Светлината не е вечер. Прочетете съзерцанията и спекулациите на Булгаков, Невечерна светлина

560. Ж. Бруно в своя трактат „De la causa, principe e uno“ в петия диалог характеризира Световната душа или Вселената като Единното, неподвижно, абсолютно, стоящо над различията и противоречията (в частност, той ясно се позовава тук на доктрината на абсолютния Николай Кузански), но след това задава въпроса: „Защо нещата се променят? Защо материята непрекъснато приема нови форми? Отговарям, че всяка промяна се стреми не към ново същество, а към нов вид битие. И такава е разликата между самата Вселена и нещата във Вселената. Защото тя обхваща цялото битие и всички видове битие; всеки от тях има цяло битие, но не всички видове битие и в действителност не може да има всички определения и инциденти... В безкрайното, неподвижното, тоест субстанция, същност, има множество, число; като модус и многообразие на същността, той не става повече от единична, а само многообразна, многостранна същност. Всичко, което образува разлика и число, е само случайност, само образ, само комбинация. Всяко поколение, какъвто и вид да е то, е промяна, докато субстанцията винаги остава същата, защото е само една, божествена, безсмъртна същност... Това същество е едно и постоянно и винаги остава; този е вечен; всяко движение, всеки образ, всичко останало е суета, е като че ли нищо, да, точно нищо не е всичко извън това единство. Връзката между едното и многото, Вселената и нейните явления се дефинира по такъв начин, че последните „са като че ли различни начини за проявление на една и съща субстанция, колебливо, подвижно, преходно явление на неподвижно, постоянно и вечна същност, в която има всички форми, образи и членове. , но в неразличимо и сякаш извито състояние, като в семе, ръката все още не се различава от ръката, опашката от главата, вените от костите. Но това, което се генерира от разделянето и диференциацията, не е нова и различна субстанция; но само въвежда в реалност и изпълнение определени свойства, разлики, инциденти и стъпки във всяка субстанция... Оттук всичко, което поражда различието на родове, видове, което създава различия и свойства, всичко, което съществува при възникването, смъртта, промяна и промяна - не е същност, не битие, а състояние и дефиниция на същността и битието, а това последното е един-единствен безкраен, неподвижен субстрат, материя, живот, душа, истинско и добро. Тъй като същността е неделима и проста... следователно, земята в никакъв случай не може да се разглежда като част от същността, слънцето – като част от субстанцията, тъй като е неделима; не е позволено да се говори за част от субстанция, както е невъзможно да се каже, че част от душата е в ръката, другата в главата, но е напълно възможно душата да е в тази част, която е главата, че е веществото на частта или е в тази част, която е ръка. За част, парче, член, цяло, толкова, повече, по-малко, като това, като онова, от това, от това, според, е различно, а други отношения не изразяват абсолютното и следователно не могат да се отнасят към субстанцията, към едното, към същността, но само чрез субстанцията да бъдем едно и също и същността като модуси, отношения и форми... Затова добре звучи мнението на Хераклит, заявявайки, че всички неща са едно, което поради променливост, има всички неща в себе си; и тъй като всички форми са в него, всички определения са свързани с него съответно, както и противоречивите твърдения. И така, това, което съставлява множеството в нещата, не е същността и самото нещо, а само явление, което се появява на сетивата и само на повърхността на нещата ”(цитирано от немския превод на Lasson, стр. 100-105) 34 . Пантеизмът фатално кара Бруно да признае света само като феномен на Абсолюта, тоест акосмизъм. Апориите, които възникват при определяне на връзката между една абсолютна вселена и относително същество, щяха да бъдат разкрити с още по-голяма яснота, ако Бруно беше продължил да изяснява природата на човешката личност и индивидуалния дух, което в името на последователността би също трябва да бъдат разпознати като случайност, модус или феномен на една субстанция (до който аперсонализъм обикновено води логиката на пантеизма). Проблемът за реалността на относителното в абсолютизирането на битието като единна същност тук става безнадежден и неразрешим.

Поклонението на Църквата на Христос, която замени църквата на Стария завет, прие най-добрите елементи на еврейското поклонение, по-специално освещаването на началото и края на деня чрез публична молитва. Дякон Михаил АСМУС разказва за химните, които са съпътствали изгрева и залеза от древни времена.

Библията като речник за молитви

Източникът на творчеството на християнските химнографи от незапомнени времена е бил Света Библия. И така, началото на най-древния утринен химн - "Великата славословия", запазен както в гръцкия изток, така и в латинския запад, беше ангелска песен, която възвестява Витлеемското небе в нощта на Рождество Христово: Слава във висините на Бога, и на земята мир, благоволение към хората („между хората – благоволение“, Лк. 2, 14). Ангелската песен е последвана от всевъзможни хвалебствени глаголи, също заети от библейския речник, които изразяват почитането на Бога: Хвалете Те, благославяйте (буквално "ние говорим добре за теб") , покланяме Ти се, славим Те, благодарим Ти . В тези думи няма нищо всъщност авторско: изкуството на съставителя на този химн е в тематичното разпределение на добре познатите библейски изрази за Светата Троица и за Христос.

Великата славословие обосновава самата възможност за отправяне на молитва директно към Христос: Господи, Боже, Агнец Божий, Син на Отца („Син на Бог Отец“) , Земя ("The Taker") грехът на света, смили се над нас; Вземете греховете на света, приемете нашата молитва; сивокос ("Седящ") от дясната страна на Отца, смили се над нас: защото си сам, свят, сам си, Господи Иисусе Христе, за слава на Бога Отца. амин. Но дори в средата на 3-ти век не всички християнски учители бяха сигурни в допустимостта на такава молитва, като взеха за модел призивът към Отца в молитвата „Отче наш“ (Ориген от Александрия „За молитвата“), и чак до 4 век звучеше прославата на Света Троица: Слава на Отца чрез Сина в Святия Дух.

По устав Православна църкваВеликата славословие се изпълнява към края на утренята след възклицанието: Слава на Тебе, който ни показа светлината, и по този начин да съвпадне с изгрева на слънцето. Вярно е, че в текста на самата славословие няма да намерим преки указания за времето на деня; използването на този химн като сутрешен химн е почит към традиция, датираща от първите векове на християнството.

Тих - Милостив - Угоден

Един от най-красивите химни, запомнящи се дори за начинаещ, е Тихата светлина, централният текст на Византийската вечерня. За древността на този химн свидетелства неговата разнородна структура: от трите строфи, които го изграждат, първата и третата са посветени на Христос, а втората – като рефрен – на Светата Троица. По-късна традиция предполага единство на молитвеното обръщение. Към този припев: …пейте на Отца, Сина и Светия Дух, Боже... — също се отнася до Св. Василий Велики (4 век), за да докаже божественото достойнство на Светия Дух.

За разлика от Великото славословие, в химна „Тихата светлина“ има пряко указание за времето на деня: идващи към залеза ("живей до залез") виждайки вечерната светлина... Нещо повече, това указание поражда удивителната красота и сила на образа на Христос — тихото Сияние на светата слава на Небесния Отец. дума тихо тук е предадено богато гръцко прилагателно ilaros, който има същия корен като в думата илеос- "мек, милостив." Тиха светлина т.е. „мек, нежен, приятен за окото“, Христос е наречен по аналогия със светлината на залязващото слънце и по контраст с непоносимо ярка, увяхваща светлина на обедното слънце. Наистина Главата и Завършителят на нашата вяра, Който дори на Кръста продължи да ни учи на любов към враговете ни, е Бог на прошката и милостта, а не на гнева и всепоглъщащата ярост, като някой езичник Ярило.

Наистина такъв Бог достоен по всяко време да не бъде гласът на преподобния (т.е. „достоен за постоянно пеене, изразено със свети думи“), както казва последната строфа на вечерния химн. Пеене на Христос така гласовете на преподобния , Православната химнография парадоксално съчетава привидно несъвместими определения: Слънцето на истината и изток отгоре наречено Божествения младенец, който дойде на света (Коледен тропар); залез вечерна светлина Богът на любовта и Дарителят на живота е уподобен („Тиха светлина”); накрая, Светла Никога Вечер т.е. „незалязващ, неувяхващ“, се нарича Христос – Творецът и вечният Господар на цялата вселена (ирмос 5 от песента на канона Въведение).

С. Н. Булгаков

Светлината на нощта. Съзерцание и спекулации

Споменът на загиналите:

баща ми, г-н Ливен протойерей, о. Николай Василиевич Булгаков и майка ми Александра Косминична, род. Азбукина

с чувство за духовна вярност е посветен

В този „сборник от пъстри глави“ исках да разкрия във философстване или да олицетворя в спекулации религиозните съзерцания, свързани с живота в Православието. Такава задача, макар и завладяваща с прекомерност, но също така обзема душата с упоритост. И такава идея не се ограничава само до литературата, тя предполага и творчески акт на духовен живот: книга, но вече не книга, не само книга! Само от ръба на душата си се докосваме до живота на Църквата, натежал от греха, замъглен от „психологизъм“, но и от такива докосвания черпим силата, която живее и плододава творчеството. В светлината на религиозния опит, колкото и оскъдна да е мярката му, „този свят” с неговите тревоги и въпроси се вижда и оценява.

Бог!
Нашият път между камъни и тръни,
Пътят ни е в мрак.
Ти, Светлина на безнощната, свети ни!

(А. С. Хомяков. Вечерна песен)

Тази светлина е малко търсена и слабо проблясва в душата през тъмния облак на греха и объркването; труден е пътят през модерността към Православието и обратно. Възможно ли е обаче да се отървете от някаква трудност и трябва да бъдете освободени? Колкото и страстно да копнея за голямата простотия, нейния бял лъч, аз отричам еднакво фалшивото, самозаблуждаващо се опростяване, това бягство от духовната съдба, от моя исторически кръст. И само като търсач на религиозното единство на живота, търсено, но не придобито, говоря в тази книга. Позволявам духовно съществосъвременността е изявена от проблеми и пронизана от съмнения, но дори в сърцето й вярата не обеднява, надеждата блести. И изглежда, че в тази мъчителна сложност се крие нейната собствена религиозна възможност, отредена особена задача, характерна за историческата епоха, а всичките ни проблеми с техните предчувствия и предчувствия са сянка, хвърлена от Идващия. Да се ​​реализираш с историческата си плът в Православието и чрез Православието, да осмислиш вековната му истина през призмата на модерността и да видиш това последното в нейната светлина - такава е горящата, неизкоренима нужда, която се усеща ясно от ХІХ век. век и колкото по-далече, толкова по-остро.

Ръководните идеи на това философстване са обединени не в „система”, а в определена сизигия, органична артикулация, симфонична съгласуваност. От такава философска и художествена концепция, от една страна, вярност и точност на саморефлексията при характеризиране на религиозния опит, в идентифицирането на „мит“, а от друга страна, намирането на подходяща форма, достатъчно гъвкава и вместителна, за да го разкрие , изисква се. Но дори и при наличието на тези условия, вътрешните ритми на мисълта, нейната мелодична схема и контрапункт, характерът на отделните части на композицията остават трудни за разбиране: философското изкуство е сред най-малко достъпните. Това трябва да се каже дори за Платон, който показва недостижими образци на философска поезия в своите диалози, където истината не се доказва толкова, колкото се показва нейното раждане. Разбира се, такова изкуство не е само неразделна част от една философска муза на Платон, то като цяло се свързва с определен стил на философстване. Руската религиозна философия също инстинктивно и съзнателно търси такъв стил и за него това търсене е продиктувано не от претенциозност, а от вътрешна необходимост, един вид музикален императив.

Във връзка с общата идея чисто изследователската част в изложението е сведена до минимум: авторът съзнателно отказва да се стреми към изчерпателна пълнота на библиографския и научния апарат. Вниманието на читателя се привлича само към онези страници от историята на мисълта, които имат пряко значениеза по-ясно идентифициране на собствените идеи на автора (въпреки че, разбира се, се внимава да няма съществени пропуски в епизодичното представяне). В интерес на яснотата и хармонията на представянето в книгата са въведени два шрифта, освен това исторически и литературни отклонения и сравнения са отпечатани в по-малки размери и дори могат да бъдат пропуснати при четене, без да се нарушава интегралната тъкан на мисълта.

Тази книга е писана бавно и с дълги прекъсвания (през 1911-1916 г.) и завършва вече под гръмотевиците на световната война. За хуманистичния мироглед, победоносно утвърден в „новото време“, тази война е наистина духовна катастрофа, неочаквана и опустошителна. Тя счупи порутените плочи и преобърна всеобщо почитаните идоли. Напротив, тази катастрофа беше вътрешно предвидена в религиозния възглед, като наближава заедно с узряването на историческата реколта. Във всеки случай последните събития не ни принудиха да преразгледаме или променим по никакъв начин основните линии на мироглед, вярвания, стремежи, отразени в тази книга, дори им придадоха още по-голяма сигурност и трагичен патос. Грандиозността на случващото се не пречи на непосредственото съзнание на участниците, а катастрофалното усещане за живот упорито (и по свой начин дори легитимно) се противопоставя от обикновеното, „дневно“ съзнание с неговата привързаност към „мястото“. “. Само доколкото успеем да се издигнем над нашите емпирични ограничения и слабости в религиозното съзерцание, ние усещаме настъпването на великото навечерие, приближаването на исторически постижения. „Когато клоните на смокинята омекнат и пуснат листа, вие знаете, че лятото е близо” (Мат. 24:32). Историческото време се уплътни, а темпът на събитията става все по-бърз. Не по външни знаци, а по звездите, изгряващи на духовното небе, с вътрешно зрение, човек трябва да се ориентира в този сгъстяващ се мрак, прорязан от зловещи светкавици. И ако може да изглежда другояче, че подобни „абстракции“ са неподходящи по време на общо земетресение, то, напротив, ни се струва, че задълбочаването на крайните въпроси на религиозното съзнание е така да се каже духовна мобилизация за война в висша, духовна област, където се развиват външни развития. По-специално, сблъсъкът на германизма с православно-руския свят, който сега се прояви външно, отдавна назрява, не само започна духовната война. Сух вятър отдавна се дърпа към нас от германския запад, донасяйки изсъхнал пясък, влачейки руската душа с пепеляв воал, увреждайки нормалния й растеж. Това привличане, станало осезаемо, откакто Петър отряза прозореца си към Германия, стана заплашително към началото на този век. И, разбира се, тук по-значимо беше не външното „господство” на Германия, а нейното духовно влияние, за което решаващо стана своеобразното пречупване на християнството през призмата на германския дух. Това е арианският монофизитизъм, който става все по-изтънчен и приемащ различни форми: "иманентизъм" и "монизъм" - от протестантството до социалистическия човекобожие. А за съзнателната съпротива човек трябва преди всичко да познае и разбере заплашителния елемент, толкова многостранен и творчески мощен. Лутер, Бауер, А. Ричл, Харнак, Екегарт, Дж. Бьоме, Р. Щайнер; Кант с епигони, Фихте, Хегел, Хартман; Хекел, Фойербах, К. Маркс, Чембърлейн - всички тези течения на германизма в "иманентизма", които досега се разминават един от друг, обаче имат общо религиозна основа. Разстоянието между Твореца и творението се усеща толкова слабо в него, че той фатално се доближава до света и човешкото божество с различни нюанси и проявления. Но всичко това в същото време не е нищо друго освен многоликият хлистизъм от западен тип, религиозно корелативен и до известна степен еквивалентен по своя тон на нашето руско хлистизъм. Последното, от друга страна, е вечно дебнещото изкушение на Православието и в този смисъл като че ли нормално отклонение от него към мистичния човекобожие, „християнства”, т. е. също монофизитството. Ако западният, немският хлистизъм се ражда и култивира в дневното съзнание и следователно страда от интелектуализъм като цяло, то руският хлистизъм се загнездва в нощното подсъзнание, неговият елемент е враждебен на рационалността, чужд е на интелектуализма: разкрива дълбочината на хаоса, първична бездна, позната на Изтока от древни времена. И така различни и все пак религиозно съгласни гласове мистериозно се обаждат един на друг: тезата и антитезата на хлистизма.

Светлината не е вечер. Съзерцание и спекулации

Благодарим ви, че изтеглихте книгата безплатно. електронна библиотека http://filosoff.org/ Приятно четене! Булгаков S.N. Светлината не е вечер. Съзерцание и спекулация Книгата на изключителния руски мислител и богослов Сергей Булгаков (1871-1944) е най-значимото му философско произведение, което според автора е вид духовна автобиография или изповед. „Как е възможна религията“, „вяра и чувство“, „религия и морал“, „природа на мита“, „световна душа“, „природа на злото“, „пол в човека“, „падение в грях“, „спасение“ на падналия човек”, „власт и теокрация”, „гласност и църковност”, „краят на историята” – това са само част от многото въпроси, които С. Булгаков разглежда в книгата си, която отдавна се е превърнала в библиографска рядкост. В ПАМЕТ НА ИЗГУБЕНИ: баща ми, г-н Ливен, протойерей, о. Николай Василиевич Булгаков и майка ми Александра Косминична, род. Азбукина С ЧУВСТВО ЗА ДУХОВНА ВЯРА СЕ ПОСВЯЩА ОТ АВТОРА В този „сборник от пъстри глави“ исках да разкрия във философстване или да олицетворя в спекулации религиозните съзерцания, свързани с живота в Православието. Такава задача, макар и завладяваща с прекомерност, но също така обзема душата с упоритост. И такава идея не се ограничава само до литературата, тя предполага и творчески акт на духовен живот: книга, но вече не книга, не само книга! Само от ръба на душата си се докосваме до живота на Църквата, натежал от греха, замъглен от „психологизъм“, но и от такива докосвания черпим силата, която живее и плододава творчеството. В светлината на религиозния опит, колкото и оскъдна да е мярката му, „този свят” с неговите тревоги и въпроси се вижда и оценява. Бог! Пътят ни е между камъни и тръни, Пътят ни е в мрак. Ти, Светлина на безнощната, свети ни! (А. С. Хомяков. Вечерна песен) Тази светлина почти не се търси и слабо изгрява в душата през тъмен облак на грях и смут, труден е пътят през модерността към Православието и обратно. Възможно ли е обаче да се отървете от някаква трудност и трябва да бъдете освободени? Колкото и страстно да копнея за голямата простотия, нейния бял лъч, аз отричам еднакво фалшивото, самозаблуждаващо се опростяване, това бягство от духовната съдба, от моя исторически кръст. И само като търсач на религиозното единство на живота, търсено, но не придобито, говоря в тази книга. Въпреки че духовното същество на съвремието е изязвено от проблеми и осеяно със съмнения, вярата не обеднява в сърцето й, надеждата блести. И като че ли в тази болезнена сложност се крие собствена религиозна възможност, поставена е специална задача, характерна за историческата епоха, а всичките ни проблеми с техните предчувствия и предчувствия са сянка, хвърлена от Идния. Да се ​​осъзнаеш с историческата си плът в Православието и чрез Православието, да разбереш вечната му истина през призмата на модерността и да видиш това последното в неговата светлина - такава е горящата, неизкоренима нужда, която се усеща ясно от 19 век, и колкото по-далече, толкова по-остро. Водещите идеи на това философстване са обединени не в „система”, а в някаква сизигия, органична артикулация, симфонична връзка. От такава философска и художествена концепция, от една страна, вярност и точност на саморефлексията при характеризиране на религиозния опит, в идентифицирането на „мит“, а от друга страна, намирането на подходяща форма, достатъчно гъвкава и вместителна, за да го разкрие , изисква се. Но дори и при наличието на тези условия, вътрешните ритми на мисълта, нейната мелодична схема и контрапункт, характерът на отделните части на композицията остават трудни за разбиране: философското изкуство е сред най-малко достъпните. Това трябва да се каже дори за Платон, който показва недостижими образци на философска поезия в своите диалози, където истината не се доказва толкова, колкото се показва нейното раждане. Разбира се, такова изкуство не е само неразделна част от една философска муза на Платон, то като цяло се свързва с определен стил на философстване. Руската религиозна философия също инстинктивно и съзнателно търси такъв стил и за него това търсене е продиктувано не от претенциозност, а от вътрешна необходимост, един вид музикален императив. Във връзка с общата идея чисто изследователската част в изложението е сведена до минимум: авторът съзнателно отказва да се стреми към изчерпателна пълнота на библиографския и научния апарат. Вниманието на читателя се привлича само към онези страници от историята на мисълта, които са от пряко значение за по-отчетливо идентифициране на собствените идеи на автора (въпреки че, разбира се, се внимава да няма съществени пропуски в епизодичното изложение). В интерес на яснотата и хармонията на представянето в книгата са въведени два шрифта, а исторически и литературни отклонения и сравнения са отпечатани в по-малки размери и дори могат да бъдат пропуснати при четене, без да се нарушава интегралната тъкан на мисълта. Тази книга е писана бавно и с дълги прекъсвания (през 1911-1916 г.) и завършва вече под гръмотевиците на световната война. За хуманистичния мироглед, победоносно утвърден в „новото време“, тази война е наистина духовна катастрофа, неочаквана и опустошителна. Тя счупи порутените плочи и преобърна всеобщо почитаните идоли. Напротив, тази катастрофа беше вътрешно предвидена в религиозния възглед, като наближава заедно с узряването на историческата реколта. Във всеки случай последните събития не ни принудиха да преразгледаме или променим по никакъв начин основните линии на мироглед, вярвания, стремежи, отразени в тази книга, дори им придадоха още по-голяма сигурност и трагичен патос. Грандиозността на случващото се не пречи на непосредственото съзнание на участниците, а катастрофалното усещане за живот упорито (и по свой начин дори легитимно) се противопоставя от обикновеното, „дневно“ съзнание с неговата привързаност към „мястото“. “. Само доколкото успеем да се издигнем над нашите емпирични ограничения и слабости в религиозното съзерцание, ние усещаме настъпването на великото навечерие, приближаването на исторически постижения. „Когато клоните на смокинята омекнат и пуснат листа, вие знаете, че лятото е близо” (Мат. 24:32). Историческото време се уплътни, а темпът на събитията става все по-бърз. Не по външни знаци, а по звездите, изгряващи на духовното небе, с вътрешно зрение, човек трябва да се ориентира в този сгъстяващ се мрак, прорязан от зловещи светкавици. И ако може да изглежда другояче, че подобни „абстракции“ са неподходящи по време на общо земетресение, то, напротив, ни се струва, че задълбочаването на крайните въпроси на религиозното съзнание е така да се каже духовна мобилизация за война в висша, духовна област, където се развиват външни развития. По-специално, сблъсъкът на германизма с православно-руския свят, който външно се прояви днес, отдавна назрява, не само започна духовната война. Сух вятър отдавна се дърпа към нас от германския запад, донасяйки изсъхнал пясък, влачейки руската душа с пепеляв воал, увреждайки нормалния й растеж. Това привличане, станало осезаемо, откакто Петър отвори прозореца си към Германия, стана заплашително към началото на този век. И, разбира се, тук по-значимо беше не външното „господство” на Германия, а нейното духовно влияние, за което решаващо стана своеобразното пречупване на християнството през призмата на германския дух. Това е ариански монофизитизъм, като всички стават по-тънки и приемат различни форми: „иманентизъм“ и „монизъм“ – от протестантизъм до социалистически човеко-богодизъм. А за съзнателната съпротива човек трябва преди всичко да познае и разбере заплашителния елемент, толкова многостранен и творчески мощен. Лутер, Бауер, А. Ричл, Харнак, Екегарт, Дж. Бьоме, Р. Щайнер; Кант с епигони)