Razdoblja progona kršćana u Rimu. Crkva Životvornog Trojstva na Vrapčevim brdima

Država je bila na rubu socio-ekonomske krize. Ranije su se sve unutrašnje poteškoće rješavale na račun slabijih susjeda. Da bi se eksploatisao rad drugih ljudi, bilo je potrebno hvatati zatvorenike i pretvarati ih u prinudne radnike. Sada je, međutim, drevno društvo postalo ujedinjeno i nije bilo dovoljno sredstava da se zauzmu varvarske teritorije. Situacija je prijetila stagnacijom u proizvodnji robe. Robovlasnički sistem je nametnuo ograničenja daljem razvoju farmi, ali vlasnici nisu bili spremni da napuste upotrebu prinudnog rada. Više nije bilo moguće povećati produktivnost robova; velike zemljoposjedničke farme su se raspale.

Svi dijelovi društva osjećali su se beznadežno, osjećali su se zbunjeno pred takvim globalnim poteškoćama. Ljudi su počeli tražiti podršku u vjeri.

Naravno, država je nastojala da pomogne svojim građanima. Vladari su nastojali da stvore kult vlastite ličnosti, ali sama izvještačenost ove vjere i njena očigledna politička orijentacija osudili su njihove napore na propast. Zastarjela paganska vjera također nije bila dovoljna.

Želio bih da napomenem u uvodu (o progonu kršćana u Rimskom Carstvu kasnije će biti riječi) da je kršćanstvo sa sobom ponijelo vjerovanje u nadčovjeka koji će podijeliti s ljudima svu njihovu patnju. Međutim, pred vjerom su bila tri duga stoljeća teške borbe, koja je završila za kršćanstvo ne samo njegovim priznavanjem kao dopuštene religije, već i kao službene vjere Rimskog Carstva.

Razlozi progona kršćana

Istraživači identificiraju različite razloge za progon kršćana u Rimskom Carstvu. Najčešće govore o nespojivosti svjetonazora kršćanstva i tradicija usvojenih u rimskom društvu. Kršćani su smatrani prestupnicima veličanstva i sljedbenicima zabranjene religije. Neprihvatljivim su se činili sastanci koji su se odvijali tajno i nakon zalaska sunca, svete knjige u kojima su, prema Rimljanima, bile zapisane tajne isceljenja i isterivanja demona, neki rituali.

Pravoslavni istoričar V. V. Bolotov iznosi svoju verziju, napominjući da je u Rimskom carstvu crkva uvek bila podređena caru, a sama religija je bila samo deo državnog sistema. Bolotov dolazi do zaključka da je razlika u postulatima kršćanske i paganske religije izazvala njihovu konfrontaciju, ali kako paganstvo nije imalo organiziranu crkvu, kršćanstvo se našlo kao neprijatelj u ličnosti cijelog Carstva.

Kako su rimski građani vidjeli kršćane?

Razlog teškog položaja kršćana u Rimskom Carstvu na mnogo načina ležao je u pristrasnom odnosu rimskih građana prema njima. Svi su stanovnici carstva bili neprijateljski raspoloženi: od nižih slojeva do državne elite. Ogromnu ulogu u oblikovanju pogleda kršćana u Rimskom Carstvu odigrale su sve vrste predrasuda i kleveta.

Da bismo razumjeli dubinu nesporazuma između kršćana i Rimljana, treba se obratiti raspravi Oktavija ranokršćanskog apologeta Minucija Feliksa. U njemu autorov sagovornik Cecilije ponavlja tradicionalne optužbe protiv kršćanstva: nedosljednost vjere, nedostatak moralnih načela i prijetnju rimskoj kulturi. Cecilije naziva "dvostrukom ludošću" vjeru u ponovno rođenje duše, a same kršćane - "nijemi u društvu, pričljivi u svojim skloništima".

Formiranje kršćanstva

Prvo vrijeme nakon smrti Isusa Krista na teritoriji države gotovo da nije bilo kršćana. Iznenađujuće, sama suština Rimskog carstva pomogla je da se religija brzo širi. Dobar kvalitet puteva i stroga društvena odvojenost doveli su do toga da je već u 2. veku skoro svaki rimski grad imao svoju hrišćansku zajednicu. Nije to bilo slučajno udruženje, već pravo udruženje: članovi su se međusobno pomagali i riječju i djelom, a iz zajedničkih fondova bilo je moguće dobiti beneficije. Rani kršćani Rimskog carstva najčešće su se okupljali na molitvi na tajnim mjestima, poput pećina i katakomba. Ubrzo su se oblikovali i tradicionalni simboli kršćanstva: loza grožđa, riba, ukršteni monogram od prvih slova imena Krista.

periodizacija

Progon hrišćana u Rimskom carstvu nastavljen je od početka prvog milenijuma do izdavanja Milanskog edikta 313. godine. U hrišćanskoj tradiciji, uobičajeno je da se broje po deset, na osnovu rasprave o retorici Laktancija "O smrti progonitelja". Međutim, treba napomenuti da je takva podjela uslovna: bilo je manje od deset posebno organiziranih progona, a broj nasumičnih progona daleko premašuje deset.

Progon kršćana pod Neronom

Progoni koji su se desili pod vođstvom ovog cara zadivljuju svijest svojom neizmjernom surovošću. Hrišćane su ušivali u kože divljih životinja i davali na komade psima, obukli ih u odeću natopljenu smolom i zapalili kako bi „nevernici“ osvetlili Neronove gozbe. Ali takva nemilosrdnost samo je ojačala duh hrišćanskog jedinstva.

Mučenici Pavle i Petar

12. jula (29. juna) hrišćani širom sveta slave dan Petra i Pavla. Dan sjećanja na svete apostole, koji su poginuli od Neronove ruke, obilježavao se čak i u Rimskom carstvu.

Pavle i Petar su se bavili propovedanjem, i iako su uvek radili daleko jedan od drugog, bili su predodređeni da umru zajedno. Car je jako mrzio "apostola neznabožaca", a njegova je mržnja samo postala jača kada je saznao da je Pavle prilikom prvog hapšenja preobratio mnoge dvorjane u svoju vjeru. Sljedeći put, Nero je pojačao gard. Vladar je strasno želio da ubije Pavla prvom prilikom, ali na suđenju ga je govor vrhovnog apostola toliko impresionirao da je odlučio odgoditi pogubljenje.

Apostol Pavle je bio građanin Rima, tako da nije bio mučen. Pogubljenje se odvijalo u tajnosti. Car se bojao da će svojom muževnošću i nepokolebljivošću one koji to vide preobratiti u kršćanstvo. Međutim, čak su i sami dželati pažljivo slušali Pavlove reči i bili zadivljeni snagom njegovog duha.

Sveto predanje kaže da je apostola Petra, zajedno sa Simonom Magom, koji je bio poznat i po svojoj sposobnosti da vaskrsava mrtve, pozvala žena na sahranu svog sina. Da bi otkrio Simonovu prevaru, za koga su mnogi u gradu verovali da je Bog, Petar je vratio mladića u život.

Neronova ljutnja se okrenula na Petra nakon što je preobratio dvije careve žene u kršćanstvo. Vladar je naredio pogubljenje vrhovnog apostola. Na zahtjev vjernika Petar je odlučio da napusti Rim kako bi izbjegao kaznu, ali je imao viziju Gospoda kako ulazi na vrata grada. Učenik je pitao Hrista kuda ide. „U Rim da bude ponovo razapet“, stigao je odgovor i Petar se vratio.

Pošto apostol nije bio rimski građanin, bičevan je i razapet na krstu. Prije smrti, sjetio se svojih grijeha i smatrao se nedostojnim da prihvati istu smrt kao i njegov Gospodar. Na Petrovu molbu, dželati su ga prikovali naglavačke.

Progon kršćana pod Domicijanom

Za cara Domicijana izdat je dekret prema kojem nijedan kršćanin koji se pojavi pred sudom neće biti pomilovan ako se ne odrekne svoje vjere. Ponekad je njegova mržnja dostizala tačku potpune nepromišljenosti: hrišćani su bili krivi za požare, bolesti, zemljotrese koji su se desili u zemlji. Država je plaćala novac onima koji su bili spremni svjedočiti protiv kršćana na sudu. Klevete i laži uvelike su pogoršale ionako težak položaj kršćana u Rimskom Carstvu. Progon se nastavio.

Progon pod Hadrijanom

Za vreme cara Hadrijana umrlo je oko deset hiljada hrišćana. Od njegove ruke stradala je cijela porodica hrabrog rimskog zapovjednika, iskrenog kršćanina Eustahija, koji je odbio da se žrtvuje idolima u čast pobjede.

Braća Fausin i Jovit podnosili su mučenja sa tako poniznim strpljenjem da je paganin Kaloserije začuđeno rekao: „Kako je veliki hrišćanski Bog!“ Odmah je uhapšen i takođe mučen.

Progon pod Markom Aurelijem Antoninom

Čuveni filozof antike, Marko Aurelije, takođe je bio nadaleko poznat po svojoj nemilosrdnosti. Na njegovu inicijativu počeo je četvrti progon kršćana u Rimskom Carstvu.

Učenik apostola Jovana Polikarpa, saznavši da su ga rimski vojnici došli da ga uhapse, pokušao je da se sakrije, ali je ubrzo pronađen. Biskup je nahranio svoje otmičare i zamolio ih da ga puste da se pomoli. Njegova revnost je toliko impresionirala vojnike da su od njega tražili oprost. Polikarp je osuđen na spaljivanje na pijaci, prije nego što mu je ponudio da se odrekne svoje vjere. Ali Polikarp je odgovorio: "Kako da izdam svog kralja, koji me nikada nije izdao?" Zapaljena drva su se rasplamsala, ali plamen nije dotakao njegovo tijelo. Zatim je krvnik mačem probo biskupa.

Za cara Marka Aurelija umro je i bečki đakon Sanctus. Mučen je tako što su mu na golo tijelo stavljali usijane ploče od bakra, koje su mu spalile meso do kostiju.

Progon pod Septimijem Severom

U prvoj deceniji svoje vladavine, Septimije je tolerisao sledbenike hrišćanstva i nije se plašio da ih zadrži na dvoru. Ali 202. godine, nakon partskog pohoda, pooštrio je vjersku politiku rimske države. Njegova biografija kaže da je zabranio prihvatanje hrišćanske vere pod pretnjom strašnih kazni, iako je dozvolio ispovedanje hrišćanska religija u Rimskom Carstvu onima koji su već bili preobraćeni. Mnoge žrtve okrutnog cara zauzimale su visok društveni položaj, što je uveliko šokiralo društvo.

Od tog vremena datira žrtva Felicity i Perpetua, kršćanskih mučenika. "Muke svetih Perpetua, Felicity i onih koji su s njima patili" jedan je od najranijih dokumenata ove vrste u historiji kršćanstva.

Perpetua je bila mlada djevojka s bebom, dolazila je iz plemićke porodice. Felicitata ju je služila i bila je trudna u vrijeme hapšenja. Zajedno s njima, Saturnin i Secundulus, kao i rob Revocat, bili su zatvoreni. Svi su se spremali da prihvate hrišćanstvo, što je tadašnjim zakonom bilo zabranjeno. Privedeni su, a ubrzo im se pridružio i mentor Satur, ne želeći da se krije.

Stradanje kaže da je Perpetua imala teškoće prvih dana zatočeništva, brinući za svoju bebu, ali su đakoni uspjeli podmititi čuvare i predati joj dijete. Nakon toga, tamnica joj je postala kao palata. Njen otac, paganin, i rimski prokurator pokušali su da ubede Perpetuu da se odrekne Hrista, ali devojčica je bila nepokolebljiva.

Smrt je uzela Secundula dok je bio u pritvoru. Felicity se bojala da joj zakon neće dozvoliti da svoju dušu preda na slavu Hristovu, jer je rimski zakon zabranjivao pogubljenje trudnica. Ali nekoliko dana prije pogubljenja, rodila je kćer, koja je predata slobodnom kršćaninu.

Zarobljenici su se ponovo proglasili kršćanima i osuđeni na smrt – rastrgnute od divljih životinja; ali zveri ih nisu mogle ubiti. Potom su se mučenici pozdravili bratskim poljupcem i bili odrubljeni.

Progon pod Maksiminom Tračaninom

Pod carem Markom Klodijem Maksiminom, život kršćana u Rimskom carstvu bio je pod stalnom prijetnjom. U to vrijeme vršena su masovna pogubljenja, često je u jednu grobnicu moralo biti pokopano i do pedeset ljudi.

Rimski biskup Pontianus bio je prognan u rudnike Sardinije zbog propovijedanja, što je u to vrijeme bilo ekvivalentno smrtnoj kazni. Njegov nasljednik Anter ubijen je 40 dana nakon Pontianove smrti zbog vrijeđanja vlade.

Unatoč činjenici da je Maksimin progonio uglavnom sveštenstvo koje je bilo na čelu Crkve, to ga nije spriječilo da pogubi rimskog senatora Pammaha, njegovu porodicu i 42 druga kršćana. Glave su im obješene na gradska vrata radi zastrašivanja.

Progon hrišćana pod Decijem

Ništa manje teško vrijeme za kršćanstvo nije bila vladavina cara Decija. Još uvijek su nejasni motivi koji su ga nagnali na takvu okrutnost. Neki izvori kažu da je razlog novog progona kršćana u Rimskom Carstvu (događaji iz tog vremena ukratko obrađeni u članku) bila mržnja prema njegovom prethodniku, kršćanskom caru Filipu. Prema drugim izvorima, Deciju Trajanu se nije svidjelo što je kršćanstvo rašireno po cijeloj državi zasjenilo paganske bogove.

Bez obzira na porijeklo osmog progona kršćana, smatra se jednim od najokrutnijih. Starim problemima kršćana u Rimskom Carstvu dodali su se novi problemi: car je izdao dva edikta, od kojih je prvi bio usmjeren protiv vrhovnog klera, a drugi je naredio da se žrtve prinose po cijelom carstvu.

Novi zakon je morao učiniti dvije stvari odjednom. Svaki rimski građanin je morao proći kroz paganski ritual. Dakle, svaka osoba koja je bila pod sumnjom mogla je dokazati da su optužbe protiv njega potpuno neosnovane. Uz pomoć ovog trika, Decije nije samo otkrio kršćane, koji su odmah osuđeni na smrt, već ih je pokušao i natjerati da se odreknu svoje vjere.

Mladić Petar, poznat po svojoj inteligenciji i ljepoti, morao je prinijeti žrtvu rimskoj boginji tjelesne ljubavi, Veneri. Mladić je to odbio, izjavivši da je iznenađen kako se može obožavati žena o čijoj razvratnosti i niskosti govore sami rimski spisi. Za to je Petar bio ispružen na točku za drobljenje i mučen, a onda, kada mu nije ostala nijedna cijela kost, odrubili su mu glavu.

Vladar Sicilije Kvantin je želeo da dobije devojku po imenu Agata, ali ga je ona odbila. Zatim ju je, koristeći svoju moć, dao u bordel. Međutim, Agata je, kao prava kršćanka, ostala vjerna svojim principima. Bijesan, Quantin je naredio da je muče, bičuju, a zatim stave na užareni ugalj pomiješan sa staklom. Agata je dostojanstveno izdržala sve okrutnosti koje su joj zadesile i kasnije je umrla u zatvoru od zadobivenih rana.

Progon kršćana pod Valerijanom

Prve godine careve vladavine bile su vrijeme zatišja za kršćane u Rimskom carstvu. Neki su čak mislili da je Valerijan bio vrlo prijateljski nastrojen prema njima. Ali 257. godine njegovo mišljenje se dramatično promijenilo. Možda razlog leži u uticaju njegovog prijatelja Makrina, koji nije voleo hrišćansku religiju.

Prvo je Publije Valerijan naredio svim klericima da se žrtvuju rimskim bogovima, zbog neposlušnosti su poslani u progonstvo. Vladar je vjerovao da će umjerenim djelovanjem postići veći rezultat u antihrišćanskoj politici nego upotrebom okrutnih mjera. Nadao se da će se kršćanski biskupi odreći svoje vjere i da će njihovo stado slijediti njih.

U Zlatnoj legendi, zbirci kršćanskih legendi i opisa života svetaca, kaže se da su carski vojnici odsjekli glavu Stefanu I upravo za vrijeme mise koju je papa služio za svoju pašu. Prema legendi, njegova krv dugo nije izbrisana sa papskog trona. Njegov nasljednik, papa Siksto II, pogubljen je nakon druge naredbe, 6. avgusta 259. godine, zajedno sa šest njegovih đakona.

Ubrzo se pokazalo da je takva politika neučinkovita i Valerijan je izdao novi edikt. Sveštenici su pogubljeni zbog neposlušnosti, plemićki građani i njihove porodice lišeni su imovine, au slučaju neposlušnosti ubijani.

Takva je bila sudbina dve prelepe devojke, Rufine i Sekunde. Oni i njihovi mladi ljudi bili su kršćani. Kada je u Rimskom Carstvu počeo progon kršćana, mladići su se uplašili da ne izgube svoje bogatstvo i odrekli su se vjere. Pokušavali su da ubede i svoje ljubavnike, ali su devojke bile nepokolebljive. Njihove bivše polovice nisu propustile da napišu optužnicu protiv njih, Rufina i Secunda su uhapšeni i potom obezglavljeni.

Progon Dioklecijana i Galerija

Najteži ispit pao je na kršćane Rimskog carstva pod Dioklecijanom i njegovim istočnim suvladarom Galerijem. Posljednji progon je tada postao poznat kao "Veliki progon".

Car je nastojao da oživi umiruću pagansku religiju. Svoj plan je započeo 303. godine u istočnom dijelu zemlje. Rano ujutru, vojnici su upali u glavnu hrišćansku crkvu i spalili sve knjige. Dioklecijan i njegov usvojeni sin Galerije željeli su lično vidjeti početak kraja kršćanske vjere, a činilo se da to što su učinili nije bilo dovoljno. Zgrada je uništena do temelja.

Sljedeći korak bilo je izdavanje dekreta prema kojem su kršćani Nikomedije trebali biti hapšeni, a njihove bogomolje spaljene. Galerije je želeo još krvi i naredio je da se zapali palata njegovog oca, okrivljujući za sve hrišćane. Plamen progona zahvatio je cijelu zemlju. U to vrijeme, carstvo je bilo podijeljeno na dva dijela - Galiju i Britaniju. U Britaniji, koja je bila u vlasti Konstancija, drugi dekret nije sproveden.

Deset godina su hrišćani bili mučeni, optuženi za nedaće države, bolesti, požare. Čitave porodice su stradale u požaru, mnogima je okačeno kamenje oko vrata i udavilo se u moru. Tada su vladari mnogih rimskih zemalja tražili od cara da prestane, ali je bilo prekasno. Kršćani su osakaćeni, mnogima su oduzete oči, nos, uši.

Milanski edikt i njegovo značenje

Prestanak progona datira iz 313. godine. Ova važna promjena u položaju kršćana povezana je sa stvaranjem Milanskog edikta od strane careva Konstantina i Licinija.

Ovaj dokument je bio nastavak Nikomedijskog edikta, koji je bio samo korak ka okončanju progona kršćana u Rimskom Carstvu. Edikt o toleranciji izdao je Galerije 311. godine. Iako se smatra krivim za početak Velikog progona, ipak je priznao da je progon propao. Kršćanstvo nije nestalo, već je ojačalo svoju poziciju.

Dokument je uslovno legalizovao praktikovanje hrišćanske religije u zemlji, ali su istovremeno hrišćani morali da se mole za cara i Rim, svoje crkve i hramove nisu dobili nazad.

Milanskim ediktom paganstvu je oduzeta uloga državne religije. Kršćanima je vraćena njihova imovina koju su izgubili uslijed progona. Završen je 300-godišnji period progona hrišćana u Rimskom carstvu.

Strašno mučenje tokom progona hrišćana

Priče o tome kako su kršćani bili mučeni u Rimskom carstvu ušli su u živote mnogih svetaca. Iako je rimski pravni sistem favorizovao razapinjanje na krst ili da ga pojedu lavovi, sofisticiranije metode mučenja se mogu naći u hrišćanskoj istoriji.

Na primjer, sveti Lorens je svoj život posvetio brizi o siromašnima i nadzoru nad imovinom crkve. Jednog dana, rimski prefekt htio je zaplijeniti novac koji je držao Lorens. Đakon je tražio tri dana za prikupljanje, a za to vrijeme je sve podijelio siromasima. Ljuti Rimljanin je naredio da se neposlušni sveštenik strogo kazni. Preko užarenog uglja postavljena je metalna rešetka na koju je položen Lavrenty. Telo mu se polako ugljenisalo, meso je šištalo, ali Savršeni nije čekao izvinjenje. Umjesto toga, čuo je sljedeće riječi: „Ispekao si me s jedne strane, pa prevrni na drugu i pojedi moje tijelo!“.

Rimski car Decije mrzeo je hrišćane zbog njihovog odbijanja da ga obožavaju kao božanstvo. Saznavši da su njegovi najbolji vojnici potajno prešli u kršćansku vjeru, pokušao je da ih podmiti da se vrate. Kao odgovor, vojnici su napustili grad i sklonili se u pećinu. Decije je dao zazidati sklonište, a svih sedam umrlo je od dehidracije i gladi.

Cecilija Rimska od malih nogu je ispovijedala kršćanstvo. Roditelji su je udali za pagana, ali djevojka se nije opirala, već se samo molila za pomoć Gospodu. Ona je uspela da odvrati svog muža od telesne ljubavi i privede ga hrišćanstvu. Zajedno su pomagali siromašnima širom Rima. Almahije, prefekt Turske, naredio je Ceciliji i Valerijanu da prinesu žrtvu. paganski bogovi, i kao odgovor na odbijanje osudio ih na smrt. Rimska pravda trebalo je da se izvrši daleko od grada. Na putu je mladi par uspeo da obrati nekoliko vojnika u hrišćanstvo i njihovog šefa Maksima, koji je pozvao hrišćane kući i zajedno sa svojom porodicom prešao u veru. Sljedećeg dana, nakon pogubljenja Valerijana, Maksim je rekao da je vidio uspon duše pokojnika na nebo, zbog čega je nasmrt pretučen bičevima. Ceciliju su nekoliko dana držali u kupatilu s kipućom vodom, ali je djevojka mučenica preživjela. Kada je dželat pokušao da joj odseče glavu, uspeo je samo da joj nanese smrtne rane. Sveta Cecilija je ostala živa još nekoliko dana, nastavljajući obraćati ljude Gospodinu.

Ali jedna od najstrašnijih sudbina zadesila je Svetog Viktora Maura. U tajnosti je propovedao u Milanu kada je uhvaćen i vezan za konja i vučen ulicama. Gomila je tražila odricanje, ali je propovjednik ostao vjeran vjeri. Zbog odbijanja je razapet, a zatim bačen u zatvor. Viktor je nekoliko gardista obratio na kršćanstvo, zbog čega ih je car Maksimilijan ubrzo pogubio. Samom propovjedniku je naređeno da prinese žrtvu rimskom bogu. Umjesto toga, s bijesom je napao oltar. Nepokoriv, ​​bačen je u kameni mlin i smrvljen.

Progon kršćana u Rimskom Carstvu. Zaključak

Godine 379. vlast nad državom prešla je u ruke cara Teodosija I, posljednjeg vladara ujedinjenog Rimskog carstva. Ukinut je Milanski edikt, prema kojem je zemlja morala ostati neutralna u odnosu na vjeru. Ovaj događaj je bio kao završetak progona kršćana u Rimskom Carstvu. Teodosije Veliki je 27. februara 380. godine proglasio hrišćanstvo jedinom religijom prihvatljivom rimskim građanima.

Tako je okončan progon kršćana u Rimskom Carstvu. 15 listova teksta ne može sadržati sve važne podatke o tim vremenima. Međutim, pokušali smo da na što pristupačniji i detaljniji način predstavimo samu suštinu tih događaja.

ranog progona. Crkve u I-IV vijeku. kao "ilegalna" zajednica, koju je organizovala rimska država. G. se povremeno nastavljao i zaustavljao iz raznih razloga.

Istorija odnosa između Rimskog carstva i Hrista. zajednice na njenoj teritoriji u I-IV veku. je složen skup teoloških, pravnih, religijskih i istorijskih problema. U tom periodu kršćanstvo u Rimskom carstvu nije imalo stabilan status, službeno se smatralo "nezakonitom religijom" (latinski religio illicita), što je teoretski stavljalo svoje uporne sljedbenike izvan zakona. Istovremeno, značajan dio stanovništva carstva, kao i određeni krugovi Rima. visoko društvo, posebno sa kon. II - poč. III vek., simpatizovao hrišćanstvo. Vrijeme relativno mirnog, stabilnog razvoja zajednica zamijenjeno je periodima manje ili više odlučnih progona kršćanstva od strane općih carskih ili lokalnih vlasti, G. Kristu. Crkva. Neprijateljski odnos prema kršćanima bio je karakterističan kako za konzervativno nastrojenu aristokratiju, tako i za „gomilu“, koja je bila sklona da kršćane vidi kao izvor društveno-političkih problema ili prirodnih katastrofa koje su se dogodile u carstvu.

U utvrđivanju razloga za odbacivanje kršćanstva od strane rimske države i G. o Crkvi moderne. Ne postoji konsenzus među istraživačima. Najčešće se govori o nespojivosti Hrista. svjetonazor sa Romanom. tradicionalno javnosti i drzave naređenja. Međutim, istorija hrišćanstva od 4. veka, nakon reformi imp. Konstantina, ukazuje upravo na kompatibilnost i široke mogućnosti interakcije između kršćanstva i Rima. društvo.

Religija je takođe naznačena. protivljenje Hristu. vjerovanja i tradicije. Rim. paganske religije. Istovremeno, religiozni tradicija antičkog svijeta, definirana kao paganizam, često se percipira na nediferenciran način, ne uzimaju se u obzir stanje i evolucija kultova raznih vrsta na teritoriji carstva. Ipak, evolucija drevnih religija u doba carstva imala je značajan utjecaj na širenje kršćanstva i njegov odnos s državom. Mnogo prije pojave kršćanstva, opadanje grčkog jezika postalo je svršen čin. Olimpijska religija, koja je zadržala uticaj samo u određenim regionima. Tradicionalni sistem. Rim. urbani kultovi usredsređeni na Kapitol brzo su gubili popularnost u društvu u vreme kada je principat formiran u 1. veku. pne. U prvim vekovima nove ere sinkretički kultovi Bliskog istoka postali su najuticajniji u carstvu. porijekla, kao i kršćanstvo, usmjereno na širenje po ekumeni izvan etničke i državne. granice i sadržavao značajnu tendenciju ka monoteizmu.

Osim toga, unutrašnji razvoj antičke filozofske misli već od II vijeka. (Marko Aurelije, Aristid), a posebno u III-V veku, u vreme procvata neoplatonizma, dovela je do značajnog približavanja Hristovih temelja. i kasnoantičko filozofsko gledište.

G. u različitim razdobljima istorije carstva i kršćanstva bili su uzrokovani raznim razlozima. U ranoj fazi, I-II vijeka, oni su bili određeni protivrječnostima između ideja Rima. stanje kult i načela kršćanstva, kao i dugi sukob između Rima i Jevreja. Kasnije, u kon. III-IV st., G. bile su posljedica unutrašnje političke i društvene borbe u carstvu, pratile su proces traženja novih vjerskih i ideoloških smjernica u društvu i državi. U ovom poslednjem Hristovom dobu. Crkva se pretvorila u jedan od društvenih pokreta, na koji su se mogle osloniti različite političke snage, a istovremeno je Crkva bila podvrgnuta G. iz političkih razloga. Posebnu gorčinu G.-a doprinijelo je i to što su kršćani, napuštajući starozavjetnu religiju, zadržali nepomirljiv odnos prema svim „tuđim“, „spoljnim“ kultovima, što je prvobitno bilo karakteristično za judaizam. Važnu ulogu u razvoju G. odigralo je i širenje eshatoloških očekivanja u Hristu. sredine, to-rye su na ovaj ili onaj način bili prisutni u životu zajednica tokom I-IV vijeka. i uticali na ponašanje hrišćana tokom G.

Rimska tolerancija prema drugim religijama. tradicija na teritoriji carstva zasnivala se na priznanju poslednjeg Rima. suverenitet i, shodno tome, Rim. stanje religija. Državu, nosioca tradicije, načela prava, pravde, Rimljani su smatrali najvažnijom vrijednošću, a služenje njoj doživljavali su kao smisao ljudske djelatnosti i jednu od najvažnijih vrlina. „Svrha razumnog bića, prema definiciji Marka Aurelija, jeste da se povinuje zakonima države i najstarijoj državnoj strukturi“ (Aurel. Antonin. Ep. 5). Sastavni dio Rima. politički i pravni sistem ostao je Rim. stanje religija, u kojoj su kapitolski bogovi, na čelu sa Jupiterom, djelovali kao simbol države, moćni jamac njenog očuvanja, uspjeha i prosperiteta. Po odobrenju Augustovog principata, dio države. religija je postala kult vladara carstva. U Rimu je to poprimilo oblik poštovanja "božanskog genija cara", dok su August i njegovi nasljednici nosili titulu divus (tj. božanski, bliski bogovima). U provincijama, posebno na istoku, car je bio direktno poštovan kao bog, što je bio nastavak tradicije kulta helenističkih vladara Egipta i Sirije. Nakon smrti mnogih carevi koji su stekli dobru reputaciju među svojim podanicima službeno su deificirani u Rimu posebnom odlukom senata. Najintenzivniji imp. kult se počeo razvijati u eri careva vojnika u 3. vijeku, kada su vlasti, u nedostatku sredstava da osiguraju svoj legitimitet, pribjegle postuliranju povezanosti i umiješanosti cara u natprirodno. Tokom ovog perioda u službenoj u titulaturi se pojavila definicija vladara Dominus et deus (Gospod i Bog); naslov je povremeno koristio Domicijan u kon. 1. stoljeće, široko rasprostranjeno pod Aurelijanom i tetrarsima u kon. III-IV vijek. Jedan od najvažnijih naslova u III veku. postao Sol Invictus (Nepobjedivo Sunce), koji je imao porodične veze i sa mitraizmom, koji je bio uticajan u carstvu, i sa Sirom. kult Bel-Marduka. Država. kult epohe carstva, posebno u kasnom periodu, više nije mogao zadovoljavati duhovne potrebe apsolutne većine njenog stanovništva, međutim, postojano se čuvao i razvijao kao sredstvo političkog i ideološkog ujedinjenja zemlje i bio prihvaćen od strane društva.

Rim. stanje kult je u početku bio neprihvatljiv za kršćane i neizbježno je doveo do direktnog sukoba između Crkve i države. U nastojanju da na svaki mogući način pokažu svoju lojalnost carskim vlastima (prema izreci apostola Pavla, “nema sile osim od Boga” – Rim 31, 1), kršćani su dosljedno odvajali Rim. stanje sistem iz Rima. vjerski tradicije. Na prijelazu iz II i III vijeka. Tertulijan je naveo, misleći na Rim. vlasti: “Svaka osoba može raspolagati samom sobom, kao što je osoba slobodna da se ponaša u pitanjima vjere... Prirodni zakon, univerzalni ljudski zakon zahtijeva da se svakome da prilika da obožava koga hoće. Religija jednog čoveka ne može biti ni štetna ni korisna za drugoga... Dakle, neka se jedni klanjaju pravom Bogu, a drugi Jupiteru...» Govoreći o pravu hrišćanina - podanika carstva da ne prizna Rim . stanje kulta, izjavio je: „Zar nije u pravu kada kaže: Ne želim da mi Jupiter favorizuje! Sta radis ovdje? Neka se Janus ljuti na mene, neka mi se okrene kako god mu drago!” (Tertull. Apol. adv. gent. 28). Origen u 3. veku u raspravi protiv Celza suprotstavio je kršćanstvo slijedeći božanski zakon, Rim. state-wu, na osnovu zakona koji su napisali ljudi: „Mi imamo posla sa dva zakona. Jedan je prirodni zakon, čiji je uzrok Bog, drugi je pisani zakon, koji daje država. Ako se međusobno slažu, treba ih jednako poštovati. Ali ako nam prirodni, božanski zakon nalaže ono što je u suprotnosti sa zakonodavstvom zemlje, onda moramo zanemariti ovo drugo i, zanemarujući volju ljudskih zakonodavaca, pokoravati se samo volji Božjoj, bez obzira na opasnosti i trudove. povezano sa ovim, čak i ako bismo morali da trpimo smrt i sramotu” (Orig. Contr. Cels. V 27).

Važnu ulogu u Gruziji je odigralo i neprijateljstvo ogromnih masa stanovništva carstva, od najnižih slojeva do intelektualne elite, prema kršćanima i kršćanstvu. Percepcija kršćana od strane značajnog dijela stanovništva carstva bila je puna svih vrsta predrasuda, nesporazuma, a često i direktnih kleveta protiv pristalica Hristovog učenja. Primjer takve percepcije opisan je u Oktavijevom dijalogu Minucija Feliksa (oko 200.). Autor u usta svog sagovornika Cecilija stavlja sudove koji su izrazili najčešće stavove Rimljana o hrišćanima: mamac: oni čine zajedničku bandu zaverenika, koji se bratime ne samo za vreme svetkovina uz post i hranu nedostojnu čoveka, već takođe u zločinima, sumnjivo, fotofobno društvo, nijemi u javnosti i brbljavi u uglovima; zanemaruju hramove kao da su grobari, pljuju pred likovima bogova, ismijavaju svete žrtve; pogledaj dolje - da li je to uopće moguće spomenuti? - sa žaljenjem za sveštenicima; sami polugoli, preziru pozicije i titule. O nezamisliva glupost, o bezgranična drskost! Trenutnu torturu smatraju ništavnom, jer se boje nepoznate budućnosti, jer se plaše umrijeti nakon smrti, ali sada se ne boje umrijeti. Lažna nada u vaskrsenje ih tješi i uklanja svaki strah” (Min. Fel. Oktavije. 25).

Sa svoje strane, mnogi Kršćani nisu bili ništa manje pristrasni prema vrijednostima antičke kulture. Apologeta Tatijan (II vek) je krajnje prezrivo govorio o antičkoj filozofiji, nauci i književnosti: „Vaša (paganska. - I.K.) elokvencija nije ništa drugo do oruđe neistine, vaša poezija opeva samo svađe i ljubavne trikove bogova, svi vaši filozofi su bili budale i laskavci za uništenje ljudi” (Tatian. Adv. gent. 1-2). Odnos hrišćana prema antičkom pozorištu bio je negativan, do ri Tertulijan (3. vek) i Laktancije (4. vek) proglasili su bezbožničko svetilište Venere i Bakhusa. Mn. Kršćani su smatrali da je nemoguće izučavati muziku, slikarstvo i održavati škole, jer su razredi u njima na ovaj ili onaj način zvučali imena i simboli paganskog porijekla. Kao da generalizuje konfrontaciju između kršćanstva i antičke civilizacije, Tertulijan je objavio: "Pagani i kršćani su u svemu strani jedni drugima" (Tertull. Ad uxor. II 3).

I. O. Knyazky, E. P. G.

Istorija G.

Tradicionalno, za prva 3 stoljeća postojanja Crkve broji se 10 godina, pronalazeći analogiju sa 10 pošasti u Egiptu. ili 10 rogova apokaliptične zvijeri (Izl 7-12; Otk 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12, 16), a odnose se na vladavinu careva Nerona, Domicijana, Trajana, Marka Aurelija, Septimija Severa, Maksimina Tračanina Decija, Valerijana, Aurelijana i Dioklecijana. Takav proračun je vjerovatno prvi napravio crkveni pisac na prijelazu iz 4. u 5. vijek. Sulpicije Sever (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; up.: Aug. Dec civ. Dei. XVIII 52). U stvarnosti, ova „brojka nema čvrstu istorijsku osnovu“, jer se broj G. koji se dogodio u tom periodu „može izbrojati i više i manje“ (Bolotov. Sobr. Zbornik radova. T. 3. S. 49- 50).

Sam Gospod je, čak i za vreme zemaljske službe, predvideo svojim učenicima dolazak G., kada će oni „biti predati sudovima i tučeni u sinagogama“ i „biti vođeni vladarima i kraljevima za Mene, za svedoka pred njima i neznabošcima” (Matej 10. 17-18), a Njegovi sljedbenici će reproducirati samu sliku Njegove patnje („Čašu koju ja pijem, ti ćeš piti, a krštenjem kojim sam ja kršten bit ćeš kršten” - Mk 10,39; Mt 20,23; uporedi: Mk 14, 24 i Matej 26:28). Kriste. zajednica, koja je jedva nastala u Jerusalimu, iskusila je pravdu Spasiteljevih reči. Prvi progonitelji kršćana bili su njihovi suplemenici i bivši. ko-religiozni su Jevreji. Već iz Ser. 30s 1. vek otvara se lista Hristova. mučenici: ca. 35, gomila "revnitelja zakona" kamenovana je do smrti od strane đakonskog pervoha. Stjepana (Djela 6:8-15; 7:1-60). Tokom kratke vladavine jevrejskog kralja Heroda Agripe (40-44), Ap. James Zebedee, brat sv. Jovan Bogoslov; drugi Hristov učenik, ap. Petar, bio je uhapšen i nekim čudom izbjegao pogubljenje (Djela 12:1-3). UREDU. 62, nakon smrti namjesnika Judeje Festa i prije dolaska njegovog nasljednika Albina, prema presudi prvog svećenika. Anu Mlađu kamenovala je Hristova glava. zajednice u Jerusalimu Jakov, brat Gospodnji po tijelu (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-20).

Uspješno širenje kršćanstva u prvim decenijama postojanja Crkve izvan Palestine – u Hebr. dijaspora, prvenstveno među heleniziranim Jevrejima i prozelitima od pagana, naišla je na ozbiljno protivljenje konzervativnih Jevreja koji nisu htjeli odustati ni od jedne tačke svoje tradicije. ritualno pravo (Frend . 1965, str. 157). U njihovim očima (kao, na primjer, u slučaju apostola Pavla), Hristov propovjednik je bio „pokretač pobune među Židovima koji žive u svijetu“ (Djela 24,5); progonili su apostole, prisiljavajući ih da se sele iz grada u grad, podstičući narod da im se suprotstavi (Dela 13:50; 17:5-14). Neprijatelji apostola pokušali su iskoristiti građansku moć kao oruđe za suzbijanje misionarskih aktivnosti kršćana, ali su se suočili s nevoljkošću Rima. vlasti da intervenišu u sukobu između Starog i Novog Izraela (Frend. 1965. P. 158-160). Službeno ljudi su na njega gledali kao na unutrašnju stvar Jevreja, smatrajući hrišćane predstavnicima jednog od izdanaka jevrejske religije. Da, uredu. 53 u Korintu, Prokonzul Prov. Ahaja Lucije Junije Galio (brat filozofa Seneke) odbio je da prihvati slučaj sv. Pavle, ukazujući na tužitelje: „Sami se nosite sa tim, ja ne želim da budem sudija u ovome...“ (Dela 18,12-17). Rim. vlasti u tom periodu nisu bile neprijateljski raspoložene ni prema apostolu ni prema njegovoj propovijedi (up. druge slučajeve: u Solunu - Djela 17. 5-9; u Jerusalimu, odnos prokuratora Feliksa i Festa prema Pavlu - Djela 24. 1 -6; 25.2). Međutim, 40-ih godina, za vrijeme vladavine imp. Klaudije, u Rimu su poduzeti određeni koraci protiv kršćana: vlasti su se ograničile na protjerivanje iz grada „Jevreja koji su stalno bili zabrinuti za Krista“ (Suet. Claud. 25. 4).

Sa imp. Nerone (64-68)

Prvi ozbiljniji sukob Crkve i Rima. moć, čiji su razlozi i dijelom priroda još uvijek predmet rasprave, bio je povezan sa snažnim požarom u Rimu, koji se dogodio 19. jula 64. u Rimu. istoričar Tacit (početak 2. vijeka) izvještava da je narodna glasina sumnjala da je sam car podmetnuo požar, a zatim je Neron, „da bi savladao glasine, tražio krivce i izdao na najsofisticiranija pogubljenja one koji su svojim gadostima , izazvali su univerzalnu mržnju i koje je gomila nazvala kršćanima (Tac. Ann. XV 44). I vlasti i građani Rima gledali su na kršćanstvo kao na "zlonamjerno praznovjerje" (exitiabilis superstitio), jevrejsku sektu čiji su sljedbenici krivi "ne toliko za paljevinu, koliko za mržnju prema ljudskoj rasi" (odio humani generis) . U početku su hapšeni „oni koji su se otvoreno priznavali kao pripadnici ove sekte“, a potom, po njihovom uputstvu, veliki broj drugih...“. Bili su zvjerski ubijani, davani da ih zvijeri rastrgnu, razapeti na krstovima ili živi spaljivani "radi noćnog osvjetljenja" (Ibidem).

Kriste. autori kon. Ja - rano 2. vek potvrđuju pretpostavku da su se kršćani u Rimu u to vrijeme još uvijek poistovjećivali sa jevrejskim sektašima. Sv. Čini se da Klement Rimski smatra progon rezultatom sukoba između židovskih i kršćanskih zajednica, vjerujući da su „zbog ljubomore i zavisti najveći i pravedni stubovi Crkve bili podvrgnuti progonu i smrti“ (Klem. Rim. Ep. I ad Kor 5; Herma, Pastor 43:9:13-14 (Zapovijed 11), o Crkvi kao "sinagogi"). U ovom slučaju, ovaj G. se može protumačiti kao reakcija Jevreja koji nisu prihvatili Hrista, koji su, imajući uticajne pokrovitelje na dvoru u liku prefekta pretorijana Tigelina i Popee Sabine, Neronove 2. žene, „uspeli da usmjerite bijes rulje na omražene šizmatike - kršćansku sinagogu (Frend. P. 164-165).

Prvovrhovni apostoli Petar (pomen 16. januara, 29. juna, 30. juna) i Pavle (pomen 29. juna) postali su žrtve G.. Mjesto, slika i vrijeme njihovog pogubljenja zabilježeni su vrlo rano u crkvenom predanju. U kon. 2. vek Rev. Od Rimske crkve, Gaj je znao za „pobednički trofej“ apostola (tj. za njihove svete mošti) koji se nalazio u Vatikanu i na Ostianskom putu - mestima gde su mučenički mučili svoj zemaljski život (Euseb. Hist. eccl. II 25. 6-7). Ap. Petar je razapet naglavačke na krstu. Pavla kao Rim. građanin, obezglavljen (Jn 21.18-19; Klem. Rim. Ep. I ad Kor. 5; Lact. De mort. progon. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; i dr. ). Što se tiče vremena mučeništva, sv. Petra, treba napomenuti da ga Euzebije iz Cezareje datira u 67/8, vjerovatno zbog činjenice da pokušava da opravda 25-godišnji boravak apostola u Rimu, počevši od 42. (Euseb . Hist. eccl. II 14. 6) . Vrijeme smrti ap. Paul je još neodređeniji. Činjenica da je pogubljen kao Rimljanin. građanin, omogućava nam da pretpostavimo da se pogubljenje dogodilo u Rimu ili prije požara (u 62? - Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 60), ili nakon nekoliko. godine nakon njega (Zeiller . 1937. Vol. 1. P. 291).

Pored apostola, među žrtvama prvog G. u Rimu, odreda mučenica Anadolije, Fotide, Paraskeve, Kirijakije, Domnine (pomen 20. marta), Vasilise i Anastasije (oko 68.; pomen 15. aprila). ) su poznati. G. je bio ograničen na Rim i njegovu neposrednu okolinu, iako je moguće da se preselio u provincije. U Hristu. hagiografska tradicija do vremena imp. Neron je uključivao grupu mučenika iz Kerkire (Satornije, Iakishol, Faustijan i drugi; spomendan 28. aprila), mučenika u Mediolanumu (Gervazije, Protasije, Nazarije i Kelsije; spomendan 14. oktobra), kao i Vitalija iz Ravene (spomen 28. aprila. ), mch. Gaudencijusa iz grada Filipa u Makedoniji (komemoracija 9. oktobra).

U vezi s prvim G. od strane Rimljana, važno je pitanje primjene zakona protiv kršćana pod Neronom. U zap. historiografije u rješavanju ovog problema istraživači su podijeljeni u 2 grupe. Predstavnici prvog - Ch. arr. Katolik francuski i Belg. naučnici - smatraju da je nakon G. Nerona kršćanstvo zabranjeno posebnim općim zakonom, tzv. institut Neronianum, o Kromu u III vijeku. spominje Tertulijana (Tertull. Ad martyr. 5; Ad nat. 1. 7), a G. su bili rezultat ovog čina. Pristalice ovakvog tzv. primijetio da su kršćani u početku bili optuženi kao piromani, na koje je ukazao uplašeni Neron, a nakon istrage i razjašnjenja njihove religije. razlike u odnosu na Jevreje bile su zabranjene. Kršćanstvo se više nije smatralo izdanakom judaizma, pa je stoga i lišeno statusa dozvoljene religije (religio licita), u čijoj "sjeni" je postojalo u prvim decenijama. Sada su njegovi pristaše imali izbor: da učestvuju kao građani ili podanici rimske države u službenom radu. politeističkih kultova carstva ili biti progonjeni. Jer Hriste. vjera ne dopušta sudjelovanje u paganskom kultu, kršćani su ostali izvan zakona: non licet esse christianos (nije dozvoljeno biti kršćani) - to je značenje „općeg zakona“ (Zeiller. 1937. Vol. 1. P 295). Kasnije je J. Zeyet promijenio svoj stav, tumačeći institut Neronianum više kao običaj nego kao pisani zakon (lex); protivnici ove teorije prepoznali su novo tumačenje kao bliže istini (Frend. 1965. str. 165). Ovakav odnos prema kršćanima je razumljiv s obzirom na to da su Rimljani bili sumnjičavi prema svim stranim kultovima (Bakhus, Izida, Mitra, religija Druida i dr.), čije se širenje dugo smatralo opasnom i štetnom pojavom za društvo i država..

dr. naučnika, ističući adm. i političke prirode progona kršćana, negirao je postojanje "općeg zakona" izdanog pod Neronom. S njihove tačke gledišta, bilo je dovoljno primijeniti na kršćane već postojeće zakone protiv svetogrđa (sacrilegium) ili lèse majestatis (res maiestatis), kako govori Tertulijan (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). Ovu tezu iznio je K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Međutim, nema podataka da su u prva 2 stoljeća tokom G. kršćani bili optuženi za ove zločine, koji su međusobno usko povezani (nepriznavanje cara kao boga povlačilo je optužbu za lèse majesté). Tek od III veka. počeli su pokušaji prisiljavanja kršćana da prinesu žrtvu božanstvu cara. Ako su kršćani bili optuženi za bilo šta, to je bilo nepoštovanje bogova carstva, ali ni to ih nije učinilo ateistima u očima vlasti, jer su ih smatrali samo neuki niži slojevi. dr. optužbe protiv kršćana koje su iznijele popularne glasine - crna magija, incest i čedomorstvo - službene. pravda nikada nije uzela u obzir. Stoga se ne može tvrditi da su G. nastali primjenom postojećeg zakonodavstva, budući da nisu imali strogu pravnu osnovu za progon kršćana.

Prema drugoj teoriji, prinuda je bila rezultat primjene mjere prisile (coercitio) od strane magistrata najvišeg ranga (po pravilu, guvernera provincija) radi održavanja javnog reda, što je uključivalo pravo na hapšenje i izricanje smrtne kazne. protiv njenih prekršitelja, sa izuzetkom Rima. građani (Mommsen . 1907). Kršćani nisu poslušali naredbe vlasti da se odreknu svoje vjere, što se smatralo kršenjem javnog reda i mira i podrazumijevalo je osudu bez primjene na.-l. poseban zakon. Međutim, u II veku. viši magistrati su smatrali da je neophodno da se posavetuju sa carevima u pogledu hrišćana. Osim toga, postupak za njihovo djelovanje, koji je opisao Plinije Mlađi u pismu imp. Trajana i više puta potvrđen od kasnijih careva, uključuje sprovođenje mera sudske istrage (cognitio), a ne intervenciju policijskih vlasti (coercitio).

Dakle, pitanje izvorne zakonodavne baze u Rimu. zakon u vezi G. ostaje otvoren. Predstavljanje kršćana o sebi kao "pravom Izraelu" i njihovo odbijanje da ispune Hebr. ceremonijalni zakon doveo je do sukoba sa ortodoksnim Jevrejima. Kršćani su se našli u ovoj poziciji prije Rima. vlasti da nema potrebe za općim ediktom protiv njih, jer je bilo uobičajeno da se osoba povinuje nekom postojećem zakonu: ako se ne povinuje jevrejskom zakonu, mora se povinovati zakonu svog grada. Ako su oba ova zakona bila odbačena, tada je bio osumnjičen kao neprijatelj bogova, i tragova, i društva u kojem je živio. Pod takvim okolnostima, optužbe pred vlastima od strane ličnih neprijatelja, uključujući i ortodoksne Jevreje, uvek su bile opasne za hrišćanina.

Sa imp. domicijani (96)

G. je izbio posljednjih mjeseci njegove 15-godišnje vladavine. Sv. Meliton sa Sarda (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8) i Tertulijan (Apol. adv. gent. 5. 4) nazivaju ga 2. "carem progoniteljem". Domicijan, koji je iza sebe ostavio sjećanje kao sumorni i sumnjičavi tiranin, poduzeo je mjere da iskorijeni jevrejske običaje koji su bili rašireni u Rimu među senatorskom aristokratijom u vrijeme vladavine njegovog oca Vespazijana i brata Tita (Suet. Domit. 10. 2; 15. 1; Dio Cassius Hist. Rim. LXVII 14; Euseb. Hist. eccl. III 18. 4). Da bi se popunila država. riznice, Domicijan je vodio oštru finansijsku politiku, dosljedno ubirajući od Jevreja poseban porez (fiscus judaicus) u visini didrahme, koji je prethodno naplaćivan na jerusalimski hram, a nakon njegovog uništenja - u korist Kapitolskog Jupitera. Ovaj porez nije bio nametnut samo "onima koji su otvoreno vodili jevrejski način života", već i "onima koji su prikrivali svoje porijeklo", izbjegavajući njegovo plaćanje (Suet . Domit. 12. 2). Vlasti bi među potonje mogle uključiti i hrišćane, od kojih su se mnogi, kako se pokazalo tokom istrage, pokazalo da nisu Jevreji (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937. Tom 1. str. 302). Među žrtvama sumnjivog Domicijana bili su i njegovi bliski rođaci, optuženi za bezbožništvo (ἀθεότης) i poštovanje jevrejskih običaja (᾿Ιουδαίων ἤθη): konzul iz 91. godine Acilije Glabrion i konzul od Tita, rođak5, Flavije Klement, su pogubljeni. Supruga potonjeg, Flavia Domitilla, poslana je u izgnanstvo (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Euzebije iz Cezareje, kao i zabeleženo u IV veku. Tradicija rimske crkve potvrđuje da je Domitila „zajedno sa mnogima“ patila „za ispovedanje Hrista“ (Euseb. Hist. eccl. III 18. 4; Hieron. Ep. 108: Ad Eustoch.). Što se tiče sv. Klementa Rimskog nema pouzdanih dokaza da je patio zbog svoje vjere. Ova okolnost nam ne dozvoljava da ga nazovemo Hristom. mučenik, iako su se vrlo rano pokušali identificirati Flavije Klement sa 3. poslije ap. Petra rimskog biskupa. Sv. Klementa (vidi: Bolotov. Sabrana djela. T. 3. S. 63-64; Duchen L. Istorija drevne Crkve. M., 1912. T. 1. S. 144).

Ovaj put G. je uticao na provincije Rimskog Carstva. U Otkrivenju, sv. Jovana Evanđeliste o G. izvještavaju kršćani vlasti, narod i Židovi (Otkr. 13; 17). U gradovima M. Azije, Smirni i Pergamu, izbile su krvave scene mučenja vjernika (Otkr. 2. 8-13). Među žrtvama je bio i Bishop Pergamon schmch. Antipa (spomen 11. aprila). Ap. Jovan Bogoslov je odveden u Rim, gde je svedočio veru pred carem, i prognan na ostrvo Patmos (Tertull. De praescr. haer. 36; Euseb. Hist. eccl. III 17; 18. 1, 20 9). Progon je pogodio i kršćane Palestine. Prema istoričaru II veka. Igisip, čiju je poruku sačuvao Euzebije iz Cezareje (Ibid. III 19-20), imp. Domicijan je poduzeo istragu u vezi s potomcima kralja Davida - rođacima Gospodnjim po tijelu.

Plinije Mlađi u pismu besu. Trajan (tradicionalno datiran oko 112.) izvještava o kršćanima u Prov. Bitinija, koji se odrekao vjere 20 godina prije svog vremena, što se može povezati i sa G. Domicijanom (Plin. Jun. Ep. X 96).

Sa imp. Trajanovi (98-117)

počelo je novo razdoblje odnosa između Crkve i rimske države. Upravo je ovaj suveren, ne samo talentovani komandant, već i odličan administrator, koga su njegovi savremenici i potomci smatrali „najboljim carem“ (optimus princeps), formulisao prvog sačuvanog. vremensku pravnu osnovu za progon hrišćana. Među pismima Plinija Mlađeg je i njegova molba Trajanu o hrišćanima i careva odgovorna poruka, reskript - dokument koji je odredio stav Rima za vek i po. moć novoj religiji (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Plinije Mlađi, c. 112-113 AD poslat od Trajana kao izvanrednog legata u Bitiniju (sjeverozapadno od M. Azije), naišao na značajan broj kršćana. Plinije je priznao da nikada prije nije sudjelovao u pravnim postupcima vezanim za kršćane, ali ih je, došavši u kontakt s njima, već smatrao krivima i podložnima kazni. Ali nije znao za šta bi ih optužio - za ispovijedanje kršćanstva ili za neke, eventualno povezane zločine. Bez provođenja posebnog suđenja, koristeći proceduru istrage (cognitio), koja se sastojala od trostrukog ispitivanja optuženih, Plinije je osudio na smrt sve one koji su se tvrdoglavo držali kršćanstva. „Nisam sumnjao“, pisao je Plinije, „da šta god da su priznali, trebalo je da budu kažnjeni zbog svoje neumoljive krutosti i tvrdoglavosti“ (Ibid. X 96, 3).

Ubrzo je Plinije počeo primati anonimne optužbe, za koje se pokazalo da su lažne. Ovoga puta neki od optuženih su priznali da su nekada bili kršćani, ali su neki napustili ovu vjeru 3 godine, a neki 20 godina. Takvo objašnjenje, prema Pliniju, davalo je pravo na popustljivost prema njima, čak i ako je neko kriv za zločin. Da bi dokazao njihovu nevinost, Plinije je optuženima ponudio ritualna suđenja: paljenje tamjana i točenje vina ispred slike Rima. bogova i cara, kao i izricanje prokletstva na Hrista. Bivši Kršćani su pričali da su se sastali jednog dana prije izlaska sunca i pjevali hvalospjeve Kristu kao Bogu. Osim toga, bili su vezani zakletvom da neće činiti zločine: da neće krasti, da neće činiti preljubu, da neće lažno svjedočiti, da neće odbiti davati povjerljive podatke. Nakon sastanka, učestvovali su u zajedničkom obroku koji je uključivao običnu hranu. Sve je to opovrglo optužbe za crnu magiju, incest i čedomorstvo, koje je rulja tradicionalno iznosila protiv prvih kršćana. Da bi potvrdio takvu informaciju, Plinije je ispitao 2 roba pod torturom, zvanim "sluge" (đakonice - ministrae), i "nije pronašao ništa osim ogromnog ružnog praznovjerja", koje je neprihvatljivo podnijeti (Ibid. X 96. 8).

U dugotrajnom suđenju hrišćanima, otkriveno je da su mnogi gradski i ruralni stanovnici te provincije „zaraženi štetnim praznovjerjem“. Plinije je obustavio istragu i obratio se caru s pitanjima: treba li optužene kazniti samo zato što se nazivaju kršćanima, čak i ako nije bilo drugih zločina, ili samo za zločine koji se odnose na nazivanje sebe kršćanima; da li oprostiti pokajanje i odricanje od vjere i da li uzeti u obzir godine optuženog? U zahtjevu je također navedeno da su ne previše oštre mjere protiv kršćana imale efekta: paganski hramovi su ponovo počeli da se posjećuju, potražnja za žrtvenim mesom je porasla.

Trajan je u reskriptu podržao svog namjesnika, ali mu je dao slobodu djelovanja, jer je za takve slučajeve “nemoguće uspostaviti opšte određeno pravilo” (Isto X 97). Car je insistirao da akcije protiv hrišćana budu u okvirima strogog zakonitosti: vlasti ne bi trebalo da preuzimaju inicijativu za traženje hrišćana, anonimne prijave su bile strogo zabranjene, uz otvorene optužbe tvrdoglavih hrišćana, car je naredio da se pogube bez razlike u godinama. zbog same činjenice da su sebe nazivali kršćanima, oslobađajući svakoga ko se otvoreno odrekne vjere. U ovom slučaju, dovoljno je da optuženi prinese žrtvu Rimu. bogovi. Što se tiče obožavanja lika cara i izricanja kletve na Hrista, ove radnje koje je preduzeo Plinije, car je prešao u tišini.

Kao rezultat pojave takvog reskripta, kršćani su, s jedne strane, mogli biti kažnjeni kao zločinci, budući da su sljedbenici nezakonite religije, s druge strane, zbog relativne bezazlenosti, budući da se kršćanstvo nije smatralo ozbiljnim zločinom. kao krađa ili pljačka, što je u prvom redu bilo da se obrati pažnja na lokalni Rim. vlast, kršćane nije trebalo tražiti, a u slučaju odricanja od vjere, trebalo ih je pustiti na slobodu. Rescript imp. Trajan Pliniju, kao carev odgovor svom službeniku o privatnoj stvari, nije imao obavezujuću snagu zakona za cijelo Rimsko Carstvo, već je postao presedan. Vremenom bi se slični privatni reskripti mogli pojaviti i za druge provincije. Moguće je da je kao rezultat objavljivanja Plinija Mlađeg svoje prepiske s carem, ovaj dokument postao poznat i postao pravna norma za odnose Rima. moć hrišćanima. „Istorija ukazuje na pojedinačne slučajeve u kojima je dejstvo reskripta nastavljeno sve do Dioklecijanova vremena, uprkos činjenici da je za vreme Decijevog progona već sama vlada preuzela inicijativu u progonu hrišćana“ (Bolotov. Sobr. Zbornik radova. T. 3. S. 79) .

Pored bezimenih kršćana u provincijama Bitinija i Pont, gdje je djelovao Plinije, pod Trajanom je umro kao mučenik u dobi od 120 schmch. Simeon, sin Kleopin, rođak Gospodnji i episkop. Jerusalim (spomen 27. aprila; Euseb. Hist. eccl. III 32. 2-6; prema Igisipusu). Tradicionalno datum njegove smrti je 106/7; postoje i drugi datumi: cca. 100 (Prijatelj. 1965. str. 185, 203, br. 49) i 115-117. (Bolotov. Sabrana djela. T. 3. S. 82). Prema nekim izvorima kasnog porekla (ne ranije od 4. veka), u isto vreme je prognan na poluostrvo Krim i tamo umro kao mučenik, 3. posle Lina i Anakleta, pape Klimenta; Euzebije iz Cezareje izvještava o njegovoj smrti u 3. godini Trajanove vladavine (oko 100; Euseb. Hist. eccl. III 34). Znamo i za mučeništvo Eustatija Plakide i njegove porodice u Rimu c. 118 (obilježen 20. septembra).

Centralna figura G. na imp. Trajan je ssmch. Ignacije Bogonosac, ep. Antiohija. Djela njegovog mučeništva, koja postoje u 2 izdanja, su nepouzdana. Sačuvano je i svjedočanstvo samog Ignacija - 7 njegovih poruka upućenih schmchu. Polikarp iz Smirne, maloazijske zajednice i Rim. Hrišćani, koje je napisao tokom dugog putovanja pod stražom iz Antiohije, u pratnji saradnika Zosime i Rufa, duž obale M. Azije i kroz Makedoniju (putem koji je u njegovu čast dobio ime Via Egnatia u god. Srednji vek) u Rim, gde je apostolski muž završio svoj zemaljski put, bačen da ga životinje progutaju u cirkusu povodom proslave pobede imp. Trajan nad Dačanima. Tokom prisilnog putovanja, Ignacije je uživao relativnu slobodu. Sreo se sa schmchom. Polikarpa, dočekale su ga mnoge deputacije. Maloazijske crkve, koje su htele da izraze svoje poštovanje antiohijskom episkopu i ljubav prema njemu. Ignacije je, kao odgovor, podržao kršćane u vjeri, upozorio na opasnost od nedavno pojavilog doketizma, zatražio njihove molitve, da bi, postavši zaista „hljeb Hristov čisti“ (Ign. Ep. ad Pom. 4), on bio bi dostojan da postane hrana zveri i da stigne do Boga. Euzebije u "Hronici" ovaj događaj upućuje na 107; V. V. Bolotov ga datira u 115. godinu, povezujući ga s carevim partskim pohodom (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 80-82).

G. pod Trajanom iskusili su i hrišćani Makedonije. Odjek progona hrišćana koji se desio u ovoj Evropi. provincije, sadržano je u poruci schmch. Polikarpa iz Smirne kršćanima iz Filipa s pozivom na strpljenje, koje su “vidjeli svojim očima ne samo u blaženim Ignatijem, Zosimom i Rufom, nego i u drugima od vas” (Polikarp . Ad Fil. 9). Hronologija ovog događaja je nepoznata, najvjerovatnije se dogodio u isto vrijeme kada je stradao Ignjatije Bogonosac.

Sa imp. Adrijan (117-138)

Trajanov nasljednik 124-125 naložio prokonzulu prov. Asiya Minicia Fundana o prirodi akcija protiv kršćana. Nedugo prije ovoga, bivši guverner iste provincije, Licinije Granijan, obratio se caru pismom, u kojem je naveo da je „nepravedno bez ikakvih optužbi, samo da bi se ugodilo vrištećoj gomili, bez suđenja da bi se pogubili“ hrišćani (Euseb. Hist. eccl. IV 8. 6). Vjerovatno su se pokrajinske vlasti ponovo suočile sa zahtjevima rulje da, ne poštujući zakonske formalnosti, progone predstavnike njoj strane vjere, koji su poricali njene bogove. Kao odgovor, Adrijan je naredio: „Ako stanovnici provincije mogu da potvrde svoju optužbu protiv hrišćana i odgovore pred sudom, neka tako postupaju, ali ne sa zahtevima i vapajima. Vrlo je prikladno da se u slučaju optužbe sprovede istraga. Ako neko može da dokaže njegovu optužbu, naime, da oni (hrišćani. - A.Kh.) postupaju protivzakonito, onda u skladu sa zločinom odredi kaznu. Ako je neko izvršio okupaciju iz optužbi, okončajte ovu sramotu” (Euseb. Hist. eccl. IV 9. 2-3). To. Hadrijanov novi reskript potvrdio je normu koju je uspostavio njegov prethodnik: anonimne prijave su zabranjene, pravni postupci protiv kršćana pokretani su samo u prisustvu tužitelja. Na osnovu ove okolnosti, hrišćani su stekli izvesnu odbranu, jer ako se ne dokaže krivica optuženog, optuženog kao klevetnika čeka teška sudbina. Osim toga, proces protiv kršćana zahtijevao je određene materijalne troškove od strane prevaranta, jer je samo guverner provincije, koji je imao moć izricanja smrtne kazne, mogao prihvatiti optužbu, pa stoga nisu svi bili spremni odlučiti o putovanje u udaljeni grad, gdje je morao voditi dugu, skupu parnicu za novac.

Mn. Hrišćani iz 2. veka Činilo se da im Hadrijanov reskript pruža zaštitu. Vjerovatno ga je mučenik tako shvatio. Justin Filozof, citirajući tekst dokumenta u 1. apologiji (pogl. 68). Meliton Sardski (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10) spominje reskript kao povoljan za kršćane. Međutim, uprkos činjenici da je Hadrijanov reskript u praksi bio blizak toleranciji, kršćanstvo je i dalje bilo zabranjeno. Na kraju vladavine Hadrijana, rimski papa sv. Telesfor (Euseb . Hist. eccl. IV 10; Iren . Adv. haer. III 3). Justin Filozof, koji je kršten upravo u tom periodu, u 2. apologiji (12. pogl.) piše o mučenicima koji su uticali na njegov izbor i potvrdu u vjeri. Poznati su i drugi mučenici koji su stradali pod Hadrijanom: Esper i Zoja iz Atalije (spomen 2. maja), Filet, Lidija, Makedonac, Kronid, Teoprepije i Amfilohije Ilirski (pomen 23. marta). Sa erom imp. Adrijansko crkveno predanje povezuje i mučeništvo Vere, Nadežde, Ljubove i njihove majke Sofije u Rimu (sećanje na 17. septembar).

Pod Hadrijanom, kršćani u Palestini koji su odbili da se pridruže Anti-Rimu. ustanak Jevreja 132-135, morao je doživjeti ozbiljan progon od njih. Mch. Justin izvještava da je vođa Jevreja, Bar Kokhba, "naredio da sami kršćani budu podvrgnuti strašnim mukama, ako se ne poreknu Isusa Krista i ne hule na njega" (Iust. Martyr. I Apol. 31.6). U pismu koje su arheolozi pronašli 1952. godine u oblasti Wadi Murabbaat (25 km jugoistočno od Jerusalema), Bar Kochba spominje neke "Galilejce" (Allegro J. M. Svici s Mrtvog mora. Harmondsworth, 1956. Fig. 7). Ovo, prema W. Friendu, može biti indirektna potvrda poruke Justina Filozofa (Frend . P. 227-228, 235, br. 147; za raspravu o Bar Kochbinom pismu vidjeti: RB. 1953. Vol. 60. P 276-294, 1954. svezak 61. str. 191-192, 1956. svezak 63. str. 48-49).

Sa imp. Antonina Pije (138-161)

nastavila se religija. Adrianova politika. Bez ukidanja strogih zakona protiv kršćana, nije dozvolio rulji da djeluje. Sv. Meliton Sardski pominje 4 careva reskripta upućena gradovima Larisi, Solunu, Atini i pokrajinskoj skupštini Ahaje, „da nema novotarija u odnosu na nas“ (Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10) . Ime Antonina Pija također se tradicionalno povezuje sa reskriptom upućenim Prov. Asiya, to-ry postoji u 2 izdanja: kao dodatak 1. Apologiji mučenika. Justina (gl. 70 u ruskom prevodu protojereja P. Preobraženskog po Adrijanovom reskriptu) i u „ crkvena istorija» Euzebije pod imenom Marko Aurelije (Ibid. IV 13, 1-7). Međutim, uprkos činjenici da je A. von Harnack (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64) govorio o njegovoj autentičnosti, većina istraživača prepoznaje reskript kao krivotvoreni . Možda ju je napisao neki nepoznati kršćanin u kon. 2. vek Autor kao primjer daje pagane religija. odanost kršćana, naglašava njihovu poniznost, ideja koju je izrazio o paganskim bogovima ne odgovara stavovima ni Antonina Pija, a još više Marka Aurelija (Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. P. 10). U cjelini, dokument se ne slaže sa stvarnom situacijom koju su kršćani zauzimali u Rimskom carstvu u tom periodu.

Pod Antoninom Pijem u Rimu c. 152-155 AD žrtve pagana bili su vlč. Ptolomej i 2 laika koji su nosili ime Lukij (spomen zap. 19. oktobra). Šehid priča o procesu nad njima. Justin (Iust. Martyr. II Apol. 2): izvjesni plemeniti Rimljanin, iznerviran prelaskom svoje žene na kršćanstvo, optužio je Ptolomeja za njeno preobraćenje pred prefektom Rima Lolijem Urbicom, koji je u ovom slučaju izrekao smrtnu kaznu. Dvoje mladih kršćana pratilo je tok sudskog zasjedanja. Ovu odluku su pokušali osporiti pred županom, jer, po njihovom mišljenju, osuđeni nije počinio nikakav zločin, a sva njegova krivica je samo u tome što je bio kršćanin. Obojica mladića su, nakon kratkog suđenja, takođe pogubljena.

U vrijeme vladavine Antonina Pija, zbog zlobe pobunjene rulje, šmč je stradao. Polikarp, Ep. Smirnski. Pouzdan zapis o mučeničkoj smrti ovog apostolskog muža sačuvan je u poruci kršćana grada Smirne „Crkvi Božjoj u Filomeliji i svim mjestima gdje je sveta univerzalna Crkva našla utočište“ (Euseb. Hist. ekcl. IV 15. 3-4). Hronologija Polikarpovog mučeništva je diskutabilna. Od 2. kata. 19. vek pl. Crkveni istoričari ovaj događaj pripisuju posljednjim godinama vladavine Antonina Pija: do 155. (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 311), do 156. (E. Schwartz), do 158. (Bolotovljeva djela, tom 3, str. 93-97). Tradicionalno od 23. februara. 167, zasnovanu na Jevsebijevoj "Hronici" i "Crkvenoj istoriji" (Eusebius . Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10), takođe prihvataju neki istraživači (Frend . 1965. P. 270 i dalje). U gradu Filadelfiji (M. Azija), 12 kršćana je uhapšeno i poslano na godišnje igre u Smirnu, gdje su bačeni za zabavu ljudi u cirkusu da ih proždiru životinje. Jedan od osuđenika, Frigijski Kvint, uplašio se u poslednjem trenutku i prineo žrtvu paganskim bogovima. Razjarena publika nije bila zadovoljna spektaklom, tražila je da se pronađe „učiteljica Azija“ i „otac hrišćana“ Episkop. Polikarp. Vlasti su bile prinuđene na ustupke, pronašle su ga i dovele u amfiteatar. Uprkos poodmaklim godinama, ssmch. Polikarp je bio čvrst: tokom ispitivanja je odbio da se zakune carevim bogatstvom i izrekne kletvu na Hrista, na čemu je insistirao prokonzul Azije Stacije Kvadrat. „Služim mu već 86 godina“, odgovorio je ostareli biskup, „i on me ni na koji način nije uvrijedio. Mogu li da hulim na svog kralja koji me je spasao?” (Euseb. Hist. eccl. IV 15.20). Polikarp je sebe priznao kao hrišćanin i, nakon nepristojnih uvjeravanja i prijetnji prokonzula, osuđen je da bude živ spaljen (Ibid. IV 15.29).

Od Ser. 2. vek Rim. vlasti u raznim provincijama sve su više morale da računaju sa društvenim faktorom u širenju hrišćanstva, što je ozbiljno uticalo na prirodu i intenzitet G. Do tog vremena, iz malo poznate jevrejske sekte, kako su hrišćani predstavljeni savremenicima in con. 1. vek (kada je Tacit morao objasniti njihovo porijeklo), Crkva se pretvorila u utjecajnu organizaciju, koja se više nije mogla zanemariti. Kriste. zajednice su nastale u najudaljenijim krajevima carstva, aktivno su se bavile misionarskim aktivnostima, privlačeći nove članove gotovo isključivo među paganima. Crkva je uspješno (mada ponekad i bolno) savladala ne samo posljedice vanjskog pritiska iz paganskog svijeta, već i unutrašnje raskole, na primjer. povezan sa uticajem gnosticizma ili montanizma u nastajanju. Rim. U tom periodu, vlasti u Gruziji nisu preuzele inicijativu protiv Crkve i s mukom su obuzdavale izlive narodnog gneva protiv hrišćana. Na tradicionalno Optužbe za crnu magiju, kanibalizam, incest i bezbožništvo dodale su se optužbama za razne prirodne katastrofe, u kojima je, prema paganima, bio izražen gnjev bogova zbog prisutnosti kršćana u carstvu. Kao što je Tertulijan napisao, „ako se Tibar izlije ili Nil ne izlije iz svojih obala, ako dođe do suše, zemljotresa, gladi, kuge, oni odmah viču: „Hrišćani lavu!” (Tertull. Apol. adv.gent 40. 2). Rulja je zahtijevala od vlasti, a ponekad i postizala progon kršćana bez pridržavanja C.-L. pravne formalnosti. Obrazovani pagani su se takođe protivili hrišćanstvu: neki intelektualci, poput Marka Kornelija Fronta, bliskog saradnika Marka Aurelija, bili su spremni da veruju u „monstruozne zločine“ hrišćana (Min. Fel. Oktavije. 9), ali većina obrazovanih Rimljana to nije učinila. dijeliti predrasude gomile. Međutim, doživljavanje nove religije kao prijetnje tradicijama. grčko-rimski. kultura, njena društvena i religijska. poretka, kršćane su smatrali članovima tajne ilegalne zajednice ili sudionicima "pobune protiv društvenog poretka" (Orig. Contr. Cels. I 1; III 5). Nezadovoljni činjenicom da su njihove provincije "ispunjene ateistima i kršćanima" (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), otvoreno su opravdavali oštrog Antihrista. vladine mjere. Predstavnici intelektualne elite carstva nisu se, poput Lucijana, ograničili na ismijavanje učenja ili društvenog sastava Crkve, predstavljajući vjernike kao skup "starica, udovica, siročadi" (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Ibid. Camb., 1972. Vol. 5), ali su ga, kao i Celsus, stalno napadali mnogi drugi. aspekte teologije i društvenog ponašanja kršćana, odbijanje predstavnika Krista. religije u sposobnosti pripadanja intelektualnoj eliti grčko-rimske. društvo (Orig. Contr. Cels. III 52).

Sa imp. Marke Aurelije (161-180)

pravni status Crkve se nije promenio. Antihristove norme su i dalje bile na snazi. zakonodavstvo uvedeno pod prvim Antoninom; krvavi G. javljao se sporadično u mnogim drugim. mesta carstva. Sv. Meliton Sardski, u izvinjenju upućenom ovom caru, javlja da se u Aziji dešava nešto nečuveno: „...po novim ediktima, pobožni ljudi bivaju progonjeni i progonjeni; Besramni prevaranti i zaljubljenici u tuđe, polazeći od ovih naredbi, otvoreno pljačkaju, pljačkajući nevine ljude noću i danju. Apologet poziva cara na pravdu i čak izražava sumnju da li se po njegovoj naredbi „pojavio novi edikt, koji ne bi bilo prikladno izdati čak ni protiv varvarskih neprijatelja“ (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26) . Na osnovu ove vesti, neki istoričari zaključuju da je „progon Marka Aurelija izvršen po nominalnom carskom naređenju, kojim je odobren progon hrišćana“ i da su uneli izmene u normativne akte koji su prethodno izdati protiv njih (Lebedev, str. 77- 78). Izvori zaista potvrđuju aktivaciju Antihrista tokom ovog perioda. govore naroda, primjećuju činjenice pojednostavljenja suđenja, traženja i prihvatanja anonimnih prijava, ali očuvanja nekadašnje prirode kazni. Međutim, iz riječi sv. Melitonu je teško da shvati na šta je mislio: opšte carske zakone (edikti, δόϒματα) ili odgovore na privatne zahteve pokrajinskih vlasti (naredbe, διατάϒματα) – oba termina koristi kada opisuje događaje. U „Molbi za hrišćane“ upućenoj Marku Aureliju (3. poglavlje) Atinagori, kao i u nekim izveštajima o mučenicima tog vremena (mučenik Justin Filozof, Lugdunski mučenici - Acta Justini; Euseb . Hist. eccl. V 1) ne potvrđuje činjenice značajne promjene u rimskom. zakonodavstvo za hrišćane. Ovaj car je kršćanstvo smatrao opasnim praznovjerjem, borba protiv Krima je morala biti dosljedna, ali u okviru stroge zakonitosti. U jednom filozofskom djelu, Marko Aurelije je odbacio fanatizam kršćana koji odlaze u smrt, videći u tome manifestaciju "slijepe tvrdoglavosti" (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). “Novi edikti” i promjena u liku G., koje je Meliton pripisao Marku Aureliju, mogli su biti rezultat zahtjeva pagana i odgovora provincijskih vladara, s jedne strane, koji su bili dobro svjestan carevih raspoloženja, a s druge strane, koji je nastojao nekako smiriti antihrišćanski nastrojen dio društva i primoran svaki put da se obrati caru za savjet (Ramsay. P. 339; Zeiller. Vol. 1. str. 312).

Sa G. 60-70-ih godina. 2. vek pokušavaju povezati još jedan pravni spomenik sačuvan u Digestima imp. Justinijan (6. vek; Lebedev. str. 78), prema Kromu, krivom za sramotenje slabih ljudskih duša sujevernim običajima, „božanski Marko je u reskriptu odredio da se pošalje na ostrva“ (Dig. 48. 19. 30). Ovaj dokument se pojavio u poslednjih godina vladavine Marka Aurelija. Međutim, uključivanje takve norme u opšte carsko zakonodavstvo Hristovo. cara 6. veka, kao i mekoća prema zločincima koja ne odgovara istorijskim činjenicama, ne dozvoljavaju da prepoznamo Antihrista iza ovog dokumenta. orijentacija (Ramsay. str. 340).

Imp. Marko Aurelije je zaslužan za reskript Senatu da okonča progon kršćana. Prema priči koju su dali Tertulijan i Euzebije, tokom pohoda na Germane. pleme Quads (oko 174.) Rim. vojska, gladna i žedna zbog velike suše i okružena nadmoćnijim neprijateljskim snagama, čudesno je spašena grmljavinom koja je izbila na molitve kršćanskih vojnika melitinske legije, za to preimenovane u Munje (Legio XII Fulminata; Tertull Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb. Hist. eccl. V 5. 2-6). U pismu, čiji je tekst dat u prilogu 1. izvinjenja mučenika. Justin Filozof (pogl. 71 u ruskom prevodu), car, rekavši o čudu, od sada dozvoljava hrišćanima da budu, „da ne prime oružje svojom molitvom i protiv nas“, zabranjuje da ih progone, prisiljavajući ih da se povuku iz vjere i liše slobode, a svako ko počne optuživati ​​kršćanina samo da je kršćanin, naređuje da ga živog spale. „Reskript Marka Aurelija je nesumnjivo podmetnut“, budući da ovaj car tokom svoje vladavine nije odstupio od principa koje su uspostavili njegovi prethodnici i svaki put je žestoko progonio hrišćane – takva je presuda crkvenih istoričara u odnosu na ovaj dokument (Bolotov. Sobr Zbornik radova, T. 3, str. 86-87; Zeiller, tom 1, str. 316).

U cjelini, broj mučenika poznatih po imenu i poštovanih od Crkve, koji su podvrgnuti rotaciji pod Markom Aurelijem, približno je isti kao i pod ostalim Antoninima. Na početku vladavine Marka Aurelija (oko 162.), mts. Felicita i 7 drugih mučenika, koji se tradicionalno smatraju njenim sinovima (vidi: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. P. 378, br. 2). Kroz nekoliko godine (uobičajeno datiranje - oko 165.), prema optužnici ciničkog filozofa Kresenta, rimski prefekt Junije Rustik, osuđen je mučenikom. Justin Filozof koji je organizirao Krista u Rimu. javna škola. Zajedno sa njim je stradalo 6 učenika, među njima i žena po imenu Harito (Acta Justini. 1-6). Činjenica denunciranja polumjeseca (neki istraživači osporavaju njegovo postojanje - vidi, na primjer: Lebedev. S. 97-99) zasniva se na izvještajima Tacijana i Euzebija iz Cezareje koji su ga koristili (Tat. Contr. graec. 19; Euzeb Hist. eccl. IV 16, 8-9). Mch. Justin je u 2. apologiji (3. poglavlje) smatrao Crescenta mogućim krivcem za njegovu predstojeću smrt. Pouzdani spisi o mučeničkoj smrti Justina i njegovih učenika sačuvani su u 3 izdanja (vidi: SDHA, str. 341 i dalje, prevod svih izdanja na ruski: str. 362-370).

G. je dotakao Crkve i na drugim mjestima Rimskog Carstva: kršćani Gortyna su bili proganjani, itd. gradova na Kritu (Euseb. Hist. eccl. IV 23. 5), mučenički je stradao primas atinske crkve Publije (posvećen zap. 21. januara; Ibid. IV 23. 2-3). Ep. Dionizije Korintski u pismu rimskom biskupu. Soteru (oko 170.) zahvaljuje mu na pomoći koju je Rimska crkva pružala osuđenima na težak rad u rudnicima (Ibid. IV 23.10). U M. Aziji, u prokonzulstvu Sergija Pavla (164-166), Episkop je umro kao mučenik. Sagaris iz Laodikeje (Ibid. IV 26.3; V 24.5); UREDU. 165 (ili 176/7) Biskup je pogubljen. Traze Eumenije (Ibid. V 18.13; 24.4), iu Apameji na Meandru - još 2 stanovnika grada Eumenije, Gaj i Aleksandar (Ibid. V 16.22); u Pergamonu ca. 164-168 AD Stradali su Karp, Papila i Agatonika (Isto IV 15, 48; u hagiografskoj tradiciji ovo mučeništvo datira iz vremena G. Decieva; spomendan 13. oktobra).

G. se odvijao u pozadini povećanog neprijateljstva mafije. Sv. Teofil Antiohijski je primetio da su paganske hrišćane „progonili i proganjali svaki dan, jedni su kamenovani, drugi pogubljeni...“ (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 30). Na zapadu carstva, u 2 grada Galije, Vienne (današnji Vienne) i Lugdun (moderni Lion), u ljeto 177. godine, dogodio se jedan od najžešćih požara (vidi Lugdunski mučenici; spomen zap. 25. jula, 2. juna). Ovi događaji su ispričani u poslanici bečke i lugdunske crkve crkvama Azije i Frigije (sačuvana u Euzebijevoj crkvenoj istoriji - Euseb. Hist. eccl. V 1). U oba grada, iz nejasnih razloga, kršćanima je zabranjen ulazak na javnim mestima-u kupalištima, na pijacama i sl., kao iu domovima građana. Rulja ih je napala "masovno i gomilom". Opštinske vlasti prije dolaska namjesnika prov. Lugdunska Galija je hapšena među kršćanima bez razlike na njihovu dob, spol i društveni status, zatvarajući ih nakon prethodnog ispitivanja pod mučenjem. Dolazak vicekralja bio je početak sudske odmazde, praćene torturom i torturom. Čak i oni uhapšeni koji su otpali od vjere i dalje su bili u pritvoru zajedno sa nepokolebljivim ispovjednicima. Umro u zatvoru poslije skrnavljenje lokalnog biskupa. ssmch. Pofin. Mathur, dec. Svetac, Blandinin rob, njen brat tinejdžer Pontik i još mnogo toga. itd. U vezi sa Atalom, poznatom osobom u Lugdunu i Rimu. građanin, došlo je do problema. Guverner, koji nije imao pravo da ga pogubi, obratio se caru sa molbom. Marko Aurelije je odgovorio u duhu Trajanovog reskripta: „Mučite ispovednike koji odbijaju da odu“. Guverner je "naredio rimskim građanima da odsijeku glave, a ostale da bace zvijerima." Što se tiče Atala, napravljen je izuzetak: zbog rulje je i on bačen zvijerima. Oni otpadnici koji su se vratili Hristu dok su bili u zatvoru bili su mučeni i potom pogubljeni. Ukupno je 48 osoba postalo žrtvama ovog G. u Galiji, prema predanju. Tijela šehida su spaljena, a pepeo bačen u rijeku. Rodan (Ronu).

Sa imp. Komoda

(180-192) Za Crkvu su došla mirnija vremena. U Rimu. U istoriji, ovaj car je ostavio loš glas nakon svoje smrti, jer ga je, za razliku od svog oca Marka Aurelija, malo zanimala država. poslovi. Pokazujući ravnodušnost prema politici, pokazao se manje upornim progoniteljem kršćana od ostalih predstavnika dinastije Antonina. Osim toga, Komod je bio pod jakim utjecajem svoje konkubine Marcije, kršćanke, iako nije krštena (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4. 7). Na dvoru cara pojavili su se i drugi kršćani, koje Irinej spominje (Adv. haer. IV 30. 1): oslobođenici Proksen (koji je kasnije igrao istaknutu ulogu u vladavini Septimija Severa) i Karpofor (prema Hipolitu Rimskom , vlasnik pupoljka Rimski papa Kalist - vidi: Hipp, Philos, IX 11-12). Dobronamjeran odnos prema kršćanima na dvoru nije mogao dugo ostati neprimijećen u provincijama. Iako je Antihrist zakon je ostao na snazi, centralna vlast nije pozvala magistrate na sud, a oni nisu mogli da ne računaju na takve promene. Na primjer, u Africi, cca. 190, prokonzul Cincije Sever je tajno obavijestio dovedene kršćane kako mu trebaju odgovoriti na suđenju da bi bio pušten, a njegov nasljednik Vespronije Kandid je uglavnom odbijao da sudi kršćanima koje mu je dovela bijesna gomila (Tertull. Ad Scapul 4). U Rimu, Marcia je uspjela da se izvuče od đavola. Commodus pomiluje ispovjednike osuđene na teški rad u rudnicima Sardinije. Papa Viktor, preko vlč. Iakinfa je predstavio spisak ispovjednika, koji su pušteni (među njima je bio i budući rimski biskup Kalistos; Hipp. Philos. IX 12. 10-13).

Ipak, pod Komodom su se mogle vidjeti scene nemilosrdnog progona kršćana. Na početku njegove vladavine (oko 180.), prvi Hristovi su stradali u Prokonzularnoj Africi. mučenika u ovoj pokrajini, na koje je sjećanje sačuvano do danas. vrijeme. 12 kršćana iz malog grada Scilli u Numidiji, optuženi u Kartagi pred prokonzulom Vigelliusom Saturninom, čvrsto su ispovjedili svoju vjeru, odbili su žrtvovati paganske bogove i zakleti se genijalnošću cara, zbog čega su osuđeni i odrubljeni (spomen 17. jula, vidi: Bolotov V V. O pitanju Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh., 1903, tom 1, str. 882-894; tom 2, str. 60-76). Nekoliko godine kasnije (184. ili 185.) prokonzul Azije, Arije Antonin (Tertull. Ad Scapul. 5), brutalno se obračunao s kršćanima. U Rimu ca. 183-185 godina Stradao je senator Apolonije (obilježen 18. aprila) - još jedan primjer prodora kršćanstva u najviše krugove Rima. aristokratija. Rob koji ga je optužio za kršćanstvo pogubljen je u skladu sa drevnim zakonima, jer je bilo zabranjeno obavijestiti robove o vlasnicima, ali to nije oslobodilo mučenika. Apolonije iz odgovora pretorskom prefektu Tigidiju Pereniju, koji mu je predložio da napusti Krista. vjeru i zakleti se genijalnošću cara. Apolonije je to odbio i nakon 3 dana pročitao izvinjenje u svoju odbranu pred Senatom, na kraju čega je ponovo odbio da prinese žrtvu paganskim bogovima. Uprkos uvjerljivosti govora, prefekt je bio primoran da osudi Apolonija na smrt, jer "oni koji su se jednom pojavili pred sudom mogu biti oslobođeni samo ako promijene način razmišljanja" (Euseb. Hist. eccl. V 21. 4) .

Nova etapa u odnosu Crkve i rimske države pada u vrijeme vladavine dinastije Sever (193-235), čiji su predstavnici, malo mareći za očuvanje i uspostavljanje starog Rima. vjerski poretka, pridržavao se politike religija. sinkretizam. Pod carevima ove dinastije, kultovi postaju rašireni po cijelom carstvu, prodiru u različite klase i društvene grupe njegovog stanovništva. Kršćani, posebno pod posljednja 3 cara iz dinastije Sever, živjeli su relativno mirno, ponekad čak i uživali ličnu naklonost vladara.

Sa imp. Septimije Severni (193-211)

G. je započeo 202. Septimije je bio Punik iz prov. Afrika. Po svom poreklu, kao i po uticaju na njega 2. žene Julije Domne, kćeri Sir. sveštenik iz Emese, vidi razloge za novu religiju. politike rimske države. U prvoj deceniji svoje vladavine, Septimije Sever je tolerisao hrišćane. Bili su i među njegovim dvorjanima: jedan od njih, Prokul, izliječio je cara (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

Međutim, 202. godine, nakon partskog pohoda, car je krenuo u akciju protiv Jevreja i Hrista. prozelitizam. Prema Biografiji Sjevera, on je „pod strahom od teške kazne zabranio prelazak u judaizam; ustanovio je isto u odnosu na kršćane” (Scr. hist. 17. aug.). Istraživači G. su podijeljeni oko značenja ove poruke: jedni je smatraju fikcijom ili zabludom, drugi ne vide razloga da je ne prihvate. U procjeni prirode G. na sjeveru također nema konsenzusa. Na primjer, W. Friend, oslanjajući se na riječi schmch. Hipolit Rimski u komentaru knjige Prop. Danilo, da će prije Drugog dolaska "vjerni biti uništeni u svim gradovima i selima" (Hipp. U Dan. IV 50. 3), smatra da G. pod imp. Sjever je "bio prvi koordinirani opći pokret protiv kršćana" (Frend . 1965. str. 321), ali je u mnogim mjestima uticao na malu grupu novopreobraćenih kršćana ili još nekrštenih ljudi. provincije. Možda je zbog relativno visokog društvenog statusa nekih od žrtava ovaj G. ostavio poseban utisak na društvo. Euzebije iz Cezareje, spominjući Hrista. pisac Juda, koji je sastavio hroniku do 203. godine, dodaje: „Mislio je da se približava dolazak Antihrista, o čemu su beskrajno pričali; tadašnji jak progon protiv nas je u mnogim umovima izazvao pomutnju” (Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Kršćani su dovođeni u Aleksandriju za kaznu iz Egipta i Tebaide. Direktor katihumenske škole Kliment Aleksandrijski bio je primoran da napusti grad zbog G.. Njegov učenik Origen, čiji je otac Leonid bio među mučenicima, preuzeo je na sebe pripremu obraćenika. Nekoliko i njegovi učenici su postali mučenici, a mnogi su bili samo katekumeni i kršteni su već u zatočeništvu. Među pogubljenima je bila i djevojka Potamiena, spaljena sa svojom majkom Markelom, i ratnik Basilides koji je bio u njenoj pratnji (Euseb. Hist. eccl. VI 5). Dana 7. marta 203. godine, u Kartagi, plemenita Rimljanka Perpetua i njena robinja Felicitata, zajedno sa Sekundinom, Saturninom, robom Revokatom i ostarelim sveštenikom, izašli su pred prokonzula Afrike i bačeni divljim životinjama. Satur (Comm. 1. februar; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Poznati su mučenici koji su stradali u Rimu, Korintu, Kapadokiji i drugim dijelovima carstva.

Sa imp. Caracalle (211-217)

G. je ponovo pokrivao provincije sjevera. Afrika je, međutim, bila ograničena. Ovoga puta kršćane je progonio vladar Prokonzularne Afrike, Mauritanije i Numidije Scapula, adresat Tertulijanove apologije ("Do škapule").

Općenito, Crkva je mirno preživjela vladavinu posljednjih Severa. Marko Aurelije Antonin Elagabal (218-222) namjeravao je u Rim prenijeti "religiozne obrede Jevreja i Samaritana, kao i kršćansko bogoslužje" kako bi ih podredio sveštenicima emesanskog boga El, kojeg je on poštovao (Skr. historijski avgust XVII 3.5). Za nekoliko Za vrijeme vladavine Elagabala, stekao je opštu mržnju Rimljana i ubijen je u palati. U isto vrijeme, po svemu sudeći, papa Kalist i sv. Kalepodije (zapis pamćenja 14. listopada; Depositio martyrum // PL. 13. Col. 466).

Imp. Aleksandar Sever (222-235)

poslednji predstavnik dinastije, ne samo da je „tolerisao hrišćane” (Ibid. XVII 22. 4) i želeo da „sagradi Hristov hram i prihvati ga među bogove” (Ibid. 43. 6), već je čak i postavio Hrista kao primjer. praksa izbora sveštenika kao uzor za postavljanje pokrajinskih vladara i drugih činovnika (Isto 45. 6-7). Ipak, Hriste. hagiografska tradicija u vrijeme vladavine Aleksandra Severa pripisuje nekoliko. svjedočanstva o G., uključujući strast mts. Tatjana (spomen 12. januara), mts. Martina (spomen zap. 1. januara), žrtve, po svemu sudeći, u Rimu. UREDU. 230, vjerovatno, mts. Teodotije (pomen 17. septembra).

Imp. Maximin Thracian

(235-238)

koga su vojnici proglasili za cara nakon atentata na Aleksandra Severa, „zbog mržnje prema Aleksandrovoj kući, koja se sastojala uglavnom od vernika“, podigao je novi kratki G. (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Ovoga puta progon je bio uperen protiv sveštenstva, koje je car optužio da „poučava hrišćanstvo“. U Cezareji, Palestinskoj, Ambrozije i o. Protoktiti, Origenovi prijatelji, kojima je posvetio raspravu "O mučenici". Godine 235. u Rimu su papa Pontianus (spomen 5. avgusta; spomendan 13. avgusta) i antipapa schmch postali žrtve G.. Hipolit Rimski, prognan u rudnike Sardinije (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr. 35. Ferrua). 236. godine papa Ante je pogubljen (komemoracija 5. avgusta; spomendan 3. januara). U Kapadokiji i Pontu progoni su zahvatili sve kršćane, ali ovdje nisu bili toliko posljedica primjene Maksiminova edikta, nego manifestacija Antihrista. fanatizam se probudio među paganima zbog razornog potresa koji se dogodio oko. 235-236 AD u ovoj regiji (Pismo Firmilijana iz Cezareje - ap. Kipar. Carth. Ep. 75. 10).

Na pocetak 251 progon je zapravo propao. Koristeći određenu dozu slobode, Crkva je mogla da se okrene rješavanju unutrašnjih problema koji su nastali za vrijeme G. Neposredna posljedica G. za vrijeme imp. Decija je postalo pitanje crkvene discipline, povezano s prihvatanjem palih, zbog čega su među kršćanima Zapada došlo do podjela. U Rimu je, nakon 15-mjesečne pauze nakon pogubljenja Fabijana, izabran novi biskup, ne bez poteškoća. Cornelius; bio je snishodljiv prema otpadnicima, što je izazvalo Novacijanski raskol (nazvan po antipapi Novacijanu). U Kartagi, schmch. Kiprijan je sazvao prvi veliki sabor nakon G., koji se trebao pozabaviti bolnim pitanjem palih.

U ljeto 251 imp. Decije je poginuo u borbi protiv Gota u Meziji. Okupirani Rim. tron Trebonijana Gala (251-253) obnovio je G. Ali za razliku od svog prethodnika, koji je kršćane smatrao opasnim za državu, ovaj je car bio primoran popustiti raspoloženju gomile, koja je u kršćanima vidjela počinitelje kuge. koji je na kraju pomeo čitavo carstvo. 251 Papa St. je uhapšen u Rimu. Kornelija, ali stvar je bila ograničena na njegovo izgnanstvo u okolinu Rima, gdje je umro 253. godine. Njegovog nasljednika Lucija vlasti su odmah nakon njegovog izbora uklonile iz grada i mogao se vratiti tek sljedeće godine (Cypar. Carth Ep. 59. 6; Euseb. Hist. eccl. VII 10).

Sa imp. valerijana (253-260)

nakon nekog vremena G. je nastavio sa novom snagom.Prve godine njegove vladavine Crkvom bile su mirne. Kako se mnogima činilo, car je čak favorizovao hrišćane, koji su takođe bili na dvoru. Ali 257. godine u religiji. politika se drastično promijenila. Sv. Dionizije Aleksandrijski razlog za promjenu Valerijanovog raspoloženja vidi u uticaju svog bliskog saradnika Makrina, gorljivog sljedbenika Istoka. kultovi koji su neprijateljski raspoloženi prema Crkvi.

U avgustu 257 Pojavio se Valerijanov 1. edikt protiv kršćana. Nadajući se da će umjereni Antihrist. akcije bi imale veći učinak od oštrih mjera, vlasti su glavni udarac zadale višem sveštenstvu, vjerujući da će ih nakon otpadništva prvostolnih Crkava slijediti njihova pastva. Ovim ediktom naređeno je sveštenstvu da prinese žrtvu Rimu. bogovi, na vezu se oslanjalo za odbijanje. Osim toga, pod prijetnjom smrtne kazne, bilo je zabranjeno obavljanje bogosluženja i posjećivanje grobnih mjesta. Iz pisama svetih Dionisija Aleksandrijskog Hermamonu i Germanu (Euseb. Hist. eccl. VII 10-11) i Kiprijanu Kartaginskom (Ep. 76-80) poznato je kako je edikt izvršen u Aleksandriji i Kartagi. Obojicu sveca pozvali su lokalni vladari i, nakon što su odbili da se pridržavaju edikta, poslani su u progonstvo. U Africi je legat Numidije osuđen na prinudni rad u rudnicima mnogih drugih. episkopi ove provincije, zajedno sa sveštenicima, đakonima i nekim laicima, verovatno zbog kršenja zabrane slavljenja Hrista. montaža. Do vremena Valerijanove 1. edikte, tradicija uključuje mučeništvo pape Stefana I, koji je pogubljen 257. (spomen na 2. avgusta; život, vidi: Zadvorny V. Istorija papa. M., 1997. T. 1 S. 105-133).

Ubrzo su nadležni došli do zaključka da su preduzete mjere bile neefikasne. 2. edikt, objavljen avg. 258, bio je okrutniji. Sveštenstvo zbog odbijanja poslušnosti trebalo je pogubiti, plemićke laike senatorskog i konjičkog staleža - lišiti dostojanstva i podvrgnuti konfiskaciji imovine, u slučaju upornosti - pogubiti, njihove žene lišiti imovine i prognati, osobe koje bili imp. služba (caesariani), - lišiti imovine i osuditi na prisilni rad u dvorskim posjedima (Cypr. Carth. Ep. 80).

Primjena 2. edikta bila je izuzetno oštra. 10. aug 258, papa Siksto II je mučenički stradao u Rimu sa đakonima Laurentijem, Felicisimom i Agapitom (pominjanje 10. avgusta). Odredi rimskih mučenika ovoga vremena: đakoni Ipolit, Irinej, Avundije i Mt. Concordia (obilježena 13. avgusta); Eugene, Prot, Iakinf i Claudius (komemoracija 24. decembra). 14 sept. iz mjesta progonstva prokonzulu Afrike Galeriju Maksimu isporučen je schmch. Kiprijan od Kartagine. Između njih je došlo do kratkog dijaloga: "Jeste li vi Tasije Kiprijan?" - „Ja.“ – „Presveti carevi su ti naredili da prineseš žrtvu“ (caeremoniari). – „Neću to učiniti.“ – „Razmišljaj“ (Sonsule tibi). U tako pravednoj stvari, nema se o čemu razmišljati” (In re tam justa nulla est consultatio). Nakon toga, prokonzul je formulisao optužbu i usledila je presuda: „Tasije Kiprijan da se pogubi mačem.“ – „Hvala Bogu!“ - odgovorio je biskup (pomen 31. avgusta; spomendan zabeležen 14. septembra; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; uporedi: Bolotov. Sabrana dela T. 3. S. 132). dr. Afrikanac. episkopi, prognani prije godinu dana, sada su pozvani i pogubljeni, među njima: Teogen Hiponski († 26. januara 259.; spomen-bilješka 3. januara?) i episkopi Agapije i Sekundin (+ 30. aprila 259.; spomen-bilješka 30. aprila) . Diak. Džejms i čitalac Marijan, uhapšeni kod grada Cirte u Numidiji, pogubljeni su 6. maja 259. godine u gradu Lambezisu, rezidenciji legata Numidije, zajedno sa mnogim drugima. laici (spomen zap. 30. aprila). Žrtava je bilo toliko da su pogubljenja trajala nekoliko dana. dana (Zeiller. Vol. 2. P. 155). U Utici je grupa mučenika predvođena bp. Kodratom (avg. Serm. 306). 29. januar 259 u Španiji, Bishop je živ spaljen. Fructuosus iz Tarracona, zajedno sa đakonima Augurom i Eulogiusom (komemoracija 21. januara; Zeiller. 1937. Vol. 2. P. 156). Stradali su biskupi Marcijan od Sirakuze (komemoracija 30. oktobra) i Libertin iz Agrigenta (pomen 3. novembra). G. je dotakao i istok carstva, gdje je Valerijan zaratio sa Perzijancima. Mučeništva kršćana Palestine, Likije i Kapadokije poznata su još iz ovog vremena (vidi, na primjer: Euseb. Hist. eccl. VII 12).

Period mira (260-302)

U junu 260 imp. Valerijana su zarobili Perzijanci. Vlast je prešla na njegovog sina i suvladara Galijena (253-268), kojeg je napustio Antihrist. očeve politike. Tekst njegovog reskripta o vraćanju hrišćanima mesta za nesmetano bogosluženje, upućen ep. Dionizije Aleksandrijski i drugi episkopi, sačuvani na grčkom. prevod iz Euzebija (Hist. eccl. VII 13). Neki istoričari Crkve smatraju da ovakvi zakonodavni akti imp. Gallienus je prvi put otvoreno proglasio toleranciju za Crkvu (Bolotov. Sobr. Proceedings. Vol. 3. S. 137 ff.; Zeiller. Vol. 2. P. 157). Međutim, to nije značilo da je kršćanstvo dobilo status dozvoljene religije. Kako pokazuju kasniji događaji u gotovo 40-godišnjem periodu mirnog postojanja Crkve, koji počinje od tog vremena, pojedinačni slučajevi neprijateljstva prema kršćanima, koji su završavali njihovom smrću, nastavili su se događati i u budućnosti. Već pod Galijenom u Cezareji, Palestina, Marin, plemenit i bogat čovjek koji se istakao u vojnoj službi, bio je odrubljen zbog ispovijedanja kršćanstva (spomen 17. marta, 7. avgusta; Euseb. Hist. eccl. VII 15). Slični slučajevi dogodili su se i za vrijeme vladavine drugih careva iz 2. pol. 3. vek

Opasnost od novog G. nadvila se nad Crkvom pod imp. Aurelijani (270-275). Ovaj car je bio pristalica Istoka. "solarni monoteizam". Uprkos ličnom sudjelovanju (272.) u protjerivanju iz Antiohijske stolice, hereziarh Pavle I od Samosate, koji je svrgnut nekoliko Katedrale, Aurelijan je neposredno pre svoje smrti, kako izveštavaju Euzebije i Laktancije, začeo novu G., pripremivši odgovarajući red (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. persecut. 6.2; tekst Aurelijanovog recepta o progonu kršćana vidjeti Coleman-Norton 1966 Vol 1, str. 16-17). Iako su progoni pod Aurelijanom bili ograničeni, broj mučenika iz tog razdoblja koje je Crkva počastila prilično je velik. Do vremena imp. Aurelijanska tradicija pripisuje odred vizantijskih mučenika Lukilijana, Klaudija, Hipatija, Pavla, Dionisija i Pavla Bogorodice (spomen 3. juna); Mučenici Pavle i Julijana Ptolemajdski (spomen 4. marta); Mučenici Razumnik (Sinezije) Rimski (pomen 12. decembra), Filomen Ankirski (29. novembra) i drugi.

Mir za Crkvu sačuvan je pod neposrednim Aurelijanovim nasljednicima, carevima Tacitom (275-276), Probom (276-282) i Karom (282-283), a zatim tokom prvih 18 godina vladavine imp. Dioklecijan (284-305) i njegovi suvladari - Avgust Maksimijan i cezari Galerije i Konstancije I Hlor. Prema Euzebiju iz Cezareje, očevidcu događaja, "carevi su bili vrlo raspoloženi prema našoj vjeri" (Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 2). Laktancije, strogi osuđivač careva koji su progonili, nazvao je vladavinu Dioklecijana prije 303. godine najsretnijim vremenima za kršćane (De mort. persec. 10).

Tokom ovog perioda, hrišćani su zauzimali važne države. položaje, uz oslobođenje od prinošenja žrtava paganskim bogovima, što je bilo dio dužnosti službenika. Među mučenicima, posle žrtve "Velikog progona" Dioklecijana bili su sudija i upravitelj kraljevske riznice u Aleksandriji Filor (Euseb. Hist. eccl. VIII 9. 7; memor. zap. 4. februara), bliski saradnici cara Gorgonija i Doroteja (Ibid. VII 1. 4; kom. 3. septembar, 28. decembar), plemićki dostojanstvenik Dawikt (Adavkt), koji je zauzimao jednu od najviših državnih funkcija (Ibid. VIII 11. 2; kom. 4. oktobar). Hrišćanstvo je prodrlo i u carevu porodicu: ispovedale su ga Dioklecijanova žena Priska i njihova ćerka Valerija (Lact. De mort. persecut. 15). Među obrazovanim ljudima tog vremena bilo je mnogo kršćana: dovoljno je spomenuti Arnobija i njegovog učenika Laktancija. Potonji je bio sudski učitelj lat. jezik u Nikomediji. Kršćani su činili značajan dio vojske. U istom periodu došlo je do masovnog prelaska pagana na kršćanstvo. Euzebije je uzviknuo: „Kako opisati ova okupljanja mnogih hiljada u svakom gradu, ove neverovatne gomile ljudi koje su hrlile u molitvene domove! Bilo je nekoliko starih zgrada; ali nove, ogromne crkve podignute su u svim gradovima” (Euseb. Hist. eccl. VIII 1.5).

"Veliki progon" imp. Dioklecijan i njegovi nasljednici (303-313)

Razdoblje mira između Crkve i države moralo se prije ili kasnije završiti. Promjene su navedene u kon. 90-ih III vijek; obično se povezuju s uspješnim perzijskim. pohod Cezara Galerija 298. (Zeiller . 1037. Vol. 2. P. 457). Ubrzo nakon njegovog diplomiranja, Galerije je počeo sistematski čistiti redove vojske od hrišćana. Za izvršitelja je postavljen izvjesni Veturije, koji je ponudio izbor: ili poslušati i ostati u svom rangu, ili ga izgubiti, opirući se naredbi (Euseb. Hist. eccl. VIII 4. 3). Ove mjere su se odnosile i na oficire i na vojnike. Neki hrišćanski ratnici, koji su se čvrsto zalagali za vjeru, platili su životom, na primjer. Mučenici Samosatski Roman, Jakov, Filotej, Iperihije, Aviv, Julijan i Parigori (pomen 29. januara), muč. Aza i 150 vojnika (pomen 19. novembra) itd.

Prema Laktanciju, Galerije je bio glavni krivac i izvršilac Velikog progona, što se u potpunosti slaže sa činjenicama. “Istorijska istina, kako je možemo izvući iz različitih svjedočanstava, očito je takva da je Dioklecijan postao progonitelj, suprotno svojoj dosadašnjoj politici, i ponovo započeo vjerski rat u carstvu pod direktnim i pretežitim utjecajem Galerija” (Zeiller 1937. Tom 2. P 461). Laktancije je dugo živeo na dvoru u Nikomediji i stoga je bio važan, iako nepristrasan, svedok onoga što se dešavalo i smatrao je da uzrok G. ne treba videti samo u ličnosti cezara Galerija ili u uticaju njegovih sujevjerna majka (Lact. De mort. persecut. 11). Ne možete skinuti odgovornost za progon kršćana i imp. Dioklecijana.

Prema nekim istraživačima, politika imp. Dioklecijan je izvorno bio antihrist: fundamentalna kontradikcija između Crkve i države bila je očigledna za cara, i samo ga je potreba da se reši trenutni problem vlade sprečila da izvrši G. (Stade. 1926; vidi: Zeiller. Vol. 2. str. 459). Tako je u prvim godinama svoje vladavine Dioklecijan bio zauzet brojnim reformama: reorganizirao je vojsku, adm. reforme upravljanja, finansijske i poreske reforme; morao se boriti sa vanjskim neprijateljima, gušiti ustanke i pobune uzurpatora. Zakonodavstvo imp. Dioklecijan (na primjer, zabrana brakova između bliskih rođaka, izdata 295. godine, ili zakon o manihejcima iz 296.) ukazuje da je carev cilj bio da obnovi stari Rim. naređenja. Dioklecijan je svom imenu dodao titulu u čast Jupitera (Jovijus), a Maksimijan u čast Herkula (Herkulije), što je trebalo da pokaže privrženost vladara drevnim religijama. tradicije. Ponašanje nekih kršćana nije moglo a da ne uzbuni Rim. vlasti. U vojsci su kršćani odbijali da se povinuju naredbama zapovjednika, pozivajući se na zabrane svoje vjere. U kon. 90-ih 3. vek regrut Maksimijan i centurion Marcel su pogubljeni zbog kategoričkog odbijanja vojne službe.

“Duh rata” sa kršćanima lebdio je među obrazovanim paganima, pa Cezar Galerije nije bio jedini G. pristalica okružen Dioklecijanom. Učenik filozofa Porfirija Hijerokla, namjesnika Prov. Bitinija je uoči početka G. objavila pamflet pod naslovom Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Reči istinske ljubavi hrišćanima). Laktancije spominje, bez navođenja imena, drugog filozofa koji je u isto vrijeme objavio Antihrista. esej (Lact. Div. inst. V 2). Ovo raspoloženje paganskih intelektualaca doprinijelo je nastanku G., a vlasti to nisu mogle zanemariti.

U Antiohiji 302. (Lact. De mort. persecut. 10) prilikom prinošenja žrtve imp. Dioklecijan, kada je čekao rezultate proricanja po utrobi zaklanih životinja, šef haruspicija, Tagis, izjavio je da je prisustvo kršćana ometalo ceremoniju. Razjareni Dioklecijan naredio je ne samo svim prisutnima na ceremoniji, već i slugama koji su bili u palati da prinesu žrtvu bogovima, i onima koji su odbili da kazne bičevima. Potom su poslane naredbe trupama da na to primoraju vojnike, a one koji odbijaju da budu isključeni iz službe. Vrativši se u glavnu rezidenciju u Nikomediju, Dioklecijan je oklevao da li da preduzme aktivne mere protiv hrišćana. Cezar Galerije je, zajedno sa najvišim dostojanstvenicima, među kojima je bio i Hijeroklo, insistirao na početku G. Dioklecijan je odlučio da pošalje haruspeks u milezijansko svetište Apolona kako bi saznao volju bogova. Proročište je potvrdilo želju careve pratnje (Lact. De mort. persecut. 11). Ali čak ni to nije uvjerilo Dioklecijana da prolije krv kršćana. Pripremljen je edikt koji se odnosi na građevine i svete knjige, kao i različite kategorije vjernika. Upotreba smrtne kazne nije bila namjerna. Uoči objavljivanja edikta u Nikomediji, naoružani odred zauzeo je crkvu koja se nalazila nedaleko od palate. hram, uništio ga i zapalio bogoslužbene knjige.

24 feb. 303. objavljen je edikt o G.: naređeno je da se svuda uništi Hristos. hramove i uništavanje svetih knjiga, lišavati hrišćane titula i počasti, pravo na sudski gonjenje, hrišćanski robovi više nisu mogli dobiti slobodu (Euseb. Hist. eccl. VIII 2. 4). Jedan ogorčeni hrišćanin otkinuo je edikt sa zida, zbog čega je mučen i pogubljen (Lact. De mort. persecut. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

Uskoro u imp. Palata u Nikomediji je pretrpjela 2 požara. Galerije je uvjerio Dioklecijana da palikuće treba tražiti među kršćanima. Car je sada na sve kršćane gledao kao na neprijatelje. Natjerao je svoju ženu i kćer da prinesu žrtvu, ali su hrišćanski dvorjani bili čvršći. Dorotej, Petar i mnogi drugi. drugi su odbili da poslušaju carevu naredbu i nakon teških mučenja su pogubljeni. Prve žrtve G. bili su primas Nikomedijske crkve, schmch. Anfim (pomen 3. septembra), brojni klirici i laici ovog grada, među kojima je bilo žena i djece (Lact. De mort. persecut. 15; Euseb. Hist. eccl. VIII 6; spomendan 20. januara, 7. februara 2. , 3. septembar, 21., 28. decembar; vidi Nikomedijske mučenice, Sveta Julijana).

S izuzetkom Galije i Britanije, gdje se Cezar Konstancije I Klor, koji je vladao ovim područjima, ograničio na uništenje nekoliko. hramova, edikt se svuda provodio s velikom strogošću. U Italiji, Španiji i Africi, podložno im. Maksimijana Herkulija, kao i na Istoku, u posjedima Dioklecijana i Galerija, spaljivane su crkvene knjige, brisani hramovi s lica zemlje. Bilo je slučajeva da je i sam sveštenstvo lokalnim vlastima predavalo crkvene dragocjenosti i svete knjige. Drugi, poput Bishopa Menzurija Kartaginskog, zamenili su liturgijske knjige jeretičkim i dali ove poslednje vlastima. Bilo je i mučenika koji su odbijali da daju bilo šta, poput Feliksa iz Tubize u Sev. Afrika (memory. zap. 24. oktobar; Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 158; Zeiller. Vol. 2. P. 464).

Među najpoznatijim i najpoštovanijim mučenicima tog vremena G. imp. Dioklecijan - Markelin, papa rimski, sa pratnjom (pomen 7. juna), Markell, papa rimski, sa odredom (pomen 7. juna), VMT. Anastasije Uzornice (pomen 22. decembra), mučenice. Georgija Pobedonosca (pomen 23. aprila; spomendan gruzijski 10. novembra), mučenika Andreja Stratilata (pomen 19. avgusta), Jovana Ratnika (pomen 30. jula), Kozme i Damjana Nenajamnika (pomen 1. jula, 17. oktobra, 1. novembra) , Kirik i Julita iz Tarsa (pomen 15. jula), Kir i Jovan Egipatski sa odredom (pomen 31. januara), arhiđakon. Eupl Katanski (Sicilija; spomendan 11. avgusta), mučenik. Pantelejmon Nikomedijski (pomen 27. jula), Teodot Korčemnik (pomen 7. novembra), Mokij Vizantinac (pomen 11. maja), koji je bio poznat u K-polju; Sebastijana Rimskog (spomen 18. decembra), čiji je kult dobio veliki značaj na Zapadu. Evropa u srednjem veku.

Mn. žrtve G. imp. Dioklecijana Crkva poštuje u odredima. Takve su, na primjer, ep. Januarije Laodikijski sa đakonima Prokulom, Sisijem i Faustom i dr. (pomen 21. aprila), prezviterima Trofimom i Falom Laodikijskim (pomen 16. marta), mučenicima milicijskim (pomen 7. novembra), muč. Teodota i 7 Bogorodica iz Ankire (spomen 18. maja, 6. novembra), br. Teodulije, mučenika Jeladija, Makarija i Evagrija Anazarvskog (spomen 5. februara); Mauricijus Apamejski i 70 vojnika (pomen 22. februara), Isak, Apolos i Kodrat Španski (pomen 21. aprila), mučenici Valerija, Kirijakija i Marija Cezarejska (pomen 7. juna), djevica Lukija Rimska sa odredom ( komemoracija 6. jula), mučenici Viktor, Sosten i VMT. Eufemije Halkidonske (pomen 16. septembra), mučenice Kapitoline i Erotiide iz Cezareje Kapadokijske (pomen 27. oktobra) i mnoge druge. drugi

U proljeće 303. godine izbile su pobune u Jermeniji i Siriji. Dioklecijan je za to okrivio kršćane, a novi edikti su ubrzo uslijedili jedan za drugim: jedan je naredio zatvaranje primata zajednica, drugi je naredio oslobađanje onih koji su pristali na žrtvu, mučeći one koji su to odbili. U kon. 303 Dioklecijan je povodom proslave 20. godišnjice stupanja na prijestolje objavio amnestiju; mnogi kršćani su pušteni iz zatvora i intenzitet progona je splasnuo. Međutim, ubrzo imp. Dioklecijan se teško razbolio i vlast je zapravo završila u rukama Galerija.

U proljeće 304. godine izdat je 4. edikt, koji ponavlja očajničke mjere imp. Decia. Svi kršćani, pod prijetnjom smrti, morali su se žrtvovati. Primjenom ovog edikta u cijelom carstvu, s izuzetkom Galije i Britanije, stradali su mnogi vjernici.

Dana 1. maja 305. Dioklecijan je dao ostavku na vlast, prisiljavajući Maksimijana Herkulija da učini isto. Od tog trenutka Grčka je zapravo prestala na Zapadu, u posjedima Konstancija Hlora, koji je postao August, i njegovog nasljednika Konstantina Velikog. Progon kršćana i drugih vladara Zapada - Flavija Severa, Maksimijana Herkulija i Maksencija Euzeba nije se nastavio. DeMart. Palaest. 4. 8). To je rezultiralo brojnim mučeništvom. U Aleksandriji, po naređenju egipatskog prefekta, Mučeniku je odsečena glava. Filor zajedno sa ep. Tmuitsky schmch. Filey. U Palestini su se pogubljenja odvijala gotovo svakodnevno; među žrtvama je bio i naučnik vlč. Pamfil (spomen 16. februara), prijatelj i mentor Euzebija iz Cezareje. Mnogi kršćani Cezareje u Palestini osuđeni su na teški rad u rudnicima nakon što su prethodno bili oslijepljeni (Ibid. 9).

Uprkos izvjesnom opadanju progona, broj mučenika koji su stradali tokom imp. Galerija koju Crkva poštuje je također izuzetno velika. Među njima su nadaleko poznati vmch. Dimitrije Solunski (pomen 26. oktobra), Adrijan i Natalija iz Nikomedije (26. avgusta), Kir i Jovan Nenajamnici (pomen 31. januara), Vmts. Katarine Aleksandrijske (pomen 24. novembra), mučenice. Theodore Tiron (komemoracija 17. februara); brojne pratnje svetaca, kao što su 156 Tirskih mučenika, predvođeni biskupima Pelijem i Nilom (pomen 17. septembra), nikomedijskim sveštenicima Hermolajem, Hermipom i Hermokratom (pomen 26. jula), egipatskim mučenicima Markijanom, Nikandrom, Iperehijom, Apolon i dr. (pomen 5. juna), mučenici Melitino Evdoksije, Zinon i Makarije (pomen 6. septembra), mučenici Amasije Aleksandre, Klaudije, Eufrazije, Matrone i drugi (pomen 20. marta), mučenici Vitinije Minodora , Mitrodor i Nimfodora (pomen 10. septembra), mučenici Cezareje Antonin, Nikifor i German (pomen 13. novembra), Enata, Valentina i Pavle (pomen 10. februara).

Vmch. Teodor Stratelat upoznaje imp. Licinia. Stigma ikone „Vmch. Teodor Stratilat sa 14 scena iz svog života. 16. vek (NGOMZ)

Zauzeo je cijeli istok carstva nakon Galerijeve smrti (5. maja 311.) i, uprkos ediktu o vjerskoj toleranciji, obnovio grad. Prije, pod Trdatom III, primio je kršćanstvo kao službeno. religija (Euseb. Hist. eccl. IX 8.2, 4). U domenu Daze, po prvi put su pokušali da reorganizuju paganizam, dajući mu posebnu hijerarhijsku strukturu, koja podseća na Crkvu (Lact. De mort. persecut. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Po nalogu Maksimina Daze, distribuirana su lažna “Pilatova djela” koja su sadržavala klevetu protiv Krista (Euseb. Hist. eccl. IX 5. 1). Car je tajno podsticao pagane da preuzmu inicijativu da proteraju hrišćane iz gradova. Uslijedila su nova pogubljenja: jedan stariji biskup bačen je zvijerima. Silvan iz Emese zajedno sa deak. Luke i čteca Mokija (pomen 29. januara), pogubljen od strane Episkopa. Metodije Patarski (pomen 20. juna), arh. Petar Aleksandrijski (spomen 25. novembra), ostali egipatski biskupi su poginuli; u Nikomediji, učeni vlč. Antiohijska crkva ssmch. Lucijan (spomen 15. oktobra), stradao je i biskup. Kliment Ankirski (pomen 23. januara), Porfirije Stratelat i 200 vojnika u Aleksandriji (pomen 24. novembra), Eustatije, Tespezije i Anatolije Nikejski (pomen 20. novembra), Julijan, Kelsije, Antonije, Anastasije, Bazilisa, 7 ti Marija 20 Antinojevih ratnika (Egipat; 8. januara), Mine, Hermogena i Evgrafa Aleksandrijskog (pomen 10. decembra) itd.

Progon na istoku nastavio se aktivno sve do 313. godine, kada je, na zahtjev Konstantina Velikog, Maksimin Daza bio primoran da ga zaustavi. Sačuvan je tekst njegovog reskripta upućenog županu Sabinu, u kojem se nalaže „da se stanovnici ne vrijeđaju“ i da se „više dobrotom i uvjeravanjem privuče vjeri u bogove“ (tekst: Euseb. Hist. eccl. IX 9). Kršćani nisu vjerovali u toleranciju koju je proglasio car, s uzbunom promatrajući novu politiku nekadašnjeg okrutnog progonitelja, sve dok nije napustio historijsku pozornicu, poražen od Licinija 313. godine.

Bolotov. Sobr. radi. T. 3. S. 167).

Uprkos porazu paganizma, u IV veku. Bila su još 2 kratkoročna relapsa bivšeg Antihrista. političari.

Imp. Licinije (308-324)

koji je vladao istokom carstva i od 312. godine stupio u savez sa imp. Konstantina i podržao Milanski edikt, iz nejasnih razloga, c. 320 otvorio G. protiv Crkve u svom posjedu. Prestala je nakon poraza od Konstantina Velikog kod Hrizopolisa i pada 324. godine.

Žrtve G. Licinija, između ostalih. steel vmch. Teodor Stratilat (319; spomendan 8. februara, 8. juna), mučenik. Eustatije Ankirski (spomen 28. jula), episkop. Vasilij Amasijski (26. aprila), Foka, vrtlar Sinopski (pominjanje 22. septembra); 40 sevastinskih mučenika (pomen 9. marta), kao i mučenika Sevasta Atika, Agapija, Evdoksija i drugih (pomen 3. novembra); Mučenici Ilija, Zotik, Lukijan i Valerijan Tomski (Trakija; spomendan 13. septembra).

Imp. Julijan Otpadnik (361-363)

postao posljednji progonitelj Crkve u Rimskom Carstvu. Učinivši očajnički pokušaj da oživi paganizam, nije mogao goniti kršćane na otvorenom sudu. Proglašavajući univerzalnu vjersku toleranciju, Julijan je zabranio kršćanima da podučavaju gramatiku i retoriku. Vrativši biskupe iz egzila, car je izazivao sukobe između dogmatskih protivnika, arijanaca i pravoslavaca, ili je čak podržavao neke jeretike (ekstremne arijance - anomejce). Tokom svoje kratke vladavine u mnogim gradovi na istoku carstva bili su antihrist. pogromi, uslijed kojih je nekoliko. Kršćani su postali mučenici. Julijanova smrt 363. godine okončala je posljednji pokušaj paganstva da prevlada nad kršćanstvom.

A. V. Khrapov

Izvor: Owen E. C. E. Neka autentična djela ranih mučenika. Oksf., 1927; Ranovich A . B. Primarni izvori o istoriji ranog hrišćanstva. M., 1933; Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopf, G. Krüger. Tüb., 19654; Coleman Norton P. R. Rimska država i kršćanska crkva: zbornik. pravnih dokumenata za A. D. 535. L., 1966; Djela kršćanskih Martisa / Uvod, tekstovi i prijevod. od H. Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000; Lanata G. Gli Atti dei martiri come documenti processuali. Mil., 1973; Novi Euzebije: Dokumenti koji ilustriraju istoriju Crkve do 337. godine / Ed. J. Stevenson, W. H. C. Friend. L., 1987(2); Bobrinsky A . Iz doba rođenja kršćanstva: svjedočanstva nekršćanskih pisaca 1.-2. stoljeća. naš Gospod Isus Hristos i hrišćani. M., 1995; SDHA.

Lit.: Arsenij (Ivaščenko), arhim. Bilješke o mučeništvu sv. Arefs i drugi sa njim u gradu Negranu, služeći i objašnjavajući istoriju hrišćanstva u Južnoj Arabiji u 6. veku. // Wanderer. 1873. br. 6. S. 217-262; Mason A. J. Dioklecijanov progon. Camb., 1876; idem. Istorijski mučenici primitivne crkve. L.; N.Y., 1905; Sokolov V . O . O utjecaju kršćanstva na grčko-rimsko zakonodavstvo // CHOLDP. 1877 Jan. Dep. 1. C. 53-92. maja. Dep. 1. S. 509-541; nov. Dep. 1. C. 548-567; 1878. mart. Dep. 1. C. 260-393; Sept. Dep. 1. C. 227-256; dec. Dep. 1 C. 664-714; Görres F. Die Martyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. protestantische theologie. 1880. Bd. 6. S. 449-494; Berdnikov I . SA . Državni položaj religije u Rimsko-Bizantijskom Carstvu. Kaz., 1881; Adeney W. F. Marko Aurelije i kršćanska crkva // British Quarterly Review. 1883. Vol. 77. P. 1-35; B-th A . Legenda o Neronu kao antikristu // CHOLDP. 1883 Jan. Dep. 1. S. 17-34; Gibbon E. Istorija propadanja i propasti Rimskog carstva. M., 1883. Sankt Peterburg, 1997. Dio 1; Lebedev A . P . Marcia: (Epizoda iz historije kršćanstva za vrijeme vladavine Komoda, II vijek) // PrTSO. 1887. Ch. 40. S. 108-147; on je. Doba progona kršćana i uspostavljanja kršćanstva u grčko-rimskom svijetu pod Konstantinom Velikim. M., 1994 Sankt Peterburg, 2003; O-u C . O historiografiji progona kršćana u vrijeme imp. Adrijana i od Galove vladavine do Dioklecijanove vladavine (251-285) // CHOLDP. 1888. mart. Dep. 1. S. 269-301; jula. Dep. 1. S. 74-106; Sept. Dep. 1. S. 219-256; on je. Progon kršćana u vrijeme Komodove vladavine // PO. 1890. br. 11/12. str. 697-705; Z. Priroda prva dva progona kršćana // PO. 1888. br. 10. S. 231-253; br. 11. S. 432-465; Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890; Boissier G. Pad paganizma: istraživanje. najnovija religija. borba na Zapadu u IV veku. / Per. sa francuskog ed. i sa predgovorom. M. S. Korelina. M., 1892; Addis W. E. Kršćanstvo i Rimsko Carstvo. L., 1893; S-tsky N . O pitanju palih u rimskoj i sjevernoafričkoj crkvi u III vijeku. // ViR. 1893. br. 9. S. 559-591; br. 11. N. 691-710; Pavlovich A . Neronov progon kršćana i politika Flavijevih careva kod kuće u odnosu na njih // KhCh. 1894. Dio 1. Br. 2. S. 209-239; on je. Progoni kršćana u Rimskom Carstvu u prva dva stoljeća (prije 170. godine) // Ibid. Problem. 3. S. 385-418; Ramsay W. M. Crkva u Rimskom Carstvu prije n.e. 170. L., 18954; idem. Pisma sedam azijskih crkava i njihovo mjesto u planu apokalipse. N.Y., 1905; Gregg J. A. F. Decijanski progon. Edinb., 1897; Bolotov V . V. Progon kršćana pod Neronom // KhCh. 1903. Dio 1. br. 1. S. 56-75; Allard P. Histoire des persécutions pendant la première moitié du troisième siècle. P., 19053; Healy P. J. Valerijanski progon. Boston, 1905; Harnack A . Crkva i država prije uspostave države. Crkve // Opća istorija evropski kultura / Ed. I. M. Grevsa i dr., Sankt Peterburg, 1907. T. 5. S. 247-269; Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. B., 1907. Bd. 3. S. 389-422; Canfield L. H. Rani progoni kršćana. N.Y., 1913; Melikhov V . A . Iz povijesti židovsko-rimskog progona kršćana // ViR. 1913. br. 16. S. 486-500; br. 17. S. 651-666; Yarushevich V. Progon hrišćana imp. Decije (249-251) // Ibid. 1914. br. 1. S. 63-74; br. 2. S. 164-177; Dijamanti A. I . Car Konstantin Veliki i Milanski edikt 313 str., 1916; Knipfing J. R. Libeli dečanskog progona // HarvTR. 1923 Vol. 16. P. 345-390; Merrill E. T. Eseji iz rane hrišćanske istorije. L., 1924; Nemoevsky A . Da li je progon pod Neronom istorijska činjenica? // Atheist. 1925. br. 1. S. 44-47; Hardy E. G. Kršćanstvo i rimska vlada. L., 1925; Faza K. E. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Baden, 1926; Bludau A . Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Freiburg i. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27); Niven W. D. Sukobi rane crkve. L., ; Phipps C. b. Progon pod Markom Aurelijem // Hermathena. Dablin, 1932. Vol. 47. P. 167-201; Poteat H. M. Rim i kršćani // Classical Journal. Gainesville, 1937/1938. Vol. 33. P. 134-44; Zeiller J. Les premières persecutions, la legislation impériale relative aux chrétiens. La persecutions sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persecutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse od 260 do 302. La dernière persécution // Histoire de l "Église depuis les origins jusqu" à nos jours / Ed. A. Fliche i V. Martin. P., 1937. Vol. 1-2; idem. Nouvelles observations sur l "origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533; Barnes A. S. Kršćanstvo u Rimu u apostolsko doba. L., idem Legislation against 1938; the Christians JRS 1968 Vol 58 pp 32-50 idem Pre-Decian Acta Martyrum JThSt 1968 NS Vol 19 pp 509-531 idem Novo Carstvo Dioklecijana i Konstantina Camb., 1982; Baynes NH The Great Persecution // Cambridgeent History // Camb., 1939. Tom 12. P. 646-691; Shtaerman EM Progon kršćana u Sherwin-Whiteu AN Rani progon i ponovno rimsko pravo // JThSt. 1952. NS Vol. 3. P. 199-213; Whipper R. Yu. Rim i rano kršćanstvo. M., 1954; Ste-Croix G . E. M., de. Aspekti 'Velikog "progona // HarvTR. 1954. Vol. 47. P. 75-113; Grant R. M. Mač i križ. NY, 1955; Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell" imperatore nei "libelli" Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. Vol. 1. P. 369-376; Stein E. Histoire du Bas-empire. P., 1959. Vol. 1: (284-476); Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Vol. 15. P. 302-341; Ste Croix G . E. M. de, Sherwin-White A . N. Zašto su rani hrišćani bili progonjeni? // Prošlost i sadašnjost. Oxf., 1963. Vol. 26. P. 6-38; Barnard L. W. Klement Rimski i Domicijanov progon // NTS. 1963 Vol. 10. P. 251-260; Gregoire H. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 19642; Remondon R. La crise de L" Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. P., 1964, 19702; Kazhdan A . P . Od Hrista do Konstantina. M., 1965; Frend W. H. C. Mučeništvo i progon u ranoj crkvi: studija o sukobu od Makabejaca do Donata. Oksf., 1965; idem. Otvorena pitanja o kršćanima i Rimskom carstvu u doba Severa // JThSt. 1974. N. S. Vol. 25. P. 333-351; idem. Severanski progon?: Dokazi Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. M. Pellegrino. Torino, 1975. P. 470-480; idem. Uspon kršćanstva. L.; Phil., 1984; Sordi M. Il Christianesimo e Roma. Bologna, 1965; Clark G. W. Neke žrtve progona Maksimina Traksa // Historia. 1966 Vol. 15. P. 445-453; idem. Neka zapažanja o progonu Decija // Antichthon. , 1969. Vol. 3. P. 63-76; idem. Dvije mjere u progonu Decija // Bul. Inst. klasičnih studija Univ. Londona. L., 1973. Vol. 20. P. 118-124; Golubtsova N . I . Na počecima hrišćanske crkve. M., 1967; Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux., 1967; Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Münch., 1967; idem. Christenreskript: ein Reskriptus Anton G. Bickermann E. Trajan, Hadrijan i kršćani // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, Torino, 1968, Vol 96, str. 290-315; // HarvTR. 1968 Vol. 61. P. 321-341; idem. Dekret cara Maksimina iz 235. godine: Između Septimija i Decija // Latomus. 1969. Vol. 28. P. 601-618; isto. Židovi, kršćani i car Domicijan // VChr. 1973. Vol. 27. 1-28, idem, Galijenov mir, WSt 1975, NF Bd 9, str. 174-185, isto, Od velikog progona do Galerijevog mira, VChr, 1983, tom 37. P. 379-300, str. idem Imperial Rome and the Christians Lanham NY L. 1989. 2 vol. Molthagen J Der römische Staat und die Christen im 2 und 3 Jh Gött 1970. Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970.; idem. Die Rechtlgunder Christenfover. zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat, Darmstadt, 1971. S. 275-301; Jannsen LF "Superstio" i progon kršćana // VChr. 1979. Vol. 33. P. 131-159; 91; Sergeenko ME Progon Decija // VDI, 1980. br. 1, str. 171-176; Workman BW Progon u ranoj crkvi. Oxf., 19802; idem. Novo Dioklecijanovo i Konstantinovo carstvo. Camb., 1982; Syme R. Domicijan: posljednje godine // Chiron. Munch., 1983. P. 121-146; Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232; Nicholson O. Divlji čovjek tetrarhije: božanski pratilac za cara Galerija / Byzantion. 1984. Vol. 54; Wilken RL Kršćani kao što su ih vidjeli Rimljani. New Haven, 1984; Williams S. Diocletian and the Roman Recovery. NY; L., 1985; Sventsitskaya IS Od zajednice do crkava: (O Formiranje hrišćanske crkve) M., 1985; zvani Rano hrišćanstvo: stranice istorije. M., 1988; zvani Osobitosti religioznog života misa u azijskim provincijama Rimskog carstva (II-III vek): Paganizam i kršćanstvo, VDI, 1992, br. 2, str. 54-71, zvani Prvi kršćani i Rimsko carstvo, Moskva, 2003, Pohlsander HA Decijeva vjerska politika, ANRW, 1986, Vol. 2. S. 1826- 1842; Kolb F. Diocletian und die Erste Tetrarchie: Improvisation ili Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. B.; NY, 1987; Kurbatov GL, Frolov ED, Fro Yanov I . JA SAM . Kršćanstvo: Antika. Byzantium. Drevna Rusija. L., 1988; Posnov M . E . Povijest kršćanske crkve: (Prije podjele crkava - 1054.). Brisel, 19882. K., 1991r; Fedosik V. A . Progon Decija u Sev. Afrika // Proljeće. Bjelorusija. Darzh. Univerzitet. Ser. 3: Istorija. Filozofija. Naučni komunizam. Ekonomija. Prava. 1988. br. 1. S. 17-19; on je. Crkva i država: kritika teološkog. koncepti. Minsk, 1988, str. 94-95; on je. Dioklecijanov "Veliki progon" kršćana // Nauch. ateizam i ateističko obrazovanje. Minsk, 1989; Donini A . Na počecima kršćanstva: (Od nastanka do Justinijana): Per. iz italijanskog. M., 19892; Alföldy G . Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102; Davis P. S. Porijeklo i svrha progona 303. godine // JThSt. 1989. N. S. Vol. 40. P. 66-94; Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. P. 103-163; Histoire de Christianisme. P., 1993. Vol. jedan; Krist K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Munch., 19953, 20055; Jones A. X . M . Smrt antičkog svijeta / Per. sa engleskog: T. V. Goryainova. M.; Rostov na Donu, 1997; Rudovas A . D . Pitanje takozvanih Licinijevih "progona" i politička strana arijanskog raskola // Antičko društvo: Problemi polit. priče. SPb., 1997. S. 135-146; Eseji o historiji kršćanske crkve u Europi // Antika, srednji vijek, reformacija / Ed. Yu. E. Ivonina. Smolensk, 1999; Tyulenev V . M . Laktancije: Kršćanski istoričar na raskršću epoha. Sankt Peterburg, 2000; Dodds E. R . Pagan i kršćanin u vrijeme nevolje: neki aspekti religija. praktičar u periodu od Marka Aurelija do Konstantina / Per. sa engleskog: A. D. Panteleev, A. V. Petrov. Sankt Peterburg, 2003; Schlossberg G. Crkva i njeni progonitelji: Per. sa engleskog. SPb., 2003.

Rimsko carstvo

Kroz istoriju Crkve hrišćani su bili proganjani, postojali su tzv. "progon". Ako nije bilo progona u jednoj zemlji, onda je bilo negdje drugdje. Progoni su mogli biti sasvim različite prirode, mogli su prezirati, uzbuđivati ​​narod protiv kršćana, donositi zakone koji kršćane čine građanima trećeg reda, komplikovati liturgijski život, ubijati i mučiti same kršćane. Jakog karaktera, sa masovnim državnim pogubljenjima, progoni su se dešavali u pokušajima izgradnje materijalističkih društava u 20. veku i na samom početku istorije Crkve, u Rimskom Carstvu. A ako je nedavni progon rezultat bijesnog ateizma koji samo sebe smatra ispravnim oblikom vjerovanja, a sva druga vjerovanja su štetna za ljude, zašto je bilo koji oblik religije proganjan, onda spolja nije sasvim jasno zašto je bilo progona u Rimu koji se odlikuje visokom vjerskom tolerancijom.

Imperija je univerzum. Crkva takođe

Država je, prema drevnim ljudima, bila najvažniji dio ljudskog života. Filozofi Platon i Aristotel razvili su koncept idealne države. Ljudi su svoj život i sreću povezivali sa životom i srećom države. Šta da kažem, čak i pojam "Univerzum" (oecumene) je prvenstveno značio naseljen svijet, i to ne samo naseljen nekim ljudima, već poznat i, u slučaju Rima, uključen ili potencijalno trebao biti uključen u Carstvo.

"Imperije, počevši od Perzije, vode se idejom "opšteg dobra" i obavljaju funkciju univerzalnog arbitra. Stoga je univerzalnost carstava opravdana. svjetsko zlo.... Rim se osjećao kao univerzalna univerzalnost “, kaže prof. Makhnach VL, što se čini istinitim, čak je i teomahski SSSR, očigledno, donekle suzdržavao zlo, poput oslabljene Imperije današnje Rusije.

Shodno tome, svi interesi i nade morali su biti povezani sa državom. Uključujući religiju, morala je biti korisna i odobrena od strane države, lojalna primatu vlasti države nad svojim podanicima.

Crkva je, slično, rekla da se za nju odnose vjera, vjerovanja ljudi, treba vjerovati onako kako je Krist učio i ništa drugo. Da su svi drugi oblici doktrine zablude, a da su bogovi drugih religija u najboljem slučaju zablude ljudi, pa čak i demona. Odnosno, Crkva je, kao i država, zadirala u vlast nad ljudima, ali samo na svom području.

"Kada se sudare univerzalnosti Carstva i Crkve, dolazi do prirodnog nadmetanja." Rezultat takvog sukoba - kršćanstvo i država Rimsko carstvo, a to je da je potonje koristilo svoju moć i administrativne resurse za zaštitu raznim metodama. Ali "moramo napustiti ideju da su kršćane proganjali neki zli carevi, u stvari, najbolji od careva su bili progonitelji, oni su ispunili svoju dužnost prema univerzalnosti Carstva, oni su čuvali jedinu univerzalnost bez razumijevanja kršćanstva." Na primjer, Marko Ulpije Trajan, prozvan najboljim, o kome postoji zapadnjačka tradicija da se za njega molio papa Grgur Veliki iz pakla, iako je bio očigledan progonitelj kršćana. I samo sv. Veliki je uspeo da pomiri ove dve univerzalnosti - crkvenim carstvom. Međutim, takvo međusobno prožimanje ima i pozitivne i negativne aspekte za razvoj kršćanstva, ali to više nije tema ovog rada. Razmotrimo detaljnije uzroke progona.

Nezadovoljstvo kršćanima iz raznih društvenih krugova.

Kršćanstvo je došlo u Rimsko Carstvo u zanimljivo vrijeme u pogledu religioznosti. Obrazovani krugovi Carstva već praktički nisu vjerovali u uobičajenu tradicionalnu religiju, mnogi su dijelili stavove bilo koje od filozofskih škola koje su imale svoje ideje o božanstvu i čovjeku u svijetu. Najpopularnija škola skeptika uglavnom je govorila da ne postoji objektivna istina, pa je nemoguće biti siguran u ispravnost određene vjeroispovijesti. U tom kontekstu, sve vrste učenja pokorenih naroda stigle su u Carstvo, na primjer, grčki kult Zevsa spaja se s kultom rimskog Jupitera. Ali u isto vrijeme, kao i uvijek i svugdje, obični ljudi bili su čuvari uobičajene vjere svojih predaka. Uostalom, čak i kasnije, kršćanstvo je prvo postalo religija gradova, a farmeri - pogani su još uvijek bili pagani. Stoga su različiti slojevi ljudi imali donekle različite razloge za nesklonost kršćanima.

Za paganske obične ljude, kršćani su bili neka vrsta neshvatljivih ljudi koji su odbijali pravilno obavljati kult lokalnih bogova, bili su po krvi iz lokalnog stanovništva, a istovremeno su živjeli s paganima u istom gradu. A ako je božanstvo ljuto na hrišćane, naravno, ceo grad ili ljudi će patiti. Shodno tome, tokom bilo koje epidemije, oluje, propadanja usjeva itd. narodno nezadovoljstvo moglo je i padalo na "ne takve", prvenstveno na kršćane. Osim toga, nejasne glasine o hrišćanskim liturgijama izazvale su gađenje i mržnju kod pagana. Dakle, prof.Jupiter ga je pozvao da zakolje vlastitog sina.Ovo je popularna ideja ​​Sakramenta Euharistije.Rečeno je da se kršćani hrane nekakvom krvlju, dakle, kolju bebe. pričaj o nekakvom hlebu, to samo znači da bebe posipaju brašnom da bi ih hrabrijom rukom ubili. Treća je najgnusnija optužba - u "edip i p u x i x pomacima"... pojam je zasnovan na poznatoj legendi o Edipu i njegovom nečasnom braku sa majkom. Osnova za optuživanje kršćana za ovaj zločin bila je Ljubavna večera." S obzirom na zatvorenu prirodu bogosluženja, nije bilo teško povjerovati u krvave gozbe neshvatljivih, odbacivanja poštovanih božanstava sektaša, poznavajući naviku krvavih ljudske žrtve kod susednih naroda, ali i kod Rimljana, doduše u indirektnom obliku, na primer, gladijatora: "Dakle, gladijatori su žrtve mrtvih, odnosno pravih mrtvih... Ukratko: gladijatori su već" TU TU. ", na" to "svjetlo. Naglašavam: ne oni osuđeni na smrt, nego oni koji su VEĆ umrli. Gladijator će otići "tamo" za sat ili deset godina, nije bitno, on je već "njihov" , da tako kažem, sa pečatom smrti na čelu. Kako je napisao Kristijan Tertulijan: "Ono što je žrtvovano mrtvima smatralo se služenjem mrtvima." Kao i vjerovanje da je ljubavna večera samo pokvarena orgija, pogotovo što je to bio poznati oblik nekih kultova. Pa kakva ljubav ako nema orgije, da budem otvoreno rečeno, u prostom shvaćanju prostakluka. Ali u isto vrijeme, učešće u "večerama ljubavi" izazvalo je šok ne samo neke vrste bludnica, već dostojnih porodičnih žena, što moral Rima, koji cijeni porodicu, nije primijetio. Ateisti (ne poštuju bogove Rima), žrtvuju djecu, bludnici... Nije teško razumjeti neprijateljstvo Rimljana.

Kao što vidimo, razlozi mržnje prema kršćanima među paganskim običnim narodom bili su prilično teški, iako zasnovani na netačnim informacijama. Šta misle obrazovani ljudi? Za njih, odgajane na vrhuncu filozofske misli, koji su proučavali Platona s njegovim kristalno jasnim idejama o božanstvu i negativnim stavom prema materijalnom svijetu, kršćanstvo je izgledalo kao korak unatrag, nešto što izopačuje konstrukcije platonista i drugih filozofa. „Obrazovani ljudi, ili takozvani filozofi, poštovali su, iz svoje učene gordosti, kao sujeverje svetu veru u Gospoda, koji je iz neiskazane ljubavi stradao za ljudski rod na krstu. I videći s kakvom čvrstoćom hrišćani podnose svoje patnje. , rekli su da je to slijep i štetan fanatizam Čak su i učenjaci poput Tacita i Plinija Mlađeg kršćanstvo nazivali praznovjerjem: prvo – pogubno, drugo – „grubo i neizmjerno“. Zaista, i danas se kršćani optužuju za "zemaljskost" ideala, za nespremnost da govore o apsolutima i duhovima izolovano od stvarnosti. Ali ova prizemljenost je jedan od znakova istinitosti Hristovog učenja i Njega samoga. Samo pravi Bog, a ne fiktivni idealni, mogao se inkarnirati iz ljubavi prema ljudima.

Ponekad su kršćani svojim fanatičnim djelima direktno izazivali mržnju ostatka stanovništva. Ponekad su fanatici uništavali statue u hramovima ili drugim objektima poštovanja. „Mržnja prema paganstvu među mnogim kršćanima nije tu prestala. Protezala se na zabranu izučavanja muzike, slikarstva, pa čak i održavanja škola, budući da je svaka od ovih aktivnosti mogla biti vezana za pagansku religiju, budući da je učitelj, htjele-ne htjeli, morao objasniti imena, genealogiju, avanture paganskih bogova... Na primjer, rat su smatrali nečim što nije u skladu s dostojanstvom kršćanske ljubavi i bježali su od vojne službe.” Kako bi mogli reagirati obrazovani Rimljani koji cijene građansku hrabrost, uključujući i ratnika, i njihovu civilizaciju izgrađenu na obrazovanju i filozofiji iznad svega? Samo okrutna osuda hrišćanstva.

Kao rezultat toga, vidimo da su kršćani izgledali stranci i omraženi i od običnih ljudi i od obrazovane elite rimskog društva iz sasvim objektivnih razloga. I spasio je kršćane od popularnog linča prije svega Rimski zakon.

Moć države se proteže na sve u životu građana, sukob religija je sukob sa državom.

Sve je u Rimu težilo da se desi po zakonu. Rim je općenito bio izuzetno pravna država, ne samo zato što je ideju prava moderna civilizacija naslijedila iz Rima. Ali zakoni mogu biti različiti... A ako je zakon štitio sve, pa i kršćane, od linča rulje, onda su postojali objektivni razlozi zašto je isti zakon progonio kršćane. Postojala su dva pravca. Postojali su zakoni i vladine direktive iz starih vremena, pod koje su kršćani potpadali jednostavno zbog svoje posebnosti, a bilo je i drugih koji su posebno osmišljeni da organiziraju progon kršćana na uredan način. Međutim, ponekad je progon bio uzrokovan tiranijem cara, kao što su progoni pod Neronom.

U Rimu su poslovi religije, bogosluženja bili državna stvar. A zakon je, ne osuđujući lična uvjerenja, bio vrlo strog u pogledu radnji, uključujući učešće u javnom kultu. Dakle, ako je trebalo da učestvuje u nekom državnom kultu, svako ko nije učestvovao u tome bio je pravno optužen da se suprotstavlja državi. A hrišćani, naravno, nisu učestvovali. Ali, možete postaviti pitanje, jer je u Rimu bilo mnogo kultova! Zašto su hrišćani patili? Zaista je bilo mnogo kultova, ali su postojala ograničenja za njihovo postojanje u samom Rimu. Osim toga, smatralo se da su kultovi legitimni da priznaju one koji jesu antičke istorije a neki ljudi imaju takav kult. Tako je, na primjer, judaizam, bez obzira na sve svoje nevolje za Rimljane, bio potpuno priznat, budući da je bio drevni i imao je nosilac naroda. A kult bi u svakom slučaju morao dopustiti Senatu Rima odgovarajućim aktom na osnovu ovakvog obrazloženja. A kršćanstvo je bilo novo, nije imalo svoje ljude, već se nadopunjavalo na račun misije. I, naravno, upravljanje nedozvoljenim kultom je neposlušnost vlastima. One. državni zločin je sličan izdaji. Stoga je konzervativni Rim priznao kršćanstvo ne kao jednu od legitimnih religija, već kao štetnu NOVU sektu judaizma. Koje je korisno uništiti.

Primjer pokazuje ovu logiku: „Ma koliko malo judaizam bio simpatičan, na primjer, Celzusu, ali u poređenju s kršćanstvom, to daje Židovima prednost. „Židovi čine posebnu nacionalnost i, nakon što su uspostavili svoje lokalne zakone, oni i dalje ih se pridržavati. Zadržavaju religiju, kakva god ona bila, ali ipak svoju rodnu, i u tom pogledu se ponašaju kao i svi drugi ljudi; jer se svako drži svojih narodnih običaja. Da, trebalo bi da bude tako: nemoguće je da svako rasuđuje na svoj način, kako mu je palo na pamet, ali treba se pridržavati zakona koji su ustanovljeni za čitavo društvo. Sve zemlje u svijetu su dugo bile podložne svojim vladarima i moraju se rukovoditi njihovim institucijama; uništiti lokalne iskonske institucije bilo bi bezakonje" (Orig. c. Cels, V, 25)). U kršćanstvu Celzus vidi stranku koja se odvojila od svog nacionalnog korijena (judaizma) i od njega naslijedila sklonost svađi. , misli Celzus, svi ljudi su hteli da postanu hrišćani, onda to ne bi želeli ni sami hrišćani. S takvim stavovima, rimska država je mogla samo da podrži Jevreje u njihovoj borbi protiv hrišćana, videći u potonjim otpadnike judaizma."

Osim toga, u procesu razvoja Rimskog carstva, nastao je kult genija (duh čuvar, ako ga možete nazvati) cara. To mu je trebalo dati određene ritualne znakove pažnje. I to je bila stvar lojalnosti državi, srodna modernom odnosu prema zastavi i drugim simbolima. Trebalo je u pojedinim slučajevima kaditi liku cara, a ako se to ne učini, ispada neposlušnost caru – uvreda za državu. I ovo je kažnjivo. Sve je opet logično. I nisu bile potrebne molitve za cara, koje su hrišćani bili spremni da prinose, ne, bilo je potrebno formalno obožavanje cara kao božanstva. Čak iako je malo ljudi ozbiljno vjerovalo u božanstvo. Ali ako se oblik obreda ne poštuje, počinitelj će biti kažnjen upravo zbog nepoštivanja forme, a ne zbog onoga što je mislio u isto vrijeme.

Svemu tome mogu se dodati i ekonomski problemi, na primjer, u mjestima gdje je bilo mnogo kršćana, gubitke su pretrpjeli proizvođači idola, idola i žrtvenih životinja. A sve je to ozbiljan dio ekonomije, a vlasti su, štiteći ga, pale na kršćane.

Zašto onda, budući da je kršćanstvo očito bilo ilegalna religija u odnosu na zakon Rima, progon nije bio toliko strašan da uništi sve kršćane u Carstvu? Činjenica je da se, ipak, pitanje kršćana po pravilu nije smatralo važnim. A ono što se desilo nama je bilo dobro poznato - zakon postoji, ali poštovati ga ili ne, stvar je situacije i volje vlasti. A, iz humanističkih razloga, bolje je ne posmatrati previše. Osim toga, optužba je morala biti lična od osobe do osobe. One. morao se naći neko ko je optužio hrišćanina i dokazao njegovu krivicu na sudu. Onda je pravda proradila.

Posebni dekreti careva, koji su već bili posebno usmjereni protiv kršćana, nisu tražili potpuno uništenje ljudi. Postojali su edikti protiv obraćenika, a onima koji su od djetinjstva odgajani u kršćanstvu bilo je dozvoljeno da žive. Bili su protiv vođa, stradali su biskupi i svećenici, ali ne i laici. Bili su protiv knjiga, opet oni koji su bili zaduženi u zajednicama i stradali su knjiški moljaci. Dakle, došlo je do trenutka kada je bilo sasvim moguće okupiti se na bogosluženju: "Dakle, neki ljudi misle da je Galijan proglasio kršćansku religiju dopuštenom: to se uopće nije dogodilo. Na kršćanske sastanke se gledalo kao na legalne. Nije bilo potrebe da donese bilo kakve zakone u vezi sa hrišćanskim sastancima...." A car Trajan je naredio da se kršćani pogube samo zato što su ti kršćani (za jedno ime) naredili da se ni u kom slučaju ne traže. One. Optužba je morala biti od privatnog lica i tek tada su nadležni reagovali. I mogli su optuženog Kristijana uzeti direktno iz zajednice, ali nikog drugog ne dirati – uostalom, niko ih nije optuživao.

Konstantina Velikog. Bronza. 4. vek Rim.

Oko 285. godine nove ere e. u Naisu, Cezar Flavije Valerije Konstancije I Klor, rimski namjesnik u Galiji, i njegova supruga Helen Flavius ​​imali su sina Flavija Konstantina. Sam Konstancije Hlor bio je skroman, blag i uljudan čovek. Religiozno je bio monoteista, obožavao boga Sunca Sola, koji se u vreme Carstva poistovećivao sa istočnim božanstvima, posebno sa perzijskim bogom svetlosti Mitrom - bogom sunca, bogom ugovora i pristanka. Ovom božanstvu je posvetio svoju porodicu. Elena je, prema nekim izvorima, bila kršćanka (oko Konstancija je bilo mnogo kršćana i on se prema njima ponašao vrlo ljubazno), po drugima je bila paganka. Godine 293. Konstancije i Helena su bili primorani da se razvedu iz političkih razloga, ali bivša žena je i dalje zauzimala počasno mesto na njegovom dvoru. Konstancijev sin je od malih nogu morao biti poslan na dvor cara Dioklecijana u Nikomediji.

U to vrijeme, kršćanska crkva je već igrala vrlo važnu ulogu u životu Carstva, a milioni ljudi bili su kršćani - od robova do najviših državnih službenika. Na dvoru u Nikomediji bilo je mnogo hrišćana. Međutim, 303. godine Dioklecijan je pod utjecajem svog zeta Galerija, grubog i praznovjernog pagana, odlučio da uništi kršćansku crkvu. Počeo je najstrašniji progon nove religije sveimperijalne prirode. Hiljade i hiljade ljudi su brutalno mučeni samo zbog pripadnosti Crkvi. U tom trenutku mladi Konstantin se našao u Nikomediji i svjedočio krvavoj vakhanaliji ubistava koja su u njemu izazvala tugu i žaljenje. Odgajan u atmosferi verske tolerancije, Konstantin nije razumeo politiku Dioklecijana. Sam Konstantin je nastavio da poštuje Mitra-Sunce, a sve njegove misli bile su usmerene na jačanje svog položaja u toj teškoj situaciji i pronalaženje puta do vlasti.

Godine 305. car Dioklecijan i njegov suvladar Maksimijan Heruklije odrekli su se vlasti u korist nasljednika. Na istoku Carstva vlast je prešla na Galerija, a na zapadu na Konstancija Hlora i Maksencija. Konstancije Hlor je već bio teško bolestan i tražio je od Galerija da oslobodi njegovog sina Konstantina iz Nikomedije, ali je Galerije odugovlačio sa odlukom, bojeći se rivala. Samo godinu dana kasnije, Konstantin je konačno uspeo da dobije Galerijev pristanak da ode. Smrtno bolesni otac blagoslovio je sina i dao mu komandu nad trupama u Galiji.

Godine 311., bolujući od nepoznate bolesti, Galerije je odlučio da zaustavi progon hrišćana. Očigledno je sumnjao da je njegova bolest "osveta Boga kršćana". Stoga je dozvolio kršćanima da se "slobodno okupljaju za svoje sastanke" i "uznose molitve za sigurnost cara". Nekoliko sedmica kasnije Galerije je umro; pod njegovim nasljednicima, progon kršćana je nastavljen, iako u manjem obimu.

Maksencije i Licinije su bili dva avgusta, a Konstantina je senat proglasio glavnim avgustom. Sljedeće godine izbio je rat na zapadu Carstva između Konstantina i Maksencija, jer je Maksencije tvrdio da je jedini vladar. Licinije se pridružio Konstantinu. Od 100.000 vojske koja je bila stacionirana u Galiji i koja je bila na raspolaganju Konstantinu, uspio je izdvojiti samo četvrtinu, dok je Maksencije imao 170.000 pješaka i 18.000 konjanika. Konstantinov pohod na Rim počeo je, dakle, u nepovoljnim uslovima za njega. Prinosile su se žrtve paganskim bogovima kako bi bogovi otkrili budućnost, a njihova predviđanja su bila loša. U jesen 312. godine Konstantinova mala vojska se približila Rimu. Konstantin je, takoreći, osporio vječni grad - sve je bilo protiv njega. U to vrijeme religioznom Cezaru su se počele pojavljivati ​​vizije, koje su ojačale njegov duh. Prvo je u snu ugledao na istočnom dijelu neba ogroman vatreni krst. I ubrzo su mu se ukazali anđeli govoreći: "Konstantine, ovim ćeš pobijediti." Nadahnut time, Cezar je naredio da se na štitovima vojnika upiše znak Hristovog imena. Naknadni događaji potvrdili su careve vizije.

Rimski vladar Maksencije nije napustio grad, pošto je primio predskazanje proročišta da će umrijeti ako napusti vrata Rima. Njegovi komandanti su uspešno komandovali trupama, oslanjajući se na ogromnu brojčanu nadmoć. Sudbonosni dan za Maksencija bila je godišnjica sticanja vlasti - 28. oktobar. Bitka je izbila pod zidinama grada, a Maksencijevi vojnici su imali jasnu prednost i bolji strateški položaj, ali događaji kao da potvrđuju poslovicu: „Koga Bog hoće da kazni, taj mu oduzima razum“. Maksencije je iznenada odlučio da potraži savet od Sibilinskih knjiga (zbirka izreka i predviđanja koja su služila za službeno proricanje u Drevni Rim) i pročitajte u njima da će tog dana stradati neprijatelj Rimljana. Ohrabren ovim predviđanjem, Maksencije je napustio grad i pojavio se na bojnom polju. Prilikom prelaska mosta Mulvinsky kod Rima, most se srušio iza cara; Maksencijeve trupe obuzela je panika, požurile su da beže. Shrvan gomilom, car je pao u Tiber i udavio se. Čak su i pagani videli Konstantinovu neočekivanu pobedu kao čudo. On sam, naravno, nije sumnjao da svoju pobedu duguje Hristu.

Od tog trenutka Konstantin je sebe počeo smatrati hrišćaninom, ali još nije prihvatio krštenje. Car je shvatio da će jačanje njegove moći neizbježno biti povezano s postupcima suprotnim kršćanskom moralu, te stoga nije žurio. Brzo usvajanje kršćanske vjere možda se neće svidjeti pristašama paganske religije, kojih je posebno bilo u vojsci. Tako je nastala čudna situacija kada je na čelu carstva bio kršćanin, koji formalno nije bio član Crkve, jer je došao do vjere ne traženjem istine, nego kao car (Cezar), tražeći Boga, koji štiti i posvećuje svoju moć. Ova dvosmislena pozicija kasnije je postala izvor mnogih problema i kontradikcija, ali je do sada, na početku svoje vladavine, Konstantin, kao i kršćani, bio oduševljen. To se ogleda u Milanskom ediktu o vjerskoj toleranciji, koji su 313. godine izradili car Zapada Konstantin i car Istoka (Galerijev nasljednik) Licinije. Ovaj zakon se značajno razlikovao od Galerijevog dekreta iz 311. godine, koji je takođe bio loše sproveden.

Milanskim ediktom je proklamovana verska tolerancija: „Sloboda veroispovesti ne treba ograničavati, naprotiv, potrebno je dati pravo da se svakom umu i srcu, po sopstvenoj volji, brine o božanskim predmetima. Bio je to vrlo hrabar potez koji je napravio veliku razliku. Vjerska sloboda koju je proglasio car Konstantin dugo je ostala san čovječanstva. Sam car je kasnije više puta mijenjao ovaj princip. Edikt je kršćanima dao pravo da šire svoja učenja i obraćaju druge u svoju vjeru. Do sada im je to bilo zabranjeno kao "jevrejskoj sekti" (prelazak u judaizam je kažnjavan smrću prema rimskom zakonu). Konstantin je naredio da se hrišćanima vrati sva imovina oduzeta tokom progona.

Iako se za vrijeme Konstantinove vladavine poštovala jednakost poganstva i kršćanstva koju je on proklamirao (car je dozvolio kult predaka Flavijevaca, pa čak i izgradnju hrama "svom božanstvu"), sve simpatije vlasti bile su na strane nove religije, a Rim je ukrašen statuom Konstantina sa desnom rukom podignutom za znak krsta.

Car je vodio računa o tome da kršćanska crkva ima sve privilegije koje su koristili paganski svećenici (na primjer, oslobađanje od službenih dužnosti). Štaviše, uskoro su biskupi dobili pravo jurisdikcije (suđenje, sudski postupak) u građanskim predmetima, pravo da puštaju robove na slobodu; tako su hrišćani dobili, takoreći, sopstvenu presudu. 10 godina nakon donošenja Milanskog edikta, hrišćanima je bilo dozvoljeno da ne učestvuju u paganskim svečanostima. Tako je novi značaj Crkve u životu Carstva dobio pravno priznanje u gotovo svim područjima života.

Politički život Rimskog carstva u međuvremenu je tekao uobičajeno. Godine 313. Licinije i Konstantin su ostali jedini vladari Rima. Već 314. godine Konstantin i Licinije su počeli da se bore među sobom; hrišćanski car je dobio dve bitke i postigao prisajedinjenje skoro celog Balkanskog poluostrva svojim posedima, a nakon još 10 godina došlo je do odlučujuće bitke između dva suparnička vladara. Konstantin je imao 120 hiljada pešaka i konjanika i 200 malih brodova, dok je Licinije imao 150 hiljada pešaka, 15 hiljada konjanika i 350 velikih galija sa tri vesla. Ipak, Licinijeva vojska je poražena u kopnenoj bici kod Adrijanopolja, a sin Konstantina Krispa je porazio Licinijevu flotu na Helespontu (Dardaneli). Nakon još jednog poraza, Licinije se predao. Pobjednik mu je obećao život u zamjenu za odricanje od vlasti. Međutim, drama se tu nije završila. Licinije je prognan u Solun i pogubljen godinu dana kasnije. 326. godine, po naređenju Konstantina, ubijen je i njegov desetogodišnji sin Licinije Mlađi, iako je njegova majka Konstancija bila Konstantinova polusestra.

U isto vrijeme, car je naredio smrt svog sina Krispa. Razlozi za to su nepoznati. Neki savremenici su verovali da je sin bio umešan u neku vrstu zavere protiv oca, drugi da ga je oklevetala druga careva žena Fausta (Krisp je bio Konstantinov sin iz prvog braka), pokušavajući da prokrči put ka moć za svoju djecu. Nekoliko godina kasnije, umrla je i ona, osumnjičena od strane cara za preljubu.

Uprkos krvavim događajima u palati, Rimljani su voljeli Konstantina - bio je snažan, zgodan, pristojan, društven, volio je humor i savršeno je vladao sobom. Kao dete, Konstantin nije stekao dobro obrazovanje, ali je poštovao obrazovane ljude.

Konstantinova unutrašnja politika je bila da postepeno promoviše pretvaranje robova u zavisne seljake - kolone (istovremeno sa rastom zavisnosti i slobodnih seljaka), da ojača državni aparat i poveća poreze, da široko dodeli senatorsku titulu bogatim provincijalcima - sve je to ojačalo. njegovu moć. Car je otpustio pretorijansku gardu, s pravom je smatrajući izvorom domaćih zavjera. Varvari - Skiti, Germani - bili su naširoko uključeni u vojnu službu. Na dvoru je bilo mnogo Franaka, a Konstantin je prvi otvorio pristup visokim položajima za varvare. Međutim, car se osjećao nelagodno u Rimu i 330. godine osnovao je novu prijestolnicu države - Novi Rim - na mjestu grčkog trgovačkog grada Vizantije, na evropskoj obali Bosfora. Nakon nekog vremena, nova prestonica je postala poznata kao Konstantinopolj. Tokom godina, Konstantin je sve više gravitirao luksuzu, a njegov dvor u novoj (istočnoj) prestonici bio je veoma sličan dvoru istočnog vladara. Car se obukao u šarene svilene haljine izvezene zlatom, nosio je lažnu kosu i hodao uokolo u zlatnim narukvicama i ogrlicama.

Generalno, 25-godišnja vladavina Konstantina I protekla je mirno, osim crkvenih nemira koji su počeli pod njim. Razlog za ova previranja, pored vjerskih i teoloških sporova, bio je i taj što je ostao nejasan odnos između carske vlasti (Cezara) i Crkve. Dok je car bio paganin, kršćani su odlučno branili svoju unutarnju slobodu od nasrtaja, ali pobjedom kršćanskog cara (iako još nije kršten) situacija se iz temelja promijenila. Prema tradiciji koja je postojala u Rimskom carstvu, šef države je bio vrhovni arbitar u svim sporovima, uključujući i vjerske.

Prvi događaj bio je raskol u hrišćanskoj crkvi Afrike. Neki vjernici su bili nezadovoljni novim biskupom, jer su ga smatrali povezanim sa onima koji su se odrekli vjere u periodu progona pod Dioklecijanom. Izabrali su za sebe drugog biskupa - Donata (počeli su se nazivati ​​prenatistima), odbili su poslušati crkvene vlasti i obratili se Cezarovom sudu. "Kakva glupost zahtijevati sud od čovjeka koji i sam čeka na sud Hristov!" uzviknu Konstantin. Zaista, nije čak ni kršten. Međutim, želeći mir za Crkvu, car je pristao da bude sudija. Nakon što je saslušao obje strane, zaključio je da su donatisti pogriješili i odmah je pokazao svoju moć: njihove vođe su poslane u progonstvo, a imovina donatističke crkve konfiskovana. Ova intervencija vlasti u unutarcrkveni spor bila je u suprotnosti sa duhom Milanskog edikta o vjerskoj toleranciji, ali su je svi doživljavali kao sasvim prirodnu. Ni biskupi ni narod se nisu protivili. I sami donatisti, žrtve progona, nisu sumnjali da Konstantin ima pravo da riješi ovaj spor - samo su tražili da progon zadesi njihove protivnike. Raskol je izazvao međusobnu gorčinu, a progoni fanatizam, a pravi mir u Afričku Crkvu nije došao vrlo brzo. Oslabljena unutrašnjim nemirima, ova pokrajina je za nekoliko decenija postala lak plen vandala.

Ali najozbiljniji rascjep dogodio se na istoku Carstva u vezi sa sporom s Arijanima. Davne 318. godine u Aleksandriji je nastao spor između episkopa Aleksandra i njegovog đakona Arija oko Hristove ličnosti. Vrlo brzo su svi istočni kršćani bili uvučeni u ovaj spor. Kada je 324. godine Konstantin anektirao istočni dio Carstva, našao se u situaciji bliskoj raskolu, što ga nije moglo ne depresirati, jer je i kao kršćanin i kao car strasno želio crkveno jedinstvo. „Vratite mi mirne dane i mirne noći, da konačno nađem utjehu u čistoj svjetlosti (tj. - jednoj Crkvi. - Bilješka. ed,)", - napisao je. Da bi riješio ovo pitanje, sazvao je sabor biskupa, koji se održao u Nikeji 325. godine (I Vaseljenski ili Nikejski sabor 325.).

Konstantin je primio 318 episkopa koji su svečano i sa velikom čašću stigli u svoju palatu. Dioklecijan i Galerije su progonili mnoge biskupe, a Konstantin je sa suzama u očima gledao njihove povrede i ožiljke. Protokoli I Ekumenski sabor nisu sačuvane. Poznato je samo da je osudio Arija kao jeretika i svečano proglasio da je Hrist supstancijalan Bogu Ocu. Vijećem je predsjedavao car i riješio još nekoliko pitanja vezanih za bogosluženje. Općenito, za cijelo carstvo ovo je, naravno, bio trijumf kršćanstva.

326. godine Konstantinova majka Jelena hodočastila je u Jerusalim, gdje je pronađen krst Isusa Krista. Na njenu inicijativu, krst je podignut i polako okrenut na četiri kardinalne tačke, kao da se cijeli svijet posvećuje Kristu. Hrišćanstvo je pobedilo. Ali mir je još bio veoma daleko. Dvorski biskupi, a prije svega Euzebije iz Cezareje, bili su Arijevi prijatelji. Na saboru u Nikeji složili su se sa njegovom osudom, videći raspoloženje velike većine biskupa, ali su potom pokušali da ubede cara da je Arije greškom osuđen. Konstantin (koji još nije bio kršten!), naravno, poslušao je njihovo mišljenje i stoga je vratio Arija iz izgnanstva i naredio, opet pribjegavajući njegovoj carskoj moći, da ga primi natrag u krilo Crkve (to se nije dogodilo, pošto je Arije umro na putu za Egipat). Sve nepomirljive Arijeve protivnike i pristalice Nikejskog sabora, a prije svega novog episkopa Aleksandrije Atanasija, poslao je u progonstvo. To se dogodilo 330-335.

Konstantinova intervencija dovela je do toga da se arijanski raskol protegao skoro čitavo 4. stoljeće i eliminisan tek 381. godine na II Vaseljenskom saboru (Konstantinopoljski sabor 381.), ali se to dogodilo nakon smrti cara. Godine 337. Konstantin je osjetio približavanje smrti. Cijelog života sanjao je da se krsti u vodama Jordana, ali su se u to umiješale političke prilike. Sada, na samrtnoj postelji, to više nije bilo moguće odlagati, a prije smrti ga je krstio isti Euzebije iz Cezareje. Dana 22. maja 337. godine, car Konstantin I je umro u palati Akviriona, blizu Nikomedije, ostavivši tri naslednika. Njegov pepeo je sahranjen u Apostolskoj crkvi u Carigradu. Crkveni istoričari nazvali su Konstantina Velikog i proglasili ga uzorom hrišćanina.

Značaj Konstantina I Velikog je ogroman. U stvari, s njim je započela nova era kako u životu hrišćanske crkve tako i u istoriji čovečanstva, koja je nazvana „Konstantinova epoha“, složen i kontradiktoran period. Konstantin je bio prvi od Cezara koji je shvatio svu veličinu i svu složenost spoja kršćanske vjere i političke moći, prvi koji je pokušao ostvariti svoju moć kao kršćansko služenje ljudima, ali je u isto vrijeme neizbježno djelovao u duh političke tradicije i običaja svog vremena. Konstantin je kršćanskoj crkvi dao slobodu oslobađajući je iz podzemlja i zbog toga je bio nazvan ravnoapostolnim, ali je, međutim, prečesto djelovao kao arbitar u crkvenim sporovima, čime je Crkvu podredio državi. Konstantin je prvi proglasio visoka načela verske tolerancije i humanizma, ali ih nije mogao sprovesti u delo. „Hiljadugodišnja Konstantinova epoha“ koja je započela dalje nosiće sve ove protivrečnosti svog osnivača.

Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona

Uzroci i motivi trovjekovnog progona kršćana od strane Rimskog Carstva složeni su i raznoliki. Sa stanovišta rimske države, kršćani su bili prestupnici veličanstva (majestatis rei), otpadnici od državnih božanstava (άθεοι, sacrilegi), sljedbenici magije zabranjene zakonom (magi, malefici), ispovjednici vjere zabranjene zakonom ( religio nova, peregrina et illicita). Kršćani su bili optuženi za lèse majesté, kako zbog toga što su se tajno i noću okupljali radi bogosluženja, što je predstavljalo nezakonite sastanke (učešće u "collegium illicitum" ili "coetus nocturni" izjednačavalo se s pobunom), tako i zato što su odbijali da poštuju carske slike uz libacije i pušenje. Otpad od državnih božanstava (sacrilegium) također se smatrao oblikom lèse majesté. Čudesna iscjeljenja i institut egzorcista koji je postojao u primitivnoj Crkvi pagani su smatrali djelom magije zabranjenom zakonom. Mislili su da je Isus napustio svoje sljedbenike magične knjige u kojoj je izložena tajna egzorcizma i iscjeljenja. Dakle, sveti knjige kršćana bile su predmet pomnih pretraga paganskih vlasti, posebno za vrijeme Dioklecijanovog progona. Magični spisi i sami mađioničari bili su zakonski osuđeni na spaljivanje, a saučesnici u zločinu su razapeti ili umirali u cirkusu.

Što se tiče religiones peregrinae, one su već bile zabranjene zakonima XII tablica: prema zakonima carstva, ljudi više klase bili su podvrgnuti progonstvu zbog pripadnosti stranoj vjeri, a niže klase smrti. Kršćanstvo je, štaviše, bilo potpuna negacija cjelokupnog paganskog sistema: vjere, države, načina života, običaja, društvenog i porodičnog života. Kršćanin je za pagana bio "neprijatelj" u najširem smislu ovoga riječi: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus itd. Carevi, vladari i zakonodavci doživljavali su kršćane kao zavjerenike i buntovnike, koji uzdrmaju sve temelje državnog i javnog života. Sveštenici i drugi službenici paganske religije prirodno su morali biti u neprijateljstvu prema kršćanima i podsticati neprijateljstvo prema njima. Obrazovani ljudi koji ne vjeruju u antičke bogove, ali štuju nauku, umjetnost, cjelokupnu grčko-rimsku kulturu, vidjeli su širenje kršćanstva - ovo, s njihove tačke gledišta, divlje orijentalno praznovjerje - kao veliku opasnost za civilizaciju. Neobrazovana rulja, slijepo vezana za idole, paganske praznike i obrede, progonila je "bezbožnike" s fanatizmom. U takvom raspoloženju paganskog društva, najapsurdnije glasine mogle su se širiti o kršćanima, pronaći vjeru i izazvati novo neprijateljstvo prema kršćanima. Svo pagansko društvo, s posebnim žarom, pomagalo je da se izvrši kažnjavanje zakona onih koje je smatralo neprijateljima društva, pa čak i optuživalo za mržnju prema cijelom ljudskom rodu.

Od davnina je običaj da se broji deset progona hrišćana, i to od strane careva: Nerona, Domicijana, Trajana, M. Aurelija, S. Severa, Maksimina, Decija, Valerijana, Aurelijana i Dioklecijana. Takav prikaz je vještački, zasnovan na broju egipatskih kuga ili rogova koji se bore protiv jagnjeta u Apokalipsi (). Ne odgovara činjenicama i ne objašnjava dobro događaje. Bilo je manje od deset opštih, raširenih sistematskih progona, a neuporedivo više privatnih, lokalnih i nasumičnih. Progon nije uvijek i na svim mjestima imao istu žestinu. Sami zločini protiv kršćana, na primjer. sacrilegium, može biti kažnjen strože ili blaže, prema nahođenju sudije. Najbolji carevi, poput Trajana, M. Aurelija, Decija i Dioklecijana, progonili su hrišćane, jer im je bilo važno da čuvaju temelje državnog i javnog života.

Nedostojni carevi, poput Komoda, Karakala i Heliogabala, bili su snishodljivi prema kršćanima, naravno, ne iz simpatija, već iz potpunog zanemarivanja državnih poslova. Često je samo društvo započinjalo progon kršćana i podsticalo vladare na to. To je posebno bilo vidljivo tokom javnih nesreća. U sjevernoj Africi nastala je poslovica: "nema kiše, zato su kršćani krivi." Čim bi bila poplava, suša ili epidemija, fanatična gomila je vikala: "chri stianos ad leones"! U progonu, čija je inicijativa pripadala carevima, nekada su u prvom planu bili politički motivi - nepoštovanje careva i antidržavne težnje, ponekad čisto religiozni motivi - poricanje bogova i pripadnost protivzakonitoj vjeri. Međutim, politika i religija nikada nisu mogle biti potpuno odvojene, jer se religija u Rimu smatrala državnom stvari.

Rimska vlada isprva nije poznavala kršćane: smatrala ih je jevrejskom sektom. U tom svojstvu kršćani su uživali toleranciju i u isto vrijeme bili prezreni kao i Židovi. Smatra se da je prvi progon poduzeo Neron (64); ali to zapravo nije bio progon zbog vjere i izgleda da se nije proširio izvan Rima. Tiranin je htio kazniti one koji su u očima naroda bili sposobni za sramno djelo za požar Rima, za šta ga je narodno mišljenje optužilo. Kao rezultat toga, došlo je do poznatog neljudskog istrebljenja kršćana u Rimu. Od tada su kršćani osjećali potpuno gađenje prema rimskoj državi, što se može vidjeti iz apokaliptičkog opisa velikog Babilona, ​​žene pijane od krvi mučenika. Neron je u očima kršćana bio Antihrist, koji će se ponovo pojaviti da se bori protiv naroda Božijeg, a Rimsko Carstvo je bilo kraljevstvo demona, koje će uskoro biti potpuno uništeno dolaskom Kristovim i temeljem blaženih. kraljevstvo Mesije. Pod Neronom u Rimu, prema drevnoj crkvenoj tradiciji, stradali su apostoli Pavle i Petar. Drugi progon pripisuje se caru. Domicijan (81-96); ali nije bilo sistematično i sveprisutno. Bilo je nekoliko pogubljenja u Rimu, iz malo poznatih razloga; iz Palestine su u Rim predstavljeni rođaci Hrista po telu, potomci Davidovi, u čiju se nevinost, međutim, uverio i sam car i dozvolio im da se nesmetano vrate u svoju domovinu.

Prvi put je rimska država počela djelovati protiv kršćana kao protiv određenog društva, politički sumnjivog, pod carem. Trajan (98-117), koji je na zahtjev Plinija Mlađeg, vladara Bitinije, ukazao na to kako vlasti treba da postupaju s kršćanima. Prema Plinijevom izvještaju, za kršćane nisu uočeni politički zločini, osim možda grubog praznovjerja i nepobjedive tvrdoglavosti (nisu htjeli praviti libacije i kaditi pred carskim slikama). S obzirom na to, car je odlučio da ne traži kršćane i da ne prihvati anonimne optužbe protiv njih; ali, ako su pravno optuženi, a nakon istrage se pokažu tvrdoglavi u svom praznovjerju, pogubite ih. Trajanovi neposredni nasljednici također su se držali ove definicije u pogledu kršćana. Ali broj kršćana se brzo umnožio i već su se na nekim mjestima počeli prazniti paganski hramovi. Brojno i rašireno tajno društvo Hristovo više nije moglo tolerisati vlast, poput jevrejske sekte: to je, u njegovim očima, bilo opasno ne samo za državnu religiju, već i za građanski poredak. Imperijal se nepravedno pripisuje. Adrijan (117-138) i Antonin Pije (138-160) donose edikte povoljne za kršćane. Kod njih je Trajanov dekret ostao na snazi. Ali progon njihovog vremena mogao bi izgledati beznačajno u poređenju sa onim što su kršćani iskusili u posljednjim godinama vladavine M. Aurelija (161-180).

M. Aurelije je prezirao hrišćane, kao stoički filozof, i mrzeo ih, kao vladara koji brine o dobrobiti države. Stoga je naredio da se traže kršćani i odlučio da ih muči i muči kako bi ih odvratio od praznovjerja i tvrdoglavosti; oni koji su ostali čvrsti bili su podvrgnuti smrtnoj kazni. Progon je istovremeno bjesnio u raznim dijelovima carstva: u Galiji, Grčkoj, na istoku. Imamo detaljne informacije o progonu kršćana u to vrijeme u galskim gradovima Lionu i Beču. Pod g. Aurelijem u Rimu, stradao je sv. , apologeta kršćanstva, u Lionu - Pofin, 90-godišnji starješina, biskup; djevojka Blondina i 15-godišnji mladić Pontik proslavili su se svojom čvrstinom u podnošenju muke i herojske smrti. Tijela mučenika ležala su u gomilama duž ulica Liona, koje su zatim spalili i pepeo bacili u Ronu. Nasljednik M. Aurelija, Komod (180-192), obnovio je Trajanovo zakonodavstvo, koje je bilo milosrdnije za kršćane. S. Sever je do 202. bio relativno naklonjen kršćanima, ali od te godine izbijaju teški progoni u raznim dijelovima carstva; posebnom snagom bjesnili su u Egiptu i Africi; ovdje su se dvije mlade žene, Perepetua i Felicitata, proslavile posebnim herojstvom mučeništva. Religijski sinkretizam imp. Heliogabal (218-222) i Al. Sever (222-235) ih je podsticao da se prema kršćanima ponašaju blagonaklono.

U kratkoj vladavini Maksimina (235-238), i careva nesklonost i fanatizam rulje, izazvane raznim katastrofama protiv kršćana, bili su uzrok žestokih progona u mnogim pokrajinama. Pod Maksiminovim nasljednicima, a posebno pod Filipom Arabljaninom (244-249), kršćani su uživali takvu popustljivost da se ovaj potonji čak smatrao kršćaninom. Dolaskom na presto Decija (249-251) izbio je takav progon nad hrišćanima, koji je po sistematičnosti i okrutnosti nadmašio sve prethodne, pa i progon M. Aurelija. Car je, vodeći računa o staroj vjeri i očuvanju svih drevnih državnih poredaka, sam predvodio progon; u tom pogledu data su detaljna uputstva pokrajinskim načelnicima. Ozbiljna je pažnja posvećena činjenici da se niko od kršćana nije sklonio od potrage; broj pogubljenja je bio izuzetno visok. okićen mnogim slavnim mučenicima; ali bilo je mnogo onih koji su otpali, posebno zato što je dug period mira koji je prethodio uljuljao nešto od herojstva mučeništva.

Pod Valerijanom (253-260), na početku njegove vladavine, popustljivi prema kršćanima, opet su morali trpjeti žestoke progone. Kako bi uznemirila kršćansko društvo, vlast je sada posebnu pažnju posvetila kršćanima iz privilegiranih slojeva, a prije svega primatima i vođama kršćanskog društva, biskupima. Biskup je stradao u Kartagi. Kiprijana, pape Siksta II u Rimu i njegovog đakona Laurentija, heroja među mučenicima. Valerijanov sin Galijen (260-268) zaustavio je progon, a hrišćani su uživali versku slobodu oko 40 godina – do edikta cara Dioklecijana 303. godine.

Dioklecijan (284-305) isprva ništa nije učinio protiv kršćana; neki kršćani su čak zauzimali istaknuta mjesta u vojsci i vladi. Neki su pripisali promjenu raspoloženja cara njegovom suvladaru Galeriju (vidi). Na njihovom kongresu u Nikomediji izdat je edikt kojim je naređeno da se zabrani hrišćanski sastanci, da se crkve unište, da se svete knjige oduzmu i spale, a da se hrišćanima liše svih položaja i prava. Progon je započeo uništenjem veličanstvenog hrama nikomedijskih kršćana. Ubrzo nakon toga izbio je požar u carskoj palati. Za to su okrivili kršćani; pojavio se drugi edikt, progon se posebnom snagom razbuktao u različitim oblastima carstva, osim u Galiji, Britaniji i Španiji, gde je vladao Konstancije Hlor, koji je bio naklonjen hrišćanima. Godine 305., kada se Dioklecijan odrekao vlasti, Galerije je postao suvladar Maksiminusu, vatrenom neprijatelju kršćana. Stradanje kršćana i brojni primjeri mučeništva našli su rječit opis kod Euzebija, biskupa. Cezareja. 311. godine, neposredno prije smrti, Galerije je prekinuo progon i zahtijevao od kršćana molitve za carstvo i cara. Maksimin, koji je vladao azijskim istokom, a nakon Galerijeve smrti nastavio je progoniti kršćane.

Malo po malo, međutim, jačalo je uvjerenje da je nemoguće postići uništenje kršćanstva. Prvi edikt o vjerskoj toleranciji, izdan pod Galerijem, uslijedio je 312. i 313. godine. drugi i treći edikt u istom duhu, koje je izdao Konstantin zajedno sa Licinijem. Prema Milanskom ediktu iz 313. godine, kršćani su dobili potpunu slobodu u ispovijedanju svoje vjere; vraćeni su im hramovi i sva ranije oduzeta imovina. Od Konstantinovog vremena, kršćanstvo je uživalo prava i privilegije dominantne religije u Rimskom Carstvu, s izuzetkom kratke paganske reakcije pod carem Julijanom (361-363).

Reference: Le Blant, "Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs" (in Comptes rendus de l'academ. des inscript., P., 1868); Keim, "Rom u. d. Christenthum" (1881); Aube, „Hist. des persec. de l "église" (neki članci odavde su prevedeni u "Pravoslavnom pregledu" i u "Lutaču"); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum" (1886); Berdnikov, "Državni položaj religije u Rimskom carstvu" (1881, Kazanj); Laškarev, „Odnos rimske države prema religiji ranije“ (Kijev, 1876); , "Epoha progona kršćana i tako dalje." (Moskva, 1885).

Progon kršćana od strane rimskih careva u prva tri stoljeća.

Nero(54-68 g) Za vrijeme njegove vladavine dogodio se prvi pravi progon kršćana. Spalio je za svoje zadovoljstvo više od pola Rima, optužio kršćane za podmetanje požara, a i vlada i narod su počeli da ih progone. Mnogi su izdržali strašne muke sve dok nisu mučeni do smrti.

U ovom progonu pretrpio je u Rimu apostoli Peter i Paul; Petar je razapet naglavačke na krstu, a Pavlu mačem odrubljena glava.

Progon pod Neronom, koji je započeo 65. godine, nastavio se do 68. (Neron je izvršio samoubistvo), i jedva da je bio ograničen samo na Rim.

Vespazijan(69-79) i Titus(79-81), ostavio je na miru kršćane, jer su tolerirali sva vjerska i filozofska učenja.

Domicijan(81-96), neprijatelj kršćana, 96. godine aplikacija. Jovana Evanđeliste prognan na ostrvo Patmos. St. Antipas, ep. Pergamon, spaljen je u bakrenom biku.

Nerva(96-98) vratio iz zatvora sve prognane od Domicijana, uključujući i kršćane. Zabranio je robovima da obavještavaju gospodare i, općenito, borio se protiv optužbi, uključujući i one protiv kršćana. Ali čak i pod njim, kršćanstvo je i dalje bilo nezakonito.

Trajan(98-117). Godine 104. kršćani su prvi put pokušali podvesti zakon o zabrani tajnih društava. Ovo prva godina državnog (zakonodavnog) progona.

Rezultat prepiske s Plinijem Mlađim je Trajanova naredba da se kršćani progone, ali samo kada su optuženi i optužba dokazana; oni koji se odriču hrišćanstva (to se mora dokazati žrtvom paganskim bogovima) da daju oprost.

Stradao je, među mnogim kršćanima, sv. Clement, Ep. Roman, sv. , i Simeon, ep. Jerusalim, 120-godišnji starješina, Kleopin sin, nasljednik u katedrali ap. Jacob.

Adrian(117-138) Progon se nastavio, ali je on poduzeo korake da obuzda pomamu gomile protiv kršćana. Optuženima je trebalo suditi i kažnjavati ih tek po priznanju njihove krivice (Vidi Euzebije. Crkva. Hist. IV, 8.6) Pod njim prvi put govore branioci hrišćana – apologeti. Takvi su bili Aristid i Kondrat. Njihovo izvinjenje doprinijelo je objavljivanju ovog zakona.

Antonin Pius"Pobožni" (138-161) je nastavio Hadrijanovu politiku prema kršćanima.

Marko Aurelije filozof (Antonin Ver)(161-180) u 177 zabranjeno hrišćanstvo. Prije njega, progon je zapravo bio nezakonit i isprovociran. Kršćani su proganjani kao zločinci (pripisujući, na primjer, spaljivanje Rima ili organizovanje tajnih zajednica).

Pod njim su u Rimu stradali od sv. i njegovi učenici. Posebno su jaki bili progoni u Smirni, gdje je sv. Polikarp, Ep. Smirna, te u galskim gradovima Lionu i Beču (Vidi Eusebius. Church. ist. V, 1-2 poglavlja).

Commodus(180-192) je čak prilično podržavao kršćane, pod utjecajem jedne žene, Marcije, vjerovatno tajne kršćanke. Ali čak i pod njim bilo je izoliranih slučajeva progona kršćana. Tako je senator Apolonije, koji je branio kršćane u Senatu, pogubljen u Rimu, optužen od svog roba da pripada kršćanstvu. Ali rob je također pogubljen zbog prokazivanja (vidi Eusebius. Church. ist. V, 21).

Septimije Sever(193-211) Sa njim:

• između ostalih, Leonid, otac slavnog, je odrubljen,
• bačena u vreli katran djeva Potamiena,
• Basilides, jedan od dželata Potamiene, prihvatio je mučenički vijenac, koji se okrenuo Kristu nakon što je vidio hrabrost djevice.
• U Lionu, St. Irinej, tamošnji biskup.

U Kartaginjanskoj oblasti progon je bio jači nego u drugim mestima. Ovdje je Tevija Perpetua, mlada žena plemenitog porijekla, bačena u cirkus da bi je divlje zvijeri rastrgale i dokrajčena gladijatorskim mačem.

Ista sudbina zadesila je i drugu kršćanku, robinju Felicitatu, koju je mučio porođaj u zatvoru, i njenog muža Revocata.

Karakal(211-217) nastavio privatni i lokalni progon.

Heliogabalus(218-222) nije progonio kršćane, jer ni sam nije bio vezan za rimsku državnu religiju, ali je volio sirijski kult sunca, s kojim je nastojao ujediniti kršćanstvo.

Osim toga, do tog vremena, narodno ogorčenje protiv kršćana počinje slabiti. Nakon bližeg upoznavanja s njima, posebno u ličnosti hrišćanskih mučenika, narod počinje da se uvjerava u svoje sumnje u njihov život i učenje.

Aleksandar Sever(222-235), sin časne Julije Mamei, obožavatelj. Nakon što je asimilirao svjetonazor neoplatonista, koji su tražili istinu u svim religijama, upoznao je i kršćanstvo. Međutim, ne priznajući je kao bezuslovno pravu religiju, on je u njoj pronašao mnogo dostojnog poštovanja i mnogo toga je prihvatio u svoj kult. U njegovoj boginji, uz božanska bića koja je prepoznao, Abraham, Orfej, Apolonije, bila je slika Isusa Hrista.

Aleksandar Sever je čak razriješio spor između kršćana i pagana u korist kršćana.

Ali kršćanstvo još uvijek nije proglašeno "dopuštenom religijom".

Maksimin Tračanin(Tračanin) (235-238), bio je neprijatelj kršćana iz mržnje prema svom prethodniku kojeg je ubio.

Izdao edikt o progonu kršćana, posebno pastira Crkve. Ali progon je izbio samo u Pontu i Kapadokiji.

Gordian(238-244) Nije bilo progona.

Filip Arabljanin(244-249), bio toliko naklonjen kršćanima da se kasnije pojavilo mišljenje da je i on sam bio tajni kršćanin.

Decije Trajan(249-251) Odlučio da potpuno istrijebi kršćane. Progoni koji su počeli nakon edikta iz 250. godine nadmašili su po svojoj okrutnosti sve prethodne, s izuzetkom, možda, progona Marka Aurelija.

Tokom ovog okrutnog progona, mnogi su otpali od hrišćanstva.

Glavni teret progona pao je na primate crkava.

U Rimu, na početku progona, stradao je ep. Fabian, stradali su šaran, ep. Tijatira, Vavila, ep. Antiohija, Alexander, ep. Jerusalimski i dr. Čuveni učitelj Crkve Origen izdržao mnoga mučenja.

Neki od biskupa su na neko vrijeme napustili mjesta u kojima su živjeli i izdaleka upravljali crkvama. Tako je i sv. . i .

I sv. otišao sa svojim stadom u pustinju dok je trajao progon, zbog čega nije imao nikakvih nazadnika.

Progon je trajao samo oko dvije godine.

Galija(252-253) povod za progon je bilo odbijanje kršćana od paganskih žrtava, koje je odredio car povodom javnih katastrofa. U ovom progonu pretrpio je u Rimu Cornelius i Lucije uzastopni biskupi.

Valerijana(253-260) na početku svoje vladavine bio je naklonjen kršćanima, ali je pod uticajem svog prijatelja Markijana, paganskog fanatika, započeo c. progon.

Ediktom iz 257. godine naredio je progon sveštenstva i zabranio kršćanima da sazivaju sastanke. Prognani biskupi iz mjesta zatočeništva vladali su svojim stadom, a kršćani su se i dalje okupljali na sastancima.

Godine 258. uslijedio je drugi edikt, koji je naređivao pogubljenje klera, odsijecanje glava kršćanima viših slojeva mačem, progon plemkinja u zatvore, lišavanje dvorskih prava i posjeda, slanje na rad na kraljevska imanja. O nižim slojevima nije se ništa govorilo, ali se prema njima tada i bez toga postupalo okrutno. Počeo je brutalni masakr hrišćana. Među žrtvama je bio i rimski biskup. Siksto II sa četiri đakona, sv. . Ciprijan, Ep. Kartaginjanin koji je pred svojim stadom primio vijenac mučeništva.

Gallien(260-268). On je sa dva edikta proglasio hrišćane slobodnima od progona, vratio im je oduzetu imovinu, molitvene domove, groblja itd. Time su hrišćani stekli pravo na imovinu.

Za kršćane je već dugo došlo vrijeme tišine.

Domicius Aurelian(270-275), kao grub poganin, nije bio raspoložen prema kršćanima, ali je priznavao i prava koja su im data.

Tako je 272. godine, dok je bio u Antiohiji, odlučio pitanje imovinskih interesa crkve (biskup Pavle od Samosate, svrgnut zbog jeresi, nije htio dati hram i biskupsku kuću novoimenovanom biskupu Domnu) i god. naklonost legitimnog biskupa.

Godine 275. Aurelijan je odlučio da nastavi progon, ali je iste godine ubijen u Trakiji.

Tokom perioda tetrarhije: