Monk on kloostri aste.

Pärast seitsekümmend aastat kestnud kiriku tagakiusamist hakkasid meie maal elustama mitte ainult kirikud, vaid ka kloostrid. Üha enam inimesi pöördub usu poole ainsa meelerahu leidmise vahendi poole. Ja mõned neist valivad vaimuliku ekspluateerimise ja kloostri, eelistades kloostriraku asemel elu sebimist. Tavalises tähenduses on munk munk. Aga sisse õigeusu inimenekes võtab ainult kloostrivõtteid. Ta on riietatud munga moodi, kuid ta võib elada väljaspool kloostri müüre ega ole veel kloostrivannet andnud.

Õigeusu kloostri kraadid

Mungad ja nunnad läbivad oma elu jooksul mitmeid etappe - kloostri kraadi. Neid, kes pole veel lõplikult valinud kloostri teed, kuid kes elavad ja töötavad kloostris, nimetatakse töölisteks või töötegijateks. Töölist, kes on saanud õnnistuse kasekonna ja skufeyka kandmisel ning kes on otsustanud jääda kloostrisse igaveseks, nimetatakse algajaks. Kasakas algajast saab see, kes on saanud õnnistuse kloostrirõivaste kandmisel - kasnak, müts, kamilavka ja rosaarium.

Siis võtab karmiinpunane algaja, kes on teinud kindla otsuse mungaks saamise kohta, kassaklooma kloostri. Mungaks on juuste sümboliseerimise rituaal, millele on antud tema auks uus nimi taevane patroon... Järgmine etapp on väikese skeemi või väikese ingli kujutise vastuvõtmine. Samal ajal läbib munk kloostri- või vahevöötluse riituse, annab tõotused maailmast loobumisest ja kuulekusest, muudab taevase patrooni nime ja õnnistab kloostri rüüd. Suur ingli kujutise või suure skeemi vastuvõtmise viimane riitus hõlmab samade lubaduste kordamist, juuste sümboolset lõikust ja veel ühte taevase patrooni nime muutmist.

Monastitsism kui monasticism aste

“Inok” on sõna, mis moodustati vanast vene keelest “sisse”, mis tähendab “üks, üksildane, erak”. Nii et Venemaal kutsusid nad munki-munki. Praegu ei nimetata õigeusklikus munkadeks munkadena, kes on väikse või suure skeemi juba heaks kiitnud, vaid kassakottide munkadeks - neid, kes kannavad kassakotti, neid, kes alles ootavad tonsa, kõigi lubaduste lõplikku vastuvõtmist ja uue nime nimetamist. Seega on munk siin justkui alguse munk ja monastitsism on ettevalmistav etapp enne vahevöö mandumist. Õigeusu kiriku kaanonite järgi saab toniseerida munkadena ainult piiskopi õnnistusel. Paljud nunnad veedavad kogu oma elu selles kloostrikraadis, ilma et oleks nõus järgmist.

Munga lubadus

Inimene, kes võtab kloostri, annab erilisi lubadusi - Jumala ees kohustusi täita ja järgida Jumala seadust kogu eluks, kiriku kaanonid ja kloostri reeglid. Pärast testide - kunstide - läbimist algavad kloostri kraadid. Need erinevad mitte ainult kloostrirõivaste ja erinevate käitumisreeglite poolest, vaid ka Jumala ees antud tõotuste arvu poolest.

Kolm peamist, mille kassakad algajad kloostrikraadile astudes annavad, on kuulekuse, mitteoskalikkuse ja kasinuse lubadused.

Monastitsismi alus, suur voorus, on kuulekus. Munk on kohustatud loobuma oma mõtetest ja tahtest ning tegutsema ainult oma vaimse isa juhiste järgi. Mittevaldamise lubadus on kohustus elada vastavalt Jumala käskudele, taluda kõiki kloostri elu raskusi ja loobuda kõigist maistest õnnistustest. Kasinukus kui tarkuse täius tähendab mitte ainult lihalike soovide ületamist, vaid ka vaimset täiuslikkust, nende saavutamist, mõistuse ja südame pidevat viibimist jumalas. Hing peab puhta palve ja jumaliku armastuse pideva viibimise nimel olema siiras.

Kloostri teele asunud inimene peab loobuma kõigest maailmast, et arendada vaimuelu tugevust, täita oma mentorite tahet. Vanast nimest loobumine, omandist loobumine, vabatahtlik märterlus, raskuste ja raske töö elamine kaugel maailmast - munk peab inglipiltide edasiseks vastuvõtmiseks vastama kõigile neile hädavajalikele tingimustele.

Svjatogorski Püha Surnuteemarski Lavra kuberneri metropoliit Arseniuse ettekanne XXVI rahvusvahelistel jõululistel hariduslikel lugemistel. Suund "Iidsed kloostritraditsioonid tänapäevastes tingimustes" (Stavropegilise konvendi kontsert Moskvas, 25.-26. Jaanuar 2018).

Vestlust kloostrivõlgade sügava tähenduse üle ei saa alustada ilma, et oleks selgitatud inimese soovi ja soovi elada nende täitmise valguses põhjust. Nagu teate, on kloostri peamisteks voorusteks, nagu ka kloostrite poolt antud lubadused, kuulekus, kasinus ja omamine. Ja ma arvan, et nende vooruste väärtust ja vajalikkust saab mõista vastandlike kired arvesse võttes, millest need voorused on ravim ja vahend inimese hinge tervendamiseks.

Mis on algselt aluseks vaimse elu esimestele sammudele Kristuse järgimise teel? See on kaine olek ja meelerahu, mis tuleb enda teadvustamisest enda kahjule.

Kunagi jutluse ajal, rääkides kogudusevanematega sellest, kuidas nad mõistavad inimese elustiili õigsust, pakkusin välja mitu võrdlust: milline inimene on nende arvates hea: kõva töötaja või põrutaja, hea või kuri, helde või ahne, alandlik või uhke , armuke ja lahke pereinimene või fornicator, teetöötaja või joodik, aus või valelik, siiras või silmakirjalik ... Nimekiri jätkub. Ja kõik kirikus vastasid õigesti ja mõistlikult, nimetades vooruslikuks inimeseks - kõvad töömehed, lahked, helded, alandlikud, tigedad, teetotaltsad, ausad, siirad. Siis küsisin inimestelt: “Kust tuleb meie elus laiskus, viha, ahnus, uhkus, ebapuhtus, joobes, valed, silmakirjalikkus? Kust see valulikkus tuleb? "

Mõistlike inimestena mõistame, kuidas elada, ja teeme samal ajal ka hullumeelselt vastupidist ja lisame sageli: "Ma elan nagu kõik teised", soovides jääda oma hullumeelsusesse ja kaitsta seda kui elu normi. Kuid mitte kõik ei ela nii. Ja paljud, mõistes, et see dihhotoomia on ebanormaalne, püüavad tüüpiline poeg, kes on talle meele järele jõudnud, seda kõrvalekallet parandada, alustades nende depravatsiooni ja kahjustuste mõistmisest. Inimese moraalse kristliku uuenemise algus põhineb meeleparandusel, inimese teadvustamisel omaenda kahjust. Uue armuelu alustamiseks peate jätma vana, patuse. Inimene ei saa armuda heasse, pürgida selle poole, ilma et ta kõigepealt vihkaks või samaaegselt vihkaks kurja, oleks loobunud, temast eemale pöörates.

Sõnad Parandage meelt, liginege Taevariigi lähedale(Matteuse 4:17), Päästja alustas jutlust. Pühakud Ristija Johannes ja apostlid alustasid oma jutlust sõnadega meeleparandusest. Vaimne taassünd algas meeleparandusega auväärne Maarja Egiptlane, munk Moses Murin ja Jumala pühakute võõrustaja. Meeleparandus ei ole ainult tunde küsimus, vaid kindlasti ka tahteavaldus, kuna meeleparandusel juhitakse inimene normi, hea või õigemini iseenda Kristuse poole, pöördudes eemale varasemast elukorraldusest, patusest endast, kuna ta mõistab oma isiklikku kõrvalekallet normaalsusest, otsides ühinemist Jumalaga ja elavat suhtlemist Temaga.

Munk John Damascene ütleb: "Patukahetsus on tagasipöördumine loodusega vastuolus olevast, loodusega kooskõlas olevast - kuradist Jumala juurde." Mõistes, et meel, tunded, tahe on kahjustatud ja valus, otsib inimene arsti ja mentorit vaimse elu teelt.

Kuulekus

Lähtudes öeldust, liikugem edasi ühe kloostri tõotuse - kuulekuse: Kui keegi tahab seda Minul, laske tal end tagasi lükata, võtke tema rist ja järgigeMi (Luuka 9:23). Enda tahtest juhinemine (teadvustades selle kahjustusi ja ebatervislikkust) on ebaloomulik ja katastroofiline asi, kuna see tahe oli väärastunud, saanud ebasobiva suuna, läinud otsustavalt valele teele, valides oma tegevuse ainsaks ja ainsaks suunaks enesearmastuse põhimõtte. Oma patuse “mina” enesesalgamisel paneb inimene alguse armastusele Jumala ja ligimese vastu - armastus pannakse egoismi asemele. Süüria munga Iisaki sõnul on armastus hinge eneses eitamises, kuna enesesalgamine on enesearmastuse eitamine.

Sellepärast ütlevad pühad isad, et "kloostris kuulekus pole mitte distsipliini tagajärg, vaid armastuse tagajärg". Meeleparandusliku pöördumise ja uuestisünni protsessis naaseb inimene isekuse pattu naastes oma ohvriarmastuse põhimõtte kohaselt oma tavapärasesse ellu. Armastus Jumala ja ligimese vastu on positiivse, konstruktiivse ja fundamentaalse teguri algus kristlase edasises kõlbelises elus.

Munk John Damascene räägib kuulekuse väärtustest Kristuse kuulekuse näite kaudu: „Sõna muudetakse isale kuulekaks tänu sellele, mis ta on muutunud meie sarnaseks, ja selle kaudu, mille ta on meilt (meie endalt) saanud, tervendades meie sõnakuulmatust ja saades meie jaoks kuulekuse eeskujuks, millest väljaspool lunastust on võimatu vastu võtta. " Kuulekuse, Jumalale sõnakuulmatuse kaudu hävitatakse, likvideeritakse isekus, isekus, see tähendab patuse juur, embrüo, mis sai alguse inimese langenud loomusest Aadamast. Sõnakuulmatuse kaudu langes inimene Jumalast eemale, seetõttu jõuame Jumala juurde tagasi ainult kuulekuse kaudu. Kristuse kuulekuse podvigi kaudu kuni surmani, risti surmani (Fil. 2: 8) naaseb inimkond oma normaalsesse olekusse, saab võimaluse tõeliseks eluks ja võimaluse seda elada.

Ahnuse puudumine

Ahnuse puudumine on vastukaal aaretuse kirele, mis pühade isade sõnul on vaimsete kirgede esimesel kohal. Üks või teine \u200b\u200bkirg allutatud inimene tõstab egoismi kindlasti elu kõrgeimaks põhimõtteks, peab oma “mina” kõigi asjade mõõdupuuks nii teoreetiliselt kui ka praktiliselt. Pingeline, rahuldamatu soov omandada raha, vara, üldiselt välist materiaalset rikkust avaldub eriti, isegi "lihalike" kirgedega võrreldes, põhjatu vaibumatuse iseloomu, mitte rahunenud, vaid vastupidi, kinnisvara omandamise õnnestumisest üha enam põletikku ja ärritust.

Vastavalt austatud Johannes Cassian, nimetatud kire omadus on selline, et hing, keda see kord võlub, ei võimalda tal järgida ühtegi aususe reeglit ega luba tal olla küllastunud kasumi suurenemisega. Selle kire raevu ei kustuta tohutu rikkus. Siinai püha Nilus: „Meri pole paljudes jõgedes täis ja rahasõbra himud ei ole juba kogutud varaga küllastunud; ta kahekordistas selle - ja kahekordistunud tahab seda uuesti kahekordistada ning ei lakka kunagi selle poole püüdlemast, kuni surm lõpetab tema kasutu töö. "

Niisugune ahnusearmastuse iseloom on seda silmatorkavam, et see ei tulene inimese vaimse ega kehalise olemuse vajadustest. Cassianuse munga mõtte kohaselt "pole rahaarmul inimeses loomulikku algust" ... see kirg osutub inimloomusele võõraks. Ahnus ei tulene loodusest, vaid inimese langenud tahtest ... Ahnuse kire keskpunkt peitub kahtlemata inimese hinges, tema vales arusaamises oma tõelisest ülimast eneseväärtuslikust hüvest, samuti ekslikust praktilisest suhtumisest materiaalsetesse hüvedesse.

Kire tuum peitub seega tahte ja kogu vaimse elu ülesehituse orjastamises materiaalsete hüvedega. See on hinge lõdvestamise, tahte depravatsiooni, soovi kurja loomise tagajärg. Kaldudes kõrvale tõelisest ja vaieldamatust hüvest madalamale, tinglikult hüvele, paigutab inimlik tahe oma püüdluste keskme mitte enam ülevusse, vaimsesse ilu, vaid sisuliselt, ülendades selle hüve tingimusteta väärikuse, kõrgeima ja eneseväärtuslikumaks. Inimene paneb kogu oma lootuse rikkusele, näeb selles oma elu ainukest tuge, kogu olemasolu mõtet.

Püha Theophan the Recluse ütleb: "Rikkusesõltuvuses on eripära, mis asetab selle, kes seda valdab, ebajumalateenijatega samale joonele, nimelt lootus rikkusele ... See, kes omasid ahnust, ootab rahalt ja rikkustelt kõike, toetub neile ja austab oma lootusi." Sellepärast on see kirg vaimsele elule pürgivale hingele võõras. Kristus räägib rahapurustajate hullusest tähendamissõnas rikkale mehele, kes rajas saagiks uued viljapead, pöördudes tema poole: Hullult, just sel ööl piinavad nad teie eest teie hinge: aga isegi kui olete selleks valmistunud, kes see on? (Luuka 12:20). Kristlastele on õpetlik ka näide Kristuse jüngri tiitli kaotanud Juudasest, kes julges reeta ja lõpetas oma elu enesetapuga.

Monastlikes lubadustes hoiatatakse algajat selle kire kalduvuste eest: "Jääge vaba vaesuse huvides mitte omandamisse ja Kristusesse, omandage või hoidke endale midagi, võib-olla isegi ühiseks vajaduseks, ja vaata, kuulekusest ja mitte teie tahtest."

Süüria munk Iisak Iisak õpetab: "Ärge arvake, et pelgalt kulla ja hõbeda omandamine on ahnus: see on kõige selle omandamine, millega tahe on seotud." Niisiis on ahnuse kire käes tahte orjastamine materiaalsetele hüvedele taunitav ja moraalselt katastroofiline, andes inimesele ühekülgse, ebaviisakalt isekalt tegelase, kelle elu keskpunkt pole Jumal ja tema naaber, vaid kuldvasikas, "mammona". Püha Theophan ütleb: "Struktuuri nõutav ja määratletud sisemine, inimloomus on väärastunud: sellest saab pea, mis oleks pidanud olema jalgade kohal." Isekas inimene püüab omandada maiseid hüvesid, nähes neis enesekindluse ja enese ülendamise allikat ja vahendeid. Nii et ahnuse kirg on teenimine seoses nn lihalike kirgedega. Ja hingest on ta eriti tihedas seoses edevuse ja uhkusega.

Auväärne Maximus, ülestunnistaja: “rikkusearmastuse kolm põhjust: meeleheitlikkus, edevus ja uskmatus. Vaprad armastavad hõbedat, et sellest rõõmu tunda, asjatu armastab, et teda ülistataks; ja uskmatu - selleks, et seda varjata ja säilitada, kardes nälga, vanadust, haigusi ja lootes rohkem rikkustele kui iga olendi Loojale ja Hooldajale Jumalale. "

Kasinust

Vaistlikkus põhineb inimese soovil rõõmu tunda, see tähendab isekuses. Askeetlik õpetus kehalistest meeltest hoidumise järele põhineb meelte viimisega kaasneva kahju äratundmisel: hing, olles täidetud mõistlike asjade piltidega, kaotab Jumala mälu ja nõrgeneb "Jumala mõtiskluses". Sel juhul ei domineeri tunded meele üle, vaid nad orjastavad neid ise.

Inimese madalamad vaimsed ja füsioloogilised vajadused, saades temas vaimu nõrgenemise tõttu ülekaalu, ei ole vaoshoitud, ei allu mingitele jõududele ega põhimõtetele, on intensiivistunud ja nende arv kasvanud, omandades tohutu iseloomu.

See on eriti märgatav, kui võrrelda inimesi loomadega. Inimene, kes on oma elu eesmärgiks seadnud naudingu, ei tea oma vajaduste rahuldamise mõõtu, paljastab justkui oma soovide rahuldamatuse ja piiritu. Teades vaoshoitust, ei ületa see mitte ainult täielikult loodusliku vajaduse piire, vaid langeb ka ebaloomulikku. Kui inimesel on samal ajal mõlemad materiaalsed vahendid ja tal on soodsad asjaolud, hakkab ta leiutama uusi vajadusi ega rahune. Siin avaldub meelelisuse ja hingestatuse poolt orjastatud vaimu mõju, mis on suunatud isepäisele teenimisele iseenda vastu. Tegelikult väljendavad kired inimese eemaldumist elavast liidust Jumalaga patuse isekuse, egoismi alguse tagajärjel, mis saavutas tema elus domineerimise. Jõudude harmoonia kaotamine inimeses viib selleni, et nad tegutsevad eraldatult või üks neist on teise suhtes ülimuslik: tunnete valitsemine mõistuse üle, kahjustades tahte mõju tema tegevusele. Inimene tunneb ebakõlasid, kuna ei suuda anda endast aimu, kuhu oma jõud ja võimed suunata. Pärast väärastunud suunda omandavad tema võimed "halvad harjumused", mis tegelikult on usuline ja moraalne kuri. Kirgedest saab justkui inimese teine \u200b\u200bolemus, tema tunnete ja soovide tuum.

Igasugusest kirest saab pühade isade õpetuste kohaselt see, kes selle orjastatakse just mõtete kaudu, nii et tema igasuguse kire orjastamise põhjust tuleb otsida eelnevast millegi "mõtte" orjastamisest. Askeetliku elu kogu ülesanne taandub tegelikult võimele oma mõtetes mõtteid kontrollida. Mõistus on kirgede kuningas just niivõrd, kuivõrd see on tunnete ja mõtete ehitaja. See on kogu feat ja kõik pingutused, mida inimene peaks tegema, et "kurjadele mõtetele vastu seista", eristades häid ja kurje mõtteid.

Süürlane munk Iisak defineerib askeesi olemust kui "mõtete nõrkuse parandamist". Ta ütleb ka: "Inimene peab alati mõtlema kirgedest loodusliku hüvanguks, mille looja pani tema olemusele." Abba Evagrius kinnitab rõhutatult, et kõik kehalised kired, mis on mõistusega vastuolus, kõik hinge pahed lõigatakse ära heaga ühinemise teel. Püha Suur Basiilik: "Vooruste omandamise kaudu mahasurutakse kired." Süüria keisrinna Iisak: „Parem on kired ära hoida vooruste meelespidamise kaudu kui vastupanu kaudu.” Ja igal kirel on käsk, mis sellele vastupidine on meditsiinil. "Deemonite rünnak askeetlaste vastu," on munk munka ajal öelnud, "õnnestub ainult siis, kui askeet ignoreerib mõnda voorust."

Abba Dorotheuse õpetuste kohaselt võib inimesel kirega võitlemise korral eristada kolme seisundit: ta kas tegutseb kire tõttu või paneb sellele vastu või likvideerib selle. Kirest väljumine on see, kes selle ellu viib ja rahuldab. Sellele vastupanu on see, kes ei tegutse kirglikult, vaid ei lõika ka seda ära, vaid olles targaks, nagu see ka poleks, läbib kirge, kuid sel moel on see temas endas olemas. Kirge kustutab see, kes pürgib kirega vastupidiselt. Kristliku täiuslikkuse eesmärk on tegelikult saavutada inimesele kirgedest vabanemine - kõigest halvast, ebavajalikust, mis kannab iseenesest kire kvaliteeti, kõigest sellest, mis koos moodustab "vana inimese". Kristlik moraalne täiuslikkus pole midagi muud kui armastuse kasvatamine Jumala ja ligimese vastu Jumala nimel.

Ilm Abba Jesaja: "Olles vaimse hoidla ja juurdunud hinge puhtuses, põhjustab armastus meelepaha."

Pühakute näited on inspiratsiooniks kasinuse hoidmisel.

Püha prohvet Eelija: neitsi, Jumala erilise ettekujutuse abil, viidi taevasse elusana. Püha Johannes Eelkäija: neitsi, erak, Issand ütles tema kohta: Mitte enam naistest sündinud kui Ristija Johannes(Matteuse 11:11). Püha apostel Johannes teoloog: neitsi, keda kutsutakse Kristuse armastatud jüngriks, nimetati Jumalaema pojaks; talle paljastatakse Apokalüpsises salvestatud maailma saatuste saladused. Jumalaema: oma neitsiliku puhtusega oli ta kindel, et teenib Jumala Poja inkarnatsiooni ning teda nimetati kõige ausamaks kerubiks ja kõige võrratumaks ilma võrdluseta Serafimiks.

Ühel ajal ütles ülestunnistuses Vladyka Alipy (Pogrebnyak) mulle: "Meie ajal on see, kes on pidanud tsölibaati, hoidnud kõike." Schiarchimandrite Seraphim (Mirchuk) ütles ühes vestluses: "Issand armastab eriti kasinust ja annab palju armuande inimesele, kes püüab elada kohutavalt." Enda vooruse motiveerimiseks on väga oluline omada häid näiteid. Lõppude lõpuks loetakse seepärast patristlikke õpetusi kloostri söögikordade ajal ja eriti pühakute elude ajal, nii et pühade elust alates oleks meie mõistus ja alateadvus täidetud vooruste piltidega. Ja hiljem, püüdledes vooruste poole kui tõepoolest elu normi ja millegi kindla poole, üritasime neid voorusi oma ellu kehastada. Ja nende abiga kirgedega võidelda - pühade isade sõnul väidavad kirjed, et inimene kustub kirgedele vastavate voorustega.

Selle põhjal pole lubadused midagi transtsendentaalset ja kättesaamatut, need on inimese hinge loomulik tervis. Jumala armastuses ja tahtes elava normaalse inimese meelerahu, südametunnistuse rahulikus olekus ja inimjõudude harmoonilises koostöös Jumala kujutisena.

Tuleks mõista, et kloostrisse sisenedes anname lubadusi mitte ainult kloostrivõtmiste vastuvõtmisel. Schiarchimandrite Seraphim (Mirchuk) ütles, et inimene annab kloostri läve ületamisel tõesed tõotused - juba siis annab ta Jumalale tõotuse elada siin, kloostris ja püüdlema kõige Jumala poole. Ja kui me anname kloostrimõisa juures lubadusi, suudledes risti, evangeeliumi, siis just meie kujundame väliselt oma sisemise meeleolu ja soovi elada jumalas ja koos Jumalaga.

Püha isad panid sellised vanded kloostri elu alusena, lähtudes sajanditepikkusest kogemusest, mis põhineb vagaduse pühendunute suurimatel saavutustel, aga ka nende käskudest unarusse jäänud inimeste vigadel ja läbikukkumistel.

Naastes oma raporti algusesse, tahan rõhutada, et soov elada kloostriastmes on omamoodi soov leida maailmas kristliku elu ideaal. Monastism iseenesest on nii väärtuslik, sest kui siin maailmas on inimesi, kes püüdlevad monasticismini, siis pole kõik kadunud. Kõik ei lähe kaduma, kui ühiskonnas on elav soov elada koos jumalaga ja jumalas ning maiseid kiindumusi tagasi lükkades püüda saavutada igavest eksistentsi - Jumala armastust, pühakute armastust, õiguse armastust kui elu normi selles. maine maailm Uue Testamendi inimesele. Aamen.

Kolm kloostrivõtmist: kanooniline ja teoloogiline sisu

Portaal Bogoslov.Ru jätkab konverentsil „Kloostrid ja kloostrism: traditsioonid ja modernsus“ (Püha Sergiuse Püha Kolmainu Lavra, 23. september 2013) esitatud aruannete avaldamist. Lugeja tähelepanu juhitakse Moskva Teoloogia Akadeemia dotsendi Hegumen Dionisy (Shlenov) sõnumile.

"Elusolend on verega animeeritud,

ja munk arvab askeetlikkuse järgi taevastest asjadest "

(ζῷον ἐψύχωται ἐν τῷ αἵματι,

καὶ μοναχὸς ἐν ἀσκήσει φρονήσει

τὰ οὐράνια).

Auväärne Simeon Stylist ... 4. askeetlik sõna

"Mungatel pole sugulust maa peal,

kes olid taevase eluruumi peale armukade "

(συγγένεια γὰρ μοναχοῖς ἐπὶ γῆς οὐκ

ἐστὶ τοῖς γε τὸν ἐν οὐρανῷ ζηλώσασι βίον).

St. Keiser Justinianus ... Novella 123

Aruande kaks epigraafi tähistavad kloostri elu eesmärki - taevast, mis annab tohutu dünaamika ja kõrgeima tähenduse kõigile teostele, raskustele ja tegudele. Kahtlemata peaks iga kristlane saama ja ta on kutsutud taevariiki, kuid kloostrid - oma tõotuste kohaselt - peavad kõigepealt üles ehitama oma maine elu mittemaailma taeva seaduste järgi.

Monastitsism on selle vaatevinklist mitmetahuline institutsioon sisemine seade, ja välisest aspektist, kui vaadata selle ajalugu kiriku ajaloo kontekstis. Kui kloostri ajaloost ja teoloogiast on suhteliselt palju kirjutatud, on kloostri elu puudutavaid seadusi käsitlev kirjanduse ring kitsam. XX sajandi esimesel poolel. kaks kanoonikut D.A.Petrakakis (1907) ja benediktiini hieromonk Placida De Meester (1942) - ida- ja läänekristluse esindajad - jätsid kaks põhjalikku monograafiat kreeka ja ladina keeles, mis on endiselt olulised üldistavad teosed Bütsantsi ja idapoolse monastiku seaduste kohta.

Kuigi kloostrielu olemus ja tähendus olid juba Uue Testamendi ajastul määratletud, saab kloostrist kui institutsioonist rääkida alles 4. sajandist. - sellest sajandist, kui kloostrite ümber hakati ehitama müüre ja mungad hakkasid kandma spetsiaalset kloostrirõivastust ja mis kõige tähtsam - lausuma kloostrivõtteid. Kloostri reeglites oli St. Basiilik Suur, koostatud 4. sajandi teisel poolel. Cappadocias räägitakse esimest korda kloostrivastast ülestunnistust kui kanoonilist akti, mis fikseerib kloostrikandidaadi täieliku valmisoleku maailmast loobuda ja - äsja ristitud eeskuju järgides - kloostri kogukonnas uuesti sündida.

Samal ajal pole kloostrivõtmete olulisim allikas mitte kristlik teoloogiline ega isegi kanooniline kirjutamine, vaid liturgilised järjekorrad suureks või alaealiseks skeemiks, milles kolm kloostri vannet - vaatamata osade järjestuse ja sisu äärmisele mitmekesisusele - jäid üldiselt muutumatuks, alustades kõige iidsemad kloostrikogud. See kloostrivõlgade ühtsus vastab arvamusele, et kloostrikannus on üks, mille kõigepealt sõnastas St. Theodore Studite VIII lõpus - varakult. IX sajand: „Ära anna, nagu öeldakse, väikest skeemi ja siis aastaid hiljem veel ühte suure skeemina. Skeem on sama, mis ristimine, nagu pühad isad ütlesid. ” See vaade säilitas hiljem oma kanoonilise autoriteedi, eriti atoniidi kloostri traditsiooni kohaselt.

Pärast X sajandi lõppu. Bütsantsis tutvustati rüasofoorit ja kohe pärast seda Venemaal kolm monastlikku auastmet: rüasofoor, väike, suur skeem - vastavalt vaimse kasvu kolmele astmele - said kloostriorganisatsiooni traditsioonilisteks vormideks.

Vande hääldamise järjekord kloostrimusta järgi on järgmine:

1. neitsilikkus (παρθενία, σωφροσύνη);

2. Kuulekus (ὑπακοή, ὑποταγή);

3. Mitte kadedus (πτωχεία, ἀκτημοσύνη).

Loomulikult on kõik need lubadused kristlikud voorused ja sellisena saab ja tuleks seda arvestada moraalse teoloogia ja askeesi süsteemis. Kõigi kolme tõotuse võtmine põhineb maailmast loobumisel (ἀποταγή), mis osutub kloostrielu kõige olulisemaks lähtepunktiks.

Kaasaegne St. Basiiliku St. Efraim Süürias, leiame ühe iidse tunnistuse kolme mungavande erilisest tähtsusest munga eriliste voorustena: „Hoolimatu munk on Taevariigi kõige ustavam käskjalanõud ja hukkub õeluse tõttu see, kes on haige rahaarmastusega. Noorte munga ehtimine on kasinus, mis on omandanud piiramatu neitsilikkuse. Munga vara on kuulekus; Issand kuulab ära selle, kes selle on omandanud. "

Maailmast loobumine

Issand kutsub neid, kes Teda järgivad, otsima kõigepealt jumala riik ja tema õigus (Luuka 12, 31), keelake ennast, võtke oma rist ja järgige teda (Matteuse 16:24).

Muistse kloostri traditsioonis imendas loobumine (ἀποταγή, abdicatio, renuntiatio) kogu kloostrielu tähendust ja näitas eriti lubaduste retsiteerimist. Loobumine on reegel, kaanon, kloostrielu mõte. Elus St. Leiame Taanieli stilisti: "Tema ja ta kaaslased, juhindudes pühast loobumisreeglist (τῷ ἱερῷ τῆς ἀποταγῆς κανόνι), võtavad pühaku käest vastu kloostri skeemi ja Edranit hakatakse Jumalaga Tiituseks kutsuma." Uue nime saamine on loobumise sümbol, mis muidugi eeldab põhimõtteliselt uut suhtumist nime ja selle uue elu kõiki reaalsusi.

Loobumine on antinoomiline. Ühelt poolt on see privileeg, kingitus, tegelikult täielik amnestia. Seega ei saa kloostrisse sisenemist takistada varasemate pattudega, mis on kustutatud meeleparanduse piiritu jõu abil. “… Isegi praegu kujutab kloostrielu meile meeleparanduse elu (τῆς μοναχικῆς πολιτείας τὴν ἐν μετανοία ζωὴν στηλογραφούσης ἡμῖν), siis me läheneme tema eelmisele teele 43."

Samuti, mida varem toimub loobumine, seda enam jääb aega kinnitamiseks headuses: „Need, kes kavatsevad alustada jumala järgi tegusid, tähistavad peagi armu märgiga, nagu mingi pitser, aidates sellega tal pikka aega mitte katsuda, mitte kõhelda, julgustades teda valima head. ja kinnitusele selles ”- see on VI oikumeenilise nõukogu 40. reegli lõpp, mis seab kloostrivõlgade teadlikuks vastuvõtmiseks äärmiselt varajase perioodi - 10 aastat.

Teisest küljest on loobumine pöördumatult karm. Kloostrielanike omavoliline loovutamine ja ilmaliku auastmesse naasmine pole lubatud (Chalcedoni kirikukogu 7. reegel), samuti eraldatuse eest põgenemine - viimasel juhul tagastatakse nende tahte vastaselt põgenikud tahte vastaselt ja suretatakse oma liha paastumise ja muude raskustega (41 VI reegli oikumeeniline seadus (41) Trullsky) katedraal). Loomulikult ei ole munkadel - koos vaimulikega - lubatud maise aja veetmise ja maiste naudingute nautimine (VI oikumeenilise (Trulli) nõukogu 24. reegel).

Ka ideaaljuhul pole kõrge kirikuteenistus lubatud sellele, kes on maailmast täielikult loobunud, olles suure skeemi omaks võtnud. Piiskop, kui ta aktsepteerib suurt skeemi, peab piiskopkonnast loobuma, preester võib aga teenimist jätkata (Suure Sophia katedraali kaanon 2).

Aktuaalsed teemad seoses loobumisega:

1. Kas tõeline klooster sobib kokku kiriku eri tüüpi aktiivse tegevusega: missioon, heategevus, õpetamine jne?

2. Kas munk peaks mäletama oma elu varasemaid patte, millest ta vabastati loobumisavalduste kaudu?

3. Kes on tegelikult munk enam enda ümber olevate jaoks: vaimne autoriteet või alandlikkuse rada kõndiv inimene?

4. Kui ühilduv on maailmast loobumine maailma mugavustega?

5. Mis põhjustas mõnede vaimse elu nimel innukuse kaotanud munkade "läbipõlemise"?

6. Millised on kõige tõhusamad abinõud kloostri leedust üle saamiseks?

7. Mis puudutab jõulisi meetodeid mõjutamiseks, kes ei ole jälginud tema loobumist, millised meetodid võiksid teda viia tagasi jumalakartliku elu teed?

1. neitsilikkus (παρθενία)

Kloostrielaniku esimene tõotus on neitsilikkuse vann. "Munkade skeem - neitsilikkuse kuulutamine." Kutsudes oma jüngreid üles täiustuma, loobuma kõigist maailma õnnistustest, osutas Jeesus Kristus peamiselt neitsilikkuse teele: “ ... on eunuhhi, kes tegid endale taevariigi eunuhhid. Kes võivad sisaldada, las ta sisaldab " (Matteuse 19, 10-12).

Neitsilikkuse hoidmine on saavutus, mis nõuab munkilt erilist tähelepanu. Ehkki kasinus on kloostrielu lahutamatu norm, on selle vooruse kaotamises süüdi mungad, kes on oma päästmise suhtes hooletud, ja selle eest St. Neofüüt erakordne, üritades parandada kloostrimoraali: "Kui olete kloostri auastme saavutanud, ei anta teile midagi (järeleandmine). Neitsilikkuse ja kasinuse ning pühitsusega olete seotud Jumalaga ja häda, häda teile, kui te olete selles valetaja." Nicephorus Callistus Xanfopulus jutustab iseloomuliku loo sellest, kuidas St. Euthymius nägi teatud munga surma, õiglase välimusega, kuid sees olevat kasinuse rikkuja, keda kohutav ingel tugevalt piinas.

Kasinuse tõotuse jaoks on põhireegel kaanon 19 St. Basiilik Suur, mis nõuab munkadelt "selge ülestunnistuse" toomist, st tsölibaadi tõotused. On ilmne, et kloostrikogukondades St. Basiiliku "ülestunnistus" sisaldas ennekõike avaldust tsölibaadi paheliku elu teele asumise kohta.

Vastavalt 60. reeglile St. Suur Basiilik: „Kes neitsilikkuse tõotuse tegi ja lubadusi rikkus, võib abielurikkumise patu eest karistuse aja täita, sõltuvalt oma elust. Sama on ka nendega, kes on kloostrielu tõotuse võtnud, kuid langenud. "

Chalcedoni kirikukogu eeskiri 16 ütleb: „Neitsil, kes on usaldanud end suveräänsele jumalale, nagu kloostril pole lubatud abielluda. Kui nad osutuvad seda tegema, laske neil olla ilma sakramendita. " Bütsantsi kaanonistid Zonara, Aristin ja Balsamon tõlgendasid seda munkade ja nunnade suhtes laiemalt ning seoses teiste oikumeeniliste, kohalike volikogude ja pühade isade reeglitega, kes jätsid neitsilikkuse tõotuse rikkuja ka ilma armulauata aasta pärast kahepoolsete abieluvande andmist (Ankyrara kohaliku kodukorra 19 reeglit). ja hiljem - 15 aastat halastajatena (Trulli nõukogu 44. reegel):

"Munga eest, mis on mõistetud süüdi (ἐπὶ πορνεία ἁλούς) või kes on oma naist söönud abielu ja vabaabielu osana, võidakse reeglite kohaselt käidelda hooruse karistusi (kuni τ τῖςν πορνευὀντων ἐπιτιμιι).

Seejärel, kui kloostrid jagati suurteks ja väikesteks keemikuteks, diferentseerusid karistused. Trebnikule lisatud Nomokanoni reegli 91 kohaselt karistatakse "suure keemiku munk, kes täheldab abielurikkumist; 15 aastat ja väike keemik, nagu kahvlitaja, s.t. kell 7 ".

Theodore Balsamon, tõlgendades Canon 60 St. Basiilik Suur kirjutas erinevatest karistustest lihtsate munkade hooruse eest (osaduse keelamine) ja preesterlikus väärikuses piiskopiga riietatud munkade, sealhulgas lugejariituse korraldamise eest (ekskommunikatsioon - καθαἰρεσις).

Bütsantsi seaduste järgi peeti munkade abielu ebaseaduslikuks ning selle eest määrati lahusus ja karistus. Theodore Balsamon kirjutas Chalcedoni kirikukogu 16. reegli kohta: "... mitte ainult selleks, et lahutada ebaseaduslik abielu, see tähendab sellele, kes andis end jumalale järele, vaid ka konfiskeerida nende vara, kes sellesse sisenesid ja välja saata ... ning nuhtluseks". Muu hulgas pidi munk naasma kloostrisse või ascetirionisse.

Aga kiriku reeglid need ei piirdu üldiste keeldudega neile, kes reetvad neitsilikkuse tõotuse, vaid nad püüavad munga elu korralikult korraldada ja suruvad maha kasinuslikkuse tõotuse rikkumise põhjused, näiteks VII oikumeenilise nõukogu reeglid: 18, mis keelas naistel teenida meeste kloostrites; 20, segakloostrite kategoorilise keelustamisega, või 22, keeldudes munkadel süüa oma naisega toitu ja preestritel seda teha äärmise suvaga.

Seega järgisid reeglite koostajad ja tõlgendajad kasinusevande järgimist rangelt, ehkki pöörasid tähelepanu selle tõotuse kõige rängematele rikkumistele, samas kui teema vaimset ja moraalset poolt reguleerisid mitte niivõrd reeglid, kuivõrd vaimulik edifitseerimine ja kiriku elupraktika.

Aktuaalsed teemad:

1. Kas tuleks kinnitada või parandada kaanonite karistussalku nende munkade suhtes, kes lahkusid kloostrist neitsilikkuse tõotuse rikkumise tõttu, kuid kes jäävad kirikus võhikute rolli?

2. Kas meeleparanduse toonud langenud munkade suhtes piiskopi kaalutlusõigus on piisav või reguleeritakse nende naasmist kloostrisse erieeskirjadega?

3. Kas kõrvalekaldumine teisesetest reeglitest (näiteks VII oikumeenilise nõukogu kaanon 18) mõjutab kloostri vaimuelu?

4. Kas palverännakul kasutatavate munkade sagedane palverännak ja puhkus aitavad tugevdada usku või on see ettekääne kloostridistsipliini nõrgendamiseks?

5. Kas pole vaja ette kirjutada kloostrikäitumise reegleid, võttes arvesse tänapäevaseid tegelikkust ja ootamatuid ahvatlusi (näiteks keelata rangelt ükskõik millise filmi vaatamine või, kui see pole tingimata vajalik, kasutada Internetti)? Viimane küsimus on asjakohane misjonäritüüpi kloostrite puhul, kus ei järgita rangeid reegleid ja mille võib munki jätta kasulikust suuremal määral omaenese seadmetele.

2 kuulekust (ὑπακοή)

Teine kloostri tõotus on kuulekus, loobumine oma tahtest, mis põhineb Päästja kutsel: “ Siis ütles Jeesus oma jüngritele: kui keegi tahab mulle järgneda, siis keelake ennast ja võtke oma rist üles ja järgige mind”(Matteuse 26:24).

Kuulekuse õpetusest on saanud kloostritraditsioonis võtmetähtsus: „Ta ütles taas: munk, kes paastub vaimse isa juhtimisel, kuid kellel pole kuulekust ja alandlikkust, ei omanda üht voorust (μὴ ἔχων ὑπακοὴν καὶ ταπείνωσιτον ρμαὴιοῦ κτήσηται) ja ei tea, et seal on munk. "

Juba kloostri algusest peale on St. Pachomia nõudis tingimusteta kuulekust noore munga vanemale, kes ilma vanema loata ei saanud midagi teha: ei astu sammu ega ütle sõna, ei riiva maast pilliroogu ega ulata enne teda toitu: kui pasunahääl kutsub kirikukoosolekule, lahkuvad kõik kohe oma kambrist, nii et kirjutamisega tegelev inimene lõpetab kirjutamise kohas, kus ta üleskutse leiab, ega julge alustatud kirja lõpetada. Mungad St. Pachomia "olid valmis kuuletuma ja mitte rakendama südame tahet millegi suhtes, et Jumalale vilja kanda."

Vastavalt kloostri reeglitele St. Suur basiilik, munk peab ilmutama Jumalale kuulekust ("sest pole midagi muud hinnalisemat kui Jumala kuulekus") (Τῆς γὰρ πρὸς Θεὸν ὑπακοῆς οὐδὲν προτιμότερον), abtšett (vastavalt üksteise kuulekuse ja heatahtlikkuse seadusele). , kuid kõigile kuuletumiseks: "Ta ei satu viha alla, kes" ei aktsepteeri teiste kuulekust, vaid valmistab end ette kuulekuseks, uskudes, et kõik on temast kõrgemad ".

St. Theodore Studite sisaldab kuulekuse õpetust kui kloostri ühiskondliku elu reeglit: munk on see, kes "jättes kõrvale kogu sõnakuulmatuse ja jäädvustades iga mõtte Kristuse kuulekusse, elab vendluse üldise seaduse järgi ja tal on alati enesest etteheiteid."

Kahest kuulekuse tüübist - põhjendustega või ilma (sõnastus Abba Dositheuse elust) - on lähedane teine \u200b\u200bkloostrikuuldus, mille iseloomulik näide sisaldub St. Akaki, kes 9 aastat oma elu jooksul kuni surmani ja isegi hauas (!) Näitas oma mõistmatule ja julmale vanemale absoluutset kuulekust. "Nad tulid mõlemad hauaplatsi juurde ja küsisid surnud käest nagu elav aus vanem:" Vend Akaki, kas sa oled surnud? " Ja ta vastas kohe: "Isa, kuidas on võimalik inimesel - kuulekuse tegijal surra?"

Lepitusreeglites on munga jaoks kaks põhireeglit: piiskopile (ja seetõttu kogu tema kiriku isikus) kuulekusele ja kloostrisse sisenemisel kuulekusele hegumeenipärijale. Ehkki esimesel neist ei paista kloostri siseselt olevat kuulekusele otsest seost, on see siiski ka väga oluline, kuna on loomulik, et kloostri pea, abt, on kuulekuses kiriku juhile - piiskopile, kelle kaudu mungad hoolimata nende mittesilmast ja teisest maailmast , on hierarhiasse sisse ehitatud: piiskop-abt-munk.

Siin on nende reeglite tekst. Chalcedoni nõukogus osutati vajadusele, et mungad oleksid piiskoppide ja kiriku korralduste suhtes kuulekad (reegel 4):

“Kloostrid lasevad igas linnas ja maal olla piiskopile alluvad, laske neil vaikida, laske neil kinni pidada ainult paastumisest ja palvest, viibides igavesti nendes kohtades, kus nad maailmast loobusid, ärge sekkuge ei kirikusse ega igapäevaellu. teod ja ärgu nad aktsepteeriks neis osalemist, jättes oma kloostrid välja: kui linna piiskop seda ei luba, vajaduse korral ". Seda reeglit tugevdavad IV oikumeenilise nõukogu 8. ja 18. eeskiri koos VI oikumeenilise (Trulli) nõukogu 34. reegliga, mis keelavad kategooriliselt munkadel igasuguse väljastpoolt või kiriku lähedal asuva parteilise kuuluvuse ("kogudus") osalemise ja kiriku vastu suunatud intriigides osalemise. ülemused või vennad.

Kaks korda toimunud istungjärgul 867. aastal nimetati abati või järeltulija kuulekust kloostriellu astumise absoluutseks tingimuseks (reegel 2), samas kui abtüür ise peab ühendama targa ja armastava pastori, kogenud arsti ja kaastundliku õpetaja kõrgeimad voorused (reegel 3):

“Pole mingil juhul võimalik võrdsustada kedagi kloostri kuvandiga ilma inimese juuresolekuta, kes peaks teda aktsepteerima kuulekusesse ning omama tema üle autoriteeti ja hoolitsema tema vaimse päästmise eest. Las see on jumalat armastav mees, kloostri juht ja võimeline päästma äsja Kristuse juurde toodud hinge. "

"Kui mõni kloostri abt põgenemisele alluvate munkade jaoks ei otsi ega otsi suure hoolsusega ega, leides, ei lepi ega viitsi langenute taastamist ja tugevdamist korraliku ja vaevusele vastava ravimiga, on selline püha katedraal otsustanud ta sakramentidest vabastada."

Need reeglid on võtmeks järgneva kloostritraditsiooni jaoks, ehkki loomulikult eeldavad nad abti ja ülestunnistaja vahelist identiteeti, mis on praktikas kaugeltki mitte alati teostatav. Reegli 3 otsene tähendus on see, et abati kontrollimisel arvestatakse ka kloostrist põgenenud munkade otsimist ja kloostrist põgenenud munkade tagasisaatmist. Selle reegli spirituaalse tõlgendamise abil võiks seda laiendada ka aabitsa nõustamisele üldiselt.

Samuti keelati munkadel VII oikumeenilise nõukogu 17. reegli kohaselt uusi palvemaju rajada ilma abtusele kuulekuseta ja piisavate rahaliste vahenditeta. See on reegel, mis ei piira kloostri algatust, vaid võimaldab seda kuulekuse põhimõttel rakendada. Mitte ainult uue kloostri, ermitaaži või templi ehitamine, vaid ka äärmisel juhul mõne teise kloostri külastamine - vastavalt VII oikumeenilise nõukogu 21 reeglile, kus lühiajaline (sagedamini) või pikaajaline (harvem) seal viibib, saab toimuda ainult kuulekuse abil. Ja eelmine seisukoht samas küsimuses oli veelgi rangem: mungad said kloostrist lahkuda ainult kaasas ja siis ainult valgustundidel, keelustades ööbida väljaspool kloostrit. Topeltnõukogu reegli 4 kohaselt pole munkadel õigust kloostrit vahetada, välja arvatud piiskopi erilise õnnistusega.

Oikumeeniliste nõukogude reeglid kajastavad linna- ja kõrbes elava kloostri erinevat staatust: metssiir peab kas linnast naasma kõrbesse või muutma oma välimust ja integreeruma linnakloostrite ellu (Trulli katedraali 42 reegel). Ehkki see reegel pole sõna otseses mõttes kohaldatav, kuna lühikesed soengud on kloostritarbimisest välja langenud, rõhutab see vajadust näidata kloostrireeglile kuulekust mitte ainult suurtes, vaid ka väikestes. Ja IV oikumeenilise nõukogu kaanon 23 osutab, et Konstantinoopoli ümbruses ringi rändavad mungad, kelle piiskop nad läkitasid, tuleks nende kloostritesse tagasi saata.

Trebniku kaanonis 113 St. Suur basiilik väidab: „Sest Suur basiilik ütleb: kui munk mingil viisil vastandab oma abhetti, vanemat või vaimset isa, osutub ta Jumala vastaseks (ἀντίδικος τῶ Θεῶ). Sest parem on pattu teha Jumala vastu kui ühe sellise vastu. " Põhjus "paastumisest ja palvest kõrgem kuulekus" on Jumala suhtes saamas otsustavaks vastuoluks Jumala käskudele ja Jumala tahtele kuuletumise põhimõttega. Sellegipoolest taotleb ta head eesmärki - rõhutada kuulekuse absoluutset tähendust mungale, kes inimestele sõnakuulmatust üles näidates patustab Jumala ees. Võite seda ümber sõnastada teisel viisil: sõnakuulmatuse patt on üks kõige tõsisemaid patte, palju ohtlikum kui paljud teised patud, eriti munk.

Tekib mitmeid tõsiseid küsimusi:

1) Kas kuulekus on ajutine (näiteks kuni teie vanema surmani) või püsiv?

2) Kas me kuuleme alati vaimulikule isad või, nende puudumisel või ebapiisava ettevalmistuse korral kuulekus St. isalik raamatutest kogutud nõuanded?

3) Kas kuulekus pühale vaimsele vanemale ja kuulekus-kuulekus kloostrireeglitele ja reeglitele on identsed?

4) Kas mungal on õigus kirikust mitte kinni pidada, kui teda juhendatakse tegema midagi, millega tema südametunnistus ei nõustu?

5) Kas kuulekuse õpetus pole hea alus nooruslikkusele, pettekujutlustele ja muudele vaimse elu trikkidele?

6) Kas on võimalik täpselt kindlaks teha erinevust munga kuulekuses oma ülestunnistaja ja võhiku vahel? Kas selle erinevuse määrab kuulekuse ulatus või kuulekuse olemus?

7) Kas on vaja otsida püha konfessor või elada Püha näite järgi Akaki?

8) Ja laiem küsimus: mil määral on tänapäeval rakendatav patristlik kuulekuse õpetus? Kui see pole täielikult rakendatav, tõstatub rida äärmiselt olulisi ja keerulisi küsimusi: mil määral on muudatused kanoonilisest ja askeetlikust seisukohast lubatud?

3. Vaesus (πτωχεία), mittevaldus (ἀκτημοσύνη)

Kõigist kloostrivõtmistest on kõige raskem lubadus mitteostuvõimelisus, kuna seoses kloostrielu erinevat tüüpi korraldusega (range kogukond, skelett, singulaarsus) tekkis erinevad olukorrad, aidates mõnikord kaasa kloostrivara tekkimisele ja pärimisele. Kuid üldiselt rõhutab patristlik traditsioon mittehüüetegevuse tõotuse tingimusteta olemust.

Munga Antiookias puutume kokku mõttega, et munga omamine on tingimata vajalik: "Siiras valdamine näitab munga elukohta." D. Petrakakise lühikese valemi kohaselt sisenes kloostrisse varata mungakoda ja ilma varata pidi sinna jääma. Bütsantsi kanoonik John Zonara kirjutas mittevaldusest kui surnud munga loomulikust olekust kogu maailmas: „Neid, kes arvavad end kloostri eluga, peetakse kogu eluks surnuks. Nii nagu surnutel pole midagi, nõuab reegel kloostrilt, et tal pole midagi. "

Mitte-ahnus oli iidse kloostri kirjutamata seadus, kui ainult aabitsa loal lubati kambris midagi väheolulist tähtsust omada. Elu lisades St. Pachomia räägib ka, et St. Pachomius käskis munkadel, kes imetlesid vastvalminud kabeli ilu, see hävitada. Seega pole kasulik mitte ainult oma, vaid ka ühisvara või isegi tempel, kui see hinge võrgutab. Ka luksus kõigis selle ilmingutes on loomulikult kasutu, mida kinnitab VI oikumeenilise nõukogu hilisem 45. kaanon.

Omamata jätmise loomulik tagajärg oli see, et mungad loobusid pärimisest. “Abba Kassian ütles taas, et seal oli üks munk, kes elas kõrbes koopas. Ja sugulased paljastasid talle, et tema isa oli raskelt haige ja ta pidi surema, et teda pärida. Ja ta vastas neile: Ma surin tema ees maailma. Surnud elusana ei päri. "

Vastavalt õpetustele St. Basiilik Suur, askeet on kutsutud “täitma evangeeliumi mitteomamise mõõt” (τῆς ἀκτημοσύνης τὸ εὐαγγελικὸν ἐκπληροῖ μέτρον). Hostelis on “kõik osad kõigil ühised” (Ὧν ἕκαστον κοινὸν πάντων ἐστίν).

Auväärne Theodore Studite võttis kokku kloostri mitteostuvõime: see on "ühine omand, või parem, teisisõnu: mitte midagi ja omada kõike, kõiki armastades, võõrandumine lihalikest vanematest, vendadest ja sugulastest".

Monastilist mitteostuvõimet käsitlevad lepitusreeglid võib jagada kahte rühma. Esimesse kuuluvad need, kus mainitakse munki koos piiskopkonna ja valgete vaimulikega, teise - spetsiaalselt kloostriseadusi.

Chalcedoni nõukogul keelati vaimulikel ja munkadel vahendada altkäemaksu ordineerimise eesmärgil, „võtta vara üle ja käsutada maiseid asju“, mis sisuliselt tähendas, et mungal, nagu vaimulikul, oli õigus teha ainult seda, mis oli kiriku jaoks kasulik, ja ärge püüdke oma isiklike eesmärkide poole. Ja VII oikumeenilisel nõukogul keelati vaimulikel ja munkadel sobivatele kloostritele ja muul otstarbel kasutamiseks.

Keiser Justinianus kehtestas 5- ja 123-s romaanis selgelt kloostri omamise normi, nii et pärast tonseerimist viidi kogu mõis kloostrisse:

„Kui keegi, kes on end kord pühitsenud ja pärast mandrit saanud, soovib kloostrist lahkuda ja eraelu valida, siis andke talle teada, millise vastuse ta Jumalale annab ja kõik, mis tal kloostrisse sisenemisel on, toimub see kõik kloostri omamine ja midagi, mida ta endaga kaasa ei võta "

„Ja ta ei saa enam mingil juhul olla nende peremees“ (καὶ οὐκ ἔσται κύριος αὐτῶν οὐκ ἔτι κατ 'οὐ δένα τρόπον).

"Kellelgi (mungal) pole absoluutselt mitte midagi oma, aga ühises elus laske päeval ja ööl jääda"

Kõige olulisem ja autoriteetsem kiriklik reegel, mis puudutab kloostri mitteostuvõimetust, on 867. aasta topeltnõukogu 6. reegel: „Mungatel ei tohiks olla midagi oma, kuid kloostri poolt kiidetakse heaks kõik, mis neile kuulub ... Pärast kloostrisse astumist on kloostril kogu nende vara üle võim, ja neil ei ole lubatud mitte midagi oma käsutada ega pärandada. " Alates ahnuse kirest orjastatud mungalt pidi aabits need hüved ära võtma, paljude juuresolekul maha müüma ja vaestele jagama.

Munga kloostrieelse omandi suhtes oli aga erinevaid lähenemisviise. Bütsantsi kanoonik Theodore Valsamon kirjutas: "See, mida mõned kloostrisse vabatahtlikult viivad, on pärinud nende vanematelt või kuskilt, on kloostrist lahutamatu, kas see, kes selle tõi, jääb kloostrisse või lahkub."

Ja iidse kloostri seadusandja St. Cassian Rooma selgitas vastupidise lähenemise põhjuseid, kui hostel ei päri hostelisse sisenejate vara: esiteks nii, et klooster ei leia, et see, kelle kingitust võetakse vastu, ei ole võrdne hosteli vaesemate liikmetega; ja teiseks, et kui munk ei saaks jääda, ei üritaks ta oma vara võtta. Kuid isegi sellised ülbed motiivid ei suuda õigustada seda, mis on ideaaliga vastuolus. Selle reegli olulisust ei saa täna kinnitada. Ja esimeste hostelite praktika tunnistab vastupidist. "

Seejärel sõnastati Bütsantsi osariigi ja kiriklikes seadusandlustes erinevad, mõnikord pehmemad normid, mis sellegipoolest ei saanud puutuda kloostriõiguse olemusega. Nii ilmus keiser Leo Tark VI (885-910) all veel seadusi, mis võimaldasid munkadel oma pärandit mitmel viisil oma äranägemise järgi käsutada, millest sai kloostrilise idioütmia lähtepunkt.

Praeguses olukorras on kloostri mitteostuvõimega seotud kõige olulisemad probleemid järgmised:

1) Kõige tavalisem küsimus: kas mungal on üldiselt materiaalseid õigusi ja kas tal on ka intellektuaalomandi õigusi (raamatute autorina või toimetajana või lihtsalt teabeomanikuna)?

2) Mil määral rikub munga vara, mille ta omandab kiriku juhtkonna õnnistuse või teadmisega (näiteks auto), mitte-omandamise lubaduse?

3) Mida peaks munk tegema, kui vältimatute asjaolude tõttu peab ta hoolitsema oma sugulaste eest ja muu hulgas lahendama materiaalseid ja varalisi küsimusi oma osalusel?

4) Milline on maksimaalne vara suurus range ühiskondliku kloostri munga jaoks?

5) Kas tsobiitiliste kloostrite ühisvara on vaja reguleerida nii, et see ei muutuks ilmikute ahvatlusobjektiks (näiteks luksuslik teenetemärk archondarik) jne?

6) Kas munga sekulariseerumise oht on olemas, kui ta viibib kloostris pikka aega või kogu oma ülejäänud elu, sukeldudes igapäevaste ja majanduslike probleemide lahendamisse?

7) Kui munk viib kiriku kuulekuse tõttu idiorütmiline eluviis, millega seoses ta suhtleb tihedamalt maailmaga (teenib koguduses või õpib), kas tal on võimalus maailmas ajutiselt või alaliselt elada (kõrval eriline õnnistus) ja seetõttu omada teatud vara?

8) Mil määral on munga idiorütmiline eluviis õigustatud?

Järeldused 1. osa kohta

1. Ehkki kolme kloostri tõotuse kohta pole kunagi olnud ühte õigusakti, kinnitatakse neid kõiki üldiste ja erieeskirjadega.

2. Õigusaktid, mis käsitlevad kolme kloostri vannet, on tegelikult kõigi kloostri seaduste põhiosa.

3. Seadusandluse muudatusi ja leevendamist on patristliku ranguse valguses raske seletada.

4. Seadusandluses on aga äärmusi - näiteks aabitsa kuulekusega, mis on kõrgem kui Jumala kuulekus -, mis osutuvad täiesti vastuvõetamatuks, eriti vaimu kandvate inimeste vaesuse ajastul.

5. Erinevad õiguslikud mudelid sama kloostri lubaduse rakendamiseks oleks pidanud aitama täpsemaid sõnastusi ning õigusi ja kohustusi eristada kõigis kolmes kloostrivormis, mis moodustati lõpuks teisel aastatuhandel.

II. Teoloogiline sisu

Mungakogumikul on sügavaim teoloogiline sisu. Ühelt poolt tähendab see surma ja teiselt poolt tähendab seda teist sündi. Pole ilma põhjuseta, et paljud isad ja autorid võrdlevad seda teise ristimisega. Monastitsuse tõotused on palju suurema jõuga kordus ristimisel antud loobumisest. Eriti kirjutab John Occitus (XI-XII sajand): "Munkade püha riitus - püha ristimise sarnasuses, mis koosneb eitamistest ja ettekirjutustest, palju raskem ja kohutavam, mida meie jumalikud isad nimetasid teiseks ristimiseks, uuendades esimest." Monastlikke lubadusi tuntakse valemis "keeldumised ja ettekirjutused" hõlpsasti ära, see mitte ainult ei kinnita, vaid süvendab oluliselt ka ristimisel antud lubadusi.

Monastitsism näitab kõige eshatoloogilist piiri: "Kogu universum ... askeetlikus, see tähendab kloostris, määras eluviisi lunastuse lõppu" (ἐν τῇ ἀσκητικῇ ἤτοι μοναχικῇ διαγωγῇ καὶ πολιτοττρ) ja inimene.

Viiendas ajalehes Athose munkadele kloostri skeemi tähenduses, St. Thessaloniki Siimeon kirjutab kloostrikannust kui algse riigi puhkehetkest. Seejärel joonistab ta üksikasjaliku paralleeli Adami ja munga vahel. Nad on "täiuslikud", üks neist on "alasti" ja teine \u200b\u200b"mittehimu". "See vestluskaaslane jumalaga ja hea hoidja ning see munga lakkamatu töö on vestlus Jumalaga" (Ὁμιλητὴς ἐκεῖνος Θεοῦ καὶ τοῦ καλοῦ θεωρός ) algusest peale. See okupatsioon on omane ka munkadele: täita Jumalat ja hoida Jumalat ning mõelda Jumala peale ja kanda Jumalat endasse ning olla Jumalast lahutamatu. " Mingil määral on munk Aadamast parem, kuna ta ei kasvata mitte ainult Jumala antud paradiisi, vaid sisaldab ka Jumalat ennast.

Edasine St. Simeon kirjutab langenud Aadama ja munga kardinaalsetest erinevustest. Aadama langemine on otsene antitees mungakogumikule. Ta kirjutab vaesusest ja kurbusest kui naudingu ületamisest; kasinus kui Aadama puhtuse tagasilükkamise vastand; kuulekus - kui sõnakuulmatuse ja rüvetamise antipood:

„Rõõm ja kirglik armastus kuulsuse vastu on esimese kukkumise põhjuseks; See on vastupidine tonsure'ile (skeem), mis kuulutab vaeva ja vaeva, alandlikkust ja alandust vaesusega.

Puhtuse ja neitsilikkuse hävitamine - Aadama langemine; skeemi juur ja algus on neitsilikkus, puhtus ja lubadus kasinusest.

Kuritegu tõi kaasa inetuse jumala ees, põgenemise jumalast, häbi ja katse Tema eest varjuda; skeem on unustamatu jumaliku mälu ja ühenduse Jumalaga ning julguse ja julguse põhjuseks Talle.

Kuulmine on rüvetamise, kokkupuute, surma ja hävitamise põhjus; Jumalik skeem on valgustuse, Jumala hiilguse, elu ja assimilatsiooni andja ning hävitab kõik, mis kuriteost tuleb, ja parandab inimest. "

Huvitav on see, et selle teoloogilise lõigu põhjal jõudes järeldusele kloostrivõtmiste jada kohta, saame järgmise valiku: vaesus, kasinus, palve, kuulekus. Nii ilmub kloostivõimude teoloogias "neljas vanne" - väljenduses St. Ignatius Bryanchaninov on palvevanne, mis on munga sisemine vajadus, mis ületab igasuguse seadusandluse piire (liturgilised ja seadusega ettenähtud juhised väljaspool selle raporti reguleerimisala) - just nagu oleks olemas ettekirjutused toidu söömiseks, on ka hingamise sageduse osas tarbetuid ettekirjutusi. “Inimene peaks rohkem palvetama kui hingama,” seisab tiivulise pühakoja diktsiooni järgi St. Gregory teoloog.

Loobumine

Algses mõttes on loobumine sümbol abstinentsile ja kloostrivõlgud ise on ühtlasi vooruste omandamise tee (nagu kurjast loobumise) algus.

Auväärne Abba Dorotheos kirjutas kloostrist loobumisest: "Me elame oma skeemi kohaselt, nagu isad ütlesid, et mitte kanda võõrast skeemi, vaid nii nagu me lahkusime suurelt, nii et me jätame väikese, me lahkusime maailmast, jätame ka sõltuvused sellest." See lihtne ja täiesti loomulik mõte kloostri jaoks on see väike sool, mis määrib nii kloostri elu kui ka kloostri seadusi, mis peale patristliku traditsiooni võib tunduda liiga ametlik ja kuiv.

Loobumine pole mitte ainult kloostrivõtmiste võtmise hetk, vaid ka pidev vaimuliku sõjaseisukord. Areopagiidi korpus räägib mõtetest loobumisest kui vahendist, mis täiustab "munkade tarkust".

Loobumine ei tähenda tühjust, vaid täiuslikkust: tagasilükatud maailma asemel peab munk täitma end jumaliku tarkusega.

Keisri Justinianuse romaanides leiame: „Munkadele sobib teha topelt tööd: kas tegeleda jumalike pühakirjadega või töötada sobivate munkadega, mida tavaliselt nimetatakse käsitööks, ametiteks ja tööks. Tühjuses peituva mõtte jaoks ei saa midagi head olla. "

1 neitsilikkus

Kasin ja neitsilikkus on esimesed tööriistad maailmast loobumiseks. Vastavalt St. Simeon Stilon alates hümnist kuni kloostriteni: nagu puutumatu tuvi, "on kasinuse läbi munk see, kes loobus maistest asjadest".

Vendadele juhendades oli üks Palestiina kloostri rajajaid St. Euthymius õpetas, et kasinus koos meditatsiooni, mõttekäikude ja Jumalale kuulekusega on munga relv.

Kasinus on ka asi, mida vaimne pärand annab ühelt kloostripõlvkonnalt teisele edasi - seda muidugi üksikisiku tasandil. “Munga heaks pärandiks on kasinus ja pühadus. Kõigil, kes on väljaspool neid, võetakse ära isade pärand, ”- manitsustest pühadele munkadele St. Efraim süürlane.

Parim aeg elus kasinuse uurimiseks on noorukiea. "Laske noorel mungal tugevdada ennast kasinuses, põlgates edevust."

Kasinuseõpetuses võib eristada head voorust või kuulsust, mida see voorus omab ("Munga kasinus ülendab tema pead, paljude seas ülistab teda") ja erakordset alandlikkust, mis peaks lõppema surmaga.

Loomulikult saavutavad ja säilitavad vooruslikud kristlased, jõudes kloostrisse või lihtsalt kristlikus elus, seda voorust. Abba Daniel käskis matta oma tütre oma vanemate juurde sügava kasinuse pärast. “Ta on minu amma ja sinu oma. Ta suri kasinuse pärast. "

2 kuulekus

Kuulekuse voorus, vastupidiselt kasinusele, ilmneb üksnes kristlikus kloostritraditsioonis.

Apoftegmides algab munga määratlus kuulekusega: “Vanem ütles: munga elu on: kuulekus, mõtisklus, mitte hukka mõista, mitte laimu teha, mitte nuriseda ... Kõik peaks toimuma mõttekäikudes - see on munk”.

Munga kuulekus vanemale on sama, mis Jumalale õige Vana Testamendi täielik kuulekus. Iisaki ohverdamist korratakse ühe apofteemi süžeel:

“Kord jõudis üks Thebesest Abba Sysoy juurde sooviga saada munk. Ja vanem küsis temalt, kas tal on maailmas kedagi. Ta vastas: mul on üks poeg. Ja vanem ütles talle: minge, visake ta jõkke ja siis saab temast munk. Ja kui ta läks ta juurest ära, saatis vanem oma venna teda peatama. Vend ütleb: lõpetage, mida te teete? Ta ütles: vanem käskis mul ta maha jätta. Vend ütleb: Aga ta ütles jälle: ära jäta teda. Ja temast lahkudes tuli ta vanema juurde ja sai oma kuulekuse alustamiseks mungaks. "

Kuulekusele lähimad voorused on alandlikkus, karskus: just nende kolme voorusega ületas meeleparanduslik röövel Taavet kõigi teiste munkade järgi, vastavalt St. John Mosch. Kuulekus on ilma alandlikkuseta võimatu, mida kinnitab ka Ladderi ütlus uhkuse, alandlikkuse antipoodi ja kuulekuse kokkusobimatuse kohta: "Küpress ei kummardu maa peal rännates ja ülitäpselt kogenud munk ei omanda kuulekust."

Ideaalis pole kuulekus mitte ainult üksteise sõltuvus, vaid ka võrdsus, mida peegeldab apofteemide valem, mis loob inimese ja Jumala suhte: “Ütlesin jälle: kuulekuse asemel kuulekus. Kui keegi kuuletub Jumalale, kuuletub Jumal ka temale. "

Auväärne Simeon Stilon jutlustas kogunenud munkadele, kelle ümber munk peaks olema uhke. 13 ühte või teist voorust rõhutavas teesis antakse kuulekusele kolmas koht: “Munga uhkus on kuulekus alandliku südamega heades ettevõtmistes, sest temas vallutas Issand surma, muutudes kuulekaks isegi surmale, risti surmale. Samamoodi, vennad, me tapame ka kirgi ja lihahimu. "

Sellel uhkest ristijumala surma uhkuse ideest on paralleele nii kasinuseõpetuses - esimeses kloostrivõtmises kui ka mitteomamise õpetuses. See jätkub edasi ja edasi. Kümnes lõputöö ütleb: "Munga uhkus on kõigi vendade jalgade pesemine ja Õnnista."

Ja lõpuks õpetuses kloostri kuulekuse kohta St. Anthony III Studiit sisaldab ideed, et kuulekuse ja alandlikkuse kaudu tõuseb munk taevasse ja astub vestlusele Jumalaga: "Alandlikkuse kaudu tõuseb ja alandlikkuse kaudu tõuseb taevasse ... ning vaikuses ja meeles vestlege Jumalaga."

3. Vaesus, mittevaldamine

Mittevajalikkus on üks peamisi, eranditult kloostrilisi voorusi, lennust ja maailmast lahkumise sünonüüm. Kuid maailmast põgenemine, nagu kogu kristlase elu, on dialektiline. Mida kaugemale munk maailmast jookseb, seda enam saab ta maailma üle võimu - mitte ainult maise, vaid ka vaimse.

Idee, et mitteomamine on suurim aare ja vaimne meisterlikkus kogu maailmas, on üks leemotiive. Mungaga, kes elab mitteosalemises, kuulub kogu maailm. St. Theodore the Studite, kloostrivõlgade tõsiseim võitleja, leiame, et munk on defineeritud kui „maailma omamine mitteaktuaalsuse kaudu“. Ka mitte-omandamisvõime on ilu: "Mungake, keda kaunistas mitte omandamine lapsepõlves ja vanas eas ..." Abba Hyperichy sõnul: “Munga varandus on vabatahtlik mitte-omandamine. Aare, vend, aare taevas, puhkuse ajastutele on lõputult aega. "

Kuid loomulikult ei kuulu see rikkus sellesse maailma. Armastust käsitlevates peatükkides St. Maximus, ülestunnistaja, on "munga saavutuste" seas esikohal mitteomamine, "rikkuse" puhul aga maise inimese elus esikohal.

Ja St. Efraim Süürlane, leiame, et mittemidagiütlevus on munga uhkus: "Uhkus munga vastu on kannatlikkus kurbuses, uhkus munga ees on mittevaldamine ning alandlikkus ja lihtsus, ülistades teda Jumala ja inglite ees."

Väljendus Kreeka korpusest St. Efraim süürlane: “Munga surematu tugevus on risti kandmine mitte omamine. Munkade jaoks kohutav - rahaarmastus, mis sulgeb Taevariigi. "

Mitte kadedus ja jumalakartus on hinnaline kasu teel Jumala juurde: 22. pühapäeva pühakirjas St. Basiilik Suur kloostrilisel täiuslikkusel: "Kõigile Jumalale lähenevale inimesele sobib suudelda mittevaldamist ja naelutada end Jumala kartusesse."

Loomulikult ei kajastatud Tark Leo eksootilisi seadusi Kreeka isade ja Bütsantsi vaimsete kirjanike tekstides. Kloostri omandi probleem, kui see siiski ilmnes, peegeldub loomulikult kristliku askeetluse igavesti hävimatutes valemites: “Munga uhkus on mitteomamine. Kui ta on midagi omandanud, kui mitte iseenda jaoks ”(Καύχημα μοναχοῦ ἡ ἀκτημοσύνη · εἰ δὲ κέκτηταί τι, μὴ ὡς δι’ ἑαυτόν).

Järeldused 2. osa kohta

Seega võime kolme kloostri vooruse-tõotuse teoloogias öelda järgmised ühised jooned:

1. Igaüks neist on määratlus monastlikust elust par excellence. See määratlus sisaldab loobumise põhimõistet.

3. Kõik need voorused kui maailma väärtuste - elu vastavalt oma naudingutele, tahtmisele, rikkusele ja varale - äravõtmine viivad tõelise kasu saavutamiseni.

4. Seega on kõigi kolme vooruse suhtes hea vaimne uhkus.

5. Mõlemad tähistavad Päästja Kristuse eeskujul kannatuste, surma ja ristilöömise teed.

6. Vooruste ahelates on neil nii sisemine seotus kui ka seos teiste, kloostrile lähedaste voorustega, ühelt poolt praktilisema - alandlikkuse ja karskusega ning teiselt poolt - mõtisklevama - järelemõtlemise ja ettevaatlikkusega.

Üldised järeldused

1. Ehkki kolm kloostri tõotust oma puhtal kujul sisalduvad Suure ja Väikese skeemi liturgilistes ridades (ja mõnikord ka Riasophoruse auastmes), kinnitavad kiriku ja teoloogia (moraalne, dogmaatiline) kaanoniseadus ning nende kajastused hagiograafias, kiriku ajaloos ja muudes tekstides nende kogu kiriku kloostritraditsiooni orgaaniline olemus ja erakordne võtmeroll nii kloostriajaloo eelsetel kui ka institutsionaalsetel perioodidel.

2. Konflikt, millel pole valduslikke, ja raha välja juurivaid munkade vahel, võib olla illusoorsem kui tegelik, kui meenutada kloostri seadusandja St. Basiilik Suur, kes otsustas aeglaselt ja kaalutletult oma vara väljaandmise ehk St. Theodore the Studite, kes algselt rajas kloostri omaenda kinnistule Olümposele.

3. Monastiliste lubaduste range järgimine on munga jaoks kõige raskem ja samal ajal lihtsaim viis.

4. Monastilist lubadust täidetakse korrektsemalt koos mõtiskleva askeetlikkuse elementidega, mis olid eriti iseloomulikud algsele kloostritraditsioonile.

5. Monastitsismi sisenemisel tuleks kandidaadi ettevalmistamisel tutvustada kirikuõiguse, teoloogia ja askeesi uurimist.

6. Selle ülesande täitmisel, samuti kloostri koha ja rolli täpsemal määratlemisel moodne maailm oleks soovitatav kaaluda praegu täieliku kloostriõiguse väljatöötamise projekti seoses Vene kloostri kaasaegse tegelikkusega.

7. Ja lõpuks saaks kloostri ajaloo, kirjanduse ja teoloogia õpikust ka oluline abistav ja tõhus vahend patristliku lähenemise ja kiriku kaanoni vahelise lõhe vähendamiseks ning kaanonite praktiliseks rakendamiseks igapäevaelus.

Loetletud ülesandeid on praegu keeruline täita. Nende rakendamiseks oleks vaja püüda tagada, et korrektne süstemaatiline vaimne teoloogiline haridus oleks iseloomulik mitte ainult üksikutele teoloogiakoolidele või -huvilistele, vaid hakkaks järk-järgult taaselustuma ka kloostrites. Sellised ettevõtmised on võimalikud ainult kloostrivõimude teadlikul toel ja munkade soovil tagada, et lisaks palvele, füüsilistele ja muudele teostele võtaks "lugemine" ka nende elus täieliku koha - lõppude lõpuks "(pühade) raamatute nägu", keiser Justinianuse sõnadega, - oskab parandada kõigi (munk) hinge. " Muistse kloostri jaoks ei olnud lugemine (lectio, ἀνάγνωσις) ja õpingud (μελέτη) puhkus ega eriline privileeg, mida saaksite vabal ajal harrastada, vaid kloostrielu oluline element.

Selline kloostri sisemine täitmine võib viia suurema ühehäälsuse ja lubaduste teadlikuma täitmiseni.

Ehkki nõue, et kloostrid muutuksid ülikoolideks, on ülemäärane, on pühade isade elav näide, kelle pärandit ei saa ühegi ülikooliõpinguga ammendada, üleskutse mõtte-, kõne- ja eriti vastutustundlikule suhtumisele oma teenimisse.

Nii palju kui ühiselamu munkadel võib puududa vaimne haridus, nõnda puuduvad idiorütmi munkadel, kes tegelikult on nn akadeemilised mungad, kes õpetavad teoloogilistes koolides, nende võetud kloostrivõtmete rangus.

Mõtiskleva ja õpitud kloostri traditsiooni taastamise tulemusel võib tekkida palju suurem vastastikune mõistmine ja alati olemasoleva naabruskonna - ὑπακοκ ja μελέτη - tõeline taastamine.

Kirjandus

Сonciliorum Oecumenicorum Decreta / Gen. toim. G. Alberigo. Brepols, 2006.

ΠετρακάκηςΔ. Οἱ μοναχικοὶ θεσμοὶ ἐν τῆ Ὀρθόξω Ἀνατολικῆ Ἐκκλησία. Τ. Α´. Ἐν Λειψἰα, 1907;

De Meester P. De monachico statu juxta disciplinam byzantinam. Staatus selectis fontibus ja commentariis instructa. Typis polyglottis Vaticanis, 1942.

Kazansky P. S. Õigeusu kloostri ajalugu idas. 1854 (M, 2000);

Innokenty (Belyaev), arhiiv ... Kloostripuu. Kuni 17. sajandini on Kreeka ja Vene kirikutes monastilisuse riituste ja riituse ajaloolise ja liturgilise uurimise kogemus kloostrimismuse ja riitus. kaasa arvatud. Vilna, 1899 (r M., 2013).


Πετρακάκης Δ. Οἱ μοναχικοὶ θεσμοὶ ἐν τῆ Ὀρθόξω Ἀνατολικῆ Ἐκκλησία. Τ. Α´. Ἐν Λειψἰα, 1907; De Meester P. De monachico statu juxta disciplinam byzantinam. Staatus selectis fontibus ja commentariis instructa. Typis polyglottis Vaticanis, 1942. Cm. Vaata ka: Frazee Ch. A. Hilis Rooma ja Bütsantsi õigusaktid kloostrielu kohta neljandast kuni kaheksanda sajandini // Kiriku ajalugu 51.3.1982.P 263-279.

Jaotus suureks ja väiksemaks skeemiks sisaldub kopti kiriku järjekorras, mis moodustati doktrinaalse ühtsuse perioodil Bütsantsiga (aastani 451) viimase mõjul (De Meester 1942). Igal juhul eksisteeris see jaotus kindlasti 8. sajandil: see on olemas Bütsantsi eucholoogia Barberi vanimas koodis. Gr. 336, f. 354-502. Hilis-Bütsantsis oli jagunemine suurteks ja väikesteks keemikuteks tavaline. K vastus, et väike keemik võib suure keemiku ära lõigata: “Küsimus: kas väike keemik saab lõigata suure keemiku munga? Vastus: See on lubatud ja pattu pole. Seda juhtub igal pool "( Efesose Joasaph. Presidendi George Drasini küsimustele, 19).

Ehkki lõpuks sissetoodud ryasofori või proshima esialgses järgus. X-kerjama. XI sajand. (DeMeester 1942), kloostrivõtteid enamikus käsikirjades ja trükitud tekstides ei anta, DeMeesteri sõnul pidasid neid silmas seal aset leidnud riitused või need hääldati otse.

Kõik R. XIV sajand. St. Gregory Palamas kirjas hieromile. Pavel Asanius (Ἀσάνιον) kirjutas (tekst oli säilinud Püha Laeva mäestiku Püha Nicodemuse tsiteeritud Suure Lavra käsikirjas): „See on suurepärane ja kloostriline skeem. Ja isad ei teadnud väikest kloostri skeemi ega õpetanud. Kuid mõned hilisematest otsustasid jagada ühe kaheks, kuid nad ei jaganud tõde. Sest leiate samu eitamisi ja ettekirjutusi (τ ς αὐτὰς γὰρ ἀποταγὰς καὶ συνταγὰς εὑρήσεις ἀπ᾽ ἀμφοτέρων σκοπήσας), kui vaadata mõlemat. " Ja siis link St. Theodore the Studite (tsiteeritud: De Meester 1942. Lk 83). Konstantinoopoli patriarh Anthony (1389-1390) alluv patriarhaalne nõukogu otsustas: "Nõukogu ütles, et kuna see idee pole tuletatud vastupidiselt kaanonile, kuna üks oli varem kloostri skeem ja mitte kaks, siis pole vaja järgida täidesaatjaid, vaid kaanoni" (Manuel Gideon 24. T. 1. Σ. 22).

Eriti range arvamuse avaldas St. Nicodemus Svyatorets (17. sajandi lõpp - 18. sajandi algus), kes taunides vähese keemia munki, kirjutas "Ülestunnistaja juhendis", et nende elu on õigustatud ainult siis, kui võtta arvesse soovi aktsepteerida täiuslikku suurt skeemi. Sest St. Nikodim Svjatotoortsa on väikeses skeemis viibimine vaimse leige ja vastutustundetuse võimalus.

K at Eustathius, Met. Thessaloniki (ΧΙΙ c.), Arutlus kolme kloostri seisundi ja suurte keemikute ülimuslikkuse kohta: Thessaloniki Eustathius... Kloostri elu parandamise kohta 12: 4-16.

Loeng sisaldab oikumeeniliste ja mõnede kohalike volikogude eeskirjade lühikest süstematiseerimist.

Selles jaotises käsitletakse ainult neid reegleid, mis enam-vähem paljastavad kolme kloostri tõotuse kanoonilise sisu. Üldiselt võib märkida, et see on enamus reegleid, kuid mitte kõik.

D. Petrakakis kirjutab, et “St. Basiilik lähtus kogu oma kloostrielu maailmast loobumisest ”(Σ 156).

[Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1593-1610]. K 5 romaanis imp. Justinianus: „Ja kui ta tegi oma eelmises elus mõne kukkumise (sest inimloomus on mingil viisil kohanenud kukkumisteks), kuid kolmeaastase perioodi kohta on tõendusmaterjali keskmiseks puhastumiseks ja voorusliku edu saavutamiseks piisav” (Novella 5. Lk 31: 7 12).

Trulli kirik, 40: “Kui igapäevaelu kuulujuttudest eemale liikudes on endiselt väga tervitatav ühineda Jumalaga, siis peame ilma kohtuprotsessideta enneaegselt vastu võtma need, kes valivad kloostri elu, vaid ka seoses nendega peame kinni pidama isade poolt meile edastatud määrusest: ja selleks peame võtma tõotuse. elu jumala järgi (τὴν ὁμολογίαν τοὒ κατὰ Θεὸν βίου), kuna see on juba pärast mõistuse täielikku avanemist juba kindel ja lähtub teadmistest ja mõttest. Ja nii, kes kavatseb astuda kloostri ikke alla, võib see olla vähemalt kümme aastat vana, kuid sellise valitseja võimuses oleva inimese jaoks on enne kloostri elu tutvustamist ja selle kinnitamist mõeldav, kas ta ei tunnista seda kõige kasulikumaks oma aja jätkamiseks. ... seda ja meie, olles sellest täielikult aru saanud, vastavalt sellele kindlale: kavatseme alustada jumala järgi tegusid, tähistame seda varsti armu märgiga, justkui mingi pitseriga, aidates sellega tal pikka aega mitte puudutada, mitte kõhelda, julgustades teda rohkem head valima ja selles kinnistuma. "(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 1476-1527).

"Oleme otsustanud, et need, kes olid kunagi vaimulike ja munkade vangistuses, ei astu ajateenistusse ega ilmalikku auastmesse. Muidu tuleks anateteerida neid, kes julgesid seda teha ja ei pöördu meeleparandusega tagasi selle juurde, mille nad olid varem jumalaks valinud." (Apt. 6, 20, 81, 83; IV Ex 3:16; Trul. 21; VII Ex 10; Kartaago 16; kaks korda. 11). (ACO. 2,1,2. Lk 159: 31-33).

Trulli katedraal, 24: “Ühelgi preestriametisse kantud inimesel ega mungal pole lubatud hobuste staadionitele või häbiväärsetele mängudele minna. Ja kui keegi vaimulikest kutsutakse abielule, siis kui ilmuvad pettust teenivad mängud, laske tal püsti tõusta ja kohe lahkuda: see on see, mida meie vanemate õpetus meile käsib. Kui keegi on selles süüdi mõistetud: laske ta siis lõpetada või heidetakse välja. " (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1088-1098)

St. Basiilik Suur ... Ajaleht 199, 19: 1-8 “Me ei tea ühtegi muud tõotust peale meeste, kes on end loendanud kloostrite hulka ja kes vaikides näitavad, et nad aktsepteerivad tsölibaati. Kuid isegi nende jaoks peab mul kõigepealt olema korralik olla, jah, nad küsivad ja aktsepteerivad neilt selget tõotust (neitsilikkust) (ἐρωτᾶσθαι αὐτοὺς καὶ λαμβάνεσθαι τὴνπαρ 'αὐτῶν ὁμολογίαν ἐναργῆ). Ja kui nad pöörduvad lihasööja ja meeletu elu poole, laske neil langeda patukahetsusele, mis on ette nähtud neile, kes abielurikkumist toime panevad. "

St. Basiilik Suur ... Ajaleht 217, 60: 1-5 (tekst tsiteeritud reeglitest [T. 3]. M., 1876. C. 330-331).

ACO Concilium universale Chalcedonense anno 451... 2,1,2. Lk 161: 13-14 (Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 680-687).

„Need, kes on võtnud neitsilikkuse tõotuse ja on selle tõotuse murdnud, võivad täita kaheinimeste patukahetsuse. Kuid neitsitele, kes ühendavad elusid mõnega, näiteks vendadega, oleme selle keelanud. "

Rally-Potly IV. Lk 218. Sama suhtumine hilisemate Bütsantsi moralistide ja kanonistide seas. K Ps. Chrysostom: "Kui munk täheldab suurt keemikut, laske tal saada abielurikkuja patukahetsus ja kui vähese keemiaga munk, kui ta pattu teeb vaba inimese vastu, võtab omaks võltsija patukahetsuse." St. John Chrysostom... Patukahetsus 73. 3838.) (vrd Nikon Montenegro. Typikon. 3. Lk 82: 19-21).

VII oikumeeniline nõukogu, 20: „Otsustame, et ei ole nüüdsest topeltkloostrid, sest see on paljudele kiusatus ja komistuskivi. Kui aga mõni sugulastega inimene ristitakse maailmast ja järgib kloostrielu: siis peaksid mehed sisenema meeste kloostrisse ja naised naiskloostrisse; see meeldib Jumalale. ... ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 854-886).... 28: 19-20 ἑτοίμους δὲ πρὸς ὑπακοὴν εἶναι καὶ μὴ ἔχειν θέλημα καρδίας ἐν μηδενί, ἵνα καρποφορήσωσιν τῷ μα.

Täistekst: “Samal päeval meenub meie redelil mainitud auväärse isa Akaki mälestus. Ta oli Aasias ühes kindlas kloostris. Noores eas astus ta askeetlikku ellu. Tal oli ükskõikne ja hoolimatu vanem, kes teda juhatas, ning ta mitte ainult ei vihastanud ja ebaausanud, vaid piinanud teda ka löökidega. Mõnikord sai silm vigastada, teinekord kaela, vahel ka vigastada pead. Veetnud üheksa aastat selle vana mehe juures ja surnud, lebas ta Issandas. Ja kui ta maeti isade kalmistule, läks kalmistu järelevaataja vana vana mehe juurde ja ütles: "Isa! Vend Akaki suri, "ja ta ütleb:" Ei. " Ja ta, saamata aru öeldust, ütleb: "Tule ja vaata". Nad tulid mõlemad hauaplatsile ja nagu elav aus vanem küsis lahkunult: "Vend Akaki, kas sa oled surnud?" Ja ta kohe vastas: "Kuidas, Isa, on võimalik, et mees suri tegija kuulekuse?" »(Ἦλθον οὖν ἀμφότεροι εἰς τὸ κοιμητήριον καὶ ὡς πρὸς ζῶνταὁ τίμιος γέρων ἔφησε πρὸς τὸν τελευτήσαντα ·" Ἀδελφὲ Ἀκάκιε, ἀπέθανες; "Ὁ δὲ εὐθέως ἀνταπεκρίθη · "Πῶς, πάτερ, ἄνθρωπον ὑπακοῆς ἐργάτην ἀποθανεῖν δυνατόν;")

„Neid, kes läbivad kloostrielu tõeliselt ja siiralt, võidakse vääriliselt autasustada. Kuid kuna mõned, ehitades välimuse huvides kloostrirõivaid, ehitavad kirikuid ja tsiviilküsimusi, käivad jalutamas linnades ja isegi kloostrid proovivad ise komponeerida: on mõistlik, et keegi ei tohiks kuskile ehitada ega leidnud kloostrit ega palvemaja ilma linna piiskopi loal. Kloostrid lasevad igas linnas ja maal piiskopile alluda, laske neil vaikida, laske neil kinni pidada ainult paastumisest ja palvest, viibides igavesti nendes kohtades, kus nad maailmast loobusid, ärge sekkuge ei kiriku ega igapäevastesse asjadesse. , ja võib-olla ei aktsepteeri nad neis osalemist, lahkudes kloostritest: kui linna piiskop seda ei luba, hädavajalikult. Võib olla, et ühtegi orja ei aktsepteerita kloostrites monasmist ilma oma isanda tahteta. Sellele, kes selle määratluse ületab, on meie määratlus, oleme otsustanud, et kiriku osadus on meile võõras, ärge laske Jumala nime teotada. Linna piiskopil peaks kloostrite eest hoolitsema siiski olema. "

IV oikumeeniline nõukogu 8. „Almmajade, kloostrite ja märtrite kirikute vaimulikud võivad pühade isade traditsiooni kohaselt jääda iga linna piiskoppide võimu alla ja neid ei saa lohakuse tõttu nende piiskopi valitsusest välja saata. Ja need, kes julgevad seda dekreeti mingil moel rikkuda ja ei usu oma piiskoppi, kui on vaimulikke: laske neid karistada reeglite järgi; Isegi kui tegemist on kloostrite või ilmikutega: laske neil end kiriku osadusest kõrvaldada. " (ACO, Concilium universale Chalcedonense anno 451... 2,1,2. Lk 160: 34-39).

IV oikumeeniline nõukogu, 18 (ACO, Concilium universale Chalcedonense anno 451... 2,1,2 Lk 161: 25-28 [Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 711-721])

Trulli katedraal, 34: „Püha reegel kuulutab seda selgelt ka sellele, et mõtiskluste kuritegu või koguduse moodustamine on väliste seadustega täielikult keelatud: palju rohkem tuleb keelata, kuid seda ei juhtu Jumala kirikus: siis proovime jälgida, jah, Isegi kui mõnda vaimulikku või munka nähakse mõtlemas, kogunemisi või piiskoppide või kaaskunstnike kuningaid ehitamas, laske neil oma astmest täielikult loobuda ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 1341-1353).

VII oikumeeniline nõukogu, 17: “Mõned mungad, kes soovivad valitseda ja keelduvad kuulekusest, lahkuvad oma kloostritest, kohustuvad looma palvemaju, ilma et oleks vaja neid teha. Kui keegi julgeb seda teha, laske kohalik piiskop teda keelata. Kui tal on olemas, mida on lõpuleviimiseks vaja, siis lõpeb see, mille ta ette mõtles. Seda tuleks jälgida nii ilmikute kui ka vaimulike jaoks ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 779-790).

VII oikumeeniline nõukogu, 21: “munk või nunna ei tohi lahkuda kloostrist ega minna teise juurde. Kui see juhtub, siis tuleb talle näidata külalislahkust, kuid ei ole sobilik seda aktsepteerida ilma aabitsa tahteta ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 891-896).

Trulli katedraal, 46. “Need, kes on valinud askeetliku elu ja otsustanud minna kloostritesse, ei tule mingil juhul välja. Kui mingi vältimatu vajadus sunnib neid seda ajendama: laske neil seda teha aabitsa õnnistusel ja loal; kuid isegi siis ei tohi nad minna üksi üksi, vaid mõne vanema ja kloostri juhi abiga. Neil pole lubatud ööbida kloostrist väljaspool. Samuti lasevad kloostrielu läbivad mehed minna vajaduse korral edasi õnnistades seda, kellele juhtimine on usaldatud. Seetõttu võivad need, kes seda kindlaksmääratud määratlust ületavad, mehed või naised, saada korralikke karistusi ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 1666-1682).

Vaadake ka järgmist reeglit: Trulli katedraal, 47. “Ei naine kloostris ega abikaasa naiste kloostris ei tohiks magada. Sest ustavad peavad olema kõigist komistuskividest ja kiusatustest eemal ning korraldama oma elu hästi vastavalt korralikkusele ja armule Issanda vastu. Kui keegi seda teeb, olgu siis vaimulik või võhik, siis lastagu ta riigist välja saata ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 1687-1694).

Trulli katedraal, 42. “Nn erakud, kes käivad mustades riietes ja kasvanud juustega mööda linna ringi, pöördudes maiste meeste ja naiste poole ega soovi oma vannet ülistada, määrame kindlaks: kui nad rõõmustavad, kui on oma juuksed lõiganud, pildistama teisi kloostreid, määrake need siis kloostrisse ja kuuluge vendade hulka. Kui nad seda ei soovi, siis ajake nad täielikult linnadest välja ja elage kõrbes, kust nad on endale nime teinud ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 1574-1591).

ACO, Concilium universale Chalcedonense anno 451... 2,1,2. Lk 162: 15-23 (Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 779-798)

Üks Kreeka kiriku vaimulik väljendas kuulekuse ajutise olemuse ideed, mille järel peaks kristlane saama täieliku vaimse vabaduse. Seda seisukohta lükkas ümber spetsiaalne brošüür, mille koostasid Gregoriuse kloostri mungad Athoses.

Viimasel ajal on Venemaal preestri sõnakuulelikkuse üle arutletud. Dorimedont (Sukhinin) ja abt. Sergius (Rybko).

Konstantinoopoli patriarhaadi stavropegilistes kloostrites töötas kunagi nn Bütsantsi seadus. Kui aabits vastutab vara eest, võib ta vabalt jätta kaks osa oma varadest vanematele ja kolmanda osa kloostrisse, mida ta juhib. Samuti saab ta hõlpsasti endale pärijaid määrata. Kõik R. XX sajand Kreekas sai pool munkade jäetud hüvitistest kiriku omandiks (seadus 3414, 1909, artikkel 19 ja artikkel 4. Üksikasjalikuma teabe saamiseks vt DeMeester 1942).

Montio Antiookuse 89. homöli "Pandect" on lühidalt öelnud, kuidas munk ei peaks omandama. (89: 1 (1)

Trulli katedraal, 45: “Oleme näinud, nagu mõneski konvendidkes toovad neile, kes on püha pildi väärilised, riietavad nad kõigepealt siidist mitmevärviliste rõivastega, täpilise kullaga ja vääriskivid, ja altarile sel viisil lähenevatelt võtab nad sellise suurejoonelise rüü seljast ja samal tunnil õnnistatakse nende kohal kloostri kuvandit ning nad on riietatud musta rüüsse, selle pärast me määrame: kuid nüüdsest ei juhtu seda enam. On ju varjatult see, et ta on oma tahtmise järgi juba kõik elu mõnususe maha lükanud, armastanud elu jumala järgi, kinnitanud selles oma väljakutsumatuid mõtteid ja lähenedes kloostrile sellise laguneva ja kaduva teenetemärgi kaudu tagasi mällu sellesse, mille ta on juba unustusehõlma andnud. ja sellest alates näib ta kõikuvat ja mässas oma hinges, uppuvate lainete sarnasuses, pöörledes siia-sinna, nii et mõnikord pisaraid valades ei näita ta seda südamevalu; aga kui justkui on omapärane süüa ja langeb väike pisar, siis arvavad need nägijad, et toimuv ei tulene ainult innukusest kloostriteo jaoks, kolikost eraldumine maailmast ja sellest, mis on maailmas "(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 1624-1658) ... IV oikumeeniline nõukogu, 3: “Pühasse nõukogusse jõudis see, et mõned vaimulike hulka kuuluvad inimesed võtsid endale kurjakuulutava kasumi nimel teiste vara ja korraldavad maiseid asju, eiravad Jumala teenimist ja rändavad mööda maiste inimeste kodasid ning määravad mõisad aksepteeritult vastu. Seetõttu otsustas püha ja suur nõukogu, et nüüdsest keegi, ei piiskop, vaimulik ega munk, ei võta vara üle ega võta maiste asjade käsutusse (ἢ πραγμάτων ἐπεισάγειν ἑαυτὸν κοσμικς ῖ οο välja arvatud juhul, kui vastavalt seadustele kutsutakse teda vältimatult alaealiste eestkoste alla või kui linna piiskop annab kellelegi korralduse hoolitseda kirikuasjade eest, orbude ja abitute leskede eest ning isikute eest, keda eriti tuleb hooldada kiriku abi, Jumala kartuses. Ja kui keegi tulevikus julgeb seda määratlust ületada: las ta siis kiriklikult karistatakse ”(

Elus St. Andrei Loll paljastatakse hooletu mungana. "Kas see on munkade auaste ja asjata elust mittevaldamine ja eemaldamine?" (32: 2064).

Justinianuse keiser... Novella 123. Lk 669: 10-14 "Sest selliste raamatute püha nägu on palju ja see on võimeline parandama ja süütama igaühe hinge pühade sõnadega, mida pidevalt lugedes ei saaks kunagi viga ega läheks inimlike murede alla."

Kui leiate tõrke, valige tekst ja vajutage Ctrl + Enter.