Jeesus Kristuse kahekordne olemus. Kristoloogia

Õigeusu kiriku õpetuste kohaselt on Jeesus Kristus ühtaegu Jumal ja inimene, jumalikkuses samaväärne Isaga ja inimkonnas meiega. Jeesuse Kristuse isikus eksisteerivad jumalik ja inimlik olemus segunematus ja jagamatus ühtsuses.

Kristlik kirik elas oma esimestest eksisteerimisaastatest peale veendumuse, et Jeesus Kristus on nii Jumal kui inimene. Kuid alles kristoloogiliste vaidluste ajastul (V-VI sajand) leiti selliseid teoloogilisi sõnastusi, mis võimaldasid kirjeldada jumaliku ja inimliku olemuse kombinatsiooni Jeesuses Kristuses nii, et selle nähtuse ketserlik tõlgendus oli välistatud. .

5. sajandi kristoloogilised vaidlused arenesid peamiselt Aleksandria ja Antiookia teoloogilise koolkonna esindajate vahel: esimene rõhutas kahe olemuse ühtsust Kristuses, teine ​​nende erinevust. Kolmas oikumeeniline nõukogu väljendas kristoloogilist õpetust Aleksandria kristoloogia terminites, mis põhines püha Cyril Aleksandria õpetusel Kristuse jumaliku-inimliku olemuse ühtsusest. Neljas oikumeeniline nõukogu võttis seevastu üle antiookia kristoloogilise traditsiooni, rõhutades Kristuse "kahe olemust". Ei Aleksandria ega Antiookia traditsioonid ei seadnud oma parimate esindajate näol kahtluse alla jumalikkuse täiust ja inimkonna täiust Kristuses; mõlemad väitsid, et Kristus on "jumalikkuses samaväärne Isaga ja inimkonnas samaväärne meiega". Kuid ühte ja sama tõde jumalikkuse ja inimlikkuse täiusest Kristuses väljendasid kaks teoloogilist traditsiooni erineval viisil ning mõlemad terminoloogilised väljendid osutusid oma olemuselt õigeusklikeks.

Muidugi esines õigeusu õpetusest kõrvalekaldeid nii Aleksandria kui Antiookia alustel. Aleksandria leeris oli kõige ilmsem kõrvalekalle Eutychiy õpetus, kes rääkis inimkonna täielikust neelamisest Kristuses jumaliku poolt: enne kehastumist kaks olemust, pärast kehastumist üks. Antiookia kristoloogia äärmused väljendusid Nestoriuse õpetustes, kes nägid Kristuse lahkamist "kaheks hüpostaasiks", "kaheks isikuks" ja "kaheks pojaks". Mõlema traditsiooni suured teoloogid vältisid aga äärmustesse kaldumist ja väljendasid oma traditsioonile omast teoloogilist terminoloogiat kasutades õigeusu kristoloogilist õpetust.

Mitu aastakümmet enne nestoriaanlike vaidluste algust sõnastas Püha Gregorius Teoloog koos teiste 4. sajandi suurte isadega põhimõtte kahe olemuse omaduste omavahelise seose kohta Kristuses (communicatio idiomatum), mis 5. sajandil oli. võttis aluseks Halkedoni kirikukogu. Just tänu vastastikusele suhtlusele toimub inimloomuse jumalikustamine Kristuses ja koos sellega ka kogu inimloomuse jumalikustamine. Jumal, Gregoriuse kujundliku väljendi järgi, "pani oma sureliku inimese jumalusesse" ja suri "nende eest, kes langesid maha ja surid Aadamas". Viimane tähendab, et Kristuse päästev surm laieneb kogu inimkonnale: Kristuses jumalikustati kogu Aadama olemus.

Kogu evangeelium tunnistab tõsiasjast, et Kristus oli nii Jumal kui inimene. Iga Tema tegu, iga sündmus Tema elus võib olla selle kinnituseks. Gregoriuse kasutatud hermeneutiline põhimõte seisneb selles, et osa Kristuse tegudest on tema arvates iseloomulikud surelikule inimesele, teised aga surematule Jumalale kuuluvaks:

Ta oli surelik, aga Jumal. Ta on pärit Taaveti suguvõsast, kuid Aadama Looja.

Ta on lihakandja, kuid väljaspool keha.

(Poeg) Ema, kuid neitsi; kirjeldada, kuid mõõtmatu.

Sõim sisaldas Teda, kuid täht juhatas maagilised Tema juurde;

Nad tulid kingitustega ja laskusid põlvili.

Surelikuna oli Ta tülis, n ξ kui Võitmatu võitis

Kiusaja kolmekordses võitluses. Sõin kirjutamist,

Kuid ta toitis tuhandeid ja muutis vee veiniks.

Ristitud, aga patud puhtaks tehtud ja kõuehäälega

Vaim kuulutas Teda Algatu Pojaks.

Surelikuna sõi ta und ja kui Jumal rahustas merd.

Teel väsisin, kuid tugevdasin surelike jõudu ja põlvi.

Ta palvetas, aga kes võttis kadunute palveid kuulda?

Ta on ohver, aga ka piiskop; Preester, aga ka Jumal.

Ta tõi verd Jumala juurde, kuid puhastas kogu maailma.

Tõusnud ristile, kuid patuga ristile löödud ...

Kui keegi tunnistaks sureliku vaesusest,

Teine puudutab eeterliku rikkust.

Gregory läheneb kahe olemuse liidu müsteeriumile Kristuses eri nurkade alt, püüdes valida terminoloogiat ja kujundeid, millega seda mõistatust väljendada. Üks sellistest kujunditest on loor: Jumal ühendab kaks olemust, millest üks on varjatud, teine ​​inimestele nähtav, ja ilmub inimestele, kaetud lihalooriga. Teine kujund on võidmine: Jumal Isa võidis Poega rõõmuõliga rohkem kui Tema kaaslasi (Ps 44:8), võiddes inimkonda jumalikuga, et teha üks neist kahest; tajutud inimloomus, olles saanud üheks ja samaks Võiduga, muutus "üksjumalikuks". Gregory kasutab ka pilti templist, kuhu Jumalus sisenes. Seda pilti, mis põhineb Johannese 2:21-l (Ta rääkis oma ihu templist), hakkavad laialdaselt kasutama Antiookia traditsiooni teoloogid.

Tehes selget vahet Kristuse kahe olemuse vahel, rõhutab Gregory siiski, et need on Temas lahutamatult ühendatud, ja lükkab seetõttu otsustavalt tagasi „kahe poja”, st kahe sõltumatu isiku arvamuse Jeesuses Kristuses:

Vahel õpetab ta mäel, siis räägib tasandikul, siis läheb laeva, siis keelab tormi. Mõnikord maitseb ta und, et ka und õnnistada, mõnikord väsib, et pühitseda ka tööd, mõnikord nutab, et pisarad kiiduväärt oleks. Ta liigub ühest kohast teise, Kes ei sega üheski kohas, Ajatu, Kehamatu, Liikumatu. Üks ja seesama oli ja on saamas: ta oli aja kohal, kuid allub ajale, oli nähtamatu, kuid muutub nähtavaks. Alguses ta oli, ta oli Jumala juures ja ta oli Jumal (vt Johannese 1:1). Kolmas "oli" kinnitatakse kordamisega. Kuid Ta ammendas selle, mis Ta oli, ja võttis endasse selle, mida Ta ei olnud, mitte saama kaheks, vaid tahtes saada üheks kahest (loomusest). Sest mõlemad on Jumal – kes vastu võttis ja vastu võttis; kaks olemust koonduvad üheks, aga mitte kaks Poega – ärgu olgu segadus laimatud!

"Kahe poja" doktriin inkrimineeriti 5. sajandil Nestoriusele, kes ei suutnud kunagi tõestada, et see süüdistus tema vastu oli alusetu. On märkimisväärne, et teoloogi Gregoriuse kristoloogilised arusaamad ja tema teoloogiline terminoloogia nägid tegelikult ette 5. sajandi poleemikat, sealhulgas termini "Theotokos" ümber. Nestorius lükkas selle termini tagasi põhjendusega, et "Maarja ei sünnitanud jumalikkust". Pool sajandit enne III oikumeenilist kirikukogu, mis mõistis hukka Nestoriuse, andis teoloog Gregorius oma hinnangu ketserlike kõrvalekallete kohta kristoloogilise doktriini esitamisel:

Kes ei tunnista Püha Maarjat Jumalaemaks, jääb ilma jumalikust.

Kes ütleb, et nagu piip, läks (Kristus) läbi Neitsi ja ei kujunenud Temas jumalikult ja inimlikult – jumalikult kui (sündinud) ilma meheta, vaid inimlikult nagu (sündinud) maokandmise seaduse järgi, on ka ateist.

Kes ütleb, et (Neitsi üsas) moodustati mees ja andis seejärel teed Jumalale, mõistetakse ta hukka ...

Kes tutvustab kahte poega - ühte Jumal-Isalt ja teist Emalt, mitte ühte ja sama, jäegu ta ilma ustavatele lubatud lapsendamisest. Sest on kaks olemust, Jumal ja inimene... aga mitte kaks Poega ja mitte kaks jumalat... Ühesõnaga, Päästjas on üks ja teine... aga mitte üks ja teine ​​– ärgu olgu! Sest üks ja teine ​​on segaduses - Jumal sai inimeseks ja inimene on jumalik ...

See, kes ütleb, et (jumalik Kristuses), tegutseb armust ega ole loomult konjugeeritud ega konjugeeritud, jäägu ilma paremast tegevusest, kuid täitku ta vastupidisega.

Kes iganes ristilöödut ei kummarda, olgu ta anathema ja arvatakse hävitajate hulka!

Igaüks, kes ütleb, et Kristus sai täiuslikuks tegude kaudu ja et Temale anti kas pärast ristimist või ülestõusmist lapsendamine ... olgu see anateema ...

Kes ütleb, et liha on taevast alla tulnud ja seda ei võetud maa pealt ega meilt, olgu see anthema!

See tekst loetleb kõik peamised kristoloogilised vaated, mille kirik hiljem hukka mõistab. On võimatu mitte imestada Gregory teoloogilist valvsust, kes suutis diagnoosida ohtlikke kõrvalekaldeid õigeusu kristoloogiast ammu enne, kui need said valusate vaidluste objektiks. Olles selgelt määratlenud piirid, millest üle teoloog riskib ketserlusse langeda, lõi Gregory oma tasakaalustatud ja harmoonilise kristoloogilise doktriini. Pole juhus, et III ja IV oikumeenilise nõukogu isad pöördusid tema kirjutiste poole, nähes neis näidet puhtast ja puutumatust õigeusu õpetusest kahe olemuse kohta Kristuses.

Suure tähtsusega õigeusu kristoloogia arengus olid 4. sajandi isade, ennekõike jälle teoloogi Gregoriuse kirjutised, mis olid suunatud Laodikea Apollinariuse ketserluse vastu. Nagu mäletame, uskus Apollinaris, et Kristusel oli mõistuse asemel jumalik Logos: see Logos täitis Jeesuses neid funktsioone, mida mõistus ja hing tavalises inimeses täidavad. Eitades inimhinge ja -mõistuse olemasolu lihaks saanud Sõnas, eitas Apollinaris inimloomuse täiust Kristuses, mida märkas Gregorius.

Viimane süüdistas Apollinariust selles, et tema õpetuse järgi päästis Kristus vaid poole inimesest, mitte aga tervet inimest: kui ei võeta vastu tervet inimest, siis „ei ole päästetud, kuigi kõik langesid ja mõisteti hukka. ürgsele eiramise eest”. Aadama langemine mõjutas kõiki tema inimloomuse elemente, sealhulgas keha, hinge ja vaimu. Kui Kristus tajus ainult inimkeha, mitte samaaegselt ka hinge ja vaimu, siis päästetakse ainult see, mis oli ühendatud Jumalaga, ja „mida ei tajutud, see ei parane”. Kui Kristus oli Jumal, kes võttis omamoodi maskeeringuna inimliha, siis ta ei olnud täisväärtuslik mees ja kõik, mida ta inimesena tegi, oli üks "silmakirjalik teatrietendus". Vastupidi, kui kehastus toimus eesmärgiga hävitada patt ja päästa inimene, siis samasugune tuli samasuguseks pühitseda ja seetõttu: "Ta vajas hukkamõistetud liha jaoks liha, hinge hinge jaoks ja mõistust mõistuse jaoks, mis Aadamas mitte ainult ei langenud, vaid ta oli ka esimene, kes kannatas."

Jumala ja inimese liit Jeesuse Kristuse Isikus ei olnud kahe vastandliku olemuse kunstlik ja ajutine liit. Jumal võttis igaveseks inimloomuse ja Kristus ei visanud pärast ülestõusmist liha minema: Tema keha ei läinud päikese kätte, nagu manihhelased arvasid, ei levinud õhu kaudu ega lagunenud, vaid jäi selle juurde, kes võttis selle endasse. Kristuse teine ​​tulemine on Gregoriuse sõnul aga Issanda ilming inimkehas, nagu see, kus Ta ilmus jüngritele mäel, see tähendab muuttuna ja jumalikuks muudetuna.

5. sajandi esimesel poolel oli õigeusu kristoloogia silmapaistvaim esindaja püha Cyril Aleksandriast, kes selgitas oma õpetust arvukates nestorianismi ümberlükkamisele pühendatud poleemilistes kirjutistes. Cyril rõhutab ennekõike Jeesuse Kristuse Isiksuse – Jumala ja Inimese – ühtsust. Sellest ühtsusest tuleneb loomulikult Jumalaema Neitsi Maarja nimi, sest tema ei sünnitanud inimest Jeesust, erinevat Jumala Sõnast, vaid sama Jumala Poja, kes sündis Isa ajast:

Me tunnistame Pühast Neitsist sündinut nii täiuslikuks Jumalaks kui ka täiuslikuks Inimeseks, kellel on intelligentne hing. Seetõttu nimetame Püha Neitsit Jumalaemaks ja ütleme, et Jumal Sõna elas temas sisuliselt – mitte ainult mõtetes, vaid ka tegelikult – ning et kui Ta oli kahe-kolmekuune, oli ta Jumala Poeg ja samal ajal Inimese Poeg. Need tunnused, mida Jumalik Pühakiri omistab nüüd Tema inimloomusele, nüüd Tema jumalikule jõule, meie arvates ühendati Temas üheks isikuks. Ta oli üks ja seesama, kui ta magas ja kui ta oma väega merd ja tuuli taltsutas; üks ja seesama, kui ta teel väsis ja kui ta merel kõndis ja kõrbest jõukohaselt möödus. Seega oli Ta kahtlemata Jumal ja koos inimene.

Cyril Aleksandriast selgitas oma kristoloogilist õpetust Nestoriuse ketserluse vastu suunatud anatematismides, aga ka teistes ketserlikes tõlgendustes kahe olemuse ühendusest jumal-inimene Kristuse palge ees, mis on enim levinud 4.–5.

Kes ei tunnista Emmanueli tõeliseks Jumalaks ja seega ka Püha Neitsit Jumalaemaks, kuna Ta sünnitas Lihas Sõna, mis on Jumalalt Isalt, sai lihaks – olgu see anatema.

Kes ei tunnistaks, et Sõna, mis on Jumal-Isalt, liideti lihaga hüpostaatiliselt ja et seetõttu on Kristus oma lihaga üks, s.t. üks ja seesama on jumal ja samal ajal inimene – anatema.

Kes ühes Kristuses pärast (looduste) liitu jagab isikuid, ühendades neid ainult väärikuse ühendusega, s.o. tahtes või jõus, mitte pigem olemuste ühtsuses koosnev liit - olgu see anateem.

Kellele evangeeliumi ja apostellike raamatute ütlused, mida pühad Kristuse kohta või Tema enda kohta kasutavad, viitavad eraldi kahele isikule või hüpostaasile ja rakendavad mõnda neist inimese kohta, keda ta esindab Jumala Isa Sõnast erinevana, ja teised, nagu Jumalale kohane, ainult ühele Jumala Isa sõna - olgu see anateem.

Kes julgeb nimetada Kristust jumalakandjaks, mitte pigem tõeliseks Jumalaks, kes on loomu poolest ainupoeg (koos Isaga), kuna Sõna sai lihaks ja lähenes meile, võttes meie liha ja vere, see olgu anateema.

Kes julgeb öelda, et Jumal-Isa Sõna on Jumal või Kristuse Isand, ega tunnista end pigem Jumalaks ja koos inimesega, sest Pühakirja järgi sai Sõna lihaks (Johannese 1:14) las see olla anthema.

Kes ütleb, et Jeesus kui inimene oli Jumala Sõna tegude tööriist ja teda ümbritseb Ainusündinu auhiilgus, kes eksisteerib Temast lahus – olgu ta vaenulik.

Kes julgeb väita, et (Jumala poolt) tajutud inimest tuleks kummardada koos Jumala Sõnaga, see peaks teda koos Temaga ülistama ja üheskoos Jumalat hüüdma nagu üksteises ... ja mitte austama Emmanueli ühe kummardamisega ega saatma. Teda üksainus kiitus, sest sõna sai lihaks - olgu see anthema ...

Kes ei tunnista Jumala Sõna neile, kes on kannatanud lihas, risti löödud lihas, kes võtsid vastu liha surma ja lõpuks sai esmasündinu surnuist, sest tema on elu ja annab elu nagu Jumal - see olgu anateem.

Tänapäeva inimesel ei ole lihtne mõista, miks kristlik õpetus tuli väljendada anateemide vormis. Põhjus, miks pühad isad seda žanrit nii sageli kasutasid, oli see, et nende poleemiliste kirjutiste peamine liikumapanev jõud oli soov paljastada ketserlus ja muuta see kahjutuks. Pealegi on kahe olemuse liit Kristuses üks teoloogia saladusi, mille selgitamiseks sobib apofaatiline keel katafaatilisest keelest paremini. Pole juhus, et Halkedoni kirikukogu määratlus rääkis kahe olemuse ühendusest Kristuses "liitumatu, muutumatu, lahutamatu, lahutamatu". Teisisõnu, nõukogu isad suutsid rääkida ainult sellest, kuidas need kaks olemust ei olnud ühendatud, kuid ei püüdnud positiivselt selgitada nende ühinemise teed.

Cyrili anateemide üldise suuna määrab soov rõhutada kahe olemuse ühtsust Kristuses ja nende täiust. Vastupidiselt arianismile väidab Cyril, et Jeesus Kristus ei ole jumalikustatud inimene, vaid lihaks saanud Jumal: Ta on tõeline Jumal Sõna, kes laskus taevast ja on kehastunud inimsoo päästmiseks. Vastupidiselt nestorianismile kinnitab Cyril kahe olemuse lahutamatust Kristuses: neid ei ühenda "väärikuse liit", vaid sisuliselt hüpostaatiliselt. Sõnast Jumalast ja inimesest Jeesusest ei saa rääkida kui kahest subjektist: seda, mis evangeeliumis viitab Kristusele kui isikule, ei saa lahutada sellest, mis viitab Kristusele kui Jumalale Sõnale. Kummardatakse ühte jumal-meest Kristust, mitte aga inimest Kristust koos Jumala Sõnaga. Kõik, mis kuulub inimesele Jeesusele, kuulub Jumala Sõnale: Jeesuse liha on lihaks saanud Jumala liha (see väide mängib olulist rolli õigeusu armulauaõpetuse kujunemisel). Püha Vaim ei ole Jeesusele võõras väe tõttu, mida Ta kasutas imetegude tegemiseks: Püha Vaim kuulub Kristusele kui "üks Kolmainsusest".

Loomuste ühtsus Kristuses ei tähenda aga nende sulandumist ühte kindlasse olemusse – olgu see siis jumalik, nagu uskus Eutychius, või jumalik-inimlik, nagu Cyril seda sageli väljendas. Halkedoni kirikukogu eelis seisnes selles, et see mitte ainult ei mõistnud hukka eutüühia monofüsitismi, vaid selgitas ka Cyril of Alexandria terminoloogiat, lükates tagasi eelkõige valemi, mida ta kasutas "kehaks saanud Jumala üht olemust". Seda valemit kasutades ei täitnud Cyril seda ketserliku sisuga: tema teoloogilises keeles rõhutas ta vaid looduse ühtsust Kristuses. Kui aga eutychianlik monofüsitism kuulutas, et Kristuses on inimloomus pärast kehastumist täielikult jumalikust haaratud ("Ma tunnistan kahte olemust enne kehastumist, ühte pärast kehastumist," ütles Eutychius), tekkis vajadus terminoloogilise selgituse järele.

Kui Efesose kirikukogu (III oikumeeniline) rõhutas kahe olemuse ühtsust, siis Halkedoni kirikukogu (IV oikumeeniline) rõhutas, et Kristuse igas olemuses on täielikkus: jumaliku ja inimkonna vahelisest ühendusest ei vähenenud esimene. ja ei läbinud ühtegi viga ega olnud ka viimane kuidagi kehvem. Ei Cyril ega 4. sajandi suured isad ei kahelnud selles, kuid just Halkedoni kirikukogul kuulutati see välja täies jõus. Ja just Chalcedoni teoloogid jõudsid oma loogilise järelduseni "omaduste vastastikuse seotuse" (communicatio idiomatum) idee, mille kohaselt ei saa Kristuses jumaliku olemuse omadusi inimloomuse omadustest eraldada. Nagu Damaskuse Johannes kirjutab:

... Üks Kristus, üks Issand, üks Poeg, ta ise Jumal ja inimene, koos täiuslik Jumal ja täiuslik inimene, kõik Jumal ja kõik inimesed, kuid üks kompleksne hüpostaas kahest täiuslikust olemusest - jumalikust ja inimlikust ning kahest täiuslikust olemusest - Jumalus ja inimlikkus. Mitte ainult Jumal ja mitte ainult inimene, vaid Jumala üks Poeg ja Jumal, kes on lihaks saanud, koos Jumal, ja ta on samal ajal inimene, kes ei nõustunud sulandumisega ega läbinud eraldumist, kandes endas kahe erineva loomulikke omadusi. olemused on hüpostaasi järgi ühendatud ja lahutamatud: loomine ja mitteloomine, surelikkus ja surematus, nähtavus ja nähtamatus, piiratus ja lõpmatus ...

Vaidlus Kristuse kahe olemuse üle, mis 5. sajandil kirikut muret tekitas, viis 7. sajandil vaidluseni Jeesuse Kristuse tegude ja tahtmiste üle. 7. sajandi monoenergia ja monotelism olid ühelt poolt ajendatud soovist saavutada doktrinaalse kompromissi kaudu sõdivate poolte poliitiline leppimine; teisest küljest olid need katsed selgitada, kuidas Kristuse inimloomus erineb langenud Aadama inimloomusest. Oleme näinud, et kirikuisad, rõhutades Kristuse olemuse ja langenud Aadama olemuse samasust, rõhutasid samal ajal, et Kristus oli inimese moodi kõiges peale patu. Kuidas seda „patust eraldi” praktiliselt väljendati? Kas mitte selles, et Kristusel ei olnud oma tahet, mis erineb Isa tahtest, või Tema iseseisvast tegevusest, mis erineb Isa tegevusest? Kas võime öelda, et Kristusel oli inimlik tahe ja inimlik tegevus, kui mõlemad olid alati ja täielikult allutatud Isa tahtele ja tegevusele?

Kirik, eeskätt munk Maximus Uhtija, sõnastas õpetuse, et Kristusel on inimlik tahe ja inimlik tegevus: kui seda poleks olnud, poleks Kristus olnud täisväärtuslik inimene. Kui Kristusel puudus iseseisev inimlik tahe ja iseseisev tegevus, siis “mida ei tajuta, see ei parane”: langenud inimese tahe ja tegevus jäävad tervenemata. Nagu Maximus Ülestunnistaja ütleb, kui Kristusel oleks üks tahe, oleks see kas jumalik, ingellik või inimlik. Kuid sel juhul ei oleks Kristus jumal-inimene, vaid oleks kas ainult Jumal või Ingel või ainult inimene.

Samas oli Kristuse inimlik tahe täielikus kooskõlas Jumal-Isa tahtega ning nende tahete vahel ei olnud vastuolu ega konflikti. Vastuolu või konflikti puudumine Kristuse inimliku tahte ja Jumala tahte vahel on seletatav asjaoluga, et Kristuse tahe ja tegevus, nagu kogu Tema inimloomus, olid täielikult jumalikustatud. Maximus tunnistaja teeb selle selgeks, eristades füüsilist ja gnoomilist tahet. Füüsiline ehk loomulik tahe on see, mis kuulub kogu inimloomusele. Gnoomiline või "tahe valida" (kreeka keelest γνωμη) - "valik, kavatsus") kuulub igale inimesele individuaalselt. Kui Kristusel oleks "tahe valida", siis oleks Ta "lihtne inimene, nagu meiegi, kalduvus arutlema, ei tea, ei kahtle ja tal on vastuolusid". Kristuses oli inimlik tahe täielikult allutatud Jumala tahtele ja seetõttu ei saa rääkida ühestki konfliktist või vastuolust kahe tahte vahel: „Kuna üks ja seesama oli täielikult Jumal koos inimesega ja ta oli koos täielikult inimene. Jumalikuga allutas ta ise inimesena, iseendas ja enda kaudu inimese Jumalale ja Isale, pakkudes meile ennast kui parimat tüüpi ja eeskuju jäljendamiseks.

John Damascene, kordades Maxim ülestunnistajat, selgitab: see ei ole sama asi - ihaldada üldiselt, st omada võimet ihaldada või ihaldada teatud viisil (st ihaldada midagi konkreetset). Soov üldiselt, nagu ka üldiselt näha, on osa loodusest, sest see on omane kõigile inimestele. Ja mingil konkreetsel viisil ihaldamine pole enam osa loodusest, vaid meie vabast valikust (gnoomish tahe). Sama kehtib ka tegevuse kohta: tegutsemisvõime kuulub kogu inimloomusele ja konkreetne tegutsemisviis on konkreetse inimisiku omand.

Just “vaba valiku” (gnoomilise tahte) tasandil toimub inimeses valik ja võnkumine hea ja kurja vahel ning Kristus oli algselt sellest võnkumisest vaba: Tema tahe, olles jumalik, ei kummardunud kunagi ega saanud sellele kalduda. kurjast. On võimatu rääkida vabast valikust Issandas, ütleb John Damascene (jälle Maximi järgides), sest vaba valik on otsus, mis tehakse uurimistöö ja selle või selle teema üle mõtisklemise põhjal, pärast konsulteerimist ja otsust selle üle. Kristusel, olles mitte ainult inimene, vaid ka Jumal, olles kõiketeadja, ei olnud vaja "ei läbivaatamist ega uurimist, nõupidamist ega kohtumõistmist": tal oli loomult kalduvus heale ja vastumeelsus kurja vastu. Prohvet Jesaja ütleb selle kohta: enne kui see laps õpib valima head või kurja, lükkab ta tagasi kurja, et valida head (Js 7, 16). Sõna "enne" näitab, et Ta pole uurimise ja järelemõtlemise tulemusena meie moodi, vaid on Jumal, kes oli hüpostaatiliselt ühendatud lihaga oma enda jõu jõul. Jumalik olemine ja kõiketeadmine, mis on loomult hea.

Siinaiti munk Anastasios kirjutas Maximuse pihtija õpetusest kahe tahte harmoonilisest ühendusest Kristuses kokkuvõtteks:

Ma ei kinnita üldse ... (kohalolekut) Kristuses, et kaks võitlevad üksteisega ja tahted vastandlikud, ma ei räägi isegi liha tahtest, kirglikust ja petlikust, sest isegi deemonid ei julge seda öelda seoses Kristusega. Kuid kuna Ta võttis täiusliku Inimese vastu selleks, et ta kõik päästa, kuna Ta on täiuslik nii inimkonnas kui ka jumalikus, siis nimetame Tema käskude ja käskude valitsevat hoolt jumaliku tahte järgi Kristuses ja inimliku tahte all. Teda mõtleme aruka hinge tahtejõule, mis on Jumala näo ja sarnasuse järgi, Jumala poolt antud ja inspireeritud... Kui Kristuse hing on ilma mõistuslikust, tahtlikust, diskrimineerivast, loovast, aktiivsest ja tahtejõust , siis lakkab see olemast tõeliselt Jumala näo järgi ja meie hinge jaoks olemuslik ... Sel juhul ei saa öelda, et Kristus on inimkonnas täiuslik. Seetõttu on Kristusel, kes on Jumala näo järgi (Fl 2:6), valitsev tahe jumaliku järgi, mis on Isa ja Poja ning Püha Vaimu ühine tahe; kuid orja kuju võtnud (Fl 2:7) on tal ka oma mõtlemise tahe ja puhas hing, mis (olemas) Jumala näo ja sarnasuse järgi täidab Isanda tahet.

Pilt kahe olemuse ühendusest ühes Logose jumalikus hüpostaasis on esitatud IV oikumeenilise nõukogu Oros:

kahjumlik- need kaks olemust säilitavad oma erisuse ka pärast ühendamist;

muutumatult- Kristuses ei muudetud jumalikku inimeseks ega inimest jumalikuks;

lahutamatult- ükski kahest olemusest ei eksisteeri iseenesest, vaid ainult ühes kehastunud Jumala Sõna hüpostaasis;

lahutamatu- see kahe olemuse kombinatsioon kuulutamise hetkest ei lõpe kunagi.

Olles end nii kaitsnud. dogmaatilisi määratlusi, saate nüüd edasi liikuda edasiste mõtiskluste juurde.

Langemise tagajärjed inimloomusele.

Pühadele isadele ei olnud omane vaadelda inimloomust konkreetsest isiksusest, hüpostaasist lahus, kui mingisugust abstraktsiooni. Seetõttu on parem ja õigem rääkida sellest, kuidas on muutunud Adam pärast pattulangemist ja kuidas tema järeltulijad hakkasid erinema oma esiisast enne pattulangemist.

Selles küsimuses on üks märkimisväärne raskus. Asi on selles, et me ei tea peaaegu midagi Aadama seisundist enne langemist; Pühakiri ei ütle selle kohta peaaegu midagi, kuid patristilise pärandi kogumahus on tunnistus St. isad hõivavad väga tähtsusetu koha.

Langemise tagajärgede küsimuses on mitu olulist aspekti.

1. Aspekt surmast kui eraldatus Jumalast.

Langemise hetkel, kui ta kaldus Jumalale kuuletumisest kõrvale ja saabus tema surm: Aadama hing „suri Jumalast eraldatud kuriteo läbi; kehal elas ta sellest tunnist kuni üheksasaja kolmekümne aastani. Kuid kuriteo kaudu tulnud surm ei muutnud mitte ainult hinge nilbeks ja inimese vannutamiseks, vaid ka keha, muutes palju valusaks ja kirglikuks, sai lõpuks surma, ”ütleb St. Gregory Palamas.

Hinge eraldamine Jumalast tõi kaasa kirge kui vastuvõtlikkust kannatustele ja kirge kui inimhinge jõudude sisemist ebakõla ning surelikkust kui hinge eraldamist kehast ja korruptsiooni kui keha lagunemist. materiaalsetesse elementidesse.

2. Aspekt kahju või orgaaniline häire.

Sügisel on „inimloomuse väärastumine. Patt oli vaimse tervise kaotus. Inimene on langenud lagunemisse, surma ja kannatustesse. Inimese algne seisund kandis iseenesest õndsuse allikat. Moonutatud loodus iseenesest on saanud kannatuste allika."

Inimeses ilmub iha, kelle olemine „pole midagi muud kui vaen inimese loomulike koostisosade vahel tema terviklikus olemuses, ja moraalses mõttes - võitlus õige ja vale vahel, tahte liigutuste korratus ja ebakõla või, nagu munk John Cassian seda iha defineerib, väärastunud tahtehaigus" .

("Ürginimese olemus ja langenud inimese olemus on ise oma koostisosade ja võimete poolest samad ning kogu erinevus seisneb ainult nende koostisosade ja nende omaduste suhetes; ").

3. Aspekt deemonlik alistumine.

Pärast pattulangemist sisenevad saatan ja deemonid inimesesse ja orjastavad ta iseendale: "Saatan, pimeduse väed ja vürstid on käsu üleastumise ajast peale istunud südames, meeles ja kehas Aadamast nagu omal troonil." Macarius Suur räägib "pahede juuretisest, see tähendab patt "kui" saatana tark ja vaimne jõud."

4. Aspekt patu nakatamine.

Langemise tulemusena ladestub patt inimloomusse omamoodi olemusena. "Kurat tegi ta, olles ta kõikehõlmav inimese mõistuslikuks ja vaimseks olemuseks." "Patt, mis sisenes hinge, sai selle liikmeks, surus isegi kehalise inimese külge ja südamesse voolab palju ebapuhtaid mõtteid."

Nagu näeme, koostasid erinevad isad erinevad patu tagajärgede skeemid:

hinge surm (armust ilmajäämine) - looduse väärastumine (kirg) - patusus - keha;

looduse väärastumine (kirg) - patusus - hinged - keha surm;

allumine saatanale - looduse väärastumine (kirg) - patusus - keha surm.

Kuid mis tahes skeemi kohaselt omandab inimloomus sügisel järgmised omadused, mida enne langemist ei eksisteerinud:

1 . Suremus kui hinge vältimatu eraldumine kehast.

2 . Kehalisus kui keha lagunemine elementideks.

3 . Kirg kui vastuvõtlikkus kannatustele ja " häbenemata kired."

4 . Kirg kokkupuutena etteheitev kired - hinge loomulike omaduste väärastunud arengusuund

5 . Patu järgimine.

6 . Lagunemine loodusjõud, "lahkamine", endise ühtsuse killustamine mitmeks osaks, vaen vaimu ja keha vahel.

7 . Orjastamine kuradile.

Vaatame nüüd lähemalt pattulangemise ülalmainitud tagajärgi.

1. Suremus ja korruptsioon

Üldiselt ei käsitlenud pühad isad inimest kunagi teatud staatilises seisundis: isade antropoloogia on dünaamiline, see pöörab alati põhitähelepanu sellele, mille poole inimene ise pürgib - kas elule või surmas olemisele. Püha. Gregory Palamas ütleb, et inimloomuse seisund enne pattulangemist „eeldab elu Jumalas, mille jaoks ta loodi kuigi see elu ei kuulunud talle, vaid Jumalale; pärast langemist, kaotades oma elu Jumalas, jäi ta oma jõududele, mis oli sisulises vastuolus oma eesmärgiga ja viis surmani" .

2. Kirg

Mis on looduse "kirg", mis sai inimesele omaseks pärast pattulangemist? Mõistet "kirg" kasutatakse sageli võrdselt etteheitvate ja kahetsematute kirgede kohta. Seetõttu tekib sageli segadus. teatud soovi korral saab samu sõnu mõista tähendustes, mis on üksteisele otseselt vastandlikud.

1 . Laitmatud kired või, õigemini öeldes, "inimese kannatavad seisundid". Mida mõeldakse, kui räägitakse "nõrkust, mida ei häbene"? Järgime St. John Damascene: "Kuid loomulikud ja laitmatud kired on need, mis ei ole meie võimuses, mis sisaldusid inimelu kuriteo tõttu süüdimõistmise tõttu, nagu nälg, janu, väsimus, töö, pisarad, hõõguv, surma vältimine, hirm, surmahädad, millest tulevad higi, verepiisad ... ja muu selline, mis on oma olemuselt kõigile inimestele omane.

Erinevalt etteheidetavatest ei sõltu teatamata jäänud nõrkused inimese tahtest. Tahab seda või mitte, ta ei saa muud kui nälga, janu, surra ja manduda.

Kas nõrkused on inimloomusele häbitult loomulikud? Kõik sõltub sellest, mida aktsepteeritakse inimese "loomulikkuse" lähtepunktina. Laitmatuid kirgi võib vaadelda ka kui loodud inimloomuse omadusi ja neil pole omaette eluallikat. Selles mõttes on nad algselt inimloomusele omased ja sellele loomulikud. Kuna enne pattulangemist oli inimene pidevas ühenduses Jumalaga, siis need omadused ei avaldunud ja olid ainult võimsuses.

Kuid igal juhul muutuvad langenule vajalikuks ja pealegi kasulikuks ja tervistavaks kahetsematud nõrkused: ahnus ja janu kui olemise loomulikule (loomsele) tasandile laskunud organismi elutegevuse vajalik tingimus; suremus kui patu poolt kahjustatud organismi olemasolu vajalik piir; riknevus kui viis keha hävitamiseks elementides, et edaspidi taastada rikkumatus. (Samasse ritta saab paigutada ka paljunemissoovi suremuse kompensatsiooniks - see tuleb mitte kadunud kirest, vaid igale loomale omasest paljunemisinstinktist, mis sai inimloomusele loomulikuks pärast langemist).

2 . Etteheitvad kired ei ole mingi uus loodus, mis on tekkinud inimloomuses. Kired on lihtsalt valesti suunatud loomulikud hingevõimed ja jõud, mis on iseenesest head. Selle hingejõudude vale suuna või väärastumise põhjuseks on nn. Inimese “religioosne autonoomia”, tema soov end oma olemises kehtestada ehk teisisõnu egotsentrism kui teotsentrismi vastand ja sellega seotud naudinguhimu. Inimeses tekivad kired ainult ja eranditult enesearmastuse, inimliku tahte teatud suuna alusel. Auväärne Süürlane Iisak ütleb: "Enne kõiki kirge - uhkus." Kurjad kired toetuvad ainult inimese vabale tahtele: “ kired on alamklauslid, ja hing ise on süüdi... Sest oma olemuselt on hing lärmitu. Seetõttu tuleb olla kindel, et kired, nagu me eespool ütlesime, mitte hinge loomuses"Kuid oskuse kaudu tungivad kired loodusesse ja muutuvad seega justkui looduseks:" Esimese inimese sõnakuulmatuse tulemusena võtsime endasse meie loomuse jaoks kummalise - kahjulikud kired ja harjumuse tõttu pikaajalise assimilatsiooni kaudu muutsime nad enda jaoks ümber justkui looduses; ja jällegi, meie olemuse jaoks erakordse – Vaimu taevaanni – tõttu on vaja see kummaline asi meist välja ajada ja taastada meie algne puhtus. Neid kirgi, just nende meelevaldsuse ja seega ka vastutuse tõttu nende eest, nimetatakse "teemalisteks": "Kired on hinge haavandid, mis eraldavad nad Jumalast," ütleb Abba Jesaja.

3 . Patu järgimine... Kui kired pole midagi muud kui hingejõudude suuna moonutamine, siis kust see tuleb? Mis on siis kalduvus pattu teha? see on isiklik nõusolek naudinguga (patust) pärast eelmist motiivide võitlust või kasutada St. Maximus tunnistaja, see on "gnoomiline tahe", mida ürgses Aadamas ei olnud. Gnoomiline tahe ilmub koos langemisega; täpsemalt on see langemine selle sõna õiges tähenduses. Gnoomiline tahe on isiklik loomuliku tahte ilmutamise viis, mis juba kuulub mitte loodus, vaid isiksus, inimese hüpostaas ja seetõttu sõltub see täielikult sellest isiksusest. Kuna gnoomiline tahe ilmneb alles siis, kui inimese tahe läheb vastuollu loomuliku tahtega, mis iseenesest püüdleb ainult hea poole, on gnoomiline tahe loomuliku tahte väärastumine ja patune. Pöörakem tähelepanu asjaolule, et kalduvus pattu teha, erinevalt kahest esimesest mõistest "kirg", ei ole inimese olemuse (loomuse) omadus, vaid tema isiksus, tema hüpostaas.

3. Looduse moonutamine

Loodusjõudude lagunemine, "lahkamine", endise ühtsuse killustumine mitmeks osaks, vaimu ja keha vaen – kõike seda nimetatakse sageli inimloomuse "kahjustuseks". See on hingejõudude väärastumine, liha iha vaimu järele, võitlus õige ja vale vahel, tahteväljenduse häire – see tähendab, rikutud tahte haigus (Püha I. Kassian) või gnoomiline tahe (Püha Maximus Ülestunnistaja). Inimloomuse kahjustamise seisundit on kaunilt kujutanud apostel Paulus: „Sest ma ei saa aru, mida ma teen, sest ma ei tee seda, mida tahan, vaid teen seda, mida vihkan. Kui ma teen seda, mida ma ei taha, siis nõustun seadusega, et see on hea ja seetõttu ei tee seda enam mina, vaid minus elab patt. Sest ma tean, et head ei ela minus, see tähendab minu lihas; sest minus on soov hea järele, aga ma ei leia seda, et seda teha. Seda head, mida ma tahan, ma ei tee, aga kurja, mida ma ei taha, ma teen. Kui ma teen seda, mida ma ei taha, ei tee seda mitte mina, vaid elav patt minus"(). Looduse moonutamises on vaja esile tuua kaks aspekti: süü ja vastutuse aspekt ning Jumalaga osaduse aspekt.

Inimene jääb isiklikult süüdi perverssuses kui kalduvuses patule ja vaimsete jõudude lõhenemisele, kuivõrd selle perverssuse kujunemises ja tugevdamises osaleb inimese isiklik vaba tahe; kui inimene on sündinud eelsoodumusega ühele või teisele kirele (näiteks alkoholismile või hoorusele), siis vaadeldakse inimest ennast ainult tema isikliku tahtega nõustumise või vastuseisu positsioonilt patu suhtes: “ lebab ukse taga; ta tõmbab sind enda poole, aga sina domineerid tema üle" ().

See moonutus on aga igal juhul tige ja taunitav, sest on looduse väärastumine – kas meelevaldselt toodetud või päritud ja on takistuseks osaduse saavutamisel Jumalaga: “Kirg on uks puhtuse ees. Kui keegi seda lukustatud ust ei ava, siis ta ei sisene laitmatusse ja puhtasse südame piirkonda, ”ütleb St. Iisak Sirin. Ilma südamepuhtuseta on võimatu näha Jumalat.

St. Isad, lagunemisega seoses on veel üks oluline ja olemuslik märkus: inimloomuse kirglikkusega seostub ka allumine deemonlikele jõududele, mis kirgede kaudu hakkasid valdama inimhinge jne. orjastanud kogu inimkonna. St. Ülestunnistaja Maximusel on ütlused, milles ta räägib deemonlikest jõududest, " peidus sunniviisilises loodusseaduses"See mõjutab inimest kirgede kaudu. Need. selles kontekstis oli kirglikest vanematest sündinud ja kirgliku iseloomuga inimene oma esimestest elupäevadest saadik kuradi võimu all. Siin käsitletakse kirge juba inimese isiklikust tahtest sõltumata: olenemata sellest, kas inimene on vabatahtlik või vastandub talle, jääb ta siiski suuremal või vähemal määral Saatana võimu alla ning on seetõttu Jumalast ja Jumalast eraldatud. hukka mõistnud: " Kogu Aadama patune sugukond kannab salaja seda hukkamõistu: Ohitades ja värisedes häirib teid maa sõela saatan, kes teid külvab. Kuidas ainuüksi Aadamast levis kogu inimkond maa peale; nii tungis üks kirglik korruptsioon kogu patusesse inimkonda ja õeluse vürst üksi suudab külvata igaühele püsimatuid, materiaalseid, asjatuid, mässumeelseid mõtteid.... Ja kuidas üks tuul võib kõik taimed ja seemned kõikuda ja keerutada; ja kuidas ühel ööl levib pimedus üle kogu universumi: nõnda vallutab pettuse prints, olles omamoodi patu ja surma vaimne pimedus, mingi salajane ja julm tuul, üle kogu inimkonna maa peal ja tiirleb selle ümber, vallutades inimeste südamed püsimatute mõtete ja maiste ihadega., teadmatuse, pimeduse ja unustuse pimedusega täidab iga ülalt sündimata hinge.

Vastates küsimusele, kuidas saavad rüvedad vaimud ühineda inimese hingega, ütles St. John Casian vastab: "Vaim võib tundetult vaimuga ühineda ja tal on võim kalduda varjatult sellele, mida nad tahavad." Auväärne Macarius Suur ütleb ka, et pärast pattulangemist seovad pahatahtlikud vaimud hinge mõningate pimeduse sidemetega, miks tal on võimatu Jumalat armastada, Temasse uskuda või palvetada, kuidas ta sooviks... Sest alates esimese mehe kuriteost, vastupanu kõigele, nii nähtavale kui nähtamatule, on meisse kõigisse sisenenud..." .

Patu teke inimeses

Inimeses etteheitvate kirgede ilmnemist ja arengut, mis muudavad inimese süüdi Jumala kohtuotsuses ja jätavad ta ilma osalusest Taevariigis, võib ülaltoodud eelduste põhjal kujutada järgmiselt.

Laitmatud kired, olles iseenesest laitmatud, osutuvad etteheitvate kirgede aluseks või kasvulavaks. Kuigi vastavalt St. Maximus tunnistaja, tutvustati vaieldamatuid haigusi valukaristuseks naudingu pärast, mõnu patuseadusena hukka mõistmiseks kasutab aga inimese egoistlik (gnoomiline) tahe neid, et saada võimalikult palju naudingut ja vältida kannatusi. Püha räägib sellest hästi. Gregorius Nyssast: „Mõnu ori pöörab vajalikud vajadused kirgede teele: toidu asemel otsib ta naudingut; eelistab ehteid riietele, hinnalisust eluruumide kasulikule ehitamisele; laste sünnitamise asemel pöörab ta pilgu seadusetutele ja keelatud naudingutele. Sellepärast sisenesid inimellu laiad väravad - ahnus, naiselikkus, uhkus, edevus ja kõige mitmekesisem kõlvatus. Siin näeme täiesti selget viidet patu tekkeloole: patune isiklik egoistlik tahe ("naudingu ori") pöörab inimloomuse häbematud nõrkused ("vajalikud vajadused") patu teele ("laimavad kired"), mille tagajärjel on inimene Jumalast täielikult võõrandunud. St. John Damascene: “Kurja inspiratsioon, see tähendab patuseadus, mis siseneb meie liha liikmetesse, ründab meid selle kaudu. Kunagi me astusime vabatahtlikult üle Jumala seadusest ja võtsime õela nõuande heaks, andsime talle (see tähendab nõu) sissepääsu, olles ise pattu müünud. Seetõttu tõmbab meie keha selle poole kergesti. Seetõttu nimetatakse patu lõhna ja aistingut meie kehas, see tähendab keha himu ja naudingut, ka seaduseks. in udeh meie liha."

Millist olemust Logos Inkarnatsioonis tajub – ürgset Aadamat või langenut?

Nüüd pöördume raporti põhiküsimuse juurde. Nagu me juba ütlesime, on küsimuse püstitamine – milline oli Kristuse olemus – Aadama olemus enne või pärast langemist – sügavalt vale. Kristuse inimlikku olemust on võimatu täielikult samastada ei ühe või teisega. Mingit "puhast", "iseenesest eksisteerivat" inimloomust ei eksisteeri – ei ürgset ega langenud. Loodusest on alati vaja rääkida hüpostatiseeritud aastast " loodus on isiksuse sisu, isiksus on looduse olemasolu".

Parema selguse huvides on parem esitada küsimus teistmoodi: millised omadused olid Kristuse inimloomul ja kuidas see seostus Aadama olemusega enne ja pärast langemist?

Selle probleemi mõistmiseks on vaja uuesti tagasi pöörduda langemise ülaltoodud tagajärgede juurde ja näha, kuidas need on rakendatavad Kristuse suhtes, nimelt:

1 ... Kehalisus

2 ... Suremus

3 ... Kirg kui kannatustele allumine

4 ... Kirg kui hingejõudude väärastumine (heitvad kired)

5 ... Patu järgimine

6 ... Looduse lagunemine

7 ... Orjastamine kuradile

1. Kristuse ihu rikumine

Sellega seoses tekib küsimus: kas Kristuse Ihu omadustes oli erinevusi enne ülestõusmist ja pärast seda? See küsimus on otseselt seotud küsimusega inimloomuse jumalikustamise kohta Kristuses – millal see juhtus – kas täielikult ja täielikult kuulutamise hetkel või lõpuks alles ülestõusmise ajal?

Siin on jällegi mõistete segadus. Kui me räägime inimloomuse jumalikustamisest, siis paremaks mõistmiseks on vaja eristada kahte poolt. Esimene on jumalikustamine kui ühend inimloomus jumalikuga. Kalkedoonia definitsiooni järgi on see seos "muutumatu ja lahutamatu", s.o. Jumalus on alati olnud Kristuse inimkonnaga, alates kehastumise hetkest, sama kehastumises, sama ristil, sama surma ajal, sama ka ülestõusmisel. ("Kuigi Kristus suri inimesena ja Tema püha hing eraldati laitmatust ihust, jäi jumalus lahutamatuks ühest ja teisest, see tähendab hingest ja kehast, ja isegi sellistel asjaoludel ei olnud ainus hüpostaas jagatud kaheks hüpostaasiks ... Sest kuigi koha suhtes oli hing kehast eraldatud, kuid hüpostaasi suhtes ühendati see temaga Sõna kaudu".

Inimloomuse jumalikustamise teine ​​tähendus on selle omaduste muutumine kaduvast hävimatuks. Loomulikult on need kaks tähendust üksteisega lahutamatult seotud, kuid neid tuleb eristada. Kristuses toimus jumalikustamine kui muutumatu ja täielik ühinemine jumalikuga kuulutamise ajal, kuid jumalikustamine kui inimloomuse omaduste muutumine toimus alles ülestõusmise ajal: alles pärast ülestõusmist muutub Kristuse liha absoluutselt surematuks. kauem tänu ühendusele jumalikuga, kuid tänu looduse enda omadustele. Samad imed ja teod, mida Issand tegi oma maise elu jooksul, ei ole mitte Tema jumalikustunud (muutunud) inimkonna, vaid Tema jumaluse teod. läbi inimkond. St. John Damascene: „Sest põhjusel, et Sõna sai lihaks, ei väljunud see oma jumalikkuse piiridest ega kaotanud oma loomupäraseid ehteid, mis vastavad Jumala väärikusele; jumalikustatud liha ei muutunud loomulikult oma olemuse ega looduslike omaduste suhtes. Sest isegi pärast liitu jäid mõlemad olemused segunemata ja nende omadused olid puutumatud.... Issanda liha rikastus tänu puhtaimale ühendusele Sõnaga, see tähendab hüpostaatiliseks jumalikud teod, pole võimalik ilma nende looduslikest omadustest ilma jätmata sest ta ei sooritanud jumalikke tegusid mitte enda jõul, vaid temaga ühendatud Sõna tõttu, kuna Sõna tema kaudu ilmutas oma väe... Sest tulikuum raud põleb, omades põlemisjõudu, mitte looduslike tingimuste tagajärjel, vaid omandades selle tulega liitumisest. Ja nii oli üks ja sama liha olemuselt surelik (sõna otseses mõttes - iseenda pärast) ja eluandev tänu hüpostaatilisele ühendusele Sõnaga. Pärast ülestõusmist hakkas kehal endal olema uusi omadusi, mis ei olnud talle varem oma olemuselt omased, vaid ilmnesid ainult tänu hüpostaatilisele ühendusele jumalikuga. Need uued omadused on juba muutunud inimloomusest lahutamatuks. „Issanda ülestõusmine oli ihu liit, juba äraostmatu, ja hinged "- see tähendab, et enne ülestõusmist ei olnud Damaskeene mõtte kohaselt Kristuse ihu rikkumatu, vaid omandab sellised omadused ainultülestõusmises. Kristuse ihu erinevus pärast ülestõusmist seisneb selles, et see läks läbi lukustatud uste, ei väsinud, ei vajanud toitu, und ega jooki. (Auväärne Maximus Ülestunnistaja: „Nii nagu Aadama puhul jättis tema isikliku kurjustahte kalduvus [inimese] olemuselt ilma üldisest hiilgusest, kuna Jumal otsustas, et inimene, kes oli oma tahtega valesti käitunud, ei ole nii hea, et tal oleks surematu. olemus, nii et Kristuses on Tema isikliku tahte kalduvus hea poole röövinud kogu [inimloomuse] tavalisest rikutusest, kui ülestõusmise ajal muudeti loodus tahte muutumatuse kaudu rikkumatuks sest Jumal põhjendas mõistlikult, et inimene, kes ei muuda oma tahet, võib surematu olemuse taas tagasi saada. "Inimene," nimetan ma lihaks saanud Jumalat Sõnaks, kes kehastumise kaudu ühendas hüpostaatiliselt mõistusliku ja elava liha endaga. Sest kui tahte muutumine tõi loodusesse [inimesesse] kirge, korruptsiooni ja surelikkuse, siis tahte muutumatus Kristuses naasis sellesse olemusse taas ülestõusmise kiretuse, rikkumatuse ja surematuse kaudu").

Ausalt öeldes tuleb aga märkida, et mõnikord on pühadel isadel väiteid Kristuse ihu omaduste kohta, mis ühtivad aftartodokettide arvamustega (näiteks Püha Ignatius - "Ei tohiks arvata, et keha Kristus sai sellised omadused alles pärast ülestõusmist. Ei, nagu täiusliku Jumala ihu, alati olnud ja pärast ülestõusmist ilmutas neid ainult pidevalt". Püha Hilarius Pictaviast:" Kristuse ihust üle voolanud jumalikud eluandvad jõud võitsid kõik inimloomuse nõrkused. Loodud looduse nõrkus oli omane Kristuse ihule, kuid temast võitis kõrgema olemuse jõud ja ta sai ilmutada ainult siis, kui jumalikud jõud justkui eemaldudes jätaksid ta tema enda olemuse hooleks.... Seetõttu olid kõik Kristuse alandamise teod, nagu nälg ja surm, Tema vabatahtlikud seisundid. mitte selles mõttes, et olles vabatahtlikult omaks võtnud inimese olemuse, võttis ta vabatahtlikult enda peale kehastumise tagajärjed, s.t. loodud olendi nõrkused, vaid selles, et tavalises olekus oli ta neile nõrkustele kättesaamatu ja koges neid siis, kui lasi inimese uuendamiseks neid avastada.... Kuna Kristus pole mitte ainult inimene, vaid ka siis Ta ei vajanud toitu ... Ja paastu ajal ei tundnud ta nälga").

Kuidas me siis mõistame isade ütlusi, mis ütlevad, et Kristuse ihul olid kõik need omadused juba enne ülestõusmist? Ainus väljapääs on tunnistada neid väiteid austusavalduseks Aleksandria koolkonnale iseloomulikule "antropoloogilisele minimalismile", et näha siin pühade isade rõhuasetust Kristuse kannatuste vabatahtlikkusele, mida Ta meelevaldselt tajus, ja mitte looduse vajadusest.

Kui oletada, et juba enne ülestõusmist olid Kristuse inimkonnal kõik jumalikuks jumalikuks tunnistatud omadused – see tähendab, rikkumatus, toidu-, puhkuse- jne vajaduse puudumine, siis kõik nende inimlike omaduste ilmingud Kristuses on midagi tehtut, kunstlikku, mingi mäng või vaatemäng: tahtsin - hakkasin nälga tundma, tahtsin - alustasin väsida ja "Tavaliselt oli ta nendele nõrkustele kättesaamatu" nagu ütleb Ilarius Pictaviast. Teisisõnu, Kristus teeb Inimlikkus on kogeda seda, mis on normaalses seisukorras(st loomulikus) ei olnud omapärane. Ja see on aftartodoketism, mis rääkis korruptsiooni ilmingutest kui "üleloomuliku järeleandmise tegudest", "üleloomulikest pettustest". "Nii," kirjutab St. John Damascene – nagu hullumeelne Julianus ja Guyana, öelda, et Issanda ihu oli korruptsiooni esimese tähenduse kohaselt enne ülestõusmist rikkumatu, on kuri. jaoks, kui see oli äraostmatu, siis ei olnud see meiega sama olemus, ja ka tontlik, mis juhtus, ütleb evangeelium, juhtus: nälg, janu, küüned, ribi perforatsioon, surm. Kui see juhtus ainult kummituslikul viisil, siis oli Maja ehitamise mõistatus vale ja pettus ning temast sai ilmselt ainult, mitte päriselt inimene, ja tontlik, mitte päris, me oleme päästetud; kuid mitte! ja need, kes seda ütlevad, kaotagu oma osalus päästmises!" ...

2. Kristuse ihu surelikkus

Kristuse ihu surelikkuse küsimuses on kirikul täiesti selge seisukoht, mis eitas Kristuse kannatuste ja surma illusoorset olemust ning nõudis, et Kristus tõesti, ja mitte tontlikult kannatanud ja tõesti suri. Tajutud inimloomuse täiusest tekkis tegelikkus, mitte Kristuse surma "ilmumine". Kõik varajased apologeedid pöörasid sellele pidevalt tähelepanu – svschmch. Jumalakandja Ignatius, St. piinlema. Justin filosoof ja teised.

Kuid ka pühad isad ütlevad üksmeelselt, et Kristus suri. vabatahtlikult, ja mitte vajadusest. Ja siin tekivadki raskused: kuidas sellest aru saada vabatahtlikkus Kristuse surm?

Ühe vaatenurga järgi Logos vabatahtlikult tajub surelikku inimloomust, „mis ei saanud muud teha, kui surra”, nagu St. Athanasius Suur – ja nii edasi. surm on taju loomulik tagajärg surelik inimloomust ja Tema maise elu loomulikku lõpuleviimist. Kuid inimloomuse Päästja ja jumaliku ühinemise tõttu ühes isikus ei saa surm hoida kõige puhtamat ihu oma võimuses ja Kristus äratatakse surnuist.

Kuid Kristuse surma vabatahtlikkuse kohta on ka teine ​​vaade. Tema tajutud olemuse jumalikustamise tõttu ei saanud Päästja inimloomus enam surra. Kuid Kristus võtab surma vabatahtlikult vastu meie pääste ehitamise eesmärgil. Selle vaatenurga järgi oli Kristusel kehastumises rikkumatu ja surematu loomus, kuid ta väheneb kenootiliselt mitte ainult jumalikkuses, vaid ka inimlikkuses, jättes oma inimloomuse järgima selle loomulikku vajalikkust. Selles mõttes St. John Damascene ütleb, et "meie loomulikud kired olid Kristuses ... ja loodusega kooskõlas ja üle looduse. Sest kooskõlas loodusega olid nad temas siis elevil, kui Ta lasi lihal kogeda, mis selles oli; ja üle looduse, sest see, mis oli loomulik, ei eelnenud Issandas Tema tahtele, sest Temas ei mõelda midagi pealesunnitud, vaid kõik on vabatahtlik. Sest ihaldav - näljane, ihaldav - janune, ihaldav - hirmul, ihaldav - suri" .

Selle küsimuse selguse huvides on vaja eraldada mõiste "surelikkus" kui vajadus surra ja "surelikkus" kui võimalus surra. Vastasel juhul võib tunduda, et isad räägivad üksteisele vastu, öeldes, et Kristuse liha ei saanud surra, teised - et ta ei saa surra. Kui nad ütlevad, et Kristuse liha oleks pidanud surelikuna surema, rõhutavad nad erinevalt dotseetlastest (ka autoritest) ja gnostikutest reaalsust, mitte aga Kristuse kehastumise ja surma illusoorset olemust. Kui räägitakse surma vabatahtlikkusest ja võimalusest mitte surra, siis asetatakse rõhk meie päästemajanduse kuvandile (või täpsemalt viisile, meetodile - τρόπος) - Kristuse surm on seega. päästev, sest see võeti vastu mitte patuse loomuse vajadusest, vaid meelevaldselt, mitte tema enda, vaid meie ja meie pärast. Kristus kui tõeline Jumal ei saanud surra – eest "Jumalaga on kõik võimalik"(), ütleb Issand ise oma surma kohta: „Keegi ei võta seda (elu) minult, vaid annan ise... Mul on võim see maha panna ja mul on võim see uuesti üles võtta. Selle käsu sain ma oma Isalt"(). Need Kristuse viimased sõnad Isa antud käsu kohta, samuti Kristuse sõnad Ketsemani aias ( „Või arvate, et ma ei saa nüüd oma Isa kerjata ja ta esitab mulle rohkem kui kaksteist leegioni ingleid? kuidas saab pühakiri tõeks, et see nii peaks olema?"()) näitavad selgelt, et meie päästmise majandus sai teoks ainult Kristuse surma kaudu – ja selleks tuleb Kristus maailma surra ja üles äratada. Kristuse jumalikkus võib anda Kristuse ihule surematuse ja vabastada selle vaieldamatutest nõrkustest, kuid see on alandlikkus, jumaliku kenesis, et ilma vajaduseta ja vajaduseta Jumal Sõna meelevaldselt asetab end langenud inimkonna, sureliku ja nõrga, elutingimustesse ning olles võimeline igal hetkel oma jumalikkust avaldama (ja avaldades seda siis, kui ta pidas seda vajalikuks ja kasulikuks, nagu näiteks Muutmises, kõndides vee peal , tervenemised ja surnute ülestõusmine ), ei taha seda, vaid, vastupidi, tahab jääda inimliku piiratuse juurde ja mitte ainult sellesse, „millega inimene loodi, vaid ka selle piiranguga, mis ilmnes palju suuremal määral aastal inimloomus pärast langemist”. Kui kujutame ette, et Kristus ei sure mitte päästetöö täitmise pärast, vaid vajadusest, see tähendab, et surm on Tema jaoks maise elu ainus võimalik lõpuleviimine, kuid mitte säästlikkuse, vaid loodusseisundi järgi. , siis tähendab see eeldus tingimata Kristuse patu tunnistamist, mille tõttu Ta sai surmas süüdi ja allus kuradi võimule. Ent Issand ise ütleb enne oma kannatusi: "Selle maailma prints tuleb ja minus pole midagi"(). John Damascene räägib Kristuse surma vabatahtlikkusest: „Meie Issand, olles patuta, nagu sa ei loo ülekohut, võtaksid ära maailma patud, isegi meelitus leitakse selle suust, ei allunud surmale, sest surm tuli maailma läbi. Ja nii ta sureb, taludes surma meie eest ja ohverdab end Isale meie eest ohvriks.

See. surelikkus Kristuse inimloomuse jaoks ei olnud loomulik (nagu severlased väitsid), sest inimloomus sai oma olemise alles jumalikus hüpostaasis ja seetõttu ei saanud ta omaduste edastamise tõttu enam surra. Kuid teisest küljest ei olnud ka surm Kristuse jaoks ebaloomulik (nagu väitsid aftarodoketid), kuna just selleks, et kannatada ja surra, sünnib Kristus sureliku ja kaduva inimesena, kuid ilma patuta.

Tema surelikkus erineb aga põhimõtteliselt meie omast: meie jaoks on surelikkus hädavajalik; Kristuse jaoks on see ainult võimalus, võime surra, kuid mitte loomult vajadus, vaid vajadus säästlikkuse jaoks meie päästmine. Me sureme enda pärast, enda pärast – nii et nii. sündida surma kaudu igavesse ellu; Kristus ei surnud enda eest – vaid meie eest. See on peamine erinevus Kristuse surelikkuse vahel nii meie kui ka esivanemate surelikkuse vahel.

Allumine kirgedele, looduse lagunemine ja kuradi orjus

Nagu eespool näidatud, tekib mõistete “häbenematute kirgede” ja “teemaliste kirgede” segiajamise tõttu suur segadus küsimuses, millist olemust Kristus tajus - ürgset Aadamat või pattulangemise järel kahjustatud, kirglikku või kirglikku?

Mil määral on kirg Kristuse suhtes rakendatav kui kalduvus patule ja vaimse jõu (iha) väärastumine?

Kui eeldame, et Kristuses oli selline kirg, kuid Tema ei kaldu kunagi pattu tegema, siis leiame end Theodore of Mopsueti ketserluse ees.

Theodore'i sõnul "surmas Issand oma maise elu jooksul lihas patt ja taltsutas teda himud... hing juhendas ja julgustas nii tema kirgi vallutama kui ohjeldama lihalikud himud"Mees Jeesus." nautis Sõna koostööd proportsionaalselt Tema püüdlustega hea poole" .

„Issand oli nördinud ja võitles pigem vaimsete kui kehaliste haiguste vastu ning jumaliku abiga tema täiuslikkuseni võitis ta meelsamini kired. Seetõttu võitleb ta ise peamiselt nendega. Sest teda ei võrgutanud sõltuvus rikkustest ega ihanud teda hiilguse järele, ta ei omistanud kehale mingit tähtsust ... ja enesega rahulolevale võidule nende üle; kuid ta juhendas ja julgustas omaenda kirge võitma ja ohjeldama lihahimusid; sest seda tegi temas elanud jumalus, kes tervendas mõlemad pooled."

"Kuna (Jumal Sõna) armastas teda väga ja assimileeris selle kõik enda jaoks ja talus kõike, siis saatis teda kõigis tema kannatustes, muutis ta oma jõuga ta nende kaudu täiuslikuks; ja ta ei tõuse surnuist üles mitte oma olemuse seaduste järgi, vaid Jumal Sõna oma ligiolu, tegude ja halastusega vabastab ta surmast ja nendest kibedatest tagajärgedest, mis siit tulevad – ta äratab ta surnuist ja viib kõrgema eesmärgini."

"Ta oli õigustatud ja näis osaliselt laitmatu halvimast eemaldumine ja parima poole püüdlemine, osaliselt läbi järkjärguline paranemine" .

Theodore'i seisukohalt saavutab Kristus ainult surmaga "täiusliku terviklikkuse" ja "mõtete muutumatuse".

Kui eeldame, et Kristuse tajutav "kirg" oli Tema isiklike pattude tagajärg, siis ei saa olla juttugi Kristuse õigusest. On selge, et selline oletus on jumalateotus ja ei midagi enamat.

Kuid igal juhul, kui Kristuses heideti ette "kirge", tähendab see, et Temal oli tige loodus ja oli ka kuradi võimuses, nagu ülejäänud inimkond. Siis ei saanud Ta loomulikult olla Päästja.

See kontseptsioon esindab Antiookia koolkonna "antropoloogilise maksimalismi" (peapreester G. Florovsky) äärmust. Kristust mõistetakse kui täiesti iseseisvat inimest, autonoomset, oma tahte ja tegevusega, oma olemuse muutumise ja kasvuga. Theodore jaoks, kuigi Jumal elab inimeses Jeesuses, teeb Kristuse inimkond iseenesest oma vägiteo patuga võitluses iseendas. Õigeusklikud mõistsid Theodore'i ketserluse resoluutselt hukka 5 Oikumeeniline nõukogu... 12. anatemas õpetus, et Kristus "Mind valdasid vaimsed kired ja lihalikud himud ning eemaldusin kurjast vähehaaval, ja seega, äris edu saavutas, paranes ja eluviis muutus laitmatuks... ja pärast ülestõusmist muutus mõtetes muutumatuks ja täiesti patuta"." Antropoloogiline maksimalism "viib paratamatult vajaduseni tunnustada Kristuses omaenda inimlikku hüpostaasi ja järelikult "askeetlikku humanismi", mis ennast paljastab (peapreester G. Florovsky).

Pühad isad eitasid üksmeelselt ja kategooriliselt rikutust, s.o. looduse rikumine Kristuses. Auväärne John Casian: "Meie Issand ... oli kiusatud kõiges, nagu meiegi, välja arvatud patt, see tähendab ilma kirge äratamata, täpselt Ta ei kogenud üldse lihaliku iha nõelamist, mida me alateadlikult ja paratamatult hammustame; sest Tema puhul ei ole eostumine inimese eostuse sarnane." "Kuigi Temas oli tõeline liha ... aga Tema patune kalduvus, mis kuriteo põhjustas, tal puudus". Teoloog Gregory:" Kristus tajus mu hinge ja kõiki mu liikmeid enda peal, tajus, et Aadam, algselt vaba (st võttis loomuliku, mitte gnomilise tahte – P. V.), kes pole end veel patuga riietanud kuni ta mao ära tundis (see tähendab, et ta ei omandanud gnoomilist tahet - PV) ega söönud puuvilju ega surma, toitis hinge lihtsate taevalike mõtetega, oli Jumala ja jumaliku helge saladus. Teisisõnu, Kristuses oli ühelt poolt sama "tahte rikkumatus", looduse terviklikkus ja puhtus, gnoomilise tahte puudumine, nagu Aadamas enne pattulangemist, ja teiselt poolt surelikkus, kirg kui vastuvõtlikkus kannatustele ja häbenematu nõrkus, see tähendab, kõike, mida ta pärast pattulangemist omama hakkas – kuid peale patu. Pealegi seostasid pühad isad ürgse Aadama omadusi Kristuses just seemneteta viljastumise ja Kristuse erilise üleloomuliku sünniviisiga. Seetõttu räägivad isad, et Neitsi Maarja üsas "uudab" Jumal inimloomust. (Püha ptk. 1, lk 339: "Mitte abielu ei muutnud Kristust jumalikuks lihaks, vaid Temast saab ise oma liha kiviraidur, kes on kaetud jumaliku sõrmega" ...). St. Gregory Palamas: „Einestumine ... ei tekkinud liha tahtel. Aga Püha Vaimu sissevool; Peaingli kuulutamine ja usk Õnnistatud neitsi olid Jumala elamise põhjus, mitte aga kirgliku iha nõusolek ja kogemine ... (nii et Kristus) - Kuradi võitja - Inimene, olles jumal-inimene, võttis ainult juure (st ainult väga inimsoo olemus), kuid mitte, olles ainus, kes ei eostatud ülekohtust ja mitte pattudest, mida me kanname, see tähendab - kirgede lihalikust rõõmust ja (inim)loomuse ebapuhaste mõtetest ... - selleks, et olla täiesti puhas ja laitmatu selle sõna täies tähenduses. "Kui ta oleks pärit seemnest, siis poleks ta olnud uue ja sugugi mitte igavene elu Valitseja ja juht ning kuna ta on vana raha, poleks tal olnud võimalik tajuda endas selle täiust. puhas Jumalus ja muuta (Tema) liha ammendamatuks pühitsuse allikaks, et pesta maha esivanemate rüvetus liigse jõuga ja saada valdavaks kõigi järgnevate pühitsemisel.

Kristuse inimloomus oli laitmatu, s.t. millestki rikkumata, vastik, terviklik, mitte ainult inimloomuse terviklikkuse, vaid ka rikkumatuse mõttes. Purustatud vaasi tükke ei saa nimetada "täiuslikuks vaasiks", isegi kui vaasi on iga üksik tükk. Samamoodi nimetatakse Kristuse inimlikkust "täiuslikuks" mitte ainult sellepärast, et Ta oli täisväärtuslik mees, ilma igasuguste vigadeta (nagu õpetas näiteks Apolinarius), vaid ka seetõttu, et Temas ei olnud sisemist lõhenemist ega alaväärsust. Kuid Kristus aktsepteerib surelikkust ja muid korruptsiooni ilminguid vabatahtlikult, mitte kohustusliku loodusseaduse järgi, nagu iga inimese puhul, vaid vabatahtlikult, meie pääste säästmise huvides – mis on seega tavalisel inimesel patu põhjus, sai Kristuses inimsoo päästeks – ennekõike Tema kannatused ja surm. "Seega on nii Jumalustatud kui ka Jumalustatud üks. Seega, mis on mõlemale vastu pidanud? Nagu ma väidan, astus Üks stoutiga suhtlema ja teine, nagu jässakas, jagas minu nõrkusi, välja arvatud patu nõrkus"- ehk siin viitab teoloog Gregory selgelt kahte tüüpi nõrkusele (kahjule) - looduse nõrkusele ja patu nõrkusele: esimene Kristus võtab vastu, teine ​​mitte.

"Selleks on see võetud lambad leebusest ja nagu iidse alastuse rüü; sest selline on meie eest ohverdatud ohver, mida nimetatakse ja nimetatakse kadumatuse rõivaks. Absoluutselt, mitte ainult jumaliku järgi, kellega võrreldes pole miski täiuslikum, vaid ka tajutava olemuse järgi, mis on jumalikuga võitud, sai samaks ka Võituga ja, ma julgen öelda, Jumala poolt ostetud. .. Laitmatult ja vastik; sest see paraneb häbist ning kahjustuste tekitatud defektidest ja määrdumisest; sest kuigi ta võttis enda peale meie patud ja kannatas haigusi, aga Ta ise ei allunud millelegi, mis oleks vajanud tervendamist" .

Inimese tahte püsimatus, selle kõikumised on patu tunnistuseks, sest see ebastabiilsus tuleneb headuse kinnitamise puudumisest ja/ja hea teadmatusest: inimene võib otsuse tegemisel kõhkleda mitte ainult seetõttu, et tema tahe ei ole heas heaks kiidetud, vaid ka seetõttu, et ta ei tea seda antud olukorras. on head ja mis - kurja ja. Kristuses ei olnud loomulikult kõhklusi, sest prohvet Jesaja tunnistuse kohaselt "Esiteks, ei saa isegi aru, lükake tagasi hea või kurja, lükka tagasi kurja, siil vali hea"(). Kui kasutada terminoloogiat St. Maxima, "Kristuses inimkonna jaoks puudus γνώμη ehk spontaanne tahe, mis pärast erinevate motiivide valimist, hea ja kurja vahel kõikumist, kaldub ühe või teise otsuse poole. Sellist (gnoomilist) tahet ei saaks Kristuses eksisteerida, sest vastasel juhul tutvustataks sellega koos erilist inimisikut, kes otsustab isiklikult teatud tegude üle ja areneb samal ajal järk-järgult oma tahte definitsioonides.

Selleks, et paremini mõista Kristuse inimloomuse seisundit, on vaja peatuda Tema kiusatuste tähendusel.

Nõustumine patuga ning Kristuse kiusatuste ja surma tähendus

Nagu eespool näidatud, on häbenemata kired inimloomuses omamoodi värav patu ja kirgede juurde, mille kaudu sisenevad inimesesse kurjad jõud ja orjastavad ta läbi inimese naudingukalduvuse.

Kristuses olid need "patu väravad" - kired häbenemata - avatud ka kurjade vaimude rünnakutele. Kuid nagu ütleb Vassili Seleukisky: kes suudaks päästa inimese ilma kehastumata, soovis, et patust kahanenud olemus näitaks end patust tugevamana, et mõista hukka patt lihas, laiendada oma õigust kõigile ja tühistada „see, kellel on võim, see tähendab. kurat ". St. Sama ütleb ka Gregory Palamas: "Oli vaja, et võidetu tuleks võitja üle ja kavaldatu tuleks üle kavaldada."

Kuidas see juhtus, kirjeldab kaunilt St. Maxim ülestunnistaja:

Kui ta ütleb, et kurjad jõud, nähes loomulikku (häbimatut) kirge Kristuses, uskusid, et ta sunniviisilise vajadusega tõi enda peale loodusseaduse ja seetõttu ründas teda, lootes veenda ja sisendada Tema kujutlusvõimesse loomulike kirgede kaudu ebaloomulikke kirgi ning teha seeläbi neile midagi meeldivat... Esimesel proovimisel naudingute kiusatuse tõttu lubas ta neil oma kavalustega mängida, eemaldas nad endast ja heitis loodusest välja, jäädes ise neile kättesaamatuks ja kättesaamatuks... Seega Kristus kiusatuse juures kõrbes Ta ajab deemonid inimloomusest kaugele, tervendades looduse kire naudingu suhtes ja kustutades endas käekirja, mis seisneb naudingukirega vabatahtlikus nõustumises.

Ristisurma ajal lubab Kristus saatanal teha teise rünnaku läbi kannatuste katsumuse - nii et olles endas täielikult ammendanud nende pahatahtliku mürgi, kuna see kurnab tuld, hävitab selle inimloomuses täielikult ja võtab ristisurma ajal enesest ära alguse ja jõu. Nii et Päästja inimloomusest välja tõrjutud kirg seoses valuga, millest inimese tahe nõrgalt põgenes, mille tõttu ta oli pidevalt ja vastu ihale, mida rõhus surmahirm, järgides naudinguorjust, et elada..

Ta tõmbas nad surmahetkel endast eemale, võitis neist, kui nad intriigide pärast Tema poole pöördusid, ja tegi neist ristil naerualuseks hingede väljarände pärast, kui nad ei leidnud tema kires millegi omapärase vastu midagi. loodusele, kuigi eriti eeldatakse, et ta leiab Temas midagi inimlikku, pidades silmas loomulikku kirge liha vastu .

Seega võttis Kristus enda peale need pattulangemise tagajärjed, mis olid ületamatuks takistuseks Jumala ja inimese vahel: inimloomuse "loomulikud, häbenemata kired" – loomuliku assimilatsiooni järgi on see täiesti reaalne, kui midagi Temale omast loomu poolest; ja "laimavad kired" - see tähendab, inimlikud patud ja pahed - suhtelise assimilatsiooni, heategevuse, "kaastunde" - kaastunde kaudu - inimese vastu, olles kogenud justkui patust pattu, vannet, sõnakuulmatust, teadmatust, jumalast hülgamist, kuid samas mitte olles seotud mis tahes patuga. Tänu tahte muutumatusele ja hüpostaatilisele ühtsusele jumalikuga hävisid kõik need kired ja patud, tõrjusid deemonlikud rünnakud ning surm ise ei suutnud hoida jumal-inimese puhast hinge oma võimuses.

Järeldus

Kristuse tehtud päästetööd saab esitada kahel viisil või teel – laskudes ja tõustes.

Esimene nägemus on pääste allakäigutee. Kristus on sündinud täiuslikuna inimkonnas ja jumalikkuses, tema inimlikkus sarnaneb oma puhtuses ja patutuses ürgse pattulangemisega. Päästmise saavutamiseks võtab Ta Inkarnatsioonis enda peale langemise tagajärjed – kahetsematud nõrkused, assimileerides need oma olemuslikult. Ta võtab etteheitvaid kirgi vastu vastavalt suhtelisele tajule. Kristuses ei olnud võitlust etteheitvate kirgedega Temas, ei kõhklemist hea tegemise ja patustamise vahel, ei võitlust mõtetega. Kuid Ta seab end meelevaldselt kõikidesse inimpatuga kaasnevatesse tingimustesse, milles toimub inimeste elu ja pattulangemine, kurnab end meelevaldselt, kogeb (tõesti!) Kõiki neid patu põhjuseid ja tagajärgi, millega inimene on seotud patu jõuga. patt ja kuradi orjus kuni jumalast hülgamiseni. Järk-järgult sukeldub Kristus üha enam inimliku patu elemendisse, kuid võtab seda kui ebaolulist, kuid suhtelist taju, jäädes isiklikule patule täiesti võõraks, tajub ta ristil patu piiri – jumalast hülgamist ja saab Tema ülestõusmises. uue inimkonna pea - uuestisündinud ja päästetud ...

Teine nägemus päästemajandusest on tõusutee. Kristus on sündinud tagajärgedega, mis muutusid inimloomusele omaseks pärast pattulangemist ja mis on inimeste isiklike pattude ja kuradi orjastamise põhjus. Kristus tervendab oma tahte muutumatusega looduse kirge seoses naudingute ja kannatustega, tõrjub kurjad vaimud inimloomusest jne. Järk-järgult toimub inimloomuse üha jumalikustamise protsess, mis lõpuks lõpeb Kristuse ülestõusmisega, kui surmast tõuseb uus olemus, ilma nende nõrkuste ja kirgedeta, millest see oli igas inimeses, kuid mitte Kristuses.

Saate neid kahte nägemust üksteisega vastandada. Kuid kas neid ei saa vaadelda kui kahte erinevat vaatenurka samale teemale? Mõlemad vaatenurgad on vaid austusavaldus Antiookia "antropoloogilisele maksimalismile" või Aleksandria "antropoloogilisele minimalismile". Lõppude lõpuks ei saa ükski analoogia, ükski skeem sellega kunagi identne olla suur saladus meie päästemajandus, millesse inglid ei saa tungida (), vaid ainult aitavad sellele mõnevõrra läheneda, näha seda erinevatest külgedest. Idaisade peamiseks motiiviks pole aga kuritegu ja ähvardav karistus, vaid elu ja surm, olemine ja mitteolemine, jumal ja kurat. Seetõttu ei seisne Kristuse lunastav tegu mitte jumaliku õigluse rahuldamises juriidilises mõttes, vaid tagasitulekus. kadunud lammas Tema lambakarja, inimeste naasmisel orjusest kuradi kätte Jumala poegade vabadusse.

Jeesuse maa peale tuleku olemus ja eesmärk tekitab palju küsimusi. Miks Jeesus tuli maa peale nii, nagu Ta seda tegi? Miks Ta ilmus inimkonda, elas meie keskel ja suri ristil? Miks peaks taevane Jumala Poeg end alandama, et saada täielikult inimeseks? Kõigile neile küsimustele saab vastata üheainsa lausega: „Ta tuli kutsuma oma teenistuse, surma ja ülestõusmise kaudu oma nimel rahvast, keda Ta nimetaks oma kirikuks“ (Mk 10:45; Luuka 19:10). Teisisõnu, Tema maa peale tuleku tulemuseks on kirik. Ainus organisatsioon, mille Jeesus lubas kunagi luua, oli vaimne ihu, mida Ta nimetas „koguduseks” (Matteuse 16:18), ja temale, kogudusele, pani Ta oma teenimisega aluse. Seetõttu võime öelda, et kirik on Kristuse ainus looming Tema maa peal viibimise ajal. Uurides Kristuse elu evangeeliumide järgi, juhivad tema teenistusega seoses endale tahes-tahtmata tähelepanu kolm punkti: Esiteks näitavad evangeeliumid, et Jeesus ei seadnud oma isikliku teenistuse käigus endale ülesandeks maailma kuulutada. Olles valinud endale apostlid, ei lasknud ta neil jutlustada üle kogu maailma, vaid vastupidi, isegi taltsutas nende innukust, öeldes: „Ärge minge paganate teele ja ärge minge Samaaria linna. ; aga mine ennekõike Iisraeli soo kadunud lammaste juurde ”(Matteuse 10:5, 6). Meie üllatuseks piirdus Jeesus oma teenimise ajal Palestiinaga. Ta ei käinud kunagi teistes Rooma impeeriumi riikides. Ta täitis oma ülesannet kuulutades ja õpetades väga väikesel alal. Kui Jeesus oleks kavatsenud oma maise teenimistöö ajal maailma evangeliseerida, oleks Ta teinud asju täiesti teisiti, kasutades erinevaid strateegiaid ja taktikaid. Teiseks näitavad evangeeliumid, et Jeesuse teod ja surm olid ettevalmistus millekski, mis pidi tulema. Jeesus manitses: „Parandage meelt, sest taevariik on lähedal” (Matteuse 4:17). Ta õpetas oma apostleid palvetama: "Sinu kuningriik tulgu" (Matteuse 6:10). Jeesus püüdis takistada Tema imedest jahmunud rahvahulkadel koondumast ideele teha Temast oma maise kuningas. Ta ei lubanud massidel oma 2 plaani sekkuda. Jeesus palus mõnikord imet tehes sellel, kelle üle ta selle ime tegi, „ärge seda kellelegi räägitaks” (Matteuse 8:4). Ta valis kaksteist apostlit ja õpetas neid isiklikult, kuid näib, et Ta valmistas neid ette tööks, mida nad pärast Tema lahkumist tegema hakkavad (Johannese 14:19). Kolmandaks kujutavad evangeeliumid Jeesuse tegevust nii, et on tunda selle ebatäielikkust, Jeesus tegi seda, milleks Isa Ta saatis, kuid elu lõpus käskis apostlitel pärast Tema surma ja ülestõusmist oodata veel sündmusi ja ilmutusi. . Jeesus ütles neile: "Aga Trööstija, Püha Vaim, kelle Isa saadab minu nimel, õpetab teile kõike ja tuletab teile meelde kõike, mis ma teile olen rääkinud." (Johannese 14:26). Ta ütles ka: „Kui Tema, Tõe Vaim, tuleb, juhatab Ta teid kogu tõe juurde; sest ta ei räägi endast, vaid ta räägib, mida kuuleb, ja kuulutab teile tulevikku” (Johannese 16:13). Pärast ülestõusmist ja vahetult enne taevaminekut käskis Jeesus apostlitel Jeruusalemmas oodata, kuni nad saavad võimu ülalt. Ja olles saanud väe, pidid nad kuulutama meeleparandust ja pattude andeksandmist kõigile rahvastele, alates Jeruusalemmast (Luuka 24:46-49). Need eristavad tunnused meie Issanda teenistused enne ja pärast Tema surma näitavad veenvalt, et Tema maapealse teenimise eesmärk oli koondada kõik vajalik Tema kuningriigi ehk kiriku rajamiseks. Aastal (Mt 16:18) teatas Jeesus oma jüngritele oma maise töö eesmärgist: "Ja ma ütlen teile: sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma Kiriku ja põrgu väravad ei võida. selle vastu." Seega ei tulnud Jeesus evangeeliumi kuulutama; Ta tuli selleks, et evangeeliumi kuulutataks. Apostlite teod, üks Uue Testamendi raamatutest, kinnitab tõde, et Jeesuse teenistus, surm ja ülestõusmine sisaldasid kiriku loomise või kuningriigi rajamise kavandatud eesmärki. Evangeeliumid kuulutavad seda tõde otse ja Apostlite teod kinnitavad seda illustratsioonide kaudu. Kümme päeva pärast meie Issanda taevaminekut valati nelipühapäeval apostlite peale Püha Vaim (Ap 2:1-4); esimest korda kuulutati head sõnumit Jeesuse surmast, matmisest ja ülestõusmisest; inimesi kutsuti vastama 3 sellele heale sõnumile usu, meeleparanduse ja pattude andeksandmiseks ristimisega (Ap 2:38; Luuka 24:46, 47); ja kolm tuhat inimest võtsid selle kutse vastu, võtsid kuulda kuulutatud Sõna ja lasid end ristida (Ap 2:41). Nii sündis Jeesuse teenimise tulemusena päeva ööks muutudes meie Issanda kirik. Ja edasi Apostlite tegudes järgneb lugu kiriku levikust nagu püha armastuse leek Jeruusalemmast Juudamaa ja Samaariani ning edasi kõikjale, Rooma impeeriumi kõikidesse nurkadesse. Iga kord, kui nad kuulsid inspireeritud jutlust, vastasid inimesed sellele kuuletudes evangeeliumile ja ühinedes kogudusega. Ja iga kord, kui misjonärid teele asusid, jätsid nad endast maha üha rohkem kirikuid üha rohkemates maanurkades. Apostlite tegudes kirjeldatud Pauluse kolme misjonireisi tulemusena rajati kogudusi kogu maailmas Jeruusalemmast Illüüriani (Rm 15:19). Apostlite tegusid ikka ja jälle lugedes jõuan vapustavale järeldusele, et kirik on Kristuse maa peale tuleku tulemus. Me ei näe Apostlite tegudes, et apostlid ja teised inspireeritud mehed kasutasid samu võtteid nagu meie Issand. Nad ei ümbritsenud end kaheteistkümne jüngriga, et õpetada neid samal viisil nagu Issand, järgides usinalt Tema metoodikat. Oma jutluste ja õpetuste kaudu juhtisid apostlid ja teised inspireeritud mehed inimesi kirikusse. Neid pöördunuid kasvatas seejärel kirik ja nad olid osa kirikust, õpetasid, tugevdasid nende usku ja olid valmis teisi teenima ja evangeliseerima. Apostlite teod näitavad meile koguduse elu kui Jeesuse maise tegevuse tulemust. Kirjad näitavad meile, kuidas elada Kristuses, olles kogudus, see tähendab Tema vaimne ihu. Kirjad olid kirjutatud inimestele, kes tulid Kristuse juurde usus ja kuulekuses. Nad elasid ajal, mil mälestus Kristuse elust, surmast ja ülestõusmisest oli veel üsna värske. Inspireeritud mehed õpetasid austama Kristust kui Issandat ja andma tunnustust Tema maisele elule, saades Tema kirikuks. Iga kiri sisaldab kutset Kristuse järgijatele elada ja teenida Kristuse vaimses ihus. Sõnumid on kokkupandud „teatmikud” neljale küsimusele, kuidas olla Kristuse Kirikus ja elada selles igas olukorras ja erinevates kohtades. Nad õpetavad meile, kuidas Kristuse teenistust maa peal praktiliselt ära kasutada. Me allume Jeesusele kui Issandale, sisenedes Tema kehasse usus ja kuulekuses. Paulus võrdleb selle siira vastuse viimast tegu Kristuse riietumisega (Gal. 3:27). Kirjade järgi ei saa kedagi pidada Jeesusele alistunuks enne, kui ta siseneb ristimise kaudu Tema ihusse, kirikusse, millele eelneb usk, meeleparandus ja Jeesuse Jumala Pojana tunnustamine. Me austame Jeesuse elu, surma ja ülestõusmist, elades ja kummardades koos Jumala perekonnana Tema vaimses kehas, see tähendab kirikus. Paulus kirjutas: „Enam ei ole juuti ega paganat; ei ole orja ega vaba, ei meest ega naist, sest te kõik olete üks Kristuses Jeesuses” (Gal. 3:28). „Sest nii nagu meil on ühes ihus palju liikmeid, aga kõigil liikmetel on sama töö, nii oleme ka meie, kes meid palju on, üks, ihu Kristuses ja liikmed üksikult üksteise jaoks” (Rm 12:4, 5) ). “... Et kehas ei tekiks lõhenemist ja kõik liikmed hoolitseksid üksteise eest võrdselt. Seega, kui üks liige kannatab, kannatavad kõik liikmed koos sellega; kui ühte liiget ülistatakse, rõõmustavad kõik liikmed koos sellega” (1Kr 12:25-27). "Nädala esimesel päeval, kui jüngrid kogunesid leiba murdma, rääkis Paulus nendega" (Ap 20:7). Kogu Uue Testamendi õpetus taandub sellele, et Kristuse, Tema järglase, lihakssaamise eesmärk on kirik, Tema vaimne keha. Evangeeliumid kinnitavad seda talle lubades, Apostlite teod teda kirjeldades ja kirjad elus rakendamisega. Kui vaieldamatu see on Uus Testament annab meile Jumala püha päästesõna, nagu on vaieldamatu, et Kristus tuli maa peale inimese kujul, nii on vaieldamatu ka see, et igaüks, kes pole tema kehasse sisenenud, leiab oma elu lõpus, et ta ei mõistnud põhjus, miks Kristus tuli maa peale... See järeldus on kogu Uue Testamendi peamine õpetus!

Kui Kristus jõudis oma lühikese maise elu lõpule, võis Ta öelda: „Isa, ma olen teinud seda, mida sa minult palusid. Olen täitnud missiooni, mille sa mulle usaldasid." Parem on elada paar aastat, järgides Jumala tahet, täites Tema eesmärke, kui elada pikka elu palees, valitsedes isekate püüdluste kuningriigis. Paljud inimesed suudavad oma elu lõpuks öelda vaid: "Issand, ma olen elanud need aastad, mis Sina mulle siin maa peal andsite, tehes ainult seda, mida ma teha tahtsin, ja püüdledes ainult nende eesmärkide poole, mille olen endale seadnud. ." Olgu see parem, et saaksime elu lõpus öelda: "Issand, ma avastasin Pühakirjast, milline sa tahtsid, et ma oleksin ja mida sa minult ootasid, ja ma pühendasin end sellele pühale tööle. Püüdsin siiralt Sind maa peal ülistada ja elada selle plaani järgi, mille Sa mulle andsid. Ma elasin Kristuse Kirikus." Aamen.

Jeesuse Kristuse üle käib ikka veel vaidlusi selle üle, kes ta oli ja kas ta üldse eksisteeris ajaloolise isikuna. Arvatakse, et Jeesus on kollektiivne kuvand, mis on haaranud endasse mõnede parimad küljed kuulsad inimesed Sel ajal. Enamik inimesi, sealhulgas selle probleemiga tegelevad teadlased, usuvad aga, et Jeesus oli tõesti olemas. Jääb aga ebaselgeks, kes ta lõpuks oli? Jumala poeg või lihtsurelikud. Piibel ütleb, et Jeesus on Jumala Poeg, Koraanis mainitakse teda kui lihtsat prohvetit, kellel pole perekondlikud sidemed jumalaga.

Ja sellegipoolest, kes iganes ta oli, on tema panus, tema õpetuse panus inimajalukku, inimsuhete ajalukku mõõtmatu. Jeesuse ideed ühendasid inimesi erinevatest klassidest, erinevatest vanuserühmadest ja rahvusrühmadest.

Kuid enne Jeesusest rääkimist on vaja rääkida pisut tema jutlustatavatest ideedest nende päritolu ja ajast, mil ta elas.

Niisiis, Iisrael, meie ajastu 33. aasta. Rooma impeerium, olles haaranud kõik naaberriigid, jätkab laienemist ja oma positsiooni tugevdamist. Iisrael on üks Rooma poolt vallutatud riikidest. Kui jälgida kogu Iisraeli ja selle rahva ajaloo kulgu, on näha, et juudid ei olnud peaaegu kunagi vabad, kogu nende ajalugu on seotud orjuse, vallutuste ja tagakiusamisega, pikka aega ei olnud sellel rahval oma territooriumi. üleüldse. Enamik tolleaegseid rahvaid oli paganliku usuga, judaism oli erand üldisest massist. Juudid on palju sajandeid tunnistanud oma usku, mis erineb radikaalselt kõigist olemasolevatest. Selle üks peamisi sätteid oli idee universaalsest võrdsusest Jumala ees, sõltumata päritolust ja positsioonist ühiskonnas, juutide ainus vajalik tingimus oli kuulumine Jumala valitud rahva hulka. Juudid suhtusid segaabieludesse negatiivselt, sellised abielud said võimalikuks ainult erandkorras ja kohustusliku tingimusega, et välismaalane tunnistas juudi usku.

Ajal, mil judaism oli alles lapsekingades, oli tema ideedele võõras tolle aja inimeste seas valitsenud meeleolu. Tollal ei koormanud inimesed end kõrge moraali mõtetega, inimene oli alles esimestel sammudel, mis teda loomadest eraldasid ja seetõttu saavutasid sellises ühiskonnas suuri kõrgusi eelkõige inimesed, kes ei mõelnud oma naabritele, vaid kuna iga inimene tahab tõusta võimalikult kõrgele ülejäänutest, võib aru saada, et Moosese antud käske oli sellises ühiskonnas väga raske juurduda.

Tehes asjakohased järeldused, kaldun arvama, et juudid ei sündinud mitte etnilise rühmana, vaid inimestena, keda ühendab ühine idee - võrdõiguslikkuse idee, heategevuse idee, rahumeelsed. üksteisega kooselu. Ühendavaks jõuks oli religiooni loomine, mis põhines tuntud käskudel, mis reguleerisid kõiki selle grupisiseseid suhteid. Võib-olla päästis need inimesed hävingust ainult ametiühing. Ja aja jooksul kasvas rühmitus oma rahvuskultuuri, mütoloogia ja oma religiooniga rahvaks.

Kuid mida aeg edasi, seda kõike ümberringi muutus. Inimesed muutusid üha arenenumaks, nende suhted muutusid korrapärasemaks, inimelu omandas väärtust, inimesed hakkasid rohkem väärtustama intelligentsust kui toore füüsilist jõudu. Nüüd olid inimesed praktiliselt valmis judaismi põhitõdesid vastu võtma ja hingest läbi kandma.

Kuidas aga tuua avalikkuse ette juba rahvusreligiooniks saanud, sajandeid kaitstud selle kandjate poolt.

Ja siis ilmub Jeesus ajaloo lavale - usu kandja armastus ja võrdsus väljaspool etnilist rühma.

Paljud selle usu järgijad ei võtnud Kristust vastu, kuna ta hävitas valitud rahva idee, see tähendab, et juudid kaotasid oma individuaalsuse, mille tagajärjel toimus iisraellaste lõhenemine, mõned järgisid Jeesust, teised arvavad endiselt ta on valeprohvet ja jätkab judaismi kui rahvusliku religiooni toetamist.

Kuid Jeesus, kes eitas inimeste igasugust jagunemist, sealhulgas rahvuse järgi, kandis kogu oma elu usku igasse inimesesse, usku, milles ta vajas usku oma päästesse, usku ühte Jumalasse, ühtsesse vastutusse tema ees. Jeesust järgima ajendasid inimesi erinevad motiivid, suurema osa neist tõukas hirm, hirm vastutuse ees. Inimesi köitis idee süüdistada oma pattudes teist inimest. Kuid Kristuse järgijate hulgas oli inimesi, kes kogu südamest uskusid temasse ja tema õpetusse.

Inimesed on alati olnud levinud utoopiliste ideede üle universaalse võrdsuse kohta. Kommunismi ideed võib pidada sellise üldise põnevuse ilmekaks näiteks, kuid kommunism on oma aja praktiliselt ära elanud, samas kui kristlus on eksisteerinud 2000 aastat. Kommunistlik ühiskond, mille põhiideed paika panid Marx ja Engels ning veelgi varem utoopilised kirjanikud, lähemal uurimisel lähemal uurimisel, rajati aastal välja öeldud sätetele. Mäejutlus. Mitte väga kauges nõukogude minevikus riputas iga parteiorganisatsioon silmatorkavas kohas välja plakati "Kommunismiehitaja moraalikoodeks". Selle plakati põhisätted, mis on tekstile üsna lähedal, andsid edasi põhisätted Mäejutlus.

See kinnitab veel kord kommunistlike ideede ja varakristluse ideede lähedust, ilmaasjata ei nimeta mõned ajaloolased Kristust "esimeseks kommunistiks". Kommunismi ja kristluse ideed on võrdselt võimelised haarama paljude inimeste meeli.

Mäejutluses ütleb Jeesus, et tema ülesanne ei ole "prohvetite seaduse" tühistamine, vaid täitmine. Märkida tuleks mäejutluse sümboolikat: sest mägi kui selline tähendab alati seda, et sellele püstitatuid juhitakse okultsete asjade puhul mingite olemise saladuste juurde. Nii sai näiteks Mooses, olles mäetipus, Jumalalt kivitahvlid käskudega. Mäejutluses püüab Jeesus tõlkida sisemiseks impulsiks, teha sisemiseks seda, mis sisaldub. iidne seadus Mooses.

Mis on külgetõmbejõud Mäejutlus? Mis on see, mida Jumala Poeg ütleb, et see haarab inimeste meeled ja ta ütleb pealtnäha ilmselgeid asju, mida kõik näivad teadvat ja tunnetavad oma südames, kuid mida nad ei suuda keelega väljendada ning väljastpoolt kuuldes tardub šokist. : "Miks, ma teadsin seda alati, sest seda olen alati püüdnud endale selgitada."

Vaatame mõnda põhipunkti:

13 "Sina oled maa sool, kui sool kaotab oma jõu, siis kuidas saate seda soolaseks teha? Ta ei ole enam millekski hea ... "

14 "Teie olete maailma valgus ...

16 siis paistab teie valgus inimeste ees, et nad näeksid teie häid tegusid..."

Nendes kolmes Ivangelia salmis on inimese püüdlus tunda end inimesena, kes kannab Jumala valgust ümbritsevatele.

Iga inimene on sünnist saati terve maailm. Ja need maailmad igapäevases tsüklis põrkuvad ja lahknevad, tuues üksteisele kas kannatusi või rõõmu. Riikides, kus kõrge tase Demokraatia on pikka aega kultiveerinud inimisiku ainulaadsuse kontseptsiooni, iga inimene on ainulaadne loodusnähtus, “maa sool”. Inimühiskond ei ole sugugi üksikute kruvide kogum, selline lähenemine on alati toonud kaasa tohutuid katastroofe. Oma õpetuses pöördub Jeesus iga inimese poole individuaalselt, rääkides tema individuaalsusest.

24 „... tee oma vennaga rahu ja siis mine ja too oma kingitus Issandale

25 sõlmige oma vastasega rahu kohe, kui olete temaga teel ..."

Hea vene vanasõna ütleb kahe tuhande aastase ajaloo kõrguselt "parem õhuke maailm kui hea tüli", Kristus kutsub üles lõpetama tülisid, isegi kui seda õigustavad nn kõrgemad huvid. Ei saa olla huve, mis on kõrgemad kui üksiku inimese elu, ja ühtki maailma struktuuri ei saa pidada õiglaseks, kui selle keskmes on vähemalt üks lapse pisar.

38 "Kuulsite, mis seal oli öeldud: silm silma ja hammas hamba vastu".

39 Aga ma ütlen sulle, et ära seisa kurjale vastu, vaid kes sind lööb vastu paremat põske, pööra talle teine

40 Ja kes tahab su särki võtta, andku talle ka oma üleriided.”

Vägivallaga kurjusele mittevastupanu postulaadi on väga üksikasjalikult välja töötanud L. Tolstoi romaanis Sõda ja rahu. Tänapäeva ühiskonnas on levinud arvamus, et headus peab olema rusikatega. Sellele arvamusele kaldus ka Tolstoi romaanist pärit krahv Bezukhov ning isegi praeguste lokkava kuritegevuse ja rahvustevahelise tüli tingimustes leiab see Mäejutluse idee vähe kinnitust. Kuigi ideaalis peaks sotsiaalne struktuur välistama vägivalla inimese kui isiksuse vastu.

Ülejäänud mäejutlust hoolikalt uurides võime järeldada, et mäejutlus on inimühiskonna mudel, mis põhineb kõigi selle liikmete võrdsusel, kõigi ja kõigi vastastikusel austusel, universaalsel õiglusel, headuse poole püüdlemisel, rahu ja heategevus. See on ideaal, mille poole peaksid püüdlema kõik haritud inimesed ja tsiviliseeritud ühiskonnad. Seda ideaali pole tõenäoliselt lähitulevikus võimalik saavutada.

Kaks doktriini, mille kohta võib öelda, et patristlik periood on andnud otsustava panuse nende arengusse, on seotud Jeesuse Kristuse isikuga (teoloogia valdkond, mida, nagu me juba märkisime, tavaliselt nimetatakse "kristoloogiaks") ja Tema jumaliku olemusega. . Need on üksteisega orgaaniliselt seotud. Aastaks 325, st esimese oikumeenilise (Nicea) kirikukogu järgi jõudis varakirik järeldusele, et Jeesus oli "oluline" ( homoousios) Jumal. (termin " homoousios"saab tõlkida ka kui" sisuliselt üks "või" sisuline "- inglise, con-mahukas). See kristoloogiline väide sai peagi kahetise tähenduse. Esiteks kinnitas see intellektuaalselt Jeesuse Kristuse vaimse tähtsuse kristlastele. Teiseks hakkas see aga kujutama tõsist ohtu lihtsustatud jumalakäsitlustele. Kui tunnistatakse, et Jeesus "koosneb Jumalaga samast ainest", siis nõuab kogu Jumala õpetus selle õpetuse valguses ümbermõtestamist. Just sel põhjusel ulatub kolmainsuse õpetuse ajalooline areng tagasi perioodi, mis järgnes vahetult kristlik kirik Kristoloogiline konsensus. Teoloogilised mõtisklused ja arutelud Jumala olemuse üle said alata alles pärast seda, kui Jeesuse Kristuse jumalikkus sai kõigi kristlaste üldtunnustatud lähtepunktiks.

Tuleb märkida, et kristoloogilised vaidlused leidsid aset peamiselt Vahemere idaosas ja toimusid kreeka keeles, sageli peamise Vana-Kreeka algteadmiste valguses. mõttekoolid... Praktikas tähendas see, et paljud algkiriku kristoloogiliste vaidluste kesksed terminid olid kreekakeelsed; need olid sageli terminid, mida kasutati paganlikus kreeka filosoofilises traditsioonis.

Patristliku kristoloogia põhijooni käsitletakse piisavalt üksikasjalikult käesoleva raamatu üheksandas peatükis, millele me lugejale viitame. Uuringu selles varajases staadiumis saame aga tähistada patristliku kristoloogilise poleemika peamisi maamärke kahe koolkonna, kahe vaidluse ja kahe nõukogu näol.

1 Koolid. Aleksandria koolkond rõhutas Jeesuse Kristuse jumalikkust ja tõlgendas seda jumalikkust kui "lihaks saanud Sõna". Piibli tekst, mis sai selle koolkonna esindajate jaoks keskseks, oli Johannese 1.14˸ sõnad "Ja Sõna sai lihaks ja elas meiega." Inkarnatsiooni idee rõhutamine viis selleni, et Kristuse sündimise püha hakati pidama eriti oluliseks. Seevastu antiookia koolkond rõhutas Kristuse inimlikkust ja rõhutas Tema moraalset eeskuju (vt “Aleksandria koolkond” ja “Antiookia koolkond” patristlikus debatis Kristuse isiku üle 9. peatükis).

2. Vaidlused. Ariaani vaidlusi neljandal sajandil peetakse üldiselt üheks olulisemaks kristliku kiriku ajaloos. Arius (umbes 250 - u 336) väitis, et Piiblis Jeesuse Kristuse kohta kasutatud tiitlid, mis ilmselt viitavad Tema võrdsele staatusele Jumalaga, pole tegelikult muud kui viisakuse ja austamise tiitlid. Jeesust Kristust tuleks pidada looduks, kuigi ta on kogu ülejäänud loodu seas esikohal. See Ariuse avaldus leidis tugevat vastuseisu Athanasius Suurelt, kes omakorda väitis, et Kristuse jumalikkus on kristliku päästemõistmise kesksel kohal (viidates kristliku teoloogia valdkonnale, mida traditsiooniliselt nimetatakse "soterioloogiaks"). Seega väitis ta, et Ariuse kristoloogia on soterioloogiliselt vastuvõetamatu. Jeesus Kristus Aria ei saanud lunastada langenud inimkonda. Lõpuks kuulutati arianism (nagu Ariuse nimega seotud liikumist kutsuti) avalikult ketserluseks. Sellele järgnes Apollinari vaidlus, mille keskmes oli Apollinarius noorem (umbes 310 – u 390). Ariuse äge vastane Appolinarius väitis, et Jeesust Kristust ei saa pidada täielikult inimeseks. Kristuses asendub inimvaim Logosega. Selle tulemusena ei ole Kristus täielikult inimene. Autorid, nagu Gregory Nazianin, pidasid seda seisukohta jämedaks veaks, sest see andis mõista, et Kristus ei suuda inimloomust täielikult lunastada (vt patristlikku debatti Kristuse isiku üle 9. peatükis).