Valgus pole õhtu. Loe Bulgakovi mõtisklusi ja spekulatsioone, Mitteõhtuvalgus

560. J. Bruno oma traktaadis "De la causa, principe e uno" viiendas dialoogis iseloomustab Maailmahinge ehk Universumit kui üht, liikumatut, absoluutset, erinevustest ja vastuoludest kõrgemal seisvat (eelkõige toetub ta siin selgelt absoluutse Nicholas Kuzansky doktriini), kuid esitab seejärel küsimuse: „Miks asjad muutuvad? Miks võtab mateeria pidevalt uusi vorme? Vastan, et iga muutus püüdleb mitte uue olemise, vaid uut laadi olemise poole. Ja selline on erinevus universumi enda ja universumi asjade vahel. Sest see hõlmab kogu olemist ja igasuguseid olemisi; igaühel neist on tervikolemus, kuid mitte kõikvõimalikud olemised ja tegelikkuses ei saa olla kõiki määratlusi ja juhuseid ... Lõpmatus, liikumatus, see tähendab substantsis, olemuses on hulk, arv; olemuse viisi ja variatsioonina ei muutu see enamaks kui üksainus, vaid ainult mitmekesine, mitmetahuline olemus. Kõik, mis moodustab erinevuse ja arvu, on ainult juhus, ainult kujund, ainult kombinatsioon. Iga põlvkond, olgu see milline tahes, on muutus, samas kui substants jääb alati samaks, sest see on ainult üks, jumalik, surematu olemus... See olend on üks ja püsiv ning jääb alatiseks; see on igavene; iga liigutus, iga kujutluspilt, kõik muu on edevus, on justkui eimiski, jah, täpselt miski pole kõik sellest ühtsusest väljaspool. Ühe ja paljude, universumi ja selle nähtuste suhe on määratletud nii, et viimased „on justkui erinevad viisid ühe ja sama substantsi avaldumiseks, kõikuv, liikuv, liikumatu liikumatu, püsiv nähtus. ja igavene olemus, milles on kõik vormid, kujundid ja liikmed. , kuid eristamatus ja justkui käharas olekus, nagu seemnes, käsi ei erine veel käest, saba peast, veenid luudest. Kuid eraldatuse ja eristumise poolt tekitatu ei ole uus ja erinev aine; kuid see toob reaalsusesse ja täitumisse ainult teatud omadused, erinevused, õnnetused ja astmed igas aines ... Siit kõik, mis põhjustab sugukondade, liikide erinevust, mis loob erinevusi ja omadusi, kõik, mis eksisteerib tekkimises, surm, muutumine ja muutumine - ei ole olemus, mitte olemine, vaid olemuse ja olemise olek ja määratlus ning see viimane on üks lõpmatu, liikumatu substraat, mateeria, elu, hing, tõeline ja hea. Kuna olemus on jagamatu ja lihtne ... seetõttu ei saa mingil juhul käsitleda maad olemuse osana, päikest - substantsi osana, kuna see on jagamatu; ei ole lubatud rääkida osast aines, nagu ei saa öelda, et osa hingest on käes, teine ​​peas, kuid on täiesti võimalik, et hing on selles osas, on pea, et see on osa aine või on selles osas, mis on käsi. Osa, tükk, liige, tervik, sama palju, rohkem, vähem, niimoodi, niimoodi, kui see, kui see, vastavalt, on erinev ja muud suhted ei väljenda absoluuti ega saa seetõttu viidata. substantsile, ühele, olemusele, kuid ainult substantsi kaudu olla samas ja olemus kui moodused, suhted ja vormid ... Seetõttu kõlab hästi Herakleitose arvamus, mis väidab, et kõik asjad on üks, mis tänu muutlikkus, on kõik asjad iseenesest; ja kuna selles on kõik vormid, on kõik definitsioonid sellega vastavalt seotud ja samamoodi ka vastuolulised propositsioonid. Niisiis, see, mis moodustab asjades paljususe, ei ole olemus ja asi ise, vaid ainult nähtus, mis ilmneb meeltele ja ainult asjade pinnalt” (tsit. Lassoni saksakeelsest tõlkest, lk 100-105) 34 . Panteism paneb Bruno saatuslikult mõistma, et maailm on vaid Absoluudi nähtus, see tähendab akosmism. Apooriad, mis tekivad üksiku absoluutse universumi ja suhtelise olendi vahelise suhte kindlaksmääramisel, oleksid veelgi selgemalt ilmsiks tulnud, kui Bruno oleks jätkanud inimese isiksuse ja individuaalse vaimu olemuse selgitamisega, mis järjepidevuse nimel tuleb tunnistada ka ühe aine õnnetuseks, režiimiks või nähtuseks (milleni panteismi loogika tavaliselt viib apersonalismini). Suhtelise reaalsuse probleem olemise kui ühtse üksuse absolutiseerimisel muutub siin lootusetuks ja lahendamatuks.

Vana Testamendi kirikut asendanud Kristuse Kiriku jumalateenistus võttis kasutusele juudi jumalateenistuse parimad elemendid, eelkõige päeva alguse ja lõpu pühitsemise avaliku palvega. Diakon Michael ASMUS räägib hümnidest, mis on saatnud päikesetõusu ja -loojangut iidsetest aegadest.

Piibel kui palvesõnastik

Kristlike hümnograafide loovuse allikaks on olnud iidsetest aegadest Piibel. Nii Kreeka idas kui ka ladina läänes säilinud kõige iidsema hommikuhümni - "Suure doksoloogia" algus oli inglilaul, mis kuulutas Kristuse sündimise ööl Petlemma taevast: Au Jumalale kõrgustes ja rahu maa peal, hea tahe inimeste vastu ("inimeste seas - heatahtlikkus", Lk. 2, 14). Inglilaulule järgnevad kõikvõimalikud, samuti piiblisõnaraamatust laenatud ülistavad verbid, mis väljendavad Jumala austust: Kiida Sind, õnnista Sind (sõna-sõnalt "me räägime teist head") , kummardame Su ees, kiidame Sind, täname Sind . Nendes sõnades pole tegelikult midagi autoriteetset: selle hümni koostaja kunst on tuntud piibliväljendite temaatilises levitamises Püha Kolmainsuse ja Kristuse kohta.

Suur doksoloogia põhjendab võimalust pöörduda palvega otse Kristuse poole: Issand, Jumal, Jumala Tall, Isa Poeg ("Jumal-Isa Poeg") , Maapind ("Võtja") maailma patt, halasta meie peale; Võtke ära maailma patud, võtke vastu meie palve; hallipäine ("Istub") Isa paremal käel, halasta meie peale, sest sina oled üksi, püha, sina üksi, Issand Jeesus Kristus, Jumal Isa auks. Aamen. Kuid isegi 3. sajandi keskel ei olnud kõik kristlikud õpetajad kindlad sellise palve vastuvõetavuses, võttes eeskujuks pöördumise Isa poole palves “Meie isa” (Aleksandria Origen “Palve kohta”), ja kuni 4. sajandini kõlas Püha Kolmainsuse ülistus: Au Isale Poja läbi Pühas Vaimus.

Seaduse järgi õigeusu kirik Suur doksoloogia viiakse läbi Matinsi lõpupoole, pärast hüüatust: Au Sulle, kes sa meile valgust näitasid, ja seega ajastatud päikesetõusuga kokku. Tõsi, doksoloogia enda tekstist ei leia me otseseid viiteid kellaajale; selle hümni kasutamine hommikulauluna on austusavaldus traditsioonile, mis pärineb kristluse esimestest sajanditest.

Vaikne – halastav – meeldiv

Üks ilusamaid, isegi algajale meeldejäävamaid hümne on Bütsantsi vespri keskne tekst Vaikne valgus. Selle hümni iidsusest annab tunnistust selle heterogeenne struktuur: kolmest stroofist, millest see koosneb, on esimene ja kolmas pühendatud Kristusele ning teine ​​– nagu refrään – Pühale Kolmainsusele. Hilisem traditsioon viitab palvekõne ühtsusele. Just sellele koorile: …laulge Isale, Pojale ja Pühale Vaimule, Jumal... — viitab ka St. Basil Suur (4. sajand), et tõestada Püha Vaimu jumalikku väärikust.

Erinevalt Suurest Doksoloogiast on hümnis “Vaikne valgus” otsene kellaaeg näidatud: päikeseloojangusse jõudes ("elamine päikeseloojanguni") õhtuvalgust nähes... Veelgi enam, see märge tekitab Kristuse kuju imelise ilu ja väe – Taevase Isa püha hiilguse vaikse sära. Sõna vaikne siin on edasi antud rikkalik kreeka omadussõna ilaros, millel on sama juur, mis sõnas iileos- "pehme, halastav." Vaikne valgus , st "pehme, õrn, silmale meeldiv", kutsutakse Kristust analoogia põhjal loojuva päikese valgusega ja kontrastina keskpäevapäikese talumatult ereda, närbuva valgusega. Tõepoolest, meie usu pea ja lõpetaja, isegi ristil, kes jätkas meile vaenlaste armastuse õpetamist, on andestuse ja halastuse Jumal, mitte viha ja kõikehõlmav raev, nagu mõni paganlik Yarilo.

Selline jumal tõesti alati väärt, et nad ei oleks reverendi hääled (ehk "väärt pidevat laulmist, väljendatuna pühade sõnadega"), nagu ütleb õhtulaulu viimane stroof. Lauldes Kristust niimoodi reverendi hääled , õigeusu hümnograafia ühendab paradoksaalselt kokkusobimatuna näivaid määratlusi: Tõe päike ja ülevalt itta nimega Jumalik Imik, kes tuli maailma (jõulutroparioon); päikeseloojang õhtuvalgus võrreldakse armastuse Jumalat ja Eluandjat ("Vaikne valgus"); lõpuks, Kerge Mitte kunagi Õhtu , st "ei loojuv, hääbumatu", nimetatakse Kristuseks - Loojaks ja kogu universumi igaveseks Issandaks (Ettekande kaanoni laulu irmos 5).

S. N. Bulgakov

Öö valgus. Mõtisklus ja spekulatsioon

Lahkunute mälestus:

minu isa, härra Liveni ülempreester Fr. Nikolai Vasilievitš Bulgakov ja minu ema Alexandra Kosminichna, sünd. Azbukina

vaimse truuduse tundega on pühendunud

Selles "kirjude peatükkide kogumikus" tahtsin filosofeerimises paljastada või spekulatsioonis kehastada õigeusu eluga seotud religioosseid mõtisklusi. Selline ülesanne, ehkki see rabab üüratusega, haarab ka hinge visadusega. Ja selline idee ei piirdu ainult kirjandusega, see eeldab ka vaimuelu loomingulist akti: raamat, aga mitte raamat enam, mitte ainult raamat! Vaid oma hinge servalt puudutame me patust koormatud, "psühhologismi" varjutatud Kiriku elu, kuid isegi sellistest puudutustest ammutame jõudu, mis loovust elavdab ja viljastab. Religioosse kogemuse valguses, olgu selle mõõt kuitahes kasin, nähakse ja hinnatakse “seda maailma” oma murede ja küsimustega.

Jumal küll!
Meie tee kivide ja okaste vahel,
Meie tee on pimeduses.
Sina, öötute valgus, sära meile!

(A. S. Homjakov. Õhtulaul)

Seda valgust otsitakse vaevalt ja see kumab hinges nõrgalt läbi patu ja segaduse tumeda pilve; tee läbi modernsuse õigeusu ja tagasi on raske. Siiski, kas on võimalik vabaneda mõnest raskusest ja tuleks vabastada? Ükskõik kui kirglikult ma suurt lihtsust, selle valget kiirt igatsen, eitan ma samavõrra võltsi, enesepettuslikku lihtsustamist, seda põgenemist vaimse saatuse, oma ajaloolise risti eest. Ja ainult elu religioosse ühtsuse otsijana, otsitud, kuid mitte omandatud, räägin ma selles raamatus. Las olla vaimne olend modernsus on probleemidest haavatav ja täis kahtlusi, kuid isegi tema südames ei vaesu usk, lootus särab. Ja näib, et selles piinavas keerukuses peitub omaenda religioosne võimalus, mis on antud ajaloolisele ajastule omase erilise ülesandega, ning kõik meie probleemid nende eelaimuste ja eelaimustega on Tuleva varju. Realiseerida end oma ajaloolise lihaga õigeusu ja õigeusu kaudu, mõista selle igivana tõde läbi modernsuse prisma ja näha seda viimast selle valguses – selline on põletav, väljajuurimatu vajadus, mida on selgelt tunda alates 19. sajandil ja mida edasi, seda teravam.

Selle filosofeerimise juhtmõtted ei ole ühendatud mitte "süsteemis", vaid teatud süsüügias, orgaanilises liigenduses, sümfoonilises sidususes. Sellisest filosoofilisest ja kunstilisest käsitusest ühelt poolt eneserefleksiooni truudus ja täpsus religioosse kogemuse iseloomustamisel, “müüdi” tuvastamisel ning teiselt poolt sobiva vormi leidmine, piisavalt paindlik ja mahukas, et seda paljastada. , on vajalik. Kuid isegi nende tingimuste olemasolul jäävad mõtte sisemised rütmid, selle meloodiline muster ja kontrapunkt, kompositsiooni üksikute osade iseloom raskesti hoomatavaks: filosoofiline kunst on üks kõige vähem kättesaadavaid. Seda tuleb öelda isegi Platoni kohta, kes näitas oma dialoogides kättesaamatuid filosoofilise poeesia näidiseid, kus tõde ei tõestata niivõrd, kuivõrd näidatakse selle sündi. Muidugi pole selline kunst ainult ühe Platoni filosoofilise muusa lahutamatu osa, see on üldiselt seotud teatud filosofeerimisstiiliga. Ka vene religioonifilosoofia otsib instinktiivselt ja teadlikult sellist stiili ning tema jaoks ei dikteeri seda otsingut mitte pretensioonikus, vaid sisemine vajadus, omamoodi muusikaline imperatiiv.

Üldideega seoses on puhtalt uurimuslik osa ettekandes viidud miinimumini: autor keeldub teadlikult püüdlemast bibliograafilise ja teadusliku aparaadi ammendava terviklikkuse poole. Lugeja tähelepanu köidavad vaid need mõtteloo leheküljed, millel on otsene tähendus autori enda ideede selgemaks tuvastamiseks (kuigi loomulikult jälgitakse, et episoodilises esituses ei oleks olulisi lünki). Esitluse selguse ja kooskõla huvides on raamatus kasutusele võetud kaks kirjatüüpi, pealegi on ajaloolised ja kirjanduslikud kõrvalepõiked ja võrdlused trükitud väiksemas mahus ning neid võib lugedes isegi ära jätta, ilma et see terviklik mõttekangast lõhuks.

See raamat on kirjutatud aeglaselt ja pikkade katkestustega (aastatel 1911-1916) ning lõppes juba maailmasõja äikese all. "Moodsal ajal" võidukalt kinnistunud humanistliku maailmavaate jaoks oli see sõda tõeline vaimne katastroof, ootamatu ja laastav. Ta lõhkus lagunenud tabletid ja lükkas ümber üldiselt austatud iidolid. Vastupidi, see katastroof oli religioossetes vaadetes sisemiselt ette nähtud, lähenedes koos ajaloolise saagi küpsemisega. Igatahes pole viimase aja sündmused sundinud selles raamatus kajastatud maailmavaatelisi põhiliine, tõekspidamisi, püüdlusi kuidagi revideerima ega muutma, need on andnud neile isegi suurema kindlustunde ja traagilise paatose. Toimuva suurejoonelisus ei sega osalejate vahetut teadvust ning katastroofilisele elutundele seisab kangekaelselt (ja omal moel isegi õigustatult) vastu tavapärane, “päevane” teadvus oma seotuskohaga. ”. Ainult niivõrd, kui suudame tõusta kõrgemale oma empiirilistest piirangutest ja nõrkustest usulises mõtisklemises, tunneme suure eelõhtu, ajalooliste saavutuste lähenemist. „Kui viigipuu oksad muutuvad pehmeks ja lehed lähevad, siis tead, et suvi on lähedal” (Mt 24:32). Ajalooline aeg on tihenenud ja sündmuste tempo muutub üha kiiremaks. Mitte väliste märkide järgi, vaid vaimses taevas tõusvate tähtede järgi, sisemise nägemisega, tuleb selles tihenevas pimeduses liigelda, mille läbi lõikas kurjakuulutav välk. Ja kui võib tunduda teisiti, et sellised "abstraktsioonid" on üldise maavärina ajal sobimatud, siis vastupidi, tundub meile, et religioosse teadvuse ülimate küsimuste süvenemine on justkui vaimne mobilisatsioon sõjaks. kõrgem, vaimne ala, kus välised arengud. Eelkõige on juba ammu käärinud germaanluse kokkupõrge õigeusu-vene maailmaga, mis on nüüdseks väliselt avaldunud, mitte ainult ei ole alanud vaimne sõda. Saksa läänest tõmbab meie poole juba ammu kuiv tuul, mis toob närbuvat liiva, veab tuhalise looriga vene hinge, kahjustades tema normaalset kasvu. See tõmme, mis oli muutunud tuntavaks pärast seda, kui Peter oma akna Saksamaale lõikas, muutus selle sajandi alguseks ähvardavaks. Ja loomulikult polnud siin olulisem mitte Saksamaa väline "domineerimine", vaid vaimne mõju, mille jaoks sai määravaks kristluse omapärane murdumine läbi saksa vaimu prisma. See on ariaanlik monofüsitism, mis muutub rafineeritumaks ja aktsepteerivamaks erinevad vormid: "immanentism" ja "monism" - protestantismist sotsialistliku inimjumalusega. Ja teadlikuks vastupanuks tuleb ennekõike ära tunda ja mõista ähvardavat elementi, nii mitmekülgset ja loominguliselt võimsat. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant epigoonidega, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain – kõigil neil „immanentismi“ germaanluse vooludel, mis seni üksteisest lahknevad, on aga ühine usuline alus. Looja ja loodu vaheline kaugus on temas nii nõrgalt tuntav, et ta läheneb saatuslikult erinevate varjundite ja ilmingutega maailmale ja inimjumalusele. Kuid samas pole see kõik midagi muud kui lääne tüüpi mitmepalgeline, religioosselt korrelatiivne ja oma toonilt teatud määral võrdväärne meie vene klüstikaga. Viimane seevastu on õigeusu aina varitsev kiusatus ja selles mõttes justkui normaalne kõrvalekalle sellest müstilise inimjumalalisuse, “kristluse”, s.t ka monofüsiitluse suunas. Kui läänelik, saksa khlystism sünnib ja kultiveerub päevases teadvuses ning kannatab seetõttu üldiselt intellektuaalsuse all, siis vene khlystism pesitseb öises alateadvuses, selle element on ratsionaalsusvaenulik, intellektuaalsusele võõras: see paljastab kaose sügavuse, ürgne kuristik, mida idas tunti iidsetest aegadest. Ja nii erinevad ja samas religioossed kaashäälikud kutsuvad üksteist salapäraselt: khlystismi tees ja antitees.

Valgus pole õhtu. Mõtisklus ja spekulatsioon

Täname, et laadisite raamatu tasuta alla. elektrooniline raamatukogu http://filosoff.org/ Head lugemist! Bulgakov S.N. Valgus pole õhtu. Mõtisklus ja spekulatsioon Väljapaistva vene mõtleja ja teoloogi Sergei Bulgakovi (1871-1944) raamat on tema märkimisväärseim filosoofiline teos, mis autori sõnul on omamoodi vaimne autobiograafia või pihtimus. "Kuidas on religioon võimalik", "usk ja tunded", "religioon ja moraal", "müüdi olemus", "maailma hing", "kurjuse olemus", "sugu inimeses", "pattu langemine", "päästmine" langenud inimesest“, „võim ja teokraatia“, „avalikkus ja kiriklikkus“, „ajaloo lõpp“ – need on vaid mõned paljudest küsimustest, mida S. Bulgakov oma ammu bibliograafiliseks harulduseks muutunud raamatus käsitleb. KAOTUNUD MÄLESTUKS: minu isa hr Liven, ülempreester Fr. Nikolai Vasilievitš Bulgakov ja minu ema Alexandra Kosminichna, sünd. AUTORILT ON PÜHENDATUD VAIMSE USUKUNGUGA Azbukina Selles "kirjude peatükkide kogumikus" soovisin filosofeerimises paljastada või spekulatsioonis kehastada õigeusu eluga seotud religioosseid mõtisklusi. Selline ülesanne, ehkki see rabab üüratusega, haarab ka hinge visadusega. Ja selline idee ei piirdu ainult kirjandusega, see eeldab ka vaimuelu loomingulist akti: raamat, aga mitte raamat enam, mitte ainult raamat! Vaid oma hinge servalt puudutame me patu alla surutud, "psühhologismi" varjutatud Kiriku elu, kuid isegi sellistest puudutustest ammutame jõudu, mis loovust elavdab ja viljastab. Religioosse kogemuse valguses, olgu selle mõõt kuitahes kasin, nähakse ja hinnatakse “seda maailma” oma murede ja küsimustega. Jumal küll! Meie tee on kivide ja okaste vahel, Meie tee on pimeduses. Sina, öötute valgus, sära meile! (A. S. Homjakov. Õhtulaul) Seda valgust otsitakse vaevalt ja see koidab hinges nõrgalt läbi patu ja segaduse tumeda pilve, tee läbi modernsuse õigeusku ja tagasi on raske. Siiski, kas on võimalik vabaneda mõnest raskusest ja tuleks vabastada? Ükskõik kui kirglikult ma suurt lihtsust, selle valget kiirt igatsen, eitan ma samavõrra võltsi, enesepettuslikku lihtsustamist, seda põgenemist vaimse saatuse, oma ajaloolise risti eest. Ja ainult elu religioosse ühtsuse otsijana, otsitud, kuid mitte omandatud, räägin ma selles raamatus. Ehkki tänapäeva vaimne olevus on probleemidest haavatav ja täis kahtlusi, ei vaesu usk tema südames, lootus särab. Ja näib, et selles valusas keerukuses peitub oma religioosne võimalus, on antud ajaloolisele ajastule omane eriline ülesanne ning kõik meie probleemid nende eelaimuste ja aimdustega on Tuleja vari. Realiseerida end oma ajaloolise lihaga õigeusu ja õigeusu kaudu, mõista selle igavest tõde läbi modernsuse prisma ja näha seda viimast selle valguses – selline on põletav, väljajuurimatu vajadus, mida on selgelt tunda alates 19. sajandist, ja mida edasi, seda teravam. Selle filosofeerimise juhtmõtted ei ole ühendatud mitte "süsteemis", vaid teatud süzygia, orgaanilise liigenduse, sümfoonilise ühendusega. Sellisest filosoofilisest ja kunstilisest käsitusest ühelt poolt eneserefleksiooni truudus ja täpsus religioosse kogemuse iseloomustamisel, “müüdi” tuvastamisel ning teiselt poolt sobiva vormi leidmine, piisavalt paindlik ja mahukas, et seda paljastada. , on vajalik. Kuid isegi nende tingimuste olemasolul jäävad mõtte sisemised rütmid, selle meloodiline muster ja kontrapunkt, kompositsiooni üksikute osade iseloom raskesti hoomatavaks: filosoofiline kunst on üks kõige vähem kättesaadavaid. Seda tuleb öelda isegi Platoni kohta, kes näitas oma dialoogides kättesaamatuid filosoofilise poeesia näidiseid, kus tõde ei tõestata niivõrd, kuivõrd näidatakse selle sündi. Muidugi pole selline kunst ainult ühe Platoni filosoofilise muusa lahutamatu osa, see on üldiselt seotud teatud filosofeerimisstiiliga. Ka vene religioonifilosoofia otsib instinktiivselt ja teadlikult sellist stiili ning tema jaoks ei dikteeri seda otsingut mitte pretensioonikus, vaid sisemine vajadus, omamoodi muusikaline imperatiiv. Üldideega seoses on puhtalt uurimuslik osa ettekandes viidud miinimumini: autor keeldub teadlikult püüdlemast bibliograafilise ja teadusliku aparaadi ammendava terviklikkuse poole. Lugeja tähelepanu köidavad vaid need mõtteloo leheküljed, millel on otsene tähtsus autori enda ideede selgema väljaselgitamiseks (kuigi loomulikult jälgitakse, et episoodilises esituses ei oleks olulisi lünki). Esitluse selguse ja harmoonia huvides on raamatus kasutusele võetud kaks kirjatüüpi ning ajaloolised ja kirjanduslikud kõrvalepõiked ja võrdlused on trükitud väiksemas suuruses ning neid võib lugedes isegi ära jätta, ilma terviklikku mõttekangast lõhkumata. See raamat on kirjutatud aeglaselt ja pikkade katkestustega (aastatel 1911-1916) ning lõppes juba maailmasõja äikese all. "Moodsal ajal" võidukalt kinnistunud humanistliku maailmavaate jaoks oli see sõda tõeline vaimne katastroof, ootamatu ja laastav. Ta lõhkus lagunenud tabletid ja lükkas ümber üldiselt austatud iidolid. Vastupidi, see katastroof oli religioossetes vaadetes sisemiselt ette nähtud, lähenedes koos ajaloolise saagi küpsemisega. Igatahes pole viimase aja sündmused sundinud selles raamatus kajastatud maailmavaatelisi põhiliine, tõekspidamisi, püüdlusi kuidagi revideerima ega muutma, need on andnud neile isegi suurema kindlustunde ja traagilise paatose. Toimuva suurejoonelisus ei sega osalejate vahetut teadvust ning katastroofilisele elutundele astub kangekaelselt (ja omal moel isegi õigustatult) vastu tavapärane, “päevane” teadvus oma seotuskohaga. ”. Ainult niivõrd, kui suudame tõusta kõrgemale oma empiirilistest piirangutest ja nõrkustest usulises mõtisklemises, tunneme suure eelõhtu, ajalooliste saavutuste lähenemist. „Kui viigipuu oksad muutuvad pehmeks ja lehed lähevad, siis tead, et suvi on lähedal” (Mt 24:32). Ajalooline aeg on tihenenud ja sündmuste tempo muutub üha kiiremaks. Mitte väliste märkide järgi, vaid vaimses taevas tõusvate tähtede järgi, sisemise nägemisega, tuleb selles tihenevas pimeduses liigelda, mille läbi lõikas kurjakuulutav välk. Ja kui võib tunduda teisiti, et sellised "abstraktsioonid" on üldise maavärina ajal sobimatud, siis vastupidi, tundub meile, et religioosse teadvuse ülimate küsimuste süvenemine on justkui vaimne mobilisatsioon sõjaks. kõrgem, vaimne ala, kus välised arengud. Eelkõige on juba ammu käärinud germaanluse kokkupõrge õigeusu-vene maailmaga, mis väliselt avaldus tänapäevalgi, mitte ainult ei ole alanud vaimne sõda. Saksa läänest tõmbab meie poole juba ammu kuiv tuul, mis toob närbuvat liiva, veab tuhalise looriga vene hinge, kahjustades tema normaalset kasvu. See tõmme, mis oli muutunud tuntavaks pärast seda, kui Peeter avas oma akna Saksamaale, muutus selle sajandi alguseks ähvardavaks. Ja loomulikult polnud siin olulisem mitte Saksamaa väline "domineerimine", vaid vaimne mõju, mille jaoks sai määravaks kristluse omapärane murdumine läbi saksa vaimu prisma. See on ariaanlik monofüsitism, mis kõik muutub õhemaks ja võtab erinevaid vorme: "immanentsm" ja "monism" - protestantismist kuni sotsialistliku man-jumalani. Ja teadlikuks vastupanuks tuleb ennekõike ära tunda ja mõista ähvardavat elementi, nii mitmekülgset ja loominguliselt võimsat. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant epigoonidega)