Mitte õhtune valgus. Mõtisklused ja spekulatsioonid loevad Bulgakovit, Mitteõhtune valgus

560. G. Bruno oma traktaadis „De la causa, principe e uno“ viiendas dialoogis iseloomustab maailma hinge või universumit kui ühte, liikumatut, absoluutset, seisvat erinevuste ja vastuolude kohal (eelkõige tugineb ta siin selgelt absoluutse Nikolai Kuzanski doktriin), kuid esitab seejärel küsimuse: „Miks asjad muutuvad? Miks mateeria omandab pidevalt uusi vorme? Vastan, et iga muutus ei taotle mitte uut olendit, vaid uut tüüpi olemist. Ja see on erinevus universumi enda ja universumi asjade vahel. Sest see hõlmab kogu olemist ja igasugust olemist; neist igaühel on terve olemus, kuid mitte kõik olemise tüübid ja tegelikult ei saagi olla kõiki definitsioone ja õnnetusi ... Lõpmatus, liikumatus, see tähendab sisus, olemuses, on hulk, arv; olemuse moodusena ja mitmekesisusena ei muutu see enamaks kui üksikuks, vaid ainult mitmekülgseks, mitme kujuga olemuseks. Kõik, mis moodustab erinevuse ja arvu, on ainult õnnetus, ainult pilt, ainult kombinatsioon. Iga looming, olgu see milline tahes, on muutus, samas kui sisu jääb alati samaks, sest see on ainult üks, jumalik, surematu olemus ... See olend on üks ja püsiv ning jääb alati; see on igavene; iga liigutus, iga pilt, kõik muu on edevus, see on justkui miski, jah, täpselt miski pole kõik väljaspool seda ühtsust. " Suhe ühe ja paljude, universumi ja selle nähtuste vahel määratakse kindlaks nii, et viimased „on justkui erinevad viisid sama substantsi, võnkuva, liikuva, mööduva nähtuse avaldamiseks liikumatult, püsivalt ja igavene olemus, milles on olemas kõik vormid, kujundid ja liikmed, kuid eristamatus ja justkui lokkis olekus, nagu seemnes, ei erine käsi veel käest, saba peast, veenid luud. Kuid see, mis tekib eraldatuse ja diskrimineerimise tõttu, ei ole uus ja erinev aine; kuid see toob reaalsuseks ja täidab ainult iga aine teadaolevad omadused, erinevused, õnnetused ja astmed ... Seega kõik, mis põhjustab perekondade, liikide erinevusi, mis loob erinevusi ja omadusi, kõik, mis on tekkimisel, hävitamisel , muutus ja muutus - pole olemust, mitte olemist, vaid olemuse ja olemise olekut ja määratlust ning see viimane on üks lõpmatu, liikumatu substraat, mateeria, elu, hing, tõeline ja hea. Kuna olemus on jagamatu ja lihtne ... siis ei saa mingil juhul pidada maad olemuse osaks, päikest - aine osaks, kuna see on jagamatu; substantsi osast ei ole lubatud rääkida, nii nagu on võimatu öelda, et osa hingest on käes, teine ​​peas, kuid on täiesti võimalik, et hing on selles osas, mis on pea, et see on osa sisu või on selles osas, mis on käsi. Osa, tükk, liige, tervik, nii palju, rohkem, vähem niimoodi, niimoodi kui see, kui see, vastavalt sellele on erinev ja teised suhted ei väljenda absoluutset ega saa seetõttu olla seotud sisuga , ühele, olemusele, kuid ainult sisulise vahendi kaudu, et olla samasuguses ja olemuses nagu viisid, suhted ja vormid ... Seetõttu kõlab Herakleituse arvamus hästi, kinnitades, et kõik asjad on üks, mis muutlikkuse tõttu omab kõiki asju iseenesest; ja kuna selles on kõik vormid, siis kehtivad sellele ka kõik määratlused ja nii on õiglased ja vastuolulised sätted. Niisiis, see, mis moodustab asjade paljususe, ei ole olemus ja asi ise, vaid ainult nähtus, mis ilmneb meeltele ja ainult asjade pinnal ”(tsiteeritud saksakeelsest tõlkest Lassoni poolt, lk 100–105) 34. Panteism viib saatuslikult Bruno maailma äratundmiseni ainult absoluudi nähtusena, see tähendab akosmismina. Apooriad, mis tekivad ühe absoluutse universumi ja suhtelise olendi vahelise seose kindlaksmääramisel, ilmneksid veelgi selgemalt, kui Bruno hakkaks selgitama inimese ja individuaalse vaimu olemust, millel oleks ka järjepidevuse nimel olla tunnustatud ühe aine õnnetuse, moodi või nähtusena (milleni tavaliselt viib panteismi loogika). Sugulase reaalsuse probleem koos ühtse olemina olemise absolutiseerimisega muutub siin lootusetuks ja lahendamatuks.

Kristuse kiriku jumalateenistus, mis asendas Vana Testamendi kiriku, võttis vastu juudi jumalateenistuse parimad elemendid, eriti päeva alguse ja lõpu pühitsemise avaliku palvega. Kolonni juht diakon Mihhail ASMUS räägib lauludest, mis on päikesetõusu ja loojangut saatnud juba antiikajast.

Piibel kui palvesõnavara

Juba ammustest aegadest on kristlike hümnograafide loovuse allikas olnud Piibel... Niisiis, nii Kreeka idas kui ka Ladina -Läänes säilinud vanima hommikulaulu - "Suure doksoloogia" - algus oli ingellik laul, mis kuulutas Petlemma taeva Kristuse sündimise öösel: Au Jumalale kõrges ja maa peal rahu, inimeste hea tahe („Inimeste seas - heatahtlikkus”, Luuka 2, 14). Ingellikule laulule järgnevad igasugused ülistavad tegusõnad, mis on laenatud ka piiblisõnastikust, milles väljendatakse Jumala kummardamist: kiida sind, õnnista sind (sõna otseses mõttes "me räägime sinust hästi") , kummarda Ti xia ees, kiitus Tyale, aitäh Tya ... Nendes sõnades pole midagi autori enda oma: selle hümni koostaja kunst on tuntud piibellike väljendite temaatilises levitamises Püha Kolmainsuse ja Kristuse kohta.

"Suur doksoloogia" põhjendab võimalust pöörduda palvega otse Kristuse poole: Issand Jumal, Jumala Tall, Isa Poeg ("Jumala Isa poeg") , Pane see maha ("Võtaja") maailma patt, halasta meie peale; Istuta maailma patud, võta vastu meie palve; Hall ("Istub") Isa paremal käel halasta meie peale: nagu sina oled üks - püha, sa oled üks - Issand Jeesus Kristus Jumala Isa auks. Aamen. Kuid isegi 3. sajandi keskel ei olnud kõik kristlikud õpetajad sellise palve lubatavuses kindlad, võttes eeskujuks palve "Meie Isa" (Origenes Aleksandria "Palvest") pöördumise Isa poole. ja kuni 4. sajandini kõlas Püha Kolmainsuse ülistamine: Au Isale Poja kaudu Pühas Vaimus.

Harta järgi Õigeusu kirik Suur doksoloogia viiakse läbi Matinsi lõpus, pärast hüüatust: Au teile, kes näitas meile valgust, ja seega ajastatud päikesetõusuga. Tõsi, doksoloogia enda tekstist ei leia me otseseid viiteid kellaajale; selle laulu kasutamine hommikulauluna on austusavaldus traditsioonile, mis pärineb kristluse esimestest sajanditest.

Vaikne - halastav - meeldiv

Üks ilusamaid laule, mida mäletab isegi algaja, on Bütsantsi vesperi keskne tekst "Vaikne valgus". Selle hümni antiikajast annab tunnistust selle heterogeenne struktuur: kolmest sellest koosnevast stroofist on esimene ja kolmas pühendatud Kristusele ja teine, nagu refrään, Pühale Kolmainsusele. Hilisem traditsioon eeldab palve ühtsust. Sellele koorile: …me laulame Isa, Poega ja Püha Vaimu, Jumal ... — viitab ka St. Basiilik Suur (IV sajand), et tõestada Püha Vaimu jumalikku väärikust.

Vastupidiselt suurele doksoloogiale on hümnis "Vaikne valgus" otsene kellaaeg: päike tuli läände ("Elanud päikeseloojanguni") õhtuvalgust näinud ... Pealegi loob see juhis Kristuse imelise ilu ja väepildi - Taevase Isa püha hiilguse vaikse sära. Ühesõnaga vaikne siin kasutatakse tähenduslikku kreeka omadussõna ilaros sama juurega nagu sõnas ileod- "pehme, halastav". Vaikse valgusega , see tähendab “pehme, õrn, silmale meeldiv”, Kristust kutsutakse analoogia põhjal loojuva päikese valgusega ja kontrastina keskpäeva päikese talumatult ereda, närbuva valgusega. Tõepoolest, meie usu valitseja ja täiustaja, isegi ristil, kes õpetas meile jätkuvalt armastust oma vaenlaste vastu, on andestuse ja halastuse Jumal, mitte viha ja kõikehõlmav raev, nagu mõni paganlik Yarilo.

Selline Jumal tõesti väärt igal ajal mitte olla auväärse hääl (see tähendab, et "väärib pühade sõnadega väljendatud pidevat skandeerimist"), nagu öeldud õhtuse hümni viimases salmis. Kristusele niimoodi lauldes aupakliku hääled , Õigeusu hümnograafia ühendab paradoksaalselt näiliselt kokkusobimatud määratlused: Tõe päikese poolt ja ida ülalt maailma tulnud Jumalikku Imikut nimetatakse (jõuluproparioon); päikeseloojang õhtune valgus armastuse Jumalat ja eluandjat võrreldakse ("Vaikne valgus"); lõpuks, Öötu valguses , see tähendab "mitte langevat, hääbumatut", nimetatakse Kristuseks - kogu universumi loojaks ja igaveseks isandaks (irmos 5 esitluse kaanon).

S. N. Bulgakov

Mitteõhtune valgus. Mõtisklused ja spekulatsioonid

Lahkunute mälestuseks:

mu isa, ülempreester Lieven, Fr. Nikolai Vassiljevitš Bulgakov ja mu ema Alexandra Kosminitšna. ABC

pühendatud vaimse truudustundega

Selles "kirevate peatükkide kogumikus" tahtsin ma filosofeerides paljastada või spekulatsioonides kehastada õigeusu eluga seotud usulisi mõtisklusi. Kuigi selline ülesanne on üle jõu käiv, võtab see halastamatult ka hinge. Ja selline plaan ei piirdu ainult kirjandusega, vaid eeldab ka vaimuelu loomingulist tegu: raamatut, kuid mitte enam raamatut, mitte ainult raamatut! Me puudutame oma hinge serva ainult Kiriku eluga, mis on koormatud patust, varjatud „psühholoogiast”, kuid isegi sellistest puudutustest ammutame me loovust elava ja viljastava jõu. Religioossete kogemuste valguses, olgu see mõõdukas kui tahes, nähakse ja hinnatakse "seda maailma" oma murede ja küsimustega.

Jumal küll!
Meie tee on kivide ja okkade vahel,
Meie tee on pimeduses.
Sina, igavene valgus, sära meie peale!

(A. Homjakov. Õhtulaul)

See valgus on vaevalt otsitud ja koidab hinges nõrgalt läbi patu ja segaduse tumeda pilve, tee läbi modernsuse õigeusku ja tagasi on raske. Kuid kas on võimalik end vabastada mis tahes raskustest ja kas see tuleb vabastada? Ükskõik kui kirglikult ma igatsen suurt lihtsust, selle valget kiirt, eitan ma sama valet, ennast petvat lihtsustust, seda pääsemist vaimse saatuse eest, oma ajaloolise risti eest. Ja ainult elu usulise ühtsuse otsijana, otsitud, kuid mitte omandatud, ilmun ma selles raamatus. Olgu tänapäeva vaimne olend probleemidest haavatud ja kahtlustest õhkunud, kuid tema südames pole usu ammendumist, lootus särab. Ja tundub, et selles valusas keerukuses on oma religioosne võimalus, ajaloolisele ajastule omane eriülesanne on antud ning kogu meie probleem oma ettekujutuste ja ettekujutustega on Tuleva varju. Teadvustada end oma ajaloolise lihaga õigeusus ja õigeusu kaudu, mõista selle igavest tõde läbi modernsuse prisma ja näha viimast selle valguses - see on põletav, pöördumatu vajadus, mida on selgelt tunda alates 19. sajandist, ja mida edasi, seda teravamaks see muutub.

Selle filosofeerimise juhtmõtted ei ole ühendatud "süsteemis", vaid teatud süsüües, orgaanilises liigenduses, sümfoonilises sidususes. Selline filosoofiline ja kunstiline ettekujutus eeldab ühelt poolt eneserefleksiooni truudust ja täpsust religioosse kogemuse iseloomustamisel „müüdi“ paljastamisel ning teiselt poolt sobiva, piisavalt paindliku ja mahuka vormi leidmist. selle avalikustamise eest. Kuid isegi nende tingimuste olemasolul jäävad sisemised mõtte rütmid, selle meloodiline muster ja kontrapunkt, kompositsiooni üksikute osade iseloom raskesti tabatavaks: filosoofiline kunst on üks kõige vähem ligipääsetavaid. Seda tuleb öelda isegi Platoni kohta, kes paljastas oma dialoogides filosoofilise luule kättesaamatuid näiteid, kus tõestatakse mitte niivõrd tõde kui näidatakse selle sündi. Loomulikult ei ole selline kunst ainult Platoni ühe filosoofilise muusa lahutamatu osa, see on üldiselt seotud teatud filosofeerimisstiiliga. Vene religioosne filosoofia otsib vaistlikult ja teadlikult sellist stiili ning selle jaoks ei dikteeri seda otsingut mitte pretensioonikus, vaid sisemine vajadus, omamoodi muusikaline imperatiiv.

Seoses üldise ideega on ettekandes puhtalt uurimuslik osa viidud miinimumini: autor keeldub meelega püüdlemast bibliograafilise ja teadusliku aparatuuri ammendava täielikkuse poole. Lugeja tähelepanu juhitakse ainult nendele mõtteajaloo lehtedele, millel on otsene tähendus autori enda ideede selgemaks tuvastamiseks (kuigi loomulikult hoolitsetakse selle eest, et episoodilises esituses ei oleks olulisi lünki). Esitluse selguse ja harmoonia huvides tutvustatakse raamatus kahte fonti, pealegi trükitakse peenemalt ajaloolisi ja kirjanduslikke ekskursioone ja võrdlusi ning neid võib lugemata isegi välja jätta, lahutamata mõtte terviklikku kangast.

See raamat on kirjutatud aeglaselt ja pikkade katkestustega (aastatel 1911–1916) ning lõppes juba maailmasõja äikese all. "Uuel ajal" võidukalt kinnistunud humanistliku maailmavaate jaoks oli see sõda tõeliselt vaimne katastroof, ootamatu ja laastav. Ta purustas lagunenud tabletid ja kummutas austatud iidolid. Vastupidi, maailma religioosses ettekujutuses nähti seda katastroofi sisemiselt ette ajaloolise saagi valmimisega. Igatahes pole hiljutised sündmused sundinud meid selles raamatus kajastatud maailmavaate, uskumuste, püüdluste peamisi jooni uuesti läbi vaatama ega olulisel viisil muutma, need andsid neile isegi suurema kindluse ja traagilise paatose. Toimuva suursugusus ei sega osalejate vahetut teadvust ja katastroofilisele elutundele on kangekaelne (ja omal moel isegi legitiimne) vastu igapäevane, "päevane" teadvus koos selle "kohaga" . " Ainult sel määral, kui meil õnnestub religioossel mõtisklusel oma empiirilisest piiratusest ja nõrkusest kõrgemale tõusta, tunneme suurte eelõhtute tulekut, ajalooliste saavutuste lähenemist. „Kui viigipuu oksad muutuvad pehmeks ja ajavad lehed välja, teate, et suvi on lähedal” (Mt 24:32). Ajalooline aeg on konsolideerunud ja sündmuste tempo muutub üha kiiremaks. Mitte väliste märkide, vaid vaimses taevas tõusvate tähtede abil, peate oma sisemise nägemisega navigeerima selles paksenevas pimeduses, mida kurjakuulutav välk läbi lõikab. Ja kui teistele võib tunduda, et üldise maavärina ajal on selliste "abstraktsioonidega" kohatu, siis näeme, vastupidi, usuteadvuse ülimate küsimuste süvenemist kui vaimset mobiliseerimist sõjaks kõrgemal, vaimsel alal , kus välised arengud. Eelkõige on juba pikemat aega õitsenud saksluse kokkupõrge õigeusu-vene maailmaga, mis on praegu väliselt avaldunud, mitte ainult vaimne sõda. Kuiv tuul on juba ammu tõmbunud meie poole Saksamaa läänest, tuues kuivavat liiva, tirides vene hinge tuhakarpi, kahjustades selle normaalset kasvu. See iha, mis oli muutunud märgatavaks pärast seda, kui Peetrus avas akna Saksamaale, oli selle sajandi alguseks muutunud ähvardavaks. Ja muidugi ei olnud siin olulisem mitte Saksamaa väline "domineerimine", vaid tema vaimne mõju, mille jaoks sai määravaks kristluse omapärane murdumine läbi saksa vaimu prisma. See on ariaanlik monofüüsism, kõik rafineeriv ja aktsepteeriv erinevaid kujundeid: "Immanentism" ja "monism" - protestantismist sotsialistliku humanismini. Ja teadliku vastupanu saamiseks tuleb esmalt tunda ja mõista ähvardavat elementi, nii mitmetahulist ja loominguliselt võimsat. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant epigoonidega, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain - kõigil neil germanismi vooludel, mis on „immanentismis” teineteisest kaugel, on siiski ühine religioosne alus... Looja ja loomingu vaheline kaugus on temas nii nõrgalt tajutav, et ta läheneb saatuslikult erinevate varjundite ja ilmingutega maailmale ja inimesele. Kuid see kõik pole samal ajal midagi muud kui lääne tüüpi mitmetahuline khlystism, religioosselt korrelatiivne ja teatud määral ka toonilt samaväärne meie vene hlystovismiga. Viimane on alati õigeusu varitsev kiusatus ja selles mõttes justkui normaalne kõrvalekalle sellest müstilise humanismi, “kristluse”, see tähendab ka monofüüsismi suunas. Kui lääne, saksa khlystika sünnib ja seda kasvatatakse päevateadvuses ning kannatab seetõttu intellektuaalsuse all üldiselt, siis vene khlysty pesitseb öises alateadvuses, selle element on ratsionaalsusevaenulik, see on intellektuaalsusele võõras: see paljastab sügavuse. kaos, ürgne kuristik, mis on idale juba ammu teada. Ja sellised erinevad ja siiski religioosselt kaashäälikud hääled kajavad salapäraselt: khlystovismi tees ja antitees.

Mitte õhtune valgus. Mõtisklused ja spekulatsioonid

Täname, et laadisite raamatu tasuta alla elektrooniline raamatukogu http://filosoff.org/ Head lugemist! Bulgakov S.N. Mitte õhtune valgus. Mõtisklused ja spekulatsioonid Väljapaistva vene mõtleja ja teoloogi Sergei Bulgakovi (1871-1944) raamat on tema kõige olulisem filosoofiline teos, mis on autori sõnul omamoodi vaimne autobiograafia või pihtimus. "Kuidas on religioon võimalik", "usk ja tunne", "religioon ja moraal", "müüdi olemus", "maailma hing", "kurjuse olemus", "seks inimeses", "langemine", " langenud mehe päästmine "," võim ja teokraatia "," avalikkus ja kirik "," ajaloo lõpp "- need on vaid mõned paljudest teemadest, mida Bulgakov oma raamatus kaalub, mis on juba ammu muutunud bibliograafiliseks harulduseks . Lahkunute mälestuseks: mu isa, ülempreester Lieven, Fr. Nikolai Vassiljevitš Bulgakov ja mu ema Alexandra Kosminitšna. ABC AUTORI PÜHENDATUD HINGALIKU truudustundega Selles "värvikate peatükkide kogumikus" tahtsin ma filosoofiaga paljastada või spekulatsioonides kehastada õigeusu eluga seotud usulisi mõtisklusi. Kuigi selline ülesanne on üle jõu käiv, võtab see halastamatult ka hinge. Ja selline plaan ei piirdu ainult kirjandusega, vaid eeldab ka vaimuelu loomingulist tegu: raamatut, kuid mitte enam raamatut, mitte ainult raamatut! Me puudutame Kiriku elu ainult oma hingeservaga, patust koormatuna, "psühholoogiast" tumedana, kuid isegi sellistest puudutustest ammutame me loovust elava ja viljastava jõu. Religioossete kogemuste valguses, olgu see mõõdukas kui tahes, nähakse ja hinnatakse "seda maailma" oma murede ja küsimustega. Jumal küll! Meie tee on kivide ja okkade vahel, Meie tee on pimeduses. Sina, igavene valgus, sära meie peale! (A. Homjakov. Õhtulaul) See valgus on vaevalt otsitud ja koidab hinges nõrgalt läbi patu ja segaduse tumeda pilve, tee läbi modernsuse õigeusku ja tagasi on raske. Kuid kas on võimalik vabaneda raskustest ja kas see tuleb vabastada? Ükskõik kui kirglikult ma igatsen suurt lihtsust, selle valget kiirt, eitan ma sama valet, ennast petvat lihtsustust, seda pääsemist vaimse saatuse eest, oma ajaloolise risti eest. Ja ainult kui elu usulise ühtsuse otsija, otsitud, kuid mitte omandatud, ilmun ma selles raamatus. Las modernsuse vaimset olemist kimbutavad probleemid ja õhkavad kahtlused, kuid usk ei kurna tema südant, lootus särab. Ja tundub, et selles valusas keerukuses on oma religioosne võimalus, ajaloolisele ajastule omane eriülesanne on antud ning kogu meie probleem oma ettekujutuste ja ettekujutustega on Tuleva varju. Teostada end oma ajaloolise lihaga õigeusus ja õigeusu kaudu, mõista selle igavest tõde läbi kaasaegsuse prisma ja näha viimast selle valguses - see on põletav, pöördumatu vajadus, mida on selgelt tunda alates 19. sajandist, ja mida edasi, seda teravamaks see muutub. Selle filosofeerimise juhtmõtted ei ole ühendatud "süsteemis", vaid teatud süsüües, orgaanilises liigenduses, sümfoonilises sidususes. Selline filosoofiline ja kunstiline ettekujutus eeldab ühelt poolt eneserefleksiooni truudust ja täpsust religioosse kogemuse iseloomustamisel „müüdi“ paljastamisel ning teiselt poolt sobiva vormi leidmist, mis on piisavalt paindlik ja mahukas. selle avalikustamine. Kuid isegi nende tingimuste olemasolul jäävad sisemised mõtte rütmid, selle meloodiline muster ja kontrapunkt, kompositsiooni üksikute osade iseloom raskesti tabatavaks: filosoofiline kunst on üks kõige vähem ligipääsetavaid. Seda tuleb öelda isegi Platoni kohta, kes paljastas oma dialoogides filosoofilise luule kättesaamatuid näiteid, kus tõestatakse mitte niivõrd tõde, kuivõrd näidatakse selle sündi. Loomulikult ei ole selline kunst ainult Platoni ühe filosoofilise muusa lahutamatu osa, see on üldiselt seotud teatud filosofeerimisstiiliga. Vene religioosne filosoofia otsib vaistlikult ja teadlikult sellist stiili ning selle jaoks ei dikteeri seda otsingut mitte pretensioonikus, vaid sisemine vajadus, omamoodi muusikaline imperatiiv. Seoses üldise ideega on ettekandes puhtalt uurimuslik osa viidud miinimumini: autor keeldub meelega püüdlemast bibliograafilise ja teadusliku aparatuuri ammendava täielikkuse poole. Lugeja tähelepanu juhitakse ainult neile mõtteajaloo lehtedele, millel on otsene tähtsus autori enda ideede selgemaks tuvastamiseks (kuigi loomulikult jälgitakse, et episoodilises esituses ei oleks olulisi lünki). . Esitluse selguse ja harmoonia huvides tutvustatakse raamatus kahte fonti, pealegi trükitakse peenemalt ajaloolisi ja kirjanduslikke ekskursioone ja võrdlusi ning neid võib lugemata isegi välja jätta, lahutamata mõtte terviklikku kangast. See raamat on kirjutatud aeglaselt ja pikkade katkestustega (aastatel 1911–1916) ning lõppes juba maailmasõja äikese all. Humanistliku maailmavaate jaoks, mis oli võidukalt kinnitatud "uuel ajal", oli see sõda tõeliselt vaimne katastroof, ootamatu ja laastav. Ta purustas lagunenud tabletid ja kummutas austatud iidolid. Vastupidi, maailma religioosses ettekujutuses nähti seda katastroofi sisemiselt ette ajaloolise saagi valmimisega. Igatahes pole hiljutised sündmused sundinud meid selles raamatus kajastatud maailmavaate, uskumuste, püüdluste peamisi jooni uuesti läbi vaatama ega olulisel viisil muutma, need andsid neile isegi suurema kindluse ja traagilise paatose. Toimuva suursugusus ei sega osalejate vahetut teadvust ja katastroofilisele elutundele on kangekaelne (ja omal moel isegi legitiimne) vastu igapäevane, "päevane" teadvus koos selle "kohaga" ". Ainult sel määral, kui meil õnnestub religioossel mõtisklusel oma empiirilisest piiratusest ja nõrkusest kõrgemale tõusta, tunneme suurte eelõhtute tulekut, ajalooliste saavutuste lähenemist. „Kui viigipuu oksad muutuvad pehmeks ja ajavad lehed välja, teate, et suvi on lähedal” (Mt 24:32). Ajalooline aeg on konsolideerunud ja sündmuste tempo muutub üha kiiremaks. Mitte väliste märkide, vaid vaimses taevas tõusvate tähtede abil, peate oma sisemise nägemisega navigeerima selles paksenevas pimeduses, mida kurjakuulutav välk läbi lõikab. Ja kui teistele võib tunduda, et üldise maavärina ajal on selliste "segajatega" kohatu, siis näeme, vastupidi, religioosse teadvuse ülimate küsimuste süvenemist justkui vaimset mobiliseerimist sõjaks kõrgemas, vaimses valdkond, kus toimuvad välised arengud. Eelkõige on juba pikemat aega õitsenud saksluse kokkupõrge õigeusu-vene maailmaga, mis on praegu väliselt avaldunud, mitte ainult vaimne sõda. Kuiv tuul on juba ammu tõmbunud meie poole Saksamaa läänest, tuues kuivavat liiva, tirides vene hinge tuhakarpi, kahjustades selle normaalset kasvu. See iha, mis oli muutunud käegakatsutavaks pärast seda, kui Peetrus avas akna Saksamaale, oli selle sajandi alguseks muutunud ähvardavaks. Ja muidugi ei olnud siin olulisem mitte Saksamaa väline "domineerimine", vaid tema vaimne mõju, mille jaoks sai määravaks kristluse omapärane murdumine läbi saksa vaimu prisma. See on ariaanlik monofüüsism, mis kõik rafineerib ja võtab erinevaid vorme: "immanentism" ja "monism" - alates protestantismist kuni sotsialistliku humanismini. Ja teadliku vastupanu saamiseks tuleb esmalt tunda ja mõista ähvardavat elementi, nii mitmetahulist ja loominguliselt võimsat. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant epigoonidega)