Õigeusu kirik II maailmasõja ajal Kirik sõja ajal: teenistus ja võitlus okupeeritud aladel

Plaan

Sissejuhatus

1. Vene õigeusu kirik Teise maailmasõja eelõhtul (1937-1941)

1.1. Bolševike terror ja Vene õigeusu kirik

1.2. II maailmasõja algus. ROC ja bolševike propaganda lähivälismaal.

2. Vene õigeusu kirik Suure Isamaasõja ajal (1941-1945)

2.1. Vene õigeusu kiriku reaktsioon riigi sisenemisele suurde lahingusse.

2.2. Natsi-Saksamaa religioonipoliitika okupeeritud aladel

3. Ateistliku riigi poliitika muutmine Vene õigeusu kiriku suhtes Teise maailmasõja aastatel

3.1. Pöördepunkt kiriku ja bolševike suhetes

3.2. ROC kl Tema Pühaduse patriarh Sergius

3.3. Punaarmee triumf. Vene õigeusu kirik patriarh Aleksius I juhtimisel.

4. Suhtumine vene õigeusu kirikusse stalinismi apogee ajal (1945-1953)

Järeldus

Rakendused

Bibliograafia

Sissejuhatus

Igavesti ja igavesti, meenutades pimedust

Igavesti möödunud ajastud,

Ma nägin seda mitte mausoleumi, vaid teie altari juures

Vaenlase rügementide lipud heitsid maha.

I. Kotšubejev

Teema asjakohasus:

Vene õigeusu kirik mängis Suure Isamaasõja ajal olulist rolli, toetades ja aidates inimestel taluda seda ebavõrdset võitlust hävitamisega, kui teda ennast kiusasid taga mitte ainult vaenlane, vaid ka võimud.

Sellegipoolest pöördus kirik Suure Isamaasõja ajal oma koguduseliikmete poole palvega kaitsta kodumaad lõpuni, sest Issand ei jäta vene rahvast hätta, kui nad kiivalt kaitsevad oma maad ja palvetavad tõsiselt Jumala poole.

Vene õigeusu kiriku toetus oli märkimisväärne, ka bolševikud hindasid selle võimu kõrgelt, seetõttu muudab ateistlik riik sõja kõige intensiivsemal perioodil ootamatult oma religioonipoliitika suunda, alustades koostööd Vene õigeusu kirikuga. Ja kuigi see ei kestnud kaua, ei jäänud see asjaolu meie riigi ajaloos märkamata.

Sel eesmärgil on käesoleva dokumendi eesmärk:

1. Mõelgem Vene õigeusu kiriku tegevusele II maailmasõja eelõhtul.

2. Analüüsida bolševike poliitikat Vene õigeusu kiriku suhtes Suure Isamaasõja ajal.

3. Kinnitada seos Teise maailmasõja rinnete olukorra ning bolševike ja kiriku suhete vahel.

4. Tee järeldused, kuidas bolševike süsteemi ateism mõjutas tänapäeva Venemaa ühiskonda.

1. ROC eelõhtul II Maailmasõda (1937-1941)

1.1. Bolševike terror ja Vene õigeusu kirik

Loenduse tulemused viitasid sõjakate ateistide liidu suurejoonelisele läbikukkumisele. Selle eest tehti viiemiljoniline liit "puhastus". Umbes pooled selle liikmetest arreteeriti, paljud lasti maha kui rahvavaenlased. Võimudel ei olnud muid usaldusväärseid vahendeid elanikkonna ateistlikuks kasvatamiseks, välja arvatud terror. Ja ta ründas 1937. aastal õigeusu kirikut nii totaalselt, et see näis viivat kirikuelu väljajuurimiseni riigis.

Kohe 1937. aasta alguses käivitati kirikute massilise sulgemise kampaania. Alles 10. veebruaril 1937 toimunud koosolekul arutas alaline kultusküsimuste komisjon 74 likvideerimisjuhtumit. usukogukonnad ja ei toetanud kirikute sulgemist vaid 22 juhul ning kõigest aastaga suleti üle 8 tuhande kiriku. Ja loomulikult viidi kõik need hävitamised läbi "töökollektiivide arvukatel palvetel" eesmärgiga "parandada linna planeerimist". Selle laastamise ja varemete tagajärjel jäi RSFSRi avarustesse umbes 100 kirikut, peaaegu kõik suurtes linnades, peamiselt nendes, kuhu välismaalasi lubati. Neid templeid nimetati "eeskujulikeks". Veidi rohkem, kuni 3% revolutsioonieelsetest kihelkondadest, säilis Ukrainas. Kiievi piiskopkonnas, kus 1917. aastal oli 1710 kirikut, 1435 preestrit, 277 diakonit, 1410 psalmist, 23 kloostrit ja 5193 kloostrit, oli 1939. aastal vaid 2 kogudust, kus oli 3 preestrit, 2 psalmist ja 1 diakon. Odessas oli surnuaial üks toimiv kirik.

Sõjaeelse terrori aastatel valitses patriarhaadi enda ja kogu kirikuorganisatsiooni kohal surmaoht. 1939. aastaks jäi Vene piiskopiametist katedraalidesse peale kirikupea, patriarhaalse trooni Locum Tenensi metropoliit Sergiuse 3 piiskoppi - Leningradi metropoliit Aleksius (Simanski), Dmitrovski peapiiskop ja kiriku administraator. Patriarhaat Sergius (Voskresenski) ja Peterhofi peapiiskop Nikolai (Jaruševitš), Novgorodi ja Pihkva piiskopkonna administraator.

1.2. Teise maailmasõja algus. ROC ja bolševike propaganda lähivälismaal

1. septembril 1939 algas Natsi-Saksamaa rünnakuga Poolale Teine maailmasõda. Mitte ainult inimelus, vaid ka rahvaste elus, tsivilisatsioonide saatus, katastroofid tulevad pattude tagajärjel. Kiriku tagakiusamise enneolematu ulatus, kodusõda ja regitsid Venemaal, natside rassistlik deemonlik valdus ja rivaalitsemine Euroopa ja Vaikse ookeani võimude mõjusfääride pärast, moraali allakäik, mis haaras üle Euroopa ja Ameerika ühiskonna - kõik see ajas üle Jumala viha karika. Venemaa jaoks oli veel 2 aastat rahulikku elu, aga riigis endas rahu polnud. Bolševike valitsuse sõda oma rahvaga ja kommunistliku eliidi partei sisevõitlus ei katkenud, nõukogude impeeriumi piiridel ei valitsenud rahumeelne vaikus. Pärast Molotovi-Ribbentropi pakti allkirjastamist ja 16 päeva pärast Saksa rünnakut Poolale ületas Punaarmee Nõukogude-Poola piiri ja okupeeris selle idapoolsed vojevoodkonnad – algselt vene ja õigeusu maad: Lääne-Valgevene ja Volõõnia, mis olid Venemaast ära lõigatud. Nõukogude valitsuse Riia leping (1921) Poolaga, samuti Galicia, mis oli sajandeid Venemaast eraldatud. 27. juunil 1940 nõudis Nõukogude valitsus Rumeenialt nelja päeva jooksul 1918. aastani Venemaale kuulunud Bessaraabia ja keskajal Venemaast äralõigatud Põhja-Bukoviina puhastamist, kuid kus suurem osa elanikkonnast oli Vene juured. Rumeenia oli sunnitud ultimaatumile alluma. 1940. aasta suvel liideti Nõukogude Liiduga enne revolutsiooni ja kodusõda Venemaale kuulunud Eesti, Läti ja Leedu.

Nõukogude riigi piiride laienemine läände laiendas territoriaalselt Vene õigeusu kiriku jurisdiktsiooni. Moskva patriarhaadile anti võimalus reaalselt valitseda Balti riikide, Lääne-Valgevene, Lääne-Ukraina ja Moldova piiskopkondi.

Nõukogude võimurežiimi kehtestamisega Ukraina ja Valgevene läänepiirkondades kaasnesid repressioonid. Ainult Volõõnias ja Polissias arreteeriti 53 vaimulikku. Lääne-Venemaa kirikuelu nad aga ei hävitanud. Peaaegu kõiki Poola okupatsiooni aastatel säilinud kihelkondi ei suletud ja Nõukogude võimud. Jätkusid ka kloostrid; Tõsi, elanike arvu neis vähendati oluliselt, osa viidi kloostritest sunniviisiliselt välja, teised lahkusid neist ise. Kloostritelt ja kirikutelt konfiskeeriti maatükid ja muu kinnisvara, templid natsionaliseeriti ja anti usukogukondade kasutusse ning "vaimulikele" kehtestati tsiviilmaksud. Tõsine löök kirikule oli Kremenetsi teoloogilise seminari sulgemine.

Bolševike propaganda ajalehtede ja raadio kaudu üritas õigeusu vaimulikke masside silmis diskrediteerida, inimeste südames tappa usku Kristusesse, sõjaliste ateistide liit avas oma filiaalid äsja annekteeritud piirkondades. Selle esimees E. Jaroslavski sõimas lapsevanemaid, kes ei tahtnud oma lapsi panna läänepiirkondades avatud nõukogude ateistlikesse koolidesse. Volõõnias ja Valgevenes loodi jõugud huligaansetest teismelistest ja komsomoliliikmetest, kes tegid kirikute juures jumalateenistuste ajal skandaale, eriti pühade ajal. Sellise ateistliku tegevuse eest sai 1940. aasta ülestõusmispühade tähistamiseks "Sõjakate ateistide Liit" riigikassast, mis tol ajal polnud rikas, 2,8 miljonit rubla. Neid veedeti peamiselt läänepoolsetes piirkondades, sest seal tähistasid inimesed avalikult Kristuse ülestõusmist ja Lihavõttepühade jumalateenistused toimus igas külas.

Aastatel 1939–1941 juriidilistes vormides säilis kirikuelu sisuliselt vaid lääne piiskopkondades. Siin asus üle 90% kõigist Vene õigeusu kiriku kogudustest, tegutsesid kloostrid, kõiki piiskopkondi valitsesid piiskopid. Ülejäänud riigis kirikukorraldus hävis: 1939. aastal olid piiskoppide poolt hõivatud vaid 4 osakonda, sealhulgas kirikupea, Moskva ja Kolomna metropoliit, umbes 100 kogudust ja mitte ühtegi kloostrit. Kirikus käisid enamasti vanemad naised, kuid usuelu püsis ka nendes tingimustes, see ei elanud mitte ainult looduses, vaid ka lugematutes Venemaad moonutavates laagrites, kus preestrid-usutajad toitlustasid hukkamõistetuid ja teenisid isegi liturgiat hoolikalt varjatud antimensioonidel.

Viimastel sõjaeelsetel aastatel kirikuvastaste repressioonide laine vaibus, osalt seetõttu, et peaaegu kõik, mida oli võimalik hävitada, oli juba hävitatud, see, mida oli võimalik tallata, tallati maha. Nõukogude juhid pidasid erinevatel põhjustel viimase löögi andmist ennatlikuks. Ilmselt oli üks eriline põhjus: Nõukogude Liidu piiride lähedal möllas sõda. Hoolimata nende deklaratsioonide edev rahulikkusest ja kinnitustest sõbralike suhete tugevuse kohta Saksamaaga, teadsid nad, et sõda on vältimatu ja vaevalt oli nende enda propaganda nii pimestatud, et tekitaks illusioone masside valmisolekust kommunistlikke ideaale kaitsta. Ennast ohverdades võisid inimesed võidelda vaid oma kodumaa eest ja siis pöördusid kommunistlikud juhid kodanike isamaaliste tunnete poole.

2. Vene õigeusu kirik Suure Isamaasõja ajal (1941-1945)

2.1. Vene õigeusu kiriku reaktsioon riigi sisenemisele suurde lahingusse

9/22. juunil 1941, kõigi pühakute päeval, algas Suur Isamaasõda. Teist korda 20. sajandil Saksamaa astus Venemaaga surmavasse võitlusse, mis kujunes sakslaste jaoks rahvuslikuks katastroofiks. Natsi-Saksamaa juhid lükkasid avalikult tagasi kristlikud moraalsed väärtused ja püüdsid taaselustada iidset germaani paganlikku kultust. Oma propagandapöördumistes vene rahva poole püüdsid nõukogude ajaloo traagiliste sündmuste üle spekuleerinud natsid esineda usukaitsjate varjus, kuid sõja esimesel päeval oli metropoliit Sergius, patriarhaalne Locum Tenens. Troonile kirjutas "Sõnumi Kristuse õigeusu kiriku karjastele ja karjadele", milles ta kutsus vene rahvast üles isamaad kaitsma:

“Fašistlikud röövlid ründasid meie kodumaad... Korduvad Batu, Saksa rüütlite, Rootsi Karli, Napoleoni ajad. Õigeusu vaenlaste haledad järeltulijad tahavad veel kord püüda meie rahvast ebatõe ees põlvili suruda... Jumala abiga hajutab ta ka seekord fašistliku vaenlase jõu... Pidagem meeles püha vene rahva juhid, näiteks Aleksander Nevski, Dmitri Donskoi, kes andsid oma hinge rahva ja kodumaa eest... Meenutagem lugematuid tuhandeid tavalisi õigeusu sõdalasi... Meie õigeusu kirik on alati jaganud inimesed. Koos temaga kandis naine katsumusi ja lohutas end tema õnnestumistega. Ta ei jäta oma rahvast ka praegu. Ta õnnistab taevase õnnistusega ja eelseisva üleriigilise saavutusega. Kui keegi, siis just meie peame meeles pidama Kristuse käsku: Keegi ei saa rohkem külvata armastust, aga kes annab oma elu oma sõprade eest(Johannese 15:13). Meil, kirikuõpetajatel, ajal, mil Isamaa kutsub kõiki tegudele, oleks kõlbmatu vaid vaikselt vaadata, mis meie ümber toimub, mitte julgustada nõrganärvilisi, mitte lohutada hädalisi, mitte. tuletada kõhklejatele meelde kohust ja Jumala tahet. Ja kui pealegi seletatakse pastori vaikimist, hoolimatust oma karja kogetu pärast ka kavalate kaalutlustega võimalike hüvede kohta teisel pool piiri, siis on see otsene isamaa ja tema karjase reetmine. kohus ... Ühendagem oma hing oma karjaga ... Kristuse kirik õnnistab kõiki õigeusklikke meie kodumaa pühade piiride kaitseks. Issand annab meile võidu

Erinevalt Stalinist, kellel kulus kõnega rahva poole pöördumiseks aega 10 päeva, leidis patriarhaalse trooni Locum Tenens kohe kõige täpsemad ja vajalikumad sõnad. Veerand sajandit enne fašistliku agressiooni, kui bolševikud valmistasid avalikult ette Venemaale sõjalist lüüasaamist, inspireerisid kirikuõpetajad õigeusklikku vene rahvast tõrjuma vaenlast, kes juba siis oli pärit Saksamaalt. Kiriku patriotism on traditsiooniline. Kommunistide juht, kes viis Venemaa lüüasaamiseni Esimeses maailmasõjas, katastroofi ja lagunemiseni ning vahetult enne Isamaasõda, väitis, et selliseid mõisteid nagu kodumaa ja patriotism, kodanlik ja võlts, pole nüüd lihtne ühendada. tema kõne sõjaka ateisti ja Aleksander Nevski ja Dimitri Donskoi pühade nimedega partei Bolševikud asutaja nimi. Mitte juhuse, vaid teadliku laenamise tõttu kordas Stalin kaasmaalaste poole pöördumises mõningaid õigeusu kirikupea mõtteid. 1943. aastal piiskoppide nõukogul peetud kõnes ütles metropoliit Sergius sõja algust meenutades, et pole vaja mõelda, millisele positsioonile meie kirik peaks võtma, sest „enne kui meil õnnestus oma seisukoht kuidagi kindlaks määrata, juba otsustanud – natsid ründasid meie riiki, nad laastavad selle, viivad meie kaasmaalased vangi."

26. juunil pidas patriarhaalse trooni Locum Tenens kolmekuningapäeva katedraalis palveteenistuse Vene armee võidu eest, mille lõpus avaldas metropoliit Sergius lootust, et nii nagu äikesetorm värskendab õhku, tõeline sõjaline äikesetorm aitab "parandada meie vaimset õhkkonda". Need sõnad väljendavad ka hinnangut ühiskonna olukorrale sõja eelõhtul, kus valitses üldine hirm, hukkamõist, toime pandi kohtuvälised mõrvad ja lootus, et sõda toob Kristuse kirikule muudatusi paremuse poole. Üldse pole veel hävitatud ja rüvetamata õigeusu kirikud Vene maa jumalateenistusel luges väikeste muudatustega palvet, mis koostati 1812. aasta Isamaasõja ajal (vt lisa 1). Punaarmeesse mobiliseeriti peamiselt talupojad, kes jäid vähemalt vanemates põlvkondades siiski õigeusu kirikule truuks. Rindeelu igatunnises surmaootuses, haavade käes kannatamine, sõjaväesõprade surm tekitas vene sõdurites usulisi tundeid ja mõtteid, sõja ajal süvenesid ja tugevnesid rahvas usulised meeleolud.

Sõja esimesed kuud olid Punaarmee lüüasaamise ja lüüasaamise aeg. Kogu riigi lääneosa oli sakslaste poolt okupeeritud. Võeti ära Venemaa linnade ema, Venemaa algne pealinn Kiiev. Surnud Vene impeeriumi põhjapealinn blokeeriti. 1941. aasta sügisel lähenes rindejoon Moskvale. Selles olukorras tegi metropoliit Sergius 12. oktoobril testamendi, milles ta oma surma korral andis patriarhaalse trooni Locum Tenensi volitused üle Leningradi metropoliit Aleksiusele (Simanski). Jumalaema eestpalve pühal andis metropoliit Sergius Moskva õigeusklikele ja jumalat armastavale karjale adresseeritud sõnumi. Metropoliit Sergius väljendas kindlat usaldust Vene relvade lõpliku võidu suhtes, hoiatas karmilt argpükse reetmise eest ja, mainides pastoreid, kes loodavad Hitleri võidu korral kiriku olukorra paremaks muutuda, ähvardas neid defroktsiooni ja kirikukohtuga. Sõnumi lõpus õnnistas ta püha kiriku ja kodumaa ennastsalgavaid kaitsjaid.

See oli Moskva metropoliit Sergiuse hüvastijätukõne pealinna karjale enne Moskvast evakueerimist. Juba 7. oktoobril andis Moskva linnavolikogu korralduse Tshkalovis (Orenburgis) patriarhaadi evakueerimine Uuralitesse, Nõukogude valitsus ise kolis Samarasse (Kuibõšev).

24. novembril pöördus metropoliit Sergius koos Kiievi ja Galiitsia metropoliit Nikolai, Kuibõševi peapiiskoppide Andrei, Mozhaiski peapiiskoppide Sergiuse ja Uljanovski Johannesega karjale uue sõnumi: rüvetatud usk. Kuid kogu maailm teab, et see võlts vagaduse varjundiga põrgupagan ainult varjab tema julmusi. Kõigis riikides, mille ta on orjanud, paneb ta toime koledaid pahameelt südametunnistuse vabaduse vastu, mõnitab pühamuid, hävitab pommidega Jumala templeid, viskab kristlastest pastorid vanglatesse ja hukkab, mädaneb vanglates usklikke, kes mässasid tema meeletu uhkuse ja tema vastu. kavatseb kehtestada oma saatanliku võimu kogu maa üle. Fašistlikust vangistusest põgenenud õigeusklikud rääkisid meile fašistlikust kirikute mõnitamisest... Kogu maailmale on selge, et fašistlikud koletised on usu ja kristluse saatanlikud vaenlased. Vene rahval, kõigil, kes peavad kalliks meie Isamaad, on nüüd üks eesmärk - lüüa vaenlane iga hinna eest.

Oma ülestõusmispühade sõnumis paljastas primaat natsiideoloogia kristlusevastase orientatsiooni: „Fašistid, kellel oli jultumust tunnistada Kristuse risti asemel oma lipukirjaks paganlikku haakristi, ei võida. Ärgem unustagem sõnu: Sim võidab. Mitte haakrist, vaid rist on kutsutud juhtima meie kristlikku kultuuri, meie kristlikku "elu". Fašistlikul Saksamaal öeldakse, et kristlus on läbi kukkunud ja ei sobi tulevaseks maailma progressiks. See tähendab, et Saksamaa, kes on määratud valitsema tuleviku maailma, peab unustama Kristuse ja järgima oma uut rada. Nende hullumeelsete sõnade eest tabagu õiglane kohtunik nii Hitlerit kui ka kõiki tema kaasosalisi.

Pärast neid metropoliit Sergiuse sõnu meenus paljudele, et mitte ainult fašistliku Saksamaa juhid väitsid, et "kristlus kukkus läbi ja ei sobi tulevaseks maailma progressiks". Ja igaühele, kes seda sõnumit õigeusu kirikutes ette loeti, oli selge, et mitte fašistlikku haakristi ja mitte punast pentagrammi, vaid risti nimetatakse "meie kristliku kultuuri juhtimiseks".

Suure Isamaasõja esimesel aastapäeval andis metropoliit Sergius välja kaks kirja – ühe moskvalastele ja teise ülevenemaalisele karjale. Locum Tenens väljendas oma Moskva läkituses rõõmu sakslaste lüüasaamise üle Moskva lähedal. Kogu kirikule saadetud sõnumis mõistis kirikupea hukka natsid, kes propaganda eesmärgil võtsid endale missiooni kaitsta kristlikku Euroopat kommunistide sissetungi eest, ning lohutas ka karja võidu lootusega vaenlase üle. . 1943. aasta jõulusõnumis kirjutas metropoliit Sergius, et nüüd me mitte ainult ei usu, vaid ka näeme, et võit on kindlasti meie poolele läinud. 1943. aasta ülestõusmispühade sõnum lõpeb sõnadega: „Jumala abiga ajab meie vapper Vene armee fašistlikud kurjad vaimud meie kodumaa piiridest välja. Tõusegu Jumal Tema vastu ja hajub laiali(Ps 67,2). Suure Isamaasõja alguse teisel aastapäeval koostatud läkituses palus metropoliit Sergius Issanda õnnistust "patriootliku vägiteo jätkamiseks nii rindel kui ka tagalas, ja loogu Issand selle kolmandal aastal. algavad sõjalised kannatused muutuvad meie jaoks võiduaastaks.

Karja poole pöördusid isamaaliste sõnumitega ka metropoliidid Aleksi (Simanski) ja Nikolai (Jaruševitš).

Kõik kohutavad blokaadi päevad ei olnud Leningradi metropoliit Aleksius (Simanski) oma karjast eraldatud. Sõja alguses jäi Leningradi viis toimivat õigeusu kirikut: Nikolski Morskoi, Vürst Vladimiri ja Muutmise katedraal ning kaks surnuaiakirikut. Linna kirikud olid jumalateenijatest ja armulauapidajatest tulvil. Isegi sisse tööpäevad Tervise ja puhkuse kohta tehti mägesid märkmeid. Templites langes temperatuur sageli alla nulli, lauljad vaevu näljast jalule tõusid. Sagedaste mürskude ja pommiplahvatuste tõttu lõi õhulaine templite aknad välja ja templitest kõndis läbi pakane tuul. Metropoliit Alexy elas Niguliste katedraalis ja teenis seal igal pühapäeval, sageli ilma diakonita. Oma jutluste ja sõnumitega toetas ta julgust ja lootust inimestes, kes jäid blokaadiringi ebainimlikesse tingimustesse. IN palmipuude püha Leningradi kirikutes loeti tema peapastoraalset üleskutset üleskutsega usklikele aidata ennastsalgavalt sõdureid ausa tööga tagalas.

2.2. Natsi-Saksamaa religioonipoliitika okupeeritud aladel

Sõja esimestel kuudel okupeeris Saksa Wehrmacht riigi lääneosas tohutuid territooriume – peaaegu poole Nõukogude Liidu Euroopa osast: Balti riigid, Valgevene, Ukraina ja Vene Föderatsiooni läänepoolsed piirkonnad. Karjala maakitsusel ja Karjalas sõdisid Soome väed Saksamaa poolel. Moldovas, Transnistrias, Krimmis ja Lõuna-Ukrainas tugevdasid Saksa vägesid Itaalia, Rumeenia ja Ungari üksused. Türgi ja Jaapan kujutasid Taga-Kaukaasias ja Kaug-Idas pidevat ohtu.

Kõigis linnades ja paljudes nõukogude võimust lahkunud külades kuulutati välja preestrid, kes olid paguluses või varjasid end maa alla või teenisid elatist mõne ameti või teenistusega. Need preestrid said okupatsioonikomandantidelt loa pidada jumalateenistusi suletud, kuid mitte hävitatud kirikutes.

Sõja eesmärk Hitleri ja natsipartei juhtkonna jaoks oli meie riigi tükeldamine ja slaavi rahvaste orjastamine, seetõttu on Saksamaa võidu korral õigeusu kirik Venemaa kõrgeim rahvuslik pühamu. inimesi, teda ähvardas julm tagakiusamine. Kuid fašistlikud ideoloogid varjasid oma röövellikku sõda jumala nimel, nimetades seda ristisõjaks kommunismi vastu. Propaganda eesmärgil andsid okupatsioonivõimud välja lube kirikute avamiseks. Rosenberg tõi välja Saksamaa religioonipoliitika põhiprintsiibid okupeeritud aladel: 1) religioossetel rühmitustel on kategooriliselt keelatud tegeleda poliitikaga; 2) religioossed rühmad tuleks jagada riiklike ja territoriaalsete tunnuste järgi; 3) usuühingud ei tohiks sekkuda okupatsioonivõimude tegevusse.

Näljas, vaesunud, sõjast laastatud usklik rahvas tegeles ennastsalgavalt Jumala templite taastamisega, kaunistas neid oma kodudes säilinud ja annetatud ikoonidega, tõi kaasa salaja peidetud liturgilisi raamatuid. Jumalateenistusi viidi läbi rahvast tulvil kirikutes. Ristiti suur hulk inimesi, nii lapsi kui ka täiskasvanuid. Ukrainas ja Valgevenes ristiti mõne kuu jooksul pärast Saksa okupatsiooni praktiliselt kõik, kes olid pärit õigeusu perekondadest, kuid ei saanud kiriku tagakiusamise aastatel ristitud. Paljud usklikud kogunesid pidulikele jumalateenistustele, korraldati usurongkäike, millest võtsid osa tuhanded õigeusklikud.

Täheldati ka vastupidist. Uus nõukogude intelligents, linnade töötav noorsugu, ateistliku propaganda mõjul, pöördus suures osas ära oma isade usust. Kiievis avati 26 kirikut, välja arvatud Andrease kirik, kõik ülejäänud äärelinnas. Suure linna jaoks oli see provintsilinnadega võrreldes veel väike, kuid need kirikud ei olnud isegi pühapäeviti täidetud palvetajatega.

Kirikute avamiseks loa andmisega ei olnud saksa okupandid pehmelt öeldes kristliku moraali ja kristliku mentaliteedi eeskujuks. Eesliinil, kus võim oli sõjaväe administratsiooni käes, kohtasid õigeusklikud sakslaste siirast kaastunnet, kuid sügaval tagalas, kus tooni andsid parteifunktsionäärid ja SS-üksused, dikteerisid okupantidele vaid propaganda ja poliitilised kaalutlused. võimud teatavat sallivust õigeusu kiriku suhtes.

Okupeeritud aladel jäeti alles suurem osa nõukogude seadusandlust, mis osutus uutele omanikele väga mugavaks, sealhulgas Lenini dekreet "Kiriku riigist ja kooli lahutamisest kirikust". Algkoolides ja kutsekoolides oli Jumala seaduse õpetamine keelatud. Nagu Saksamaal endalgi, toimus laste kasvatus natsionaalsotsialistlikus, rassistlikus ja uuspaganlikus vaimus.

Usklike ja usklike endi tunnete jõhker pilkamine oli okupeeritud aladel igapäevane reaalsus. Niisiis keelasid piirkondliku põllumajandusosakonna võimud Vasilkovos saagikoristuse ajal jumalateenistuse isegi pühapäeviti. Kui palvetama tulnud inimesed hakkasid kohalikku preestrit missale paluma, käskis osakonnajuhataja inimesed piitsadega kirikust laiali saata.

Kogu okupeeritud maade tohutul territooriumil lõõmas partisanisõda ja kohalik elanikkond pidi partisanidega kui reaalse jõuga arvestama. Kuid partisanid ei olnud ühtsed, nad tegutsesid erinevate lippude all ja erinevate eesmärkidega.

Ida-Ukrainas ja Valgevenes domineeris Nõukogude partisaniliikumine, mille organiseerisid taandumisel kommunistidest lahkunud põrandaalused võitlejad; Nende salkadega liitusid vangistusest põgenenud ohvitserid ja sõdurid ning kohalikud elanikud, ennekõike muidugi kommunistid ja komsomolid. Valgevene lääneosas tegutsesid Poola partisanid ja põrandaalused võitlejad, kelle eesmärgiks oli Poola riigi taaselustamine ning selle kuni 1939. aastani okupeeritud piirides, mistõttu, kuigi Nõukogude ja Poola partisanidel oli ühine vaenlane, ei vastanud nende huvidele. langevad kokku. Poola põrandaalune ei näinud oma vastaseid mitte ainult sakslastes ja nõukogude partisanides, vaid ka kohalikes elanikes.

Ukrainas toimus Ukraina natsionalistide - Bendera ja Melnikovlaste - ülestõusmisliikumine. Bendera liikumine ei muutunud koheselt partisanlikuks ja sakslaste suhtes vaenulikuks, algul panid nad lootma sissetungijate abile "iseseisva iseseisva Ukraina riigi" loomisel, uskudes naiivselt, et Natsi-Saksamaa jaoks pole mitte Ukraina koloniseerimine, vaid Saksa-sõbraliku Ukraina riigi moodustamine oleks piisav tasu raske verise sõja eest.

Ükski partisaniliikumine ei tundnud kaasa õigeusu kirikule. Nõukogude partisanide üksuste tuumiku moodustasid sõjakad ateistid. Õigeusu kanoonilised preestrid surid nii okupantide kui ka partisanide süül, kuid just Ukraina natsionalistid vallandasid autokefaalse rühmituse huvides nende vastu tõelise terrori.

Skismaatikute julmused Ukrainas kutsusid esile Venemaa kiriku hierarhia kiire ja karmi reaktsiooni. 5. veebruaril 1942 pöördus patriarhaalse trooni Locum Tenens, metropoliit Sergiy, Ukraina õigeusu karja poole sõnumiga, milles mõistis hukka Polykarpose (Sikorski) loata tegevuse kanoonilise alusetuse (vt lisa 2).

Autokefalistide ja autonistide mõju jaotus aastal ebaühtlaselt erinevad osad Ukraina. Kuid otsustav enamus õigeusklikke Ukrainas jäi autonoomse kiriku rüppe.

1942. aasta lõpus muutus Saksa võimude suhtumine Ukraina kahte kirikugruppi märgatavalt. Üldine strateegiline joon okupeeritud maade jagamisel ja domineerimisel jäi loomulikult muutumatuks, kuid senine orientatsioon valdavalt autokefalistide toetamisele andis teed soodsamale suhtumisele autonoomse kiriku suhtes. Muutuse põhjuseks oli see, et Ukraina poliitilise natsionalismiga tihedalt seotud autokefalistid muutusid järk-järgult natsirežiimile vastandlikuks jõuks.

Aja jooksul alustasid Ukraina natsionalistid relvastatud partisanide võitlust nii sissetungijate kui ka punaste partisanide vastu. Autokefaalsed piiskopid Mstislav (Skrypnik) ja Platon (Artemyuk) säilitasid kontakti Ukraina natsionalistliku partisaniliikumisega. Administraator Polikarp (Sikorsky) tundis neile kahtlemata kaasa. Siira ja sügava religioosse suhtumisega inimesi okupatsiooni algusest lõpuni ühendanud autonoomne kirik püüdis olla võimalikult apoliitiline ning Saksa võimud hakkasid seda lõpuks ka endale vastuvõetavamaks pidama. Sõja alguses õhutasid sissetungijad autokefalistide germanofiilset ukraina natsionalismi.

Oktoobris 1943 moodustasid Saksa okupatsioonivõimud Valgevene Keskraada – omamoodi nukuvalitsuse, mida juhtis president Radoslav (Roman) Kazimirovitš Ostrovski. Rada juurde loodi kirikuasjade osakond, kuhu kogunesid Valgevene aktivistid, kes olid pikka aega sõdinud Valgevene õigeusu vaimulikkonnaga.

Rumeenia riigi koosseisu arvati nende okupatsiooniaegsed Moldova, Põhja-Bukovina ja Odessa oblasti territooriumid. Rumeenia patriarhaat laiendas oma jurisdiktsiooni nende üle ilma Moskva patriarhaadi nõusolekuta. Rinde lähenedes põgenes suurem osa Rumeenia vaimulikest läände, Bessaraabiasse, sealt Rumeeniasse. Kihelkondadesse jäid vene ja ukraina päritolu preestrid, kes muidugi nautisid võrreldamatult suuremat rahva usaldust ja armastust.

Okupeeritud Balti riik, nagu ka Valgevene, kuulus Reichskomissariaadi "Ostland" (Ida) koosseisu. Läti ja Eesti eksarh, Vilniuse ja Leedu metropoliit Sergius (Voskresensky) oli esimene piiskop Baltikumis. Kui sõda algas, pidi metropoliit Sergius Vilniusest evakueerima, kuid ta soovis jääda oma karja juurde ja peitis end evakueerimise vältimiseks katedraali krüpti. Pärast Vilniuse hõivamist arreteerisid Saksa võimud piiskop Sergiuse, kuid 4 päeva pärast ta vabastati ja sai täita oma kohustusi Balti riikide kirikute juhtimisel. Tal lubati jääda Moskva patriarhaadi kanoonilisele kuulekale ja pakkuda jumalateenistuste ajal patriarhaalse trooni Locum Tenensi nime. Metropoliit Sergius (Voskresenski) pidi maksma okupatsioonivõimude tolerantse suhtumise eest oma kanoonilisse sidemesse patriarhaadiga mitmete avalike avaldustega, mis olid suunatud Saksamaaga sõdiva Nõukogude Liidu valitsuse vastu, ja lojaalsuse kinnitustega. Saksa võimud. Täiesti usaldusväärsete isikute ringis ütles ta: "Ega neid niimoodi petta... aga ega neid vorstitegijaid pole raske petta."

3. Ateistliku riigi poliitika muutmine õigeusu kiriku suhtes (1943-1944)

3.1. Pöördepunkt Vene õigeusu kiriku ja bolševike suhetes

Vene õigeusu kiriku hierarhia järjekindlalt patriootlik positsioon sõja ajal ei jäänud Nõukogude võimu poolt vastuseta. 1942. aastal oli selgeid märke valitsuse kirikuvastase poliitika pehmenemisest; Tõsi, need olid pigem demonstratiivsed žestid kui reaalsed sammud nende paljude miljonite usklike suunas, kes valasid verd Isamaa päästmise nimel, mis tähendab, et nii läks, ja nõukogude võimu säilimise nimel.

7. novembril 1942 avaldasid ajalehed kogu Gruusia katoliku-patriarhi Kallistrati (Tsintsadze) juubelitervituse IV Stalinile seoses Oktoobrirevolutsiooni 25. aastapäevaga, patriarhaalse trooni Locum Tenensilt metropoliit Sergius. Kiievi metropoliit Nikolai ja Aleksander Vvedenski. Nagu kirjutas üks kaasaegne, kes neid telegramme üllatusega luges: „Pole ootamatu, et kirikujuhid väljendasid pühendumust ja patriotismi – see oli tavaks 20ndatest aastatest, oli uus, et vastuseks neile ustavatele kinnitustele ei vastanud nad sülitamisega. ja naeruvääristamine, kuid trükitud esimesele lehele.

Kuid kiriku jaoks oli olulisem võimalus, mis toona avanes, avada mitu uut kogudust ja jätkata jumalateenistust mahajäetud, hooletusse jäetud ja kasutamata kirikutes. Lisaks leskede väljavahetamise ja uute piiskopipühitsemiste lubadele oli veel üks Nõukogude valitsuse tegu, mille eesmärk oli näidata soosivat suhtumist õigeusu kirikusse ja teistesse usukogukondadesse, religioonivastaste rünnakute peaaegu täielik lõpetamine. perioodiline ajakirjandus. Sõjaliste Ateistide Liit lakkas eksisteerimast ilma ametliku laialisaatmiseta. 1943. aastal suri selle alaline juht Jemeljan Jaroslavski. Mõned religioonivastased muuseumid suleti ka, kuid loomulikult mitte see, mis korraldati Leningradis Kaasani katedraalis.

Mis ajendas bolševike võimu oma poliitikat kiriku suhtes muutma? Selle põhjused olid erinevad. Esiteks on muutunud taskukohaseks luksuseks pidada sõda oma õigeusklike vastu samaaegselt sõjaga Saksamaa vastu. Vaimulikud tõestasid veerand sajandi jooksul enamasti oma apaatsust ja valmisolekut ohverdada paljusid asju, kuid mitte usku ennast; sõja-aastatel osutus ülemppastorite ja pastorite patriotism kokkusobivaks nõukogude patriotismiga - nii kommunistid kui ka usklik rahvas soovisid siiralt natside lüüasaamist.

Võimude religioonivastase poliitika pehmenemine oli ka tõsise metamorfoosi tagajärg, mille nõukogude ideoloogia läbis juba 1930. aastate keskel. Pärast seda, kui maailmarevolutsiooni lootused hajusid kui suitsu, toimusid bolševike partei ideoloogias veidrad muutused. Revolutsioonilise internatsionalismi ja loomuliku isamaa-armastuse jäänused, kuigi see oli kaotanud oma rahvuslikud vene ja keiserlikud jooned, ühendasid kommunistlikud ideoloogid uude "nõukogude patriotismi" kontseptsiooni. Alates 30ndate keskpaigast. Nõukogude propagandistid tõid riigi ajaloost lisaks 1917. aastast austatud mässulistele ja revolutsionääridele ka teisi jäljendamist väärivaid näiteid: Suvorovi ja Kutuzovi portreesid, keda 20. aastate marksistlik ajaloolane. M. N. Pokrovski häbimärgistas neid imperialistidena, šovinistideks, vabaduse kägistajateks ja sattus Stalini kabinetti. Positiivses kontekstis mainiti pühade vürstide Aleksander Nevski ja Dimitri Donskoi nimesid ning isegi Venemaa ristimist hakati ajalooraamatutesse kirjutama kui suhteliselt edumeelset sündmust. Nii näitas nõukogude ideoloogia olelusvõitluses oma kohanemisvõimet oludega ning osutus sõja-aastatel kiriku suhtes üsna paindlikuks ja isegi liberaalse varjundiga.

Valitsuse poliitika muutmisel religioossete kogukondade suhtes riigis oli ka teine, diplomaatiline põhjus. Ameerikas laialdaselt kõne all olnud USA presidendi F. Roosevelti plaanid kuulutada Saksamaale sõda said vastulause Ameerika Kristuse Kirikute Nõukogult, kes võttis oma konverentsil vastu resolutsiooni, et USA osalemine sõjas pool Nõukogude Liit on vastuvõetamatu, sest Nõukogude Liit - see on jumalatu riik. Pärast seda tegi Roosevelt USA suursaadikule Moskvas ülesandeks koguda ja esitada materjale, mis näitaksid, et religioossete kogukondade olukord NSV Liidus vastab demokraatlikele standarditele. Muidugi oli Roosevelt hästi teadlik kiriku tegelikust olukorrast NSV Liidus, kuid sõtta astumine tuli poliitiliste arvutuste tõttu USA kristlikule kogukonnale esitada kui mureavaldust usklike olukorra pärast. Nõukogude Liit.

Ameerika usuringkondade mured jõudsid Nõukogude juhtkonna tähelepanu alla; ja selle üheks tulemuseks oli peamiselt välismaal levitamiseks mõeldud raamatu "Tõde religioonist Venemaal" väljaandmine Moskva patriarhaadi poolt 1942. aastal. Nii metropoliit Sergiuse eessõna kui ka raamatus sisalduvad artiklid sisaldasid muidugi pooltõdesid õigeusu kiriku olukorrast Venemaal ja olid mõeldud mõistvale lugejale, kuid selle raamatu ilmumine juhtis tähelepanu just sellele tõsiasjale. kiriku olemasolust meie riigis. Riigi ja kiriku vaheliste suhete osaline normaliseerumine pidi soodustama ka isamaalist väljarännet, et leppida nõukogude korraga. Kiriku positsiooni paranemine hõlbustas ka Nõukogude Liidu juhtkonna propagandaülesannete täitmist õigeusklike Balkani rahvaste seas ajal, mil Rumeenia sõdis Nõukogude Liiduga, okupeerides Bessaraabia, Transnistria ja olulise osa Ukrainast, sealhulgas Odessast ning Bulgaaria, kuulutamata Nõukogude Liidule sõda, oli Saksamaa liitlane võitluses sama usku naabrite - Kreeka ja Jugoslaavia - vastu.

1943. aasta augusti lõpus kutsusid tsiviilvõimud patriarhaalse trooni Locum Tenensi metropoliit Sergiuse (Stragorodski) Moskvasse tagasi. 4. septembril helistas liidu rahvakomissaride nõukogu esindaja patriarhaati ja teatas valitsuse soovist võtta vastu Vene õigeusu kiriku kõrgeimad hierarhid. Metropoliit Sergius tänas tähelepanu eest Kiriku vajadustele ja avaldas soovi, et visiit toimuks viivitamatult. NKVD 3. kiriku-sektantliku kontrrevolutsiooni vastu võitlemise osakonna 4. osakonna ülem kolonel G. G. Karpov helistas pärast vestlust Staliniga ja tema korraldusel patriarhaati.

Karpov pani hiljem vestluse sisu kirja. Stalin ütles, et "on vaja luua spetsiaalne organ, mis suhtleks Kiriku juhtkonnaga". Karpov tegi ettepaneku moodustada ülevenemaalise kesktäitevkomitee juurde kultusasjade komisjoni eeskujul kultusasjade osakond, kuid Stalin otsustas, et sellest saab Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu, mitte Ülemnõukogu alluvuses. aga valitsuse all.

Umbes kaks tundi hiiglaslikus puidust vooderdatud kabinetis jätkus nende vestlus Stalini, V. M. Molotovi ja G. G. Karpoviga kiriku ja riigi suhetest. "Märkides lühidalt, nagu kirjutab Karpov, "kiriku isamaalise tegevuse positiivset tähtsust sõja ajal, palus Stalin metropoliitidel Sergiusel, Aleksyil ja Nikolail rääkida probleemidest, mis patriarhaadil ja neil isiklikult olid hilinenud, kuid mida ei lahendatud. .” Metropoliit Sergius ütles, et kõige olulisem ja pakilisem küsimus on Kiriku keskse juhtimise kohta, et ta on olnud Patriarhaalne Locum Tenens peaaegu 18 aastat ja arvab, et vaevalt on kusagil mujal võimalik, et alates 1935. aastast pole kirikus Sinodit toimunud. . Ta palub luba kutsuda kokku piiskoppide nõukogu, mis valib patriarhi ja moodustab Kiriku etteotsa. Püha Sinod nõuandev organ, mis koosneb 5-6 piiskopist. Stalin nõustus metropoliidi ettepanekuga ja lubas vastu võtta ka tiitli "Moskva ja kogu Venemaa patriarh". Leppisime kokku, et piiskoppide nõukogu tuleb kokku 8. septembril Moskvas. Metropoliit Sergius keeldus toetustest.

Seejärel arutati vaimsete õppeasutuste avamise küsimust. Metropoliit Sergius kuulutas välja vajaduse teoloogiliste koolide üleüldise avamise järele, kuna kirikul puudub vaimulike kaader. Stalin katkestas ootamatult vaikuse: "Miks teil personali pole?" küsis ta, võttes piibu suust välja ja vaadates otse vestluskaaslastele otsa. Alexyl ja Nikolail oli piinlik ... Kõik teadsid, et kaadrid tapeti laagrites. Metropoliit Sergius aga ei häbenenud: "Meil pole personali erinevatel põhjustel. Üks neist on see, et koolitame preestri välja ja temast saab Nõukogude Liidu marssal." Diktaatori huuli puudutas rahulolev naeratus. Ta ütles: "Jah, jah, muidugi. Ma olen seminarist. Ma kuulsin sinust siis."

Metropoliidid Sergius ja Aleksi palusid Stalinilt luba teoloogiliste kursuste avamiseks mitmes piiskopkonnas. Karpovi sõnul küsis Stalin sellega nõustudes samal ajal, miks nad tõstatavad teoloogiakursuste küsimuse, samas kui valitsus võiks lubada teoloogiaakadeemia korraldamist ja teoloogiliste seminaride avamist kõigis piiskopkondades, kus seda vajatakse.

Metropoliit Sergius rääkis ajalehe Journal of the Moscow Patriarchy väljaandmise jätkamisest. "Ajakirja võib ja tuleb välja anda," ütles Stalin. Metropoliit Sergius tõstatas kiriku jaoks kõige olulisema küsimuse koguduste avamisest, normaalse koguduseelu taastamisest riigis. Metropoliidid Alexy ja Nikolai märkisid samal ajal kirikute ebaühtlast jaotumist Nõukogude Liidus ning avaldasid soovi avada kirikud ennekõike piirkondades ja territooriumidel, kus neid pole üldse või kus neid on vähe.

Metropoliit Alexy võttis riski tõstatada kõige valusam ja riskantsem teema enne Stalinit. Ta palus vabastada paguluses, vanglates ja laagrites viibinud piiskopid. Stalin vastas: "Kujutage ette sellist nimekirja, me kaalume seda." Metropoliit Sergius tõstatas küsimuse vaimulike õigusest liidu piires vabalt elada ja liikuda, passirežiimiga seotud piirangute kaotamisest ning sellest, et võimud lubavad jumalateenistusele vanglast vabanenud vaimulikke. Stalin kutsus teda seda küsimust uurima.

Pärast seda rääkis metropoliit Alexy kiriku finantsprobleemidest ja kiriku halduse struktuurist. Metropoliit Nikolai palus anda piiskopkondadele õigus avada küünlavabrikud. Karpovi sõnul rõhutas Stalin veel kord, et kirik võib loota valitsuse täielikule toetusele kõigis küsimustes, mis on seotud tema organisatsioonilise tugevdamise ja arendamisega NSV Liidus. Tuleb tagada piiskopi õigus hallata kiriku rahalisi vahendeid ja mitte teha takistusi seminaride, küünlavabrikute jms korraldamisele.

Pöördudes hierarhide isiklike olude juurde, märkis Stalin: "Seltsimees Karpov teatas mulle, et te elate väga halvasti: kitsas korter, ostate tooteid turult, teil pole transporti. Seetõttu valitsus tahaks teada, millised on teie vajadused ja mida soovite valitsuselt saada. Metropoliit Sergius palus, et Novodevitši kloostris asuv endine abti korpus eraldataks patriarhaadi majutamiseks. "Ruumid Novodevitšje kloostris," vastas Stalin, "vaatas seltsimees Karpov ja need pole sugugi mugavad, vajavad kapitaalremonti ja nende hõivamiseks kulub veel palju aega. On niiske ja külm. Peab ju arvestama, et need hooned ehitati 16. sajandil, valitsus saab homme pakkuda teile täiesti mugava ja ettevalmistatud hoone: kolmekorruselise häärberi Chisty Lane'il, kus varem asus endine Saksa suursaadik. Schulenburg.Aga see hoone on nõukogude, mitte saksa, nii et saate seal üsna rahulikult elada. Anname teile häärberi koos kogu vara, mööbliga, mis häärberis on ja et sellest hoonest aimu saada, näitab teile nüüd oma plaani.

Stalin ei jätnud tähelepanuta patriarhaadi toiduvarustamist, ta lubas lähipäevil varustada kütusega 2-3 autot. Seejärel küsis Stalin metropoliit Sergiuselt ja tema kaaslastelt, kas neil on talle veel küsimusi, kas kirikul on muid vajadusi. Kõik kolm ütlesid, et neil ei ole enam erisoove, kuid kohati tekkis paikkondades vaimulike ülekoormus tulumaksuga. Ja siis teatas Stalin metropoliitidele, et valitsus kavatseb moodustada Vene õigeusu kiriku asjade nõukogu ja tegi ettepaneku nimetada selle esimeheks G. G. Karpov. See ettepanek tekitas neile ärevust: Karpov oli kirikuringkondades tuntud kui tšekist, kes ajas vaimulike asju äärmise julmusega. Kuid "kõik kolm", nagu kirjutab Karpov, "kuulutasid, et on valitsusele ja isiklikult seltsimees Stalinile selle eest väga tänulikud ning võtavad väga soosivalt vastu seltsimees Karpovi määramise sellele ametikohale." Stalin tegi ettepaneku valida 2-3 abilist, kes oleksid nõukogu liikmed, moodustada aparaat, kuid meeles pidada, et Karpov ei olnud peaprokurör ja et ta peaks oma tegevusega rohkem rõhutama Kiriku sõltumatust.

Vestluse lõpus soovitas Stalin Molotovil koostada raadio ja ajalehtede kommünikee kavand. Kommünikee teksti arutelul osalesid Stalin, metropoliidid Sergiy ja Alexy. Tekst avaldati järgmisel päeval Izvestijas. Stalin saatis metropoliidid oma kabineti ukseni ja metropoliit Sergiuse käest võttes viis ta ettevaatlikult, nagu tõeline alamdiakon, trepist alla ja jättis temaga hüvasti:" Vladyka! See on kõik, mida ma teie heaks praegu teha saan."

See hetk Vene kiriku ajaloos oli tõeliselt ajalooline. Valitsus, lubades patriarhi valimist, koguduste ja teoloogiliste koolide avamist, tunnistas ausalt bolševike plaanide teostamatust kiriku täielikuks hävitamiseks ja selle eemaldamiseks inimeste elust. Sisuliselt sõlmiti omamoodi "konkordaadi" tingimused, mida riigivõimud peaasjalikult järgisid kuni Hruštšovi tagakiusamise alguseni.

Ateistliku riigi õigeusu kiriku poliitika muutus 1943. aastal oli sõjaliste olude survel taktikaline samm. Marksistliku idee proletariaadi klassisolidaarsusest purustas Saksa Töölissotsialistliku Partei (nii nimetati Adolf Hitleri partei) ideoloogi Rosenbergi "20. sajandi müüt". Stalin pidi apelleerima vene rahva ajaloolisele mälule ja rahvuslikule eneseteadvusele ning siin ei saanud Vene õigeusu kirikut maha teha, seda enam, et sõja esimestel päevadel oli see just tema, lüüa saanud ja juriidiliselt olematu. kes esmakordselt kutsus õigeusklikke üles Isamaad kaitsma.

Piiskoppide nõukogu toimus neli päeva pärast Kremlis toimunud koosolekut, 8. septembril 1943, patriarhaadi uues majas Chisty Lane'il. See oli esimene kirikukogu pärast 1918. aastat. Selle avas patriarhaalse trooni Locum Tenens, metropoliit Sergius lühikese ettekandega "Õigeusu kiriku tegevusest Isamaasõja kahe aasta jooksul". See ei olnud muidugi ettekanne selle sõna üldtunnustatud tähenduses, sest kiriku elust 1917-1918 aasta volikogule järgnenud aastatel ja muudel teemadel ei saanud avalikult rääkida. , välja arvatud kiriku isamaateenistus sõja ajal, metropoliit Sergius ei puudutanud. Eelkõige ütles ta: "Olen eri puhkudel välja andnud kakskümmend kolm erinevat sõnumit ja nende teema on loomulikult üks: loota Jumalale, et nagu varemgi, ei jäta Ta meid nüüd maha ja annab meile võimaluse. lõplik võit Meie rahvas vastas meie üleskutsele meelsasti Kutsusime neid sõja vajaduste nimel ohverdama... Need olid tavaliste palverändurite ohvrid, kes andsid oma tavapärase panuse... Juhuslikest annetustest tehti miljoneid. Ma ... pöördusin omal ajal meie kirikuseltsi poole ettepanekuga koguda raha Dimitri Donskoi nimelise tankikolonni ehitamiseks. Mind juhtis soov eeskuju korrata. Püha Sergius kes saatis oma kaks erakut lahinguväljale." Raport lõppes meeldetuletusega Kremlis toimunud kirikule soodsa kohtumise kohta.

Seejärel kuulas nõukogu Leningradi metropoliit Aleksius ettekande "Kristlase kohustus kiriku ja kodumaa ees Isamaasõja ajastul". Võrreldes Suurt Isamaasõda 1812. aasta Isamaasõjaga, määratles metropoliit Aleksius Vene relvade edu moraalsed tingimused, mis on kõigile kordadele ühised, see on "kindel usk Jumalasse, kes õnnistab õiglasi lahinguid; usuline vaimutõus; teadvus peetud sõja tõest; teadvus kohusetundest Jumala ja kodumaa ees. See on ammendamatu allikas, mis ei kao, usu allikas, millel on patukahetsuse, elu parandamise, moraalse puhtuse iha. See toidab ja süttib palvete, tegude kaudu ja – üheskoos – leiab neis väljenduse. Seejärel rääkis metropoliit Alexy Tema Pühaduse patriarhi valimisest, mille nimel kutsuti kokku piiskoppide nõukogu. Valituks osutus metropoliit Sergius. Seejärel valiti kolme alalise ja kolme ajutise liikme hulgast patriarhile alluv Püha Sinod. Kohalik volikogu nägi ette sinodile iseseisvama staatuse.

Kuid kibe kogemus, mille Vene kirik sai kohutavatel 1920. ja 1930. aastatel, näitas esmase teenistuse erilist vastutust, sest tagakiusamise ajal, väliste ja sisemiste lõhede ja lõhede korral oli mitmemiljonilise karja jaoks peamine vaimne juht, aitab eristada, kus on õigeusu kirik. , ja kus skismad, oli esimese piiskopi isiksus - patriarh Tihhon, seejärel metropoliidid Peetrus ja Sergius.

Nõukogu pöördumises Nõukogude valitsuse poole öeldi: „Olen ​​sügavalt liigutatud meie üleriigilise juhi, Nõukogude valitsusjuhi IV Stalini kaastundlikust suhtumisest Vene õigeusu kiriku vajadustesse ja meie alandlikkusse töösse, tema alandlikesse teenijatesse. valitsusele meie kollektiivne siiras tänu ja rõõmus kindlus, "et sellest kaastundest innustununa suurendame oma osa tööst üleriigilises kodumaa päästmises. Kiriku taevane pea õnnistagu valitsuse tööd tema konstruktiivse õnnistusega ja kroonib meie võitlust õiglase eesmärgi nimel igatsetud võidu ja kannatava inimkonna vabastamisega fašismi tumedatest sidemetest.

3.2. Vene õigeusu kirik Tema Pühaduse patriarh Sergiuse juhtimisel

Vastvalitud patriarhi troonile tõusmine toimus kolmekuningapäeva patriarhaalses katedraalis 30. augustil (12. septembril) püha vürst Aleksander Nevski pühal. taevalik patroon Vene maa. Tema Pühadus Patriarh Sergius teatas idapatriarhidele oma valimisest ja troonile tõusmisest, saates neile märgukirjad. Patriarhide tervitustelegramme saabus Istanbulist, Kairost, Damaskusest ja Jeruusalemmast, aga ka õnnitlusi mitteõigeusu kirikute juhtidelt, teistelt kristliku ida ja lääne kirikujuhtidelt.

Patriarh Sergius edastas oma esimese sõnumi karjale troonile tõusmise päeval. Selles ei teavitanud ta mitte ainult Jumala rahvast oma valimisest ja pidusöögist ning palus karjal enda eest palvetada, vaid keskendus ka peamiselt meeleoludele, kirikuelu valusatele haavanditele, mis tulenevad äärmiselt ebanormaalsetest tingimustest, kus kirik paigutati ja mis olid tema vastu suunatud ränga tagakiusamise tagajärg. Patriarh kutsub siiralt usklikke ilmikuid olema valvsad, jälgima koguduste nõukogude tegevust, mis juba 1920. ja 1930. aastate ennastsalgavalt kirikule pühendunuist erines, nüüd valisid nad reeglina välja võimude poolt, kes kontrollisid. kirikuelu.

8. oktoobril 1943 moodustati G. G. Karpovi juhtimisel NSV Liidu Rahvakomissaride Nõukogu juurde Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu. Just Karpov juhendas Stalin ellu viima uut kirikupoliitikat, mida kirjanduses nimetati "konkordaadiks". Stalini ja poliitbüroo absoluutne kõikvõimsus välistas kirikul igasuguse võimaluse nõuda tõhusalt oma õiguste järgimist, lepingutingimuste täitmist. Lepingut sisuliselt ei olnud; oli jumalatute võimude "kõige kõrgema" halastuse suuržest selle tagakiusatava kiriku vastu. Ei saa arvata, et see tulenes Stalini isiklikust omavolist ja kapriisist. Selle taga oli kaine poliitiline kalkulatsioon ja arusaam, et religiooni väljajuurimine on utoopiline ja saavutamatu eesmärk. Patriarh Sergiuse poolt 7. novembril, Oktoobrirevolutsiooni päeval, karjale saadetud sõnumi sisu järgi võib omakorda otsustada, milliseid samme valitsuse poole astusid kirikuvõimud sõnatu "konkordaadi" vaimus. ".

Selles sõnumis puudub hinnang Oktoobrirevolutsioonile – 7. novembri kuupäev on lihtsalt määratud Nõukogude riigi aastapäevaks. Kiidetakse Nõukogude valitsuse poliitikat vaenlase vastulöögi korraldamise eest ja selle eest, et see "soodus iga hõimu ja rahvuse kultuurilist arengut rahvuslikus vaimus ... Välisel pealiskaudsel pilgul peaks selline vabadus ... otsekui viivad riigiosade vaheliste sisesidemete nõrgenemiseni, ähvardades selle lagunemisega "Ja järsku kohtus meie liit erinevate hõimude halvasti ühendatud massi asemel vaenlastega kuni lahutamatuse piirini, mida oli joodetud ennastsalgavast armastusest. kõik hõimud ühise kodumaa eest, nende valmisolek igasugusteks ohvriteks, kui ainult emamaa oleks vaba fašistlikust ikkest. Kust selline üksmeel? Mis jõuga võiks meie väidetavalt erinevaid hõime joota? Muidugi on siin palju lahti seletatud. valitsuse targa rahvuspoliitikaga, mis võimaldab igal hõimul end nõukogude pinnal koduselt tunda... Kuid usk ei kõhkle meile osutamast kõrgemale põhjusele, millest tark poliitika ise lähtub.

28. novembril 1943 võeti Rahvakomissaride Nõukogus vastu nr 1325 "Kirikute avamise korra kohta". Protseduur oli keeruline ja loomulikult oli mõeldud selleks, et aeglustada kiriku naasmise protsessi laastatud templitesse, kuid protsessile endale anti sellele vaatamata liikumine.

12. septembril 1943 ilmus uuendatud Moskva Patriarhaadi ajakirja esimene number. Ajakirja esimestes numbrites avaldati ametlikud kirikumaterjalid 1943. aasta piiskoppide nõukogust, patriarhi üleskutsed, artiklid, mis olid pühendatud peamiselt õigeusu kiriku isamaateenistusele Suure Isamaasõja ajal ning teatati kirikute ja kloostrite hävitamisest sakslaste poolt. .

Pärast patriarhi valimist tihenesid Vene kiriku kontaktid teiste õigeusu ja mitteõigeusu kirikutega. Päevakorras oli suhete normaliseerimine Gruusia kirikuga, mille volitamata haru 1917. aastal ei tunnustanud ei patriarh Tihhon ega ka tol ajal istunud kohalik nõukogu. 1943. aasta oktoobris saatis patriarh Sergius Stavropoli peapiiskopi Anthony (Romanovski) Thbilisisse läbirääkimistele Gruusia patriarh Kallistratusega. Need läbirääkimised kulmineerusid kanoonilise osaduse taastamisega Vene ja Gruusia kirikute vahel.

3.3. Punaarmee triumf. ROC kl

Patriarh Aleksius I

Aastate 1943–1944 lõpp oli Venemaa relvade pidevate võitude aeg agressori vägede üle. 1943. aasta sügisel vabastati Ida-Ukraina. 6. novembril vallutas Punaarmee Kiievi, 2. veebruaril 1944 - Lutsk. 1944. aasta kevadel jõudsid Nõukogude väed riigipiirini; 27. juulil puhastati Lvov sakslastest. 23. august Harkov vallutas Punaarmee.

Enamik piiskoppe ja peaaegu kõik autonoomse kiriku vaimulikud jäid sakslaste Ukrainast põgenemise ajal oma kodumaale. NKVD arreteeris paljud vaimulikud kahtlustatuna koostöös sissetungijatega, mis reeglina väljendus vaid selles, et preestrid avasid kirikuid ja viisid läbi jumalateenistusi Saksa võimude loal.

1944. aastal edenes Punaarmee peaaegu lakkamatult läände; sõja tulemus oli juba ette teada. Paasasõnum Tema Pühaduse patriarh Sergiuse karjale 1944. aastal lõppes tänuavaldusega Jumalale Tema heade tegude eest ja palvega kõigi eest, kes kannavad Jumala ja ligimese teenimise risti. Peaaegu kõik kannatuste ja paasanädala päevad teenis patriarh Sergius jumalateenistusi. Ka Tema Pühaduse tööd Vene õigeusu kiriku praeguse juhtimise kallal läksid omasoodu.

15. mail leidis arhimandriit Johannes (Razumov) Tema Pühaduse elutuna. 16. mail viidi patriarh Sergiuse säilmed matmiseks patriarhaadist kolmekuningapäeva katedraali. Katedraali juures ootas kirstu tohutu hulk õigeusklikke.

Patriarh Sergiuse surmapäeval avati tema testament, mis oli koostatud Suure Isamaasõja alguses. Kooskõlas surnud primaadi tahtega kinnitas Püha Sinod Leningradi metropoliit Aleksius (Simanski) patriarhaalse trooni Locum Tenensiks.

Telegramme ja kaastundeavaldusi Tema Pühaduse patriarh Sergiuse surma puhul saatsid Konstantinoopoli patriarhid Benjamin, Aleksandria Christopher, Antiookia Aleksander, Jeruusalemma Timoteos, Gruusia Callistratus, kopti Macarius; Moskva patriarhaadi hierarhid, kes teenisid välismaal: metropoliidid Veniamin (Fedtšenkov), Sergius (Tihhomirov), piiskop Theodore (Tekuchev); Canterbury ja Yorki peapiiskopid, NSV Liidu Rahvakomissaride Nõukogu, Suurbritannia, Kanada ja Hiina saatkonnad Moskvas, Prantsuse sõjalise missiooni juht Moskvas E. Petty.

28. mail pöördus metropoliit Aleksius Vene õigeusu kiriku peapastorite, pastorite ja ustavate laste poole esimese algkirjaga, teatades, et on asunud täitma Kiriku primaadi ülesandeid, ning lubas järgida patriarh Sergiuse kavandatud teed. kutsudes oma karja sama tegema. Patriarhaalse trooni locum tenens tasus armastuse ja tänu võla oma surnud eelkäijale tema targa ürgteenistuse eest. Sõda veel kestis ja Vene õigeusu kiriku primaat kutsus usklikke inimesi üles veelgi rohkem palvetama Vene relvade võidu eest. Oma üleskutset kordas ta sõnumis sõja alguse kolmanda aastapäeva eel.

4. Suhtumine vene õigeusu kirikusse stalinismi apogee ajal (1945-1953)

1944. aastal lõppes Ukraina vabastamine, mais murdis Punaarmee läbi sakslaste kaitse Vitebski ja Orša vahel ning alustas kiiret pealetungi läände. Rindejoon liikus väljapoole Nõukogude Liidu piire. Sama aasta juulis avasid liitlased Lääne-Euroopas teise rinde. Algas Teise maailmasõja viimane etapp. Kui Moskvasse tuli uudis angloameeriklaste dessandist Prantsusmaal, saatis patriarhaalse trooni asutaja Locum Tenens telegrammi Briti suursaadikule Moskvas A. Kerrile ja tema kaudu Canterbury peapiiskopile "südamliku palvesooviga Jumala abiks." ja suur edu vapratele vennalikele liitlasvägedele pühas teos Euroopa rahvaste vabastamisel tsivilisatsiooni hullemast vaenlasest – fašismist.

Pärast Punaarmee sisenemist Valgevenesse kolisid Valgevene piiskopid Grodnosse ja sealt evakueeriti 7. juulil 1944 sakslaste poolt Saksamaale. Nende hulgas oli ka Valgevene kiriku pea metropoliit Panteleimon (Rožnovski). 1944. aasta augustis ületas Moldova vabastanud Punaarmee Pruti ja sisenes Rumeenia territooriumile. Rumeenia jurisdiktsiooni Chişinău metropoliit Efraim (Tigineanu) ja tema vikaarid lahkusid Moldovast koos Rumeenia vägede ja võimudega.

8. septembril ületas Punaarmee Rumeenia-Bulgaaria piiri ja hakkas liikuma sisemaale, kuid ei kohanud Bulgaaria vägede reaalset vastupanu. Uus valitsus katkestas liidu Saksamaaga ja kuulutas talle sõja. Bulgaaria kiriku primaat metropoliit Stefan õnnistas riigi uut poliitikat. 1944. aasta sügisel vabastas Punaarmee Balti riigid, välja arvatud Kuramaa poolsaar, kus lüüa saanud Saksa vägede riismed pidasid vastu kuni 1945. aasta maini.

Eestis oli olukord keerulisem kui Leedus ja Lätis, kus okupatsiooni ajal toimus lõhenemine ja osa kihelkondi, mille eesotsas oli metropoliit Aleksandr (Paulus), eraldus Moskva patriarhaadi eksarhist metropoliit Sergiusest (Voskresenski).

21.–23. novembril 1944 toimus Chisty Lane’i patriarhaadi hoones piiskoppide nõukogu. 24. novembril ütles eelkõige Vene õigeusu kiriku asjade nõukogu esimees GG Karpov: „Vene õigeusu kirik näitas Suure Isamaasõja ajal, kuidas ta koos kogu rahvaga armastab oma kodumaad ja kaitseb. seda kõigi kiriku käsutuses olevate vahenditega. Saksa poliitika püüdis kasutada Vene õigeusu kirikut vahendina oma röövellike plaanide elluviimiseks, võitluseks Nõukogude valitsuse, nõukogude rahvaga... Kuid see põrkus ületamatule takistusele – armastusele. ning vaimulike ja usklike lojaalsus oma kodumaale... Need nähtused, mis praegu toimuvad kiriku elus, kiriku ja riigi suhetes, ei kujuta endast midagi juhuslikku, ootamatut, ei ole ajutised, on mitte taktikaline manööver, nagu mõned pahatahtlikud seda asja püüavad esitleda või nagu seda mõnikord vilistlikes arutlustes väljendatakse. Need meetmed tulenevad suundumusest, mis tekkis juba enne sõda." G. G. Karpovi kõne kohtumisel nõukogust osavõtjatega inspireeris piiskoppides lootust püsivaks ja paremaks muutmiseks Nõukogude Liidu juhtkonna kirikupoliitikas.

Patriarhiks valiti Leningradi metropoliit Aleksius. Tema troonile tõusmine toimus 4. veebruaril 1945 Moskvas kolmekuningapäeva katedraalis. See oli õigeusklike elanike ja pealinna külaliste jaoks suur pidupäev. Siis oli templis ja selle ümbruses üle 5000 palveränduri.

1945. aasta kohaliku nõukogu ajalooline tähendus ei piirdunud ainult patriarhaalse katedraali väljavahetamisega ja kihelkonnaelu sujuvamaks muutnud "Vene õigeusu kiriku haldusmääruse" vastuvõtmisega. Kirikukogu oli tõendiks, et järelevalve all olev kirik, mis elas üle kohutava tagakiusamise, jäi ellu selles elava Jumala armu läbi.

10. aprillil 1945 toimus patriarh Aleksius ja Stalini kohtumine, millest võtsid kirikliku poole pealt osa metropoliit Nikolai (Jaruševitš) ja Moskva patriarhaadi asjade juht protopresbüter Nikolai Koltšitski; valitsust esindas lisaks Stalinile V. M. Molotov. Vestluse käigus arutati kiriku isamaalise tegevusega seotud küsimusi sõja lõpufaasis; Stalin ütles, et Vene kirik peab andma tohutu panuse Nõukogude riigi rahvusvaheliste positsioonide tugevdamisse, väliskontaktide loomisesse. Samuti arutati võimalust laiendada teoloogiakoolide võrku ning luua kiriku poolt oma kirjastus- ja trükibaasi.

Järeldus

9. mail lõppes Suur Isamaasõda Saksamaa tingimusteta alistumisega ning patriarh Aleksius pöördus ülevenemaalise karja poole rõõmu ja uhkuse sõnadega Venemaa relvade võidu üle: "Au ja tänu Jumalale! ajutise elu õnn. lootuses saada igavene elu, ei lakka me kunagi nende eest palvetamist ja sellega saame lohutust leinast nende kaotuse pärast, kes on meile kallid, ning tugevdame usku Jumala lõpmatusse halastusse nende suhtes, kes on lahkunud. taevane maailm ja Jumala kõikvõimsa abiga meile, lahkus maise vägiteo jätkumiseks ja elu heaoluks kogu maailmas.

Riigi poliitika pehmenemine õigeusu kiriku suhtes sunnib võimu 1945. aastal legaliseerima säilinud baptistikogukonnad, millega organisatsiooniliselt liitusid nelipühilased, koordineerivaks keskuseks saab üleliiduline evangeelsete kristlaste baptistide nõukogu. Mõned seitsmenda päeva adventistide kogukonnad said ka ametliku registreerimise (arusaadavatel põhjustel väljaspool Uurali mägesid). Esimeste sõjajärgsete aastate usuelu ärkamine lõpeb järsult 1950. aastal.

Olles üle elanud revolutsiooni ja kodusõja kohutava vennatapu tapmise, massirepressioonide õuduse ja kollektiviseerimise terrori, näitas Venemaa Teise maailmasõja – Suure Isamaasõja – väljadel kangelaslikkuse ja julguse imesid, päästes oma lääneliitlasi. . Näib, et vastastikuse vaenu ajad oleksid pidanud saama minevikku, taandudes uue suure verega pitseeritud liidu ees. Kuid mitte. Niipea, kui viimaste lahingute mürin vaibus, muutsid lääneliitlased järsult oma suhtumist Venemaasse. Iseseisev ja tugev – keegi ei vajanud teda.

"Külvides Venemaal kaost," ütles USA Euroopa poliitilise luure juht Ameerika kindral Allen Dulles, kellest sai hiljem CIA direktor, 1945. aastal, "asendame vaikselt nende väärtused valedega ja sunnime neid uskuma. nendes valeväärtustes. Kuidas? Leiame oma mõttekaaslased, abilised ja liitlased Venemaalt endalt. Episood episoodi järel mängitakse läbi suurejooneline tragöödia maakera kõige tõrksamate inimeste surmast, tema eneseteadvuse lõplikust, pöördumatust väljasuremisest. Näiteks kirjandusest ja kunstist hakkame need tasapisi välja juurima sotsiaalne üksus. Me ei harjuta kunstnikke, me heidutame neid tegelemast kujutamisega, nende protsesside uurimisega, mis toimuvad rahvamasside sügavustes. Kirjandus, teater, kino – kõik kujutab ja ülistab inimlikumaid tundeid. Toetame ja kasvatame igati nn loojaid, kes istutavad ja löövad inimteadvusesse seksi, vägivalla, sadismi, reetmise - ühesõnaga igasuguse ebamoraalsuse kultuse.

Kas neil õnnestus? Vaadates meie kaasaegset ühiskonda isegi "palja silmaga", on sellele küsimusele lihtne vastata. Miks see juhtus, on raskem vastata. Meie riik võitis suure ebavõrdse lahingu, kuid ei pidanud rahuajale vastu. Või võib-olla on see kõik selles, millesse me usume?

Allikad ja kirjandus

1. Allikad

1.1. http://www.kds.eparhia.ru/bibliot/istorserkvi/cupin/

1.2. http://www.bogoslov.ru/biblio/text/255665/index.html

1.3. http://www.sotnia.ru/ch_sotnia/t2001/t9312.html

2. Kirjandus

2.1. Religioonivastane (ajakiri). 1929, nr 9. lk.106-107

2.2. Religioonivastane (ajakiri). 1938, nr 5. lk 15-16

2.3. Badak A.N., Voynich I.E., Volchek N.M. Maailma ajalugu: Teise maailmasõja eelõhtu. - M.: AST, 2002. - 528 lk.

2.4. Demin V.N. Vene rahva saladused. - M .: "Kirjastus" Veche ", 2005. - 320 lk.

2.5. Perevezentsev S.V. Venemaa. Suur saatus. - M.: Bely Gorod, 2005. - 704 lk.

V. Tsõpin "Vene kiriku ajalugu 1917-1997"

Metropoliit Sergiuse sõnumist karjale, 24. november 1941

Poliitika, mis eeldab poolte võrdsust ja vastastikuseid kohustusi.

Samal ketil rinnarist koos “enesetaputerroristi” märgiga, tuunika põuetaskusse peidetud Jumalaema ikoon, üheksakümnes psalm “Elus Võšnjago abiga”, ümber kirjutatud väriseva käega. , mida sõdurid nimetasid “elusabiks”, – otsijad leiavad lahinguväljadelt poollagunenud usutunnistusi koos parteikaartide ja komsomolimärkidega. Ja kui palju lugusid "kuidas Jumal päästis" edastati suust suhu. Kuidas nad luurele lahkudes sosistasid: "Jumalaga!" Kuidas nad enne pealetungi algust salaja palvetasid ja juba avalikult ristiti, tõustes rünnakule ja kuidas surivoodi läbistas raadioeetri: "Issand, halasta !”. On tuntud aforism: "Sõjas pole ateiste." Kuid selle kohta, kuidas kirik sõja ajal elas, pole palju teada.

Vereta kirik

Suure Isamaasõja alguseks oli Vene õigeusu kiriku vaimulikkond peaaegu hävitatud. Jumalatu viie aasta plaan oli täies hoos. Tuhanded templid ja kloostrid suletakse ja hävitatakse. Rohkem kui 50 tuhat vaimulikku lasti maha. Sajad tuhanded saadeti laagritesse.

1943. aastaks ei tohtinud NSV Liidu territooriumile jääda ainsatki toimivat kirikut ega ainsatki tegevpreestrit. Need plaanid ei olnud aga määratud täituma. Sõjalise ateismi lutsutamise peatas sõda.

Natsi-Saksamaa rünnakust teada saades õnnistasid Moskva patriarhaalne Locum Tenensi metropoliit ja Kolomna Sergius (Stragorodski) usklikke võitlema natside sissetungijate vastu. Ta ise trükkis kirjutusmasinal oma "Sõnumi Kristuse õigeusu kiriku karjastele ja karjadele" ja adresseeris selle rahvale. Ta tegi seda enne Stalinit. Punaarmee ülemjuhataja vaikis mitu päeva pärast sõja algust. Pärast šokist toibumist pidas ta rahvale ka pöördumise, milles nimetas inimesi, nagu neid Kirikus kutsutakse, "vendadeks ja õdedeks".

Vladyka Sergiuse sõnumis olid prohvetlikud sõnad: "Issand annab meile võidu." Võideti fašistliku Saksamaa üle. Ja see polnud ainult Vene relvade võit.

Sõja esimestest päevadest peale tühistas riigi juhtkond sellise ilmse jumalavastase kursi ja peatas ajutiselt võitluse õigeusu vastu. Ateistlik propaganda viidi üle uuele, vaiksemale rajale ja sõjakate ateistide liit saadeti trotslikult laiali.

Usklike tagakiusamine lõppes – inimesed said taas vabad kirikus käia. Ellujäänud vaimulikud naasid pagulusest ja laagritest. Suletud kirikud avati uuesti. Nii anti 1942. aastal Saratovis, kus sõja alguseks polnud enam ühtegi toimivat kirikut, Püha Kolmainu katedraal usklikele üle (algul rendile) ja pärast seda avati Püha Vaimu kirik. Jumalateenistusi jätkatakse ka teistes Saratovi piiskopkonna kirikutes.

Ohu ees otsib Stalin kirikult tuge. Ta kutsub vaimulikud enda juurde Kremlisse, kus arutleb Vene õigeusu kiriku positsiooni üle NSV Liidus ning teoloogiliste koolide ja akadeemiate avamise võimaluse üle. Veel üks ootamatu samm kiriku poole – Stalin lubab kohaliku nõukogu ja patriarhi valimise. Nii taastati õigeusu tsaari Peeter I poolt kaotatud patriarhaat ateistliku nõukogude režiimi ajal. 8. septembril 1943 saab metropoliit Sergius (Stragorodski) Vene õigeusu kiriku juhiks.

Isad esirinnas

Mõned lahingud toimusid Kremlis, teised tulejoones. Tänapäeval teavad vähesed inimesed preestritest, kes võitlesid Suure Isamaasõja rinnetel. Keegi ei oska täpselt öelda, kui paljud neist läksid lahingusse ilma kasuka ja ristideta, sõdurimantlis, püss käes ja palve huulil. Keegi ei pidanud statistikat. Kuid preestrid ei võitlenud mitte ainult, kaitstes oma usku ja isamaad, vaid said ka auhindu - peaaegu nelikümmend vaimulikku pälvisid medalid "Leningradi kaitsmise eest" ja "Moskva kaitsmise eest", rohkem kui viiskümmend - "Vahva töö eest". sõja ajal", mitukümmend - medal "Suure Isamaasõja partisan". Ja kui paljudest teistest auhindadest läks mööda?

Arhimandriit Leonid (Lobatšov) läks sõja alguses vabatahtlikult Punaarmeesse ja temast sai kaardiväe juhataja. Ta jõudis Prahasse, autasustati Punase Tähe ordeniga, medalitega "Julguse eest", "Sõjaliste teenete eest", "Moskva kaitsmise eest", "Stalingradi kaitsmise eest", "Budapesti vallutamise eest", " Viini vallutamise eest", "Võidu eest Saksamaa üle". Pärast demobiliseerimist naasis ta taas teenima pühades ordustes ja määrati pärast selle avamist 1948. aastal Jeruusalemma Venemaa kirikliku missiooni esimeseks juhiks.

Paljud vaimulikud läksid rindele, olles teeninud aega laagrites ja paguluses. Vanglast naastes tõusis tulevane Moskva ja kogu Venemaa patriarh Pimen (Izvekov) sõjas majoriks. Paljud, kes pääsesid rindel surmast, said pärast võitu preestriteks. Nii meenutas tulevane Pihkva-Petšerski kloostri abt arhimandriit Alipi (Voronov), kes läks Moskvast Berliini ja kellele omistati Punase Tähe orden, medalid "Julguse eest" ja "Sõjaliste teenete eest": " sõda oli nii kohutav, et andsin jumalale sõna, et kui ma selle kohutava lahingu üle elan, lähen kindlasti kloostrisse. Kolmekraadise Hiilguse ordeni omanik Borys Kramarenko otsustas samuti oma elu Jumalale pühendada, pärast sõda sai temast diakon Kiievi lähedal asuvas kirikus. Ja endisest kuulipildujast Konoplevist, kes pälvis medali "Sõjaliste teenete eest", sai hiljem Kalinini ja Kashini metropoliit Aleksius.

Püha piiskop kirurg

Hämmastava saatusega mees, maailmakuulus kirurg, kunagi Saratovi kubermangus Romanovka külas zemstvo arst, Vene õigeusu kiriku piiskop Luka (Voino-Jasenetski) kohtus pagulusesõjaga Krasnojarskis. Linna tulid tuhandete haavatud sõduritega ešelonid ja püha Luukas võttis taas skalpelli enda kätte. Ta määrati kõigi Krasnojarski territooriumi haiglate konsultandiks ja evakuatsioonihaigla peakirurgiks, ta tegi kõige keerulisemaid operatsioone.

Kui pagulusaeg lõppes, tõsteti piiskop Luka peapiiskopiks ja määrati Krasnojarski katedraali. Kuid osakonda juhatades jätkas ta nagu varemgi kirurgi tööd. Pärast operatsioone konsulteeris professor arste, võttis patsiente vastu polikliinikus, esines teaduskonverentsidel (alati sutanas ja kapuutsis, mis tekitas alati võimudega rahulolematust), pidas loenguid ja kirjutas meditsiinilisi traktaate.

1943. aastal avaldas ta oma kuulsa teose "Essays on Purulent Surgery" teise, parandatud ja oluliselt täiendatud väljaande (hiljem sai ta selle eest Stalini preemia). Pärast üleviimist Tambovi osakonda 1944. aastal jätkas ta tööd haiglates ning pärast II maailmasõja lõppu pälvis ta medali "Vahva töö eest".

2000. aastal ülistas piiskop-kirurg Vene õigeusu kiriku poolt pühakuks. Saraatovis, Saratovi Riikliku Meditsiiniülikooli kliinilise ülikooli territooriumil, ehitatakse templit, mis pühitsetakse tema auks.

Aidake ees

Sõja ajal õigeusklikud mitte ainult ei sõdinud ega hoolitsenud haiglates haavatute eest, vaid kogusid ka raha rinde jaoks. Kogutud vahenditest piisas Dimitri Donskoi nimelise tankikolonni valmimiseks ning 7. märtsil 1944 andsid metropoliit Nikolai ja Krutitski Nikolai (Jaruševitš) vägedele üle 40 tanki T-34 - 516. ja 38. tankirügemendid. Selle kohta ilmus artikkel ajalehes Pravda ning Stalin palus vaimulikele ja usklikele Punaarmee tänu.

Kirik kogus raha ka Aleksander Nevski lennuki ehitamiseks. Autod viidi erinevatel aegadel erinevatesse osadesse. Nii ehitati Saratovist pärit koguduseliikmete kulul kuus lennukit, mis kandsid püha komandöri nime. Toitjatest ilma jäänud sõdurite perede abistamiseks, orbude abistamiseks koguti tohutult vahendeid, koguti pakke rindele saadetud punaarmeelastele. Katsumuste aastate jooksul oli kirik oma rahvaga üks ja äsja avatud kirikud ei olnud tühjad.

Mitte haakrist, vaid rist

Esimesel sõjalisel ülestõusmispühal oli esimest korda nõukogude võimu aastatel taas lubatud kõigis riigi suuremates linnades korraldada vaimulik rongkäik. "Mitte haakrist, vaid rist on kutsutud juhtima meie kristlikku kultuuri, meie kristlikku elu," kirjutas metropoliit Sergius oma selle aasta lihavõttepühade sõnumis.

Leningradi metropoliit ning tulevane Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius (Simanski) palus Žukovilt luba korraldada ümber linna rongkäik Kaasani Jumalaema ikooniga. Sel päeval, 5. aprillil 1942 möödus 700 aastat Saksa rüütlite lüüasaamisest jäälahingus püha prints Aleksander Nevski, Neeva-äärse linna kaitsepühaku poolt. Rongkäik oli lubatud. Ja juhtus ime – armeegrupile Põhja Leningradi vallutamiseks vajalikud tankid ja motoriseeritud diviisid viidi Hitleri käsul üle Keskrühmale otsustavaks rünnakuks Moskvale. Moskvat kaitsti ja Leningrad oli blokaadi ringis.

Metropoliit Aleksius ei lahkunud ümberpiiratud linnast, kuigi näljahäda ei säästnud vaimulikke – kaheksa Vladimiri katedraali vaimulikku ei elanud 1941.–1942. aasta talve üle. Jumalateenistuse ajal suri Niguliste katedraali regent ja metropoliit Alexy kongiteenindaja, munk Evlogy.

Blokaadi päevil rajati paljudes kirikutes pommivarjendeid ja Aleksander Nevski lavas asus haigla. Kuid peamine on see, et nälga surevas linnas serveeriti iga päev jumalikku liturgiat. Templites palvetati meie armeele võidu andmise eest. Eripalveteenistus toimus "vastaste sissetungi ajal, lauldi 1812. aasta Isamaasõja ajal". Jumalateenistustel viibis mõnikord Leningradi rinde juhtkond eesotsas marssal Leonid Govoroviga.

Vaikne palveraamat

2000. aastal pühakuks ülistatud Püha Vyritski püha Serafim ei lõpetanud sõja päevil palvetamist riigi päästmise eest.

Hieroschemamonk Seraphim (maailmas Vassili Nikolajevitš Muravjov) oli enne auastme saamist Peterburi suur kaupmees. Pärast kloostriametit sai temast Aleksander Nevski Lavra vaimne juht ja ta nautis inimeste seas suurt prestiiži - tema juurde pöörduti nõu, abi ja õnnistusi otsima Venemaa kaugematest nurkadest. 1930. aastatel kolis vanem Vyritsasse, kus tema juurde jätkus rahvast.

Suur lohutaja ja askeet ütles: "Issand ise määras Vene rahvale karistuse pattude eest ja kuni Issand ise pole Venemaale armuline, on mõttetu minna vastu tema pühale tahtele. Sume öö katab Vene maad veel kauaks, ees ootab palju kannatusi ja kurbust. Seepärast õpetab Issand meid: oma kannatlikkusega päästke oma hinged. Vanem ise ei palvetanud pidevalt mitte ainult oma kongis, vaid ka aias männile seatud püha Sarovi Serafimi ikooni ees kivil. Selles nurgas, mida püha vanem kutsus Saroviks, veetis ta mitu tundi põlvili Venemaa päästmise eest palvetades ja anus. Ja üks palveraamat riigi eest võib päästa kõik linnad…

Mittejuhuslikud kuupäevad

– 22. juunil 1941. aastal Vene õigeusu kirik tähistas kõigi Vene maal säranud pühakute päeva;

– 6. detsember 1941 Aleksander Nevski mälestuspäeval alustasid meie väed eduka vastupealetungiga ja tõrjusid sakslased Moskvast tagasi;

– 12. juulil 1943. aastal apostlite Peetruse ja Pauluse päeval algasid võitlused Prohhorovka lähedal Kurski mäel;

- Kaasani Jumalaema ikooni tähistamiseks 4. november 1943 Kiievi vallutasid Nõukogude väed;

– Lihavõtted 1945 langes kokku Suurmärter Georgi Võitja mälestuspäevaga, mida kirik tähistas 6. mail. 9. mail - helgenädalal - hüüatuste saatel "Kristus on üles tõusnud!" lisandus kauaoodatud “Head võidupüha!”;

"Olen alati püüdnud inimesi teenida ja inimesi päästa. Ja ma oleksin neid palju rohkem päästnud, kui te poleks mind vanglatest ja laagritest läbi tirinud.

22.06.2018 Petroskoi metropoliit ja Karjala Konstantin 7 686

"Nad ei petnud selliseid inimesi, nad said NKVD-ga hakkama ja neid vorstitegijaid pole raske petta." Pihkva missioon hõlmas tohutut territooriumi Pihkvast Leningradini. Alguses tuleb märkida, et otsesesse sõjalisse kokkupõrkesse NSV Liiduga astumine oli peamiseks eelduseks Hitleri poolt juba "Mein Kampfis" kuulutatud eesmärgi elluviimiseks eesmärgiga hävitada Vene riik, likvideerida ja orjastada. elanikkonnast, muutes kogu Venemaa kolooniaks ja Saksa "isandate" rassi asupaigaks. See oli ammu enne Molotovi-Ribbentropi pakti sõlmimist. See eesmärk oli läänes hästi tuntud. Juhtivate lääneriikide tegevus eelmise sajandi 30ndatel oli selgelt suunatud Hitleri abistamisele sõjaks NSV Liiduga. Hitler suruti itta, veendes teda, et tal pole läänest midagi otsida: sakslastel pole elamispinda.

Fašistliku Saksamaa poolt pärast 1938. aasta sügisel sõlmitud Müncheni kokkulepet "lääne demokraatiate" kaasalöömisega valla päästetud II maailmasõda oli kohutav katastroof kogu maailmale ja eriti NSV Liidule. Kuid Issanda teed on uurimatud ja Jumala ettehooldus, mis suutis kurja heaks muuta, võimaldas Vene õigeusu kirikul (ROK) taaselustada. 1914. aastal elas Vene impeeriumis 117 miljonit õigeusu kristlast, kes elasid 67 piiskopkonnas, mida valitses 130 piiskoppi, ning üle 50 000 preestri ja diakoni teenis 48 000 kogudusekirikus. Kirik juhtis 35 tuhat algkooli ja 58 seminari, 4 akadeemiat ning enam kui tuhat aktiivset kloostrit peaaegu 95 tuhande kloostriga (1). Kiriku kommunistliku hävitamise tulemusena jäi Nõukogude Liidu tohutule territooriumile 1. septembriks 1939 alles vaid 100 kirikut, neli piiskoppi, 200 preestrit. Kuid juba 1940. aasta keskpaigaks kasvas Lääne-Ukraina ja Valgevene annekteerimise tulemusena Baltikumis, kus uus valitsus poliitilistel põhjustel kirikuid ei sulgenud, kirikute arv 4000-ni, mis tegi võimalikuks. et Vene õigeusu kirik kogetud kohutavast pogromist vähemalt osaliselt taastuks. Valitsus ei saanud tähelepanuta jätta õigeuskliku elanikkonna uut massi (2).

Sõja ajal ei andnud kirik järele kiusatusele maksta talle antud julmima hoobi eest. Õigeusu vaimulike ja ilmikute patriotism osutus tugevamaks kui pahameel ja vihkamine, mille põhjustas aastatepikkune religiooni tagakiusamine. Kõik teavad, et Suur Isamaasõda algas 22. juunil 1941. Kuid vaid vähesed teavad, et see pühapäev oli kirikukalender"Kõigi pühakute nädal, kes särasid Vene maal". See puhkus kehtestati Vene kiriku julmade tagakiusamiste ja katsumuste eel ning oli omamoodi eshatoloogiline märk märtriperioodist Venemaa ajaloos, kuid 1941. aastal oli see ettenägelikult kiriku vabanemise ja taaselustamise algus. Vene pühakutest sai vaimne müür, mis peatas okultse haakristiga Saksa soomusauto.

Sõja esimesel päeval, 11 päeva enne kuulsat stalinistlikku kõnet, kirjutas patriarhaalne locum Tenensi metropoliit Sergius (Stragorodski) ilma võimude surveta ja puhtalt omal algatusel oma kuulsa "Sõnum kristliku õigeusu kiriku karjastele ja karjadele":

"Fašistlikud röövlid ründasid meie kodumaad. Tallates kõikvõimalikke lepinguid ja lubadusi, langesid need ootamatult meie peale ja nüüd niisutab rahumeelsete kodanike veri juba nende kodumaad. Korduvad Batu, Saksa rüütlite, Rootsi Karli, Napoleoni ajad. Õigeusu kristluse vaenlaste haledad järeltulijad tahavad veel kord proovida meie rahvast vale ees põlvili suruda, sundida neid alasti vägivallaga ohverdama Isamaa hüve ja puutumatust, oma isamaa armastuse verelepinguid. Meie esivanemad ei kaotanud südant ka hullemas olukorras, sest nad ei mäletanud isiklikke ohte ja hüvesid, vaid oma püha kohust isamaa ja usu ees ning väljusid võitjana. Me ei häbista nende kuulsusrikast nime ja oleme õigeusklikud, nende sugulased liha ja usu järgi. Isamaad kaitsevad relvad ja lihtrahva vägitegu ... Meenutagem vene rahva pühasid juhte, näiteks Aleksander Nevskit, Dimitri Donskoid, kes uskusid oma hinge rahva ja kodumaa eest .... Kristuse kirik õnnistab kõiki õigeusklikke meie kodumaa pühade piiride kaitseks” (3).

Selle sõnumi tähtsust ei saa ülehinnata. Tagakiusatav õigeusu kirik ise ulatas abikäe, kuid mitte niivõrd ateistlikele võimudele, kuivõrd eksinud ja õnnetule vene rahvale. Locum Tenensi sõnumis, metropoliit Sergius, räägitakse ainult inimestest ja üleriigilisest saavutusest, mitte sõnagi juhtidest, kes tol ajal praktiliselt vaikisid. Kosmopoliitsete kommunistide tagakiusatud, sülitatud ja naeruvääristatud Vene õigeusu patriotism taastati oma tähenduses. Tuletagem meelde Lenini kuulsaid sõnu: "Ma ei hooli Venemaast, sest ma olen bolševik." Meenutagem ka Lenini üleskutseid Venemaa lüüasaamiseks Esimeses maailmasõjas, kui Vene sõdurid võitlesid Saksa rindel. Locum Tenensi mälestusest vene rahva pühade juhtide Aleksander Nevski ja Dimitri Donskoi kohta ulatub punane lõng samanimeliste valitsuse korralduste ja Stalini sõnadeni 3. juuli kõnest: "Aleksandr Nevski, Dmitri Donskoi, Minini ja Požarski lipu all – edasi võidule!". Metropoliit Sergius puhus vene rahva hinge usku võitu ja lootust Jumala ettehooldusele: «Kuid see pole esimene kord, kui vene inimesed peavad selliseid katsumusi taluma. Jumala abiga puistab ta ka seekord fašistliku vaenlase jõu tolmuks ... Issand annab meile võidu. Patriarhaalse Locum Tenensi suu kaudu kuulutas kirik oma rahva saatuse: „Meie õigeusu kirik on alati jaganud inimeste saatust. Koos temaga kandis naine katsumusi ja lohutas end tema õnnestumistega. Ta ei jäta oma rahvast ka praegu. Ta õnnistab taevase õnnistusega ja eelseisva üleriigilise saavutusega ... ".

Sõnum selgitas mitte ainult sõjaliste vägitegude, vaid ka rahumeelse tagalastöö vaimset tähendust. „Me peame meeles pidama Kristuse käsku: "Pole kedagi, kes külvaks rohkem armastust, vaid kes annab oma elu oma sõprade eest." Oma hinge ei usu mitte ainult see, kes tapetakse lahinguväljal oma rahva ja selle hüve pärast, vaid ka igaüks, kes ohverdab ennast, oma tervist või kasumit kodumaa nimel. Metropoliit Sergius määratles ka vaimulike ülesanded: Meile, kiriku pastoritele, oleks ajal, mil Isamaa kutsub kõiki tegudele, vääritu vaid vaikselt vaadata ümberringi toimuvat, mitte julgustada nõrganärvilisi, mitte lohutada hädalisi, mitte. kõhklejatele meelde tuletada Jumala kohust ja tahet. (4).

Metropoliite Sergius, Alexy ja Nikolai ei takistanud oma isamaalisi üleskutseid levitamast, kuigi see oli seaduserikkumine. Metropoliit Sergius tajus läbinägelikult fašismi saatanlikku olemust. Ta väljendas oma mõistmist 11. novembri 1941 Sõnumis: „Kogu maailmale on selge, et fašistlikud koletised on usu ja kristluse saatanlikud vaenlased. Fašistid, oma uskumuste ja tegudega, ei ole muidugi üldse Kristuse ja kristliku kultuuri järgimise teel. Hiljem, 1942. aasta lihavõttepühade sõnumis, kirjutas metropoliit Sergius: "Pimedus ei võida valgust ... Pealegi ei võida natsid, kellel oli jultumust tunnistada oma lipumärgiks Kristuse risti asemel paganlik haakrist ... Ärgem unustagem sõnu: "Sellega sa võita." Mitte haakrist, vaid rist on kutsutud juhtima kristlikku kultuuri, meie “kristlikku elu”. . Fašistlikul Saksamaal öeldakse, et kristlus on läbi kukkunud ja ei sobi tulevaseks maailma progressiks. See tähendab, et Saksamaa, kes on määratud valitsema tuleviku maailma, peab unustama Kristuse ja minema oma, uut teed. Nende hullumeelsete sõnade eest tabagu õiglane kohtunik nii Hitlerit kui ka kõiki tema kaasosalisi. (5).

Tõepoolest, Nõukogude Liit oli kristlusevastane riik, aga mitte kristlusevastane riik, see oli ateistlik, kuid mitte okultne. Vastupidi, Hitleri ehitatud Kolmanda Reichi valitsussüsteem oli oma olemuselt okultne ja antikristuslik. "Natsi-Saksamaa hämmastav uudsus seisneb selles, et maagiline mõte võttis esimest korda oma abilisteks teaduse ja tehnoloogia... Hitlerism on teatud mõttes maagia pluss soomusdiviisid."(6). Kuid siin pole mõtet mitte ainult apellatsioonis Saksa paganlikele piltidele ja okultsetele programmidele nagu Ahnenerbe, mille jaoks Kolmandas Reichis kulutati tohutult raha ja vaeva. Ohtlik oli, et natside propagandistid püüdsid segada paganlikku okultismi kristlusega: Tundmatu Sõduri kujutis ühendati jumalateotuselikult Kristuse näoga, Hitler ise ilmus oma poolehoidjatele Messia (7) rüpes, nn. . tsenturioni Longinuse odast, mis läbistas Kristuse südame, sai Hitleri käes maagiline talisman ning tsiviilelanikkonda tapma, röövima ja jõhkralt rüvetama läinud sõdurite vööde pannaldel kõlasid sõnad Messia ennustus Jesajast kirjutati: "Jumal on meiega" (Jesaja 8:8). Koole ja haiglaid pommitanud rist Saksa lennukitel oli üks vastikumaid teotusi Eluandva Ristipuu vastu ajaloos, kuid ühtlasi ka märk pseudokristlikust ja viimases sügavuses - Kristuse-vastasest Lääne-Euroopa tsivilisatsioonist. Asjaolu, et natside üks ülimaid eesmärke oli kuulutada Hitler messiaks ja tunnustada teda sellisena kogu maa vallutatud rahvaste poolt, näitab järgnev meie-isa sarnase jumalateotuse palve, mida aktiivselt levitati. voldikutes: "Adolf Hitler, te olete meie juht, teie nimi äratab vaenlastes aukartust, tulgu teie kolmas impeerium. Ja teie tahtmine sündigu maa peal." (8).

On väga märkimisväärne, et üldiselt mõistsid fašismi hukka ainult enamiku õigeusu kirikute primaadid: Vatikan vaikis nii natside (sealhulgas katoliiklike riikide) vallutamistest kui ka tervete rahvaste hävitamisest (mitte ainult ja mitte nii). palju juute, kuid enne kõiki slaavlasi - venelasi, serblasi, valgevenelasi). Veelgi enam, mõned katoliku hierarhid mitte ainult ei õnnistanud natside terrorit, vaid osalesid selles ka aktiivselt, näiteks Horvaatia Zagrebi kardinal Kvaternik. Pole juhus, et just õigeusu riigid – Jugoslaavia, Kreeka, Venemaa – ja õigeusklikud rahvad said natside agressiooni objektideks: see peegeldus Lääne-Euroopa õigeusu- ja Kristuse-vastases vaimus, mis eesotsas Hitler läks ristisõjale itta. Me ei taha sugugi väita, et tavalised katoliku või protestantlikud vaimulikud ei kannatanud fašismi käes, üldse mitte, vastupidi, ainuüksi Poolas tapeti kuni 1941. aasta jaanuarini 700 katoliku preestrit, 3000 vangistati koonduslaagrites (9 ), kuid Vatikan ei reageerinud Poola Glonda peapiiskopi teadetele kuidagi.

Mis puudutab mõnede juhte Protestantlikud kirikud, eriti Saksamaal, tunnustasid nad Hitlerit otseselt jumalast antud juhina. Kuigi siiski esines üksikuid vastupanujuhtumeid. Selle taustal oli fašismi hukkamõist kristlikust seisukohast äärmiselt oluline.

Vene õigeusu kirik ei mänginud suurt rolli mitte ainult vene rahva mobiliseerimisel, vaid ka liitlaste abi organiseerimisel ning kaudselt ka II rinde avamisel. Metropoliit Sergius kirjutab juba fašistliku Saksamaa NSVL-i ründamise esimesele aastapäevale pühendatud kirjas: "Me ei ole võitluses natsidega üksi. Mõni päev tagasi saime Ameerikast New Yorgist telegrammi venelaste sõjalise abi komiteelt. 20.-21. juunil (sõja alguse eelõhtul) pidasid 15 000 USA usukogukonda eripalvused vene kristlaste eest, et mälestada Venemaa vastupanu fašistlikele sissetungijatele ja toetada Ameerika rahvast venelaste abistamisel. võitluses agressorite vastu.(10). Vene õigeusu kirik aitas suurel määral kaasa Nõukogude Venemaa positiivse kuvandi loomisele liitlaste seas. Isegi Saksa luure märkis NSV Liidus kiriku taaselustamise teguri mõju liitlastele edu.

Vene õigeusu kirik on palju ära teinud, et vaimselt tugevdada ja julgustada vastupanuliikumist Euroopas. Metropoliit Nikolai (Jaruševitši) sõnumites slaavlastele ja teistele fašismi poolt okupeeritud õigeusklikele on näha tulihingelist armastust õigeusklike ja poolvendade vastu ning neis on näha tulist üleskutset fašistidele vastu seista:

„Palume palavalt Issanda poole, et Ta toetaks teie jõudu ja julgust ülejäänud sõja ajal. Las õigeusu lamp süttib teis veelgi eredamalt, teie armastus isamaa ja selle vabaduse vastu on veelgi tulihingelisem, teie vastumeelsus kõigi katsete suhtes pehmendada, kui mitte murda, teie vastupanu vaenlasele ja tema õnnetutele teenijatele veelgi leppimatum.

Kas võib juhtuda, et serblased, kes avalikult rohkem kui korra oma usu ja isamaa eest elu andsid, rahunevad kunagi fašistliku saapa all? Kas nende kotka hüüd vaikib kunagi: "Andke Dushan teada, et serblased on elus, serblased on vabad?" Kas õigeusklikud kreeklased võivad jääda fašistlikusse ahelasse? (11) ... Slaavi vennad! Rinnete suurte sündmuste tund on lähenenud. Otsustavad lahingud on tulemas. Ärgu leidku meie hulgas kedagi, kes ei aitaks kogu oma jõu ja võimalustega kaasa meie ühise vihatud vaenlase võidukale lüüasaamisele: nii lahinguväljal kui tagalas ja rahva kättemaksuhimuliste partisanide võimsate löökidega. Olgem kõik nagu üks".

Ideoloogilises võitluses fašismi ja selle liitlaste vastu olid eriti olulised Kiievi ja Galiitsia metropoliit Nikolai (Jaruševitši) sõnumid Rumeenia pastoritele ja karjale, aga ka Rumeenia sõduritele:

„Milline on Rumeenia lihtrahva, Rumeenia õigeusu kristlaste roll tänapäevases sõjas, mis neid ees ootab? Kindlasti ei osalenud nad kristlusevastases ja röövlikaubanduses, mida nimetatakse "uueks korraks Euroopas", vaid olid oma valitsejate poliitiliste intriigide ohvrid. Mis võib olla ühist Rumeenia õigeusu kristlastel natsidega, kes taaselustavad paganliku jumala Wotani austamise kultust? (12) …" Ja meie, venelased, oleme teiega usuvennad, vennad rahulikus naabruses. Rumeenia sõdur ei saa unustada, et Rumeenia riiklik iseseisvus ja rahvusliku eksistentsi vabadus võideti 1877-78 sõjas vene sõdurite verega ... Teie kristlik kohus on kohe lahkuda sakslaste ridadest ja minna üle venelaste poolel, et lunastada sakslaste kuritegudes osalemise suur patt ja aidata kaasa inimkonna vaenlase lüüasaamisele. (13).

Vene õigeusu kiriku isamaalisest tegevusest võib rääkida mitut tüüpi. Esiteks on see liturgiline ja kuulutustegevus, sageli eesliinil ja vaenlase tule all. Stalingradi lahingu otsustavatel hetkedel pidas Kiievi ja Galiitsia metropoliit Nikolai Kaasani Jumalaema ikooni (14) ees palveteenistusi.

Eriti suur oli Leningradi vaimulike vägitegu. Jumalateenistusi peeti katedraalides ja kalmistukirikutes mürskude ja pommitamise all, kuid valdavalt ei läinud ei vaimulikud ega usklikud varjupaika, kohad võtsid sisse vaid valves olnud õhutõrjepostid. Peaaegu hullemad kui pommid olid külm ja nälg. Jumalateenistusi peeti käredas külmas, koorid laulsid kitlites. 1942. aasta kevadeks näljahädast pääses Issandamuutmise katedraali kuuest vaimulikust vaid kaks. Siiski jätkasid ellujäänud preestrid, enamasti kõrges eas, hoolimata näljast ja külmast, teenimist. I.V. Dubrovitskaja meenutab oma isa ülempreester Vladimir Dubrovitski kohta järgmiselt: «Sõja ajal polnud päevagi, mil mu isa poleks tööl käinud. Mõnikord ta kõikus näljast, ma nutsin, anusin, et ta koju jääks, ma kartsin, et ta kukub, külmub kuskil lumehanges ja ta vastas:„Mul pole õigust nõrgeneda, tütar. Peame minema, tõstma inimestes vaimu, lohutama leinas, tugevdama, julgustama. (15).

Vaimulike ennastsalgava teenimise tulemuseks ümberpiiratud Leningradis oli rahva religioossuse tõus. Piiramise kohutaval talvel matsid preestrid igaüks 100–200 inimest. 1944. aastal maeti 48% surnutest. Usulise tõusu protsess hõlmas kogu Venemaad. NKVD teated teatasid suure hulga sõjaväelaste kohalolekust ülestõusmispühade jumalateenistusel 15. aprillil 1944: Podolski Kolmainu kirikus - 100 inimest, Püha kirikus. Aleksander Nevski (asula Biryulyovo, Leninski rajoon) - 275 inimest jne. (16) Nii tavalised sõdurid kui ka väejuhid tulid usku (või mäletasid seda). Kaasaegsete tunnistustest on teada, et peastaabi ülem B.M. Šapošnikov (endine tsaariarmee kolonel) kandis Püha Nikolause kujutist ja palvetas: "Issand, päästa Venemaa ja mu rahvas." G.K. Žukov kandis kogu sõja vältel endaga kaasas Kaasani Jumalaema ikooni, mille ta seejärel kinkis ühele Kiievi kirikule. Leningradi rinde komandör marssal L. A. Govorov väljendas avalikult oma usku. Sageli külastas templeid Stalingradi lahingu kangelane kindral V. I. Tšuikov.

Eriti silmatorkavad olid komsomoliteismist usku tulemise juhtumid. 1942. aastal hukkunud lihtsa vene sõduri Andrei Zatsepa mantlist leitud luuletus on orienteeruv:

"Kuule, jumal, mitte kunagi mu elus
Ma ei rääkinud sinuga, aga täna
Tahaksin teid tervitada...
Teate, lapsepõlvest saati mulle räägiti
Et Sind pole olemas. Ja mina, loll, uskusin.
Ma pole kunagi teie loomingut näinud.
Ja täna vaatasin
Kraatrist, mis granaadi välja lõi
Tähistaevasse, mis oli minu kohal.
Universumit imetledes mõistsin järsku,
Kui julm võib olla petmine...
Kas pole imelik, et keset kohutavat põrgut
Avasin järsku valguse ja tundsin Sind ära.
Keskööl kavatseme rünnata,
Aga ma ei karda. Kas sa vaatad meid...
Aga ma arvan, et ma nutan, issand. Sa näed,
Minuga juhtus see, et täna olen valgust näinud.
Hüvasti, mu jumal. Ma lähen ja ei tule tagasi
Kui imelik, aga nüüd ma ei karda surma. (17).

Usuliste meeleolude massilisest tõusust sõjaväes annab tunnistust näiteks selline palve, mis saadeti telegrammiga Punaarmee Peapoliitilisele Direktoraadile 4. Ukraina rindelt, mille on kinnitanud kolonelleitnant Lesnovski: "Vajadusel saata esimesel võimalusel sinodi materjalid hääldamiseks oktoobri aastapäeva tähistamise päeval, samuti hulk muid õigeusu kiriku juhendmaterjale"(kaheksateist). Selline paradoksaalsena näiv kombinatsioon nõukogude ja Õigeusu põhimõtted ei olnud neil aastatel haruldane; siin on sõdur M.F. Tšerkasovi kiri: "Ema, ma liitusin parteiga ... Ema, palvetage minu eest Jumalat" (19).

Paljud preestrid aitasid võidule kaasa mitte ainult kirikuteenistusega, vaid ka sõjalise saavutusega. Märkimist väärib sadade vaimulike otsene osalemine vaenutegevuses, sealhulgas need, kes teenisid aega laagris ja paguluses enne sõda või lahkusid otse laagrist. Siin võib tekkida mõnevõrra delikaatne küsimus: kui palju on see korrelatsioonis kaanonitega, mis keelavad vereta ohverdust sooritavatel vaimulikel verd valada. Tuleb märkida, et kaanonid loodi Ida-Rooma impeeriumi konkreetse ajastu ja konkreetse olukorra jaoks, mil preesterluse ja sõjalise käsitöö segamine oli vastuvõetamatu, kuid evangeeliumi käsud on kaanonitest kõrgemal, sealhulgas järgmised: "Ei ole suuremat armastust kui see, kui mees annab oma elu oma sõprade eest"(Johannese 15:13). Kiriku ajaloos on olnud palju juhtumeid, mil vaimulikud pidid relva haarama: Kolmainu-Sergius Lavra ja Smolenski kaitsmine, Serbia ja Montenegro preestrite relvastatud võitlus ning isegi metropoliitide võitlus Türgi orjastajate vastu jne.

Natside sissetungi kontekstis, mis tõi lõpuks kaasa okultismi ning slaavi ja teiste rahvaste füüsilise hävitamise, oli relvavõitlusest eemale hoidmine vastuvõetamatu, pealegi astus enamik preestreid võimudele kuulekuses armeesse. Paljud neist said kuulsaks oma vägitegude tõttu ja neid autasustati auhindadega. Siin on vaid mõned portreed. Juba vangistuses viibinud tulevane Moskva ja kogu Venemaa Pimeni patriarh S.M. Izvekov sai sõja alguses kompaniiülema asetäitjaks, läbis kogu sõja ja lõpetas selle majori auastmega. Pihkva-koobaste kloostri abt viiekümnendatel - kahekümnenda sajandi seitsmekümnendate esimene pool, arhimandriit Alipy (Voronov) - andekas ikoonimaalija ja aktiivne pastor - kaitses juba oma auastmes Moskvat, võitles kõik neli aastat, sai mitu korda haavata, pälvis sõjaväeordeni. Tulevane Kalinini ja Kašinski metropoliit Aleksius (Konoplev) oli rindel kuulipilduja, 1943. aastal naasis ta preestriametisse medaliga "Sõjaliste teenete eest". Ülempreester Boriss Vassiljev juhtis enne sõda Stalingradis Kostroma katedraali diakonina luurerühma ja võitles seejärel rügemendi luureülema asetäitjana (20). Usuasjade Rahvakomissaride Nõukogu poolt volitatud G. Karpovi aruandes oli välja toodud hulk autasustatud vaimulikke: näiteks preester Rantsev (Tatari ASSR) pälvis Punatähe ordeni, protodiakon Zverev ja diakon Hitkov - kumbki. nelja sõjaväemedaliga jne. (21)

Vene õigeusu kirik ei teinud palju mitte ainult sõdurite inspireerimiseks, vaid ka partisaniliikumise arendamiseks. Locum Tenensi metropoliit Sergius kirjutas 22. juunil, sõja alguse aastapäeval, järgmist: „Vaenlase poolt ajutiselt okupeeritud paikade elanike mälestuseks õigeusklike kasakate igivana võitlus. ja nende teenistused kirikule ja kodumaale on kahtlemata elus .... Praegu tõusevad meie keskelt sajad ja tuhanded rahvuskangelased, kes peavad vaprat võitlust vaenlase tagalas. Olgem neid antiikaja püha mälestusi ja neid kaasaegseid kangelasi väärt: ärgem tehkem Vene maale häbi" nagu vanasti öeldi. Võib-olla ei saa kõik ühineda partisanide salkadega ja jagada oma leina, ohte ja vägitegusid, kuid igaüks võib ja peaks pidama partisanide põhjust oma isiklikuks asjaks, ümbritsema neid oma muredega, varustama neid relvade ja toiduga ning kõige muuga. , et neid vaenlase eest varjata ja üldiselt igati aidata” (22).

Vaimulikud osalesid aktiivselt partisaniliikumises, eriti Valgevenes, ja paljud neist maksid selle eest oma eluga. Ainuüksi Polesje piiskopkonnas lasti partisanide abistamise eest maha üle poole preestritest (55%) (23). Mõned preestrid, näiteks Fr. Vasyl Kapõtško, partisan pop"(keda autor isiklikult tundis), teenis preestritena Valgevene partisanide salgades, tunnistas üles, võttis armulaua. Abistamise vormid olid väga mitmekesised: preestrid varjasid üksustest taganemisel maha jäänud punaarmeelasi, põgenenud sõjavange, näiteks preester Govorov Kurski oblastis, kes varjas vangistusest põgenenud lendureid. (24). Vaimulikud juhtisid isamaalist agitatsiooni ja kogusid raha Dmitri Donskoi tankikolonni jaoks. Selle näiteks on Brodovichi-Zapolye külast pärit preester Theodore Puzanovi tsiviiltegu, kes suutis sakslaste poolt okupeeritud Pihkva oblastis kokku korjata poole miljoni rubla väärtuses raha ja väärisesemeid ning toimetada need läbi partisanide maale. mandril (25). Paljud vaimulikud võitlesid partisanide salkades, mitukümmend neist pälvisid hiljem medali: "Suure Isamaasõja partisan". Nii osales Polissya ülempreester Aleksander Romanushko aastatel 1942–1944 isiklikult partisanide sõjalistes operatsioonides, käis isiklikult luures. 1943. aastal, kui mõrvatud politseinik maeti, koos kõigi inimeste ja relvastatud kaaslastega mõrvatud Fr. Aleksander ütles: Vennad ja õed, ma mõistan mõrvatud isa ja ema suurt leina, kuid mitte meie palved ja "Pühakutega, puhake rahus" minu eluga ei väärinud inimest, kes hauakambrisse tuuakse. Ta on kodumaa reetur ning süütute laste ja vanurite mõrvar. "Igavese mälu" asemel öelgem: "Anathema"". Ja siis politseinike poole pöördudes kutsus ta neid üles oma süüd lunastama ja relvad sakslaste vastu pöörama. Need sõnad avaldasid inimestele nii suurt muljet, et paljud läksid otse surnuaialt partisanidega liituma (26).

Vaimulikud osalesid kaevikute kaevamisel, õhutõrje korraldamisel, sealhulgas ümberpiiratud Leningradis. Toon vaid ühe näite: 17. oktoobril 1943. aastal arhimandriit Vladimirile (Kobetsile) Vasileostrovski rajoonivalitsuse poolt väljastatud tunnistuses oli kirjas: “Ta on koduse omakaitserühma võitleja, osaleb aktiivselt kõigis tegevustes. Leningradi kaitseks, on valves, osaleb süütepommide kustutamises.

Sageli kutsusid vaimulikud oma isikliku eeskujuga koguduseliikmeid kõige pakilisematele töödele, minnes pühapäevaselt jumalateenistustelt otse kolhoositööle. Üks isamaalise töö valdkondi oli haiglate eestkoste ning haigete ja haavatute eest hoolitsemine. Eesliinil pühakodade juures olid varjupaigad eakatele ja lastele ning riietumispunktid, mis olid eriti olulised taandumisel 1941–1942, mil paljud kirikukogudused hoolitsesid saatuse meelevalda jäetud haavatute eest.

Kohe pärast Kiievi vabastamist (6.11.1943) Pokrovski klooster eranditult oma kulul ja omal jõul varustas ta haigla, mida teenisid täielikult õdede ja korrapidajatena kloostriõed. Kui kloostri haiglast sai sõjaväe evakuatsioonihaigla, jätkasid õed selles tööd ja tegid seda kuni 1946. aastani. Selle vägiteo eest pälvis klooster mitmeid valitsuse tänu. Ja see pole ainus juhtum (27).

Eriline lehekülg on silmapaistva kirurgi peapiiskop Luka (Voyno-Yasenetsky) tegevus. Paguluses Krasnojarskis, sõja alguses, asus ta omal algatusel, kohates võimude vastupanu, tööle Krasnojarski evakuatsioonihaiglasse, asudes hiljem ülemkirurgi kohale. Alates 1943. aastast, olles saanud Tambovi piiskopiks, juhtis ta Tambovi evakuatsioonihaiglat, kus töötas kuni 1945. aastani, tehes igapäevaselt mitmeid operatsioone. Tänu tema tööle päästeti ja paranesid tuhanded Punaarmee sõdurid. Tal rippus operatsioonisaalis ikoon, ta ei alustanud operatsiooni ilma palveta. soovituslik järgmine fakt: kui talle anti üle auhind ennastsalgava töö eest, avaldati lootust, et ta tegutseb ja konsulteerib edasi. Selle peale ütles Vladyka: "Olen alati püüdnud inimesi teenida ja inimesi päästa. Ja ma oleksin neid palju rohkem päästnud, kui te poleks mind vanglatest ja laagritest läbi tirinud. Kõik olid hämmeldunud. Siis keegi võimumeestest märkis arglikult, et kõike ei tasu nii palju meeles pidada, tuleb vahel unustada. Ja taas kostis Issanda kõuekõlav bass: „No ma ei tee seda. Ma ei unusta seda kunagi". 1945. aastal pälvis peapiiskop Luka oma põhiteose "Essays on Purulent Surgery" eest 1. astme Stalini preemia, millest enamiku ta annetas orbude abistamiseks.

Väga oluline oli kiriku raha kogumine armee abistamiseks, samuti orbude abistamiseks ja riigi laastatud piirkondade taastamiseks. Metropoliit Sergius alustas peaaegu ebaseaduslikult kirikukogude kogumist riigi kaitsmiseks. 5. jaanuaril 1943 saatis ta Stalinile telegrammi, milles palus kirikul luba avada pangakonto, kuhu kantakse kogu riigi kõigis kirikutes kaitseks annetatud raha. Stalin andis kirjaliku nõusoleku ja tänas Punaarmee nimel kirikut tema töö eest. Leningradi metropoliit Aleksius telegramm I. V. Stalinile 13. mail 1943:

"Leningradi piiskopkond, täites teile antud lubaduse jätkata igakülgselt abistamist meie vaprale Punaarmeele ja täites teie üleskutset panustada igal võimalikul viisil meie kodumaa kaitsmisse, kogus ja panustas lisaks varem üleantule. 3 682 143 rubla veel 1 769 200 rubla ja jätkab raha kogumist Dmitri Donskoi nimelise tankikolonni jaoks. Vaimulikke ja usklikke täidab kindel usk meie peatsesse võitu kurja fašismi üle ning me kõik loodame Jumala abile teile ja teie kõrgeima juhtimise all olevale Vene armeele, kaitstes seaduse eesmärki ja tuues vabadust meie vendadele ja õdedele, kes on ajutiselt langenud vaenlase raske ikke alla. Ma palun Jumalat, et ta saadaks oma võidujõu meie isamaale ja teile.

Kokku annetasid Leningradi õigeusklikud elanikud umbes 16 miljonit rubla. Säilinud on lugu, kuidas tundmatu palverändur pani Vladimiri katedraali Niguliste ikooni alla sada viiskümmend kuldset Nikolajevi tšervonetsi: nälgivale linnale oli see aare (29).

Tankikolonni "Dimitri Donskoy" ja ka eskadrilli "Aleksandr Nevski" nimi ei ole juhuslik: oma jutlustes rõhutas Leningradi metropoliit Aleksius pidevalt, et need pühakud ei saavutanud võite mitte ainult tänu oma patriotismile, vaid tänu oma isamaalisusele. "Vene rahva sügav usk, et Jumal aitab õiglasel eesmärgil... Nii et nüüd usume seetõttu, et kõik taevased jõud on meiega. Kiriku kuue miljoni eest ehitati 40 tanki, mis moodustasid Dmitri Donskoi kolonni. Raha selleks ei kogutud mitte ainult ümberpiiratud Leningradis, vaid ka okupeeritud territooriumil.

Tähelepanuväärne on sõna, mille ütles Krutitsõ ja Kolomna metropoliit Nikolai tankikolonni üleandmisel Punaarmee üksustele, ja Punaarmee vastus. Metropoliit pöördus sellega: „Ajage vihatud vaenlane meie suurelt Venemaalt välja. Juhatagu Dmitri Donskoi kuulsusrikas nimi teid lahingusse püha Vene maa eest! Edasi võidule, sõdalased vennad! Vastuseks ütles üksuse juhtkond järgmist: "Teie korraldust täites purustavad meie üksuse reamehed, seersandid ja ohvitserid teie poolt üle antud tankidel, täis armastust oma kodumaa vastu, vannutatud vaenlase, tõrjudes ta meie maalt välja."

Samas tuleb märkida, et kolonn "Dmitri Donskoi" ja eskadrill "Aleksandr Nevski" on vaid piisk kirikuannetuste ookeanis. Kokku oli neid asju, väärisesemeid arvestamata vähemalt nelisada miljonit rubla ning mitmel juhul suunati need sihipäraselt ühe või teise tanki või lennuüksuse loomisele. Nii annetasid Novosibirski õigeusklikud Siberi eskadrillile "Isamaa eest" üle 110 000 rubla.

Hierarhia sakslaste okupeeritud territooriumil sattus üsna rasketesse tingimustesse. On vale väita, et sakslased avasid okupeeritud territooriumil kirikuid: tegelikult ei takistanud nad usklikke neid avamast. Okupeeritud alade elanikud venelased, ukrainlased ja valgevenelased panustasid oma jõud ja vahendid, sageli viimased. Okupeeritud alade sakslaste poliitikas põrkasid kokku kaks rida: üks - keskmiste (ainult osaliselt kõrgemate) sõjaväeringkondade esindajatelt, kes on huvitatud okupeeritud piirkondade elanike lojaalsusest ja sellest tulenevalt ühest kanoonilisest poliitikast. kirikukorraldus. Teine Rosenbergi ja Hitleri rida oli suunatud demoraliseerimisele, lahknemisele ja lõpuks vene rahva hävitamisele ning sellest tulenevalt usulise kaose ja kirikulõhe algatamisele. Hitler ütles 11. aprillil 1942 koosolekul järgmiselt: «Üksikute kirikute rajamine on vaja keelata kõikidele olulistele Venemaa aladele. Meie huvides oleks, et igal külal oleks oma sekt, kus nad arendaksid oma erilisi ettekujutusi Jumalast. Isegi kui sel juhul tekivad mõnes külas, näiteks neegrite või ameerika-india külades šamaanikultused, võiksime seda ainult tervitada, sest see ainult suurendaks Venemaa ruumi väikesteks üksusteks lõhkuvate tegurite hulka.(kolmkümmend). Tsitaat on üsna kõnekas ja väga aktuaalne. Kas mitte sama ei toimu praegu Vene Föderatsiooni, Ukraina ja Valgevene territooriumil, kui ainuüksi ametlikel andmetel tegutseb mitusada kuni miljoni poolehoidjaga sekti ja suurem osa neist on loodud lääne rahaga?

Lähtudes Hitleri juhistest, püüdsid Saksa võimud igal võimalikul viisil kirikut okupeeritud aladel lõhestada. Saksamaa poliitika Valgevene õigeusu kiriku suhtes sõnastas Rosenberg pärast kohtumist Hitleri ja Bormanniga. 8. mail 1942 kirjutas Rosenberg oma kahele riigikomissarile, et Vene õigeusu kirik ei tohiks laiendada oma mõju õigeusklikele valgevenelastele ja tema tegevus ei tohiks ulatuda kaugemale suurvenelaste asuala piirist. See poliitika viis nn Valgevene autonoomse kiriku täieliku eraldamiseni eksarhaadist Baltikumis. Sakslased kehtestasid Valgevene kirikule iseseisvuse (autokefaalia), kuid piiskopkond eesotsas metropoliit Panteleimoniga ei võtnud seda lõpuks vastu.

Ukrainas lõhestati kirik tänu natsionalistlikule tegurile, mida 1914. aastast õhutas Saksa kindralstaap. Lisaks kanoonilisele Ukraina autonoomsele kirikule, mille eesotsas oli metropoliit Aleksius (Hromadski), moodustus venevastane autokefaalne kirik, mille eesotsas oli metropoliit Polycarp (Sikorsky), mis toetas täielikult natse. Metropoliit Aleksiy (Gromadski) oli Ukraina vaenlasena pidevalt ägeda agitatsiooni all ja 7. mail 1943 hukkus ta lähistel varitsusest. Pochaev Lavra Bandera. Sama 1943. aasta augustis poos Bandera (31) üles Ukraina kanoonilise kiriku hierarhiasse kuuluv piiskop Manuil (Tarnovski). Suurem osa piiskopiametist jäi truuks Moskva patriarhaadile, kuid isegi mõned kanoonilisest alluvusest lahkunutest, nagu Pinski ja Polesski piiskop Aleksander, aitasid partisane salaja toidu ja ravimitega.

Eraldi tähelepanu väärib Vilniuse ja Leedu metropoliit Sergiuse (Voskresenski), Moskva patriarhaadi eksarhi Baltikumis fenomen. Tuleb märkida, et hoolimata sakslaste survest suutis ta ühtsust säilitada. Tema suhted sakslastega olid üles ehitatud täielikult antikommunistlikule, mitte Venemaa-vastasele pinnale. Vahetult pärast Riia okupeerimist Gestapo poolt arreteeritud metropoliit Sergius vabastati peagi, olles veennud sakslasi oma kommunismivastases ja saanud loa Vene õigeusu kiriku misjoni avamiseks. Ta ise pidas oma nö. koostöö sakslastega kui kompleksne mäng kiriku ja Venemaa hüvanguks. Ta ütles sageli: "Nad ei petnud selliseid inimesi, nad said NKVD-ga hakkama ja neid vorstitegijaid pole raske petta"(32). Pihkva missioon hõlmas tohutut territooriumi Pihkvast Leningradini. Missiooni edu on ületanud kõik ootused. Selle tulemusena avati ainuüksi Pihkva oblastis 200 kirikut. Tänu misjonile ristiti kümneid tuhandeid vene inimesi ja tuhanded said usuhariduse alge. Pihkvas, Riias ja Vilniuses avati teoloogilised kursused, kus said teoloogilise hariduse kümned tulevased Vene õigeusu kiriku pastorid. Üks misjoni liikmetest Fr. Aleksi Ionov rõhutas, et tööd tehti ilma okupatsioonivõimude käskkirjadeta: „Saksamaa võimudelt ei ole missioon saanud mingeid erilisi ega spetsiifilisi juhiseid. Kui need juhised oleksid antud või peale pandud, oleks meie missioon vaevalt aset leidnud. Teadsin hästi missiooniliikmete meeleolu.(33). Pihkva misjoni haridustegevus väljendas selgelt isamaalist algust: selle katehhid ja õpetajad kutsusid üles taaselustama Venemaad "üks ja jagamatu", vastandina Hitleri-Rosenbergi rassistlikule liinile, kes eelistas näha Venemaad jagatuna mitmeks marionetiks. vabariigid ja kindralkubernerid. Kohtumine partisanidega lõppes missiooni liikme jaoks aga surmaga.

Kõige olulisem sündmus oli Tihvini Jumalaema ikooni üleandmine kirikule. Ikoon päästeti Tihvini põlenud kirikust ja andsid kirikule üle sakslased, kes üritasid seda ülekannet propagandaeesmärkidel kasutada. Pihkva katedraaliväljakule püstitati platvorm ja sellel oli kõnepult, kuhu ikoon heisati. Seal pidas misjoni sekretär preester Georgy Benigsen, suure rahvakogunemise ees, kartmatult jutluse, milles ta rääkis püha vägiteoks. Vürst Aleksander Nevski, kes vabastas Pihkva ja Novgorodi võõrinvasioonist (34).

Missioon eksisteeris augustist 1941 kuni veebruarini 1944. Metropoliit Sergius ise tapeti SD ohvitserite poolt kevadel 1944. aasta lihavõttepühade eel isamaalise tegevuse tõttu. Kõik missiooni tegevusega seotud isikud, kes jäid NSV Liidu territooriumile, arreteeriti seejärel ja saadeti peaaegu kindlale surmale laagritesse. "Ja täna," kirjutas üks misjonäridest õigesti, "tahavad nad meie võitlust kujutada koostööna natsidega. Jumal on kohtunik nende üle, kes tahavad määrida meie püha ja helge eesmärki, mille nimel osa meie töölisi, sealhulgas preestrid ja piiskopid, surid bolševike agentide kuulide läbi, teised arreteeris ja tappis natsigestapo..

Hiljuti surnud Peterburi õigeusu teoloogia akadeemia pihtija arhimandriit Kirill (Nachis) arreteeris MGB 13. oktoobril 1950 tema töö eest Pihkva misjonil. OsO mõistis kümneks aastaks töölaagrisse. Ta teenis Mineralnõi laagris. Ta vabanes laagrist 15. oktoobril 1955. aastal. Rehabiliteeritud 21. mail 1957. a. Ta on lõpetanud Leningradi Teoloogia Akadeemia teoloogiadoktori kraadiga, oli professori stipendiaat, seminari ja akadeemia õppejõud, sai püha ordeni, sai mungaks toonuse ja ülendati arhimandriidi auastmesse (1976). ) (35).

Nagu kogu vene rahvas, sai ka Vene õigeusu kirik Suure Isamaasõja ajal rängalt kannatada. Natside julmuste uurimise komisjoni kaugelt mittetäielike ja ebatäpsete hinnangute kohaselt hävitasid sakslased 1670 kirikut ja 69 kabelit. Kui ühelt poolt jäi selle arvu alla suur hulk enne sõda kommunistide poolt hävitatud kirikuid, siis teisest küljest ei võetud arvesse kõiki tagasihoidlikke külakirikuid, mis põlesid koos neisse lukustatud inimestega. karistajaid Valgevenes ja Ukrainas. Sageli kogusid Saksa Sonderkommandos Valgevene külades kõik inimesed kirikusse, filtreerisid välja noored ja tugevad ning sõidutasid nad Saksamaale tööle ning ülejäänud suleti kirikutesse ja põletati. Selline tragöödia juhtus näiteks 15. veebruaril 1943 Minski oblastis Hvorostovo külas, kui sakslased ajasid Sretenski jumalateenistuse ajal kõik elanikud väidetavalt palvetama templisse. Kurja aimates kiriku praost Fr. John Loiko ärgitas koguduseliikmeid palavalt palvetama ja Kristuse pühadest saladustest osa saama. Laulu “I Believe” laulmise ajal viidi noored naised ja tüdrukud sunniviisiliselt kirikust välja, et Saksamaale saata. Isa John palus ametnikul teenistust mitte katkestada. Vastuseks lõi fašist ta maha. Ja siis löödi templi uksed laudadega kinni ja sinna sõitsid mitmed õlgedega kelgud ... Hiljem näitasid politseinikud kohtus, et põlevast kirikust kostis rahvalaulu: “Võtke vastu Kristuse ihu, maitske surematut. allikas”. Ja see on vaid üks paljudest sadadest sellistest juhtumitest.

Isikliku eeskujuga kutsusid Vene õigeusu kiriku vaimulikud koondama kõik jõud, et aidata kaitsta ja tugevdada tagalat. See kõik ei saanud avaldada mõju Nõukogude valitsuse religioonipoliitikale. Sõja alguses lakkas religioonivastane propaganda täielikult, sõjaliste ateistide liidu tegevust piirati. Stalin soovitas "peaateistil" E. Jaroslavskil (Gubelmanil) kiriku isamaalist seisukohta avalikult märkida. Ta ei julgenud sõnakuulmatuks jääda ja koostas pärast pikki kahtlusi 2. septembril artikli “Miks usuinimesed on Hitleri vastu”, aga kirjutas sellele alla vaevu äratuntava pseudonüümiga Katsy Adamiani (36).

Pöördepunkt kiriku ja riigi suhetes toimus 1943. aastal. Nii kirjutas ajaleht Izvestija: “4. septembril korraldas NSVL Rahvakomissaride Nõukogu esimees seltsimees IV Stalin vastuvõtu, mille käigus vestleti patriarhaalse locum Tenensi metropoliit Sergiuse, Leningradi metropoliit Aleksius ja Ukraina 2010. aasta eksarhi metropoliit Nikolai. Kiiev ja Galicia. Metropoliit Sergius juhtis vestluse käigus Rahvakomissaride Nõukogu esimehe tähelepanu, et õigeusu kiriku juhtivates ringkondades kavatsetakse lähiajal kokku kutsuda piiskoppide nõukogu, et valida Moskva patriarh ja kõik. Venemaa ja moodustada patriarhi alluvuses Püha Sinod. Valitsusjuht seltsimees I. V. Stalin suhtus nendesse ettepanekutesse mõistvalt ja teatas, et valitsuse poolt selleks takistusi ei ole. Vestlusest võttis osa NSVL Rahvakomissaride Nõukogu esimehe asetäitja seltsimees. V. M. Molotov (37).

Sõjas hukkunud vaimulike arvu pole võimalik kokku lugeda, seda enam, et sõjas hukkunuid on raske eraldada represseeritutest ja üldiselt pole keegi sellise uurimistööga tegelenud kuni viimase viieteistkümne aastani. . Ainult aeg-ajalt ilmus Suure Isamaasõja kirjanduses teavet surnud vaimulike kohta, enamasti üks või kaks rida. Näiteks: " Preester Aleksander Novik lasti maha koos naise ja lastega… Preester Nazarevski koos tütrega põletati… 72-aastane ülempreester Pavel Sosnovski tapeti koos 11-aastase poisiga… 47-aastane preester Fr. Pavel Shcherba"(38).

Veelgi enam, Hruštšovi-Brežnevi valitsus ja selle propagandistid osutusid sageli tänamatuteks nende vastu, kes võitlesid Isamaa eest ja andsid selle eest oma elu, kui nad olid vaimulikud. Üks selle tõendeid on Khvorostovo (Polesje) külas põlenute mälestussammas, kus kõigi nimetatud ohvrite hulgas pole ainult üks nimi - preester John Loiko. Sõjanduspreestrite ja partisanpreestrite kohta käivad tõendid eemaldati sõjalisest dokumentaalkirjandusest teadlikult. Näiteks 1969. aastal Minskis ilmunud I. Shubitydze raamatus “The Polissians were” olid vaimulike nimed mainitud, 1974. aasta väljaandes aga mitte. Ulatuslikes Suure Isamaasõja ajalugu käsitlevates teostes vaikiti sihikindlalt kiriku panust võitu, mõnikord kirjutati selgelt laimavaid raamatuid, nagu Mõõga ja Risti liit (1969). Alles hiljuti on hakanud ilmuma väljaanded, mis ausalt ja objektiivselt heidavad valgust Vene õigeusu kiriku rollile sõjas, eriti M. V. Škarovski teostele.

Kokkuvõtteks tahan öelda, et Suur Isamaasõda ei ole meie jaoks lõppenud, see jätkub täna tohutute kaotustega, ainult seni ilma pommitamise ja mürskudeta. Las ma selgitan oma sõnu. Mõni päev enne sõja algust, 16. juunil 1941, peakorteris toimunud koosolekul ütles Hitler: Peame teadlikult järgima rahvastiku vähendamise poliitikat. Propaganda abil, eriti ajakirjanduse, raadio, kino, lendlehtede, reportaažide kaudu, õhutatakse elanikkonda pidevalt mõttega, et palju lapsi on kahjulik. Tuleb näidata, kui palju raha laste kasvatamine maksab ja mida nende vahendite eest osta saaks. Tuleks arendada kõige laiemat rasestumisvastaste vahendite propagandat. Abordikliinikute võrgustiku laiendamisele on vaja igal võimalikul viisil kaasa aidata... Lasteaedadele ja teistele sarnastele asutustele mitte mingit toetust anda... Lasterikastele peredele abi ei tule... Kogu Venemaa territooriumil, a. igal võimalikul viisil edendada alkohoolsete jookide kasutamise arendamist ja propageerimist laias valikus ja igal ajal... See rassiliselt alaväärtuslike, rumalate inimeste mass vajab alkoholismi ja juhendamist" (39).

Kui me vaatame, mida meie ümber tehakse, näeme üllatusega, et absoluutselt kõik siin loetletu viiakse ühel või teisel määral ellu. Igal aastal tapetakse Venemaal kuus miljonit sündimata last. Igal aastal sureb Venemaal ainuüksi alkoholimürgistusse 300 000 inimest, riigis on vähemalt seitse miljonit kroonilist alkohoolikut ja neli miljonit narkosõltlast. Kui meie, nii kiriku kui ka avalikkuse esindajad, ei tõsta oma autoriteetset häält selle vaikse mõrva, nähtamatu infosõja vastu, siis kahekümne-kolmekümne aasta pärast võib Venemaa võtta paljaste kätega – pole enam kedagi, kes teda kaitseks. ja selles pole kedagi. Siis oleme oma langenud esivanemate, sealhulgas miljonite usklike ja sadade vaimulike mälestuse vääritud ning Hitleri iseloomustus on kahjuks täiesti õige.

Peame maailmale karmilt rääkima kogu tõe sellest sõjast, ärgem unustagem, et 66,2% venelastest suri Teise maailmasõja ajal. Ja pole vaja karta laimu, mis on laial rindel lahti rullunud meie rahva suure vägiteo vastu. Kuid selleks, et me selles võitluses võidaksime, vajame tahet ja selleks – usku Jumalasse, Jumala ettehooldusesse ja Venemaa eesmärki – sellist usku nagu patriarhaalne asutuskoht, metropoliit Sergius, Kiievi metropoliit Nikolai, Leningradi metropoliit Aleksei. , peapiiskop Luke’il olid ( Voyno-Yasenetsky), ülempreester Aleksander Romanuško ja sadu teisi vagaduse askeete. Ja aidaku Jumal meid sellise usu omandamisel Venemaa ja vene rahva päästmiseks.

9. mai 1945 langes võidupüha (kirikukalendri järgi ülestõusmispühade tõttu) kristliku armee taevase patrooni Püha Suurmärter Georgi Võitja mälestuspäevale. Natsi-Saksamaalt allkirjastas tingimusteta alistumise akti admiral Dennitsa ja seegi on märkimisväärne: Püha Jüri alistas Dennitsa.

Petroskoi metropoliit ja Karjala Konstantin (Gorjanov O. A.)
Venemaa Loodusteaduste Akadeemia akadeemik, sinodaalse liturgiakomisjoni esimees, professor

Lingid:
1. Pospelovski D. V. Vene keel õigeusu kirik kahekümnendal sajandil. M., 1995. S. 35.
2. Ibid. S. 183.
3. Vene õigeusu kirik ja Suur Isamaasõda. Dokumentide kogumine. M., 1943. S. 3-4.
4. Ibid. S. 9.
5. Ibid. S. 9.
6. Louis Povel, Jacques Bergier. Maagide hommik. Per. alates fr. K .: "Sofia", 1994. S. 295.
7. Weiss I. Adolf Hitler. M., 1993. T. 2. S. 243.
8. Sergius (Larin). Õigeusk ja hitlerism. Odessa, 1946-47. (Käsikiri). S. 23.
9. Rudenko R.A. Nürnbergi kohtuprotsess. T. 2. M., 1966. S. 130.
10. Vene õigeusu kirik ja Suur Isamaasõda. laup. dokumente. M., 1943. Lk.31.
11. Ibid. S. 86.
12. 9. detsembri 1942 sõnum Rumeenia pastoritele ja karjale // Vene õigeusu kirik Suures Isamaasõjas…. S. 81.
13. 22. novembri 1942 sõnum Rumeenia sõduritele // Vene õigeusu kirik Suures Isamaasõjas….S. 78.
14. Saulkin V. Puhastuskatse // Radonež, 1995. N 3. C. 5.
15. Kanonenko V. Energia jäävuse seaduse muudatus // Teadus ja Religioon, 1985, nr 5. Lk 9.
16. Shkarovski M.V. Vene õigeusu kirik Stalini ja Hruštšovi ajal. M., 1999. S. 125.
17. Vabandage, Issanda tähed. Fryazino, 1999, lk 256.
18. Vene Föderatsiooni riigiarhiiv (GARF), f. 6991. Op. 2, d.3. l. 45.
19. Nõukogude Venemaa, 1990, 13. september. C.2.
20. Preestrid rindel / / Teadus ja religioon, 1995. N5. C. 4-6.
21. Jakunin V.N. Erivalvurite tõendid // Teadus ja religioon. 1995. nr 5. C. 15.
22. Vene õigeusu kirik ja Suur Isamaasõda. laup. dokumente. M., 1943. Lk.31.
23. Vassiljeva O.Yu. Vene õigeusu kirik aastatel 1927-1943. // Ajaloo küsimusi, 1994. Lk 43.
24. Venemaa Lähiajaloo Dokumentide Säilitamise ja Uurimise Keskus (RTSKHIDNI), f. 17, op. 125, k. 407, l. 73.
25. Moskva Kiriku Teataja, 1989, N 2. C. 6.
26. Jakunin V. N. Suur on Vene maa jumal // Sõjaajaloo ajakiri. 1995 nr 1. S. 37.
27. Vaiksed elukohad // Teadus ja religioon. 1995 nr 5. C. 9.
28. Vene õigeusu kiriku ajalugu. Patriarhaadi taastamisest tänapäevani. 1. köide: aastad 1917 - 1970. Ch. toim. Daniluškin M. B. SPb., 1997. S. 877.
29. Pospelovski D.N. Vene õigeusu kirik XX sajandil. M, 1995. S. 187.
30. Dašitšev V.I. Saksa fašismi pankrotistrateegia. Ajaloolised esseed. Dokumendid ja materjalid. T. 1. Fašistliku agressiooni ettevalmistamine ja rakendamine Euroopas 1933-41. M., 1973.
31. Õigeusu kirik Ukrainas ja Poolas XX sajandil: 1917 - 1950. laup. toim. Fotijev K., ülempreester, Svitich A. M., 1997. S. 270.
32. Regelson L. Vene kiriku tragöödia. M., 1996. S. 511.
33. Raevskaja-Hughes O. Pihkva missioonist // Benigsen G., ülempreester. Mitte ainult leivast. M., 1997. S. 232.
34. Ibid. S. 233.
35. Golikov A., preester, Fomin S. Verega valgendatud: Loode-Venemaa ja Balti riikide märtrid ja ülestunnistajad (1940 - 1955). M.: Palverändur. 1999, lk 176.
36. Shkarovski M.V. Seal. S. 196.
37. I. V. Stalini metropoliit Sergiuse, metropoliit Aleksi ja metropoliit Nikolai vastuvõtt // Izvestija. 1943 9.5.
38. Natside sissetungijate kuriteod Valgevenes 1944. aastal. Minsk, 1965. S. 314-348.
39. “Täiesti salajane. Ainult käsu jaoks. Natsi-Saksamaa strateegia sõjas NSV Liidu vastu. Dokumendid ja materjalid. M., 1967. S. 116.

Plaan

Sissejuhatus

1. Vene õigeusu kirik Teise maailmasõja eelõhtul (1937-1941)

1.1. Bolševike terror ja Vene õigeusu kirik

1.2. II maailmasõja algus. ROC ja bolševike propaganda lähivälismaal.

2. Vene õigeusu kirik Suure Isamaasõja ajal (1941-1945)

2.1. Vene õigeusu kiriku reaktsioon riigi sisenemisele suurde lahingusse.

2.2. Natsi-Saksamaa religioonipoliitika okupeeritud aladel

3. Ateistliku riigi poliitika muutmine Vene õigeusu kiriku suhtes Teise maailmasõja aastatel

3.1. Pöördepunkt kiriku ja bolševike suhetes

3.2. Vene õigeusu kirik Tema Pühaduse patriarh Sergiuse juhtimisel

3.3. Punaarmee triumf. Vene õigeusu kirik patriarh Aleksius I juhtimisel.

4. Suhtumine vene õigeusu kirikusse stalinismi apogee ajal (1945-1953)

Järeldus

Rakendused

Bibliograafia

Sissejuhatus

Igavesti ja igavesti, meenutades pimedust

Igavesti möödunud ajastud,

Ma nägin seda mitte mausoleumi, vaid teie altari juures

Vaenlase rügementide lipud heitsid maha.

I. Kotšubejev

Teema asjakohasus:

Vene õigeusu kirik mängis Suure Isamaasõja ajal olulist rolli, toetades ja aidates inimestel taluda seda ebavõrdset võitlust hävitamisega, kui teda ennast kiusasid taga mitte ainult vaenlane, vaid ka võimud.

Sellegipoolest pöördus kirik Suure Isamaasõja ajal oma koguduseliikmete poole palvega kaitsta kodumaad lõpuni, sest Issand ei jäta vene rahvast hätta, kui nad kiivalt kaitsevad oma maad ja palvetavad tõsiselt Jumala poole.

Vene õigeusu kiriku toetus oli märkimisväärne, ka bolševikud hindasid selle võimu kõrgelt, seetõttu muudab ateistlik riik sõja kõige intensiivsemal perioodil ootamatult oma religioonipoliitika suunda, alustades koostööd Vene õigeusu kirikuga. Ja kuigi see ei kestnud kaua, ei jäänud see asjaolu meie riigi ajaloos märkamata.

Sel eesmärgil on käesoleva dokumendi eesmärk:

1. Mõelgem Vene õigeusu kiriku tegevusele II maailmasõja eelõhtul.

2. Analüüsida bolševike poliitikat Vene õigeusu kiriku suhtes Suure Isamaasõja ajal.

3. Kinnitada seos Teise maailmasõja rinnete olukorra ning bolševike ja kiriku suhete vahel.

4. Tee järeldused, kuidas bolševike süsteemi ateism mõjutas tänapäeva Venemaa ühiskonda.

1. ROC eelõhtul II Maailmasõda (1937-1941)

1.1. Bolševike terror ja Vene õigeusu kirik

Loenduse tulemused viitasid sõjakate ateistide liidu suurejoonelisele läbikukkumisele. Selle eest tehti viiemiljoniline liit "puhastus". Umbes pooled selle liikmetest arreteeriti, paljud lasti maha kui rahvavaenlased. Võimudel ei olnud muid usaldusväärseid vahendeid elanikkonna ateistlikuks kasvatamiseks, välja arvatud terror. Ja ta ründas 1937. aastal õigeusu kirikut nii totaalselt, et see näis viivat kirikuelu väljajuurimiseni riigis.

Kohe 1937. aasta alguses käivitati kirikute massilise sulgemise kampaania. Alles 10. veebruaril 1937 toimunud koosolekul arutas alatine usuküsimuste komisjon 74 usukogukondade likvideerimise juhtumit ega toetanud kirikute sulgemist vaid 22 juhul ning vaid aastaga suleti üle 8 tuhande kiriku. Ja loomulikult viidi kõik need hävitamised läbi "töökollektiivide arvukatel palvetel" eesmärgiga "parandada linna planeerimist". Selle laastamise ja varemete tagajärjel jäi RSFSRi avarustesse umbes 100 kirikut, peaaegu kõik suurtes linnades, peamiselt nendes, kuhu välismaalasi lubati. Neid templeid nimetati "eeskujulikeks". Veidi rohkem, kuni 3% revolutsioonieelsetest kihelkondadest, säilis Ukrainas. Kiievi piiskopkonnas, kus 1917. aastal oli 1710 kirikut, 1435 preestrit, 277 diakonit, 1410 psalmist, 23 kloostrit ja 5193 kloostrit, oli 1939. aastal vaid 2 kogudust, kus oli 3 preestrit, 2 psalmist ja 1 diakon. Odessas oli surnuaial üks toimiv kirik.

Sõjaeelse terrori aastatel valitses patriarhaadi enda ja kogu kirikuorganisatsiooni kohal surmaoht. 1939. aastaks jäi Vene piiskopiametist katedraalidesse peale kirikupea, patriarhaalse trooni Locum Tenensi metropoliit Sergiuse 3 piiskoppi - Leningradi metropoliit Aleksius (Simanski), Dmitrovski peapiiskop ja kiriku administraator. Patriarhaat Sergius (Voskresenski) ja Peterhofi peapiiskop Nikolai (Jaruševitš), Novgorodi ja Pihkva piiskopkonna administraator.

1.2. Teise maailmasõja algus. ROC ja bolševike propaganda lähivälismaal

1. septembril 1939 algas Natsi-Saksamaa rünnakuga Poolale Teine maailmasõda. Mitte ainult inimelus, vaid ka rahvaste elus, tsivilisatsioonide saatus, katastroofid tulevad pattude tagajärjel. Kiriku tagakiusamise enneolematu ulatus, kodusõda ja regitsid Venemaal, natside rassistlik deemonlik valdus ja rivaalitsemine Euroopa ja Vaikse ookeani võimude mõjusfääride pärast, moraali allakäik, mis haaras üle Euroopa ja Ameerika ühiskonna - kõik see ajas üle Jumala viha karika. Venemaa jaoks oli veel 2 aastat rahulikku elu, aga riigis endas rahu polnud. Bolševike valitsuse sõda oma rahvaga ja kommunistliku eliidi partei sisevõitlus ei katkenud, nõukogude impeeriumi piiridel ei valitsenud rahumeelne vaikus. Pärast Molotovi-Ribbentropi pakti allkirjastamist ja 16 päeva pärast Saksa rünnakut Poolale ületas Punaarmee Nõukogude-Poola piiri ja okupeeris selle idapoolsed vojevoodkonnad – algselt vene ja õigeusu maad: Lääne-Valgevene ja Volõõnia, mis olid Venemaast ära lõigatud. Nõukogude valitsuse Riia leping (1921) Poolaga, samuti Galicia, mis oli sajandeid Venemaast eraldatud. 27. juunil 1940 nõudis Nõukogude valitsus Rumeenialt nelja päeva jooksul 1918. aastani Venemaale kuulunud Bessaraabia ja keskajal Venemaast äralõigatud Põhja-Bukoviina puhastamist, kuid kus suurem osa elanikkonnast oli Vene juured. Rumeenia oli sunnitud ultimaatumile alluma. 1940. aasta suvel liideti Nõukogude Liiduga enne revolutsiooni ja kodusõda Venemaale kuulunud Eesti, Läti ja Leedu.

Nõukogude riigi piiride laienemine läände laiendas territoriaalselt Vene õigeusu kiriku jurisdiktsiooni. Moskva patriarhaadile anti võimalus reaalselt valitseda Balti riikide, Lääne-Valgevene, Lääne-Ukraina ja Moldova piiskopkondi.

Nõukogude võimurežiimi kehtestamisega Ukraina ja Valgevene läänepiirkondades kaasnesid repressioonid. Ainult Volõõnias ja Polissias arreteeriti 53 vaimulikku. Lääne-Venemaa kirikuelu nad aga ei hävitanud. Nõukogude võim ei sulgenud ka peaaegu kõiki Poola okupatsiooni aastatel säilinud kihelkondi. Jätkusid ka kloostrid; Tõsi, elanike arvu neis vähendati oluliselt, osa viidi kloostritest sunniviisiliselt välja, teised lahkusid neist ise. Kloostritelt ja kirikutelt konfiskeeriti maatükid ja muu kinnisvara, templid natsionaliseeriti ja anti usukogukondade kasutusse ning "vaimulikele" kehtestati tsiviilmaksud. Tõsine löök kirikule oli Kremenetsi teoloogilise seminari sulgemine.

Bolševike propaganda ajalehtede ja raadio kaudu üritas õigeusu vaimulikke masside silmis diskrediteerida, inimeste südames tappa usku Kristusesse, sõjaliste ateistide liit avas oma filiaalid äsja annekteeritud piirkondades. Selle esimees E. Jaroslavski sõimas lapsevanemaid, kes ei tahtnud oma lapsi panna läänepiirkondades avatud nõukogude ateistlikesse koolidesse. Volõõnias ja Valgevenes loodi jõugud huligaansetest teismelistest ja komsomoliliikmetest, kes tegid kirikute juures jumalateenistuste ajal skandaale, eriti pühade ajal. Sellise ateistliku tegevuse eest sai 1940. aasta ülestõusmispühade tähistamiseks "Sõjakate ateistide Liit" riigikassast, mis tol ajal polnud rikas, 2,8 miljonit rubla. Neid veedeti peamiselt läänepoolsetes piirkondades, sest seal tähistati avalikult Kristuse ülestõusmist ja igas külas peeti ülestõusmispüha jumalateenistusi.

Aastatel 1939–1941 juriidilistes vormides säilis kirikuelu sisuliselt vaid lääne piiskopkondades. Siin asus üle 90% kõigist Vene õigeusu kiriku kogudustest, tegutsesid kloostrid, kõiki piiskopkondi valitsesid piiskopid. Ülejäänud riigis kirikukorraldus hävis: 1939. aastal olid piiskoppide poolt hõivatud vaid 4 osakonda, sealhulgas kirikupea, Moskva ja Kolomna metropoliit, umbes 100 kogudust ja mitte ühtegi kloostrit. Peamiselt tulid kirikutesse eakad naised, kuid usuelu säilis ka nendes tingimustes, see ei säranud mitte ainult metsikus looduses, vaid ka lugematutes Venemaad moonutavates laagrites, kus preestrid-usutajad toitlustasid hukkamõistetuid ja teenisid isegi liturgiat hoolikalt varjatud ruumides. antimensionid.

Viimastel sõjaeelsetel aastatel kirikuvastaste repressioonide laine vaibus, osalt seetõttu, et peaaegu kõik, mida oli võimalik hävitada, oli juba hävitatud, see, mida oli võimalik tallata, tallati maha. Nõukogude juhid pidasid erinevatel põhjustel viimase löögi andmist ennatlikuks. Ilmselt oli üks eriline põhjus: Nõukogude Liidu piiride lähedal möllas sõda. Hoolimata nende deklaratsioonide edev rahulikkusest ja kinnitustest sõbralike suhete tugevuse kohta Saksamaaga, teadsid nad, et sõda on vältimatu ja vaevalt oli nende enda propaganda nii pimestatud, et tekitaks illusioone masside valmisolekust kommunistlikke ideaale kaitsta. Ennast ohverdades võisid inimesed võidelda vaid oma kodumaa eest ja siis pöördusid kommunistlikud juhid kodanike isamaaliste tunnete poole.

2. Vene õigeusu kirik Suure Isamaasõja ajal (1941-1945)

2.1. Vene õigeusu kiriku reaktsioon riigi sisenemisele suurde lahingusse

Moskva lähistel toimunud vastupealetungi 75. aastapäevaks

Suure Isamaasõja alguseks ähvardas Vene õigeusu kirikut täieliku hävitamise oht. Riigis kuulutati välja "jumalamatu viie aasta plaan", mille käigus pidi Nõukogude riik lõpuks "religioossetest jäänustest" vabanema.

Peaaegu kõik ellujäänud piiskopid olid laagrites ja kogu riigis tegutsevate kirikute arv ei ületanud paarisada. Kuid vaatamata väljakannatamatutele eksisteerimistingimustele näitas Vene õigeusu kirik, mida esindas patriarhaalse trooni locum tenens, metropoliit Sergius (Stragorodski), juba sõja esimesel päeval julgust ja vankumatust, võimet julgustada ja julgustada. toetada oma rahvast raskel sõjaajal. "Püha Neitsi Maarja, kes on Vene maa eestkostja, kaitse aitab meie rahval üle elada raskete katsumuste aja ja lõpetada võidukalt sõda meie võiduga," pöördus metropoliit Sergius 22. juunil kogunenud koguduseliikmete poole. Pühapäeval Moskvas kolmekuningapäeva katedraalis nende sõnadega. Vladyka lõpetas oma jutluse, milles ta rääkis vene patriotismi vaimsetest juurtest, sõnadega, mis kõlasid prohvetliku enesekindlusega: "Issand annab meile võidu!"

Pärast liturgiat trükkis locum tenens end kambrisse lukustatuna isiklikult kirjutusmasinal üles pöördumise teksti "Kristuse õigeusu kiriku pastoritele ja karjadele", mis saadeti hetkega säilinud kogudustele. Kõigis kirikutes hakkasid nad jumalateenistuste ajal lugema spetsiaalset palvet vaenlastest vabastamiseks.

Samal ajal tungisid sakslased, ületanud piiri, kiiresti läbi Nõukogude territooriumi. Okupeeritud maadel ajasid nad läbimõeldud religioonipoliitikat, avasid kirikuid ja tegid sellel taustal edukat nõukogudevastast propagandat. Muidugi ei tehtud seda armastusest kristluse vastu. Pärast sõja lõppu avalikustatud Wehrmachti dokumendid näitavad, et enamik avatud kirikuid suleti pärast Venemaa kampaania lõppu. Reichi julgeoleku peadirektoraadi operatiivkäsk nr 10 räägib kõnekalt suhtumisest kirikuküsimusse. Eelkõige märgiti selles: „Saksamaa ei tohi mingil juhul otseselt abistada kirikuelu, korraldada jumalateenistusi ega korraldada massilisi ristimisi. Endise patriarhaalse vene kiriku taastamine ei tule kõne allagi. Erilist tähelepanu tuleks pöörata sellele, et esiteks ei toimuks kujunemisjärgus õigeusu kirikuringkondade institutsionaliseeritud ühinemist. Eraldi kirikurühmadeks jagunemine on seevastu soovitav. Metropoliit Sergius rääkis ka Hitleri reetlikust religioonipoliitikast oma jutluses kolmekuningapäeva katedraalis 26. juunil 1941. aastal. "Need, kes arvavad, et praegune vaenlane ei puuduta meie pühamuid ega puuduta kellegi usku, eksivad sügavalt," hoiatas Vladyka. «Tähelepanekud Saksa elu kohta räägivad hoopis teist juttu. Kuulus Saksa komandör Ludendorff ... jõudis aastate jooksul järeldusele, et kristlus ei sobi vallutajaks.

Vahepeal ei saanud Saksa juhtkonna propagandaaktsioonid kirikute avamiseks ära kutsuda Stalinilt vastava vastuse. Selleks julgustasid teda ka need kirikute avamise liikumised, mis algasid NSV Liidus juba sõja esimestel kuudel. Linnadesse ja küladesse kogunesid usklike kogunemised, kus valiti täitevorganid ja esindajad kirikute avamise avalduste alusel. Maal juhtisid selliseid koosolekuid sageli kolhooside esimehed, kes kogusid allkirju kirikuhoonete avamiseks ja tegutsesid seejärel ise täitevorganite ees eestpalvetajatena. Tihti juhtus, et erinevate tasandite täitevkomiteede töötajad suhtusid usklike palvetesse soosivalt ja aitasid oma volituste piires tegelikult kaasa usukogukondade registreerimisele. Paljud templid avati spontaanselt, isegi ilma seadusliku registreerimiseta.

Kõik need protsessid ajendasid Nõukogude juhtkonda ametlikult lubama kirikute avamist sakslaste poolt okupeerimata territooriumil. Vaimulike tagakiusamine lakkas. Laagris viibinud preestrid saadeti tagasi ja neist said äsja avatud kirikute abtid.

Nende karjaste nimed, kes neil päevil võidu andmise eest palvetasid ja koos kogu rahvaga Vene relvade võidu sepistasid, on laialt tuntud. Leningradi lähedal Vyritsa külas elas tänapäeval kogu Venemaal tuntud vanamees, Hieroschemamonk Seraphim (Murajev). 1941. aastal oli ta 76-aastane. Haigus praktiliselt ei võimaldanud tal ilma abita liikuda. Pealtnägijad teatavad, et vanem armastas palvetada oma kaitsepühaku Sarovi munk Serafimi kuju ees. Pühaku ikoon kinnitati eaka preestri aias õunapuule. Õunapuu ise kasvas suure graniitkivi lähedal, mille peal vanem oma taevase patrooni eeskujul mitu tundi haigetel jalgadel palvetas. Oma vaimsete laste lugude järgi ütles vanem sageli: "Üks palveraamat riigi eest võib päästa kõik linnad ja külad..."

Samadel aastatel teenis Arhangelskis Püha Eliase katedraalis Vyritski vanema nimekaim hegumen Seraphim (Shinkarev), kes oli varem elanud Kolmainsuse-Sergius Lavra elanik. Pealtnägijate sõnul veetis ta sageli mitu päeva kirikus Venemaa eest palvetades. Paljud märkisid tema arusaama. Mitu korda ennustas ta Nõukogude vägede võitu, kui asjaolud näitasid otseselt lahingu kurba tulemust.

Tõelist kangelaslikkust sõja-aastatel näitas pealinna vaimulikkond. Danilovski kalmistu Püha Vaimu laskumise kiriku rektor, rahuajal linnast väljas elanud ülempreester Pavel Uspenski ei lahkunud Moskvast tunnikski. Oma templis korraldas ta tõelise sotsiaalkeskuse. Kirikus kehtestati ööpäevaringne valve, keldrisse korraldati pommivarjend, mis hiljem muudeti gaasivarjendiks. Õnnetusjuhtumite korral esmaabi andmiseks lõi isa Pavel sanitaarpunkti, kus olid kanderaamid, sidemed ja kõik vajalikud ravimid.
Teine Moskva preester, Tšerkizovo prohvet Eelija kiriku rektor, ülempreester Pavel Tsvetkov, korraldas templis varjupaiga lastele ja vanuritele. Ta täitis isiklikult öist valvet ja osales vajadusel tulekahjude kustutamisel. Oma koguduseliikmete hulgas korraldas isa Pavel annetuste ja värvilise metalli vanametalli kogumist sõjalisteks vajadusteks. Kokku kogusid Iljinski kiriku koguduseliikmed sõja-aastatel 185 tuhat rubla.

Korjandustööd tehti ka teistes templites. Kontrollitud andmetel annetasid ainuüksi Moskva piiskopkonna kirikud sõja esimese kolme aasta jooksul kaitsevajadusteks üle 12 miljoni rubla.

Moskva kirikukogu resolutsioonid 19.09.1944 ja 01.03.1945 annavad kõnekalt tunnistust Moskva vaimulike tegevusest sõjaperioodil. umbes 20 Moskva ja Tula preestri autasustamisest medalitega "Moskva kaitsmise eest". Kiriku võimude tunnustamine tema teenete eest isamaa kaitsmisel väljendus ka usklike ametlikus loas tähistada kirikupühi ja ennekõike ülestõusmispühi. Esimest korda sõja ajal tähistati ülestõusmispühi avalikult 1942. aastal pärast lahingute lõppu Moskva lähistel. Ja loomulikult oli kõige ilmekamaks tõendiks nõukogude juhtkonna poliitika muutumisest kiriku suhtes patriarhaadi taastamine ja teoloogilise seminari avamine tulevaste vaimulike koolitamiseks.

Kiriku ja riigi suhete uus vektor võimaldas lõpuks tugevdada Vene õigeusu kiriku materiaalset, poliitilist ja õiguslikku positsiooni, kaitsta vaimulikke tagakiusamise ja edasiste repressioonide eest ning suurendada kiriku autoriteeti rahva seas. Suur Isamaasõda, millest sai kogu rahva katsumus, päästis Vene kiriku täielikust hävingust. Selles avaldus kahtlemata Jumala ettehooldus ja Tema hea tahe Venemaa suhtes.