Mikor keletkezett a filozófia az ókori Görögországban? ókori görög filozófia

Ókori görög filozófia: cinikusok, szkeptikusok, sztoikusok és epikureusok

Amikor a filozófia és annak posztulátumai felé fordulunk, akkor általában nem gondolunk arra, hogy ez a tudomány milyen utat járt be, honnan ered és hogyan fejlődött. És ami a legfontosabb - mi volt a megjelenésének oka.

Az embert mindig is a kíváncsiság hajtotta, tudni akarta, mi van ott, az erdőn túl, a horizonton túl, a felhőkön túl.

Lehetett azonban egyszerűen kíváncsian figyelni és természetesnek venni a zajló eseményeket, de lehetett „másképp is”.

A „másképpen” azt jelentette, hogy nem csak nézni, hanem látni és elemezni, nem csak bizonyos eseményeket leszögezni, hanem megpróbálni kitalálni és megérteni, hogy miért történtek, mik az okai bizonyos eseményeknek, jelenségeknek, cselekvéseknek és mi lehet azok következményeit.

Nos, menjünk a történelembe, amely azt mondja, hogy a szótárak szerint maga a „filozófia” szó (φιλοσοφία) ókori görög gyökerekkel rendelkezik, és szó szerint azt jelenti: „a bölcsesség szeretete”.

A kíváncsiság mindig is a világ és törvényei megismerésének forrása volt, és ez a görögöknek sikerült.

Az igazság kedvéért azonban érdemes megjegyezni, hogy a filozófia alapjait az úgynevezett pregörög korszakban fektették le.

Amint azt a történelmi források megerősítik, már a VI. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Kínai és indiai bölcsek mutatták be a hatalmon lévőknek a filozófiai gondolkodás alapjait, vagyis a világismeretet, de az ókori filozófusok értekezései "egy kézen megszámlálhatók", és nem adnak teljes képet a filozófia fejlődéséről. filozófiai gondolkodás ebben az időszakban Keleten.

Vonatkozó Ókori Görögország, akkor itt nyerte el a filozófia elterjedését és tett szert hihetetlen népszerűségre.

Az ókori Görögország európai kultúrái közül joggal részesítették előnyben a természeti fejlődés törvényszerűségeinek és a társadalom politikai struktúrájának tanulmányozását, mert a kiemelkedő filozófusok görög földön fektették le a demokratikus struktúra alapjait. publikus élet, megerősítve progresszívségét és „közhasznosságát”, itt alakultak ki a világismeret fogalmai.

Az ókori Görögországban a világ szerkezetének tanulmányozására filozófiai iskolákat hoztak létre, amelyek mindegyike a világ megértésének saját módszerét választotta, és azt a legtermékenyebbnek és leghelyesebbnek nyilvánította.

A görög filozófia „előszókratikus” korszaka

A filozófia fejlődésének korai időszakát Görögországban (Kr. e. VI. század) általában "pre-szókratikusnak" nevezik. Amint az már a nevéből is kitűnik, a klasszikus görög filozófia később, Szókratész „filozófiai színterére” való belépésével keletkezett. A leghíresebb "pre-szókratikus" filozófusok Püthagorasz, Thalész, Zénón és Démokritosz voltak. A klasszikus filozófia megjelenése még várat magára.

Mindeközben azzal a kérdéssel küszködnek, amely lehetővé teszi a klasszikus filozófia alapjainak lerakását: „Mi a lét?”, és mindegyik a saját világmodelljét és tudását építi fel.

De ha ismerjük Démokritosz nevét (sőt, az utóbbit - nagyobb mértékben matematikusként, és nem filozófusként), akkor Thalész és Zénón neve aligha ismerős azoknak, akik nem tanultak mélyen a filozófiát.

Így hát Thalésznek köszönhetjük a lehetőséget, hogy megismerkedjünk különféle összetett jelenségekkel, egyszerű komponensekre bontva azokat.

Thalész volt az, aki a körülötte lévő világ tanulmányozásakor azt sugallta, hogy minden bonyolult, sőt nehezen megmagyarázható jelenség teljesen érthetővé válik, ha tudod, milyen egyszerű törvények szerint léteznek. A világ tanulmányozásának ezt a módszerét redukcionizmusnak nevezik.

Egyébként ezt a módszert alkalmazta, és egy másik „pre-szókratikussal”, Leukipposszal együtt az atomizmus elméletének szerzője lett, bizonyítva, hogy ennek a világnak minden összetett objektuma atomokból áll, amelyek akkoriban az atomizmusnak tekinthetők. a legkisebb és legegyszerűbb egység, mind filozófiai, mind fizikai értelemben.

Ami Zénónt illeti, az őt körülvevő világról szóló filozófiai értekezéseiben és vitáiban bebizonyította, hogy a halmaz, a mozgás és a tér fogalmai ellentmondanak egymásnak, de ezeken az ellentmondásokon lehet bizonyítani létezésük alapelveit a világban. világ körül.

Minden „preszókratikusnak” megvolt a maga iskolája, vezette azt, és zászlaja alá gyűjtötte azokat, akik osztották álláspontját a körülötte lévő világról, és készek voltak megvédeni azt filozófiai vitákban és más iskolák képviselőivel folytatott vitákban.

A Szókratész előtti kor filozófiájának fejlődéséhez közismert módon járult hozzá Apollóni Diogenész, Hérakleitosz és más filozófusok.

Szókratész filozófiai iskolája

Szókratész kora a 4. században jött el. időszámításunk előtt e .. Ő az, aki birtokában van egy filozófiai koncepció kialakításának, amely magában foglalja az átmenetet a környező világ megfontolásától és tanulmányozásától az ember felé.

Szókratész hivatali ideje alatt megjelentek a filozófiai iskolák, amelyek vizsgálatának tárgya egy személy volt.

Szókratész leglelkesebb és leghíresebb hívei tanítványai, Xenophón és Platón voltak. Platón filozófiai munkáinak köszönhetően, amelyek szinte teljesen eljutottak korunk kutatóihoz, lehetővé vált a klasszikus filozófia kialakulásának és fejlődésének megítélése az ókori Görögországban. Peru Platón az általa és tanítványai által kidolgozott és továbbfejlesztett eszmeelmélethez tartozik.

Cinikusok

A kidolgozás alatt álló elméletek egyik tanítványa és bajnoka az athéni Antiszthenész volt, aki később saját filozófiai iskolát nyitott, melynek leghíresebb tanítványa Szinopei Diogenész volt.

Antiszthenész lett a cinizmusnak nevezett filozófiai irányzat megteremtője, és ennek az irányzatnak a követőit kezdték cinikusoknak nevezni.

A cinizmus Antiszthenész által kidolgozott fogalmának lényege közvetlenül ütközött az emberi életről általánosan elfogadott nézetekkel, valamint boldog életének szükséges és elégséges feltételeivel.

A cinikusok szerint az embernek nem sok kell ahhoz, hogy boldog legyen. És boldogtalan, mert felesleges dolgok tömegével vette körül magát, különféle konvenciókat hozott létre, amelyek megnehezítik és megmérgezik a saját életét, ezért a jó élethez meg kell szabadulni ezektől a konvencióktól, és kutyaként kell viselkedni. , ami velejárója a bátorságnak és a hálának, a „magáért való kiállás” képességének, és megelégedni kevéssel.

A cinikusok olyan lelkesen védték iskolájuk posztulátumait, hogy az iskola legjobb tanulójának, a szinopi Antiszthenész Diogenésznek halála után emlékmű formájában egy kutya márványszobrot állítottak sírjára.

A cinikusok az emberről alkotott elképzeléseik fő tárgyának tekintették kéréseit és szükségleteit, örömeit és bánatait. Véleményük szerint az ember életében túl sok a felesleges, felesleges dolog, ami csak megakadályozza, hogy boldogan éljen.

Minél közelebb van a természethez, annál egyszerűbb és "természetesebb", annál boldogabb lesz az élet; ahhoz, hogy boldog legyen, nem kell teoretizálni: csak az elemi léthez szükséges gyakorlati készségek és szokások - ilyenek a cinikusok filozófiai következtetései.

A társadalom nem tud semmi jót adni az embernek, de csak a természet az egyetlen forrása az ember boldog életének.

A cinikusok másik posztulátuma a szubjektivizmus domináns szerepe volt: fontos a szubjektum, az egyén (ember) szokásaival, nézeteivel és attitűdjeivel. Az egyénnek joga van – ahogy a cinikusok hitték – elutasítani a társadalmi attitűdöket és igényeket, ha azok elnyomják a személyiséget, akaratát, függetlenségi vágyát.

Ami magát Antiszthenészt illeti, a rendkívül egyszerű, túlzásoktól nem terhelt élet utáni vágya egy vándor koldus képét idézte elő, meztelen testére köpenyt, védőeszközként használt botot és koldust. táska alamizsnáért. Ez az öltözék különböztette meg a cinikusokat a többi filozófustól.

Érdemes megjegyezni, hogy a cinikusok és „felszerelésük” individualista felfogását olyan emberek vették át, akik nem különböznek egymástól a törvénytisztelőben, valamint azok, akik anélkül, hogy magasak voltak. erkölcsi elvek, felháborító megjelenésével zavarba ejtette a körülötte lévőket, miközben nagy örömet szerzett. A magukat cinikusnak nevező bennük azonban semmi közös nem volt a filozófusokkal. Nem véletlen, hogy idővel az ilyen emberek új, az eredeti, de átalakult névvel megegyező új nevet kaptak - cinikusok.

Érdekes, hogy a cinikusok posztulátumait egykor Nietzsche és Schopenhauer is átvette, akik az „egyén szabadságát” „az egyén akaratának szabadságává” változtatták – e két fogalom között volt „távolság” hatalmas méretű", a új elmélet szülte a "történelem szörnyeit".

Szkeptikusok

A klasszikus görög filozófia másik filozófiai iránya a szkepticizmus volt (az ógörögről lefordítva - „feltárni”, „megfontolni”), és azokat, akik a szkepticizmus posztulátumait vallják, kezdték ún. szkeptikusok.

Sajátos megismerési módszernek tartották a kételkedést, míg a filozófiában az igazság megbízhatóságában való kétség. Ami megkérdőjeleződik, az szükségessé teszi a tanulmányozást, az igazság minden oldalról való mérlegelését és olyan megbízható tények keresését, amelyek ismételten megerősítik az igazságot.

A kételyek hullámán a szkepticizmus mindenféle irányának tömege jelent meg: a filozófiától a mindennapiig; mérsékelttől agresszívig.

Úgy vélték, hogy a mérsékelt szkepticizmus megbízható fegyver a dogmatikusok elleni küzdelemben, akik nem törődtek azzal, hogy empirikus (gyakorlati) módon megerősítsék a megfogalmazott dogmákat.

A szkeptikusok szerint minden verziót és elméletet tesztelni kell. Az igazságot meg kell erősíteni – hit alapján semmit nem lehet elfogadni (mint a dogmatikusoknál).

Meg kell jegyezni, hogy kezdetben a szkepticizmus pozitív értékkel bírt a filozófiai gondolkodás fejlődésében, mivel arra kényszerítette, hogy egy adott állítás igazságát keresse. Az igazságot nem vették magától értetődőnek, azonban az idő múlásával a szkeptikusok úgyszólván az igazságkeresés gyakorlati síkjáról az elméletire tértek át, ami oda vezetett, hogy minden elméleti feltevést nemcsak megkérdőjeleztek, hanem az igazság megtalálásának nagy lehetőségét tagadták.

Az igazság empirikus keresésének követelménye végül üres moralizálássá és mindannak tagadássá változott, ami a gyakorlatban nem ellenőrizhető.

A szkeptikusok álláspontja az élet menetének semleges megfigyelése, mindennek, ami benne történik, szenvtelen elfogadása, beleértve a szenvedést is – a szkepticizmus megalapítója, Perron író és filozófus szerint ez az út a boldogsághoz.

Perron és támogatói azzal érveltek, hogy a szkepticizmus két posztulátumon alapul, amelyek közül az első a boldogságot nyugalomként fogalmazza meg, a második pedig az életet az első eredményeként.

Perron számos kérdést megfogalmazott, amelyeknek azt kellett volna bizonyítaniuk, hogy a szkepticizmus kell, hogy legyen az emberi boldogság alapja.

Ugyanezekre a kérdésekre ő maga válaszolt:

1) Melyek a dolgok tulajdonságai? Nem tudjuk, mik ezek a tulajdonságok.

2) Hogyan kell viselkedni a dolgokkal kapcsolatban? - A legjobb, ha tartózkodunk az okoskodástól ebben a témában.

3) Milyen következményei lehetnek a dolgokkal kapcsolatos viselkedésünknek? - A boldogság csak önmegtartóztatást adhat. Békét is ad.

Az elmélet pozitív oldalai ellenére a szkepticizmus inkább egy kis idő a romboló filozófiai irányzatok kategóriájába került.

A szkeptikusok felhozták a kritika és a negativizmus posztulátumait, ami viszont hitetlenségre és a nyilvánvaló és pozitív dolgok tagadására adott okot.

sztoikusok

A sztoikusok a világról alkotott felfogásukban és a boldogság megértésében számos pozícióban meglehetősen közel állnak a szkeptikusokhoz.

A sztoikusok filozófiai iskolájának megalapítója, Kitiai Zenon a "festői Stoa" portikusz közelében tartotta iskolája diákjainak találkozóit, ahonnan a neve is származik.

A sztoikusok úgy gondolták, hogy minden ember a Kozmosz gyermeke, ami azt jelenti, hogy mindannyian egyenlőek és egyenlő esélyekkel rendelkeznek az önismeretre. Ráadásul minden ember az erény tartálya.

Az emberek, a „kozmosz gyermekeinek” sorsa azonban teljes mértékben az ő hatalmában van. Ezért a fő feladat az, hogy harmóniában éljünk a természettel és önmagával, mivel az ember maga nem tud semmit megváltoztatni ebben az életben.

A sztoikusok szerint harmonikusnak tekinthető egy olyan társadalom, ahol MINDEN ember tökéletes harmóniában él, emlékezve arra, hogy a jó nemesít, a rossz pedig a halálba vezet. Azonban minden embernek a saját világfelfogásának és vágyainak megfelelően kell cselekednie.

A belső szabadsághoz vezető út az élvezetekről való lemondás és a szenvedélyek elfojtása.

A halál érdekes megértése a sztoikusok szemszögéből. Nem tartották rossznak, ellenkezőleg, úgy gondolták, hogy ez a legmegfelelőbb kiút azok számára, akik nem hagyhatnak méltó nyomot ebben az életben. Ebben az esetben a halál egyfajta engesztelés a gonoszért, amit az ember a földön elkövetett.

epikurosok

Több mint 70 évvel a nagy ókori filozófus, Platón halála után a filozófus Epikurosz megnyitotta iskoláját.

Maga Epikurosz, valamint követői és tanítványai „a kert filozófusának” nevezték magukat: minden egyszerű volt – az epikureusok a tanáruk által vásárolt kertben gyűltek össze találkozóikra. Ez egy filozófiai iskola volt, amelynek ajtaja nyitva állt a nők és a rabszolgák előtt egyaránt.

Az iskola kapuján a felirat, amely szerint mindenki jól jár, aki belép az ajtón, mert az öröm a legnagyobb jó, a boldogság keresésére és a szenvedéstől való megszabadulásra hangolva.

Az epikureusok szerint harmóniát és boldogságot lehet elérni, ha megszabadulunk a félelmektől, legyen az istenfélelem vagy halál. Azt hitték, hogy a boldogságot el lehet érni, és a gonoszt le lehet győzni. A harmónia eléréséhez az embernek korlátoznia kell szükségleteit, körültekintőnek és kiegyensúlyozottnak kell lennie.

Az epikureus filozófusok nem tartották az embert a sors (sors) túszának, és úgy vélték, hogy a boldogsághoz barátokra, lelki békére és a fizikai szenvedés hiányára van szüksége, és magát az életet tekintették e világ fő örömének.

3. téma: "A filozófia kezdete az ókori Görögországban"

1. Az ókori görög filozófia eredete. Görög gondolkodók, akik minden dolgok "eredeti elvét" keresik: a milesiai iskola, a pitagorasz-i unió, az eleatikus iskola.

2.

3. A szofisták filozófiájának humanista irányultsága.

4.

1. Az ókori görög filozófia eredete. Görög gondolkodók, akik minden dolgok "eredeti elvét" keresik: a milesiai iskola, a pitagorasz-i unió, az eleatikus iskola.

A filozófia az ókori Görögországból származik a VI-V. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Más országokhoz hasonlóan a mitológia alapján keletkezett, és sokáig megőrizte; kapcsolata (17. táblázat).

17. táblázatEredet ókori filozófia

Az ókori filozófia történetében a következő korszakokat szokás megkülönböztetni (18. táblázat).

18. táblázatAz ókori filozófia fejlődésének fő korszakai

Az ókori görög filozófia, amely a mitológia alapján keletkezett, hosszú ideig tartotta a kapcsolatot vele. Különösen az ókori filozófia története során nagyrészt megőrizték a mitológiából származó terminológiát. Így az istenek neveit különféle természeti és társadalmi erők megjelölésére használták: a szerelmet Erosznak vagy Aphroditénak (földinek vagy mennyeinek) hívták, a bölcsességet - Athénét, a kozmikus rend fenntartását Erinészhez - a bosszú istennőihez - stb.

A mitológia és a filozófia között természetesen a filozófia fejlődésének korai szakaszában különösen szoros kapcsolat jött létre. A mitológiából a négy fő elem gondolata, amelyek minden létezőt alkotnak (víz, levegő, tűz, föld), a Kozmosz (Rend) megszervezésének gondolata a káoszból (keveredés), a a Kozmosz szerkezetét és számos mást örököltek.

A korai korszak filozófusai egy vagy több elemet tekintettek a lét eredetének, ugyanakkor az elem-eredetet gyakran élõnek (például Thalész: Víz), és néha racionálisnak is tekintették (például Hérakleitosz). ilyennek tartja a Fire-Logost). De az elemeken kívül más, nagyon eltérő entitásokat javasoltak első elvként (lásd a 29. ábrát).

A legtöbb görög bölcs nevezhető "természetes, vagy naiv materialisták, hiszen az általuk kezdetnek választott esszencia (elemek, atomok, homeomerek stb.) anyagi természetű volt. De ugyanakkor voltak olyan filozófusok is, akikre a kifejezés "naiv idealisták": néhány ideális entitás vagy erő a lét kezdete (Püthagorasznál a számok, Anaxagorasznál a Világelme (Nus), Empedoklésznél a szerelem és ellenségeskedés stb.).

A korai időszak általában jellemző természetfilozófia(természetfilozófia) és kozmocentrizmus, azok. központi probléma a filozófia a Kozmosz kérdése volt: szerkezete (kozmológia)és eredete (kozmogónia). A Kozmosz eredetének kérdése közvetlenül összefüggött a lét eredeti elvével (vagy elveivel) kapcsolatos elképzelésekkel.

A korai időszak filozófusainak összes műve közül egyetlen egész mű sem jutott el hozzánk. Csak külön töredékek maradtak fenn - későbbi ókori szerzőktől származó idézetek formájában.

Az ókori görög filozófia eredete és fejlődésének első szakaszai Jóniában zajlottak, Kis-Ázsia azon régiójában, ahol sok görög gyarmat élt. Ionia a Nyugat és a Kelet közötti kereskedelmi „tey” átlépésének útján haladt, ami hozzájárult ahhoz, hogy a jón görögök megismerkedjenek a különféle keleti tanításokkal. Miután a perzsák meghódították Jóniát, a filozófia fejlődése itt leállt, és sok görög, köztük kiemelkedő elmék kényszerültek a Földközi-tenger nyugati vidékeire költözni.

A filozófia fejlődésének második földrajzi központja az úgynevezett Nagy Görögország volt - Dél-Olaszország régiói és kb. Szicília, ahol sok görög városállam is volt.

Jelenleg a korai időszak összes filozófusát gyakran preszókratikusnak nevezik, i.e. Szókratész elődei - a következő, klasszikus korszak első jelentős filozófusa. De szigorúbb értelemben csak a 6-5. századi filozófusokat nevezték preszókratikusnak. Kr. e., a jón és italikus filozófiához, valamint ezek legközelebbi utódaihoz a 4. században. Kr.e., nem érintette a „szókratészi hagyomány” hatása (15. séma).

Milesiai iskola (Miletusfilozófia)

Első filozófiai iskola Az ókori Görögország a milétusi iskola lett (19. táblázat). Mileet város Jóniában (Kis-Ázsia nyugati régiójában), a Nyugat és Kelet kereszteződésében található.

asztal 19 Milesiai iskola

Thales (Thales) Életrajzi információk. Thalész (i.e. 625-547) egy ókori görög bölcs, akit sok szerző az ókori Görögország első filozófusának nevez. Valószínűleg kereskedő volt, fiatalkorában sokat utazott, volt Egyiptomban, Babilonban, Föníciában, ahol sok területen szerzett ismereteket.

Ő volt az első Görögországban, aki megjósolta a teljes Napfogyatkozás(Jónia esetében) bevezette a 365 napos naptárat 12 harminc napos hónapra osztva, a fennmaradó 5 napot az év végére helyezték (ugyanez a naptár Egyiptomban volt). Matematikus volt (bizonyította a Thalész-tételt), fizikus, mérnök; részt vett Milétosz politikai életében. Thalészé a híres mondás: „Ismerd meg önmagad”.

Arisztotelész elmondta érdekes legenda arról, hogyan gazdagodott meg Thalész. Utazás közben Thalész elpazarolta a vagyonát, és polgártársai a szegénységet szemrehányóan azt mondták, hogy a filozófia nem hoz hasznot. Aztán Thales úgy döntött, bebizonyítja, hogy egy bölcs ember mindig meggazdagodhat. Az általa ismert csillagászati ​​adatok alapján megállapította, hogy az idén nagy olajbogyó-termés várható, és előre bérelte Milétosz város környékén az összes olajmalmot, így a tulajdonosok egy kis letétet kaptak. Amikor a termést betakarították és az olajgyárakba vitték, Thales "monopolista" lévén megemelte munkájának árait, és azonnal meggazdagodott.

Fő munkák. „A kezdetekről”, „A napfordulóról”, „Az egyenértékűségről”, „Tengeri asztrológia” - egyik mű sem maradt fenn.

Filozófiai nézetek. A kezdeti. Thalész spontán materialista volt, akit a lét eredetének tartottak víz. A víz intelligens és "isteni". A világ tele van istenekkel, minden létező eleven (hylozoizmus); az istenek és a lelkek a mozgás forrásai és testek önmozgása, például a mágnesnek lelke van, mert vonzza a vasat.

Kozmológia és kozmogónia. Minden a vízből származik, minden belőle kezdődik, és minden visszatér hozzá. A föld lapos és a vízen lebeg. A nap és más égitestek vízgőzzel táplálkoznak.

A kozmosz istensége az elme (logosz) – Zeusz fia.

Anaximander Életrajzi információk. Anaximander (kb. 610- (Anaximander) ( 46 év Kr.e.) - egy ókori görög bölcs, Fa-les tanítványa. Egyes szerzők Anaximandrost, nem pedig Thalészt, az ókori Görögország első filozófusának nevezték. Anaximander feltalálta a napórát (gnomon), Görögországban elsőként készített földrajzi térképet és megépítette az égi szféra (glóbusz) modelljét, matematikát tanult és általános vázlatot adott a geometriáról.

Fő munkák. "A természetről", "A Föld térképe", "Globusz" - egyik mű sem maradt fenn.

Filozófiai nézetek. A kezdeti. Anaximander a világ alapelvének tartotta apeiron- örök („öregséget nem ismerve”), határozatlan és határtalan anyagi elv.

Kozmogónia és kozmológia. Az apeironból két ellentétpár emelkedik ki: meleg és hideg, nedves és száraz; kombinációikból születik meg a mindent alkotó négy alapelem ban ben világ: Levegő, Víz, Tűz, Föld (17. diagram).

A legnehezebb elem - a Föld - a központban koncentrálódik, és egy hengert alkot, amelynek magassága megegyezik az alap egyharmadával. Felületén egy világosabb elem található - Víz, majd - Levegő. A Föld a világ közepén van, és a levegőben lebeg. A tűz három gömböt alkotott, amelyeket léghidak választottak el egymástól. A centrifugális erő folyamatos mozgása és hatása széttépte a tüzes gömböket, részei kerekek vagy gyűrűk formáját öltötték. Így jött létre a Nap, a Hold, a csillagok (18. séma). A Földhöz legközelebb a csillagok, majd a Hold, majd a Nap állnak.

Így minden, ami a világon létezik, egyetlenből (apeiron) származik. Milyen elkerülhetetlenséggel jött létre a világ, olyan lesz a halála is. Anaximander valótlannak, igazságtalanságnak nevezi az ellentétek kiválasztását az apeironból; térj vissza az egyhez – igazsághoz, igazságossághoz. Az Apeironba való visszatérés után a kozmogenezis új folyamata veszi kezdetét, a feltörekvő és a haldokló világok száma végtelen. Az élőlények mennyei tűz hatására keletkeztek iszapból - a tenger és a szárazföld határán. Az első élőlények a vízben éltek, majd néhányan leszálltak a partra, ledobva pikkelyeiket. Az ember hatalmas halak belsejében keletkezett és fejlődött felnőtt állapotba, majd az első ember a partra szállt.

Anaximenes Életrajzi információk. Anaximenes (kb. 588- (Anaximenes) 525 IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.) - ókori görög filozófus Anaximander tanítványa. Fizikát, csillagászatot, meteorológiát tanult.

Fő munkák. "A természetről" - a mű nem maradt fenn.

Filozófiai nézetek. A kezdeti. Anaximenes, akárcsak Thalész és Anaximander, elemi materialista volt. Nem tudott elfogadni egy olyan elvont entitást, mint Anaximander apeironja, és úgy döntött levegő- a négy elem közül a legminősítetlenebb és leghatározatlanabb.

Kozmogónia és kozmológia. Anaximenes szerint minden a levegőből keletkezik: „az (minden) létező, létező és létező (beleértve) az istenek és istenségek keletkezésének forrása, míg a többi (dolog) (tanításai szerint keletkezik) abból, ami a levegőből jött." Szokásos állapotában, egyenletesen eloszlatva a levegő nem észrevehető, de hő, hideg, páratartalom és mozgás hatására észrevehetővé válik. A levegő mozgása az összes végbemenő változás forrása, a fő dolog a páralecsapódás és a ritkulás. Amikor a levegő ritkul, tűz keletkezik, majd - éter; sűrűsödéskor - szél, felhők, víz, föld, kövek (19. séma).

LEVEGŐ ^ TŰZ ^ LEVEGŐ^ SZÉL £ FELHŐK ^ VÍZ ^

^ FÖLD £ KÖVEK

Kondenzáció (hideg) -> Ritkulás (hő)<-

19. séma.Anaximenes: kozmogónia

Anaximenes úgy gondolta, hogy a Nap, a Hold és a csillagok a tűzből keletkezett világítótestek, és ez a tűz a Földről felszálló nedvességből származik. Más források szerint azt állította, hogy a Nap, a Hold és a csillagok gyors mozgástól felhevült kövek.

A Föld és minden égitest lapos és a levegőben lebeg. A föld mozdulatlan, a világítótestek légörvényben mozognak. Anaximenész kijavította Anaximander téves elképzeléseit az égitestek elhelyezkedéséről: a Hold van a legközelebb a Földhöz, majd a Nap, a legtávolabb pedig a csillagok. Tanítás a lélekről. A határtalan levegő nemcsak a test, hanem a lélek kezdete is. Így a lélek levegős, ezért anyagi.

Az istenek tana. Anaximenes úgy gondolta, hogy nem az istenek teremtették a levegőt, hanem maguk az istenek keltek fel a levegőből.

Anaxagorasz (Anaxagoras)

Életrajzi információk. Anaxagorasz (Kr. e. 500-428 - ókori görög filozófus, aki eredetileg Clazomene városából (Ionia) származott, Periklész meghívására Athénba érkezett, ahol sokáig élt és dolgozott. Az ellenségek istentelenséggel vádolták Anaxagorászt; Periklész megmentette 1-et, de Anaxagorasnak vissza kellett térnie Ioniába.

Fő munkák. "A természetről" - töredékek megmaradtak.

Filozófiai nézetek. A kezdeti. Az élet eredete az homeoméria,„minden dolog magvai”; ezek a legkisebb láthatatlan részecskék, amelyek mindegyike egy bizonyos minőségű hordozó. A homeomerek örökkévalók és változatlanok. Anaxagoras kezdeti elve: "minden mindenben benne van". Ez azt jelenti, hogy minden dolog tartalmaz mindenféle homeomereket. A homeomerizmusból álló dolog tulajdonságát a benne lévő homeomeritások száma határozza meg. Így a tűzben a tűzben a legtöbb, a vasban a vasé, bár mind a tűzben, mind a vasban minden más típusú homeomerizmus létezik. Egy dolog változása, átalakulása abból adódik, hogy benne az egyik homeomériát egy másik váltja fel.

De ez az elv vonatkozik magukra a homeomeriákra is. Mindegyik homeomerizmus kisebb homeomerizmusok halmaza, és minden minőségű homeomerizmust tartalmaz, pl. az arany homeomerizmusa tartalmazza a vas, réz, fehérség, folyadék stb. De ez a homeomerizmus az arany homeomerizmusa, mert az összetételében szereplő kisebb homeomerizmusok többsége az arany homeomerizmusa. A homeoméria végtelenül osztható, bármilyen, tetszőlegesen kicsi homeoméria még kisebbekből áll.

Maguk a homeomerek passzívak. Motoros erőként Anaxagoras bevezeti a koncepciót Nus(World mind), amely nemcsak mozgatja a világot, hanem ismeri is.

Kozmológia és kozmogónia. A Nus a homeoméria kezdeti keverékét körkörös mozdulatokkal állítja be, elválasztva a meleget a hidegtől, a fényt a sötéttől és így tovább. Sűrű, nedves, nehéz stb. gyűlnek össze a központban. Így keletkezik a föld. Meleg, könnyű, könnyű stb. felrohan – így alakul ki az égbolt. A Földet körülvevő éter forgása darabokat szakít le róla - így keletkezik a Nap, a Hold, a csillagok (melyek forró kövek). Ismeretelmélet. Ismeretes, hogy minden önmagával ellentétes: hideg - meleg, édes - keserű stb. Az érzések nem adnak igazat, a homeomereket csak az elme ismeri.

Sors tanításait. Anaxagorasz közvetlen hatással volt Démokritoszra és Szókratészre. Anaxagorasz elméről szóló tanát Platón és Arisztotelész filozófiája fejlesztette ki. A homeomerizmus doktrínája egészen a 20. századig „nem igényelt” maradt, amikor is számos kvantummechanikával foglalkozó fizikus arra a következtetésre jutott, hogy az elemi részecskék inkább Anaxagoras homeomerizmusához hasonlítanak, mint Démokritosz atomjaihoz.

Pitagorasz Unió

A Pythagorean Union (20. táblázat), amelyet Pitagorasz hozott létre, tudományos és filozófiai iskola, valamint politikai egyesület volt. Ez egy zárt szervezet volt, tanításai titkosak voltak.

20. táblázat

Pitagorasz Unió: a fejlődés időszakai

Csak szabad embereket, férfiakat és nőket fogadtak be, de csak azokat, akik több éves próbát és képzést (beleértve a hosszú hallgatás próbáját is) átmentek. A püthagoreusok tulajdona közös volt. Számos életmódbeli követelmény volt, étkezési korlátozások stb. A püthagoreusok az alantas szenvedélyek és a nagyra becsült barátság feletti győzelemre törekedtek.

A pitagoreusok sok időt szenteltek a pszicho-edzésnek, a memória és a mentális képességek fejlesztésének. Életükben a legfontosabb helyet a tudomány foglalta el. A püthagoreusok politikai nézetei nem teljesen egyértelműek, valószínűleg az arisztokratikus államformák hívei voltak. Egyes jelentések szerint a korai időszak pitagoreusainak sikerült hatalomra jutniuk Magna Graecia néhány városában. De amikor összegyűltek Croton városában a kongresszusukra, az ellenség körülvették és felégették őket.

A püthagoreusok filozófiai nézetei igen változatosak. Legtöbbjükben közös a szám, mint a világ alapelvének értelmezése. Sok pitagoreusra jellemző a számok miszticizmusa.

A középső és későbbi korszak pitagoreizmusára nagy hatással volt Platón filozófiája. A neopitagoreizmus viszont jelentős hatással volt a neoplatonizmusra.

A tanítás sorsa A neoplatonizmuson keresztül a pitagoreanizmus határozott befolyást gyakorolt ​​az összes későbbi, platonizmuson alapuló európai filozófiára. Ezenkívül a számok pitagoraszisztikája hatással volt a Kabbala-ra, a természetfilozófiára és a különféle misztikus áramlatokra.

Elean iskola (Eleaticfilozófia)

Az iskola nevét Elea városáról kapta, ahol főként legnagyobb képviselői éltek és dolgoztak: Xenophanes, Parmenides, Zenon (21. táblázat).

21. táblázatelei iskola

Az eleatikusok voltak az elsők, akik megpróbálták racionálisan megmagyarázni a világot a végső általánosság filozófiai fogalmaival, mint például a „lét”, „nem-lét”, „mozgás”. Ha minden korábbi filozófus csak kinyilvánította nézeteit a világról, akkor az eleatikusok (főleg Parmenidész és Zénón) voltak az elsők, akik megpróbálták racionálisan alátámasztani, sőt bizonyítani is elképzeléseiket. Az eleatikusok voltak az elsők, akik az érzéki testi világot „valótlannak” és „illuzórikusnak” értékelték – szemben az „igazi”, érthető világgal. A tanítás sorsa Az eleatikusok tanításai jelentős hatást gyakoroltak Platónra, Arisztotelészre és az összes későbbi európai filozófiára, és Zénón aporiai ma is jelentős érdeklődést váltanak ki, és számos kísérletet tesznek a megoldásukra.

Xenophanes Életrajzi információk. Xenophanes (i.e. 565-473 körül) - ókori görög filozófus. Eredetileg a jónországi Colophon városából származott, hazájának perzsák elfoglalása után sokáig vándorolt, majd a nagygörögországi Elea városában telepedett le, ahol az Elea iskola megalapítója lett.

Fő munkák. "Sills" ("Satires") - csak néhány vers maradt fenn.

Filozófiai nézetek. A kezdeti. Xenophanes elemi materialistának nevezhető. Minden dolog alapelve nála van - Föld. Gyökerei a végtelenben vannak. A víz a Föld cinkosa az élet létrejöttében, még a lelkek is Földből és Vízből állnak.

Kozmológia és kozmogónia. A vízből felhők támadnak, a felhőkből - égitestek. A hold egy lehullott felhő. A nap minden nap új, szikrák halmozódása, amely meggyújtott vízgőzök.

Az istenek tana. Xenophanes fogalmazta meg először azt a gondolatot, hogy nem az istenek teremtik az embereket, hanem az emberek teremtenek isteneket, mégpedig saját képükre és hasonlatosságukra (az etiópoknak fekete, a trákoknak kék a szemük és vörösesek). Homérosz és Hésziodosz istenei erkölcstelenek és erkölcstelenek.

Az igaz isten "sem testben, sem gondolatban nem olyan, mint a halandók". Ő mindent lát, hall, mindent gondol. Ez az isten tiszta elme, csak gondolati erejével uralja a világot. Egyes források szerint ez az isten az égbolt a maga teljességében, mások szerint olyan, mint egy labda, és azonos a kozmosszal: egy, örök, homogén és változatlan. Az igaz isten azonosítása a kozmosszal (lénnyel) lehetővé teszi, hogy Xenophanest az előfutárnak nevezzük panteizmus. A világ megváltoztathatatlanságáról szóló kijelentés Xenophanest teszi az alapítóvá metafizika a kifejezés mai értelmében.

Ismeretelmélet. Az érzések hamisak, az érzések gyakran megtévesztenek bennünket. A világ lényegének megértése csak az elme segítségével lehetséges. Igaz, az elme is megtéveszt minket időnként, de fokozatosan az emberek közelebb kerülhetnek az igazság megértéséhez.

De csak Isten rendelkezik a legmagasabb és abszolút helyes tudással. Az emberi tudás korlátozott, ez csak szubjektív vélemény. Ezek a kijelentések lehetővé teszik, hogy Xenophanest nevezzük az előfutárnak szkepticizmus.

ParmenidesÉletrajzi információk. Parmenides (i.e. 504-501 körül született, halálának dátuma ismeretlen) ókori görög filozófus. Elea városában (Nagy-Görögország) született és élt, Xenophanesnél és a pitagoreus Aminiusnál tanult.

Fő munkák. A "Természetről" című vers - ennek a műnek egy jelentős része megmaradt.

Filozófiai nézetek. Lét és nemlét. Parmenidész tanítását az Igazság istennője (Dike) által adott kinyilatkoztatásként mutatja be, de valójában a vers a világ racionális megértésére tesz kísérletet. Parmenides filozófiájának központi problémája a lét és nemlét, a lét és a gondolkodás összefüggése. Az igazságot csak értelemmel ismerhetjük meg. Ellentétben a korábbi filozófusokkal, akik legtöbbször csak kinyilvánították elképzeléseiket, ő téziseit igyekezett bizonyítani, és mindenekelőtt azt, hogy a lét (létező) létezik, a nemlét (hordozás, üresség) pedig nem. A valóban létező Parmenidész csak azt veszi figyelembe, ami érthető, elképzelhető. Ő hirdeti lét és gondolkodás azonossága:"egy és ugyanaz - a szubjektum gondolata és a gondolat alanya." A nemlét nem létezik, mert lehetetlen "sem tudni, sem szóval kifejezni". Nem lehet rá gondolni, mert ha ezt kezdjük, akkor (a gondolat és tárgya azonossága miatt) a nemlét, a hordozó létet kap, létté, létezővé válik.

A Parmenidesnek lenni egy szilárd, mozdulatlan labda (az Egy), amelynek nincsenek üregei és részei, amelyben nincs mozgás és változás. Hiszen csak a nemlét oszthatná részekre a létet, de nem létezik. Hasonlóképpen, minden változás magában foglalja valaminek megjelenését és eltűnését. De valami csak a nemlétből jelenhet meg, és csak a nemlétbe tűnhet el, ami nem létezik. Így Parmenidész a metafizika első teoretikusaként lép fel, szembeszállva Hérakleitosz dialektikájával.

A változékonyság, a mozgás, a sokféleség Parmenidésznél a valótlan, érzéki világ jellemzői. De Parmenidész versének második része, amely az érzéki, illuzórikus világról beszélt, gyakorlatilag nem maradt fenn. Továbbra is tisztázatlan, hogyan oldotta meg Parmenidész az igaz, érthető világ és az illuzórikus érzéki világ kapcsolatának kérdését.

Eleai Zénón Életrajzi információk. Eleai Zénón (kb. (ZenoofElea) Kr.u. 490-430 Kr.e.) ókori görög filozófus. Elea városában élt, Parmenides tanítványa volt; köztudott, hogy hősiesen halt meg a zsarnokság elleni küzdelemben.

Fő munkák. "Viták", "A filozófusok ellen", "A természetről" - több töredék is megmaradt.

Filozófiai nézetek. Megvédte és megvédte Parmenidész tanítását az Egyről, elutasította az érzéki lét valóságát és a dolgok sokféleségét. Fejlett aporia(nehézségek) bizonyítják a mozgás lehetetlenségét.

Zénó apóriája. A tér szerkezetében vagy végtelenig osztható (kontinuum), vagy csak bizonyos határig osztható (diszkrét), és akkor vannak a legkisebb, további oszthatatlan térközök.

Tegyük fel, hogy a tér csak egy bizonyos határig osztható, ekkor a következő aporia következik be.

repülő nyíl

Tekintsük a nyíl mozgását repülés közben.

Hagyja, hogy a nyíl bizonyos intervallumokat foglaljon el a t időpontban, például 3-tól 8-ig.

A mozgás térbeli mozgás, ezért ha a nyíl mozog, akkor a következő pillanatban V eltérő helyet foglal el - 4-től 9-ig.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Minden térköz oszthatatlan, ezért a nyíl vagy teljesen elfoglalhatja, vagy nem, de részben nem. Ezért a nyíl nem haladhat át először a 8-9 intervallum valamely részén, mivel ez az intervallum nem osztható. Ekkor kiderül, hogy t időpontban a nyíl mozdulatlan marad a 3-8 intervallumban, t időpontban pedig a 4-9 intervallumban.

Következtetés. Nincs mozgás, csak mozdulatlanság a tér különböző szakaszaiban.

Tegyük fel most, hogy a tér osztható a végtelenségig, akkor a következő aporia következik be.

Akhilleusz és a teknős

Előfeltételek. Akhilleusz és a teknősbéka egymástól L távolságra állnak az úton. Egyszerre indulnak el ugyanabba az irányba (Achilles teljes erejéből fut, a teknősbéka pedig csigasebességgel kúszik).

Tézis. Akhilleusz soha nem fogja utolérni a Teknőst.

Bizonyíték. Ahhoz, hogy utolérje a teknőst, Akhilleusznak először le kell futnia azt az L távolságot, amely elválasztotta őt a teknőstől, mielőtt elindulna. De ezalatt a Teknősnek lesz ideje megtenni bizonyos L' távolságot. Ezért, hogy utolérje a teknőst, Akhilleusznak először le kell futnia az L' távot stb. De mivel a tér a végtelenségig osztható, Akhilleusz és a teknős között mindig lesz egy végtelenül kicsi, de mégis olyan távolság, amelyet Akhilleusznak még le kell futnia.

Így akár elismerjük a tér végtelen oszthatóságát, akár oszthatatlan térintervallumok létezését, arra a következtetésre juthatunk, hogy a mozgás lehetetlen.

Zénón apóriái a valódi, érthető világban való mozgás lehetetlenségének bizonyítására szolgálnak, így az a tény, hogy érzékszerveink a mozgás jelenlétéről, vagy inkább „megjelenéséről” az érzéki, illuzórikus világban árulkodnak, nem cáfolja az apóriákat.

2. Hérakleitosz, mint a dialektika megalapítója. Démokritosz atomizmusa.

Hérakleitosz (az efézusi iskolához tartozik)Bképi információ. Hérakleitosz (i.e. 544-480 körül) ( Kr.e.) - egy ókori görög bölcs. Ephesus városában született és élt, ezért gyakran efezusi Hérakleitosznak hívják. Annak ellenére, hogy a királyi-papi családhoz tartozott, szegényen és magányosan élt. Hérakleitosz becenevei voltak: Sötét (mivel kijelentései homályosak voltak) és Síró (mivel gyakran siránkozott az emberi tökéletlenség miatt). Hérakleitosz - elemi materialista és alapító dialektika 1 .

Fő munkák. "A természetről" - körülbelül 130 töredéket őriztek meg.

Filozófiai nézetek. A kezdeti. Hérakleitosz úgy vélte, hogy minden dolog kezdete a tűz. A tűz anyagi, örök és élő (hylozoizmus), ráadásul ésszerű, van Logosza. A tüzet nem hozza létre senki, de engedelmeskedik a világtörvénynek, "mértékben fellángol és mértékében kialszik".

Dialektika. A világ alapvető jellemzője állandó változékonysága: „minden folyik”, „nem léphetsz kétszer ugyanabba a folyóba”. Ebben Hérakleitosz szembeszáll az ókori filozófusok többségével, akik azt hitték, hogy az "igazi lét" örök és változatlan (pitagorasziak, eleatikusok stb.). Lényeges változás Hérakleitosz szerint az ellenkezőjének megváltozása (hideg melegít, meleg lehűl). Az ellentétek egységben és örök harcban léteznek („a küzdelem mindennek atyja és mindenek felett a király”).

Kozmológia és kozmogónia. A világon minden a tűzből származik, és ez a „lefelé vezető út” és a tűz „hiánya” (20. séma). Hérakleitosz szerint a kozmosz nem örök, a „lefelé utat” felváltja a „felfelé”, majd világtűzben ég az egész világ, ami egyben világudvar is (hiszen a tűz él és intelligens).

A kozmogenezis (a kozmosz kialakulásának folyamata) Hérakleitosz által írt leírásának három változata ismert.

Tanítás a lélekről. Az emberi lélek a tűz és a nedvesség keveréke. A lelkek „elpárolognak a nedvességtől”, és fordítva: „a lelkek számára a halál vízben való születés”. Minél több a tűz a lélekben, annál jobb; az emberi elme a Tűz (Logos).

Ismeretelmélet. Az érzékszervek, különösen a látás és a hallás hasznosak a megismerési folyamatban, de a legmagasabb cél a logosz ismerete. Nem mindenki számára elérhető, bár minden ember ésszerű. Az emberek többsége, mivel „telített, mint egy vadállat”, nem próbálja megérteni a Logoszt. Sok tudás, az olyan tanítókba vetett bizalom, mint Homérosz és Hésziodosz akadályozza a Logosz megértését. Csak kevesen értik meg a logókat és élnek annak megfelelően.

Sors tanításait. Hérakleitosznak a Tűz-Logosról alkotott elképzelései sok tekintetben alapul szolgáltak a sztoikusok tanításaihoz. A dialektika gondolatai csak a reneszánsz kortól kezdték el felkelteni a komoly figyelmet, következetes alkalmazásra és fejlődésre találtak Hegel és a marxizmus filozófiájában.

Démokritosz atomizmusa

Leukippust az atomizmus megalapítójának tartják, de szinte semmit nem tudni róla. Ezért az ókori görög atomizmus alatt mindenekelőtt Démokritosz tanításait értjük.

DemokritoszÉletrajzi információk. Hozzávetőleges élettartam - kb. Kr.u. 460-370 IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Démokritosz Abdera városában (Hellasz) született. Sokat utazott, volt Egyiptomban, Babilonban, esetleg Indiában és Etiópiában. Hosszú ideig Athénban élt. Mivel Démokritosz folyamatosan nevetett az ember tökéletlenségén, a Nevető becenevet viselte.

Fő munkák. Ismeretes, hogy Démokritosz körülbelül 70 művet írt különféle tudományterületekről, de ezek közül egyik sem jutott el hozzánk. Az atomizmus problémáit a "Big Domostroy", a "Small Domostroy" és mások a művekben mutatták be.

Filozófiai nézetek. A kezdeti. Az élet eredete az atomokés üresség, amelyben atomok laknak és mozognak. Az atomok (szó szerint "oszthatatlan") az anyag legkisebb, oszthatatlan részecskéi. Minden atom örök és változatlan; az atomok nem jönnek létre és nem tűnnek el. Az atomok száma végtelen. Különböznek méretükben, alakjukban (gömb-, gúla-, horog alakú stb.) és térbeli elhelyezkedésükben. Az atomok mozgékonyak, szárnyalnak és "táncolnak" az űrben, mint a napsugárban látható porszemcsék.

A világon minden dolog atomokból és ürességből áll. A dolgok keletkezése és megsemmisülése az atomok összetapadásának és szétválásának az eredménye. Végül minden elpusztul, de az őket alkotó atomok továbbra is léteznek. Démokritosz a négy hagyományos elemet a „középső lépéseknek” tekintette, amelyekből minden más összeáll. A levegő, a víz és a föld különböző alakú atomokból, míg a tűz csak gömb alakú atomokból áll.

Az elsődleges és másodlagos tulajdonságok tana.Önmagukban az atomok mentesek az olyan tulajdonságoktól, mint a szín, a szag, a meleg stb. Mindezek a tulajdonságok az atomok érzékszervünk általi észlelésének eredménye. Végül is, mondja Démokritosz, amit az egyik ember édesnek, azt a másik keserűnek érzékeli. Ennélfogva különbséget kell tenni az elsődleges, pl. Az atomok objektíven létező tulajdonságai (alak, méret, térbeli helyzet) és másodlagos - ezeknek az elsődleges tulajdonságoknak a szubjektív felfogása.

Kozmológia és kozmogónia. A világ egésze egy végtelen űr, amelyben végtelen számú atomból álló világ található. Ahol sok atom van az űrben, gyakran ütköznek egymással, ami kozmikus örvényt hoz létre. A nehezebb atomok középpontjában koncentrálódnak, a könnyebbek a szélekre szorulnak ki. Így jön létre a föld és az ég. A világok gömb alakúak, zártak és héjjal ("bőrrel") veszik körül. Világunk közepe a Föld; A nap, a hold, a csillagok az égre utalnak. A világok száma végtelen; némelyikük éppen felbukkan, mások felvirágoztak, mások haldoklik; világunk változó állapotban van. Egyes világok hasonlítanak egymásra, mások mások.

Determinizmus. Démokritosz volt a mechanika megalapítója determinizmus 1. Semmi sem, ami a világban történik, ok nélkül keletkezik, minden a szükség miatt jelenik meg (végül is minden, ami a világban történik, az atomok mozgásának, ütközésének, adhéziójának stb. eredménye). A véletlenszerűséget az emberek találták ki, hogy igazolják saját tudatlanságukat.

Az élet és az ember eredete. Az élő az élettelenből az istenek beavatkozása és minden cél nélkül keletkezik. A földből és a nedvességből először kétéltű állatok születtek, majd szárazföldi állatok. Az életképtelen lények (vakok és süketek, lábatlanok és karatlanok) elpusztultak, csak az életképesek maradtak életben; utódokat adtak; ezen utolsó lények között is voltak emberek.

Az emberek és állatok mozgásának forrása a lélek; ez, mint minden más, atomokból áll (gömb alakú, mivel a legnagyobb mobilitású). A test halálával a lélek szétesik és elpusztul. Ismeretelmélet. Különbséget tesznek az érzékszervi („sötét”) és a racionális (logikus érvelés révén) tudás között. A világ megértésekor érzékszerveink (látás, hallás, szaglás, ízlelés, tapintás) működnek először. Képeik állandóan elkülönülnek (lejárnak) a dolgoktól – mintegy megritkult atomokból álló héjak. Amikor ezek a képek az emberi érzékszervekbe kerülnek, észleli őket. Ugyanakkor a hasonlót hasonlónak tekintik.

Az érzékszervi tudás azonban csak egy bizonyos határig alkalmas, mivel az érzékszervek nem képesek a túl finom és kicsi entitások (például atomok) felfogására. Ekkor az elme cselekedni kezd, valódi tudást adva nekünk.

A vallás és az ateizmus eredete. Az istenekbe vetett hit forrása a természeti erőktől való félelem, amit az ember nem tud megmagyarázni. Minden, ami a világon történik, az atomok mozgásának eredménye.

Az atomizmus sorsa. Démokritosz tanításai jelentős hatást gyakoroltak Epikuroszra (bár maga Epikurosz ezt tagadta), és rajta keresztül a római filozófusra, Lucretius Carára is. Általában azonban az atomizmus nem volt túl népszerű az ókorban (például a sztoicizmus átvette az epikureizmust a Krisztus utáni első századokban).

A középkorban gyakorlatilag ismeretlen volt a keresztény világban, de néhány gondolata sajátos felhasználást kapott a muszlim filozófiában (kalam és szúfizmus).

A modern időkben az atomizmus volt a filozófiai alapja Newton fizikájának, a következő korok deizmusának és materializmusának – egészen korunkig.

A mikrokozmosz fizikája (kvantummechanika) fejlődésének köszönhetően a XX. Komoly kétségek merültek fel azzal kapcsolatban, hogy további oszthatatlan részecskék (elemi részecskék vagy kvarkok, amelyek elemi részecskéket alkotnak) képezik az anyag alapját. De ezt a problémát a mai napig nem sikerült véglegesen megoldani.

3. A szofisták filozófiájának humanista irányultsága.

Az V. sz. második felében. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Görögországban megjelennek a szofisták. Az ősi rabszolgatartó demokrácia körülményei között a retorika, a logika és a filozófia félretolja a gimnasztikát és a zenét az oktatási rendszerben. A retorika – az ékesszólás művészete – minden művészet királynőjévé válik. A bíróságokon és a népgyűléseken létfontosságú a beszéd, a meggyőzés és a meggyőzés képessége. Ezért vannak fizetett tanárok "gondolkodni, beszélni és tenni" - szofisták.

Az ókori görög „szofiszták” szó jelentése: szakértő, mester, művész, bölcs. De a szofisták egy különleges fajta bölcsek voltak. Az igazság nem érdekelte őket. Megtanították az ellenség legyőzésének művészetét vitákban és perekben. Akkor még nem voltak ügyvédek. És „a bíróságokon” – mondja később Platón – „egyáltalán senkit nem érdekel az igazság, csak a meggyőzés a fontos” (272 E). Ezért a "szofista" szó elítélendő jelentést kapott. A szofisztikát úgy kezdték érteni, mint azt a képességet, hogy a feketét fehérnek, a fehéret pedig feketének ábrázolják. A szofisták annyira filozófusok voltak, hogy ez a gyakorlat világnézeti igazolást kapott tőlük.

Ugyanakkor a szofisták pozitív szerepet játszottak Hellas szellemi fejlődésében. Ők a retorika, az ékesszólás teoretikusai. A hangsúly a szón van. Sok szofista csodálatos szókészséggel rendelkezett. A szofisták teremtették meg a szó tudományát. A filozófiában a szofisták az ember, a társadalom és a tudás problémájára hívták fel a figyelmet. Az ismeretelméletben a szofisták szándékosan tették fel a kérdést, hogy az ezzel kapcsolatos gondolatok hogyan viszonyulnak a minket körülvevő világhoz? Képes-e gondolkodásunk megismerni a való világot?

Az utolsó kérdésre a szofisták nemmel válaszoltak. A szofisták azt tanították, hogy az objektív világ megismerhetetlen, vagyis ők voltak az elsők agnosztikusok. A szofisták agnoszticizmusát azonban korlátozza relativizmusuk. A szofisták azt tanították, hogy mindenkinek megvan a maga igazsága. Ahogy bárki gondolja, úgy van. Ezért a szofisták nem az igazságot tagadták meg, hanem az objektív igazságot. Csak szubjektív igazságot ismertek fel, pontosabban igazságokat. Ezek az igazságok nem annyira a tárgyhoz, mint inkább a szubjektumhoz kapcsolódnak. Ezért mondjuk, hogy a szofisták agnoszticizmusát relativizmusuk korlátozta. A szofisták ismeretelméleti relativizmusa kiegészült az erkölcsi relativizmussal. A jónak és a rossznak nincs objektív kritériuma.

Ami valakinek előnyös, akkor jó, azután jó. Az etika területén a szofisták agnoszticizmusa immoralizmussá nőtte ki magát.

A szofisták keveset tettek a fizikában. Ők voltak az elsők, akik egyértelműen elválasztották egymástól, hogy mi létezik természetből és mi létezik, a törvény szerint, különválasztották a természet törvényeit és a társadalmi törvényeket. A szofisták személyében az ókori Görögország filozófiai világnézeti gondolata az embert helyezte a világnézeti kutatások középpontjába. A szofisták relativizmusukat kiterjesztették a vallási dogmákra is. Összességében a tarthatatlan relativizmusnak van egy pozitív tulajdonsága: antidogmatikus. Ebben az értelemben a szofisták különösen nagy szerepet játszottak a Hellasban. Vándor életet éltek. És ahol megjelentek, ott megrendült a hagyomány dogmatizmusa. A dogmatizmus a tekintélyen nyugszik. A szofisták bizonyítékot követeltek. Ma ők maguk is bizonyítani tudják a tézist, holnap pedig az ellentétet. Ez sokkolta a laikust, és felébresztette gondolatait a dogmatikus szendergésből. Mindenki önkéntelenül feltette a kérdést: hol az igazság?

A szofistákat általában idősebbekre és juniorokra osztják. Az idősebbek közül kiemelkedett Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antiphón, Xeniades. Mindannyian a Pythagorean Philolaus, az Eleatics Zénó és Melissa, a fizikusok Empedoklész, Anaxagorasz, Leukipposz kortársai. A szofisták sok munkája közül kevés maradt fenn.

Idősebb szofisták

Protagoras

Élet és írások. Akme Protagora esik a 84. olimpiára (444-441). Ez azt jelenti, hogy Protagoras az 5. század 80-as éveiben született. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.

Protagoras több mint egy tucat mű tulajdonosa volt. Ezek közé tartozik a „Létről”, „A tudományokról”, „Az államról”, „Az istenekről”, „Vita vagy az érvelés művészete”, „Igazság vagy vitatott beszédek”. Egyik sem jutott el hozzánk, kivéve a kis töredékeket. Protagorasszal és tanításaival kapcsolatos ismereteink legfontosabb forrásai Platón „Protagoras” és „Theaetetus” dialógusai, valamint Sextus Empiricus „A tudósok ellen” és „Pürrhonikus állítások három könyve” című értekezései. Ezekben az értekezésekben átsiklik Protagoras világképének legfontosabb mozzanatainak rövid, de egyben teljesen nélkülözhetetlen ismertetése.

Ontológia. Protagoras relativizmusa és a tudás relativitásáról szóló tana bizonyos világról alkotott elképzeléseken alapul. Protagoras materialista. Sextus Empiricus szerint Protagoras úgy gondolta, hogy "minden jelenség alapvető okai az anyagban vannak". (Sext Empiric. Op. 2 kötetben T.2. M., 1976. S. 252. Tovább - SE. 2. S. 252). De az anyag legfőbb tulajdonsága Prótagorasz szerint nem tárgyilagossága és nem valamiféle szabályos princípium jelenléte az anyagban, hanem változékonysága, folyékonysága. Ebben Prótagorasz láthatóan Kratylusra támaszkodott, aki rendkívül egyoldalúan értelmezte a hérakleitszi dialektikát, egyetlen szélsőséges relativizmust látva benne. Ha Hérakleitosz azzal érvelt, hogy ugyanabba a folyóba nem lehet kétszer belépni, mert minden új víz a bejövő folyón folyik, hogy ugyanazt a halandó lényeget nem lehet kétszer megérinteni, akkor Kratilosz azt állította, hogy ugyanabba a folyóba nem lehet egyszer belépni. Protagorasz az anyag abszolút változékonyságának ezt az elvét kiterjesztette a megismerő szubjektumra is: nemcsak a világ változik folyamatosan, hanem az azt észlelő élő test is. Így az alany és a tárgy is folyamatosan változik. Ez a tézis tartalmazza a szofisták relativizmusának első ontológiai alátámasztását Protagorastól.

A második indoklás abban a tézisben rejlik, hogy semmi sem létezik önmagában, de minden csak a másikkal kapcsolatban létezik és keletkezik. Protagora Platon a relativizmusnak ezt az árnyalatát a következőképpen fejezte ki: „Semmi nincs önmagában, de minden mindig valamivel kapcsolatban keletkezik” (157 V).

A relativizmus harmadik alapja az a tézis, amely szerint minden nem véletlenszerűen változik, hanem úgy, hogy minden, ami a világban létezik, állandóan az ellentétébe kerül. Ezért minden dolog ellentéteket tartalmaz. Ezt a következtetést tisztázva Arisztotelész azt mondaná, hogy az egyik ellentét valójában egy dologban van, a másik pedig potenciális. De Prótagorasz idejében a filozófusok még nem értették kétféle lény létezését - tényleges és potenciális, ezért Prótagorasz tézise, ​​amely Hérakleitosz dialektikájához nyúlik vissza, hihetőnek tűnhet.

episztemológiai következtetések. A relativizmus ezen ontológiai alapelveiből Protagoras merész ismeretelméleti következtetést vont le. Ha minden megváltozik és az ellenkezőjébe fordul, akkor minden dologról két ellentétes vélemény is lehetséges. Diogenes Laertes arról számol be, hogy Protagorasz „az első, aki azt mondta, hogy minden dologról két, egymással szemben álló vélemény” [DK 80 (84) A 1], ami Kelemen szerint nagy hatással volt a hellén világkép kialakulására. : „Protagorasz nyomdokait követve a görögök gyakran mondják, hogy minden dologról két, egymással ellentétes vélemény van” (A 20).

Ez nagyrészt még mindig igaz. A mindennapi beszédben azt mondjuk: "egyrészt" és "másrészt". De mégis el kell dönteni, hogy melyik párt a vezető, a fő, a meghatározó. Ellenkező esetben a relativizmus és az agnoszticizmus pozícióiba csúszunk. Protagoras pontosan ebbe az irányba ment. Miután minden dologban és folyamatban abszolutizálta két ellentétes oldal és tendencia jelenlétét, és arra a következtetésre jutott, hogy egy dologról vagy folyamatról két ellentétes vélemény lehetséges, Protagoras túlzott következtetést vont le, hogy "minden igaz".

Prótagorasznak ezt a kijelentését Démokritosz, Platón és Arisztotelész bírálta. Démokritosz és Platón tiltakozott Prótagorasz ellen, hangsúlyozva, hogy a „képzelet minden terméke igaz” állítás önmaga ellen fordul. Mert „ha minden képzelet igaz, akkor igaz lesz az a vélemény, hogy nem minden képzelet igaz, amennyiben azt a képzelet elfogadja, és így hazugsággá válik az a tétel, hogy minden képzelet igaz” (A 15). Arisztotelész a „Retorikában” ezt írta: „[Prótagorasz esete] hazugság és valótlanság, de látszólagos hihetőség, és [nincs helye] egyetlen művészetben sem, kivéve a retorikát és az erisztikát.” Prótagorasz azt tanítja, hogy „a leggyengébb beszédet tegyük a legerősebbé” (II 24).

Ezek az ellenvetések azonban nem hoznák zavarba Protagoraszt. Úgyszólván egy relativista négyzet. Seneca beszámol arról, hogy Protagoras odáig ment a tanításában, hogy ő maga is azt állította, hogy nemcsak minden dologról lehet „mellett” és „ellen” beszélni, hanem arról is, hogy minden dologról egyformán lehet „mellett” és „ellen” beszélni. „. „ellen”, azaz Protagoras elismerte, hogy tézise, ​​miszerint ugyanarról a dologról két ellentétes vélemény lehetséges, nem igazabb, mint az az ellentétes tézis, amely szerint ugyanarról a dologról nem lehet két ellentétes vélemény, amelyek ellentétesek. De ez hülyeség, mert az utóbbi áthúzza az előbbit. Azt mondani, hogy „ez a fal fehér” és „ez a fal fekete vagy nem fehér” egyformán igaz, mert ez a fehér fal fokozatosan piszkos lesz, még mindig lehetséges. De hogy ugyanilyen igaz ítéletnek nevezzük: "igaz, hogy lehet mondani, hogy "ez a fal fehér" és "ez a fal fekete vagy nem fehér" és "igaz, hogy ezt nem lehet mondani, mert a fal vagy fehér" vagy fekete, nem fehér" teljesen más kérdés. Itt már a gondolkodás és nem a lét törvényeinek szférájába léptünk. A lét lehet ez és az is, de a létről való gondolkodás csak határozott és egyértelmű, még ha csak feltételesen is. Nem gondolhatunk a mozgásra anélkül, hogy meg nem állítanánk.

Protagoras fő tézise. Prótagorászban azonban nem az az állítás a fő, hogy minden igaz, hiszen minden dologról ellentétes, egymást kizáró vélemények lehetségesek a mindennek az ellenkezőjére való átalakulása miatt. Ilyen helyzetben az ember nem tud eligazodni az univerzumban. Két ellentétes nézet közül kell választani. Ezt a döntést az ember úgy dönti el, hogy elfogadja az egyik véleményt, és elveti az ellenkezőjét. A férfi szabad. Ezekből a megfontolásokból úgy tűnik, hogy Protagoras híres tézise következik, amely „Felforgató beszédeiben” található. Sextus Empiricusban ezt olvassuk: „Felforgató beszédei” elején (Progagorasz) hirdette: "Az ember a mértéke minden létező dolognak, annak, hogy léteznek, és a nemlétezőnek, hogy nem léteznek." Hat-hét évszázaddal korábban Platón a következő szövegkörnyezetben közvetítette Prótagorasz ugyanazokat a szavait: „A dolgok lényege minden ember számára különleges” Prótagorasz szerint, aki szerint „minden dolog mértéke az ember”, és ezért , amilyennek látom a dolgokat, olyanok lesznek nekem, és ahogy te, neked is. (Plató. Op. 3 kötetben T.I. M., 1968. S. 418. Tovább - Plató. 1. S. 418). Egy másik művében Platón ismét Prótagorasz szavaira hivatkozva: „Minden dolgok mértéke az ember, a létező, hogy léteznek, és a nemlétezők, hogy nem léteznek” – magyarázza: Prótagorasz „így mondja azt, amit de ami számomra egy dolognak tűnik, az nekem az és az, és ami neked, az viszont neked” (152 A). Ezt egy példa követi: „Nem fordul elő néha, hogy ugyanaz a szél fúj, és valaki egyszerre megfagy, valaki nem? És valaki nem túl sokat, de valaki erősen? (152 V). A szél az egyik embernek hidegnek „látszik”, folytatja Platón, de a másiknak nem. De a "látszik" azt jelenti, hogy "érzem" (Platón. 2. S. 238). Felmerül a kérdés: lehet-e azt mondani, hogy a szél önmagában hideg vagy csak valakihez képest?

A relativizmus második, Protagoras általi alátámasztása azt mondja, hogy semmi sem létezik, és nem magától keletkezik, hanem csak a másikkal kapcsolatban. Ezért értelmetlen az a kérdés, hogy maga a szél hideg-e vagy sem, akárcsak az a kérdés, hogy a szél önmagában létezik-e, mert ami az egyik szélnek nem az a másiknak, az egyiket ledönti, a másikat pedig nem. értesítés. Platón arra a következtetésre jut, hogy Prótagorasznak igaza van az érzetek szubjektivitásának állításában, de téved, amikor azt állítja, hogy mindegyik igaz. A valóságban az érzetekben nincs igazság, az érzetek szubjektivitása azt jelzi, hogy az érzet nem tudás. Sem Prótagorasz, sem Platón nincs itt. Természetesen a világ érzéki képe antropomorf. Nem véletlen, hogy ennek alapján szocioantropomorf világkép keletkezik. De elemezni kell, és nem teljes egészében igaznak vagy hamisnak nyilvánítani. Itt gyakorlati kritériumra van szükség. De Prótagorasznak nincs ilyen kritériuma.

Kritérium. De van-e Protagorasznak az igazság kritériuma? Mi teszi még lehetővé az embernek, hogy bizonyos ítéleteket mondjon a világról? Itt Protagoras helyzete nem teljesen egyértelmű. Sextus Empiricus azt állítja, hogy Prótagorasznak egyáltalán nem volt kritériuma: „Tehát ha semmit nem lehet a [szubjektív] állapoton kívülre vinni, akkor mindenben bízni kell, amit a megfelelő állapot szerint észlelünk. Ezzel kapcsolatban egyesek arra a következtetésre jutottak, hogy Prótagorasz elutasítja a kritériumot, mert ez utóbbi az önmagában létező ismerője, az igazság és a hazugság felismerője akar lenni, és az előbb említett ember nem hagyott magában semmit (második indoklás). ), sem hazugság” (SE. 1. 73. o.). Vannak azonban más információk is, amelyek szerint Prótagorasz azt tanította, hogy senkinek nincs hamis véleménye, de egy vélemény lehet, ha nem igazabb, de jobb, mint a másik. (Plató 167 B). Egy bölcs ember véleménye jobb, mint a hétköznapi emberek véleménye. Itt Prótagorasz Démokritosz álláspontjára lép, aki nem csak bárkit, hanem bölcset tett mindennek mértékévé, kijelentve, hogy a bölcs minden dolog mértéke.

De a lényeg még mindig nem ebben van. A fő kritérium Protagoras szerint a profit. Itt már az ő ismeretelméleti relativizmusától az etikai relativizmus felé haladunk.

etikai relativizmus. Természetesen a haszon kritériuma korlátozott, mert csak abban az esetben működik, amikor meghatározzuk, mi a jó és mi a rossz. Ahogy nincs objektív meleg és hideg, úgy nincs objektív jó és rossz sem. Persze lehet, hogy azt mondják, ami jó a hazádnak, az jó, ami rossz neki, de az állam egyénekből áll, és ami az egyiknek hasznos, az káros a másiknak. A jó és a rossz relatív. Annak meghatározásakor, hogy mi a jó és mi a rossz, a saját haszonból és haszonból kell kiindulni, mind személyes, mind (jobb esetben) állapotából. Tehát Protagoras igazolta a szofisták tevékenységét, akik nem az igazságra, hanem az ellenfeleik feletti győzelemre törekedtek vitában vagy peres úton. A természetet nem lehet megtéveszteni, de az embert igen. A természet feletti uralom nem építhető csalásra, lehetséges, hogy a társadalom egyik osztálya uralja a másikat. A szofisztika szélsőséges megnyilvánulásában ezt a célt szolgálja.

Történelemfilozófia. Platón „Protagoras” című dialógusa Szókratész és Prótagorasz beszélgetését írja le arról a kérdésről, hogy mi az erény, és megtanítható-e (Protagorasz sok pénzért tanította az erényt). Ezzel kapcsolatban Platón egy történelmi mítoszt tulajdonít Prótagorasznak. Célja annak bizonyítása, hogy az erény tanítható. Amikor az istenek mindenféle élőlényt teremtettek föld és tűz keverékéből, utasították a titán testvéreket, Prométheuszt és Epimétheuszt, hogy osszák el a képességeiket e típusok között. Egyedül ezt vállalva az egyszerű szívű és meggondolatlan Epimétheusz semmit sem hagyott az emberekre. Kiderült, hogy a férfi meztelen és patkolatlan, megfosztották természetes fegyvereitől – agyaraitól, szarvaitól stb. A helyzet megmentése érdekében Prométheusz tüzet, valamint kézműves és művészeti ismereteket lopott az embereknek Héphaisztosz és Athéné műhelyéből, amiért aztán megszenvedte. bizonyos büntetés, de nem merte ellopni Zeusztól a társadalomban való életképességet, ezért az első emberek, bár tudtak beszélni, imádni az isteneket, házat építeni, ruhát és cipőt varrni, földet művelni, nem voltak képesek hogy együtt éljenek és tömegesen haltak meg a ragadozó állatoktól. Aztán Zeusz utasította Hermészt, hogy szégyent és igazságot csepegtessen az emberekbe, és az utóbbi kérdésére, hogy ő, Hermész adja-e ezt az ajándékot minden embernek, vagy csak egyeseknek, Zeusz így válaszolt: „Mindenki vegyen részt ezekben; nem lesznek állapotok, ha csak kevesen fogják elsajátítani, ahogy a művészet általában uralja. És adj le tőlem egy törvényt – folytatta Zeusz –, hogy aki nem tud belekeveredni a szégyenbe és az igazságba, azt a társadalom fekélyeként öljék meg” (322). D). Azonban Protagoras folytatja, ez az érintettség csak fejlesztendő képességként adatik meg az embereknek, éppen ezért az erény születésétől fogva nem adatik meg senkinek, azt szorgalommal, edzéssel kell megszerezni. Szókratész, aki nem hisz az erény tanításának lehetőségében, téved. Az erény képessége mindenki számára megadatott, de magát az erényt a születéskor senki nem kapja meg.

A mítosztól a racionális alapok felé haladva Prótagorasz rámutat: a bűnözők büntetésének csak akkor van értelme, ha fel lehet nevelni az erényt – elvégre a rossz megelőzése érdekében büntetnek. Ez Prótagorasz álláspontja.

Érdekes módon a Szókratész és Prótagorasz között az erény lényegéről kialakult vitában a felek helyet cseréltek. Szókratésznek, aki az erények minden fajtáját (igazságosság, megfontoltság, jámborság, bátorság) tudásra redukálta, el kellett ismernie, hogy az erény, mint minden tudás, tanítható. Protagoras, aki elutasította ezt az információt, önkéntelenül arra a következtetésre jutott, hogy az erényt nem lehet tanítani. Itt érdemes megjegyezni, hogy láthatóan mindkettő hamis, és inkább Arisztotelésznek van igaza, aki úgy gondolta, hogy az erények taníthatók, de nem pusztán tudásként, hanem a tudást szokássá tevő nevelés eredményeként. Erények - a jó ismerete, amely viselkedési szokássá vált. A bátorsághoz megszokva az ember bátorrá válik.

Vallás. Protagoras relativizmusát és szkepticizmusát minden dogmatizmus ellen irányítja, beleértve a vallásiakat is. Az „Az istenekről” című könyv, amelyért Prótagorasz annyit szenvedett Athénban, a következő szavakkal kezdődött: „Az istenekről nem tudhatom, hogy léteznek-e, vagy hogy nem léteznek, vagy hogy néznek ki. Mert sok minden akadályozza ennek megismerését: mind a [kérdés] kétértelműsége, mind az emberi élet rövidsége” (AMF. Vol. 1. Ch. 1. S. 318). Protagoras azonban úgy gondolta, hogy jobb hinni az istenekben, mint nem hinni bennük.

Gorgias

Ellentétben Protagorasszal, aki az ión hagyományhoz csatlakozva a tudás relativitásának relativisztikus tanát a megismerés főként érzéki szakaszának példáján dolgozta ki, Gorgias az itáliai hagyományhoz csatlakozva nem annyira a tanúság tanúságtételének szubjektivitására alapozta relativizmusát. az érzékszervekre, hanem azokra a nehézségekre, amelyekben az elmébe esik, a filozófiai kategóriák és fogalmak (lét és nemlét, lét és gondolkodás, egy és sok, gondolkodás és szó stb.) szintjén próbál konzisztens világképet felépíteni. ). Ha Prótagorasz azt tanította, hogy minden igaz (mert annak tűnik), akkor Gorgiasz azt tanította, hogy minden hamis.

Élet és írások. Gorgias a "Nagy Hellasból" érkezett, a szicíliai Leontina városából. Közvetlen tanára Empedocles. Gorgias az 5. század 80-as éveiben született. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. 427-ben a leonti nagykövetség vezetőjeként érkezett Athénba, és védelmet kért Athéntől Szirakúza ellen (peloponnészoszi háború volt). Gorgias élete nagy részét Thesszáliában töltötte. Gorgias több mint száz évig élt, aminek – ahogy ő maga gondolta – az élvezetektől való tartózkodását köszönhette. Tanítványa, az athéni szónok, Isokratész (Kr. e. 4. század) azzal magyarázza Gorgiasz hosszú élettartamát, hogy egyetlen városnak sem volt polgára, nem fizetett adót, nem foglalkozott közügyekkel, és családja sem volt. , mentes volt ettől a megterhelő közszolgálattól (Izokratész 15:156). Gorgias kiváló előadó volt, bármilyen témáról rögtönzött beszélni tudott, mindenért talált dicséretet és hibáztatást. Tudta, hogyan kell tréfával legyőzni az ellenség komolyságát, a viccet pedig komolysággal. Tudta, hogyan kell meggyőzni. A peloponnészoszi háború körülményei között, amikor Spárta Perzsiával szövetségben szembeszállt Athénnel, Gorgiasz „olimpiai beszédet” mondott, amelyben felszólította a helléneket, hogy hagyják abba a belső polgári viszályokat, ragaszkodjanak az egyhangúsághoz és egyesüljenek a „barbárok” ellen (mint a A görögök minden nem görögnek nevezték). De ezúttal senkit sem sikerült meggyőznie. A háború folytatódott. Ennek eredménye nemcsak Athén, hanem egész Görögország számára is katasztrofális volt.

A filozófiát nagyra értékelő Gorgias a sajátos tudományok fölé helyezte, amelyek ekkor már kezdtek fokozatosan kiemelkedni a filozófiából. A vatikáni maximagyűjtemény egy szofista szavait tartalmazza: „Gorgias szónok azt mondta, hogy azok, akik elhanyagolják a filozófiát, magántudományokkal foglalkoznak, olyanok, mint Pénelope kérői, akik őt keresve párosulnak a szolgálólányaival” [DK 82 (76) ; 23-kor]. Gorgias olyan művek birtokában van, mint a „Dicséret Helenának”, a „Polomed”, „A természetről vagy a nemlétezőről”, amelyekről Sextus Empiricus „A tudósok ellen” című művében (VII, 5.) írt átírásából tudunk. .

Lét, gondolkodás, beszéd. Gorgias fő művének már maga a címe - "A természetről, vagy a nemlétezőről" - hangsúlyozta Gorgiasz és kortársa, Eleatus Melissa álláspontja közötti különbséget, amelyet a "Természetről vagy a természetről" című művében fejez ki. a létező". Ellentétben az eleatikusokkal, akik azonosították a beszédet, a gondolkodást és a létet, és tagadták a nemlétet, Gorgias (azonban folytatva racionalista irányvonalukat) elszakította a beszédet a gondolkodástól, a gondolkodást a léttől. Azt tanította, hogy semmi sem létezik, és ha létezik, akkor felfoghatatlan, ha pedig felfogható, akkor kimondhatatlan és megmagyarázhatatlan (más ember számára).

Létezés. Arról szólva, hogy semmi sem létezik, Gorgias ezzel nem azt akarta mondani, hogy nem létezik. A „semmi nem létezik” azt az állítást jelentette számára, hogy lehetetlen bizonyítani sem a nemlét létezését, sem azt, hogy a lét nem létezik, sem azt, hogy a lét és a nemlét együtt létezik.

Annak bizonyítása során, hogy a nemlét nem létezik, Gorgiasz tovább megy Parmenidesnél, aki arra szorítkozott, hogy rámutasson, hogy a nemlét nem létezik, mert elképzelhetetlen és kifejezhetetlen, és amint elképzelhető és szavakkal kifejezhető, válik. a lét mint gondolkodás ténye és mint szótény. Gorgias számára, mivel elválasztotta egymástól a gondolkodást, a beszédet és a létet, ez a gondolatmenet lezárult. Más utat járt be, felhívta a figyelmet annak az ítéletnek a belső következetlenségére, hogy a nemlét (nem létezik) létezik. El van rejtve benne az az állítás, hogy valaminek léteznie kell és nem léteznie. A nemlétnek nem szabadna léteznie, mivel azt gondolják, hogy nem létezik, de léteznie kell, mivel van nem létező, vagyis annyiban van. Gorgiasz azonban itt megismétli Parmenidész tévedését, a "van" kötőszót az "is" állítmányával azonosítva, ami helytelen. De ezt később Arisztotelész állapította meg, míg Gorgias idejében ez a hiba természetes volt. Igaz, nem tudni, hogy Gorgiasnak önkéntelenül, vagy – mint egy szofista – szándékosan, de így vagy úgy – vonja le a következtetést Gorgias – teljesen abszurd, hogy valami egyszerre legyen és ne legyen. Ezért hamis az a tézis, hogy a nemlét létezik. (Helyesebb lenne azt mondani, hogy a „nemlétezés” állítás hamis, mivel az állítmányban azt állítja, amit az alanyban tagad.)

De azt sem lehet bizonyítani, hogy "létezik". Itt azonban a dolog bonyolultabb. Ez az ítélet következetlen. Ezért Gorgias közvetetten bebizonyította ennek a tézisnek a hamisságát, megmutatva azoknak a problémáknak a megoldhatatlanságát, amelyek a lét (létező) létként való felismerésének tényéhez kapcsolódnak. Ezek egy és sok problémái, az örökkévalóság és az időbeliség stb. Gorgias ugyanakkor nem riadt vissza a közvetlen szofizmusoktól sem. Például, ha a létező örök, nincs kezdete, ezért végtelen, ha pedig végtelen, akkor sehol, ha pedig sehol, akkor egyáltalán nem létezik. Itt az időt a hely váltja fel, és rossz következtetést vonnak le a hely hiányából a létezés hiányába. Valójában a végtelen sehol nem létezik, mert a végtelen határain túl nincs semmi, hiszen a végtelennek a fogalom szerint nincs határa, de ez nem jelenti azt, hogy nem létezik. Továbbá a lények időbelisége feltételezi, hogy keletkeztek. De származhat akár a létezőből, akár a nemlétezőből. De a nemlétező állítólag nem tud magából semmit sem generálni. A lények lényekből való keletkezése nem létrejött; ilyen eredetben a lények örökkévalóak.

Az egy és sok problémája szintén megoldhatatlan.

Mindebből az a következtetés következik, hogy nem lehet azt mondani, hogy "a létező létezik".

De akkor nem lehet azt mondani, hogy létezik és nem létezik: mert ami külön nem létezik, az együtt sem létezik.

Ebből következik az általános következtetés - "nincs semmi".

Gondolkodás és beszéd. Gorgias elválasztja a gondolat tárgyát és a gondolat tárgyának létezését. Ha valaki azt gondolja, hogy valaki repül vagy szekerek versenyeznek a tengeren, az egyáltalán nem jelenti azt, hogy az ember valóban repül, a szekerek pedig versenyeznek a tengeren, mert olyasmire is gondolhatunk, ami valójában nem létezik. Itt Gorgiasz kijavítja Parmenidészt, aki, mint már nemegyszer mondtuk, láthatóan nem tett különbséget a tárgy, mint gondolat tárgya és a tárgy között, ahogyan az objektíve létezik. Gorgias szerint lehet arra gondolni, ami nem létezik. De ebből a helyes előfeltevésből Gorgias azt a szofisztikális következtetést vonja le, hogy ha a nemlétezőt lehet gondolni, akkor a létezőt nem lehet gondolkodni: "Ha a gondolkodás tárgyai nem a lét, akkor a lét nem gondolat."

Végül: „még ha a létezőt felfogjuk is, a másik számára megmagyarázhatatlan”, mert a szavak különböznek a testektől (a testeket látás, a szavakat hallás érzékeli).

Etika és jog. Ezekben a kérdésekben Gorgias relativista. Mint minden szofista, Gorgias is azt tanította, hogy az erkölcsi értékek és a jogi normák feltételhez kötöttek, olyan emberek mesterséges konstrukciói, akik nem mindig veszik figyelembe az emberi természetet.

Prodic

A szofista Prodicusról keveset tudunk. Ugyanebben a Prótagorászban Szókratész ironikusan összehasonlítja Prodicust Tantálummal, isteninek nevezve ősi bölcsességét, önmagát pedig bölcsnek. Platón „Cratylus” másik dialógusában Szókratész kigúnyolja ennek a szofistanak a kapzsiságát, aki 50 drachmáért mást tanított, mint egyért (ezért az áron hallgatott Prodicust szegény Szókratész). Theaetetusban (Platón másik párbeszéde) Szókratész Prodicusra utalja nem túl komoly tanítványait.

Prodik a nyelvi problémákkal foglalkozott. Mielőtt filozofálna, meg kell tanulnia helyesen használni a szavakat. Ezért a szinonimák fejlesztésével tisztázta a szavak jelentését, megkülönböztette a szinonimák árnyalatait (pl. „bátorság” és „bátorság”). A Protagoras-dialógusban Prodicus, amikor Simonidész költeményének egyes sorainak jelentését tárgyalja, azt mondja, hogy ezekben Simonidész szidja Pittacust, amiért nem tudja helyesen megkülönböztetni a szavakat. Platón Phaedrus dialógusában Prodicus elismeri, hogy „csak ő találta meg azt, amiben a beszéd művészete áll: ne legyenek se hosszúak, se rövidek, de mértékkel” (267 V). Ebben Prodik különbözött egy másik szofistától - Gorgiastól, aki rövid és hosszú beszédet is készen állt minden témában.

Prodik Protagorashoz hasonlóan a vallás eredetének és lényegének problémájával foglalkozott, amiért az „istentelen” becenevet kapta. Valójában „Prodicus ... minden szent cselekedetet az emberbe, a misztériumokat és a szentségeket a mezőgazdaság előnyeihez köti, hisz innen jelent meg az emberekben az istenek (legtöbb) eszméje és mindenféle. jámborság” [DK 84 (77) V 6 ]. Sextus Empiricus idézi Prodicus szavait: "A régiek a napot, a holdat, a folyókat, a forrásokat és általában mindent, ami az életünk számára hasznos, isteneknek nevezték a belőlük kapott előnyökért, ahogy például az egyiptomiak a Nílust nevezték." Továbbá Sextus Empiricus így folytatja: "És ezért a kenyeret Demeternek, a bort Dionüszosznak, a vizet - Poszeidónnak, a tüzet - Héphaisztosznak és így tovább minden hasznosnak nevezték." Így Prodicus, megpróbálva tudományosan megmagyarázni az istenekbe vetett hit eredetét, úgy gondolta, hogy a vallás abból fakad, hogy az emberek a számukra hasznos természeti jelenségeket imádják.

Noha Prodicus, amint Philosztratus a szofisták életrajzaiban megállapítja, "a pénz rabszolgája volt, és az örömöknek hódolt" (A 1a), szeretett moralizálni. Xenophon Prodic Herkules-allegóriájáról beszél az erény és a bűn keresztútjában, két nő által megszemélyesítve (van egy megfelelő festmény). Prodik azt mondta, hogy a szenvedélyek középen állnak a vágy és az őrület között, mert a szenvedély kettős vágy, az őrület pedig kettős szenvedély.

Ifjúsági szofisták

A fiatalabb szofisták közül, akik már az 5. század végén - 4. század elején tevékenykedtek. Kr.e. a legérdekesebbek Alcides, Trasimachus, Critias és Callicles.

Alkidam. Gorgiasz egyik tanítványa, a fiatalabb szofista Alcides továbbfejlesztette Antiphón tanítását az emberek egyenlőségéről és a rabszolgaság természetellenességéről. Ha Antiphón a hellének és a barbárok természeténél fogva egyenlőségéről beszélt, akkor Alkidész - hogy egyáltalán nincsenek rabszolgák. Ugyanakkor Alcidamus nemcsak a természetre, hanem Isten tekintélyére is utal: "Isten mindenkit szabadnak teremtett, a természet senkit sem teremtett rabszolgának." Alcidamus e csodálatos szavai megtalálhatók Arisztotelész retorikájához fűzött scholiában (kommentárban).

Trasimachus (Thrasimachus). Trasimachus Bithyniából, Chalcedon városából származott. Cicero szerint Trasimachus volt az első, aki feltalálta a prózai beszéd helyes raktárát. Csodálatos szókészséggel rendelkezett, és úgy vonult be az ókori retorika történetébe, mint beszélő, „tiszta, finom, találékony, röviden és nagyon széles körben is képes volt elmondani, amit akar” [DK 85 (78) A 12, 13 ].

A Köztársaságában Platón szatirikusan ábrázolja Thraszümakhoszt. Az igazságosságról szóló beszélgetésben azonban Trasimachus mély gondolatát fejezi ki és alátámasztja a politikai igazságosságról, mint a legerősebbek hasznáról. Ha Szókratész, aki vele vitatkozik, az elvont igazságosság fogalmából indul ki, akkor Trasimachus közel áll a jog és az erkölcs osztálytermészetére vonatkozó sejtéshez az osztálytársadalomban. A Szókratészszel folytatott éles vitában Trasimachus kijelenti: „Így mondom, legtiszteltebb Szókratész: minden államban ugyanazt tekintik igazságosságnak, nevezetesen azt, ami alkalmas a fennálló kormányra. De ő az erő, és így kiderül, ha valaki helyesen érvel azzal, hogy az igazságosság mindenhol ugyanaz: ami a legerősebbnek megfelelő ”(339 A). Trasimachus azonban nem osztályokról beszél – elvégre az ókori politikai gondolkodás nem fedezte fel, és nem is tudta felfedezni a társadalom osztályjellegét. Csak az emberekről beszél, amelyeket egy nyájhoz hasonlít, és a hatalomban lévőkről, akiket Thrasimachus a pásztorokhoz hasonlít. Azonban azt is meg lehet érteni, hogy Trasimachusban a hatalmon lévők nemcsak az államapparátust jelentik, hanem a népet, a dolgozó népet kizsákmányoló emberek egész osztályát is. Trasimachus szerint az államokban kiadott minden törvény a hatalmon lévők ezen uralkodó osztályának javára és hasznára irányul. Trasimachus pesszimistán szemléli a társadalmi igazságosságot: a társadalom olyan, hogy ott mindig az igazságos veszít, és mindig az igazságtalan győz. És ez különösen igaz a zsarnokságra. A zsarnoki államforma a rendkívül igazságtalan embert, azaz a zsarnokot teszi a legboldogabbá, a népet pedig a legboldogtalanabbá. Az istenek nem figyelnek az emberi dolgokra. Különben nem hanyagolták volna el az igazságszolgáltatást. Ezek után nincs mit csodálkozni azon, hogy az emberek elhanyagolják.

Critias. Kritiasz Kr.e. 460-403 körül élt. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Ő volt a harminc zsarnok főnöke. Miután Athén vereséget szenvedett a peloponnészoszi háborúban, a spártaiak a demokrácia eltörlését követelték Athénban. Egy harminctagú bizottságot hoztak létre egy új, antidemokratikus alkotmány kidolgozására. Élén Kritiasz, a vezető szofisták, Protagoras és Gorgias tanítványa állt, valamint bizonyos mértékig Szókratész is. Ez a bizottság bitorolta a hatalmat, és „harminc zsarnok” uralkodásaként vonult be a történelembe. Ennek az oligarchiának a rövid uralma több ezer athéni polgár életébe került. De az athéniak végül fellázadtak – és a zsarnokok vereséget szenvedtek a müncheni csatában. Athénban helyreállították a demokráciát. Az antidemokraták azonban sírt építettek Kritiásznak és egy másik zsarnoknak, Hippomakhosznak, amelyre az oligarchia alakját helyezték, fáklyát tartva, és felgyújtották a Demokráciát. A sírra ez volt írva: „Emlékmű ez azoknak a vitézeknek, akik rövid ideig megalázták az elátkozott athéni nép akaratát” [DK 88 (81) A 13]. Erről a scholiában olvashatunk Aeschines athéni politikusnak és szónoknak.

Kritiáról azt mondták, hogy "a filozófusokkal tanult, és a filozófusok között tudatlannak, a tudatlanok között pedig filozófusnak számított". Kritiász rokona, Platón hozta elő a Tímea és Kritiász párbeszédekben. Más szofistáktól eltérően, akik felett Platón általában gúnyosan kiáltott, Kritiászt tisztelettel ábrázolja.

Critias számos olyan mű szerzője volt, amelyek nem jutottak el hozzánk. Ateistának tekinthető, mivel tagadta az istenek valódi létezését. Sextus Empiricus így számol be: „Sokan azt mondják, hogy istenek léteznek; mások, mint Méliusz Diagorasz, Theodore és az athéni Kritiasz követői, azt mondják, hogy nem léteznek” (S E. 2, 336. o.). De másrészt politikusként Critias társadalmilag hasznos találmánynak tartotta a vallást. Sextus Empiricus így ír erről: „Még Critias is az ateisták közé tartozott, mivel azt mondta, hogy az ókori törvényhozók Istent a jócselekedetek és az emberek bűneinek egyfajta felügyelőjeként alkották meg, hogy senki ne sértse meg titokban. felebarátja, óvakodva az istenek büntetésétől” (E. 1. S. 253-mal). Ezt követi egy hosszú részlet Critias "Sisyphus" tragédiájából. Azt mondja, hogy amikor még nem voltak törvények, az emberek nyíltan erőszakoltak. Ezért olyan törvényeket hoztak létre, amelyek megsértésükért megtorlást állapítottak meg. De ezt követően az emberek titokban szörnyűségeket kezdtek elkövetni. Ilyen helyzetben pedig „egy ésszerű, bölcs ember... isteneket talált ki a halandók megfékezésére, hogy a gonoszok, félve tőlük, titokban ne merjenek rosszat tenni, se beszéljenek, se gondolkodjanak. Erre a célra feltalált egy istenséget – olyan, mint egy isten, aki örök életet él, mindent hall, mindent lát, mindent gondol, törődik, isteni természetű. Hallani fog mindent, amit halandók mondanak, mindent látni fog, amit halandók tesznek. És ha csendben gondolod a gonoszt, akkor nem rejtőzhetsz el az istenek elől: elvégre minden gondolatot ismernek” (Uo.). Azt is mondja itt, hogy „valaki először rávette az embereket, hogy ismerjék el az istenek létezését” (Uo. 254. o.).

Critias az emberek oktatásában való fejlesztésének fő eszközét látta, és azzal érvelt, hogy a legtöbb jó ember ezt a tulajdonságát nem a természetnek, hanem az oktatásnak köszönheti. Az államra és a vallásra úgy tekintett, mint arra, hogy jóvá tegye az embereket, akik természetüknél fogva rosszak, a terrort pedig az ellenőrzés eszközének, amely nélkül egyetlen kormány sem tud meglenni.

Critias egyik elégiájában a részegség ellen emelt szót. Meglazítja a nyelvet az aljas beszédekhez, legyengíti a testet, meglágyítja az elmét, felhős köd eltakarja a szemet és kiüti az emléket. A rabszolgák megszokják, hogy gazdájukkal együtt isznak. A hulladék tönkreteszi a házat. Ez líd módon részegség. Az athéniak a lídoktól kölcsönözték. A spártaiak mértékkel isznak, hogy örömteli hangulat, vidám beszélgetés és mértéktartó nevetés támadjon szívükben, ami jót tesz a testnek, a léleknek és a vagyonnak, és jól kijön Aphrodité munkásságával. Tehát az embernek „az elme követelményei szerint kell enni és inni, hogy képes legyen dolgozni. Egyetlen napot se adjunk a mértéktelen részegségnek” (B 6).

Callicles. A szofista Callicles-t Platón mutatta be a Gorgias-dialógusban (más forrásunk nincs). Egyesek úgy vélik, hogy Platón Callicles-je tisztán irodalmi karakter. Meghívja Szókratészt otthonába, ahol Gorgiasz már megállt tanítványával, Pállal. A találkozó célja a retorika témájának megbeszélése. Callicles-t Szókratész demokrataként jellemzi. Szókratész a szofista Pállal folytatott vitájában bebizonyítja, hogy igazságtalanságot elkövetni rosszabb, mint elviselni, amit Pál kinevet. Callicles, aki beavatkozik a beszélgetésbe, felhívja Szókratész figyelmét arra, hogy különbséget kell tenni a természet és a szokás között. Természeténél fogva rosszabb az igazságtalanságot elviselni, mint megtenni, de a bevett szokás szerint éppen ellenkezőleg, jobb. Az igazságtalanság elviselése azonban a rabszolga sorsa. „De véleményem szerint – folytatja Callicles – a gyengék alkotják a törvényeket, és ők vannak többségben... Megpróbálják megfélemlíteni az erősebbeket, azokat, akik képesek felülemelkedni rajtuk, félve ettől a felemelkedéstől, vitatkoznak. hogy szégyenletes és igazságtalan a többiek felett állni, hogy éppen ez az igazságtalanság - a többiek fölé emelkedni vágyásban... De maga a természet... azt hirdeti, hogy igazságos - amikor a legjobb magasabb, mint a legrosszabb és az erős magasabb a gyengéknél ... ha az embernek a természet elég tehetsége ahhoz, hogy letörje és lerázza az összes bilincset, biztos vagyok benne: felszabadul, sárba tiporja ... az összes törvényt, ami ellentétesek a természettel, és miután feltámadt, egykori rabszolgánk úrként jelenik meg előttünk, - akkor felragyog a természet igazságossága ”(483 B-484 A). Ami a filozófiát, Szókratész szerelmének tárgyát illeti, annak kellemes, aki fiatalkorában mérsékelten ismerkedik vele, de katasztrofális azoknak, akik a kelleténél jobban beleélik magukat: az öreg filozófus méltó a testi fenyítésre.

A szofisztika kritikája Platóntól és Arisztotelésztől. Műveiben Platón hazugoknak és csalóknak vezet le különféle szofistákat, a haszon érdekében lábbal tiporják az igazságot, és erre tanítanak másokat. Tehát az „Euthydemus” párbeszédben két testvért emel ki: a ravasz és kitérő Euthydemust és a szemérmetlen és szemtelen Dionüszidoroszt. Ezek az egykori kardvívóból lett szofisták ügyesen összezavarják az ártatlanokat. Megkérdezik tőle: „Mondd, van kutyád? - És nagyon dühös. - Vannak kölykei? Igen, ők is gonoszak. – És az apjuk természetesen kutya? – kérdezik a szofisták. Megerősítés következik. Továbbá kiderül, hogy a kölykök apja is a szofisták által kihallgatott együgyű Ktisippushoz tartozik. Váratlan következtetés következik: „Tehát ez az apa a tiéd, tehát apád kutya, te pedig a kölykök testvére vagy” (298 E). Ez a példa a rossz szofisták fogadtatását mutatja be. Önkényesen átvitték egyik tárgy jeleit és viszonyait a másikra. A kölykök apja kölykeihez képest az apa, a tulajdonos vonatkozásában pedig az ő tulajdona. De a szofisták nem mondják: "Ez a kölykök apja"; azt mondják: „Ez az apád”, ami után nem nehéz átrendezni a szavakat, és azt mondani: „Ez az apád”.

Szókratész állandóan vitatkozott a szofistákkal. Védi az objektív igazságot és a jó és rossz tárgyilagosságát, és bebizonyítja, hogy erényesnek lenni jobb, mint gonosznak, hogy a bűn pillanatnyi hasznával végül önmagát bünteti. A Gorgias-dialógusban az említett szofista Pál nevet Szókratész moralizálásán, aki azt állítja, hogy jobb elviselni az igazságtalanságot, mint megtenni. A „szofista” párbeszédben Platón ironikusan ironizál a szofistákról. Itt rámutat arra, hogy a szofista játszik az árnyékokkal, megköti a nem rokont, törvénybe emeli a véletlent, mulandót, lényegtelent - mindent, ami a lét és nemlét határán van (Platón szerint a szofista életet ad a nemlétezőnek ). A szofista szándékosan, önérdekből megtéveszti az embereket. Platón a szofistát egy retorikussal, szónokkal azonosítja. Egyáltalán nincs különbség szónok és szofista között – mondja Platón (Gorgias, 520 A). Platón élesen negatívan értelmezi a retorikát. A retorikának – mondja Platón Szókratészen keresztül – nem kell ismernie a dolog lényegét, csak az érdekli, hogy meggyőzze, aki nem tud, többet tud, mint az, aki ismeri. Platón elítélte a szofistákat és azért, mert pénzt vettek az oktatásra. Platón volt az első, aki negatív jelentést adott a „szofista”, azaz eredetileg „bölcs” szónak: „Kezdetben a „szofista” szó egy nagyon általános jelentésű név volt... Úgy tűnik, Platón ... ennek a névnek elítélendő jelentést adott "[ DK 79(73) V1].

Arisztotelész egyetért Platónnal abban, hogy a szofisztika tárgya a nemlét. A Metafizikában azt írja, hogy „Platónnak bizonyos mértékig igaza volt, amikor rámutatott, hogy a nemlétező a szofisztika birodalma. Valójában a szofisták érvelése, mondhatni, mindennél jobban foglalkozik a mellékesekkel, i.e. véletlenszerű (VI, 2). Arisztotelész a szofisztikáról, mint képzeletbeli bölcsességről beszél: „A szofisztika képzeletbeli filozófia, nem valóságos” (IV, 2).

Arisztotelész írt egy speciális logikai esszét „A szofisztikus cáfolatokról”, amely a szofisztika következő meghatározását tartalmazza: „A szofisztika képzeletbeli bölcsesség és érvénytelen, a szofista pedig az, aki a képzeletből keresi az önérdeket, nem pedig a valódi bölcsességből” (I. ). Arisztotelész itt feltárja a szofisták fortélyait. Például egy szofista túl gyorsan beszél ahhoz, hogy ellenfele megértse beszéde értelmét. A szofista szándékosan húzza ki a beszédét, hogy ellenfelének nehezére esik lefedni az érvelésének teljes menetét. A szofista igyekszik feldühíteni az ellenfelet, mert haragjában már nehéz követni az érvelés logikáját. A szofista nevetéssel rombolja le az ellenfél komolyságát, majd zavarba hoz, hirtelen komoly hangnembe fordulva. Ez a szofisztika külső trükkje.

De a szofisztikát is speciális logikai eszközök jellemzik. Ezek mindenekelőtt szándékos paralogizmusok, vagyis képzeletbeli szillogizmusok - következtetések. Szophizmus - ez szándékos, és nem akaratlan paralogizmus. Arisztotelész a paralogizmusok két forrását állapítja meg:

1) a verbális kifejezések kétértelműsége és poliszémiája és

2) a gondolatok helytelen logikai összekapcsolása. Arisztotelész hat nyelvi paralogizmust és hét nyelven kívüli paralogizmust sorol fel. Például, kétéltűek- a verbális konstrukció kétértelműsége ("apáktól való félelem" - maguktól az apáktól való félelem, vagy az apáktól való félelem), homonímia- a szavak kétértelműsége (kutya - állat és csillagkép; nem az enyém és néma) stb. Lehetetlen igennel vagy tagadóan válaszolni a következő kérdésekre: „Akadt már az apád verése?”, „Otthon van Szókratész és Caius?” (ha csak az egyikük van otthon). Arisztophanész a „Felhők” című vígjátékában is kigúnyolja a szofistákat, de Szókratészt szofistává változtatja – a történelmi igazságtalanság példájaként. Ugyanez a történelmi igazságtalanság Szókratész életébe került.

5. Szókratész antropocentrizmusa és etikai racionalizmusa.

Az első athéni filozófus, Szókratész Démokritosz fiatalabb kortársa. Szókratész nemcsak tanítása, hanem élete szempontjából is érdekes, hiszen élete tanításának megtestesülése volt. Szókratész nagy hatással volt az ókori és a világfilozófiára.

Források. Szókratész tanításaival kapcsolatos információink gyérek és nem teljesen megbízhatóak. Maga Szókratész, aki aktívan részt vett különféle interjúkban, nem írt semmit. Platón Phaedrus dialógusában Szókratész szembehelyezkedik Teutus (Thoth) egyiptomi istennel, akinek az egyiptomiak az írás feltalálását tulajdonították. Szókratész az írás ellen szól: az írás a tudást külsővé teszi, mély belső asszimilációjába avatkozik; a levelek halottak, hiába kérdezed őket, ugyanazt ismétlik; az írásnak köszönhetően a tudás mindenki és mindenki számára elérhető; az írás feledékenységet olt a lelkünkben. Szókratész az élő társalgási párbeszédet részesítette előnyben a rögzített monológokkal szemben. Ezért mindent, amit Szókratészről tudunk, hallomásból tudunk, főként tanítványaitól és beszélgetőtársaitól - Xenophón történésztől és Platón filozófustól. Xenophon Szókratésznek és tanításainak szentelte, mint például "Szókratész apológiája" és "Szókratész emlékiratai". Platón szinte minden tanítását Szókratésznek tulajdonította, így néha nehéz megmondani, hol végződik Szókratész és hol kezdődik Platón (főleg korai párbeszédeiben). A közvetlenül Szókratésztől származó közvetlen információk hiánya oda vezet, hogy az ókori filozófia egyes történészei az elmúlt évtizedekben többször is kísérletet tettek annak bizonyítására, hogy Szókratész csupán irodalmi szereplő. Sok ókori szerző azonban Szókratészről beszél. Ahogy fentebb említettük, Szókratész képzeletbeli szofista karikatúrájú képét Arisztophanész rajzolja meg a Felhők című vígjátékban.

Szókratész élete. Szókratész az első athéni (születése és állampolgársága alapján) filozófus. A deme Alopeka-ból származott, amely az athéni politika része volt, és félórányi sétára található Attika fővárosától. Szókratész apja Sophroniscus kőfaragó, anyja Filareta bába. Az Athén és Spárta közötti háború alatt Szókratész bátran teljesítette katonai kötelességét. Háromszor vett részt csatákban, utoljára Kr.e. 422-ben az amfipoliszi csatában, amikor a spártaiak legyőzték az athéniakat (ez a csata zárta le a háború első szakaszát, amely a 421-es niki békével ért véget). Szókratész már nem vett részt ennek az egész Hellász számára szerencsétlen háborúnak a második szakaszában. De megérintette őt az egyik tragikus eseményével. 406-ban sorozatos vereségek után az athéniak hirtelen győzelmet arattak az Arginus-szigeteken egy tengeri csatában, de az athéni stratégák egy vihar miatt nem tudták eltemetni a halottakat. Ellentétben azzal, hogy „a győzteseket nem ítélik el”, a stratégákat az ötszázas tanácsban bíróság elé állították. Szókratész, aki akkoriban pritan bule volt (értékelő a tanácsban), ellenezte az összes stratéga elhamarkodott tárgyalását. Szókratésznek nem engedelmeskedtek, és mind a nyolc stratégát kivégezték. Athén veresége a peloponnészoszi háborúban, majd a harmincasok zsarnoksága sem múlt el Szókratész mellett. Szókratész ismét prytánként nem volt hajlandó részt venni a zsarnokok lemészárlásában egy becsületes athéni polgár miatt.

Szókratész tehát teljesítette közfeladatait, amelyeket az ókori demokrácia körülményei között minden szabad athéninak kellett ellátnia. Szókratész azonban nem törekedett aktív társadalmi tevékenységre. Filozófus életét élte: igénytelenül élt, de volt szabadideje. Rossz családapa volt, keveset törődött feleségével és három fiával, akik későn születtek neki, és aki nem örökölte értelmi képességeit, hanem korlátait anyjától, Szókratész Xanthippe feleségétől kölcsönözte. a történelem, mint egy gonosz, abszurd és ostoba feleség példája.

Szókratész minden idejét filozófiai beszélgetéseknek és vitáknak szentelte. Sok tanítványa volt. A szofistáktól eltérően a szegény Szókratész nem vett fel pénzt az oktatásra.

Szókratész halála. A harmincasok zsarnokságának megdöntése és az athéni demokrácia helyreállítása után Szókratészt istentelenséggel vádolták. A vádat a tragikus költő, Meletus, a gazdag tímár Anita és a szónok, Lycon fogalmazta meg. A Meno-párbeszédben Platón beszámol arról, hogy Anitas, a harminc zsarnok uralkodása alatt Athénból kiutasított demokrata, és a megdöntés résztvevője rendkívüli ellenszenvet tanúsít a szofisták iránt, mondván, hogy "a szofisták nyilvánvaló halál és korrupció azok számára, akik társulni velük" (91 C). Amikor Szókratész a prominens athéniak közönséges gyermekeinek példájára hivatkozva bizalmát fejezi ki, hogy „az erényre nem lehet tanítani” (94 E), Anita durván elvágja, majd Szókratész keserűen megjegyzi, hogy Anita azt hiszi, ő, Szókratész, mint a szofisták, elpusztítja az embereket. Az Euthyphro-dialógusban Szókratész elmondja Euthyphrónak, akivel véletlenül találkozott a bíróságon, hogy egy bizonyos Meletus, egy látszólag fiatal és jelentéktelen férfi feljelentést írt ellene, Szókratész ellen, ahol azzal vádolja, hogy új istenek feltalálásával megrontotta a fiatalokat. megdönteni a régit. Euthyphro megnyugtatja Szókratészt. Azonban ie 399 tavaszán. a filozófus korábban megjelent hélium- esküdtszéki tárgyalás. Melétosz vádlóként lépett fel, kijelentve, hogy Szókratészt azzal az esküvel vádolja, hogy „nem tiszteli azokat az isteneket, akiket a város tisztel, hanem új istenségeket mutat be, és bűnös az ifjúság megrontásában; és ezért a büntetés halál” (DLS 116). Vádja sikeréhez Meletosznak a héliumban ülők szavazatainak legalább ötödét kellett megszereznie. A vádra reagálva Szókratész elmondta védőbeszédét, amelyben cáfolta az ellene felhozott vádakat, majd szavazattöbbséggel bűnösnek találták. Most Szókratésznek meg kellett büntetnie magát. Felajánlotta, hogy az olimpiai bajnokokkal együtt egy életre szóló ingyenebédet a Prytaneumban, extrém esetben pedig egyperces pénzbüntetést, ami után a zsűri még több szavazattal halálra ítélte Szókratészt. Aztán Szókratész elmondta harmadik beszédét, mondván, hogy már öreg (akkor 70 éves volt), és nem fél a haláltól, ami vagy átmenet a nemlétbe, vagy az élet folytatása a Hádészben, ahol találkozik. Homérosz és más prominens személyek. Az utókor emlékezetében ő, Szókratész örökre bölcs ember marad, míg vádlói szenvedni fognak (sőt Plutarkhosz szerint hamarosan mind felakasztották magukat). Szókratész mindhárom beszéde megtalálható Platón Szókratész apológiájában.

Szókratészt azonnal ki kellett volna végezni, de a tárgyalás előestéjén egy éves vallási missziót teljesítő hajó indult Athénból Delos szigetére. A hajó visszaérkezéséig a kivégzéseket a szokás tiltotta. Míg a kivégzésre várt, Szókratésznek harminc napot kellett börtönben töltenie. Ennek előestéjén, kora reggel Szókratészhez, miután megvesztegette a börtönőrt, barátja, Criton utat tör magának, mondván, hogy az őröket megvesztegették, és Szókratész elmenekülhet. Szókratész azonban ezt megtagadja, mert úgy gondolja, hogy a megállapított törvényeket be kell tartani, különben már kivándorolt ​​volna Athénból. És bár most igazságtalanul elítélték, a törvényt tiszteletben kell tartani. Erről Platón Kriton dialógusából értesülünk. A „Phaedo” párbeszédben Platón Szókratész életének utolsó napjáról mesél. Szókratész ezt a napot tanítványaival töltötte. Elmondja nekik, hogy nem fél a haláltól, mert minden filozófiájával és életmódjával erre készült. Hiszen maga a filozofálás is szerinte nem más, mint meghalni a földi életért, felkészülés arra, hogy a halhatatlan lélek megszabaduljon halandó testi héjától. Este megjött Xanthippe felesége, Szókratész rokonai elhozták három fiát. Elköszönt tőlük és elengedte őket. Majd tanítványai jelenlétében Szókratész ivott egy csésze növényi mérget. Platón szerint Szókratész csendesen halt meg. Utolsó szavai egy kakas feláldozása volt Aszklépiosznak. Ilyen áldozatot általában a gyógyultak hoztak az orvostudomány istenének. Szókratész ezzel azt akarta hangsúlyozni, hogy a test halála a lélek felépülése. Könnyen belátható, hogy a „phaedóniai” Szókratész másképp képzeli el a halált, mint Szókratész az „Apológiából”. Ez nem meglepő. Az Apologia Szókratésze közelebb áll a történelmi Szókratészhez. A Phaedóban Platón idealista nézeteit Szókratésznek tulajdonította, szájába adta négy bizonyítékát a lélek halhatatlanságáról. Ez Szókratész életének és halálának külső oldala.

Szókratész belső élete. Szókratész szerette az átgondolt elmélkedést. Gyakran annyira visszahúzódott önmagába, hogy mozdulatlanná vált és elszakadt a külvilágtól. Alkibiadész „Az ünnep” című platóni dialógusában elmondja, hogy egyszer Potidea ostroma alatt Szókratész gondolkodva egy napig kiállt anélkül, hogy elhagyta volna helyét. Szókratész spirituális fejlődésen ment keresztül. Magának eszébe sem jutott, hogy bölcs, egészen addig, amíg egyik tisztelőjének a delphoi jósnak intézett kérdése, hogy van-e bölcsebb Szókratésznél, a delphoi jósda azt válaszolta, hogy nem, ami Szókratészt nagyon megzavarta. Szókratész meg akarta cáfolni a Pythiát, és kommunikálni kezdett azokkal, akiket okosabbnak tartott nála, de meglepődve látta, hogy ezeknek az embereknek a bölcsessége nyilvánvaló. De Szókratész még akkor sem volt büszke. Úgy döntött, hogy Apolló a Pythia száján keresztül azt akarja mondani, hogy Szókratész bölcsebb másoknál, nem azért, mert valóban bölcs, hanem mert tudja, hogy bölcsessége semmit sem ér Isten bölcsességénél. Mások nem bölcsek, mert azt hiszik, tudnak valamit. Szókratész így fogalmazza meg felsőbbrendűségét más emberekkel szemben: "Tudom, hogy nem tudok semmit."

Szókratész hívása. Szókratész ugyanakkor meg volt győződve arról, hogy Isten választotta ki, és az athéni nép közé rendelte, mint egy légy a lóhoz, hogy ne hagyja, hogy polgártársai lelki hibernációba zuhanjanak, és jobban vigyázzanak dolgaikra, mint magukra. Szókratész „tettek” alatt a gazdagodás, a katonai karrier, a háztartási munkák, a nemzetgyűlési beszédek, az összeesküvések, a felkelések, a kormányban való részvétel stb. iránti vágyat, az „önmagunkról való gondoskodáson” pedig az erkölcsi és intellektuális önfejlesztést érti. . Elhívása érdekében Szókratész feladta a munkát. Ő, Szókratész: "Isten maga állította működésbe, kötelezve... élni, filozófiát csinálni." Ezért Szókratész büszkén mondja a bíróság előtt: "amíg lélegzem és erős maradok, nem hagyom abba a filozofálást".

Szókratész "démona". Ez egyfajta belső hang, amelyen keresztül Isten filozofálásra készteti Szókratészt, és mindig megtilt valamit. Szókratész gyermekkorától hallott ilyen hangot, bizonyos cselekedeteitől elutasította. A „démon”, a belső hang tehát Szókratész gyakorlati tevékenységéhez kapcsolódott, anélkül, hogy magában a szókratészi filozófiában játszott volna szerepet.

A filozófia tárgya Szókratész szerint. Szókratész, mint néhány szofista, az emberre összpontosít. De az embert Szókratész csak erkölcsi lénynek tartja. Ezért Szókratész filozófiája etikai antropologizmus. A mitológia és a fizika egyaránt idegen volt Szókratész érdekeitől. Úgy vélte, hogy a mitológia értelmezői nem hatékonyan dolgoznak. Ugyanakkor Szókratészt a természet sem érdekelte. Ha a kortárs kínaiakkal analógiát vonunk le, azt állíthatjuk, hogy Szókratész közelebb áll a konfuciánusokhoz, mint a taoistákhoz. Azt mondta: "a terep és a fák nem akarnak megtanítani semmire, nem úgy, mint a városi emberek." (Plató. T.2.S.163). Ironikus módon azonban Szókratésznek meg kellett fizetnie az árát Anaxagoras fizikájáért. Valójában éppen az ő nézetei miatt fogadtak el Athénban egy törvényt, amely „állambűnözőknek nyilvánította azokat, akik nem tisztelik az isteneket a kialakult szokás szerint, vagy nem magyarázzák meg tudományosan az égi jelenségeket”. Szókratészt azzal vádolták, hogy állítólag azt tanította, hogy a Nap egy kő, a Hold pedig egy föld. És bárhogyan érvelt Szókratész, hogy ezt nem ő tanította, hanem Anaxagoras, nem hallgattak rá. Szókratész valamikor némi bosszúsággal fejezte ki filozófiai aggályainak lényegét Phaedrusnak: „A delphoi felirat szerint még mindig nem ismerhetem magam” (Uo. 362. o.). A tény az, hogy a delphoi Apolló-templom bejárata fölé ez volt írva: „Gnothi seaton” - „Ismerd meg magad!”. A felhívás: "Ismerd meg magad!" Szókratész számára a következő mottó lett a következő kijelentés után: "Tudom, hogy nem tudok semmit." Mindkettő meghatározta filozófiájának lényegét.

Az önismeretnek egészen határozott jelentése volt Szókratész számára. Önmagunk megismerése azt jelentette, hogy társadalmi és erkölcsi lényként ismerjük magunkat, és nemcsak és nem annyira egyedi személyiségként, hanem általában is. Szókratész filozófiájának fő tartalma, célja - általános etikai kérdések. Később Arisztotelész azt mondja Szókratészről: „Szókratész foglalkozott az erkölcs kérdéseivel, de nem a természet egészét tanulmányozta” (I. metaf., 6).

Szókratész módszer. Filozófiai szempontból rendkívül fontos Szókratész módszere, amelyet az etikai kérdések tanulmányozása során alkalmaz. Általában a szubjektív dialektika módszerének nevezhető. Szókratész, aki szereti az önelmélkedést, ugyanakkor szeretett kommunikálni az emberekkel. Emellett mestere volt a párbeszédnek, a szóbeli interjúknak. Nem véletlen, hogy Szókratész vádlói attól tartottak, hogy sikerül meggyőznie a bíróságot. Kerülte a külső módszereket, elsősorban a tartalom érdekelte, nem a forma. A tárgyaláson Szókratész azt mondta, hogy egyszerűen, szavak válogatása nélkül fog beszélni, mert úgy fogja kimondani az igazat, ahogyan gyerekkora óta beszélt, és ahogy később a pénzváltók melletti téren beszélt. Alkibiadész megjegyezte, hogy Szókratész beszédei első pillantásra nevetségesnek tűnnek, mintha ugyanarról a dologról beszélne ugyanazokat a szavakat, és valamiféle falka szamarakról, kovácsokról és cipészekről beszél. De ha Szókratész beszédeire gondol, akkor csak azok lesznek értelmesek. Emellett Szókratész ügyes beszélgetőtárs, a párbeszéd mestere volt, amihez szubjektív dialektikája, mint megismerési módszere kapcsolódik.

Irónia. Szókratész saját elméjének beszélgetőpartnere volt. Ironikus és sunyi. Nem szenvedett hamis szégyentől, együgyűnek és tudatlannak tetteti magát, szerényen megkérte beszélgetőtársát, hogy magyarázza el neki, mit kellene ennek a beszélgetőtársnak – foglalkozása természeténél fogva – jól tudnia. Még nem sejtve, hogy kivel van dolga, a beszélgetőpartner Szókratész előadásába kezdett. Több előre megfontolt kérdést tett fel, és Szókratész beszélgetőtársa elveszett. Szókratész azonban továbbra is higgadtan és módszeresen kérdéseket tett fel, még mindig ironikusan felette. Végül az egyik beszélgetőpartner, Menon keserűen kijelentette: „Én, Szókratész, már azelőtt hallottam, hogy találkoztam, hogy csak azt csinálod, amit magad is összezavart és összezavaró emberek vagytok. És most, véleményem szerint, megbabonáztál és elvarázsoltál és annyit beszéltél, hogy teljes zűrzavar van a fejemben... Végül is ezerszer beszéltem az erényről mindenféleképpen különböző embereknek, és nagyon jól, ahogy nekem tűnt, és most még én sem tudom megmondani, mi az” (80 AB). Tehát a talaj fel van szántva. Szókratész beszélgetőtársa megszabadult az önbizalomtól. Most készen áll, hogy Szókratészsel együtt keresse az igazságot.

Szókratész szofisztikája. A szókratikus irónia nem egy szkeptikus és nem egy szofista iróniája. A szkeptikus itt azt mondaná, hogy nincs igazság. A szofista hozzátenné, hogy mivel nincs igazság, tekintsd igazságnak azt, ami a hasznodra válik. Szókratész, a szofisták ellenségeként, úgy gondolta, hogy mindenkinek lehet saját véleménye, de az igazságnak mindenkinek ugyanaznak kell lennie. A szókratészi módszer pozitív része egy ilyen igazság elérését célozza.

Mayeutika. A talajt előkészítették, de maga Szókratész nem akarta elvetni. Végül is hangsúlyozta, hogy nem tud semmit. Ennek ellenére a megszelídített "szakértővel" beszélget, kérdez rá, válaszokat kap, mérlegel és új kérdéseket tesz fel. „Ha kérdezlek – mondja Szókratész beszélgetőpartnerének –, csak együtt kutatom a témát, mert én magam nem ismerem” (165 V). Tekintettel arra, hogy ő maga nem birtokolta az igazságot, Szókratész segített neki megszületni beszélgetőpartnere lelkében. Módszerét a szülésznőhöz, anyja szakmájához hasonlította. Ahogyan ő segítette a gyermekek születését, Szókratész maga segítette megszületni az igazságot. Ezért Szókratész May-Euticsnak nevezte módszerét – a bábaművészet.

Mit jelent tudni? Tudni annyi, mint tudni, mi az. Menon, aki ékesszólóan beszél az erényről, nem tudja meghatározni azt, és kiderül, hogy nem tudja, mi az erény. Ezért a maieutika célja, bármely téma átfogó tárgyalásának célja annak meghatározása, a róla alkotott koncepció elérése. Szókratész volt az első, aki a tudást fogalmi szintre emelte. Ha előtte a filozófusok fogalmakat használtak, azt spontán módon tették. Csak Szókratész hívta fel a figyelmet arra, hogy ha nincs fogalom, akkor nincs tudás.

Indukció. A fogalmi ismeretek elsajátítása indukcióval (indukcióval) valósult meg, azaz. a sajátostól az általános felé mászni, aminek az interjú folyamatában meg kellett volna történnie. Például a Laches című párbeszédben Szókratész két athéni tábornokot kérdez meg, mi a bátorság. Szókratész kérdésére az egyik Laches nevű parancsnok gondolkodás nélkül válaszol: „Ezt Zeusztól nem nehéz [mondani]. Aki úgy dönt, hogy megállja a helyét a sorokban, visszaveri az ellenséget, és nem menekül el, az minden bizonnyal bátor ”(190 E). Azonnal kiderül azonban, hogy egy ilyen meghatározás nem az egész témához illik, hanem csak annak egyes aspektusaihoz. Szókratész olyan példát ad, amely ellentmond Laches bátorság-definíciójának. A szkíták a háborúkban, a spártaiak a platai csatában nem mutattak-e bátorságot? De a szkíták színlelt repülésbe rohannak, hogy megsemmisítsék az üldöző rendszert, majd megállnak és megütik az ellenséget. A spártaiak is ezt tették. Majd Szókratész pontosítja a kérdés megfogalmazását. – Volt egy ötletem – mondta –, hogy ne csak a gyalogságnál, hanem a lovasságnál is kérdezzek bátrakról, és általában mindenféle háborúban, és nem csak a harcosokról beszélek, hanem a harcosokról is. akik bátran néznek szembe a veszélyekkel a tengeren, bátrak a betegségekkel, a szegénységgel szemben” (191 D). Tehát: „Mi a bátorság, hiszen mindenben ugyanaz?” (191 E). Más szóval Szókratész feltette a kérdést: mi a bátorság mint olyan, mi a bátorság fogalma, amely kifejezné mindenféle bátorság lényeges jellemzőit? Ez legyen a dialektikus érvelés tárgya. Gnoseológiailag Szókratész egész filozófiájának pátosza az, hogy mindenre megfelelő koncepciót találjon. Mivel ezt Szókratészen kívül még senki nem értette, ő bizonyult a legbölcsebbnek. De mivel Szókratész még nem jutott el ilyen fogalmakig, és tudott róla, azt állította, hogy nem tud semmit.

Önmagunk megismerése azt jelenti, hogy megtaláljuk az erkölcsi tulajdonságokra vonatkozó fogalmakat, amelyek minden ember számára közösek. Arisztotelész később a Metafizikában azt fogja mondani, hogy „két dolgot tulajdoníthatunk joggal Szókratésznek: az indukciós bizonyítást és az általános meghatározásokat” (XIII, 4). Igaz, naivitás lenne Platón dialógusaiban ilyen meghatározásokat keresni. Platón korai, szókratészi dialógusaiban még nincsenek meghatározások, mert a párbeszédek a legérdekesebb helyen szakadnak meg. Szókratész számára a legfontosabb a folyamat, még ha nem is ér véget semmivel.

Szókratész antiamoralizmusa. Az objektív igazság létezésében való hit Szókratész számára azt jelenti, hogy vannak objektív erkölcsi normák, hogy a jó és a rossz közötti különbség nem relatív, hanem abszolút. Mint néhány szofista, Szókratész sem tette egyenlőségjelet a boldogság és a haszon között. A boldogságot az erénnyel azonosította. De jót kell tennie, ha tudja, miből áll. Csak az a személy bátor, aki tudja, mi a bátorság. Az, hogy tudjuk, mi a bátorság, bátorrá teszi az embert. Általánosságban elmondható, hogy annak ismerete, hogy mi a jó és mi a rossz, erényessé teszi az embereket. Annak tudatában, hogy mi a jó és mi a rossz, senki sem tehet rosszat. A rossz a jó tudatlanságának eredménye. Az erkölcs Szókratész szerint a tudás következménye. Ez azt mutatja, hogy Szókratész morális elmélete tisztán racionalista. Arisztotelész később kifogást emel Szókratész ellen: a jó és a rossz ismerete, valamint az ismeretek felhasználásának képessége nem ugyanaz. A gonosz emberek, akik rendelkeznek ilyen tudással, figyelmen kívül hagyják. A mértéktelen emberek önkéntelenül teszik ezt. Emellett a tudást konkrét helyzetekben is alkalmazni kell. Az etikai erényeket neveléssel érik el, ez megszokás kérdése. Hozzá kell szokni a bátorsághoz.

Idealizmus és Szókratész. Szókratész idealizmusának kérdése nem egyszerű. A fogalmi tudásra, a fogalmakban való gondolkodásra való törekvés önmagában nem idealizmus. Az idealizmus lehetősége azonban beágyazódott Szókratész módszerébe. Ha „nincs tudás a folyadékról”, és a fogalom alanya valami örök és változatlan legyen, ha egyáltalán „van valamiről tudás és megértés, akkor az érzékileg észlelteken kívül más entitásoknak kell lenniük, amelyek állandóan kitartanak” ( Arisztotelész. Metafizika XIII, 4).

Ráadásul Szókratésznél az idealizmus lehetősége is megvolt, amiatt, hogy tevékenysége a filozófia témakörének változását jelentette. Szókratész előtt (és részben a szofisták előtt) a filozófia fő tárgya a természet, az emberen kívüli világ volt. Szókratész ezzel szemben amellett érvelt, hogy megismerhetetlen, és csak az ember lelkét és tetteit lehet megismerni, ez pedig a filozófia feladata.

Szókratész iskolák

A 4. sz. elején. időszámításunk előtt e. Szókratész néhány tanítványa új filozófiai iskolákat alapított, amelyek a szókratész vagy szókratész nevet kapták. Ezek az iskolák: 1) Megarian; 2) Elido-Eretrian; 3) ciréni; 4) cinikus. Az első három azokról a városokról kapta a nevét, ahol vezetőik éltek, az utolsót - a képviselőjének adott gúnyos "kutya" becenévvel - a sinopei Diogenész (nem tévesztendő össze az apollóniai Diogenessel). Ezen iskolák mindegyike a maga módján megoldotta a Szókratész által feltett kérdéseket a legmagasabb jóról, a tudás lehetőségéről, az általános fogalmak tárgyáról, azok megbízhatóságáról és a jóhoz vezető gyakorlati tevékenység céljairól.

1. Mega iskola. A mogarai származású, Szókratész tanítványa és lelkes tisztelője, Euklidész alapította (nem tévesztendő össze a matematikus Eukleidessel), a Megagra iskola a 3. század közepéig létezett. időszámításunk előtt e. és Euklidészen kívül számos követője volt: Eubulides, Diodorus és Stilpon. A megariai iskola tanításainak középpontjában az a gondolat állt, hogy csak a „testetlen fajok” vagy a fogalmakon keresztül felfogott általános lehet a tudás tárgya. A közös egybeesik az egyetlen jóval, és természeténél fogva megváltoztathatatlan. Sem az érzéki világ, sem az érzésekkel megerősített felbukkanás, halál, mozgás, változás nem lehetetlen, és minden gondolkodási kísérlet ellentmondásokhoz vezet. Ezen álláspontok alátámasztására a megariak számos érvet találtak ki, amelyekben metafizikailag szembeállították az általánost az egyénnel, és ennek eredményeként (Stilpon) eljutottak annak a lehetőségének szofisztikális tagadásához, hogy az általános fogalom egyedi tárgyakra vonatkoztatható legyen [további részletekért lásd a 22a. , ch. II].

2. Elido-Eretrian iskola. Az Elido-Eretrian iskolát Elis Phaedo alapította; ennek az iskolának az egyik vezetője, Menedémos ezt követően lerakta az eretriai iskola alapjait. Phaedo és Menedémos ügyes vitázók és ékesszólás tanítói voltak, de iskolájuk nem adott eredeti ötleteket a megariak tanításaihoz, akikkel képviselői a vitézség és a jó egységéről vallottak.

3. Cinikus iskola. A cinikus iskola megalapítója Antiszthenész volt (Kr. e. 5. század második fele - 4. század első fele), aki hallgatott a szofistákra, majd csatlakozott Szókratészhez. Antiszthenész élesen szembehelyezkedett Platón tanításaival a testetlen „nézetekről” vagy az elme által felfogott „ideákról”. A szinopei Diogenész (meghalt i.e. 323-ban) kitűnt Antisthenes tanítványai közül, és híressé vált arról a háboríthatatlan következetességről, amellyel az általa kidolgozott etikus viselkedéseszményt megvalósította. Thébai ládákat és feleségét Hipparchiát Diogenész tanítása és példája ragadta meg. A cinikus etika eszméi már a Kr.e. 3. században felfedik erejüket. időszámításunk előtt e., de később a cinikus iskola összeolvad a sztoicizmussal, korunk első két évszázadában azonban számos kiemelkedő képviselőt állított fel.

Mit tanított Antiszthenész? Antiszthenész fő elméleti álláspontja a tábornok valóságának tagadása. Csak egyes dolgok vannak. A fogalom csak egy szó, amely megmagyarázza, hogy mi egy dolog vagy mi az. Ezért az általános fogalmak különálló tárgyakra való alkalmazása lehetetlen: sem a különböző fogalmak kombinációja az ítélet egységében, sem a fogalmak meghatározása, de még az ellentmondás sem lehetséges, hiszen minden dologról csak azonosságítéletet lehet megfogalmazni, mint: a ló az ló, az asztal az asztal. Platón doktrínája az érthető „fajtákról” tarthatatlan, mivel egy faj egyetlen, érzékileg észlelt példánya elérhető az észlelés számára, de maga a „fajta” vagy „idea” nem.

A cinikusok etikája szerint a bölcsesség nem az ember számára hozzáférhetetlen elméleti tudásból áll, hanem csak a jó tudásából. Az igazi jó csak az egyén sajátja lehet, és az erényes élet célja nem a gazdagság, nem az egészség, de még csak nem is maga az élet (ezek mind olyan javak, amelyekre nem tudunk befolyást gyakorolni), hanem csak a lemondáson alapuló nyugalom. mindent, ami az embert függővé teszi: a tulajdontól, az élvezetektől, az emberek között elfogadott mesterséges és konvencionális fogalmaktól. Innen ered az aszkézis erkölcse, a szélsőséges egyszerűség eszménye, amely határos a "prekulturális" állapottal, a legtöbb szükséglet és szükséglet megvetése, kivéve az alapvető szükségleteket, amelyek nélkül maga az élet lehetetlen lenne, minden konvenció megcsúfolása. vallási előítéletek, a feltétlen természetesség és a feltétlen személyes szabadság hirdetése.

4. Cyrene iskola. A cirénei iskolát az afrikai cirénei származású Arisztipposz alapította, majd Aretas, Antipater, majd Theodore, Hegesius és Annikerides folytatta (kb. ie 320-280). Arisztipposz a cinikusokkal együtt abból a meggyőződésből indul ki, hogy a tudás tárgya csakis gyakorlatilag elérhető jószág lehet. Mivel Arisztipposz szerint csak az érzéseink lehetnek a tudás eszközei, és mivel nem maguknak a dolgoknak a tulajdonságait érzékeljük az érzésekben, hanem csak a saját, teljesen egyéni állapotainkat, ezért csak az általunk átélt öröm vagy fájdalom. az érzékelés során a jó kritériumának tekinthető. Az öröm nem lehet a közömbös béke állapota, hanem csak pozitív öröm, amely nem terjed ki sem a múltra, sem a jövőre, hanem csak a jelenre. Csak egy különálló, pillanatokat betöltő élvezetnek van ára, és az legyen a törekvések tárgya. Mivel sem a múlt, sem a jövő nem tartozik ránk, nincs értelme sem a lelkiismeret-furdalásnak, sem a jövőbe vetett reménynek, sem a jövőtől való félelemnek. Az élet célja a jelen élvezete. Az összes lehetséges öröm közül az érzéki örömök a legkívánatosabbak, mert ezek a legerősebbek. A boldogság elérésének eszköze azonban a szabadság kell, hogy legyen, amely erőt ad ahhoz, hogy lemondjunk egy elérhetetlen örömről vagy élvezetről, egy olyan elégedettségről, amely szenvedéssel fenyeget. Ezért a filozófusnak egyformán fel kell készülnie ezek használatára, ha a körülmények megengedik, és könnyed és gondtalan szívvel elhagyni őket. Arisztipposz tanításaiból Theodore levezette az istenek létezésének tagadását és a bölcs etikai normáinak kötelezettség nélküliségét. Arisztipposztól eltérően Theodore a tevékenység céljának nem az egyéni örömök élvezetét, hanem az egyéni javak felett álló örömöt tartotta a tevékenység céljának, amely az arra törekvőkben ésszerűséget feltételez.

A filozófia eredete az ókori Görögországban a 8. és 6. század között zajlik, ebben a korszakban Görögország a gyarmatosítás vagy apoitizáció időszakát élte át (apoitia a görög polisz tengerentúli területe, gyakorlatilag független a metropolisztól). Hatalmas terek, mint például a Graecia Magna (Olaszország) felülmúlták görög bölcsőjüket, és megszülettek az első filozófusok, mivel az athéni filozófia a görög gondolkodás fejlődésének második, következő lépése lett. A világnézetet erősen befolyásolta a politikákban szereplő életstruktúra és a klasszikus rabszolgaság. Ez utóbbi létezése az ókori Görögországban volt az, amely óriási szerepet játszott a munkamegosztásban, és lehetővé tette, ahogy Engels megjegyezte, az emberek egy bizonyos rétege számára, hogy kizárólag a tudomány és a kultúra területén foglalkozzon.

Ezért az ókori Görögország filozófiája bizonyos sajátosságokkal rendelkezik az ókori Kelet modern filozófiájához képest. Mindenekelőtt Püthagorasz kora óta külön tudományágként alakult ki, Arisztotelész óta pedig kéz a kézben jár a racionalizmus által megkülönböztetett és a vallástól elkülönülő tudománnyal. A hellenisztikus időszakban olyan tudományok alapjává válik, mint a történelem, az orvostudomány és a matematika. Az ókori görög filozófia (azonban csakúgy, mint a kultúra) nevelési ideáljának fő "szlogenje" és megtestesítője a "kalios kai agatos" - a testi szépség és egészség kombinációja a lelki tökéletességgel.

Az ókori Görögország filozófiája két fő témát vetett fel - az ontológiát és az ismeretelméletet, amelyek általában szembehelyezkedtek az elme és a tevékenység fogalmával (ez utóbbit a második, "alacsonyabb" fokozatú foglalkozásnak tekintették, ellentétben a tiszta szemlélődéssel). Az ókori görög filozófia olyan módszertani rendszerek szülőhelye is, mint a metafizikai és a dialektikus. Az ókori Kelet, különösen Egyiptom filozófiájának számos kategóriáját átvette, és bevezette az általános európai filozófiai diskurzusba. Az ókori Görögország korai filozófiája feltételesen két időszakra oszlik - archaikus és pre-szókratikus.

Az ókori Görögország filozófiáját a mitopoétikus művek kozmocentrizmusa jellemzi, amelyekben az epikus költők mitológiai képekben írták le a világ kialakulását és mozgatórugóit. Homérosz rendszerezte a mítoszokat és megénekelte a hősi erkölcsöt, Hésziodosz pedig Káosz, Gaia, Eros és más istenek alakjában testesítette meg a világ keletkezésének történetét. Az elsők között mutatta be irodalmi formában az "aranykor" mítoszát, amikor az igazságosságot és a munkát értékelték, és elkezdte gyászolni a korabeli "vaskorszak" sorsát, az ököl uralmát, azt az időt, amikor az erő törvényt szül. Hagyományosan úgy tartják, hogy az akkori filozófiai gondolkodás kialakításában óriási szerepe volt az úgynevezett „hét bölcsnek”, akik bölcs mondásokat vagy „gnómokat” hagytak maguk után olyan erkölcsi elveknek, mint a mértékletesség és a harmónia.

A szókratész előtti időszakban az ókori Görögország filozófiáját számos filozófiai természetfilozófia jelenléte jellemzi, melyeket a pragmatizmus, az egyetlen kezdet keresésének vágya és az első tudományos felfedezések, például csillagászati ​​műszerek, térképek, napórák jellemeznek. Szinte minden képviselője a kereskedő osztályból került ki. Tehát a napfogyatkozásokat tanulmányozta, és a vizet tekintette mindennek az eredetének, Anaximander a Föld térképének megalkotója és az égi szféra modellje, az eredetet pedig "apeironnak" nevezte - a minőségektől mentes elsődleges anyagnak, amelynek ellentmondásai a világ kialakulásához vezettek, és tanítványa, Anaximenész úgy gondolta, hogy mindennek az egyetlen oka a levegő. Az efézusi iskola leghíresebb képviselője Hérakleitosz, becenevén a Síró. Felvetette azt a gondolatot, hogy a világot nem senki teremtette, hanem lényegében egy tűz, amely most fellobban, majd kialszik, és azzal is érvelt, hogy ha érzékelés útján ismerjük, akkor tudásunk alapja a logosz.

Az ókori Görögország filozófiája, amelyet az eleatic és italic iskola képvisel, kissé eltérő kategóriákon alapul. A milesiaiakkal ellentétben az eleatikusok származásuknál fogva arisztokraták. Elméletileg inkább a rendszert részesítik előnyben, mint a folyamatot, és a mértéket a végtelennél.

Kolophóni Xenophanes bírálta az istenekről szóló mitológiai elképzeléseket, és a létező és a látszat szétválasztását javasolta. Az eleai Parmenidész kidolgozta elképzeléseit, és kijelentette, hogy a látszatot érzésekkel, a létezőt pedig logikával érzékeljük. Ezért egy ésszerű ember számára a nemlét nem létezik, mert bármelyik gondolatunk a létről alkotott gondolat. Követő, Zénón a híres aporia-paradoxonok segítségével magyarázta tanítója álláspontját.

Az olasz iskola egy olyan titokzatos gondolkodóról ismert, mint Pythagoras, aki a számok tanát és a világgal való misztikus kapcsolatát javasolta, és titkos tanítást hagyott maga után. Empedoklész a szicíliai Agregenta városból nem kevésbé volt érdekes filozófus. Minden létező okának négy passzív elemet - víz, tűz, levegő és föld, valamint két aktív princípiumot - a szeretetet és a gyűlöletet tekintette, filozófiai rendszerében pedig Parmenidészt és Hérakleitoszt próbálta egyesíteni. A későbbi klasszikus görög filozófia nagyrészt éppen az olasz gondolkodók elképzeléseire alapozta következtetéseit.

Az ókori Görögország filozófiája

Több kandalló szinte egyszerre és látszólag egymástól függetlenül gyulladt ki, de csak az egyikben érte el az értelem és a teremtő égés lángja a filozófia nevet érdemlőt. Az ókori Görögországban a minden régióban előforduló általános okok mellett - a fejlett mitológia és kultúra általában, valamint a kedvező politikai helyzet - voltak olyan sajátos okok is, amelyek más népeknél nem voltak. A filozófia nemcsak a nevét köszönheti az ókori görögöknek, hanem közel áll a görög szellemhez.

Az ókori Görögországban az oktatás egy holisztikus, harmonikusan fejlett ember felnevelésére irányult, amiről ma is sokat beszélnek. A harmonikusan fejlett embernek intelligensnek kell lennie. Tanítható-e az elme? Az ókori Görögországban, virágkorában megjelentek olyan emberek, akik mofistának nevezték magukat. Pénzért vállalták az elme tanítását, és volt, aki akart. A bölcsesség tanulása azonban különbözik a mesterség elsajátításától. Ott ellenőrizheti az eredményeket. Maga a tanár is könnyen kimutathatja, hogy övé a mesterség, amit tanít. Egyik sem létezik, ha a bölcsesség tanításáról van szó. Hogyan lehet bebizonyítani, hogy maga a tanár bölcs és tényleg tanított valamit? És sok pénzt vettek az oktatásra. Mint ilyenkor lenni szokott, megjelentek a csalók. Egyik városból kiutasítják az ilyen embert, a másikba jön és ott keresi azokat, akik bölcsebbé akarnak válni. Ennek eredményeként a vándorszofisták egyre inkább a viccek fenekévé váltak. A görögökben rejlő önbecsülés nem vált önteltséggé és saját tévedhetetlenségük tudatává, és meglehetősen kritikusak maradtak a gondolkodás terén.

Az igazán bölcs emberek kerülték a szofistákat, és nem voltak hajlandók pénzért tanítani. Magukat a szofistákkal ellentétben filozófusoknak nevezték, vagyis nem bölcseknek, hanem csak azoknak, akik szeretik a bölcsességet. Azt mondták, hogy megszerezték-e a bölcsességet vagy sem, nem tudták. A filozófiának nincs válasza minden kérdésre, csak a bölcsesség szeretete. Szókratész kigúnyolta azokat, akik bölcsnek vallották magukat. Diogenes Laertes beszélt a hét bölcsről, akik a múltban éltek. Így a filozófia a saját bölcsességében való kételkedéssel és az iránta való szeretetteljes vágyakozással kezdődik. Hol van a szerelem, ha a tudásról beszélünk? Valójában a szeretet az, ami arra készteti az embert, hogy vággyal dolgozzon, enélkül nem fog sikerülni a választott tevékenységben.

A filozófia a kultúra vívmányainak, elsősorban a mítoszok kritikai elemzésével kezdődik, és megpróbálja megtudni igazságukat érveléssel. A filozófia megjelenését az ókori Görögországban az ilyen sajátos körülmények is elősegítették. Az ókori Görögországban a szabad vita, a vitakészség hagyománya volt, amely a demokrácia korában alakult ki, amikor minden szabad polgár összegyűlt a város főterén, és közösen megvitatták a közös ügyeket, mindenkit meghallgatva és döntéseket hozva. többségi szavazás. Az ókori görögök elsajátították a gondolataik kifejezésének művészetét, ami szükséges ahhoz, hogy másokat meggyőzzenek igazukról. Akit meg akartak hallgatni, átköltözhetett egy másik független városállamba, és ott hirdethette nézeteit. Hangsúlyozni kell, hogy az ókori Görögországban voltak szabad emberek, akik teljes egészében a filozófiának szentelték magukat, és nem voltak papok, mint az ókori Indiában, ami a hagyományos valláshoz kötötte őket, és nem kellett szolgálatban lenniük, mint pl. Az ókori Kína, amely összekapcsolná őket a meglévő társadalmi attitűdökkel. A görög filozófusok nem voltak alárendelve senkinek, csak saját lelkiismeretüknek, és pontosan ez kell a filozófia fejlődéséhez.

Természetesen az emberek földi megjelenésük óta gondolkodnak. Bölcs mondásokat találunk a Közel-Keleten, az ókori Indiában, az ókori Kínában készült művekben. De a filozófia mint diszciplína ott kezdődik, ahol az ember elméletileg elválik a környező világtól, és elkezd beszélni absztrakt fogalmakról, amelyek az emberi agyban képződnek, és gondolkodás tárgyaként működnek. „A görögök voltak az elsők, akik filozofálgattak. Ők voltak az elsők, akik nem képek, hanem in abstracto vezérelve próbáltak racionális tudást művelni, míg más népek a fogalmakat mindig csak képeken keresztül, konkrétan próbálták megmagyarázni. (Kant I.Értekezések. Levelek. M., 1980. S. 335).

A filozófia megjelenésének másik oka az ókori Görögországban, amely szorosan kapcsolódik másokhoz, a „bölcsességet szeretők” magas presztízse. Amikor egy másik város meghódítása után Nagy Sándor odament a földön ülő filozófushoz, hogy jót tegyen vele, és lehajolva megkérdezte: „Mit tehetek érted?” Sinop Diogenész büszkén válaszolt: „Menj el, ne akadályozd napsütést nekem!” Nagy Sándor pedig nem azt büntette meg, aki meglehetősen durva formában merte megtagadni a „világegyetem uralkodójának” segítségét, hanem a hozzá közel állókhoz fordulva azt mondta: „Ha nem én lennék Sándor, szeretném legyen Diogenes." Sándor tanítója Arisztotelész volt!

A következő történet Arisztotelész nevéhez fűződik. Amikor Arisztotelész Atarney és Assos Hermias uralkodójával élt, gyakran beszélgetett vele. Miután Arisztotelész Macedóniába távozott, Hermias rezidenciáját Mentor, a perzsa király parancsnoka ostrom alá vette, kicsalta a városból, Szuszába vitte, majd kínzások után Hermiást keresztre feszítették. Arra a kérdésre, hogy milyen utolsó szívességet kér magának, Hermias így válaszolt: „Mondd meg barátaimnak és bajtársaimnak, hogy nem tettem semmi olyat, ami méltatlan lenne a filozófiához, és nem árultam el.” (Losev A.F., Takho-Godi A.A. Arisztotelész. M., 1982. S. 94).

Az ókori görög filozófusok képesek voltak kritikusan újragondolni a mítoszokat, és elképzelést fogalmaztak meg azokról az entitásokról, amelyekből véleményük szerint minden létező keletkezett. Az ilyen Thalész felismerte a vizet, Hérakleitosz - a tüzet, Anaximenes - a levegőt, mások - a földet, a számot, az atomot, az eszmét stb. Természetesen ez egyáltalán nem a víz és nem az az atom, amelyet most ismerünk. Thalész „vize” egy láthatatlan esszencia, amelyből minden keletkezett, mint egy magból, és amelynek prototípusa a látható víz. Ugyanez elmondható más, az ókori görög filozófusok által felfedezett entitásokról is.

Anaximander, távolodva a látható szubsztanciákkal való analógiától, a végtelent (apeiron) javasolta esszenciának. Az összes testet alkotó legkisebb részecskék egy másik ötlete Anaxagorashoz tartozik, aki hasonló részecskéknek (homeomeriának) nevezte őket, mivel az ezekhez a részecskékre hasonló dolgok tőlük származnak. Úgy vélte, hogy minden részecskét tartalmaznak minden egyes testben, de van olyan megjelenése, amely szerint a részecskék uralkodnak benne. Ezek a testi princípiumok, amelyekből végtelenül sok van, mintegy miniatűrben tartalmazzák a világ sokféleségét.

Pythagoras birtokolja azt a koncepciót, amely szerint a természeti jelenségek alapját a „rendet” alkotó számok képezik. Hegel azt írta, hogy a pitagoreusok tanítása az egyik köztes szakasz az első princípiumok fizikaiként való felismerésétől az ideálisként való felismerésig, a milesiai iskolától Platónig vezető úton. A milesi filozófia egy előfilozófia, mivel a fogalmak csak most kezdtek kialakulni a valós tárgyakból. Thalész „vize” még mindig előkategória, mint Püthagorasz „száma”, de Démokritosz „atomja” és Anaximandrosz „végtelenje” fogalmak a szó teljes értelmében. Nem csoda, hogy tőlük származtak a materializmus és az idealizmus filozófiai irányzatai.

Így a filozófia fogalmi bázisa fokozatosan gazdagodott, hiszen Pythagoras „száma” ma már nem matematikai fogalom, ahogy Thalész „vize” sem fizikai, hanem filozófiai. Ennek megfelelően a filozófiai kutatások bázisa bővült. Minél több fogalom létezik a filozófiai nyelvben, annál termékenyebb a filozofálás folyamata.

Különös figyelmet kell fordítani azoknak a tanításaira, akik az 5. században éltek. időszámításunk előtt e. Démokritosz, és nem annyira azért, mert ő volt a materializmus megalapítója, hanem azért, mert ő vezette be azt a fogalmat, amely aztán az első nagy filozófiai rendszerben - az "eszmék" fogalmában - lett a fő. Így nevezte Démokritosz a legkisebb oszthatatlan és áthatolhatatlan részecskéket, amelyek minden testet alkotnak (a részecskék másik gyakori neve az atom). Az atomok (“eidos”) végtelen számúak, méretükben, helyzetükben, sorrendjükben és külső formájukban különböznek, amelyek szintén végtelenül változatosak - gömb alakúak, piramis alakúak, horgosak stb.

Az Eleatics szemszögéből csak a mozdíthatatlan egyetlen Lény igaz. Az eleatikusok léte az ősi indiaival és az ősi kínai taóval ellentétben racionális, jelenlétét a gondolkodás indokolja. A folyékony dolgok világával, mint valami mozdulatlannal áll szemben, éppen azért, mert a racionális gondolkodás csak mozdulatlan entitásokkal tud működni. Az irracionális Az ősi indiánok egyikéhez közeledve megállt a gondolat. Az eleatikusok racionális léte az egyik fontos fogalomként került be a filozófiai vita keretei közé.

Efezusi Hérakleitosz, akit az ókori dialektika megalapítójának tartanak, aki szintén az 5. században élt, ezzel ellentétes álláspontot képviselt az eleatikusok mozgásával kapcsolatban. időszámításunk előtt e. Fő álláspontja: „minden mozog, és semmi sem nyugszik”, ezért „nem léphet be kétszer ugyanabba a folyóba”. Hérakleitosz dialektikája és Parmenidész mozdíthatatlan lénye közötti kapcsolat hasonló a kínai Yang-Yin dialektikához és az indiai dialektikához. Ez az összefüggés lehetővé teszi, hogy levonjuk azt a következtetést, amelyre Platón jutott: az empirikus világban a dialektika dominál, az intelligibilis világban pedig a mozdulatlan ideák. Az empirikus világban minden folyik – de hol? A csendes óceánba. Steiner azt állítja, hogy Hérakleitosz az ellenségeskedést a dolgok „atyjának” nyilvánította, de nem az örökkévalóságnak. Ott (a "szellemi kultúra világában") a szeretet és a harmónia uralkodik. „Pontosan azért, mert mindenben ellenségeskedés van, a bölcs szellemének lángként kell föléjük emelkednie, és harmóniává kell alakítania.” (Steiner R. kereszténység ... S. 36). Ezt tette Platón.

4. század időszámításunk előtt e., amely Athénban kezdődött Szókratész kivégzésével, az ókori görög és világfilozófia legmagasabb virágzásának időszaka lett. Hérakleitosz, Püthagorasz, Anaxagorasz, Démokritosz, Parmenidész, Szókratész tanításai teremtették meg az alapját annak a nagy szintézisnek, amelyet Szókratész tanítványa, Platón végzett. Platón nemesi, királyi családba született, és az ideális személyről alkotott ősi elképzelések (az úgynevezett kalokagatii, a „calos” - szép és az „agathos” - jó) szerint nevelkedtek, ötvözve a külső testi szépséget és a belső erkölcsiséget. nemesség. Erős testalkata miatt Platónnak becézett – „széles” – fiatal korában sokat utazott, többek között Olaszországban és Egyiptomban is, élete végén pedig az athéni külvárosban iskolát alapított, amelyet a hős Academről neveztek el. Nemcsak magát Platónt dicsőítette, hanem az „akadémia” szót is. A Plátói Akadémia, amely hasonló gondolkodású emberek szövetsége volt, 1000 évig létezett, és Justinianus bizánci császár 529-ben felszámolta.

Platón legfőbb vívmánya az a koncepció, amely szerint az érzéki világ mellett létezik egy érzékfeletti eszmevilág. A fogalmak csak a láthatatlan világ lenyomatai, nem szenzációként adatnak meg nekünk. Minden ötlet egy ideális, amelyet a Földön el kell érni. Platón nagysága abban rejlik, hogy tanítását a korábbi filozófia minden anyagára építette. Hérakleitosz és Szókratész mellett Démokritosz gondolatát használta, hogy minden dolog a legkisebb oszthatatlan részecskékből - atomokból áll; Pythagoras tanítása, hogy a dolgok alapja a számok; Anaxagoras doktrínája a homeomerizmusról (az eszmék olyanok, mint a dolgok, bár érzéketlenek és ideálisak abban az értelemben, hogy „példák” a dolgokra).

Platón szintézise kimutatta, hogy a korábbi filozófusok nemcsak érveltek, hanem hozzájárultak egy bizonyos integritás megteremtéséhez a jövőben, igazolva azt a közmondást, hogy az igazság a vitákban születik meg. Persze nem mindenkiben, hanem azokban, akiket az igazság mint legfőbb jó keresése inspirál, nem pedig az ellenség legyőzésének vágya. Az „ötletek földjére” azért is volt szükség, mert Platón igazolta Szókratész hitét, miszerint minden ember ugyanarra a gondolatra jut – elvégre az eszmék természetüknél fogva mindenki számára egyformák, és egy helyen vannak, ahonnan az emberek megkapják őket. A plátói tanítás az ideális világ iránti szenvedélyes vonzódást ("platonikus szerelem") és azt a vágyat jellemzi, hogy a valóság a lehető legteljesebb legyen az ideál tükörképe. A platóni szeretet fogalmát a kultúra egészére általánosítva beszélhetünk spirituális szerelemről, amely lehetővé teszi a kultúra világának megismerését. A szeretet, amelyről Platón beszél, a szellemi kultúra világának törvénye, és Platón megkülönbözteti az ilyen szeretetet az emberi anyagi élet világában rejlő szeretettől.

Az erényt Platón a lélek kezdeti tulajdonságain alapozza meg, ez utóbbiak a léleknek az eszmék világához való hozzáállásából fakadnak, különös tekintettel a legmagasabbra - a jó gondolatára. A lélek Platón szerint racionális, szenvedélyes és kívánatos részekből áll. Olyan, mint egy szekér, amelyet egy szekér – az elme – hajt, és két szárnyas ló – a szenvedély és a kéj. Az államnak is három részből kell állnia: uralkodók, harcosok, kézművesek és földművesek osztályából. Ez megfelel az ókori India kasztokra való felosztásának, de az érinthetetlenek nélkül. A lélek három részének és a társadalom három osztályának megvan a maga három erénye, nevezetesen a bölcsesség, a bátorság és a mértékletesség. Mindhárom harmóniáját a negyedik erény – az igazságosság – teremti meg. A legnagyobb jó az ember lelkében és az államban az egység és a harmónia, a legnagyobb rossz pedig a viszály.

A Szókratésztől kezdődő utódlási sort Arisztotelész folytatta. Görögország északi részén, Stagira városában született. Tizenhét évesen Arisztotelész Athénba érkezett, és belépett a Platóni Akadémiára. Arisztotelész nemcsak átvette Platón nézeteit, hanem fokozatosan elkezdte megalkotni saját tanítását, komoly kritikának téve ki elődei nézeteit. Arisztotelész szavai: „Platón a barátom, de az igazság kedvesebb” általános aforizmává váltak. Ha Platón párbeszédek formájában alkotta műveit, akkor Arisztotelész értekezéseket írt.

Arisztotelész sok tekintetben eltávolodott Platóntól, nem tagadta az eszmék létezését, hanem úgy vélte, hogy ezek mint elv és módszer, törvény és azok kialakulása, energiája, alakja, célja az egyéni dolgokban rejlenek. Az így értett „ideát” később a latin „forma” szóval nevezték el. Démokritosszal ellentétben Platón az anyag formátlanságáról beszélt, Arisztotelész pedig, miután mindkét gondolatot szintetizálta, a passzív anyagot formáló gondolatnak tekintette. Az anyag az, amiből minden születik, és ugyanaz a gyökere, mint az „anya”. Az orosz nyelvben az „anyag” fogalmának mindennapi jelentése is van: az anyag olyan, mint a szövet. Egy másik, azonos jelentésben használt rokon szó az anyag. Ha Platón szerint az anyag eszme nélkül "nem létezik", akkor Arisztotelész szerint egy forma nem létezhet anélkül, hogy az anyag ne tartozna hozzá. Az anyag és a forma viszonya Arisztotelész a márvány és a szobrok kapcsolatához hasonlítja, és ez az összehasonlítás nem véletlen, hiszen Arisztotelész az egész világot műalkotásnak tekintette.

Bármilyen dolog, mondjuk egy ház gondolata magában a dologban található, mint egy közös dolog, amely minden egyedi ház velejárója. A dolgokban a legáltalánosabbak ismerete, létezésük első okai a filozófia feladata. Ez a meghatározás biztosította a metafizika számára a dialektikával ellentétben a léttanulmányozás jelentőségét, mint az örökkévaló és változatlan formák azonosítását.

Miután az okok fontosságát alátámasztotta, és a bölcsességet "az első okok tudományaként" határozta meg, Arisztotelész joggal tekinthető a tudomány mint olyan előfutára. A tudomány akkor válik lehetségessé, ha az eszmét és az anyagot összekapcsoltnak tekintjük, és az eszmét az anyag tanulmányozása révén ismerjük meg igazságként. Arisztotelész amellett érvelve, hogy „a bármiről való tudás az általános tudása”, Arisztotelész így meghatározza a tudományos ismereteket.

A hérakleiszi dialektikát korlátozva és a platóni „eszméket” megalapozva Arisztotelész az érzéki világ tanulmányozását kéri, és ez a tudomány feladata. Arisztotelész két előfeltételt fogalmaz meg annak érdekében, hogy a tudományos ismeretek lehetővé váljanak: 1) a dolgoknak változatlan lényege van; 2) a tudás kezdete bizonyíthatatlan definíciók. Az Arisztotelész által javasolt örök okok léte alátámasztja azt a tételt, hogy a természetnek örök törvényei vannak.

A logika és három alaptörvényének megalapozójának tartott Arisztotelész az etika alapelveit is az erények tanaként fogalmazta meg. Platón ideális állam megszervezésének kudarcának és saját pedagógiai tapasztalatainak elemzése után Arisztotelész arra a következtetésre jutott, hogy a szükséges szokások felhalmozásával már kiskortól erkölcsi nevelésre van szükség. A tudást a tanulás során szerzik meg, de ahhoz, hogy aktív princípiummá váljanak, be kell lépniük az ember testébe és vérébe, hozzá kell járulniuk a lélek bizonyos hajlamának megteremtéséhez. Arisztotelész a következőképpen magyarázza nézőpontját: gabona - tudás, talaj - az ember belső hajlama, vágyai. Mindkettő szükséges a betakarításhoz. Arisztotelész általános képet adva az erény kialakulásáról hangsúlyozta, hogy nincsenek megváltoztathatatlan szabályok, amelyek alkalmazása garantálja az érdemi magatartást. Az erények jelenléte az emberben felváltja a szabályokat. A tettek erényéről tanúskodó belső mechanizmusok a szégyen és a lelkiismeret.

A Platón és Arisztotelész közötti különbségek az indiai és a kínai megközelítések közötti különbségekre emlékeztetnek. Az indiai kultúra igazsága, akárcsak Platón „ideák világa”, az érzéki világ másik oldalán van, a kínai – ebben a világban, akárcsak Arisztotelész dolgában, az eszme és a valóság elválaszthatatlanul összeolvad. Platón filozófiája az ideálok világára, Arisztotelész filozófiája a való világra összpontosít. Mondhatnánk, Platón istenítette a fogalmakat, Arisztotelész pedig bevezette az istenített fogalmakat a természetbe (egyfajta panteizmus).

A filozófia pontosan ekkor jelent meg az ókori Görögországban, és ekkor élhetett teljes életet. Az ókori görög filozófia a filozófia mint olyan modelljévé vált, meghatározta lehetséges fejlődési lehetőségeit, és ebben az értelemben önmagában is kiteljesedett, lezárva a filozófia történetének legtermékenyebb körét. Természetesen az emberek bizonyos megfordulás után is filozofáltak, de erőfeszítéseik olyanok voltak, mint a szikra az éjszakában, míg az ókori Görögországban az értelem fáklyája volt. Ugyanez mondható el a görög tragédiáról és szobrászatról is. A kultúra gyümölcse a fizikaival ellentétben megőrzi a folytonosság értelmét. Az ókori görög filozófia ismerete a középkori és újkori európai filozófia, Ágoston és Aquinói Tamás, Kant és Hegel kulcsa.

2. Az ember problémája az ókori Görögország filozófiájában Az ókori Görögország jelentette a nyugat-európai filozófiai hagyományok kezdetét általában és a filozófiai antropológiát különösen. Az ókori görög filozófiában az ember kezdetben nem önmagában, hanem csak rendszerben létezik

1. § Filozófia az ókori Indiában A filozófia megjelenése az ókori Indiában megközelítőleg a Kr.e. I. évezred közepére nyúlik vissza. e., amikor államok kezdtek kialakulni a modern India területén. Minden ilyen állam élén egy radzsa állt, akinek a hatalma az alapja volt

1. Filozófia az ókori Indiában A filozófiai elképzelések az ókori Indiában a Kr.e. második évezred körül kezdenek formát ölteni. Az emberiség nem ismer korábbi példákat. Korunkban a tábornok alatti ősi indiai irodalmi emlékeknek köszönhetően váltak ismertté

5. Filozófia az ókori Japánban A zen buddhizmus japán lenyomata a szamuráj életében. Egy napon egy szerzetes jött a mesterhez, hogy megtudja, hol a bejárat az igazság útján... A mester megkérdezte tőle: hallod a patak zúgását? – Hallom – válaszolta a szerzetes. – Itt van a bejárat – mondta.

1. A filozófia genezise az ókori Görögországban A filozófiának megvan a maga sajátos megközelítése a témában, ami megkülönbözteti a világ mindennapi gyakorlati és természettudományos megközelítésétől. Ahogy egy matematikus megkérdezi, hogy mi az egység, és meglehetősen bonyolult definíciót ad

Az ókori Görögország gondolkodóinak mondásai Anaxagoras 500-428. időszámításunk előtt e) ókori görög filozófus, a filozófia első hivatásos tanára. Ő volt az első, aki elutasította az égitestek isteni természetét, és fizikai igazolást adott a napfogyatkozásra. Semmi sem lehet teljesen

5. fejezet Az ókori Görögország dicsősége és Róma hatalma Absztrakció, logika, megfontolt választás és találékonyság, matematika, művészet, a tér és időtartam kiszámított felfogása, a szerelem szorongásai és álmai... A belső élet mindezen tevékenysége semmi de

3. § Az ókori Görögország jogi kultúrájának genezise A Kr.e. X. századtól kezdődően. az ókori görögök egyetlen nemzetiséget alkottak - a helléneket, és a lakott helyek teljes összege politikák formájában - egyetlen Hellász nevet kap. alapján kialakul egy meglehetősen homogén köztudat

II. FEJEZET A LOVAGI ETHOS AZ ÓKORI GÖRÖGORSZÁGBAN Ebben a fejezetben a lovagi elit éthoszát kívánjuk rekonstruálni, azt az ethoszt, amely továbbfejlődésében nemcsak a harcost, hanem a békeidő emberét is jellemzi, aki jogosultnak tartja magát a legmagasabb elfoglaltságra. a társadalmi élet szintjei.

Az ókori Görögország története A tengeri civilizációk megjelenése új szakaszt jelent az emberiség evolúciójában.

Az ókori Görögország filozófiája Több kandalló szinte egyszerre és látszólag egymástól függetlenül gyulladt ki, de csak az egyikben érte el az értelem és a teremtő égés lángja azt, ami megérdemelte volna a filozófia nevet. Az általános okok mellett, amelyek mindenben lezajlottak

Az ókori Görögország művészete időszámításunk előtt e. Az alapvető különbség az összes korábbi ábécéhez képest, hogy betűk jelentek meg benne a magánhangzók jelölésére, vagyis a görögök alkották

3. Filozófia az ókori Görögországban

Az európai és a modern világcivilizáció jelentős része közvetlenül vagy közvetve az ókori görög kultúra terméke, amelynek legfontosabb része a filozófia. E paradigma ismeretében az ókori görög kultúrához való hozzáállásunk nem lehet pártatlan, sőt több odafigyelést és érdeklődő hozzáállást igényel. Szigorúan véve ezek a gondolatok nem eredetiek. Valamennyi vagy majdnem minden európai kutató, ha nem is eltúlozza az ókori Görögország szerepét és jelentőségét a modern civilizáció fejlődésében, de legalábbis soha nem kicsinyítette ezt a szerepet.

Emlékezzünk vissza, hogy az ókori Görögország olyan civilizációra utal, amely a 7-6. időszámításunk előtt e. a Balkán-félsziget déli részén, az Égei-tenger szigetein, Trákia partján és Kis-Ázsia nyugati part menti sávjában számos rabszolgatartó államot foglalt magában, és kiterjesztették birtokaikat a görög gyarmatosítás időszakában (VIII-V. században) Dél-Olaszországba és Kelet-Szicíliába, Franciaország déli részébe, Afrika északi partvidékére, a Fekete-tenger partjára és a Fekete-tenger szorosaira.

A filozófia az ókori Görögországban a 7-6. század fordulóján keletkezett. időszámításunk előtt e. Ismeretes, hogy az első görög filozófusok Thalész, Anaximandrosz, Anaximenész, Püthagorasz, Xenophanész, Hérakleitosz voltak, akiknek élete és tevékenysége a 6. századra esik. időszámításunk előtt e.

A görög filozófia elemzésekor három korszakot különböztetünk meg benne: az első - Thalésztől Arisztotelészig; második - A görög filozófia a római világban és végül harmadik - neoplatonikus filozófia. Kronológiailag ezek az időszakok több mint ezer évet ölelnek fel, a 7. század végétől. időszámításunk előtt e. egészen a VI. századig. jelenlegi számítás. Figyelmünk tárgya csak az első időszak lesz. Az első időszak viszont három szakaszra osztható. Erre azért van szükség, hogy világosabban körvonalazzuk az ókori görög filozófia fejlődését mind a vizsgált problémák természetét, mind azok megoldását illetően. Az első az első korszak állomása főként a milétoszi iskola filozófusainak tevékenysége, Thalész, Anaximandrosz, Anaximenész (a ión Milétosz város nevéről kapta a nevét); második színpad a szofisták, Szókratész és Szókratész tevékenysége, és végül harmadik magában foglalja Platón és Arisztotelész filozófiai gondolatait.

Megjegyzendő, hogy gyakorlatilag – néhány kivételtől eltekintve – az első ókori görög filozófusok tevékenységéről nem maradtak meg megbízható információk. Így például a milétoszi iskola filozófusainak és nagymértékben a második szakasz filozófusainak filozófiai nézetei elsősorban a későbbi görög és római gondolkodók műveiből ismertek, és elsősorban Platón és Arisztotelész.

Természetfilozófia az ókori Görögországban

Az első ókori görög filozófusnak Thalészt (i. e. 625–547), a milesiai iskola megalapítóját tartják. Thalész szerint a természet, a dolgok és a jelenségek sokfélesége egyetlen alapra (az elsődleges elemre vagy a kezdetre) redukálható, aminek ő a "nedves természetet" vagy a vizet tekintette. Thalész úgy gondolta, hogy minden a vízből származik, és visszatér oda. A kezdetet, tágabb értelemben az egész világot élénkséggel és istenséggel ruházza fel, amit monda is megerősít; "A világ élénk és tele van istenekkel." Ugyanakkor az isteni Thalész lényegében azonosul az első elvvel - a vízzel, vagyis az anyaggal. Thalész Arisztotelész szerint a föld stabilitását azzal magyarázta, hogy a víz felett van, és mint egy fadarab, nyugalma és felhajtóereje van. Ennek a gondolkodónak számos mondása van, amelyekben érdekes gondolatok fogalmazódtak meg. Köztük van a jól ismert: "ismerd meg önmagad".

Thalész halála után Anaximander (i. e. 610-546) lett a milétusi iskola vezetője. Életéről szinte semmilyen információ nem maradt fenn. Úgy gondolják, hogy az övé a "Természetről" című mű, amelynek tartalma a későbbi ókori görög gondolkodók írásaiból ismert, köztük - Arisztotelész, Cicero, Plutarch. Anaximander nézetei spontán materialisztikusnak minősíthetők. Anaximander az apeiront (végtelen) minden dolog kezdetének tekinti. Értelmezésében az apeiron se nem víz, se nem levegő, se nem tűz. "Az Apeiron nem más, mint az anyag", amely örökmozgóban van, és minden létező végtelen sokaságát és sokféleségét generálja. Láthatóan úgy gondolhatjuk, hogy Anaximander bizonyos mértékig eltér az eredeti elv természetfilozófiai indoklásától, és mélyebben értelmezi azt, nem egy konkrét elemet (például vizet) feltételez kiindulási elvként, hanem felismeri, hogy ilyen apeiron - anyag; általánosított elvont elvnek tekinthető, amely lényegében közelít a fogalomhoz, és magában foglalja a természeti elemek lényeges tulajdonságait.

Úgy tűnik, Anaximandrost tekinthetjük az első ókori görög gondolkodónak, aki kísérletet tett a világ panteista értelmezésére. A természetet istenítő Thalészszel ellentétben ő egyensúlyoz, azonosítja a természetet Istennel, ez különösen abban nyilvánul meg szavaiban, hogy léteznek született istenek, akik időszakosan keletkeznek és eltűnnek, és ezek az időszakok hosszúak. Véleménye szerint ezek az istenek számtalan világ. Számtalan felbukkanó és eltűnő világ gondolatát is felveti. Ezt erősíti meg az a kijelentése, hogy „ezek a világok vagy elpusztulnak, vagy újjászületnek, és mindegyik (egyikük) a számára lehetséges ideig létezik”.

Anaximander naiv-materialista elképzelései a földi élet és az ember eredetéről érdekesek. Véleménye szerint az első élőlények párás helyen keletkeztek. Pikkelyek és tüskék borították őket. Amikor a földre jöttek, megváltoztatták életmódjukat, és más megjelenést öltöttek. Az ember állatoktól, különösen halaktól származik. Az ember azért maradt fenn, mert kezdettől fogva nem volt ugyanaz, mint most.

A milesiai iskola utolsó ismert képviselője Anaximenes volt (i. e. 588 körül - i. e. 525 körül). Élete és munkássága is a későbbi gondolkodók tanúságtételeinek köszönhetően vált ismertté. Elődeihez hasonlóan Anaximenes is nagy jelentőséget tulajdonított az első elv természetének tisztázásának. Véleménye szerint ilyen az a levegő, amelyből minden keletkezik, és amelybe minden visszatér. Anaximenész a levegőt választja első elvnek, mert olyan tulajdonságai vannak, amelyekkel a víz nem rendelkezik (és ha igen, az nem elég). Először is, a vízzel ellentétben a levegő korlátlan eloszlású. A második érv arra vezethető vissza, hogy a világnak, mint születő és meghaló élőlénynek levegőre van szüksége a létezéséhez. Ezeket a gondolatokat erősíti meg a görög gondolkodó következő kijelentése: „Lelkünk levegő lévén mindannyiunk számára az egyesülés elve. Ugyanígy a lélegzet és a levegő átfogja az egész univerzumot.”

Anaximenes eredetisége nem az anyag egységének meggyőzőbb igazolásában rejlik, hanem abban, hogy az új dolgok, jelenségek megjelenését, sokféleségét a levegő különböző fokú kondenzációjával magyarázza, aminek következtében a víz, a föld, kövek stb. keletkeznek, de ritkasága miatt például tűz keletkezik. A hideg megjelenését a levegő páralecsapódása, a hő pedig annak cseppfolyósodásával magyarázta. A levegő teljes lecsapódása következtében szárazföld, majd hegyek jelennek meg. A világ sokféleségének ilyen értelmezése mélyebb és érthetőbb volt, mint elődei, és nem véletlen, hogy Anaximenesnek a világ sokszínűségéről alkotott értelmezését széles körben alkalmazták az ókori filozófiában. A föld stabilitását és erejét annak köszönhette, hogy lapos lévén a levegőben lebeg, és akárcsak a nap, a hold és más tüzes égitestek, úgy a levegőben is marad.

Elődeihez hasonlóan Anaximenes is felismerte a világok megszámlálhatatlanságát, és azt hitte, hogy mindegyik a levegőből származik. Anaximenészt tekinthetjük az ókori csillagászat, vagy az ég és csillagok tanának megalapítójának. Úgy vélte, hogy minden égi test - a nap, a hold, a csillagok és más testek - a Földről származik. Így a csillagok keletkezését a levegő egyre ritkábbá válásával és a földről való eltávolításának mértékével magyarázza. A közeli csillagok hőt termelnek, amely a földre esik. A távoli csillagok nem termelnek hőt, és mozdulatlanok. Anaximenesnek van egy hipotézise, ​​amely megmagyarázza a nap- és holdfogyatkozást.

Összegezve elmondható, hogy a milétusi iskola filozófusai jó alapot teremtettek az ókori filozófia továbbfejlesztéséhez. Ennek bizonyítéka mind az elképzeléseik, mind az a tény, hogy a későbbi ókori görög gondolkodók mindegyike vagy csaknem mindegyike – kisebb-nagyobb mértékben – az ő munkájukhoz fordult. Az is lényeges, hogy gondolkodásukban mitológiai elemek jelenléte ellenére filozófiainak kell minősíteni. Magabiztos lépéseket tettek a mitologizmus leküzdésére, és lefektették egy új gondolkodásmód alapjait. Ennek eredményeként a filozófia fejlődése felfelé haladva haladt, ami megteremtette a szükséges feltételeket a filozófiai problémák terjeszkedéséhez, a filozófiai gondolkodás elmélyüléséhez.

Az ókori görög filozófia kiemelkedő képviselője, aki jelentős mértékben hozzájárult annak kialakulásához és fejlődéséhez, az efezusi Hérakleitosz volt (Kr. e. 54-540 - a halál éve nem ismert). Hérakleitosz személyisége erősen ellentmondásos. A királyi családból származott, az örökölt rangot testvérének engedte át, ő maga pedig az efezusi Artemisz templomába vonult vissza, idejét a filozófiának szentelve. Hérakleitosz, aki meghívást kapott Darius Hystaspes perzsa királytól, hogy jöjjön Perzsiába, és ismertesse meg filozófiájával, a következőképpen válaszolt: „A földön élő összes halandó ember idegen az igazságtól és az igazságosságtól, és értékeli a mértéktelenséget és az üres véleményeket, követve gonosz ostobaságát. . De én, miután elfelejtettem minden rosszat, és elkerültem e világ nagyjainak mérhetetlen irigységét és gőgjét, amely engem kísért, nem megyek Perzsiába, megelégszem kevéssel, és a magam módján élek. A legtöbb embert ésszerűtlennek és ostobának tartotta, és csak néhányan jók. Neki egy tízezret ért, ha ő volt a legjobb. Hanyatló éveiben Hérakleitosz visszavonult a hegyekbe, és remete életét élte.

Hérakleitosz fő, és talán egyetlen művét, amely egyes kutatók szerint töredékesen jutott el hozzánk, a "Természetről", míg mások "Múzsáknak" nevezték.

Hérakleitosz filozófiai nézeteit elemezve nem láthatjuk, hogy elődeihez hasonlóan általában a természetfilozófia álláspontjain maradt, bár bizonyos problémákat, például a dialektikát, az ellentmondásokat és a fejleményeket filozófiai szinten elemzi. vagyis a fogalmak és a logikai következtetések szintje.

Hérakleitosz történelmi helye és jelentősége nemcsak az ókori görög filozófia, hanem a világ történetében is abban rejlik, hogy ő volt az első, ahogy Hegel mondta, akiben „az előző tudat kiteljesedését, kiteljesedését látjuk. az eszmének, integritássá fejlődésének, ami a filozófia kezdete, hiszen kifejezi az eszme lényegét, a végtelen fogalmát, amely önmagában és önmagáért létezik, mint amilyen, mégpedig az ellentétek egységeként. - Hérakleitosz fogalmazta meg elsőként azt a gondolatot, amely örökre megőrizte az értéket, amely napjainkig a filozófia minden rendszerében ugyanaz marad.

Hérakleitosz minden dolog alapjában az első tüzet tartotta elsődleges elvének, elsődleges anyagának - vékony, mozgékony és könnyű elemnek. A világot, az Univerzumot egyik isten vagy ember sem teremtette, de mindig is örökké élő tűz volt, van és lesz, törvénye szerint felvillan és elhal. A tüzet Hérakleitosz nemcsak minden dolog esszenciájának, első lényegének, kezdetnek tekinti, hanem valóságos folyamatnak is, melynek eredményeként a tűz fellobbanása vagy kialása következtében minden dolog és test megjelenik.

A dialektika Hérakleitosz szerint elsősorban minden létező változása és a feltétlen ellentétek egysége. Ugyanakkor a változást nem mozgásnak, hanem az Univerzum, a Kozmosz kialakulásának folyamatának tekintik. Itt egy mély gondolatot láthatunk, amely azonban nem elég világosan és egyértelműen fogalmazódik meg a létből a válás folyamatába, a statikus létből a dinamikus létbe való átmenetről. Hérakleitosz ítéleteinek dialektikus voltát számos kijelentés igazolja, amelyek örökre bekerültek a filozófiai gondolkodás történetébe. Ez és a híres „nem léphetsz kétszer ugyanabba a folyóba”, vagy „minden folyik, semmi sem marad és soha nem marad ugyanaz”. És egy teljesen filozófiai jellegű megállapítás: "a lét és a nemlét egy és ugyanaz, minden van és nincs."

A fent elmondottakból az következik, hogy Hérakleitosz dialektikája bizonyos mértékig az ellentétek kialakulásának és egységének gondolatában rejlik. Sőt, következő kijelentésében, hogy a rész különbözik az egésztől, de azonos az egésszel is; az anyag az egész és a rész: az egész az univerzumban van, a rész ebben az élőlényben van, látható az abszolút és a relatív, az egész és a rész egybeesésének gondolata.

Hérakleitosz tudásának alapelveiről egyértelműen nem lehet beszélni (egyébként Hérakleitoszt még életében "sötétnek" nevezték, és ez nem utolsósorban gondolatainak összetett bemutatása és megértésének nehézsége miatt történt). Nyilvánvalóan feltételezhető, hogy az ellentétek egységéről szóló tanát a tudásra próbálja kiterjeszteni. Elmondhatjuk, hogy a tudás természetes, érzéki természetét igyekszik ötvözni az isteni elmével, amely a tudás igazi hordozója, az elsőt és a másodikat is a tudás alapvető alapjának tekintve. Tehát egyrészt mindenekelőtt azt értékeli, amit a látás és a hallás tanít nekünk. A szem pontosabb tanú, mint a fül. Itt nyilvánvaló az objektív érzékszervi tudás elsőbbsége. Másrészt az általános és az isteni elme, a részvétel révén, amelyben az emberek racionálissá válnak, az igazság kritériumának tekinthető, ezért ami egyetemes és egyetemes, az megérdemli a bizalmat, az egyetemes és isteni elmében való részvétele révén meggyőző.

Szókratész filozófiai elképzelései

A filozófia kialakulásában és fejlődésében az ókori Görögországban kiemelkedő hely Szókratész (i. e. 470-469 - 399). Miután a filozófiát szakterületévé tette, és a beérkezett információkból ítélve, ez így is volt, hiszen Szókratész néhány harcos évet leszámítva semmi mást nem csinált, az ókori görög gondolkodó ennek ellenére nem hagyta el a filozófiai műveket. halál. Ezt egyszerűen magyarázzák: Szókratész szívesebben fejezte ki gondolatait szóban tanítványainak, hallgatóinak és ellenfeleinek.

Amit Szókratész életéről és munkásságáról tudunk, az Xenophón, Platón és Arisztotelész művein keresztül jutott el hozzánk. Emlékirataik, főleg az első kettő alapján lehet kifejteni Szókratész nézeteit, hiszen Arisztotelésznek lényegében nincs más, ami Xenophónnak vagy Platónnak ne volna. Szókratészben sok minden megdöbbentette a kortársakat: a rendkívüli megjelenés, az életmód, a magas erkölcsiség, a paradox ítéletek és a filozófiai elemzés mélysége.

Szókratész lényegében az első ókori görög filozófus, aki eltávolodik a világ természetfilozófiai értelmezésétől, és filozófiailag, azaz érvelés és következtetés útján próbálja megtalálni az igazságot, a választ a maga és elődje által feltett kérdésekre. filozófusok. Más szóval, filozófiai okoskodásának tárgya az emberi tudat, a lélek, az emberi élet általában, és nem a kozmosz, nem a természet, ahogyan az elődeinél volt. És bár még nem jutott el a filozófia platóni vagy arisztotelészi felfogásáig, kétségtelen, hogy nézeteik alapjait ő fektette le.

Az emberi lét problémáit elemezve Szókratész beszédeiben és beszélgetéseiben az etika kérdéseire, vagyis azokra a normákra fordította a fő figyelmet, amelyek szerint az embernek a társadalomban élnie kell. Ugyanakkor a megfogalmazott ítéletek bizonyításának és cáfolatának módszere sokoldalú és ellenállhatatlan hatásformában különbözött Szókratésztől.

Szókratészt filozófiai tevékenységében két, az orákulumok által megfogalmazott alapelv vezérelte: az az igény, hogy mindenki „ismerje önmagát”, illetve az, hogy „senki sem tud semmit biztosan, és csak az igazi bölcs tudja, hogy nem tud semmit”. Egyrészt ezekre az elvekre volt szükség ahhoz, hogy harcoljon a szofisták ellen, akiket Szókratész élesen bírált tanításuk hiábavalósága, az igazság megismerésére vonatkozó igények és az igazság tanításának hangos kijelentései miatt. Másrészt ezen elvek elfogadásának arra kellett volna ösztönöznie az embereket, hogy bővítsék ismereteiket az igazság megértéséhez. A tudás megismertetésének legfontosabb eszköze és modern filozófiai nyelven szólva módszere az irónia, melynek lényeges része a tudatlanság felismerése. Szókratész értelmezésében az irónia az ember önelemzésének módja, melynek eredménye saját tudatlanságának felismerése, ami viszont tudásának bővítésére ösztönzi az embert. Xenophón és Platón szerint Szókratész beszélgetéseiben és beszédeiben mesterien uralta az iróniát, olykor olyan beszélgetőpartnereket és hallgatókat, akik a Szókratészszel való találkozás előtt műveltnek tartották magukat, olyan emberek helyzetébe hozva, akik semmit sem tudtak és nem értenek.

Az önismeret Szókratész szerint egyúttal a valódi tudás keresése, és annak, hogy milyen elvek szerint jobb élni, vagyis tudás és erény keresése. Lényegében egyenlőségjelet tesz a tudás és az erény között. Azonban nem korlátozza a tudás körét arra vonatkozó kijelentésre, hogy mire van szüksége, vagy minek kell lennie, és ebben az értelemben a tudás egyidejűleg erényként hat. Ez az etikai koncepció alapelve, és a legteljesebben Platón Prótagorasz dialógusában jelenik meg. A legtöbb ember tudatlansága abban nyilvánul meg, hogy a tudást és az erényt két különböző, egymástól független szubsztanciának tekintik. Úgy vélik, hogy a tudás nincs hatással az emberi viselkedésre, és az ember gyakran nem úgy cselekszik, ahogy a tudás megkívánja, hanem az érzéki impulzusainak megfelelően. Szókratész szerint a tudomány, és szűkebb értelemben - a tudás, amely bizonyítja, hogy nem képes befolyásolni az embert, különösen az érzékszervi impulzusok hatásának pillanataiban, nem tekinthető tudománynak. Az elhangzottak fényében világossá válik, hogy Szókratész etikai koncepciója nemcsak, és talán nem is annyira az erkölcsön, hanem a tudatlanság legyőzésén és a tudáson alapul. Koncepciója láthatóan a következőképpen ábrázolható: a tudatlanságtól a tudáson keresztül az erényig, majd a tökéletes emberig és az emberek közötti erényes kapcsolatokig.

Figyelembe véve Szókratész más, a filozófia továbbfejlődésére óriási hatást kifejtő gondolatait, fontos megjegyezni az általános definíciók és az induktív érvelés kialakításában betöltött szerepét. „Két dolgot tulajdoníthatunk joggal Szókratésznek – írja Arisztotelész – az indukciós bizonyítást és az általános definíciókat. Ugyanakkor Arisztotelész azokat az általános definíciókat, amelyekkel Szókratész a „dolgok lényegét” keresi, összekapcsolja a dialektikus elemzés megjelenésével, amely Szókratész előtt lényegében hiányzott. „Végül is még mindig nem volt dialektikus művészet – magyarázza gondolatát Arisztotelész –, hogy a lényeg érintése nélkül is lehetséges legyen az ellentétek mérlegelése.

Az induktív érvelés azt feltételezi, hogy bizonyos számú dolog vagy egyedi ítélet elemzése során egy koncepción keresztül általános ítéletet hozhatunk. Így például (Platón „Gorgias”) dialógusában azokból az állításokból, hogy aki építészetet tanult, az építész, aki zenét tanult, az zenész, aki orvost tanult, az orvos lett, Szókratész egy általános megállapításhoz jut, majd az a felfogás, hogy aki a tudományt tanulmányozta, az alkotta meg magát a tudományt. Az induktív érvelés tehát egy fogalmat hivatott meghatározni, és ennek a fogalomnak ki kell fejeznie egy dolog lényegét vagy természetét, vagyis azt, ami valójában. Jó okkal vitatható, hogy Szókratész állt a filozófiai általános fogalmak kialakulásának eredeténél.

Amint fentebb megjegyeztük, lényeges Szókratész hozzájárulása a dialektika fejlődéséhez. Arisztotelész például úgy véli, hogy Szókratész előtt nem létezett dialektika. Hérakleitosznak az értelmes dolgok állandó folyékonyságáról szóló tanításait Szókratész dialektikáról alkotott elképzeléseivel szembeállítja, mivel ez utóbbi soha nem ruházta fel a tábornokot külön létezéssel. Az igazság megismeréséhez Szókratész szerint le kell győzni az ellentmondást. Szókratész dialektikája az ellentmondás leküzdésének, az ellentmondás tagadásának, az ellentmondás elkerülésének tana. Az elmondottakhoz hozzá kell tenni, hogy Szókratész dialektikája és a tudásról alkotott elképzelései szorosan összefonódnak teleológiájával, vagyis a célszerűség tanával.

Így Szókratész befejezi az ókori görög filozófia történetének természetfilozófiai korszakát, és új, mondhatni filozófiai szakaszt kezd, amelyet Platón és Arisztotelész művei fejlesztenek tovább.

Platón filozófiája

Az ókori görög filozófia történetében kiemelkedő hely Platón (i. e. 428-347). Szigorúan véve az ókori Görögország filozófiájáról csak Platóntól kezdve lehet jelentős bizonyossággal beszélni. Ezt az elképzelést alátámasztó fő érv az, hogy minden korábbi gondolkodót és tevékenységét nagyon alacsony bizonyossággal lehetett megítélni. Mint korábban említettük, némelyikük, például Szókratész, esetleg Thalész nem írt filozófiai műveket, a többiből apró töredékek maradtak meg, amelyek igazságát és szerzőjét még korunkban is megkérdőjelezik. Kiderült, hogy a munkásságukról alkotott modern ítéletek főként a későbbi szerzők róluk alkotott emlékein és ítéletein alapulnak. Nem nehéz feltételezni, hogy ezekben az emlékiratokban egyébként Arisztotelész ezt egyenesen kimondta, talán nemcsak a nagy elődök elképzeléseinek torz bemutatását, hanem azok nem megfelelő értelmezését is.

Platón valójában az első ókori görög filozófus, akinek tevékenységét saját műveiből lehet megítélni. Platón életéről és munkásságáról, különösen ifjúkoráról kevés információ maradt fenn. A fő forrás, amely lehetővé teszi a nagy gondolkodó életrajzának, szellemi érdeklődésének rekonstruálását tevékenysége hajnalán, Platón hetedik levele. Ezt az információt kiegészítik az ókori görög gondolkodó tanítványainak és követőinek emlékiratai.

Platón Athénban született arisztokrata családban. Fiatalkorában összebarátkozott Kratylosszal, Hérakleitosz egyik tanítványával, és ez arra utal, hogy ebben az időszakban ismerkedett meg elképzeléseivel. Platón fiatal korában a politikai tevékenységnek akart szentelni magát, ami nem meglepő, hiszen az akkori politikusok között voltak rokonai és barátai. De a sors másként döntött. Húszévesen ismerte meg Szókratészt, és ez az ismeretség meghatározóvá vált későbbi életében és munkásságában. Platón Szókratész életének utolsó napjáig, nyolc éven át lelkes tanítványa és követője maradt tanítójának, akit később „a legméltóbb és legigazságosabb embernek” nevezett.

A tanár halála után Platón a kedvezőtlen politikai helyzet miatt elhagyja Athént. Későbbi tevékenységéről nincsenek megbízható adatok. Ismeretes, hogy 389-ben Dél-Olaszországban és Szicíliában járt, ahol kapcsolatba került a püthagoreusokkal, következésképpen tanításaikkal. Lehetséges, hogy Platón más országokat is látogatott, különösen Egyiptomot, de erről nincs pontos adat. Nyilvánvalóan Platón nem akart csak „a tiszta tudomány embere” maradni. Így amikor barátja, Dion, aki egyben a szirakuszai zsarnok nagybátyja, az ifjabb Dionysius, meghívta őt, hogy vegyen részt a reformok végrehajtásában, Platón válaszolt a kérésre, és 361-ben Szicíliába ment. Sajnos ez az utazás sikertelen volt, mivel Platón tudása nem igényelt, és visszatért Athénba. Itt, Athéntól nem messze, az Akadéma nevű külvárosban Platón vásárolt egy ligetet, és létrehozta a híres Akadémiát, amelyben élete hátralevő részében élt, és amely csaknem ezer évig tartott.

Platón párbeszéd formájában fejezi ki gondolatait. Ezt az irodalmi eszközt nem véletlenül választották. A párbeszéd Platón szerint többé-kevésbé adekvát tükre "egy hozzáértő ember élő és mozgalmas beszédének". Ezért logikus azt gondolni, hogy a bölcs élő, vagyis szóbeli beszéde tökéletesebb formája a véleménynyilvánításnak. Hogy ez így van, azt Platón alábbi érvelése bizonyítja. Aki azt várja, hogy írásban rögzítse művészetét, és aki írott forrásokból merít ismereteket abban a reményben, hogy ott szilárdan megőrzi a jövőt, az lényegében téved, mivel az írott beszédet magasabbra értékeli, mint egy olyan ember beszédét, aki tájékozott benne.amit rögzítenek. Az írott források hasonlóak a festészethez. Mint a festmények, amelyek úgy néznek ki, mintha élnének, és kérdezzétek meg őket – fenségesen és büszkén csendben és mozdulatlanságban, az írott kompozíciók ugyanúgy minden kérdésre ugyanazt a kérdést válaszolják meg. Egy ilyen „kompozíció” – folytatja Platón –, ha egyszer le van írva, mindenütt forgalomban van – mind az értő emberek között, mind azok között, akik egyáltalán nem illik elolvasni, és nem tudják, kivel beszéljenek. akivel nem szabad.. Ha elhanyagolják, vagy igazságtalanul szidják, akkor apja segítségére van szüksége, de ő maga sem védekezni, sem magán segíteni nem tud. A gondolatok bemutatásának legtökéletesebb formája az, hogy „a kompozíció, amely a tudás megszerzésével a tanuló lelkébe íródik; képes megvédeni magát, és ugyanakkor tudja, hogyan kell beszélni kivel kell, tudja, hogyan kell elhallgatni.

A párbeszéd Platón számára az egyetlen eszköz, forma, amellyel megismertethet másokkal a filozófiai kreativitás folyamatát, ezért a párbeszéden keresztül fejezi ki gondolatait.

Platón filozófiai örökségének megértéséhez nagyon fontos annak megértése, hogy miért nincs rendszerezett, következetes és átgondolt bemutatása és továbbfejlesztése az általa felvetett gondolatok és koncepciók számára. Valóban, Platón sok mély gondolatot megfogalmazott, de nemcsak hogy nem rendszerezte, hanem, úgy tűnik, meg sem kísérelte. Természetesen ez az álláspont nem volt véletlen.

Platón még felnőtt korában sem törekedett nézeteinek szisztematikus bemutatására, hiszen meg volt győződve arról, hogy a filozofálás, a keresés, a kutatás nem érhet véget stabil eredménnyel. Ebben a vonatkozásban a párbeszédek a keresés, a kutatás szakaszai, fázisai, és a párbeszédekkel elért eredmények csak átmenetiek lehetnek.

Platón filozófiai elképzelései, amint azt korábban megjegyeztük, nem képviselnek logikailag koherens filozófiai rendszert. Ítéletei néha ellentmondásosak, ami azonban nem jelenti azt, hogy szükségszerűen hamisak. Nem véletlen azonban, hogy Platónt az objektív idealizmus megalapítójának tartják, hiszen az idealizmus alapelveit és különösen a tudat elsőbbségét, az eszméket a léttel, jelenségekkel szemben meglehetősen következetesen és mélyen fogalmazza meg. Sőt, ez az elv jól látható fő párbeszédeiben.

Platónnak nincs olyan munkája, vagy művei, amelyek kifejezetten a tudás, a lét vagy a dialektika problémájának fejlesztésére irányulnának. Ezekről a kérdésekről alkotott elképzeléseit számos párbeszéd fejezi ki. A léttan főként az „Állam”, „Theaetetus”, „Parmenides”, „Fileb”, „Timeus”, „Szofista”, „Phaedo”, „Phaedrus” és Platón levelei című dialógusokban jelenik meg.

Platón léttana három szubsztancián alapul: az egyiken, az elmén és a léleken. Lehetetlen egyértelműen meghatározni e fogalmak lényegét, mivel Platón általános leírást ad e fogalmak lényegéről, amely nagyon ellentmondásos, és esetenként egymást kizáró ítéleteket tartalmaz. Ezen alapelvek eredetének meghatározására tett kísérlet nehéznek bizonyul majd, mivel ezeknek az entitásoknak olyan tulajdonságokat tulajdonítanak, amelyek gyakran összeegyeztethetetlenek, sőt egymást kizáróak.

Ezen előzetes megjegyzések ismeretében elemezzük a fent említett elvek lényegét. Egyesült Platón főként minden lét és valóság alapjaként, kezdeteként értelmezi. Az Egynek nincsenek jelei vagy tulajdonságai, amelyek alapján a lényege meghatározható lenne. Nincsenek részei, ezért nem lehet eleje, vége vagy közepe. Ugyanakkor az egy nem lét, hanem semmiként viselkedik. Az Egy egyként jelenik meg, ugyanakkor sok és végtelen sokaságként. Végső soron az egyet Platón úgy értelmezi, mint amiről semmi határozottat nem lehet mondani, mivel magasabb az emberi elme számára elérhető minden megértésnél – minden létezőt, minden érzetet és gondolkodási szintet felülmúl. Platón megjegyzi Parmenidészében, hogy az egyikről bizonyosan csak az mondható el, hogy „ha az egyik nem létezik, akkor a másik sem létezik”.

Minden dolog – jelenségek és dolgok – kiváltó oka Platónnál is az elme. Természetesen az elmét Platón nemcsak ontológiailag, hanem ismeretelméletileg is értelmezi. Az elmét tekintve az egyik kiváltó oknak, Platón úgy véli, hogy az elme, más kiváltó okokkal együtt, alkotja az Univerzum lényegét, ezért a bölcsek úgy vélik, hogy „elménk a menny és a föld királya. ..” ... Az elme nemcsak az Univerzum egyik fő alkotóeleme, hanem rendet és megértést is hoz benne. „Az elme mindent elrendez”, beleértve a „világrendhez” méltó jelenségeket – a Napot, a Holdat, a csillagokat és az égbolt teljes forgását. Platónnak vannak olyan kijelentései, amelyekben az elme életként, élő valamiként jelenik meg, de a valóságban az elmét nem tekintik semmilyen élőlénynek vagy tulajdonnak, hanem mindennek, ami él, élni képes, ésszerű általános általánosítása. Ez egy meglehetősen általánosított, mondhatni metafizikai formában fejeződik ki.

A harmadik fő ontológiai szubsztancia Platónnál a lélek, amely „világlélekre” és „egyéni lélekre” oszlik. Természetesen a „világlélek” szubsztanciaként működik. A lélek eredetét Platón félreérthetően értelmezi. Akárcsak a két előző szubsztancia lényegének jellemzésekor, Platón is sok egymásnak ellentmondó ítélettel találkozik. Az elmondottak fényében Platón „univerzális lelke” úgy képzelhető el, mint valami, ami az örök esszencia és az időtől függő esszencia keverékéből jött létre. A lélek lényként működik, hogy egyesítse az eszmevilágot a testi világgal. Nem magától keletkezik, hanem a demiurgosz akaratából, ami alatt az "örök istent" kell érteni. Amikor a „lélek” teljes kompozíciója a megalkotó terve szerint megszületett, ez utóbbi kezdett a lélekben mindent testileg megszervezni, és a központi pontokon egymáshoz igazította. Így a lélek, amely a középponttól az ég határáig kinyúlt, és az eget kívülről körbe burkolta, önmagában forogva, belépett a minden időkig elmúlhatatlan és racionális élet isteni alapelvébe. Sőt, az ég teste láthatóan született, a lélek pedig láthatatlan ... "

Összefoglalva Platón ontológiai tanítását, azt kell mondani, hogy minden létező kiváltó okaként az ideális szubsztanciákat - „egy”, „elme”, „lélek” - tekinti, amelyek objektíven léteznek, függetlenül az emberi tudattól.

Platón tudáselmélete nem az érzéki tudáson, hanem a tudáson, az eszmék szeretetén alapul. Ennek a koncepciónak a sémája a következő elv szerint épül fel: az anyagi testi szeretettől a felszálló vonal mentén a lélek szeretetéig, onnan pedig a tiszta ideákig. Platón úgy véli, hogy sem az érzések, sem az érzések változékonyságuk miatt soha és semmilyen körülmények között nem lehetnek valódi tudás forrásai. A legtöbb, amit az érzékszervek elérhetnek, az az, hogy a tudás külső ösztönzőjeként működnek. Az érzések eredménye egy tárgyról vagy jelenségről alkotott vélemény, az igazi tudás az ideák ismerete, ami csak az elme segítségével lehetséges.

Platón nagy figyelmet fordít a dialektika kérdéseinek fejlesztésére. Ugyanakkor figyelembe kell venni, hogy a dialektikához való viszonyulása általában véve is megváltozott filozófiai nézeteinek alakulásával. Platón a „Parmenidész” és a „Szofista” dialógusokban fejezte ki legteljesebben a dialektika tanát. Ha összefoglaljuk nézeteit erről a problémáról egészében, meg kell jegyezni, hogy számára a dialektika a fő tudomány, mivel segítségével minden más tudomány lényegét meghatározzák. Ez annak köszönhető, hogy a dialektika tudományként és módszerként is működik. Íme csak egy Platón dialektikus érvelése, amelynek segítségével feltárul a fogalmak lényege: „A nem-lét tehát szükségszerűen mind mozgásban, mind mindenben létezik. Hiszen a másik mindenre kiterjedő, a léthez képest mindent mássá tevő természete nem-létté változtatja, s ebből következően joggal nevezhetünk mindent kivétel nélkül nem-létnek és egyben, hiszen részt vesz a létben, nevezzük létezőnek.

A dialektika módszerként működik, mivel segít az egyet egyértelműen sokra bontani, a sokakat egyre redukálni, és lehetővé teszi, hogy az egészet külön-egyes sokaságként mutassuk be. Ezt a kutatási utat javasolja Platón a dialektikus filozófusnak: „Mindent nemek szerint megkülönböztetni, és nem ugyanazt a formát ölteni a másiknak, és mást ugyanannak – nem mondhatjuk-e, hogy ez dialektika (témája) tudás? - Aki így képes erre, az eléggé meg tudja majd különböztetni az egyik eszmét, amely sok mindent áthat mindenütt, ahol mindegyik elválik a másiktól; továbbá megkülönbözteti, hogy kívülről hány különböző eszmét ölel fel egy, és ellenkezőleg, egy eszmét köt össze egy helyen sok összessége, végül pedig azt, hogy hány eszme válik el egymástól teljesen. Mindezt úgy hívják, hogy képesek vagyunk megkülönböztetni nemek szerint, hogy mindegyik mennyire tud interakcióba lépni (a másikkal), és mennyit nem.

Platón társadalomfilozófiája nagy érdeklődésre tart számot. Valójában ő volt az első a görög gondolkodók közül, aki szisztematikusan kifejtette az állam és a társadalom doktrínáját, amelyet nyilvánvalóan valójában azonosított. Az állam Platón szerint az emberek természetes szükségletéből fakad, hogy egyesüljenek, hogy megkönnyítsék létfeltételeiket. Platón szerint az állam „akkor jön létre... amikor mindannyiunk nem tudja kielégíteni magát, de mégis sokra van szüksége. Így mindenki vonzza az egyiket vagy a másikat, hogy egyik vagy másik szükségletét kielégítse. Sok mindenre szorulva gyűlnek össze, hogy együtt éljenek és segítsék egymást: egy ilyen közös települést nevezünk államnak..."

Az ideális állam fogalmát kidolgozva Platón abból a megfelelésből indul ki, amely szerinte a kozmosz egésze, az állam és az egyéni emberi lélek között létezik. Minden egyes ember állapotában és lelkében ugyanazok a kezdetek. Az emberi lélek három alapelve, nevezetesen: racionális, dühös és kéjes az államban, három hasonló elvnek felel meg - a tanácskozás, a védő és az üzlet, és ez utóbbi három birtokot alkot - filozófusok-uralkodók, harcos-védők és termelők (kézművesek és gazdálkodók). Az állam Platón szerint csak akkor tekinthető igazságosnak, ha mindhárom osztálya elvégzi benne a maga dolgát, és nem avatkozik bele mások dolgába. Ugyanakkor az egész megőrzése jegyében feltételezik ezen elvek hierarchikus alárendeltségét.

Egy államban három fő kormányforma létezhet - monarchia, arisztokrácia és demokrácia. Viszont mindegyik két formára oszlik. A legitim monarchia a felvilágosult király hatalma, az illegális a zsarnokság; a felvilágosultak és a kevesek hatalma az arisztokrácia, a kevesek hatalma, akik csak magukra gondolnak, az oligarchia. A demokrácia mint minden uralma lehet legális és illegális. Platón szimpátiája egyértelműen a királyi hatalom oldalán áll.

Platón szerint minden államforma elpusztul a belső ellentmondások miatt. Ezért, hogy ne teremtsen előfeltételeket a társadalom nyugtalanságához, Platón a mértékletességet és az átlagos jólétet hirdeti, és elítéli mind a túlzott gazdagságot, mind a rendkívüli szegénységet.

Platón a kormányzást királyi művészetként jellemzi, amelynek fő dolga a valódi királyi tudás megléte és az emberek irányításának képessége. Ha az uralkodók rendelkeznek ilyen adatokkal, akkor többé nem számít, hogy törvények szerint vagy azok nélkül, önként vagy akaratuk ellenére kormányoznak, szegények vagy gazdagok: ezt soha és semmi esetre sem lesz helyes figyelembe venni. .

Arisztotelész filozófiai koncepciója

Az ókori görög filozófiáról való megértésünk hiányos lenne Arisztotelész (Kr. e. 384–322), az emberi civilizáció történetének egyik legnagyobb gondolkodója filozófiai örökségének elemzése nélkül. Arisztotelész Stagirában született, ezért is hívják Stagiritának. Tizenhét évesen Arisztotelész a platóni akadémia hallgatója lett, és ott maradt húsz évig Platón haláláig. Az akadémia elhagyása után nyolc éven át a híres király és Nagy Sándor hadvezér oktatója volt. 335-334-ben Athén közelében megszervezte a Lyceum nevű oktatási intézményt, ahol híveivel együtt filozófiát tanított.

Arisztotelész nézeteit leírva el kell mondani, hogy eleinte erősen hatottak rá Platón tanításai, de fokozatosan megszabadult tőle, majd kritikai elemzésnek vetette alá és megalkotta saját filozófiai tanát. Feltűnő az ókori görög gondolkodó tevékenységének mértéke. Gyakorlatilag nem volt olyan tudomány abban az időszakban, amelyet Arisztotelész ne érintett volna, és amelynek fejlesztéséhez ne járult volna hozzá. Itt csak néhány művének a címe, amely képet ad tudományos érdeklődéséről: "Kategóriák", "Első és második az analitika", "Fizika", "Az égi jelenségekről", "A lélekről", "Az állatok története", "Politika", "A költészet művészetéről", "Metafizika".

Platóntól eltérően, aki csak az ideákat tekintette minden létezőnek, Arisztotelész az általános és az egyéni, a valóságos és a logikus viszonyát más álláspontokból értelmezi. Nem ellenkezik vagy elválasztja őket, mint Platón tette, hanem egyesíti őket. Arisztotelész szerint az esszencia, valamint az, aminek a lényege, nem létezhet külön. A lényeg magában a szubjektumban van, és nem azon kívül, és egységes egészet alkotnak. Arisztotelész tanítását azzal kezdi, hogy tisztázza, milyen tudománynak vagy tudományoknak kell a létet tanulmányoznia. Ilyen tudomány, amely a lét egyéni tulajdonságaitól (például mennyiség, mozgás) elvonatkoztatva a lét lényegét megismerhetné, a filozófia. Más tudományokkal ellentétben, amelyek a lét különféle aspektusait, tulajdonságait vizsgálják, a filozófia azt vizsgálja, hogy mi határozza meg a lét lényegét. Arisztotelész szerint a lényeg az, ami mögötte áll: egyrészt az anyag, másrészt a fogalom és a forma, a harmadik helyen pedig az, ami anyagból és formából áll. Ugyanakkor az anyagon valami határozatlan dolgot értünk, amely „önmagában nincs megjelölve sem lényegében meghatározottnak, sem mennyiségileg meghatározottnak, sem olyannak, amely a determinált lény más tulajdonságaival rendelkezik”. Igaz, Arisztotelész szerint az anyag csak a forma segítségével nyer bizonyosságot. Forma nélkül az anyag csak lehetőségként jelenik meg, és csak a forma megszerzésével válik valósággá.

Az esszencia nem csak a valóban létező, hanem a jövőbeli lét oka is. E paradigma keretein belül Arisztotelész négy létet meghatározó okot határoz meg: 1) a lét lényege és lényege, aminek köszönhetően a dolog az, ami; 2) anyag és szubsztrát - ebből származik minden; 3) mozgató ok, azaz a mozgás elve; 4) a kitűzött cél elérése és a haszon, mint a tevékenység természetes eredménye.

Arisztotelész tudásról alkotott elképzelései lényegében összefonódnak logikai doktrínájával és dialektikájával, és azokkal kiegészítve. A megismerés területén Arisztotelész nemcsak a párbeszéd, a vita, a vita jelentőségét ismerte fel az igazság elérésében, hanem új elveket és elképzeléseket terjesztett elő a megismerésről, és különösen a plauzibilis és valószínűségi vagy dialektikus tudás doktrínájáról. megbízható tudás, vagy apodiktikus. Arisztotelész szerint a valószínűségi és plauzibilis tudás elérhető a dialektika számára, és az igazi tudás, amely szükségszerűen igaz álláspontokra épül, csak az apodiktikus tudás velejárója. Természetesen az "apodiktikus" és a "dialektikus" nem áll szemben egymással, hanem összefügg.

Az érzékszervi észlelésen alapuló, tapasztalatból kiinduló és az összeférhetetlen ellentétek területén mozgó dialektikus tudás csak valószínűségi tudást ad, vagyis többé-kevésbé elfogadható véleményt a kutatás tárgyáról. Ahhoz, hogy ez az ismeret nagyobb fokú megbízhatóságot adjon, össze kell hasonlítani a létező, illetve az ismert jelenség lényegét feltáró véleményeket, ítéleteket. Mindezen technikák ellenére azonban lehetetlen ilyen módon megbízható tudást szerezni. Az igazi tudás Arisztotelész szerint nem érzékszervi észleléssel vagy tapasztalattal érhető el, hanem az elme tevékenysége révén, amely rendelkezik az igazság eléréséhez szükséges képességekkel. Az elme ezen tulajdonságai az emberben rejlenek, nem születésüktől fogva. Potenciálisan léteznek. Ahhoz, hogy ezek a képességek megnyilvánuljanak, célirányosan tényeket kell gyűjteni, az elmét e tények lényegének tanulmányozására kell összpontosítani, és csak akkor válik lehetővé az igazi tudás. Mivel a gondolkodás képességéből, amelynek birtokában megtanuljuk az igazságot, - véli Arisztotelész - egyesek mindig felfogják az igazságot, míg mások tévedésekhez is vezetnek (például vélemény és érvelés), míg a tudomány és az elme mindig igazat ad, akkor az elmén kívül semmi más (tudás) nem pontosabb a tudománynál.

Arisztotelész tudáselmélete szorosan kapcsolódik logikájához. Bár Arisztotelész logikája tartalmilag formális, mégis multidiszciplináris, hiszen magában foglalja a lét tanát, valamint az igazság és tudás tanát. Az igazság keresése szillogizmusokon (következtetéseken) keresztül történik, indukció és dedukció segítségével. Az igazságkeresés lényeges eleme Arisztotelész tíz kategóriája (lényeg, mennyiség, minőség, viszony, hely, idő, pozíció, állapot, cselekvés, szenvedés), amelyeket egymással szorosan összefüggőnek, mozgékonynak és folyékonynak tart. Íme egy példa, amely bemutatja, hogyan ismerhető meg az igazság logikai elemzéssel. Két szillogizmusból: „minden ember halandó” és „Szókratész ember” arra következtethetünk, hogy „Szókratész halandó”.

Lehetetlen nem megjegyezni Arisztotelész hozzájárulását a tudományok osztályozásához. Arisztotelész előtt ugyan léteztek már különféle tudományok, de szétszórtan, távol álltak egymástól, irányuk nem volt meghatározva. Ez természetesen nehézségeket okozott a tanulmányozásukban és a tárgyuk meghatározásában, valamint az alkalmazási területen. Arisztotelész volt az első, aki mintegy leltárt készített a létező tudományokról, és meghatározta azok irányát. A létező tudományokat három csoportra osztotta: elméleti, amely magában foglalta a fizikát, a matematikát és a filozófiát; gyakorlati vagy normatív, amelyben a politika az egyik legfontosabb; költői a különféle cikkek előállítását szabályozó tudományok.

A társadalomfilozófia területén Arisztotelész is mélyreható gondolatokat terjesztett elő, ami okot ad arra, hogy olyan gondolkodónak tekintsük, aki a társadalomról, az államról, a családról, az emberről, a jogról, az egyenlőségről alkotott modern elképzeléseink eredeténél állt.

A társadalmi élet keletkezését, az állam kialakulását Arisztotelész nem isteni, hanem földi okokkal magyarázza. Arisztotelész szerint az állam természetes módon az élet szükségleteinek kielégítésére jön létre, és létezésének célja az emberek javának elérése. Az állam az emberek közötti kommunikáció legmagasabb formájaként működik, amelynek köszönhetően az emberi kapcsolatok minden más formája eléri a tökéletességet és a kiteljesedést. Az állam természetes eredetét az magyarázza, hogy a természet minden emberbe beleoltotta az állami kommunikáció iránti vágyat, és az első személy, aki ezt a kommunikációt megszervezte, az emberiség számára nyújtotta a legnagyobb hasznot. Arisztotelész az ember lényegét, kialakulásának törvényeit megismerve úgy véli, hogy az ember természeténél fogva politikai lény, és kiteljesedése, mondhatni, az államban kapja meg a tökéletességet. A természet szellemi és erkölcsi erővel ruházta fel az embert, amelyet jóra és rosszra egyaránt felhasználhat. Ha valakinek vannak erkölcsi elvei, akkor elérheti a tökéletességet. Az erkölcsi alapelvektől megfosztott személy a legistentelenebb és legvadabb lénynek bizonyul, aki szexuális és ízlési ösztöneiben aljas. A triász: állam, család, egyén összefüggésével és alárendeltségével kapcsolatban Arisztotelész úgy véli, hogy „az állam természeténél fogva megelőzi az egyént”, hogy az állam természete megelőzi a család és az egyén természetét, ezért „ szükséges, hogy az egész megelőzze a részt”. [Arisztotelész. Rendelet. op. T. 4, M., 1983, 379. o.] Az állam, és ebben Arisztotelész Platónt követi, alkotóelemeinek egyfajta egysége, bár nem olyan centralizált, mint Platóné.

1. Filozófia az ókori Indiában A filozófiai elképzelések az ókori Indiában a Kr.e. második évezred körül kezdenek formát ölteni. Az emberiség nem ismer korábbi példákat. Korunkban a tábornok alatti ősi indiai irodalmi emlékeknek köszönhetően váltak ismertté

5. Filozófia az ókori Japánban A zen buddhizmus japán lenyomata a szamuráj életében. Egy napon egy szerzetes jött a mesterhez, hogy megtudja, hol a bejárat az igazság útján... A mester megkérdezte tőle: hallod a patak zúgását? – Hallom – válaszolta a szerzetes. – Itt van a bejárat – mondta.

1. A filozófia genezise az ókori Görögországban A filozófiának megvan a maga sajátos megközelítése a témában, ami megkülönbözteti a világ mindennapi gyakorlati és természettudományos megközelítésétől. Ahogy egy matematikus megkérdezi, hogy mi az egység, és meglehetősen bonyolult definíciót ad

Az ókori Görögország gondolkodóinak mondásai Anaxagoras 500-428. időszámításunk előtt e) ókori görög filozófus, a filozófia első hivatásos tanára. Ő volt az első, aki elutasította az égitestek isteni természetét, és fizikai igazolást adott a napfogyatkozásra. Semmi sem lehet teljesen

5. fejezet Az ókori Görögország dicsősége és Róma hatalma Absztrakció, logika, megfontolt választás és találékonyság, matematika, művészet, a tér és időtartam kiszámított felfogása, a szerelem szorongásai és álmai... A belső élet mindezen tevékenysége semmi de

3. § Az ókori Görögország jogi kultúrájának genezise A Kr.e. X. századtól kezdődően. az ókori görögök egyetlen nemzetiséget alkottak - a helléneket, és a lakott helyek teljes összege politikák formájában - egyetlen Hellász nevet kap. alapján kialakul egy meglehetősen homogén köztudat

II. FEJEZET A LOVAGI ETHOS AZ ÓKORI GÖRÖGORSZÁGBAN Ebben a fejezetben a lovagi elit éthoszát kívánjuk rekonstruálni, azt az ethoszt, amely továbbfejlődésében nemcsak a harcost, hanem a békeidő emberét is jellemzi, aki jogosultnak tartja magát a legmagasabb elfoglaltságra. a társadalmi élet szintjei.

Az ókori Görögország története A tengeri civilizációk megjelenése új szakaszt jelent az emberiség evolúciójában.

Az ókori Görögország filozófiája Több kandalló szinte egyszerre és látszólag egymástól függetlenül gyulladt ki, de csak az egyikben érte el az értelem és a teremtő égés lángja azt, ami megérdemelte volna a filozófia nevet. Az általános okok mellett, amelyek mindenben lezajlottak

Az ókori Görögország művészete időszámításunk előtt e. Az alapvető különbség az összes korábbi ábécéhez képest, hogy betűk jelentek meg benne a magánhangzók jelölésére, vagyis a görögök alkották