Էմանուել Շվեդբորգը դուրս է գալիս մարմնից: VII

Դժվարությունների միջով անցնելը, որը իսկական հետմահու փորձի համար մի տեսակ հենարան է, ժամանակակից դեպքերում ամենևին էլ չի նշվում, և պատճառաբանությամբ հեռու գնալու անհրաժեշտություն չկա: Շատ առումներով - հոգու համար եկած հրեշտակների բացակայություն, դատաստանի բացակայություն, շատ պատմությունների անախորժություն, նույնիսկ շատ կարճ ժամանակ (սովորաբար սովորաբար հինգից տասը րոպե մի քանի ժամվա կամ օրերի փոխարեն, ինչպես սրբերի և այլ ուղղափառ աղբյուրների կյանքում) - պարզ է, որ ժամանակակից դեպքերը , չնայած դրանք երբեմն ցնցող են և բացատրելի չեն բժշկությանը հայտնի բնական օրենքներով, դրանք շատ խորը չեն: Եթե \u200b\u200bդրանք իսկապես մահվան փորձեր են, ապա դրանք ներառում են հոգու հետմահու թափառման միայն սկիզբը. դրանք տեղի են ունենում, ինչպես և պատահաբար, մահվան դահլիճում, նախքան Աստծո պատիժը հոգու վերջնական պահելը (հոգու համար հրեշտակների ժամանումը դրա վկայությունն է), մինչդեռ հոգին դեռ հնարավորություն ունի բնականաբար վերադառնալ մարմնին:
Այնուամենայնիվ, մենք դեռ պետք է գոհացուցիչ բացատրություն գտնենք այսօր տեղի ունեցող փորձերի համար: Որո՞նք են այս գեղեցիկ լանդշաֆտները, որոնք այդքան հաճախ են ծագում նկարագրված տեսիլքում: Որտե՞ղ է այդ «երկնային» քաղաքը, որը նույնպես շատերն են տեսել: Ո՞րն է այդ «մարմնից դուրս» իրականությունը, որի հետ, իհարկե, մարդիկ այսօր կապի մեջ են:
Այս հարցերի պատասխանը կարելի է գտնել հիմնովին այլ գրականության մեջ. Արդեն իսկ հիշատակված ուղղափառ աղբյուրները `գրականությունը, որը նույնպես հիմնված է անձնական փորձի վրա, բացի այդ, շատ ավելի մանրակրկիտ է իր դիտարկումներում և եզրակացություններում` համեմատած «հետմահու» փորձի այսօրվա նկարագրությունների հետ: Սա այն գրականության այն տեսակն է, որի մասին վկայակոչում են դոկտոր Մուդին և այլ հետազոտողներ: Դրա մեջ նրանք իսկապես զարմանալի զուգահեռներ են գտնում կլինիկական դեպքերի հետ, որոնք արթնացրել են մեր ժամանակին հետաքրքրությունը կյանքի մահից հետո:

6.8. Եպիսկոպոս Թեոփան Եպիսկոպոսի վարդապետության վարդապետությունը

Իգնատիոս եպիսկոպոսը (Բրայանչանինով) 19-րդ դարում Ռուսաստանում էր օդային պատահարների ուղղափառ վարդապետության պաշտպան, երբ անհավատներն ու մոդեռնիստները սկսեցին ծիծաղել նրա վրա. Այս դասավանդման ոչ պակաս հաստատուն պաշտպանը հանդիսացավ Ֆեոֆան Եպիսկոպոս Եպիսկոպոսը, որը այն համարեց որպես ամբողջ ուղղափառ ուսմունքի անբաժանելի մաս դևերի հետ հոգևոր պայքարի մասին: Այստեղ մենք տալիս ենք նրա հայտարարություններից մեկը ՝ տեղի ունեցած դժբախտությունների մասին, որոնք վերցված են սաղմոսի 118-րդ ութերորդ հատվածի մեկնաբանությունից. Թող իմ սիրտը անպիտան լինի ձեր կանոնադրություններում, որ չլինի ամաչել:
«Մարգարեն չի նշում, թե ինչպես և որտեղ չի խայտառակվի: Մոտակա ոչ խայտառակությունը տեղի է ունենում ներքին պատերազմների ընդվզման ժամանակ ...
Ոչ ամոթի երկրորդ պահը մահվան և գայթակղությունների անցնելու ժամանակն է: Անկախ նրանից, թե որքան վայրենական է թվում խելացի մարդիկ, դժբախտությունների միտքը, բայց դրանցից հնարավոր չէ խուսափել: Ի՞նչ են փնտրում այդ հարկահավաքներն անցնելու համար: Դա, անկախ նրանից, թե նրանք ունեն իրենց ապրանքները: Ո՞րն է դրանց արտադրանքը: Կիրքը Հետևաբար, ում սիրտը անմաքուր և խորթ է կրքերի համար, դրանից նրանք չեն կարող գտնել որևէ բան, որին կարող էին կցել: ընդհակառակը, հակառակ առաքինությունը հարվածելու է նրանց, ինչպես կայծակի նետերը: Դրա համար այստեղ շատ գիտնականներ են այն, ինչ արտահայտեց մեկ այլ միտք. Դժբախտությունները կարծես սարսափելի բան են թվում. շատ հնարավոր է, որ դևերը, սարսափելի փոխարեն, հմայիչ բան ներկայացնեն: Գայթակղիչ հմայիչ, բոլոր տեսակի կրքերով, նրանք ներկայացնում են անցնող հոգին մեկը մյուսի հետևից: Երբ կրքերը սրտից դուրս են մղվում, երկրային կյանքի շարունակման ընթացքում և առաքինություններ են հակադրվում դրանց, ապա, ինչ էլ պատկերացնեք, հոգին, որի համար համակրանք չունենալով, կանցնի `նողկանքով շեղվելով դրանից: Եվ երբ սիրտը չի մաքրվում, ապա ո՞ր կիրքն է ամենից շատ համակրում, այն ժամանակ հոգին մղվում է այնտեղ: Դևերը նրան ընկեր են վերցնում, և հետո նրանք գիտեն, թե որտեղ են նրան դնելու: Այսպիսով, շատ կասկածելի է, որ հոգին, մինչդեռ նա դեռ համակրում է ցանկացած կրքի օբյեկտների հանդեպ, չի ամաչում նեղությունից: Այստեղ ամոթն այն է, որ հոգին ինքն է շտապում դժոխքի:
Բայց վերջնական ամոթը Վերջին Դատաստանի ժամանակ է ՝ ի դեմս ամենալավ դատավորի… »:

Միտեր Մոսկվայի մակարիուս: Ուղղափառ դոգմատիկ աստվածաբանություն: Սանկտ Պետերբուրգ, 1883, v. 2, էջ 538:
Նամակներ Ս. Boniface, Octagon Books, New York, 1973, էջ 25-27:
«Սաղմոս հարյուր տասնութերորդ, մեկնաբանեց եպիսկոպոս Թեոփանեսը», Մ., 1891:

7. «մարմնից դուրս գալու» փորձառությունները բուռն գրականության մեջ

Ժամանակակից «հետմահու» փորձի հետազոտողները գրեթե անփոփոխորեն դիմում են գրականության այդ ձևերին ՝ այս դեպքերի բացատրության համար, որը պնդում է, որ հիմնված է «մարմինը թողնելու» փորձի վրա ՝ հնագույն ժամանակներից սկսած գեղարվեստական \u200b\u200bգրականությանը ՝ եգիպտացիներից և մեռելների տիբեթական գրքից և այլն: մեր օրերի բուռն ուսուցիչներին և փորձարարներին: Մյուս կողմից, հազիվ թե այդ ուսուցիչներից որևէ մեկը լուրջ ուշադրություն դարձնի Ուղղափառ վարդապետություն կյանքի և մահվան կամ այն \u200b\u200bաստվածաշնչյան և հայրենական աղբյուրների մասին, որոնց վրա հիմնված է: Ինչու այդպես?
Պատճառը շատ պարզ է. Քրիստոնեական ուսմունքը գալիս է Աստծո հայտնությունից մարդուն `մահից հետո հոգու ճակատագրի մասին և կենտրոնանում են հիմնականում հոգու վերջնական վիճակում դրախտում կամ դժոխքում: Չնայած կա նաև լայն քրիստոնեական գրականություն, որը նկարագրում է, թե ինչ է պատահում հոգու հետ մահից հետո, և հիմնվելով «հետմահու» փորձի կամ մարմնից դուրս գալու մասին նախնական տեղեկությունների վրա (ինչպես ցույց է տրված փորձությունների դեպքերի նախորդ գլխում), այս գրականությունն անպայման երկրորդական տեղ է գրավում: համեմատություն հոգու վերջնական վիճակի հիմնական քրիստոնեական ուսմունքի հետ): Քրիստոնեական փորձի վրա հիմնված գրականությունը օգտակար է հիմնականում հասկանալու և քրիստոնեական ուսմունքի կարևորագույն կետերը առավել հստակ ներկայացնելու համար:
Օկտիվ գրականության մեջ, սակայն, իրավիճակը ճիշտ հակառակն է. Հիմնական շեշտը դրվում է հոգու «արտառոց» փորձի վրա, և դրա վերջնական վիճակը սովորաբար մնացել է անճոռնի մեջ կամ ներկայացվում է անձնական կարծիքներով ու գուշակություններով, ենթադրաբար, հենց այս փորձի հիման վրա է: Ժամանակակից գիտնականները շատ ավելի հակված են գեղարվեստական \u200b\u200bգրողների այս փորձին, ինչը նրանց թվում է գոնե ինչ-որ չափով հարմար «գիտական» հետազոտության համար, քան քրիստոնեության ուսմունքի համար, որը պահանջում է հավատքի և վստահության մասնակցություն, ինչպես նաև հոգևոր կյանք վարել այս ուսմունքի համաձայն:
Այս գլխում մենք կփորձենք մատնանշել որոշ թերություններ, որոնք գոյություն ունեն այս մոտեցման մեջ, որոնք ոչ մի դեպքում օբյեկտիվ չեն, ինչպես թվում է ոմանց համար, և գնահատել են արտասովոր «արտառոց» փորձը `հաշվի առնելով Ուղղափառ քրիստոնեություն. Դա անելու համար մենք պետք է մի փոքր ծանոթանանք ժամանակակից գիտնականների կողմից օգտագործված այն աղմկոտ գրականությանը, որը հասկանում է «հետմահու» փորձը:

7.1. Մահացածների տիբեթյան գիրքը

Մահացածների տիբեթյան գիրքը VIII դարի բուդդայական գիրք է, որը, թերևս, պարունակում է շատ ավելի վաղ ժամանակների նախ-բուդիստական \u200b\u200bավանդույթ: Նրա տիբեթական անունն է «Ազատագրում ՝ հետմահու ինքնաթիռում լսելուց», և նրա անգլիական հրատարակիչը սահմանում է այն որպես առեղծվածային հրահանգ ՝ առաջնորդելու այլ պատրանքներ և ոլորտներ այլ աշխարհում: , «Մահվան պահին տեղի են ունենում տարբեր խաբեական պատրանքներ»: Սա, ինչպես նշում է հրատարակիչը, «իրականության տեսլական չէ, բայց ոչ այլ ինչ, քան ... (սեփական) մտավոր ազդակները, որոնք ստացան անձնավորված ձև»: 19-օրյա «հետծննդյան» հետագա փուլերում: Գրքում նկարագրված փորձությունները պատկերացումներ են ունենում ինչպես «խաղաղ», այնպես էլ «չար» աստվածությունների մասին, որոնք բոլորն էլ, ըստ բուդդայական ուսմունքների, համարվում են իլյուզիոն: (Ստորև, խոսելով այս ոլորտի բնույթի մասին, մենք քննարկում ենք, թե ինչու են այդ պատկերացումները իրականում հիմնականում պատրանքային: Ամբողջ գործընթացի ավարտը հոգու վերջնական անկումն է և «վերամարմնավորումը» (նույնպես կքննարկվի ներքևում), որը բուդդայական ուսմունքների միջոցով ընկալվում է որպես չարիք, որին կարելի է խուսափել Ուդդյան մարզում: Գ. Յունգը գրքի վերաբերյալ իր հոգեբանական մեկնաբանության մեջ գտնում է, որ այդ տեսիլքները շատ նման են նկարագրություններին հետագա կյանքից ժամանակակից Արևմուտքի հոգևորական գրականության մեջ; երկուսն էլ թողնում են վատ տպավորություն ՝ «ոգիների աշխարհից» հաղորդագրությունների ծայրահեղ դատարկության և banality- ի պատճառով:
Զգալի նմանություն կա մահացածների տիբեթյան գրքի և ժամանակակից փորձի միջև երկու առումով, ինչը բացատրում է դրանում հետաքրքրությունը դոկտոր Moody- ի և այլ հետազոտողների կողմից: Նախ, մահվան առաջին պահերին մարմնում դրսում գտնվելու մասին նկարագրված տպավորությունները, ըստ էության, նույնն են, ինչ ժամանակակից դեպքերում (ինչպես նաև ուղղափառ գրականության մեջ): Մահացածի հոգին հայտնվում է որպես «պայծառ պատրանքային մարմին», որը տեսանելի է նույն բնույթի այլ էակների համար, բայց ոչ մարմնի մեջ գտնվող մարդկանց համար: Սկզբում նա չգիտի ՝ ողջ է, թե՞ մահացած; նա տեսնում է իր մարմնի շուրջը գտնվող մարդկանց, լսում է սգավորների ողբերը և ունի զգայական ընկալման բոլոր ֆակուլտետները. նրա շարժումները որևէ բանով չեն սահմանափակվում, և նա կարող է անցնել պինդ նյութերի միջով: Երկրորդ ՝ «մահվան պահին հայտնվում է առաջնային լույսը», որը շատ հետազոտողներ նույնացնում են ներկայում նկարագրված «լուսավոր էակի» հետ:
Ոչ մի հիմք չկա կասկածելու, որ այն, ինչ նկարագրված է Մահացածի տիբեթյան գրքում, հիմնված է արտառոց մարմնի փորձի վրա. բայց ներքևում մենք կտեսնենք, որ հետմահու ներկա պետությունը այս դեպքերից միայն մեկն է, և մենք պետք է նախազգուշացնենք, որ դուք չեք կարող ընդունել որևէ արտառոց փորձ, որպես բացահայտում, թե ինչ է իրականում տեղի ունենում մահից հետո: Արեւմտյան միջնորդների փորձը նույնպես կարող է լինել իսկական, բայց նրանք, անշուշտ, չեն փոխանցում մահացածների մասին իրական հաղորդագրություններ, ինչպես պնդում են նրանք:
Որոշակի նմանություններ կան մահացածների տիբեթյան գրքի և մեռելների շատ ավելի հին եգիպտական \u200b\u200bգրքի միջև: Վերջինս նկարագրում է, թե ինչպես մահից հետո հոգին բազում փոփոխությունների է ենթարկվում և հանդիպում է շատ «աստվածների» հետ: Այնուամենայնիվ, այս գիրքը մեկնաբանելու կենդանի ավանդույթ գոյություն չունի, և առանց դրա ժամանակակից ընթերցողը կարող է միայն գուշակել այս խորհրդանիշներից մի քանիսի իմաստը: Համաձայն այս գրքի ՝ հանգուցյալը վերցնում է կուլ տալու, ոսկեգույն աղյուսի, մարդու ոտքերով օձի, կոկորդիլոսի, հերոսի, լոտոսի ծաղկի և այլն: տարբեր աստվածներ շների գլուխներով, շնագայլերով, կապիկներով, թռչուններով և այլն):
Այս գրքում նկարագրված «հետագա կյանքի» թագավորության բարդ և խառնաշփոթ փորձը շատ տարբերվում է քրիստոնեական փորձի պարզությունից և պարզությունից: Չնայած, որ այս գիրքը կարող է հիմնված լինել նաև մարմնից դուրս գալու իրական փորձի վրա, այն, ինչպես մեռելների տիբեթյան գիրքը, լի է պատրանքային տեսլականներով, և, իհարկե, չի կարող օգտագործվել որպես մահվան ավարտից հետո հոգու վիճակի ճիշտ նկարագրություն:

7.2. Գրություններ Emanuel Swedenborg

Մեկ այլ աղմկոտ տեքստերից մեկը, որը ուսումնասիրում են ժամանակակից գիտնականները, ավելի մեծ հույս է տալիս հասկանալու, քանի որ այն վերաբերում է նոր ժամանակին, զուտ արևմտյան է իր մտածելակերպով և պնդում է, որ քրիստոնյա է: Շվեդական միստիկ Էմանուել Շվեդբորգի (16881779) գրություններում նկարագրվում են այն աշխարհայացքային տեսիլքները, որոնք սկսեցին հայտնվել նրա կյանքի կեսին: Այս տեսիլքների սկսվելուց առաջ նա տասնութերորդ դարի բնորոշ եվրոպական մտավորական էր. Գիտնական, հետազոտող, գյուտարար, տիրապետում էր շատ լեզուների, ակտիվորեն մասնակցում էր հասարակական կյանքին ՝ որպես Շվեդիայի լեռնահանքային քոլեջի գնահատող և խորհրդարանի վերին պալատի անդամ - կարճ ասած ՝ Շվեդբորգ - դա գիտության զարգացման վաղ շրջանի «համընդհանուր անձնավորություն» է, երբ մի մարդ դեռ ունակ էր տիրապետել գրեթե բոլոր ժամանակակից գիտելիքներին: Նա գրել է մոտ 150 գիտական \u200b\u200bաշխատանքների, որոնցից մի քանիսը (օրինակ ՝ չորս ուղեղով անատոմիական տրակտատ «Ուղեղը») իրենց ժամանակից շատ առաջ էին:
Այնուհետև իր կյանքի 56-րդ տարում նա իր ուշադրությունը դարձնեց անտեսանելի աշխարհին և իր կյանքի վերջին 25 տարիների ընթացքում նա ստեղծեց հսկայական թվով կրոնական գործեր, որոնք նկարագրում էին երկինք, դժոխք, հրեշտակներ և ոգիներ `բոլորը` սեփական փորձի հիման վրա:
Անտեսանելի հարթությունների վերաբերյալ նրա նկարագրությունները հիասթափեցնողորեն մեղմ են. ընդհանուր առմամբ, դրանք համահունչ են նկարագրություններին, որոնք կարելի է գտնել գեղարվեստական \u200b\u200bգրականության մեծ մասում: Երբ մարդը մահանում է, ըստ Շվեդբորգի պատմվածքի, նա մտնում է «ոգեղեն աշխարհը» երկնքի և դժոխքի միջև ընկած կեսին (Է. Շվեդբորգ «Երկինք և դժոխք», Նյու Յորք, 1976, 421 մաս): Այս աշխարհը, թեև հոգևոր է և ոչ նյութական, բայց այնքան նման է նյութական իրականությանը, որ սկզբում մարդը չի գիտակցում, որ ինքը մահացել է (461-րդ մասը); նրա «մարմինը» և զգացմունքները նույնն են, ինչ երկրի վրա: Մահվան պահին նկատվում է լույսի տեսիլք. Ինչ-որ պայծառ ու մառախլապատ բան (Մաս 450), և կա «վերանայում» սեփական կյանքի, նրա լավ ու վատ արարքների մասին: Նա հանդիպում է այս աշխարհի ընկերներին և ծանոթներին (494-րդ մասը) և որոշ ժամանակ շարունակում է գոյություն ունենալ, շատ նման է երկրայինին, բացառությամբ այն փաստի, որ ամեն ինչ շատ ավելի «դեպի ներքին է»: Մարդուն գրավում են այն իրերը և մարդիկ, ում նա սիրում էր, և իրականությունը որոշվում է մտքով. Ձեզ հարկավոր է միայն մտածել ձեր սիրելիի մասին, և այդ մարդը կարծես զանգի տակ է (494-րդ մասը): Հենց որ մարդ սովորանա ոգիների աշխարհում լինելուն, նրա ընկերները պատմում են նրան դրախտի և դժոխքի մասին. ապա նրան տանում են տարբեր քաղաքներ, պարտեզներ և պուրակներ (495-րդ մասը):
Ոգիների այս միջանկյալ աշխարհում մարդը մարզման ընթացքում պատրաստվում է երկինք, տևում է մի տեղ ՝ մի քանի օրից մինչև մեկ տարի (մաս 498): Բայց երկինքն ինքնին, ինչպես դա նկարագրում է Շվեդբորգը, այնքան էլ տարբեր չէ ոգիների աշխարհից, և երկուսն էլ շատ նման են երկրի (մաս 171): Կան բակեր և սրահներ, ինչպես երկրի վրա, այգիներն ու այգիները, «Հրեշտակների» տներն ու ննջասենյակները, նրանց համար շատ հագուստի փոփոխություններ են տեղի ունենում: Կան կառավարություններ, օրենքներ և դատարաններ. Ամեն ինչ, իհարկե, ավելի «հոգևոր» է, քան երկրի վրա: Այնտեղ կան եկեղեցական շինություններ և ծառայություններ, հոգևորականները այնտեղ քարոզում են և ամաչում, եթե ծխականներից մեկը չհամաձայնվի նրա հետ: Կան ամուսնություններ, դպրոցներ, ուսուցում և ծնողներ, հասարակական կյանք- Մի խոսքով, երկրի վրա գտնված գրեթե այն ամենը, ինչը կարող է դառնալ «հոգևոր»: Ինքը ՝ Շվեդբորգը, դրախտում խոսեց շատ «հրեշտակների» հետ (բոլորը, նա, հավատացած լինելով, որ մահացածների հոգիներն էին), ինչպես նաև Մերկուրիի, Յուպիտերի և այլ մոլորակների տարօրինակ բնակիչների հետ; նա «դրախտում» վիճեց Մարտին Լյութերի հետ և դարձի բերեց նրան իր հավատքին, բայց չկարողացավ մեղադրել Քելվինին ՝ նախասահմանման հավատալու մեջ: Դժոխքի նկարագրությունը նույնպես նման է երկրի վրա, որի բնակիչները բնութագրվում են եսասիրությամբ և չար գործերով:
Կարելի է հեշտությամբ հասկանալ, թե ինչու է Շվեդբորգը մերժվել մեր ժամանակակիցների մեծամասնության կողմից որպես խենթություն և ինչու համարյա մինչև այսօր նրա տեսիլքները հազվադեպ էին լուրջ վերաբերվում: Այնուամենայնիվ, միշտ եղել են մարդիկ, ովքեր խոստովանել են, որ չնայած իր տեսլականների տարօրինակությանը, նա իրոք կապի մեջ էր անտեսանելի իրականության հետ: Նրա ամենաերիտասարդ ժամանակակիցը, Գերմանացի փիլիսոփա Էմանուել Կանտը ՝ ժամանակակից փիլիսոփայության հիմնադիրներից մեկը, նրան շատ լուրջ ընդունեց և հավատաց Շվեդբորգի «խելամտության» մի քանի օրինակների, որոնք հայտնի էին ողջ Եվրոպայում: Իսկ ամերիկացի փիլիսոփա Ռ. Էմերսոնը «Մարդկության ընտրյալը» գրքում իր մասին երկար շարադրության մեջ անվանեց նրան «գրականության հսկաներից մեկը, որը չի կարելի չափել սովորական գիտնականների ամբողջ քոլեջում»: Մեր ժամանակաշրջանում օկուլտիզմի նկատմամբ հետաքրքրության վերածնունդը նրան առաջ մղեց, իհարկե, որպես «միստիցիզմ» և «խայտաբղետ», որը չի սահմանափակվում միայն վարդապետական \u200b\u200bքրիստոնեությամբ: մասնավորապես, «հետմահու» փորձերի հետազոտողները հետաքրքիր զուգահեռներ են գտնում իրենց հայտնագործությունների և մահվան հետո առաջին պահերի նկարագրության միջև:
Կարելի է կասկածել, որ Շվեդբորգը իսկապես կապի մեջ էր ոգիների հետ և որ նրանցից ստացավ իր «հայտնությունը»: Ուսումնասիրությունն այն մասին, թե ինչպես է նա ստացել այս «հայտնությունները», ցույց կտա մեզ, թե իրականում ո՞ր ոլորտում են ապրում այդ ոգիները:
Շվեդբորգի շփման պատմությունը անտեսանելի ոգիների հետ, մանրամասն նկարագրված է նրա ծավալուն «Երազների օրագիր» և «Հոգևոր օրագիր» (2300 էջ), ճշգրտորեն համապատասխանում է Եգիպտոս եպիսկոպոսի կողմից արված օդային դևերի հետ հաղորդակցության նկարագրին: Swedenborg- ը մանկուց գործածել էր մեդիտացիայի մեկ ձև, ներառյալ հանգստությունը և լիարժեք կենտրոնացումը: ժամանակի ընթացքում նա սկսեց խորհրդածության ընթացքում բոց տեսնել, որը նա վստահորեն ընդունեց և բացատրեց ՝ որպես իր մտքերի հաստատման նշան: Սա նրան պատրաստեց ոգիների աշխարհի հետ հաղորդակցության սկիզբը: Հետագայում նա սկսեց երազում տեսնել Քրիստոսին. նա սկսեց թույլ տալ «անմահների» հասարակության մեջ և կամաց-կամաց սկսեց զգալ իր շուրջը ոգիների ներկայությունը: Վերջապես, ոգիները սկսեցին նրան հայտնվել արթնացող վիճակում: Սա առաջին անգամ տեղի է ունեցել Լոնդոն կատարած իր ուղևորության ընթացքում: Պերեևը մի երեկո հանկարծ տեսավ սևամորթություն և սողուններ, որոնք սողում էին նրա մարմնի վրա, իսկ հետո սենյակի անկյունում նստած մի մարդ, ով միայն ասում էր. «Մի՛ շատ կերիր» և անհետացավ մթության մեջ: Չնայած նրան, որ այս երևույթը վախեցրեց նրան, նա գտավ, որ դա ինչ-որ լավ բան է, քանի որ նրան տրվել են բարոյական խորհուրդներ: Հետո, ինչպես ինքն էր ասում, «այդ նույն գիշերը նույն մարդը նորից հայտնվեց ինձ, բայց հիմա ես այլևս վախ չէի: Այնուհետև նա ասաց, որ ինքը Տեր Աստված է, աշխարհի Արարիչը և Քավիչը, և որ նա ինձ ընտրեց, որպեսզի ինձ բացատրեր, թե ինչ պետք է գրեմ այս թեմայի վերաբերյալ. հենց այդ գիշեր նրանք բաց էին ինձ համար - ուստի ես լիովին համոզված էի նրանց իրականության մեջ `ոգիների, երկնքի և դժոխքի աշխարհներ ... Դրանից հետո Տերը օրվա ընթացքում շատ հաճախ բացում էր իմ մարմնական աչքերը, այնպես որ օրվա կեսին ես կարող էի նայել այլ աշխարհ, և լիովին արթուն շփվել հրեշտակների և ոգիների հետ »:
Այս նկարագրությունից պարզ է դառնում, որ Շվեդբորգը բաց էր ընկերակցության համար ընկած ոգու օդային տիրույթում, և որ նրա հետագա բոլոր բացահայտումները գալիս էին նույն աղբյուրից: Նրա տեսած «երկինքն ու դժոխքը» նույնպես օդային թագավորության մասեր էին, և նրա կողմից արձանագրված «հայտնագործությունները» նրա պատրանքների նկարագրությունն են, որոնք իրենց նպատակների համար ընկած ոգիները հաճախ բերում են դյուրահաճ: Մաքուր գրականության մի քանի այլ գործեր նայելը մեզ ցույց կտա այս թագավորության այլ կողմեր:

7.3. Theosophy- ի «Աստղային ինքնաթիռը»

19-րդ և 20-րդ դարերի աստվածաբանությունը, որը արևելյան և արևմտյան գեղարվեստական \u200b\u200bգաղափարների խառնուրդ է, մանրամասնորեն սովորեցնում է օդային թագավորության մասին, որը, կարծես, բաղկացած է «աստղային ինքնաթիռների» շարքից («աստղալ» նշանակում է «աստղ»), տարօրինակ տերմին է, որը վերաբերում է «վերգետնյա «Իրականություն): Համաձայն այս վարդապետության մեկ գրության ՝ աստղային ինքնաթիռները կազմում են բոլոր գերբնական էակների բնակավայրը, աստվածների և դևերի բնակավայրը, դատարկությունը, որտեղ ապրում են մտքի ձևերը, օդը և այլ տարրերի ոգիներով բնակեցված շրջանը և տարբեր երկինքներն ու խխունջները հրեշտակային և դևանական տոհմերով ... որ նրանք կարողանան ծեսերի օգնությամբ «բարձրանան ինքնաթիռում» և լիարժեքորեն ծանոթանան այս ոլորտներին: (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and Astral Planes, Routledge and Kegan Paul, London, 1974, 117-118 էջ)
Ըստ այս ուսմունքի, «աստղային ինքնաթիռը» (կամ «ինքնաթիռները», կախված նրանից, թե ինչպես է այս թագավորությունը դիտվում որպես ամբողջություն կամ առանձին «շերտեր») մտնում է մահից հետո, և, ինչպես Շվեդբորգի ուսմունքներում, պետության հանկարծակի փոփոխություն չի նկատվում և ոչ մի դատավարություն; մարդը շարունակում է ապրել, ինչպես նախկինում, բայց միայն մարմնից դուրս և սկսում է «անցնել աստղային ինքնաթիռի բոլոր ինքնաթիռներով ՝ երկնային աշխարհ գնալու ճանապարհին»: (A.E. Powell, The Astral Body, Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, էջ 123): Յուրաքանչյուր հաջորդ ենթածրագիր ավելի ու ավելի է մաքրվում և «բախվում դեպի ներքին». դրանցով անցնելը, ի տարբերություն քրիստոնեական փորձությունների արդյունքում առաջացած վախի և անապահովության, հաճույքի և ուրախության ժամանակաշրջան է. չկամություն »(էջ 94):
19-րդ դարի վերջին ռուս միջնորդ Հելենա Բլավատսկու կողմից հորինված աստվածոֆիան փորձ էր համակարգված բացատրություն տալ 1826 թ.-ին Ամերիկայում հոգևորական իրադարձությունների բռնկումից ի վեր արևմտյան աշխարհում բազմապատկած «մեռյալների» հետ միջատական \u200b\u200bշփումների մասին: Մինչ այժմ նրա ուսմունքը «աստղային հարթության վրա» (որի համար հատուկ անուն կա) այն չափանիշն է, որը օգտագործվում են միջնորդների և այլ աղանդավոր սիրահարների կողմից `հոգևոր աշխարհից երևույթները բացատրելու համար: Թեև «աստղային ինքնաթիռի» աստվածաֆիկ գրքերը առանձնանում են նույն «վատ դատարկությամբ և պարկեշտությամբ», որը, ըստ Յունգի, բնութագրում է բոլոր հոգևորական գրականությունը, այնուամենայնիվ, այս չնչինության հետևում կանգնած է այլ աշխարհի իրականության փիլիսոփայությունը, որն արտացոլված է ժամանակակից ուսումնասիրություններում: Ժամանակակից հումանիստական \u200b\u200bաշխարհայացքը շատ բարենպաստ է նման մեկ այլ աշխարհի համար, որը հաճելի է և ոչ ցավոտ, ինչը թույլ է տալիս փափուկ «աճ» կամ «էվոլյուցիա», և ոչ թե դատարանի վերջնականությունը, որը տալիս է ևս մեկ «մեկ շանս» ավելի բարձր իրականության պատրաստվելու համար, և ոչ: որոշում է հավերժական ճակատագիրը երկրային կյանքում վարվելակերպի միջոցով: Աստվածաբանության վարդապետությունը տալիս է հենց այն, ինչ պահանջում է ժամանակակից հոգին, և պնդում է, որ այն հիմնված է փորձի վրա:
Այս ուսմունքին ուղղափառ քրիստոնեական պատասխան տալու համար մենք պետք է ուշադիր նայենք, թե կոնկրետ ինչ է կատարվում «աստղային հարթության վրա»: Բայց որտե՞ղ ենք մենք նայելու: Միջնորդների հաղորդագրությունները հայտնի են իրենց անապահովության և անորոշության համար. ամեն դեպքում, «ոգիների աշխարհի» հետ կապը միջնորդների միջոցով չափազանց կասկածելի և անուղղակի է այլ աշխարհի բնույթի համոզիչ ապացույց լինելու համար: Մյուս կողմից, ժամանակակից «հետմահու» փորձը չափազանց հակիրճ և համոզիչ չէ, որ այն կարող է լինել մեկ այլ աշխարհի հուսալի ապացույց:
Բայց դեռ կա «աստղային ինքնաթիռի» փորձ, որը կարելի է ավելի մանրամասն ուսումնասիրել: Theosophical լեզվով սա կոչվում է «աստղային պրոյեկցիա» կամ «աստղային մարմնի կանխատեսում»: Զարգացնելով միջնորդական որոշակի մեթոդներ ՝ կարելի է ոչ միայն կապ հաստատել եթերային ոգիների հետ, ինչպես սովորական միջնորդներն են անում (երբ նրանց նիստերը վավեր են), այլ իրոք մտնում են նրանց գոյության ոլորտը և «ճանապարհորդում դրանց մեջ»: Դուք կարող եք շատ թերահավատորեն վերաբերվել նման դեպքեր լսելիս: հնության ժամանակ, բայց այնպես պատահեց, որ այս փորձը մեր ժամանակներում դարձել է համեմատաբար տարածված երևույթ, և ոչ միայն օկուլտիստների շրջանում: Այժմ արդեն կա մի ընդարձակ գրականություն, որն առաջին հերթին պատմում է այս ոլորտի հետ շփման փորձը:

7.4. «Աստրալ պրոյեկցիա»

Ուղղափառ քրիստոնյաները քաջ գիտակցում են, որ մարդը իսկապես կարող է բարձրանալ իր մարմնական բնույթի սահմաններից և այցելել անտեսանելի աշխարհներ: Պողոս առաքյալն ինքն էլ չգիտեր, թե մարմնո՞ւմ է նա, թե արդյոք մարմնից դուրս է, երբ երրորդ երկնքում բռնաբարվել է (2 Կորնթ. 12, 2), և մենք պետք չէ մտածել այն մասին, թե ինչպես մարմինը կարող է այնքան բարակ լինել, որքան մտնել: դրախտ (եթե իր փորձառությունն իսկապես մարմնում էր) կամ ինչ «նուրբ մարմնում» կարող էր հագնվել հոգին մարմնից դուրս գտնվելիս: Մեզ համար բավարար է իմանալ, որ Աստծո շնորհով հոգին (ինչ-որ «մարմնի» միջոցով) կարող է իսկապես բարձրացվել և խորհել դրախտի մասին, ինչպես նաև երկնային հոգիների օդային թագավորությունը:
Ուղղափառ գրականության մեջ նման պայմանը հաճախ նկարագրվում է որպես մարմնից դուրս, ինչպես դեպքն էր Սբ. Էնթոնիին, ով, ինչպես վերը նկարագրված է, աղոթքի մեջ կանգնելիս տեսել է տառապանքը: Իգնատիոս եպիսկոպոսը (Բրայանչանինով) նշում է XIX դարի երկու ասկետներ, որոնց հոգիները նույնպես թողեցին իրենց մարմինները աղոթքի ժամանակ - սիբիրյան երեց Վասիլիսկը, որի աշակերտը հայտնի Զոսիմա էր, և երեց Իգնատիուսը (Սուրբ Իգնատիուս (Բրայաչանինով), Հավաքածուներ, հատոր 3, էջ 75: ) Մարմինը ուղղափառ կյանք թողնելու ամենանշանակալի դեպքը, հավանաբար, Սբ. Էնդրյու, Քրիստոս հանուն սուրբ հիմարի, Կոստանդնուպոլսի (X դար) սուրբ հիմարի, որը, մինչ նրա մարմինը հստակ պառկած էր քաղաքի փողոցների ձյան վրա, ոգով բարձրացվեց և մտածեց դրախտ և երրորդ դրախտ, և հետո նա պատմեց իր տեսածի մի մասը իր աշակերտին, ով արձանագրեց կատարվածը (Սրբերի կյանքը ՝ հոկտեմբերի 2-ին):
Սա տրված է Աստծո շնորհով և լիովին անկախ մարդկային ցանկությունից կամ կամքից: Բայց աստղային պրոյեկցիան արտառոց փորձ է, որը կարելի է հասնել և կիրառել որոշակի մեթոդներ: Դա հատուկ ձև է այն, ինչ Վլադիկա Իգնատիուսը բնութագրում է որպես «զգացմունքների բացահայտում», և պարզ է, որ քանի որ հոգիների հետ շփումը, բացի Աստծո անմիջական գործողությունից, մարդկանց համար արգելված է, այդ միջոցներով ձեռք բերված թագավորությունը ոչ թե դրախտ է, այլ պարզապես երկնային օդային տարածք, որը բնակեցված է: ընկած ոգիները:
Theosophical տեքստերը, որոնք մանրամասն նկարագրում են այս փորձը, այնքան լիքն են բուռն կարծիքներով և մեկնաբանություններով, որ անհնար է նրանցից հասկանալ, թե որն է այս թագավորության փորձը: Այնուամենայնիվ, XX դարում կար մի այլ տեսակի գրականություն, որը նվիրված էր այս խնդրին. Պարապսիկոլոգիայի բնագավառում հետազոտությունների և փորձերի ընդլայնմանը զուգահեռ, որոշ մարդիկ դեպքի առթիվ կամ փորձի արդյունքում հայտնաբերեցին, որ իրենք ի վիճակի են «աստղային պրոյեկցիայի», և գրքեր գրեցին, որոնք նկարագրում էին իրենց փորձը բնութագրող ոչ օկուլտատիվ: լեզու. Սակայն որոշ հետազոտողներ հավաքում և ուսումնասիրում էին պատմություններ մարմնից դուրս հայտնվելու և գիտական, այլ ոչ թե աղմկոտ լեզվով փոխանցվելու փորձի վերաբերյալ: Եկեք դիտենք այս գրքերից մի քանիսը այստեղ:

Այս մարդն այնպիսի էական նշանակություն թողեց էզոթերիզմի, միստիցիզմի, գիտության և գրականության մեջ, որ նույնիսկ գրեթե երեք հարյուր տարի անց նա հետաքրքիր է սերունդների համար: Խոսքը Էմանուել Շվեդբորգի մասին է:

Նա ծնվել է 1688 թ.-ի հունվարի 29-ին, եպիսկոպոսի ընտանիքում և դաստիարակվել է խորապես կրոնական ավանդույթների մեջ: Արդեն չորս տարեկան հասակում նա շատ էր հետաքրքրվում կրոնի, հրեշտակների և երկնքի սրբությամբ:

Ուփսալայի դպրոցում նա առանձնանում էր ջանասիրությամբ, հաստատակամությամբ, ինչպես նաև հեզությամբ և ջերմ սրտացավությամբ: 1710 թվականին, երբ սկսվեց ժանտախտի համաճարակը, նա լքեց Շվեդիան և չորս տարի անցկացրեց Անգլիայի, Ֆրանսիայի, Հոլանդիայի և Գերմանիայի լավագույն համալսարաններում ՝ իր ժամանակը նվիրելով հիմնականում ֆիզիկայի, մաթեմատիկայի, քիմիայի և այլ բնական գիտություններին, բայց նա երբեք խորը առիթը բաց չթողեց աստվածաբանությունն ուսումնասիրելու համար:

1714 թվականին նա վերադարձավ Ուպսալա և լատիներեն տպեց իր բանաստեղծությունների ժողովածուն, որը վաստակեց շատ շողոքորթ ակնարկներ և շուտով հայտնի դարձավ մաթեմատիկայի և ֆիզիկայի վերաբերյալ իր գործերով:

Շվեդիայի թագավոր Շառլ XII- ն ուշադրություն հրավիրեց երիտասարդ գիտնականի վրա և 1716-ին նրան նշանակեց ականների թագավորական քոլեջի խորհրդական: 1718 թ.-ին Շվեդբենը փայլուն ապացուցեց Ֆրիդերիքսգալի պաշարման ընթացքում, որ նա կարող է գործնականում կիրառել իր գիտելիքները մեխանիկայում ՝ առաքելով երկու գալար, հինգ մեծ բոտ և մեկ նավ ՝ չոր ճանապարհով, լեռներով և հովիտներով - Ստրեմստադից մինչև Իդեֆիոլ - 2,5 շվեդական հեռավորության վրա: մղոն:

Նա հրատարակեց շատերը գիտական \u200b\u200bաշխատանքներընդգրկելով անսովոր լայն շրջանակներ ՝ հողեր և կեղտեր, կարծրաչափություն, ձայնի արտացոլում, հանրահաշիվ և հաշվարկ, պայթյունի վառարաններ, աստղագիտություն, տնտեսագիտություն, մագնիսություն և հիդրոստատիկա:

Նա հիմնել է բյուրեղագիտության գիտությունը և նախ ձևակերպել նեբուլային տիեզերագնացության տեսությունը (արևային համակարգի գազի ամպից դուրս գալու վարկածը): Տարիների ընթացքում նա ուսումնասիրում էր մարդու անատոմիան և ֆիզիոլոգիան և առաջինն էր, որ հայտնաբերեց էնդոկրին խցուկների և ուղեղիկի գործառույթը:

Ինը լեզուներով տիրապետում էր գյուտարարին և հմուտ արհեստավորին. Նա պատրաստում էր մանրադիտակներ և աստղադիտակներ, նախագծում էր սուզանավ, օդային պոմպեր, երաժշտական \u200b\u200bգործիքներ, սահնակ և ականներ սարքավորում: մասնակցել է աշխարհի ամենամեծ չոր նավահանգստի նախագծմանը; ստեղծեց լսողական խողովակ, կրակմարիչ և պողպատե շարժակազմ: ուսումնասիրել է տպագրությունն ու ժամագործությունը, փորագրումը և խճանկարը և այլն: առաջատար գիտնականները ձգտում էին նրա ընկերությանը և դիմում էին նրան խորհուրդների համար: Նա ընտրվեց առավել գիտական \u200b\u200bհասարակությունների և գիտությունների ակադեմիաների անդամ, ներառյալ Սանկտ Պետերբուրգը, իսկ 1719-ին նրան շնորհվեց ազնվականության կոչում և պարբերաբար նստեց Սեյմի կազմում:

Հիսուներորդ տարեկանում Շվեդբորգը փառքի գագաթնակետում էր որպես փայլուն գիտնական, որը հսկայական ներդրում ունեցավ Շվեդիայի գիտության մեջ: Նա տիրապետեց իր ժամանակներում հայտնի բոլոր գիտություններին և մեծ ուսումնասիրության եզրին էր. հոգևոր աշխարհ մարդ

Գիտնականը սկսեց ուսումնասիրել հոգեբանության ոլորտում բոլոր ժամանակակից գիտելիքները, այնուհետև հրապարակեց այն մի քանի հատորներով:

Նա սկսեց արձանագրել և մեկնաբանել սեփական երազները. մշակեց շունչը պահելու (յոգայի պես) և ուշադրությունը կենտրոնացնելու համար տեխնիկա, ինչը նրան հնարավորություն տվեց դիտարկել ուղեղում նուրբ, ձևավորելով խորհրդանիշներ և գործընթացներ:

Աստիճանաբար, որոշակի պայմաններում, նա զգաց, որ իր ներսում կան այլ սուբյեկտներ, և պնդում է, որ 1744 թվականի ապրիլից ի վեր մշտական \u200b\u200bկապի մեջ է հոգևոր աշխարհի հետ:

1747-ին Շվեդբորգը անսպասելիորեն հայցեց իր պաշտոնաթողությունը բոլոր պաշտոններից և իր կյանքը նվիրեց կանխատեսումներին և միստիցիզմին: Եվ հետո փայլուն գիտնականի կենսագրությունը, որի մասին ամեն ինչ մանրակրկիտ հայտնի է, ավարտվեց, և սկսվեց մեկ այլ, խորհրդավոր, որը շատ շահարկումների և բանավեճերի առիթ հանդիսացավ: Առաջին կենսագրության սկիզբը և երկրորդի ավարտը հայտնի են, բայց դուք կարող եք կռահել կեսին ՝ ծանոթանալով նրա օրագրերին:

«Հետագայում, իմ ոգու հայացքը հաճախ բացվում էր, որպեսզի օրվա կեսին ես տեսնեի, թե ինչ է կատարվում հաջորդ աշխարհում, և ես կարող էի խոսել ոգով, ինչպես մարդկանց մոտ»:

Շվեդբորգը չի դադարեցրել շփումը ոգիների հետ մինչև կյանքի վերջը `մինչև 1772 թվականը: Նա պնդում էր, որ տեսել է մարդկանց, ում ինքը չէր կարող իմանալ, օրինակ ՝ Վիրջիլը և Լյութերը:

Ըստ Շվեդբորգի կրկնվող և լուրջ հավաստիացումների, նրա հոգին և հոգևոր մարմինը հրաժարվել են բնական մարմնից, և այս նահանգում նա այցելել է այլ երկնային մարմիններ և դրախտ, և այնտեղ նա երկար ժամանակ զրուցել է ոգիների, հրեշտակների, Քրիստոսի և նույնիսկ Բարձրյալի հետ: Նրանցից նրան հանձնարարվել է տպագիր տեսքով տարածել երկնքի բարձր ոլորտներում ունեցած իր խոսակցությունների և դիտարկումների արդյունքները:

Այդ ժամանակվանից ի վեր նա հրատարակել է բազմաթիվ հատորներ, որոնցում նկարագրել է իր թափառումները, դիտարկումները և խոսակցությունները հոգևոր աշխարհում: Եվ նրա գրքերի հիմնական իմաստը հետևյալն է. Կլինի նոր Երուսաղեմ, Փրկիչը կստեղծի նոր եկեղեցի `հոգով և ճշմարտությամբ, որովհետև հին եկեղեցին դարերի ընթացքում ընկավ քայքայման:

Նա նկարագրեց «դիտողությունները» ոգիների աշխարհում. Մահից հետո հոգու վիճակի, ոգիների կյանքի ձևի, իրենց միջև ոգիների հատուկ հարաբերությունների մասին և այլն: գրել է երկնային մարմինների մասին `տեղագրական, ֆիզիկական և բարոյական առումով:

1743 թվականից հետո Շվեդբորգը ձեռք բերեց խրախուսանքի նվեր, որը բոլորին զարմացրեց նույնիսկ ավելին, քան իր նախորդ կարողությունները: Նա սկսեց տեսնել, թե ինչ կլինի ապագայում, և ինչ էր կատարվում այդ պահին հեռավոր վայրերում:

Օրինակ ՝ Գյոթենբուրգում գտնվելու ժամանակ նա ընկերներին ասաց, որ Ստոկհոլմում հրդեհ է բռնկվել, որը կանգնեցրել է իր տան առջև կանգնած երեք շենք:

Երկու օր անց պարզվեց, որ այն ամենը, ինչ նկարագրել է Շվեդբորգը, ճիշտ է եղել: Շվեդբորգը պատմեց Ստոկհոլմում Հոլանդիայի դեսպանի այրուն, որտեղ պահվում է հենց նրա հանգուցյալ ամուսնու կարևոր փաստաթուղթը:

Շատ հետաքրքրաշարժ պատմություն ՝ կապված Շվեդիայի թագուհու հետ: Հրավիրելով Շվեդբորգ, թագուհին խնդրեց նրան բացատրել նրան, թե ինչու իր եղբայրը ՝ Պրուսիայի Վիլհելմը, որն այդ ժամանակ արդեն մեռած էր, ժամանակին չի պատասխանել իր կարևոր նամակներից մեկին:

Շվեդբորգը, հանգուցյալի հետ «զրույցից» հետո, 24 ժամ անց նրան տվեց բացատրություն, որից ՝ իր բոլորի զարմանքից, նա հասկացավ, որ Շվեդբորգը գիտի նամակի բովանդակությունը, որը գիտեր միայն ինքը և եղբայրը:

Կան նաև բազմաթիվ հեքիաթներ ՝ կապված Շվեդբորգի ապագայի կանխատեսման ունակության հետ: Այսպիսով, նա կանխատեսեց մեկ ծովային ճանապարհորդության ավարտի օրը և ժամը:

Զարմանալի է, որ նրա կանխատեսած ժամկետը ավելի կարճ էր, քան իրականը այս ուղևորության համար, նույնիսկ բարենպաստ պայմաններում:

Այնուամենայնիվ, նավը եկել է նավահանգիստ ՝ համաձայն Swedenborg- ի կանխատեսման: Նա կանխատեսեց նաև մահվան ամսաթվերը, և զարմանալիորեն ճշգրիտ:

Swedenborg- ը հոգևոր աշխարհի վարդապետության ստեղծողն է, այսինքն. մահացածների հոգիների պայմանները, որոնք նրանք անցնում են մահից հետո, պատրաստվելու կամ դրախտի կամ դժոխքի:

«Ոգիների աշխարհը դրախտ չէ և դժոխք չէ, այլ միջին տեղ և միջին վիճակ երկնքի և դժոխքի միջև», - գրել է Շվեդբորգը 1753 թվականին Լոնդոնում լույս տեսած իր գրքերից մեկում. «Մարդը առաջին հերթին գալիս է մահից հետո և հետո որոշակի ժամանակահատվածով մեկնելը այնտեղ ՝ աշխարհում իր կյանքին համապատասխան, կամ բարձրանալով դեպի երկինք, կամ գցվում է դժոխքի մեջ ...

Այս աշխարհում մնալու տևողությունը չի սահմանվում. ոմանք միայն մտնում են այն, որպեսզի անմիջապես բարձրանան դրախտ կամ գցեն դժոխքի; մյուսները մնում են այստեղ մի քանի շաբաթ, մյուսները ՝ երկար տարիներ, բայց ոչ ավելի, քան երեսունը »:

Swedenborg- ը սովորեցնում է, որ ի սկզբանե հրեշտակներ և սատանաներ չկային. Բոլորն էլ նախկին մարդիկ են:

«Քրիստոնեական աշխարհում ամենևին էլ հայտնի չէ, որ դրախտն ու դժոխքը բնակեցված են մարդկային ցեղով; նրանք կարծում են, որ հրեշտակները ստեղծվել են հենց սկզբից, և այդպիսով հայտնվել է երկինք, և նաև, որ սատանան կամ Սատանան պայծառ հրեշտակ են, բայց հետագայում ապստամբության համար գցվեցին միասին նրա մնացորդով, որի միջոցով դժոխք առաջացավ: Հրեշտակները մեծապես զարմացած են, որ քրիստոնեական աշխարհում այդպիսի հավատ գոյություն ունի »: Հետևաբար, գրել է Շվեդբորգը, նրանք ուզում են, որ նա պատմի, թե ինչպես է ամեն ինչ իրականում գործում:

Ինչպե՞ս են ոգիները խոսում մարդկանց հետ: Շվեդբորգը գրել է. «Մարդու հետ հրեշտակների և ոգիների խոսակցությունը լսվում է այնքան պարզ, որքան խոսակցություն անձի և մարդու միջև, բայց ներկաներից և ոչ մեկը չի կարող դա լսել, բացառությամբ այն մարդու, ում հետ ընթանում է զրույցը:

Դրա պատճառն այն է, որ հրեշտակի կամ հոգու խոսքը նախ հասնում է մարդու մտքերին, և այստեղից այն արդեն հասնում է լսողության օրգանին ներքին ուղու երկայնքով, ուստի այս վերջինը շարժվում է ներսից ...

Բայց ներկայումս որևէ մեկին հազվադեպ է տրվում տրամադրությամբ խոսել, որովհետև վտանգավոր է. այս դեպքում ոգիները կպարզեն, որ նրանք գտնվում են այն անձի հետ, որը նրանք այլ կերպ չգիտեն. միևնույն ժամանակ, չար ոգիների բնույթն այնպիսին են, որ նրանք պաշտպանում են մարդու դեմ մահկանացու ատելություն և ոչինչ չեն փնտրում, որպեսզի ոչնչացնեն նրան, որքան նրա հոգին, այնպես է մարմինը »:

19-րդ դարի կեսին Շվեդբորգի ուսմունքները ծառայեց որպես հոգևորականության հիմք: Նրա գիրքը ՝ «De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis» (Լոնդոն, 1758), որը թարգմանվել է եվրոպական տարբեր լեզուներով, հոգևորականների կողմից ընդունվել է որպես հոգևորապաշտական \u200b\u200bնստաշրջաններ վարելու ուղեցույց և որպես ապացույց անձի, որը կարող է ներթափանցել ոգիների խորհրդավոր աշխարհը, դիտարկել նրանց կյանքը և, որպես կատարյալ գիտական \u200b\u200bտեսություն, բացատրություն մի զուտ մահկանացուի համար, ինչը նրան չեն տրվել հասկանալու համար:

Շվեդբորգին կամ դիմակայում էին (օրինակ, նրա ուսմունքի հիման վրա նրանք ստեղծեցին հատուկ կրոն `« Նոր Երուսաղեմի եկեղեցին »), կամ էլ ահավոր քննադատության ենթարկվեցին: 1766 թ.-ին Էմանուել Կանտը հոդված է գրել Շվեդբորգի մասին, որում ուղղակիորեն իրեն խենթ է հայտարարել:

Բայց ինչպիսի՞ անձնավորություն է ինքը ՝ Էմանուել Կանտը: Ստեֆան Զվեյգը Կանտին տվեց մարդասպան բնույթ, ինչը նրան ստիպում է լուրջ չվերաբերել այն, ինչ ասաց Շվեդբորգը. «... Բաց հայացքը վերջապես պետք է տեսնի բանաստեղծությունների ոլորտում դոգմատիկ մտավորականության այս ներխուժման ճակատագրական հետևանքները: Քանթը, իմ խորին համոզմամբ, կապեց ձեռքերն ու ոտքերը: դասական դարաշրջանի մաքուր ստեղծագործականությունը, նրան ճնշեց իր մտածողության կառուցողական վարպետությամբ և, արվեստագետներին գցելով գեղագիտական \u200b\u200bքննադատության ուղու վրա, անսպառ վնաս պատճառեց աշխարհի ուրախությամբ զգայական ընդունմանը, երևակայության ազատ թռիչքին:

Երկար ժամանակ նա ճնշում էր մաքուր բանաստեղծությունը յուրաքանչյուր բանաստեղծի մեջ ՝ ենթարկվելով նրա ազդեցությանը, և ինչպե՞ս կարող էր այս ուղեղը մարդկային պատկերով, մարմնավորված այս պատճառով, մտքի այս հսկա սառցադաշտը խթանել երևակայության կենդանական աշխարհը և բուսական աշխարհը: Ինչպե՞ս կարող էր ընկալվել և իրեն վերածվելով մտքի ավտոմատոնի վերածված այս շատ անկյանք մարդ, մի տղամարդ, որը երբեք չի դիպչել կնոջը, երբեք չի անցել իր գավառի քաղաքների սահմաններից դուրս ... ինչպե՞ս կարող էր, մեկը հարցնել, այս ստերիլ բնությունը, այս մեկը զերծ է որևէ ինքնաբուխությունից, սառեցված համակարգը, վերափոխված միտքը (որի հանճարը հենց այս մոլեռանդ կառուցողականության մեջ է ընկնում) երբևէ բանաստեղծելու է բանաստեղծին ՝ զգայական էակի միջոցով և ներշնչելով, ներշնչելով պատահականության սուրբ քառյակներից, դիմանալով կրքի վրա, որը մղվում է անգիտակցականի դաշտ:

Կանտի ցուրտ միտքը չկարողացավ հասկանալ պոեզիան, ինչպես Շվեդբորգը `հարուստ երևակայությամբ օժտված մի բանաստեղծ, որի մեջ ամեն ինչ, որ նա ստեղծեց իր կյանքի երկրորդ կեսին, գալիս էր զգացողությունից, սրտից, անգիտակից ...

Մեկ այլ աղմկոտ տեքստերից մեկը, որը ուսումնասիրում են ժամանակակից գիտնականները, ավելի մեծ հույս է տալիս հասկանալու, քանի որ այն վերաբերում է նոր ժամանակին, զուտ արևմտյան է իր մտածելակերպով և պնդում է, որ քրիստոնյա է: Շվեդական միստիկ Էմանուել Շվեդբորգի գրքերը նկարագրում են այլ աշխարհաշխարհի տեսիլքները, որոնք սկսեցին հայտնվել նրա կյանքի կեսին: Այս տեսիլքների սկսվելուց առաջ նա տասնութերորդ դարի բնորոշ եվրոպական մտավորական էր. Գիտնական, հետազոտող, գյուտարար, տիրապետում էր շատ լեզուների, ակտիվորեն մասնակցում էր հասարակական կյանքին ՝ որպես Շվեդական լեռնահանքային քոլեջի գնահատող և խորհրդարանի վերին պալատի անդամ, մի խոսքով ՝ Շվեդբորգ - դա գիտության զարգացման վաղ շրջանի «համընդհանուր անձնավորություն» է, երբ մի մարդ դեռ ունակ էր տիրապետել գրեթե բոլոր ժամանակակից գիտելիքներին: Նա գրել է մոտ 150 գիտական \u200b\u200bաշխատանքների, որոնցից մի քանիսը (օրինակ ՝ քառահատոր անատոմիական տրակտատ » Ուղեղ») Իրենց ժամանակից շատ ավելի շուտ:

Այնուհետև իր կյանքի 56-րդ տարում նա ուշադրություն հրավիրեց անտեսանելի աշխարհին և իր կյանքի վերջին 25 տարիների ընթացքում ստեղծեց հսկայական թվով կրոնական գործեր, որոնք նկարագրում էին դրախտը, դժոխքը, հրեշտակները և ոգիները, և այս ամենը ՝ իր սեփական փորձի հիման վրա:

Անտեսանելի հարթությունների վերաբերյալ նրա նկարագրությունները հիասթափեցնողորեն մեղմ են. ընդհանուր առմամբ, դրանք համահունչ են նկարագրություններին, որոնք կարելի է գտնել գեղարվեստական \u200b\u200bգրականության մեծ մասում: Երբ մարդը մահանում է, ըստ Շվեդբորգի, նա մտնում է «ոգեղեն աշխարհ», որը գտնվում է երկնքի և դժոխքի կեսին ( E. Swedenborg «Heaven and Hell», Նյու Յորք, 1976, 421 մաս) Այս աշխարհը, թեև հոգևոր է և ոչ նյութական, բայց այնքան նման է նյութական իրականությանը, որ սկզբում մարդը չի գիտակցում, որ ինքը մահացել է (461-րդ մասը); նրա «մարմինը» և զգացմունքները նույնն են, ինչ երկրի վրա: Մահվան պահին նկատվում է լույսի տեսիլք. Ինչ-որ պայծառ ու մառախլապատ բան (Մաս 450), և կա «վերանայում» սեփական կյանքի, նրա լավ ու վատ արարքների մասին: Նա հանդիպում է այս աշխարհի ընկերներին և ծանոթներին (494-րդ մասը) և որոշ ժամանակ շարունակում է գոյություն ունենալ, շատ նման է երկրայինին, բացառությամբ այն փաստի, որ ամեն ինչ շատ ավելի «դեպի ներքին է»: Մարդուն գրավում են այն իրերը և մարդիկ, ում նա սիրում էր, և իրականությունը որոշվում է մտքով. Ձեզ հարկավոր է միայն մտածել ձեր սիրելիի մասին, և այդ մարդը կարծես զանգահարվում է (494-րդ մասը): Հենց որ մարդ սովորանա ոգիների աշխարհում լինելուն, նրա ընկերները պատմում են նրան դրախտի և դժոխքի մասին. ապա նրան տանում են տարբեր քաղաքներ, պարտեզներ և պուրակներ (495-րդ մասը):

Հոգիների այս միջանկյալ աշխարհում մարդը մարզման ընթացքում պատրաստվում է երկինք, որը տևում է մի տեղ մի քանի օրից մինչև մեկ տարի (մաս 498): Բայց երկինքը, ինչպես դա նկարագրում է Շվեդբորգը, այնքան էլ տարբեր չէ ոգեղեն աշխարհից, և երկուսն էլ շատ նման են երկրի (մաս 171): Կան բակեր և սրահներ, ինչպես երկրի վրա, այգիներն ու այգիները, «Հրեշտակների» տներն ու ննջասենյակները, նրանց համար շատ հագուստի փոփոխություններ են տեղի ունենում: Կան կառավարություններ, օրենքներ և դատարաններ. Ամեն ինչ, իհարկե, ավելի «հոգևոր» է, քան երկրի վրա: Այնտեղ կան եկեղեցական շինություններ և ծառայություններ, այնտեղ գտնվող հոգևորականները քարոզում և ամաչում են, եթե ծխականներից մեկը չհամաձայնվի նրա հետ: Կան ամուսնություններ, դպրոցներ, երեխաների կրթություն և դաստիարակություն, սոցիալական կյանք. Մի խոսքով, երկրի վրա գտնվող գրեթե բոլոր բաները, որոնք կարող են դառնալ «հոգևոր»: Ինքը ՝ Շվեդբորգը, երկնքում խոսեց շատ «հրեշտակների» հետ (բոլորն էլ, ինչպես ինքն էր հավատում, մահացածների հոգիներն էին), ինչպես նաև Մերկուրիի, Յուպիտերի և այլ մոլորակների տարօրինակ բնակիչների հետ. նա «դրախտում» վիճեց Մարտին Լյութերի հետ և դարձի բերեց նրան իր հավատքին, բայց չկարողացավ Կալվինին նախատել իր հավատքից: Դժոխքի նկարագրությունը նույնպես նման է երկրի վրա, որի բնակիչները բնութագրվում են եսասիրությամբ և չար գործերով:

Կարելի է հեշտությամբ հասկանալ, թե ինչու Շվեդբորգը մերժվեց ժամանակակիցների մեծամասնության կողմից որպես խենթություն, և ինչու համարյա մինչև այսօր նրա տեսիլքները հազվադեպ էին լուրջ վերաբերվում: Այնուամենայնիվ, միշտ եղել են մարդիկ, ովքեր խոստովանել են, որ չնայած իր տեսլականների տարօրինակությանը, նա իրոք կապի մեջ էր անտեսանելի իրականության հետ: Նրա երիտասարդ ժամանակակից ՝ գերմանացի փիլիսոփա Իմմանուել Կանտը, որը ժամանակակից փիլիսոփայության հիմնադիրներից մեկն է, նրան շատ լուրջ ընդունեց և հավատաց Շվեդբորգի մի քանի «հստակության» օրինակներին, որոնք հայտնի էին ամբողջ Եվրոպայում: Իսկ ամերիկացի փիլիսոփա Ռ. Էմերսոնը իր մասին երկար շարադրության մեջ գրքի « Մարդկության ընտրյալ«Նրան անվանել են« գրականության հսկաներից մեկը, որը հնարավոր չէ չափել սովորական գիտնականների ամբողջ քոլեջի կողմից »: Մեր ժամանակաշրջանում օկուլտիզմի նկատմամբ հետաքրքրության վերածնունդը նրան առաջ մղեց, իհարկե, որպես «միստիցիզմ» և «խայտաբղետ» ՝ չսահմանափակվելով միայն վարդապետական \u200b\u200bքրիստոնեությամբ: մասնավորապես, «հետմահու» փորձերի հետազոտողները հետաքրքիր զուգահեռներ են գտնում իրենց հայտնագործությունների և մահվան հետո առաջին պահերի նկարագրության միջև:

Կարելի է կասկածել, որ Շվեդբորգը իսկապես կապի մեջ էր ոգիների հետ և որ նրանցից ստացավ իր «հայտնությունը»: Ուսումնասիրությունը, թե ինչպես է նա ստացել այս «հայտնությունները», ցույց կտա մեզ, թե իրականում ո՞ր ոլորտում են ապրում այդ ոգիները:

Շվեդբորգի շփման պատմությունը անտեսանելի ոգիների հետ, որը մանրամասն նկարագրված է իր ծավալուն «Երազների օրագիր» և «Հոգևոր օրագիր» (2300 էջ), ճշգրտորեն համապատասխանում է Եգիպտոս եպիսկոպոսի կողմից արված օդային դևերի հետ հաղորդակցության նկարագրին: Swedenborg- ը մանկուց գործածել էր մեդիտացիայի մեկ ձև, ներառյալ հանգստությունը և լիարժեք կենտրոնացումը: ժամանակի ընթացքում նա սկսեց խորհրդածության ընթացքում բոց տեսնել, որը նա վստահորեն ընդունեց և բացատրեց ՝ որպես իր մտքերի հաստատման նշան: Սա նրան պատրաստեց ոգիների աշխարհի հետ հաղորդակցության սկիզբը: Հետագայում նա սկսեց երազում տեսնել Քրիստոսին. նա սկսեց թույլ տալ «անմահների» հասարակության մեջ և կամաց-կամաց սկսեց զգալ իր շուրջը ոգիների ներկայությունը: Վերջապես, ոգիները սկսեցին նրան հայտնվել արթնացող վիճակում: Սա առաջին անգամ տեղի է ունեցել Լոնդոն կատարած իր այցի ընթացքում: Պերեևը մի երեկո հանկարծ տեսավ սևամորթություն և սողուններ, որոնք սողում էին նրա մարմնի վրա, իսկ հետո սենյակի անկյունում նստած մի մարդ, ով միայն ասում էր. «Մի՛ շատ կերիր» և անհետացավ մթության մեջ: Չնայած նրան, որ այս երևույթը վախեցրեց նրան, նա գտավ, որ դա ինչ-որ լավ բան է, քանի որ նրան տրվել են բարոյական խորհուրդներ: Հետո, ինչպես ինքն էր ասում, «այդ նույն գիշերը նույն մարդը նորից հայտնվեց ինձ, բայց հիմա ես այլևս վախ չէի: Այնուհետև նա ասաց, որ ինքը Տեր Աստված է, աշխարհի Արարիչը և Քավիչը, և որ նա ինձ ընտրեց, որպեսզի ինձ բացատրեր, թե ինչ պետք է գրեմ այս թեմայի վերաբերյալ. հենց այդ գիշեր նրանք բաց էին ինձ համար - ուստի ես լիովին համոզված էի նրանց իրականության մեջ `ոգիների, երկնքի և դժոխքի աշխարհներ ... Դրանից հետո Տերը օրվա ընթացքում շատ հաճախ բացեց, իմ մարմնական աչքերը, այնպես որ օրվա կեսին ես կարող էի նայել այլ աշխարհ, և լիովին արթուն շփվել հրեշտակների և հոգիների հետ ».

Այս նկարագրությունից միանգամայն պարզ է, որ Շվեդբորգը բաց էր ընկերակցության համար ընկած ոգու օդային ոլորտում և որ իր հետագա բոլոր բացահայտումները գալիս էին նույն աղբյուրից: Նրա տեսած «երկինքն ու դժոխքը» նույնպես օդային թագավորության մասեր էին, և նրա կողմից արձանագրված «հայտնագործությունները» նրա պատրանքների նկարագրությունն են, որոնք իրենց նպատակների համար ընկած ոգիները հաճախ բերում են դյուրահաճ: Մաքուր գրականության մի քանի այլ գործեր նայելը մեզ ցույց կտա այս թագավորության այլ կողմեր:

  • 51.

Նախաբան

1. Ժամանակակից փորձի որոշ ասպեկտներ

1.1. Մարմնի փորձից դուրս

1.2. Հանդիպում ուրիշների հետ

1.3. Լուսավոր էակ

2. Հրեշտակների ուղղափառ վարդապետություն

3. Հրեշտակների և դևերի դիմում մահվան ժամին

4. «Երկնքի» ժամանակակից փորձը

5. Հոգու օդային ոլորտ

5.1. Մարդկային առաջնային բնույթ

5.2. Մարդը ընկնում է

5.3. Կապվեք Fallen Spirits- ի հետ

5.4. Զգացմունքների բացահայտում

5.5: Օծանելիքի հետ շփման վտանգ

5.6. Որոշ գործնական խորհուրդներ

5.7 Եզրակացություն

6. Օդային փորձություններ

6.1. Ինչպե՞ս հասկանալ փորձությունը

6.3. Դժվարություններ սրբերի կյանքում

6.4. Դժվարությունների միջով անցնելու ժամանակակից դեպքեր

6.5. Դժվարությունները տառապեցին մահից առաջ

6.6. Մասնավոր դատարան

6.7. Դատավարությունները `որպես հետմահու փորձի իսկության հենարան:

6.8. Թեոփան եպիսկոպոս Վերակացու վարդապետության վարդապետությունը

7. «մարմնից դուրս գալու» փորձառությունները բուռն գրականության մեջ

7.1. Մահացածների տիբեթյան գիրքը

7.2. Գրություններ Emanuel Swedenborg

7.3. Theosophy- ի «Աստղային ինքնաթիռը»

7.4. «Աստրալ պրոյեկցիա»

7,5: «Աստղային ճանապարհորդություն»

7.6. Եզրակացություններ «արտաքին մարմնի տարածքի» վերաբերյալ

7,7. Ռեինկառնացիայի նշումներ

8. Երկնքի վավերական քրիստոնեական փորձառություններ

8.1. Դրախտի և դժոխքի գտնվելու վայրը

8.2. Քրիստոնեական փորձառություններ երկնքում

8.3. Երկնքի իրական փորձի առանձնահատկությունները

8.4. Նշումներ դժոխքի տեսիլքի վերաբերյալ

9. Ժամանակակից «հետմահու» փորձերի նշանակությունը

9.1. Ի՞նչ են ապացուցում ժամանակակից փորձը:

9.2. Կապը օկուլտետի հետ

9.3. Ժամանակակից գիտնականների բուռն ուսուցում

9.4. Ժամանակակից «հետմահու» փորձերի «առաքելությունը»

9.5. Քրիստոնեական վերաբերմունք մահվան հանդեպ

10. Հոգու հետմահու ճակատագրի ուղղափառ վարդապետության ամփոփում

10.1. Հոգևոր տեսիլքի սկիզբ

10.2. Հանդիպում օծանելիքի հետ

10.3. Մահից հետո առաջին երկու օրը

10.4. Փորձություններ

10.5 քառասուն օր

10.6. Մտքի վիճակ մինչև վերջին դատավճիռը

10.7 Աղոթք մեկնողների համար

10.8 Ի՞նչ կարող ենք անել մահացածների համար:

10.9 Մարմնի հարություն

Հավելված 1. Վարդապետությունը Ս. Եփեսոսի Մարկոսը մահից հետո մտքի վիճակի վրա

Հավելված 1.2. Երկրորդ խոսակցությունից ՝ մաքրագործական կրակի մասին

Հավելված 2. Վերջերս կյանքի որոշ քննարկումների վերաբերյալ ուղղափառ որոշ պատասխաններ

Հավելված 2.1. Մահվան և հետագա կյանքի առեղծվածը

Հավելված 2.2. Վերադարձյալ մեռելներից ՝ ժամանակակից Հունաստանում

Հավելված 2.3. Մեռածները »գտնվում են ժամանակակից Մոսկվայում [2]

Հավելված 3. Արձագանքություն քննադատությանը

Հավելված 3.1. Ուղղափառ գրականության «հակասությունները» մահից հետո հոգու վիճակի մասին

Հավելված 3.2. Կա՞ «մարմնից դուրս» փորձ (մահից առաջ կամ հետո) և «այլ աշխարհ», որտեղ ապրում են հոգիները:

Հավելված 3.3. Հոգին «քնում է» մահից հետո:

Հավելված 3. 4. Արդյո՞ք «փորձության» գյուտը:

Հավելված 3.5. Եզրակացություն

Հավելված 4. Գրքի երկրորդ (հետմահու) հրատարակությանը `անգլերենով:

Որոշ մարդիկ հարուստ էին, հագնում էին պորֆիրով և նուրբ սպիտակեղենով և ամեն օր փայլում էին տոնը: Կար նաև մի Ղազարոս անունով մի մուրացկան, որը քերիչով պառկած էր իր դարպասի մոտ և ուզում էր կերակրել մեծահարուստի սեղանից ընկած փշրանքներով, իսկ շները, երբ հասան, լաց եղան նրա քերիչները: Մուրացկանը մահացավ և հրեշտակների կողմից տարվեցին Աբրահամի ծոցը: Մեծահարուստը մահացավ և թաղեց նրան: Եվ դժոխքում, լինելով հոգեվարքի մեջ, նա աչքերը բարձրացրեց, տեսնելով Աբրահամին և Ղազարոսին իր ծոցից հեռավորության վրա և գոչեց. ողորմի՛ր ինձ և ուղարկիր Ղազարոսին ՝ մատի ծայրը ջրի մեջ ներծծելու և իմ լեզուն զովացնելու համար, որովհետև ես տառապում եմ այս կրակի մեջ: Աբրահամն ասաց. հիշեք, որ դուք արդեն ստացել եք ձեր լավը ձեր կյանքում, իսկ Ղազարոսը `չարը; հիմա նա այստեղ մխիթարվում է, և դուք տառապում եք. և այս ամենից բացի, մեծ անդունդ է հաստատվել մեր և ձեր միջև, այնպես որ նրանք, ովքեր ուզում են այստեղից գնալ դեպի ձեզ, չեն կարող, և չեն կարող նաև այնտեղից գալ մեզ մոտ: Նա ասաց. «Ուստի ես խնդրում եմ ձեզ, հա՛յր, ուղարկեք նրան իմ հայրական տունը, քանի որ հինգ եղբայր ունեմ. թող նա վկայություն տա նրանց, որ նրանք նույնպես չեն գալիս տանջանքի այս վայրում: Աբրահամն ասաց նրան. Նրանք ունեն Մովսես և մարգարեներ. թող նրանց լսեն: Նա ասաց. Ո՛չ, հայր Աբրահամ, բայց եթե մեռելներից որևէ մեկը գա նրանց մոտ, նրանք ապաշխարելու են: Այնուհետև [Աբրահամ] ասաց նրան. Եթե նրանք չլսեին Մովսեսին և մարգարեներին, ապա եթե մեկը մեռելներից հարություն առներ, չէին հավատա: / Լկ. 16, 19-31 /

Ժամանակակից «հետմահու» փորձի հետազոտողները գրեթե անփոփոխորեն դիմում են գրականության այդ ձևերին ՝ այս դեպքերի բացատրության համար, որը պնդում է, որ հիմնված է «մարմնից դուրս գալու» փորձի վրա »՝ հնագույն ժամանակներից սկսած գեղարվեստական \u200b\u200bգրականությանը, եգիպտացիներից և մեռելների տիբեթական գրքից և այլն: մեր օրերի բուռն ուսուցիչներին և փորձարարներին: Մյուս կողմից, հազիվ թե այդ ուսուցիչներից որևէ մեկը լուրջ ուշադրություն դարձնի կյանքի և մահվան ուղղափառ վարդապետությանը, կամ այն \u200b\u200bաստվածաշնչյան և քրիստոնեական աղբյուրներին, որոնց վրա հիմնված է: Ինչու այդպես?

Պատճառը շատ պարզ է. Քրիստոնեական ուսմունքը գալիս է Աստծո հայտնությունից մարդուն `մահից հետո հոգու ճակատագրի մասին և կենտրոնանում են հիմնականում հոգու վերջնական վիճակում դրախտում կամ դժոխքում: Չնայած կա նաև լայն քրիստոնեական գրականություն, որը նկարագրում է, թե ինչ է պատահում հոգու հետ մահից հետո, և հիմնվելով «հետմահու» փորձի կամ մարմնից դուրս գալու մասին նախնական տեղեկությունների վրա (ինչպես ցույց է տրված փորձությունների դեպքերի նախորդ գլխում), այս գրականությունն անպայման երկրորդական տեղ է գրավում: համեմատություն հոգու վերջնական վիճակի հիմնական քրիստոնեական ուսմունքի հետ): Քրիստոնեական փորձի վրա հիմնված գրականությունը օգտակար է հիմնականում հասկանալու և քրիստոնեական ուսմունքի կարևորագույն կետերը առավել հստակ ներկայացնելու համար:

Օկտիվ գրականության մեջ, սակայն, իրավիճակը ճիշտ հակառակն է. Հիմնական շեշտը դրվում է հոգու «արտառոց» փորձի վրա, և վերջնական վիճակը սովորաբար մնացել է անճոռնի մեջ կամ ներկայացվում է անձնական կարծիքներով ու գուշակություններով, ենթադրաբար, հենց այս փորձի հիման վրա է: Ժամանակակից գիտնականները շատ ավելի հակված են գեղարվեստական \u200b\u200bգրողների այս փորձին, ինչը նրանց թվում է գոնե ինչ-որ չափով հարմար «գիտական» հետազոտության համար, քան քրիստոնեության ուսմունքի համար, որը պահանջում է հավատքի և վստահության մասնակցություն, ինչպես նաև հոգևոր կյանք վարել այս ուսմունքի համաձայն:

Այս գլխում մենք կփորձենք մատնանշել մի քանի որոգայթներ, որոնք առկա են այս մոտեցմամբ, որոնք ոչ մի դեպքում օբյեկտիվ չեն, ինչպես թվում է ոմանց համար, և գնահատել են արտասովոր «արտառոց» փորձը ուղղափառ քրիստոնեության տեսանկյունից: Դա անելու համար մենք պետք է մի փոքր ծանոթանանք ժամանակակից գիտնականների կողմից օգտագործված այն աղմկոտ գրականությանը, որը հասկանում է «հետմահու» փորձը:

1. Մահացածների տիբեթյան գիրքը

Մահացածների տիբեթյան գիրքը VIII դարի բուդդայական գիրք է, որը, թերևս, պարունակում է շատ ավելի վաղ ժամանակների նախ-բուդիստական \u200b\u200bավանդույթ: Նրա տիբեթական անվանումն է «Ազատագրում ՝ հետմահու ինքնաթիռում լսելուց», և նրա անգլերեն հրատարակիչը սահմանում է այն որպես առեղծվածային հրահանգ ՝ առաջնորդելու այլ պատրանքներ և ոլորտներ մյուս աշխարհում »: Այն ընթերցվում է հանգուցյալի մարմնի կողմից ՝ իր հոգու օգտի համար, քանի որ, ինչպես ասվում է տեքստում, «մահվան պահին տեղի են ունենում տարբեր խաբուսիկ պատրանքներ»: Սա, ինչպես նշում է հրատարակիչը, «իրականության տեսլական չէ, բայց ոչ այլ ինչ, քան ... (սեփական) մտավոր ազդակները, որոնք անձնավորված ձև են ստացել»: Գրքում նկարագրված 19-օրյա «հետմահու» փորձությունների հաջորդ փուլերում կան տեսիլքներ ինչպես «խաղաղ», այնպես էլ «չար» աստվածությունների մասին, և ամեն ինչ, ըստ բուդդայական ուսմունքների, համարվում է պատրանքային: (Ստորև, խոսելով այս ոլորտի բնույթի մասին, մենք կքննարկենք, թե ինչու են այդ պատկերացումները հիմնականում պատրանքային): Այս ամբողջ գործընթացի ավարտը հոգու վերջնական անկումն է և «վերամարմնավորումը» (որը նույնպես պետք է քննարկվի ստորև), որը բուդդիստական \u200b\u200bուսմունքների կողմից ընկալվում է որպես չարիք, որը կարելի է խուսափել բուդդայական նախապատրաստությունից: Գ. Յունգը, գրքի վերաբերյալ իր հոգեբանական մեկնաբանության մեջ, գտնում է, որ այդ տեսիլքները շատ նման են ժամանակակից Արևմուտքի հոգևորական գրականության մեջ գտնվող աշխարհամասի նկարագրություններին. երկուսն էլ թողնում են վատ տպավորություն ՝ «ոգիների աշխարհից» հաղորդագրությունների ծայրահեղ դատարկության և banality- ի պատճառով:

Զգալի նմանություն կա մահացածների տիբեթյան գրքի և ժամանակակից փորձի միջև երկու առումով, ինչը բացատրում է դրանում հետաքրքրությունը դոկտոր Moody- ի և այլ հետազոտողների կողմից: Նախ, մահվան առաջին պահերին մարմնում դրսում գտնվելու մասին նկարագրված տպավորությունները, ըստ էության, նույնն են, ինչ ժամանակակից դեպքերում (ինչպես նաև ուղղափառ գրականության մեջ): Մահացածի հոգին հայտնվում է որպես «պայծառ պատրանքային մարմին», որը տեսանելի է նույն բնույթի այլ էակների համար, բայց ոչ մարմնի մեջ գտնվող մարդկանց համար: Սկզբում նա չգիտի ՝ ողջ է, թե՞ մահացած; նա տեսնում է իր մարմնի շուրջը գտնվող մարդկանց, լսում է սգավորների ողբերը և ունի զգայական ընկալման բոլոր ֆակուլտետները. նրա շարժումները որևէ բանով չեն սահմանափակվում, և նա կարող է անցնել պինդ նյութերի միջով: Երկրորդ ՝ «մահվան պահին հայտնվում է առաջնային լույսը», որը շատ հետազոտողներ նույնացնում են ներկա պահին նկարագրված «լուսավոր էակի» հետ:

Ոչ մի հիմք չկա կասկածելու, որ այն, ինչ նկարագրված է Մահացածի տիբեթյան գրքում, հիմնված է արտառոց մարմնի փորձի վրա. բայց ներքևում մենք կտեսնենք, որ հետմահու մահվան ներկա վիճակը միայն այս դեպքերից մեկն է, և մենք պետք է նախազգուշացնենք, որ դուք չեք կարող ընդունել որևէ արտառոց փորձ, որպես բացահայտում, թե ինչ է իրականում տեղի ունենում մահից հետո: Արեւմտյան միջնորդների փորձը նույնպես կարող է լինել իսկական, բայց նրանք, անշուշտ, չեն փոխանցում մահացածների մասին իրական հաղորդագրություններ, ինչպես պնդում են նրանք:

Որոշակի նմանություններ կան մահացածների տիբեթյան գրքի և մեռելների շատ ավելի հին եգիպտական \u200b\u200bգրքի միջև: Վերջինս նկարագրում է, թե ինչպես մահից հետո հոգին բազում փոփոխությունների է ենթարկվում և հանդիպում է շատ «աստվածների» հետ: Այնուամենայնիվ, այս գիրքը մեկնաբանելու կենդանի ավանդույթ գոյություն չունի, և առանց դրա ժամանակակից ժամանակակից ընթերցողը կարող է միայն գուշակել այս խորհրդանիշներից մի քանիսի իմաստը: Համաձայն այս գրքի ՝ հանգուցյալը վերցնում է կուլ տալու, ոսկեգույն աղյուսի, մարդու ոտքերով օձի, կոկորդիլոսի, հերոսի, լոտոսի ծաղկի և այլն: և հանդիպում է տարբեր «աստվածների» և այլ աշխարհային արարածների («չորս սուրբ կապիկներ», հիպո աստվածուհի, տարբեր աստվածներ ՝ շների գլուխներով, շնագայլերով, կապիկներով, թռչուններով և այլն):

Այս գրքում նկարագրված «հետագա կյանքի» թագավորության բարդ և խառնաշփոթ փորձը շատ տարբերվում է քրիստոնեական փորձի պարզությունից և պարզությունից: Չնայած այս գիրքը կարող է նաև հիմնված լինել մարմնից դուրս գալու իրական փորձի վրա, այն, ինչպես մեռելների տիբեթյան գիրքը, լի է պատրանքային տեսլականներով և, իհարկե, չի կարող օգտագործվել որպես մահվան հետո հոգու վիճակի ճիշտ նկարագրություն:

2. Էմանուել Շվեդբորգի գրվածքները

Մեկ այլ աղմկոտ տեքստերից մեկը, որը ուսումնասիրում են ժամանակակից գիտնականները, ավելի մեծ հույս է տալիս հասկանալու, քանի որ այն վերաբերում է նոր ժամանակին, զուտ արևմտյան է իր մտածելակերպով և պնդում է, որ քրիստոնյա է: Շվեդական միստիկ Էմանուել Շվեդբորգի գրքերը (1688 - 1779) նկարագրում են այլ աշխարհայացքային տեսիլքները, որոնք սկսեցին հայտնվել նրա կյանքի կեսին: Այս տեսիլքների սկսվելուց առաջ նա տասնութերորդ դարի բնորոշ եվրոպական մտավորական էր. Գիտնական, հետազոտող, գյուտարար, տիրապետում էր շատ լեզուների, ակտիվորեն մասնակցում էր հասարակական կյանքին ՝ որպես Շվեդական լեռնահանքային քոլեջի գնահատող և խորհրդարանի վերին պալատի անդամ, մի խոսքով ՝ Շվեդբորգ - դա գիտության զարգացման վաղ շրջանի «համընդհանուր անձնավորություն» է, երբ մի մարդ դեռ ունակ էր տիրապետել գրեթե բոլոր ժամանակակից գիտելիքներին: Նա գրել է մոտ 150 գիտական \u200b\u200bաշխատանքների, որոնցից մի քանիսը (օրինակ ՝ չորս ուղեղով անատոմիական տրակտատ «Ուղեղը») իրենց ժամանակից շատ առաջ էին:

Այնուհետև իր կյանքի 56-րդ տարում նա ուշադրություն հրավիրեց անտեսանելի աշխարհին և իր կյանքի վերջին 25 տարիների ընթացքում ստեղծեց հսկայական թվով կրոնական գործեր, որոնք նկարագրում էին դրախտը, դժոխքը, հրեշտակները և ոգիները, և այս ամենը ՝ իր սեփական փորձի հիման վրա:

Անտեսանելի հարթությունների վերաբերյալ նրա նկարագրությունները հիասթափեցնողորեն մեղմ են. ընդհանուր առմամբ, դրանք համահունչ են նկարագրություններին, որոնք կարելի է գտնել գեղարվեստական \u200b\u200bգրականության մեծ մասում: Երբ մարդը մահանում է, ըստ Շվեդբորգի, նա մտնում է «ոգիների աշխարհ», որը գտնվում է երկնքի և դժոխքի միջև կեսին (E. Swedenborg «Երկինք և դժոխք», Նյու Յորք, 1976, 421 մաս): Այս աշխարհը, թեև հոգևոր է և ոչ նյութական, բայց այնքան նման է նյութական իրականությանը, որ սկզբում մարդը չի գիտակցում, որ ինքը մահացել է (461-րդ մասը); նրա «մարմինը» և զգացմունքները նույնն են, ինչ երկրի վրա: Մահվան պահին նկատվում է լույսի տեսիլք. Ինչ-որ պայծառ ու մառախլապատ բան (Մաս 450), և կա «վերանայում» սեփական կյանքի, նրա լավ ու վատ արարքների մասին: Նա հանդիպում է այս աշխարհի ընկերներին և ծանոթներին (494-րդ մասը) և որոշ ժամանակ շարունակում է գոյություն ունենալ, շատ նման է երկրայինին, բացառությամբ այն փաստի, որ ամեն ինչ շատ ավելի «դեպի ներքին է»: Մարդուն գրավում են այն իրերը և մարդիկ, ում նա սիրում էր, և իրականությունը որոշվում է մտքով. Ձեզ հարկավոր է միայն մտածել ձեր սիրելիի մասին, և այդ մարդը կարծես զանգահարվում է (494-րդ մասը): Հենց որ մարդ սովորանա ոգիների աշխարհում լինելուն, նրա ընկերները պատմում են նրան դրախտի և դժոխքի մասին. ապա նրան տանում են տարբեր քաղաքներ, պարտեզներ և պուրակներ (495-րդ մասը):

Հոգիների այս միջանկյալ աշխարհում մարդը մարզման ընթացքում պատրաստվում է երկինք, որը տևում է մի տեղ մի քանի օրից մինչև մեկ տարի (մաս 498): Բայց երկինքը, ինչպես դա նկարագրում է Շվեդբորգը, այնքան էլ տարբեր չէ ոգեղեն աշխարհից, և երկուսն էլ շատ նման են երկրի (մաս 171): Կան բակեր և սրահներ, ինչպես երկրի վրա, այգիներն ու այգիները, «Հրեշտակների» տներն ու ննջասենյակները, նրանց համար շատ հագուստի փոփոխություններ են տեղի ունենում: Կան կառավարություններ, օրենքներ և դատարաններ. Ամեն ինչ, իհարկե, ավելի «հոգևոր» է, քան երկրի վրա: Այնտեղ կան եկեղեցական շինություններ և ծառայություններ, այնտեղ գտնվող հոգևորականները քարոզում և ամաչում են, եթե ծխականներից մեկը չհամաձայնվի նրա հետ: Կան ամուսնություններ, դպրոցներ, երեխաների կրթություն և դաստիարակություն, սոցիալական կյանք. Մի խոսքով, երկրի վրա գտնվող գրեթե բոլոր բաները, որոնք կարող են դառնալ «հոգևոր»: Ինքը ՝ Շվեդբորգը, երկնքում խոսեց շատ «հրեշտակների» հետ (բոլորն էլ, ինչպես ինքն էր հավատում, մահացածների հոգիներն էին), ինչպես նաև Մերկուրիի, Յուպիտերի և այլ մոլորակների տարօրինակ բնակիչների հետ. նա «դրախտում» վիճեց Մարտին Լյութերի հետ և դարձի բերեց նրան իր հավատքին, բայց չկարողացավ Կալվինին նախատել իր հավատքից: Դժոխքի նկարագրությունը նույնպես նման է երկրի վրա, որի բնակիչները բնութագրվում են եսասիրությամբ և չար գործերով:

Կարելի է հեշտությամբ հասկանալ, թե ինչու Շվեդբորգը մերժվեց ժամանակակիցների մեծամասնության կողմից որպես խենթություն, և ինչու համարյա մինչև այսօր նրա տեսիլքները հազվադեպ էին լուրջ վերաբերվում: Այնուամենայնիվ, միշտ եղել են մարդիկ, ովքեր խոստովանել են, որ չնայած իր տեսլականների տարօրինակությանը, նա իրոք կապի մեջ էր անտեսանելի իրականության հետ: Նրա երիտասարդ ժամանակակից ՝ գերմանացի փիլիսոփա Իմմանուել Կանտը, որը ժամանակակից փիլիսոփայության հիմնադիրներից մեկն է, նրան շատ լուրջ ընդունեց և հավատաց Շվեդբորգի մի քանի «հստակության» օրինակներին, որոնք հայտնի էին ամբողջ Եվրոպայում: Իսկ ամերիկացի փիլիսոփա Ռ. Էմերսոնը «Մարդկության ընտրյալը» գրքում իր մասին երկար շարադրության մեջ անվանեց նրան «գրականության հսկաներից մեկը, որը չի կարելի չափել սովորական գիտնականների ամբողջ քոլեջում»: Մեր ժամանակաշրջանում օկուլտիզմի նկատմամբ հետաքրքրության վերածնունդը նրան առաջ մղեց, իհարկե, որպես «միստիցիզմ» և «խայտաբղետ» ՝ չսահմանափակվելով միայն վարդապետական \u200b\u200bքրիստոնեությամբ: մասնավորապես, «հետմահու» փորձերի հետազոտողները հետաքրքիր զուգահեռներ են գտնում իրենց հայտնագործությունների և մահվան հետո առաջին պահերի նկարագրության միջև:

Կարելի է կասկածել, որ Շվեդբորգը իսկապես կապի մեջ էր ոգիների հետ և որ նրանցից ստացավ իր «հայտնությունը»: Ուսումնասիրությունը, թե ինչպես է նա ստացել այս «հայտնությունները», ցույց կտա մեզ, թե իրականում ո՞ր ոլորտում են ապրում այդ ոգիները:

Շվեդբորգի շփման պատմությունը անտեսանելի ոգիների հետ, որը մանրամասն նկարագրված է իր ծավալուն «Երազների օրագիր» և «Հոգևոր օրագիր» (2300 էջ), ճշգրտորեն համապատասխանում է Եգիպտոս եպիսկոպոսի կողմից արված օդային դևերի հետ հաղորդակցության նկարագրին: Swedenborg- ը մանկուց գործածել էր մեդիտացիայի մեկ ձև, ներառյալ հանգստությունը և լիարժեք կենտրոնացումը: ժամանակի ընթացքում նա սկսեց խորհրդածության ընթացքում բոց տեսնել, որը նա վստահորեն ընդունեց և բացատրեց ՝ որպես իր մտքերի հաստատման նշան: Սա նրան պատրաստեց ոգիների աշխարհի հետ հաղորդակցության սկիզբը: Հետագայում նա սկսեց երազում տեսնել Քրիստոսին. նա սկսեց թույլ տալ «անմահների» հասարակության մեջ և կամաց-կամաց սկսեց զգալ իր շուրջը ոգիների ներկայությունը: Վերջապես, ոգիները սկսեցին նրան հայտնվել արթնացող վիճակում: Սա առաջին անգամ տեղի է ունեցել Լոնդոն կատարած իր այցի ընթացքում: Պերեևը մի երեկո հանկարծ տեսավ սևամորթություն և սողուններ, որոնք սողում էին նրա մարմնի վրա, իսկ հետո սենյակի անկյունում նստած մի մարդ, ով միայն ասում էր. «Մի՛ շատ կերիր» և անհետացավ մթության մեջ: Չնայած նրան, որ այս երևույթը վախեցրեց նրան, նա գտավ, որ դա ինչ-որ լավ բան է, քանի որ նրան տրվել են բարոյական խորհուրդներ: Հետո, ինչպես ինքն էր ասում, «այդ նույն գիշերը նույն մարդը նորից հայտնվեց ինձ, բայց հիմա ես այլևս վախ չէի: Այնուհետև նա ասաց, որ ինքը Տեր Աստված է, աշխարհի Արարիչը և Քավիչը, և որ նա ինձ ընտրեց, որպեսզի ինձ բացատրեր, թե ինչ պետք է գրեմ այս թեմայի վերաբերյալ. հենց այդ գիշեր նրանք բաց էին ինձ համար - ուստի ես լիովին համոզված էի նրանց իրականության մեջ `ոգիների, երկնքի և դժոխքի աշխարհներ ... Դրանից հետո Տերը օրվա ընթացքում շատ հաճախ բացում էր իմ մարմնական աչքերը, այնպես որ օրվա կեսին ես կարող էի նայել այլ աշխարհ, և լիարժեք արթուն լինելու պայմաններում ես շփվեցի հրեշտակների և հոգիների հետ »:

Այս նկարագրությունից միանգամայն պարզ է, որ Շվեդբորգը բաց էր ընկերակցության համար ընկած ոգու օդային ոլորտում և որ իր հետագա բոլոր բացահայտումները գալիս էին նույն աղբյուրից: Նրա տեսած «երկինքն ու դժոխքը» նույնպես օդային թագավորության մասեր էին, և նրա կողմից արձանագրված «հայտնագործությունները» նրա պատրանքների նկարագրությունն են, որոնք իրենց նպատակների համար ընկած ոգիները հաճախ բերում են դյուրահաճ: Մաքուր գրականության մի քանի այլ գործեր նայելը մեզ ցույց կտա այս թագավորության այլ կողմեր:

3. Theosophy- ի «աստղային ինքնաթիռը»

19-րդ և 20-րդ դարերի աստվածաբանությունը, որը արևելյան և արևմտյան գեղարվեստական \u200b\u200bգաղափարների խառնուրդ է, մանրամասնորեն սովորեցնում է օդային թագավորության մասին, որը, կարծես, բաղկացած է «աստղային ինքնաթիռների» շարքից («աստղալ» նշանակում է «աստղային»), սա տարօրինակ տերմին է, որը վերաբերում է «վերգետնյա» իրականություն): Համաձայն այս վարդապետության մեկ պատմության, աստղային ինքնաթիռները կազմում են բոլոր գերբնական էակների բնակավայրը, աստվածների և դևերի բնակավայրը, դատարկությունը, որտեղ ապրում են մտքի ձևերը, օդն ու այլ տարրերի ոգիներով բնակեցված շրջանը և տարբեր երկինք ու խխունջներ `հրեշտակային և դևանական տոհմերով ... որ նրանք ծեսերով կարողանան «ինքնաթիռ բարձրանալ» և ամբողջությամբ ծանոթանալ այս տարածություններին (Բենջամին Ուոլկեր, Դրանից դուրս մարմինը. The Human Double and Astral Planes, Routledge and Kegan Paul, London, 1974, էջ 117-118)

Ըստ այս ուսմունքի, «աստղային ինքնաթիռը» (կամ «ինքնաթիռները», կախված նրանից, թե ինչպես է համարվում այս թագավորությունը որպես ամբողջություն կամ առանձին «շերտեր») մտնում է մահից հետո, և, ինչպես Շվեդբորգի ուսմունքներում, պետության կտրուկ փոփոխություն չի նկատվում և ոչ մի դատավարություն; մարդը շարունակում է ապրել, ինչպես նախկինում, բայց միայն մարմնից դուրս և սկսում է «անցնել աստղային ինքնաթիռի բոլոր ինքնաթիռներով, որոնք գնում են դեպի երկնային աշխարհ» (AE Powell, The Astral Body, Theosophical Publishing House, Wheaton, I11, 1972, էջ 123) ) Յուրաքանչյուր հաջորդ ենթածրագիր ավելի ու ավելի է մաքրվում և «բախվում դեպի ներքին». դրանց միջոցով անցնելը, ի տարբերություն քրիստոնեական փորձությունների վախի և անապահովության, հաճույքի և ուրախության ժամանակն է. «Աստղային հարթության վրա գտնվելու ուրախությունն այնքան մեծ է, որ ֆիզիկական կյանքը ընդհանրապես կյանք չի թվում ... Տասից 9-ը վերադառնում են մարմնին մեծով չկամություն »(էջ 94)

19-րդ դարի վերջին ռուս միջնորդ Հելենա Բլավատսկու կողմից հորինված աստվածոֆիան փորձ էր համակարգված բացատրություն տալ 1826 թ.-ին Ամերիկայում հոգևորական իրադարձությունների բռնկումից ի վեր արևմտյան աշխարհում բազմապատկած «մեռյալների» հետ միջատական \u200b\u200bշփումների մասին: Մինչ այժմ նրա ուսմունքը «աստղային հարթության վրա» (որի համար հատուկ անուն կա) այն չափանիշն է, որը օգտագործվում են միջնորդների և այլ աղանդավոր սիրահարների կողմից `հոգևոր աշխարհից երևույթները բացատրելու համար: Թեև «աստղային ինքնաթիռի» աստվածաֆիկ գրքերը առանձնանում են նույն «վատ դատարկությամբ և պարկեշտությամբ», որը, ըստ Յունգի, բնութագրում է բոլոր հոգևորական գրականությունը, այնուամենայնիվ, այս չնչինության հետևում կանգնած է այլ աշխարհի իրականության փիլիսոփայությունը, որն արտացոլված է ժամանակակից ուսումնասիրություններում: Ժամանակակից հումանիստական \u200b\u200bաշխարհայացքը շատ բարենպաստ է նման մեկ այլ աշխարհի համար, որը հաճելի է և ոչ ցավոտ, ինչը թույլ է տալիս փափուկ «աճ» կամ «էվոլյուցիա», և ոչ թե դատարանի վերջնականությունը, որը տալիս է ևս մեկ «մեկ շանս» ավելի բարձր իրականության պատրաստվելու համար, և ոչ: որոշում է հավերժական ճակատագիրը երկրային կյանքում վարվելակերպի միջոցով: Աստվածաբանության վարդապետությունը տալիս է հենց այն, ինչ պահանջում է ժամանակակից հոգին, և պնդում է, որ այն հիմնված է փորձի վրա:

Որպեսզի այս ուսմունքին ուղղափառ քրիստոնեական պատասխան տանք, մենք պետք է ուշադիր նայենք, թե կոնկրետ ինչ է տեղի ունենում «աստղային հարթության վրա»: Բայց որտե՞ղ ենք մենք նայելու: Միջնորդների հաղորդագրությունները հայտնի են իրենց անապահովության և անորոշության համար. ամեն դեպքում, «ոգիների աշխարհի» հետ կապը միջնորդների միջոցով չափազանց կասկածելի և անուղղակի է այլ աշխարհի բնույթի համոզիչ ապացույց լինելու համար: Մյուս կողմից, ժամանակակից «հետմահու» փորձը չափազանց հակիրճ և համոզիչ չէ, որ այն կարող է լինել մեկ այլ աշխարհի հուսալի ապացույց:

Բայց դեռ կա «աստղային ինքնաթիռի» փորձ, որը կարելի է ավելի մանրամասն ուսումնասիրել: Theosophical լեզվով սա կոչվում է «աստղային պրոյեկցիա» կամ «աստղային մարմնի կանխատեսում»: Զարգացնելով միջնորդական որոշակի մեթոդներ ՝ կարելի է ոչ միայն կապվել եթերային ոգիների հետ, ինչպես դա անում են սովորական միջնորդները (երբ նրանց նիստերը վավեր են), այլ իրոք մտնում են իրենց գոյության ոլորտը և «ճանապարհորդում դրանց մեջ»: Հնագույն ժամանակաշրջանում նման դեպքեր լսելիս կարող եք շատ թերահավատորեն վերաբերվել: Բայց այնպես պատահեց, որ այս փորձը մեր ժամանակներում դարձել է համեմատաբար տարածված երևույթ, և ոչ միայն օկուլտիստների շրջանում: Արդեն կա ընդարձակ գրականություն, առաջին հերթին պատմում է այս ոլորտի հետ շփման փորձի մասին:

4. «Աստրալ պրոյեկցիա»

Ուղղափառ քրիստոնյաները քաջ գիտակցում են, որ մարդը իսկապես կարող է բարձրանալ իր մարմնական բնույթի սահմաններից և այցելել անտեսանելի աշխարհներ: Պողոս առաքյալն ինքը չգիտեր, թե մարմնով է նա ... արդյոք դա մարմնից դուրս էր, երբ երրորդ երկնքում բռնաբարության ենթարկվեց (2 Կորնթ. 12: 2), և մենք պետք չէ մտածել այն մասին, թե ինչպես մարմինը կարող է այնքան բարակ լինել, որքան մտնել: դեպի երկինք (եթե իր փորձառությունն իսկապես մարմնում էր) կամ որի «նուրբ մարմինը» հոգին կարող էր թեթևացնել մարմնից դուրս մնալու ընթացքում: Մեզ համար բավարար է իմանալ, որ Աստծո շնորհով հոգին (ինչ-որ «մարմնի» միջոցով) կարող է իսկապես բարձրացվել և խորհել դրախտի մասին, ինչպես նաև երկնային հոգիների օդային թագավորությունը:

Ուղղափառ գրականության մեջ նման պայմանը հաճախ նկարագրվում է որպես մարմնից դուրս, ինչպես դեպքն էր Սբ. Էնթոնիին, ով, ինչպես վերը նկարագրված է, աղոթքի մեջ կանգնելիս տեսել է տառապանքը: Իգնատիոս եպիսկոպոսը (Բրայանչանինով) նշում է 19-րդ դարի երկու ասկետներ, որոնց հոգիները նույնպես թողել են իրենց մարմինները աղոթքի ժամանակ - սիբիրյան երեց Վասիլիսկը, որի աշակերտը հայտնի Զոսիման էր, իսկ երեց Իգնատիուսը (Սբ. Իգնատիուս (Բրիանչանինով), Հավաքածուներ, հատոր 3, էջ 75, ) Մարմինը ուղղափառ կյանք թողնելու ամենանշանակալի դեպքը, հավանաբար, Սբ. Անդրեյ, Քրիստոս հանուն սուրբ հիմարի, Կոստանդնուպոլսի (X դար) սուրբ հիմարի, որը, մինչ նրա մարմինը հստակ պառկած էր քաղաքի փողոցների ձյան վրա, ոգով բարձրացվեց և մտորեց երկինք և երրորդ երկինք, իսկ հետո նա պատմեց իր տեսածի մի մասը իր ուսանողի հետ, ով արձանագրել էր տեղի ունեցածը («Կյանքի Սուրբը», 2 հոկտեմբերի):

Սա տրված է Աստծո շնորհով և լիովին անկախ մարդկային ցանկությունից կամ կամքից: Բայց աստղային պրոյեկցիան արտառոց փորձ է, որը կարելի է հասնել և կիրառել որոշակի մեթոդներ: Դա հատուկ ձև է այն, ինչ Վլադիկա Իգնատիուսը բնութագրում է որպես «զգացմունքների բացահայտում», և պարզ է, որ քանի որ հոգիների հետ շփումը, բացի Աստծո անմիջական գործողությունից, մարդկանց համար արգելված է, այդ միջոցներով ձեռք բերված թագավորությունը ոչ թե դրախտ է, այլ պարզապես երկնային օդային տարածք, որը բնակեցված է: ընկած ոգիները:

Theosophical տեքստերը, որոնք նմանապես նկարագրում են այս փորձը, այնքան լիքն են բուռն կարծիքներով և մեկնաբանություններով, որ անհնար է նրանցից հասկանալ, թե ինչն է կազմում այս թագավորության փորձը: Այնուամենայնիվ, քսաներորդ դարում կար մի այլ տեսակի գրականություն, որը նվիրված էր այս խնդրին. Պարապսիկոլոգիայի բնագավառում հետազոտությունների և փորձերի ընդլայնմանը զուգահեռ, որոշ մարդիկ առիթով կամ փորձերով հայտնաբերեցին, որ իրենք ունակ են «աստղային պրոյեկցիայի», և գրքեր են գրել, որոնք նկարագրում են իրենց փորձը ոչ բնապահպանական լեզու. Սակայն որոշ հետազոտողներ հավաքում և ուսումնասիրում էին պատմություններ մարմնից դուրս հայտնվելու և գիտական, այլ ոչ թե աղմկոտ լեզվով փոխանցվելու փորձի վերաբերյալ: Եկեք դիտենք այս գրքերից մի քանիսը այստեղ:

«Մարմնից դուրս գալու» «երկրային» կողմը լավ նկարագրված է Անգլիայի Օքսֆորդ քաղաքում գտնվող հոգեֆիզիկական հետազոտությունների ինստիտուտի տնօրենի գրքում [Celia Green, Out-of-the-Body Experience, Ballentine Books, N.Y., 1975]: Ի պատասխան 1966-ի սեպտեմբերին բրիտանական մամուլի և ռադիոյի միջոցով արված դիմումի, ինստիտուտը ստացավ մոտ 400 պատասխան այն մարդկանցից, ովքեր պնդում են, որ անձամբ լքել են իրենց մարմինները: Նման արձագանքը ենթադրում է, որ մեր ժամանակի նման փորձը հազվադեպ չէ, և ով ունեցել է այն, հիմա ավելի դյուրին, քան նախկինում, խոսում է այդ մասին, չվախենալով, որ «հուզված» համարվի: Ինչ վերաբերում է «հետմահու» փորձին, նույնը նշում են դոկտոր Moody- ն և այլ հետազոտողներ: Նշված 400 հոգին ստացել է յուրաքանչյուրից երկու հարցաթերթ, իսկ գիրքը `պատասխանները համեմատելու և վերլուծելու արդյունք է:

Այս գրքում նկարագրված փորձերը գրեթե բոլորն էին կամավոր, որոնք առաջացել էին տարբեր ֆիզիկական պայմաններից `սթրես, հոգնածություն, հիվանդություն, դժբախտ պատահար, ցավազրկում, քուն: Դրանք գրեթե բոլորը տեղի են ունեցել մարմնի մոտ (և ոչ թե ոգիների տիրույթում), և արված դիտարկումները շատ նման են մարդկանց «պատմությունից հետո մահվան» փորձ ունեցող մարդկանց պատմություններին. Մարդը դրսից տեսնում է իր սեփական մարմինը, ունի բոլոր զգայարանները (չնայած նա կարող էր մարմնում խուլ և կույր լինել): , չկարողանալով դիպչել կամ շփվել իր շրջապատի հետ, լողում է օդում, զգալով մեծ հաճույք և թեթևություն, միտքը գործում է ավելի պարզ, քան սովորականից: Ոմանք նկարագրեցին մահացած հարազատների հետ հանդիպումը կամ ճանապարհորդել այնպիսի վայրեր, որոնք, կարծես, պատկանել չէին սովորական իրականությանը:

Արտասահմանյան փորձի որոշ հետազոտող, անգլիական երկրաբան Ռոբերտ Կրուկալը նմանատիպ հսկայական օրինակներ է հավաքել օկուլտիստների և միջնորդների կողմից, մի կողմից ՝ Թայերենից և հասարակ մարդկանցից, մյուս կողմից: Նա ամփոփում է այս փորձը հետևյալ կերպ. «Մարմինը` պատճեն կամ կրկնակի »,« ծնվեց »ֆիզիկական մարմնից և գտնվում էր դրա վերևում: Երբ «երկակի» մարմինը առանձնացավ, որոշ ժամանակ գիտակցության կորուստ եղավ: (Սա շատ նման է մեքենայում արագության անջատմանը ՝ էլեկտրահաղորդման էլեկտրոնային հաղորդման կարճատև ընդհատում առաջացնելուն ...) Հաճախ այնտեղ անցյալի պանորամային տեսակետ կար, և դատարկ ֆիզիկական մարմին սովորաբար երևում էր ազատված «կրկնակի» կողմից ...

Հակառակ այն, ինչ կարելի էր ակնկալել, ոչ ոք չէր ասում, որ մարմինը թողնելիս ցավ կամ վախ կզգան, ամեն ինչ թվում էր բոլորովին բնական ... Գիտակցությունը, որն աշխատում էր առանձնացված «կրկնակի» միջոցով, ավելի լայն էր, քան սովորական կյանքում ... Երբեմն հայտնվեցին հեռատեսություն, մտերմություն և կանխատեսում: Հաճախ լինում էին մահացած ընկերներ: Տեղեկատվություն տրամադրողներից շատերը մեծ դժկամություն էին հայտնում նորից մտնել մարմինը և վերադառնալ երկրային կյանք ... Դեպքերից դուրս գալու դեռևս անհայտ էին իրադարձությունների այս ընդհանուր ընթացքը, չի կարող բավարար չափով բացատրվել այն վարկածի հիման վրա, որ բոլոր նման դեպքերը մեզ հետ են եղել, և որ բոլորն էլ նկարագրված են « զույգերը »պարզապես հալյուցինացիա էին: Բայց, մյուս կողմից, կարելի է հեշտությամբ բացատրել ՝ օգտագործելով այն վարկածը, որ այդ դեպքերը իրական են եղել, և որ բոլոր «զուգահեռները», որոնք դիտվել են, եղել են օբյեկտիվ (չնայած ուլտրաֆիզիկական) մարմիններ »:

Ըստ էության, այս նկարագրությունը միանման է `նշելով դոկտոր Moody- ի« հետմահու »փորձի մոդելը (« Կյանք կյանքից հետո », էջ 23-24): Այն նույնքան ճշգրիտ է, որքան դա կարող է լինել միայն այն դեպքում, երբ նկարագրվում է նույն փորձը: Եթե \u200b\u200bայդպես է, ապա, վերջապես, կարող եք որոշել դոկտոր Moody- ի և այլ հետազոտողների նկարագրած փորձը, որն արդեն մի քանի տարի է, ինչ առաջացնում է այդպիսի հետաքրքրություն և քննարկում Արևմտյան աշխարհում: Սա ճշգրիտ «հետմահու» փորձառություն չէ, այլ «արտառոց» փորձ, որը պարզապես մեկ այլ, շատ ավելի լայն փորձառության շեմն է, լինի դա ինքնին մահվան փորձը կամ «աստղային ճանապարհորդությունը» (տե՛ս ստորև): Չնայած նրան, որ «դուրս մարմինը» պետությունը կարելի է անվանել մահվան առաջին պահը - եթե իրոք մահը տեղի է ունենում, ապա կոպիտ սխալ կլիներ որևէ բան հանել «հետմահու» վիճակից, բացառությամբ այն իրական փաստերի, որ հոգին կենդանի է և պահպանում է գիտակցությունը մահից հետո. և սա ամեն դեպքում դժվար թե մերժվի որևէ մեկի կողմից, ով իսկապես հավատում է հոգու անմահությանը [պատմական քրիստոնեությունից միայն մի քանի հեռավոր աղանդներ սովորեցնում են, որ հոգին մահից հետո «քնում է» կամ չունի գիտակցություն. այդպիսիններն են ՝ Եհովայի վկաները, յոթերորդ օրվա արկածախնդիրները և այլն]

Քանի որ «մարմնից դուրս» պետությունն անպայմանորեն մահվան հետ կապ չունի, մենք պետք է շատ ընտրովի ընտրենք այս ոլորտում առկա մեծ փորձով բերված ապացույցները. Մասնավորապես, մենք պետք է հարցնենք, թե «երկնքի» (կամ «դժոխքի») տեսիլքները, որոնք ներկայում շատերին են այցելում, համենայն դեպս ինչ-որ ընդհանուր բան ունեն երկնքի և դժոխքի քրիստոնեական պատկերացումների հետ, թե՞ դրանք պարզապես ինչ-որ բնական (կամ սատանայական) մեկնաբանություն են: «արտառոց» թագավորության փորձը:

Դոկտոր Կրուկալը, ով մինչ այժմ եղել է այս ոլորտի ամենաբարդ հետազոտողը, նույն զգուշությամբ և ուշադրությամբ մոտենալով յուրաքանչյուր մանրուքին, որը բնութագրում են նաև Մեծ Բրիտանիայում եղած բրածո բույսերի վերաբերյալ իր նախորդ գրքերը, շատ նյութեր է հավաքել «դրախտի» և «դրախտի» փորձի վերաբերյալ: դժոխք »: Նա կարծում է, որ այդ փորձառությունները բնական և, ըստ էության, համընդհանուր «մարմնից դուրս» փորձ է, որը նա առանձնացնում է հետևյալ կերպ. «Նրանք, ովքեր թողեցին իրենց մարմինները բնականաբար, հակված էին տեսնել ինչ-որ բան պայծառ ու հանգիստ» («դրախտ »), Մի հոյակապ Երկրի նման մի բան, և նրանք, ովքեր ուժով պոկվել էին, հակված էին ընկալվել համեմատաբար մռայլ, խառնաշփոթ և երազկոտ պայմանների, որոնք համապատասխանում էին Հինների« Զատիկները »: Նախկինում հանդիպեցին բազմաթիվ օգնականներ (ներառյալ արդեն վերը նշված մահացած ընկերներն ու հարազատները), իսկ վերջիններս երբեմն հանդիպում էին եթերային «խոչընդոտների» հետ (էջ 14-15): Մարդիկ, ովքեր ունեն այն, ինչ դոկտոր Կրուկալն անվանում է «մարմնի միջնորդական կառուցվածք», անընդհատ անցնում են «Աիդա» մութ, մառախլապատ շրջանը, ապա մտնում դրախտի նման լուսավոր լույս: Այս «դրախտը» նկարագրվում է տարբեր ձևերով (և՛ միջնորդ, և ոչ՛ միջնորդ), քանի որ «երբևէ տեսած ամենագեղեցիկ լանդշաֆտը», «մի տեսակ հիասքանչ գեղեցկուհի` մեծ, այգու, պարտեզի նման և այնտեղի լույսն այնպիսին է, որ դու երբեք չես տեսնի ծովում կամ ցամաքում »,« հրաշալի լանդշաֆտ »՝« սպիտակներով մարդիկ »(էջ 117); «Լույսը ուժեղացավ», «ամբողջ երկիրը փայլում էր» (էջ 137):

Այս լուրերի համար բացատրություն տալու համար, դոկտոր Կրուկալը ենթադրում է, որ գոյություն ունի «տոտալ երկիր», ներառյալ ամենացածր մակարդակում գտնվող ֆիզիկական երկիրը, որը մենք գիտենք առօրյա կյանքում, որը շրջապատված է համատարած ոչ ֆիզիկական ոլորտով, որի ստորին և վերին սահմաններում կան «Աիդա» գոտիներ: «Եվ« դրախտ »(էջ 87): Ընդհանուր առմամբ, սա նկարագրություն է այն, ինչ ուղղափառ լեզուն անվանում է ընկած ոգիների օդային թագավորություն կամ աստվածաբանության «աստղային ինքնաթիռ»: Այնուամենայնիվ, այս ոլորտի ուղղափառ նկարագրությունները չեն տարբերում «վերին» և «ստորին» կետերից, այլ ավելին են շեշտը դնում սատանայական խաբեությունների վրա, որոնք այս թագավորության անբաժանելի մասն են: Որպես աշխարհիկ հետազոտող, դոկտոր Կրուկալը ոչինչ չգիտի օդային թագավորության այս ասպեկտի մասին, բայց նրա «գիտական» տեսանկյունից նա հաստատում է «դրախտ» և «դժոխք» փաստերը, որոնք չափազանց կարևոր են «հետմահու», «մարմնից դուրս» երևույթները հասկանալու համար: այս նահանգներում դրանք միայն հոգու օդային թագավորության մի մասն են (կամ երևույթներ), որևէ կապ չունեն դրախտի կամ քրիստոնեական ուսմունքի դժոխքի հետ, որոնք մարդկային հոգիների (և նրանց հարություն առած մարմինների) հավերժական բնակությունն են, ինչպես նաև ոչ նյութական ոգիները: «Մարմնի սահմաններից դուրս» պետության մարդիկ հնարավորություն չունեն գնալ իրական երկինք կամ դժոխք, որոնք հոգիներին բացահայտվում են միայն Աստծո բացահայտ կամքով: Եթե \u200b\u200b«մահվան» որոշ քրիստոնյաներ գրեթե անմիջապես տեսնում են «երկնային քաղաք» ՝ «մարգարիտ դարպասներով» և «հրեշտակներով», ապա դա միայն ցույց է տալիս, որ այն, ինչ նրանք տեսան օդային թագավորությունում, ինչ-որ չափով կախված է իրենց անցյալի փորձից: սպասումներ, ինչպես մահացած հնդիկները տեսնում են իրենց հինդու տաճարներն ու «աստվածները»: Երկնքի և դժոխքի իրական քրիստոնեական փորձը, ինչպես կտեսնենք հաջորդ գլխում, լրիվ այլ հարթություն ունի: [Անկասկած չէ, որ Ս. Ռոուզը խոսում է մեկ այլ հարթության մասին, արտերկրյա իրականության այս ասպեկտը հետաքրքիր է բացահայտվում Ա. Սմիրնովի աշխատության «Հինգերորդ չափը» gold-ship.boom.ru- ի աշխատության մեջ:

5. «Աստրախ ճանապարհորդություն»

Հետմահու գրեթե բոլոր վերջին դեպքերը ծայրաստիճան հակիրճ էին. եթե դրանք ավելի երկար լինեին, ապա իրական մահը կհետևեր: Բայց «մարմնից դուրս» պետությունում, որը կապված չէ մահվան մոտակայքում գտնվող պայմանների հետ, հնարավոր է նաև ավելի երկար փորձ: Եթե \u200b\u200bայս փորձը բավարար տևողությամբ է, ապա կարող եք թողնել ձեր անմիջական միջավայրը և մուտք գործել բոլորովին նոր լանդշաֆտ `ոչ միայն արագ դիտելու« պարտեզը »,« պայծառ տեղը »կամ« երկնային քաղաքը », այլև ունենալ երկար« արկածախնդրություն »: օդային թագավորությունում: «Աստղային ինքնաթիռը», ակնհայտորեն, շատ մոտ է բոլորին, և որոշ ծանր իրավիճակներ (միջնադարյան մեթոդներ) կարող են կապ հաստատել դրա հետ: Իր գրքերից մեկում («Բնության մեկնաբանությունը և հոգեբանությունը», 1955) Կառլ Յունգը նկարագրում է իր հիվանդներից մեկի `կնոջը, որը թողել է իր մարմինը դժվարին աշխատանքի ընթացքում: Նա տեսավ իրեն շրջապատող բժիշկներին և քույրերին, բայց զգաց, որ նրա հետևում ձգվում է մի հոյակապ լանդշաֆտ, որը թվում էր այլ հարթության սահման: նա զգում էր, որ եթե նա վերածվի այնտեղ, նա կթողնի այս կյանքը, բայց փոխարենը նա վերադառնում է իր մարմնին: .

Դոկտոր Moody- ը նկարագրեց նմանատիպ մի շարք պայմաններ, որոնք նա անվանում է «սահմանային» կամ «լուսանցքային» փորձ («Կյանքը կյանքից հետո», էջ 54-57): Նրանք, ովքեր միտումնավոր կերպով առաջացնում են «աստղային կանխատեսում» պետություն, հաճախ կարող են մուտք գործել այս «այլ հարթություն»: Վերջին տարիներին, այս հարթության մեջ մեկ անձի նկարագրած «ճանապարհորդությունները» ձեռք են բերել որոշակի համբավ, ինչը նրան թույլ է տվել կազմակերպել ինստիտուտ ՝ փորձեր կատարելու արտառոց վիճակում: Այս ինստիտուտի հետազոտողներից մեկը դոկտոր Էլիզաբեթ Կուբլեր-Ռոսն էր, որը համաձայն է Մոնրոյի եզրակացություններին «մարմնից դուրս» և «հետմահու» փորձերի նմանությունների վերաբերյալ: Այստեղ մենք հակիրճ կներկայացնենք այս փորձարարի բացահայտումները, որոնք նկարագրված են մարմնից դուրս:

Ռոբերտ Մոնրոն հաջողակ ամերիկացի ադմինիստրատոր է (բազմամիլիոնանոց ընկերության տնօրենների խորհրդի նախագահ) և կրոնագիտության ագնոստիկ: Իր հանդիպումը արտասահմանյան փորձի հետ սկսվեց 1958 թ.-ին, նախքան նա նույնիսկ որևէ հետաքրքրություն առաջացրեց գեղարվեստական \u200b\u200bգրականության նկատմամբ, երբ նա իրականացրեց իր սեփական փորձերը երազում հիշելու մեթոդների վերաբերյալ. նրանք օգտագործում էին թուլացման և համակենտրոնացման վարժություններ, որոնք նման էին մեդիտացիայի որոշ մեթոդների: Այս փորձերի սկսվելուց հետո նա ունեցավ ինչ-որ անսովոր վիճակ, երբ մտածեց, որ նրան հարվածել են լույսի ճառագայթից, որը ժամանակավոր կաթված է առաջացրել: Այս զգացումը մի քանի անգամ կրկնելուց հետո նա սկսեց առաջացնել և զարգացնել այս պայմանը: Իր բուռն «ճանապարհորդությունների» սկզբում նա բացահայտում է նույն հիմնական բնութագրերը, որ Շվեդբորգը բացեց արկածախնդրության ճանապարհը հոգևոր աշխարհում `պասիվ մեդիտացիա, լույսի զգացողություն, վստահության և վերաբերմունքի ընդհանուր վերաբերմունք նոր և տարօրինակ փորձառությունների նկատմամբ, բոլորը` գործնական տեսքի հետ միասին: կյանքը և քրիստոնեության խորը տրամադրության կամ փորձի բացակայությունը:

Նախ, Մոնրոն «ճանապարհորդեց» երկրի վրա ճանաչելի վայրեր. Սկզբում փակ, ապա ավելի հեռավոր, և երբեմն հասցնում էր փաստերի ապացույցներ հաղորդել իր փորձերի մասին: Այնուհետև նա սկսեց կապ հաստատել «ոգու նման» գործիչների հետ, և առաջին շփումները միջին փորձի մաս էին կազմում (միջնորդի կողմից ուղարկված «հնդկական ուղեցույցը» իրականում գալիս էր նրա հետևից »(էջ 52)): Վերջապես, նա սկսեց ընկնել տարօրինակ տեսք ունեցող երկրային լանդշաֆտների մեջ:

Գրելով իր փորձերը (այն, ինչ նա արեց անմիջապես մարմինը վերադառնալիս), նա բնութագրեց դրանք որպես երեք «վայրերի»: «Տեղ 1» -ը «ահա հիմա» է, այս աշխարհի սովորական պայմանները: «Տեղ 2» -ը «ոչ նյութական միջոց է ՝ ակնհայտորեն հսկայական չափսերով և« աստղային ինքնաթիռի »բնութագրերով նման հատկություններով»: Այս տեղը «երկրորդ մարմնի» բնական միջավայրն է, քանի որ Մոնրոն անվանում է այս թագավորության մեջ ճանապարհորդող արարած; այն ներթափանցում է ֆիզիկական աշխարհը, և դրանում տիրում են մտքի օրենքները. «Ի՞նչ ես կարծում, այդպիսին ես», «ճանապարհորդելու նման», ինչպես որ գրավում ես, պետք է միայն մտածես քո նպատակակետի մասին: Մոնրոն այցելեց այս թագավորության տարբեր վայրեր, որտեղ նա տեսավ, օրինակ, նեղ հովտում մի խումբ մարդկանց երկար սպիտակ հագուստներով (էջ 81), համազգեստով մի շարք մարդիկ, ովքեր իրենց անվանում էին «զորքերի վրա գտնվող բանակ, որոնք սպասում էին հրամանների» (էջ 82): «Տեղ 3» -ը, ըստ երևույթին, մի տեսակ երկրի նման իրականություն է, որն ունի տարօրինակ անախրոնիկ հատկություններ. աստվածաբանները հավանաբար դրանում կճանաչեին «աստղային ինքնաթիռի» մեկ այլ ՝ ավելի «ամուր» մասը:

Հիմնականում հաղթահարելով այս անծանոթ տարածքներում ընկնելու նախնական վախը ՝ Մոնրոն սկսեց ուսումնասիրել դրանք և նկարագրել այնտեղ հանդիպող բազմաթիվ զգացող էակներ: Որոշ «ուղևորությունների» ժամանակ նա հանդիպեց մահացած ընկերների, որոնք երբեմն օգնում էին նրան, բայց նույնքան հաճախ չէին պատասխանում նրա կոչին, և տալիս էին մշուշոտ առեղծվածային հաղորդագրություններ, որոնք նման էին միջնորդների հաղորդագրություններին, որոնք կարող էին պարզապես թափահարել նրա ձգված ձեռքը կամ նույն հաջողությամբ քաշել նրան: ինքն իրեն (էջ 89): Այս արարածներից ոմանց մեջ նա ճանաչում էր «խոչընդոտող» արարածներ `ռետինե նման կենդանիներ, ռետիններով նման մարմիններով, որոնք հեշտությամբ վերցնում էին շների, չղջիկների կամ իր երեխաների զավակները (էջ 137-140), իսկ մյուսները, ովքեր ծաղրում էին նրան, տանջում էին նրան և նրանք պարզապես ծիծաղեցին, երբ նա կանչեց (ոչ թե հավատքով, իհարկե, բայց որպես այլ փորձ) Հիսուս Քրիստոսի անունը (էջ 119):

Առանց հավատքի ՝ Մոնրոն իրեն հայտնեց այդ աշխարհի արարածների «կրոնական» առաջարկությունների վերաբերյալ: Նրան տրվել են «մարգարեական» տեսիլքներ ապագա իրադարձությունների մասին, որոնք երբեմն իրականում պատահում էին, երբ տեսնում էր դրանք (էջ 145): Մի անգամ, երբ մարմնից դուրս գալու պետության սահմանին նրան հայտնվեց լույսի սպիտակ ճառագայթ, նրան խնդրեց պատասխանել այս թագավորության վերաբերյալ հարցերի պատասխաններին: Voiceառագայթից մի ձայն նրան պատասխանեց. «Խնդրեք ձեր հորը ձեզ պատմել մեծ գաղտնիքի մասին»: Հաջորդ անգամ, Մոնրոն համապատասխանաբար աղոթեց. «Հա՛յր, առաջնորդիր ինձ: Ասա ինձ մի մեծ գաղտնիք, Հա՛յր »(էջ 131-132): Այս ամենից պարզ է դառնում, որ Մոնրոն, մնալով «աշխարհիկ» և իր կրոնական հայացքների մեջ, աբոնոստիկ է, իրեն հանձնեց գագաթնակետ թագավորության էակներին (որոնք, իհարկե, դևեր են):

Դոկտոր Moody- ի և այս բնագավառի այլ գիտնականների պես, Մոնրոն գրում է, որ «տասներկու տարվա պարբերական գործունեության մեջ ես ապացույց չեմ գտել ՝ սատարելու Աստծո և հետագա կյանքի աստվածաշնչային հայեցակարգը դրախտ կոչվող վայրում» (էջ 116): Այնուամենայնիվ, ինչպես Շվեդբորգը, աստվածաբանները և դոկտոր Կրուկալը, ինչպես գիտնականները, նա «ոչ նյութական» միջավայրում գտնում է, որ նա ուսումնասիրել է «բոլոր կողմերը, որոնք մենք վերագրում ենք երկինք և դժոխք, որոնք միայն« Տեղ 2 »-ի մի մասն են (էջ 73): Այն նյութում, որն ակնհայտորեն մոտ էր նյութական աշխարհին, նա հանդիպեց սև և մոխրագույն մի տարածքում, որը բնակեցված էր «խայթող և նյարդայնացնող արարածներով»: Դա, նրա կարծիքով, կարող է լինել «դժոխքի սահման» (էջ 120-121), ինչպիսին է «Աիդա» մարզը, ինչպես դա անվանել է դոկտոր Կրուկալը:

Այնուամենայնիվ, առավել ցուցիչ է Մոնրոյի ներկայությունը «երկնքում»: Երեք անգամ նա գտնվում էր «մաքուր խաղաղության» տեղում ՝ լողացող տաք փափուկ ամպերի մեջ, որոնք հատում էին անընդհատ փոփոխվող գունավոր ճառագայթները: նա թրթռում էր անիմաստ երգչախմբերի երաժշտության հետ համահունչ. նրա շուրջը նույն պետության մեջ կային անանուն էակներ, որոնց հետ նա ոչ մի անձնական կապ չուներ: Նա զգաց, որ այս տեղը իր վերջին «տունն» է, այնուհետև ցանկացել է մի քանի օր դրան (էջ 123-125): Այս «աստղային երկինքը», անշուշտ, մեկ այլ աշխարհի հաճելիության աստվածաֆիկ ուսմունքի հիմնական աղբյուրն է: Բայց որքան հեռու է այս օդային թագավորությունից Երկնքի Թագավորությունը, որը, չնայած սիրո լիարժեքությանը, մարդու իրազեկվածությանը իր անձի և Աստծո ներկայության մասին, այնքան խորթ է մեր ժամանակների անհավատներին, ովքեր չեն ցանկանում իմանալ բացի փափուկ ամպերի և գունավոր ճառագայթների «նիրվանայից»: Ընկած ոգիները կարող են հեշտությամբ տալ այդպիսի «երկինք», բայց միայն քրիստոնեական սխրանքն ու Աստծո շնորհը կարող են բերել Աստծո իրական երկինք:

Երբեմն Մոնրոն հանդիպում էր իր «երկնքի» «աստծուն»: Ըստ նրա, դա կարող է տեղի ունենալ 2-րդ տեղում գտնվող ցանկացած վայրում: Ամենօրյա գործունեության մեջ հեռավոր ազդանշան է լսվում ցանկացած վայրում, որը նման է երկրպագուների ձայնին: Բոլորը հանգիստ են վերաբերվում նրան և դադարում են խոսել կամ որևէ գործ անել: Սա ազդանշան է, որ «նա» (կամ «նրանք») քայլում է իր թագավորությունում:

Վախից ոչ ոք չի ընկնում կամ ծնկի է գալիս: Դիրքը բավականին գործ է: Սա մի իրադարձություն է, որին բոլորին սովոր են, և հնազանդությունը ամենակարևորն է: Բացառություններ չկան:

Ազդանշանի տակ յուրաքանչյուր կենդանի արարած պառկում է ... գլուխը շրջելով մի կողմով, որպեսզի «իրեն» չտեսնի, երբ «նա» անցնի: Ըստ երևույթին, նպատակն է ձևավորել կենդանի ուղի, որի միջոցով «նա» կարող է ընթանալ ... Երբ «նա» անցնի, ոչ մի շարժում, նույնիսկ միտք չկա:

«Մի քանի անգամ, երբ ես դա զգացի, - գրում է Մոնրոն, - ես բոլորի հետ գնացի քնելու: Այս պահին այլ կերպ վարվելու գաղափարը անհնար է: Մինչ «նա» քայլում է, հնչում է մռնչյուն երաժշտություն, և կա պայծառ անդիմադրելի կենդանի ուժի սենսացիա, որը մեծանում է ձեզանից վեր և հեռանում է հեռավորությունից ... Այս իրադարձությունը նույնքան պատահական է, որքան կանգառը լուսացույցի մոտ խաչմերուկում կամ սպասում է երկաթուղային անցման, երբ ազդանշանը ցույց է տալիս, որ գնացքը մոտենում է: ; Դուք անտարբեր եք, բայց միևնույն ժամանակ անպիտան հարգանք եք զգում անցնող գնացքում պարունակվող ուժի նկատմամբ: Այս իրադարձությունը նույնպես անդեմ է:

Աստված է: Կամ նրա Որդին: Կամ նրա ներկայացուցիչը »: (էջ 122-123):

Դժվար կլինի գտնել բոլոր աղմկոտ գրականության մեջ Սատանայի երկրպագության ավելի վառ նկարագրությունը իր անսահման ստրուկների թագավորությունում: Ուրիշ տեղ, Մոնրոն նկարագրում է իր կապը թագավորության իշխանի հետ, ուր նա մտավ: Իր «մարմնից դուրս գալուց» երկու օր անց ՝ մի գիշեր, նա զգաց, որ լողանում է նույն լույսի ներքո, որն ուղեկցում էր իր փորձերի սկիզբը և զգում էր շատ հզոր խելացի, անձնական ուժի առկայությունը, որը նրան անզոր էր և ճկուն: «Ես համոզիչ համոզմունք ունեի, որ կապված եմ այդ խելացի ուժի հետ նվիրվածության անքակտելի կապերի հետ, միշտ կապված էր, և որ ես պետք է աշխատանք կատարեի այստեղ Երկրի վրա» (էջ 260-261): Մի քանի շաբաթ անց, այս անտեսանելի ուժի կամ «արարածի» հետ հանդիպելու ևս մեկ նման դեպքում, այն (կամ նրանք) կարծես դուրս էին գալիս և փնտրում էին նրա միտքը, իսկ հետո, «թվում էր, որ նրանք երկնքում ընկան, և ես իմ աղոթքները ուղարկեցի նրանց հետևից»: [Այս փորձը նման է այն բանին, ինչ այսօր շատերն են զգացել UFO- ի հետ սերտ հանդիպումների ժամանակ: Ընկղմված օդային ոգիներով հանդիպելու ծագած փորձը միշտ նույնն է, նույնիսկ եթե այն արտահայտվում է տարբեր պատկերների և խորհրդանիշների միջոցով ՝ կախված մարդկային սպասումներից: (UFO- ի հետ հանդիպումների բուռն կողմը քննարկվում է Սերաֆիմի «Ուղղափառություն և ապագայի կրոն» գրքի 4-րդ գլխում. Տե՛ս gold-ship.boom.ru]

«Այդ ժամանակ ես համոզվեցի, - շարունակում է Մոնրոն, - որ նրանց մտավոր ունակություններն ու բանականությունը գերազանցում են իմ հասկացողությունը: Սա անպիտան սառը միտք է, առանց սիրո կամ կարեկցանքի որևէ հույզ, որը մենք շատ ենք գնահատում ... Ես նստեցի և լաց եղա, դառնորեն լաց եղա, ինչպես նախկինում, որովհետև ես գիտեի անվերապահորեն և առանց որևէ ապագա փոփոխության հույսի, որ իմ մանկության Աստվածը, եկեղեցիները և այլն: համաշխարհային կրոնը չէր այն, ինչ մենք երկրպագում էինք. որ մինչև իմ օրերի վերջը ես զգալու եմ այս պատրանքի կորուստը »: Դժվար թե պատկերացնեք սատանայի հետ հանդիպման ավելի լավ նկարագրությունը, որին այժմ դիմակայում են մեր անհավատակից ժամանակակիցներից շատերը ՝ չկարողանալով դիմադրել նրան ՝ ճշմարիտ քրիստոնեությունից նրանց օտարվելու պատճառով:

Մեծ է Մոնրոյի ցուցմունքի արժեքը «աստղային ինքնաթիռի» բնույթի և արարածների վերաբերյալ: Չնայած ինքը ինքն էր խորապես ընկճվել դրանում և իրականում իր հոգին վաճառում էր ընկած ոգիներին, նա նկարագրեց իր փորձը նորմալ ոչ բուռն լեզուների և համեմատաբար նորմալ մարդկային տեսանկյունից, ինչը այս գիրքը զարմանալի նախազգուշացում է դարձնում այս ոլորտում իրականացվող փորձերի դեմ: Նրանք, ովքեր գիտեն օդային աշխարհի ուղղափառ քրիստոնեական ուսմունքը, ինչպես նաև ճշմարիտ երկնքի և դժոխքի մասին, որոնք այս աշխարհից դուրս են, կարող են միայն համոզված լինել ընկած ոգիների և նրանց թագավորության իրականության, ինչպես նաև նրանց հետ հաղորդակցության մեջ մտնելու մեծ վտանգի մասին: թվացյալ «գիտական \u200b\u200bմոտեցում»: [Մոնրոյի, ինչպես նաև այս ոլորտում շատ այլ փորձարարների դիտարկումները ցույց են տալիս, որ մարմնից դուրս գալը անուղղակիորեն ուղեկցվում է ուժեղ սեռական ոգևորությամբ. սա միայն հաստատում է այն փաստը, որ այս փորձերը գործում են մարդկային բնության ցածր կողմում և իրենց մեջ հոգևոր ոչինչ չունեն:]

Ուղղափառ քրիստոնյաները պետք չէ իմանալ, թե որքանով է իրական այդ փորձը և որը արդյունք էր Մոնրոյի համար ընկած ոգիների կողմից աշխատած տեսարանների և մոլուցքների: խաբեությունը օդային թագավորության այնպիսի նշանակալի կողմ է, որ իմաստ չունի նույնիսկ փորձել բացահայտել դրա ճշգրիտ ձևերը: Բայց կասկած չկա, որ Մոնրոն կանգնած է ընկած ոգիների աշխարհով:

Կարելի է նաև որոշակի դեղորայքի միջոցով կապ հաստատել «աստղային ինքնաթիռի» (բայց պարտադիր չէ, որ «դուրս է մարմնի» վիճակում): LSD- ի մեռնելու հետ կապված վերջին փորձերը նրանց բերել են շատ համոզիչ «մահացող» պետությունների, ինչպես նաև նրանց ամբողջ կյանքի «խտացրած կրկնություն», կուրացնող լույսի տեսիլք, մահացած մարդկանց հետ հանդիպում և անմարդկային «հոգևոր էակներ»: եղավ նաև հոգևոր հաղորդագրությունների փոխանցում «տիեզերական կրոնի» ճշմարտությունների, վերամարմնավորման և այլն: Դոկտոր Կուբլեր-Ռոսը նույնպես մասնակցեց այդ փորձերին:

Հայտնի է, որ պարզունակ ցեղերի շամանները կապի մեջ են մտնում արտաքին մարմնում ընկած ոգիների օդային աշխարհի հետ, և «նախաձեռնելուց» հետո նրանք կարող են այցելել հոգևոր աշխարհ և շփվել նրա բնակիչների հետ:

Հին հեթանոսական աշխարհի առեղծվածներում նախաձեռնողները նույն բանը զգացին: Սբ. Կիպրոս և Հուստինա (հոկտեմբերի 2), մենք ունենք առաջին ձեռքի վկայություն նախկին արհեստավորի մասին այս թագավորության մասին. գլուխը, որին նրանք գալիս էին. մյուս դևերը նրան ծառայեցին, մյուսները բացականչեցին ՝ գովաբանելով իրենց իշխանին, իսկ մյուսները ուղարկվել էին աշխարհ ՝ մարդկանց հրապուրելու համար: Այնտեղ նա տեսավ նաև երևակայական պատկերներով հեթանոսական աստվածներ և աստվածուհիներ, ինչպես նաև զանազան ուրվականներ ու ուրվականներ, որոնց կոչումը նա սովորում էր խիստ քառասուն օրվա ծոմապահությամբ ... Այսպիսով, նա դարձավ մոգ, կախարդ և մարդասպան, մեծ ընկեր և դժոխքի իշխանի հավատարիմ ծառա, որի հետ նա դեմ առ դեմ խոսեց, ստանալով նրանից մեծ պատիվ, ինչպես ինքն էլ բացահայտ վկայեց այս մասին: «Հավատա՛ ինձ, - ասաց նա, - որ ես տեսա խավարի իշխանը ինքը ... Ես ողջունեցի նրան և խոսեցի նրա հետ և իր մեծերի հետ ... Եվ նա խոստացավ ինձ, մարմինից իմ ծագմամբ, ինձ իշխան դարձնի, և երկրային կյանքի ամեն ինչի մեջ: Օգնիր ինձ ... Արտաքին տեսք ծաղկի էր նման; գլուխը պսակադրվում էր ոսկուց և փայլուն քարերից պատրաստված (ոչ իրականում, այլ ուրվական) պսակով, որի արդյունքում լուսավորվում էր ամբողջ տարածքը, իսկ հագուստները զարմանալի էին: Երբ նա շրջվեց այս կամ այն \u200b\u200bուղղությամբ, ամբողջ տեղը ցնցվեց. տարբեր աստիճանի չար ոգիներ հնազանդորեն կանգնած էին նրա գահին: Նա և ես այնուհետև ինձ հանձնեցինք ծառայության ՝ հնազանդվելով նրա բոլոր պատվերին »(« Ուղղափառ խոսք », 1976, No. 70, էջ 136-138):

Սուրբ Կիպրիանոսը չի ասում հստակ, որ նա ունեցել է այս փորձերը մարմնից դուրս. Միգուցե հնարավոր է, որ ավելի փորձառու մոգերն ու պատերազմի գոտիները կարիք չունեն լքել մարմինը ՝ օդային թագավորության հետ լիարժեք կապի մեջ մտնելու համար: Նույնիսկ իր արկածները «մարմնից դուրս» նկարագրելիս Շվեդբորգը պնդում էր, որ իր կապերի մեծ մասը, ընդհակառակը, մարմնում են, բայց բաց են «ընկալման դռները» («Երկինք և դժոխք», հ. 440-442): Այս թագավորության բնութագրերը և դրանում «արկածները» մնում են նույնը ՝ անկախ նրանից, թե ամեն ինչ տեղի է ունենում մարմնում, թե դրանից դուրս:

Հին աշխարհի հայտնի հեթանոսական կախարդներից մեկը (II դ.), Նկարագրելով իր նախաձեռնությունը Isis- ի առեղծվածի մեջ, տալիս է օդային թագավորության հետ արտասահմանյան շփման դասական օրինակ, որը կարող է օգտագործվել ժամանակակից «արտամարմնային» և «հետմահու» հայտարարությունները նկարագրելու համար.

«Ես կտամ (իմ այցի մասին) այնքանով, որքանով կարող եմ փոխանցել անգրագետներին, բայց միայն այն պայմանով, որ դուք հավատաք դրան: Ես հասա մահվան շեմին, հատեցի Պերսերպինի շեմն ու վերադարձա ՝ անցնելով բոլոր տարրերը. կեսգիշերին ես տեսա արևը փայլուն փայլով, երևաց աստվածների առջև ՝ ստորգետնյա և երկնային և խոնարհվեցի նրանց մոտակայքում: Այստեղ ես ասացի ձեզ, և դուք, չնայած որ լսում եք, պետք է մնաք նույն տգիտության մեջ »[Ապուլեյ: Մետամորֆոզներ: Մ., 1959, էջ 311. Պերսերպին կամ Պերսոնֆե - հունական և հռոմեական դիցաբանության մեջ, սիրուհի Աիդա]

6. Եզրակացություններ «արտաքին մարմնի տարածքի» վերաբերյալ

Այստեղ «մարմնից դուրս» լինելու փորձի մասին ամեն ինչ ասված է, որ բավարար է պատկերացնել ժամանակակից «հետմահու» փորձը համապատասխան տեսանկյունից: Մեր արդյունքները ամփոփելու համար.

1. Իր մաքուր տեսքով, դա պարզապես «արտամարմնային» վիճակ է, որը հայտնի է հատկապես բուռն գրականության մեջ, և որը տեղի է ունեցել վերջին տարիներին ՝ անընդհատ աճող հաճախություններով, սովորական մարդկանց հետ, որոնք կապված չեն օկուլտիզմի հետ: Բայց իրականում այդ պետությունները մեզ գրեթե ոչինչ չեն ասում այն \u200b\u200bմասին, թե ինչ է պատահում հոգու հետ մահից հետո, բացի այն, որ այն շարունակում է ապրել և գիտակցություն ունի:

2. Ոլորտը, որի մեջ հոգին միանգամից մտնում է մարմինը և սկսում է կորցնել կապը այն բանի հետ, ինչ մենք գիտենք, որպես նյութական իրականություն (անկախ նրանից ՝ մահվանից հետո, թե պարզապես մարմինը թողնելիս) ոչ թե դրախտ է և ոչ դժոխք, երկրին մոտ գտնվող մի շրջան, որն այլ կերպ է կոչվում. «այլ աշխարհ» կամ «Բորդոյի ինքնաթիռ» («մահացածների տիբեթյան գիրք»), «ոգեղեն աշխարհ» (Շվեդբորգ և հոգևորականություն), «աստղային ինքնաթիռ» (Theosophy and most occultists), «Place 2 »(Մոնրո), և ուղղափառ լեզվով - երկնային օդային տարածքը, որտեղ ապրում են ընկած ոգիները, ովքեր ջանասիրաբար փորձում են խաբել մարդկանց, որպեսզի նրանց տանեն դեպի կորուստ: Սա «այլ աշխարհը» չէ, որը մարդուն սպասում է մահից հետո, այլ միայն այս աշխարհի անտեսանելի մասը, որի միջով մարդ պետք է անցնի, որպեսզի հասնի իսկապես «մեկ այլ» աշխարհ `երկինք կամ դժոխք: Նրանց համար, ովքեր իսկապես մահացել են, և որոնց հրեշտակները հեռանում են այս երկրային կյանքից, սա այն տարածքն է, որտեղ մասնավոր փորձություն է սկսվում օդի փորձանքներում, որտեղ օդային տրամադրությունները բացահայտում են իրենց իրական բնությունն ու թշնամանքը մարդկային ցեղի նկատմամբ. մնացած բոլորի համար սա խաբեության տարածք է միևնույն ոգիների կողմից:

3. Էակներ, որոնք բախվում են այս տարածքում, միշտ (կամ գրեթե միշտ) դևեր են ՝ անկախ այն բանի, որ դրանք առաջացել են միջնորդների կամ աղմկոտ եղանակներով, քանի որ դրանք հանդիպում են «մարմնից դուրս» գտնվելու ընթացքում: Սրանք հրեշտակներ չեն, քանի որ հրեշտակները բնակվում են երկնքում և անցնում են այս տարածքը որպես Աստծո առաքյալներ: Սրանք մեռելների հոգիներ չեն, քանի որ նրանք ապրում են դրախտում կամ դժոխքում և մահից անմիջապես հետո միայն անցնում են այս տարածքը դեպի դատարանի ճանապարհին այն բանի համար, ինչ նրանք արել են այս կյանքում: Նույնիսկ մարմնից դուրս եկած ամենափորձառու մարդիկ չեն կարող երկար ժամանակ մնալ այս տարածքում, առանց վտանգելու, որ նրանք ընդմիշտ բաժանվեն իրենց մարմնից (մեռնեն), և նույնիսկ աղմկոտ գրականության մեջ հազվադեպ կարելի է գտնել այդպիսի մարդկանց օդային հանդիպումների նկարագրությունները:

4. Այս բնագավառի փորձարարներին չի կարելի վստահել, և, իհարկե, նրանց չի կարելի դատել «իրենց տեսքով»: Նույնիսկ նրանց, ովքեր հաստատապես հիմնված են ուղղափառ քրիստոնեական ուսմունքի վրա, հեշտությամբ կարող են խաբվել ընկած օդային տրամադրությունից `ամեն տեսակի տեսիլքների միջոցով, և նրանք, ովքեր մուտք են գործում այս դաշտ, չունենալով պատկերացում դրա մասին և ընդունելով ինքնավստահ իր «բացահայտումները», նրանք դառնում են ընկած ոգիների թշվառ զոհ:

Կարելի է հարցնել. «Բայց ի՞նչ կարելի է ասել հանգստության և հաճույքի սենսացիաներից, որոնք« մարմնից դուրս »վիճակի համար գրեթե համընդհանուր են թվում: Իսկ ինչ վերաբերում է այն լույսին, որը շատերը տեսնում են: Դա էլ է անհեթեթություն »:

Որոշակի իմաստով, այս վիճակները կարող են բնական լինել հոգու համար, երբ այն առանձնացված է մարմնից: Այս ընկած աշխարհում մեր ֆիզիկական մարմինները տառապանքի, ոչնչացման և մահվան մարմին են: Նման մարմնից անջատվելուց հետո հոգին անմիջապես հայտնվում է ավելի բնական վիճակում, ավելի մոտ, քան այն էր նախատեսված Աստծուն, քանզի «հարություն առած» «հոգևոր» մարմինը, որի մեջ անձը բնակվելու է Երկնքի Թագավորությունում, ավելի շատ ընդհանրություններ ունի հոգու հետ, քան հայտնի: մեզ ՝ երկրային մարմնով: Նույնիսկ այն մարմինը, որով ստեղծվել էր Ադամը, ի սկզբանե ընկավությունից հետո Ադամի մարմնից տարբերվող բնություն էր `ավելի նուրբ լինելով, տառապանքի ենթակա չլինելու և ծանր աշխատանքի համար նախատեսված չէր: Այս իմաստով, հանգստությունն ու հաճույքը մարմնից դուրս մնալիս կարելի է համարել իրական, այլ ոչ կեղծ: Այնուամենայնիվ, խաբեությունը հենց այնտեղ է, հենց որ այդ բնական սենսացիաները մեկնաբանվեն որպես «հոգևոր» ինչ-որ բան, կարծես թե այս «հանգստությունը» Աստծո հետ հաշտության իրական աշխարհն էր, իսկ «հաճույքը» ՝ երկնքի իրական հոգևոր վայելքը: Դա հենց այն է, որ շատերը մեկնաբանում են իրենց «մարմնից դուրս» և «հետմահու» փորձառությունները ՝ իրական հոգևոր փորձի և սթափության պատճառով: Այն, որ սա սխալ է, կարելի է տեսնել այն փաստից, որ նույնիսկ ամենաանհեթեթ աթեիստները, երբ նրանք մահանում են, նույն հաճույքներն են ունենում: Մենք դա արդեն հանդիպել ենք նախորդ գլուխներից մեկում ՝ Հինդուի, աթեիստի և ինքնասպանության դեպքի առթիվ: Մեկ այլ ուշագրավ օրինակ է բրիտանացի վիպասան, ագնոստիկ Սոմերսեթ Մուղամը, ով իր իսկական մահից անմիջապես առաջ 80 տարեկան հասակում տեղի ունեցած համառոտ «մահվան» ընթացքում նախ տեսավ աճող լույս, և «այնուհետև զգաց ազատության ամենաառաջին զգացումը», ինչպես նկարագրեց նա: դա ձեր իսկ խոսքերով (տե՛ս ՝ Ալեն Սփրեգետ. Անմահության դեպք. Նյու Յորք, 1974): Սա ոչ մի դեպքում հոգևոր փորձ չէր, այլ ընդամենը մեկ բնական բնական կյանքի փորձ, որը երբեք Մուղամին հավատքի չբերեց:

Ուստի մահը, որպես զգայական կամ «բնական» փորձ, գուցե հաճելի էր թվում: Այս հաճույքը հավասարապես կարող են զգալ նրանք, ում խիղճը պարզ է Աստծո առջև, և մեկը, ով խոր հավատ չունի Աստծո հանդեպ կամ հավերժական կյանք և, հետևաբար, չի գիտակցում, թե որքանով նա կարող էր վիրավորել Աստծուն իր կյանքում: Ինչպես գրողներից մեկը ասաց, «նրանք, ովքեր գիտեն, որ Աստվածն է, և դեռ ապրում են այնպես, կարծես նա վատ մահ չի ունեցել» [Դ. Ձմեռ. «Գալիս է. Ի՞նչ է պատահում մահից հետո»: Harold Shaw Publishers, Wheaton, I11., 1977, էջ. 90] - այսինքն ՝ նրանք, ովքեր տանջվում են իրենց սեփական խղճով, հաղթահարելով այս տառապանքը ֆիզիկական մահվան բնական «հաճելիությունը»: Հավատացյալների և անհավատների միջև տարբերությունը ոչ թե մահվան պահին է հայտնվում, այլ ավելի ուշ մասնավոր դատարանում: Մահվան հաճելի լինելը կարող է լինել միանգամայն իրական, բայց դա ոչ մի կապ չունի հոգու հավերժական ճակատագրի հետ, որը, հնարավոր է, դատապարտված է տանջանքի:

Սա նույնիսկ ավելի ճիշտ է լույսի տեսողության հետ կապված: Այն կարող է լինել նաև մի բնական բան `արտացոլում է լույսի իրական վիճակը, որի համար ստեղծվել է մարդը: Եթե \u200b\u200bդա այդպես է, ապա լուրջ սխալ կլինի այն «հոգևոր» իմաստ տալը, ինչպես անխտիր հոգևորապես անփորձ մարդիկ: Ուղղափառ ձգողական գրականությունը լի է նախազգուշացումներով ՝ ցանկացած տեսակի լույս վստահելու դեմ, և երբ այդպիսի լույսը սկսում է սխալվել հրեշտակի կամ նույնիսկ Քրիստոսի համար, հասկանալի է, որ մարդը ընկավ հմայքի մեջ ՝ իրականություն ստեղծելով սեփական երևակայությունից նույնիսկ ընկած ոգիների սկսվելուց առաջ:

Նաև բնական է, որ մի հոգուց, որը առանձին է մարմնից, ունենա իրականության խորացված զգացողություն և զգալ այն, ինչն այժմ կոչվում է «արտամարմնային ընկալում»: Այն փաստը, որ հոգին մահից հետո (և հաճախ մահից անմիջապես առաջ) տեսնում է այն, ինչ հարևանները չեն տեսնում, գիտի, երբ ինչ-որ մեկը մահանում է հեռավորության վրա և այլն: - Սա ակնհայտ փաստ է, որը հայտնի է ինչպես ուղղափառ գրականության մեջ, այնպես էլ ժամանակակից գիտական \u200b\u200bհետազոտություններում: Դրա արտացոլումը կարելի է տեսնել այն փորձի մեջ, որը դոկտոր Moody- ն անվանում է «գիտելիքի տեսիլք», երբ հոգին, ինչպես և որպիսին էր, ունի «լուսավորություն» և դրա դիմաց տեսնում է «ամբողջ գիտելիքը» («Արտացոլումներ կյանքից հետո կյանքի մասին», էջ 9-14): . Սուրբ Բոնիֆասը նկարագրում է վանականի փորձը մահից անմիջապես հետո Վենլոկից. «Նա զգում էր այնպիսի մարդու նման, ով տեսնում էր և արթուն էր, կարծես նրա աչքերը կախված էին խիտ վարագույրով, իսկ հետո հանկարծ այն հանվեց, և այն ամենը, ինչ նախկինում անտեսանելի էր, փակվեց: անհայտ: Երբ նրա դեպքում թափվեց մարմնի վարագույրը, ամբողջ տիեզերքը հայտնվեց նրա հայացքի առջև, որպեսզի նա տեսներ աշխարհի բոլոր անկյունները, բոլոր ծովերը և միանգամից բոլոր մարդիկ »(Էմերտոն,« Սուրբ Բոնիֆոսի նամակներ », էջ 25):

Որոշ հոգիներ, ըստ երևույթին, բնականաբար զգայուն են այդպիսի վիճակների նկատմամբ, թեկուզև մարմնով դեռ: Սուրբ Գրիգոր Մեծը նշում է, որ «երբեմն հենց հոգիներն էլ իրենց նրբություններով հանդերձ ինչ-որ բան են ապահովում ՝ ի տարբերություն նրանց, ովքեր ապագան տեսնում են Աստծո Հայտնության միջոցով» (զրույցներ, IV, 26, էջ 30): Բայց նման «միջնորդները» անխուսափելիորեն ընկնում են հմայքի մեջ, երբ սկսում են մեկնաբանել և զարգացնել այս տաղանդը, որը կարող են ճիշտ օգտագործել միայն մեծ սրբության մարդիկ և, իհարկե, Ուղղափառ հավատք. Նման սխալ «արտամենսագրական ընկալման» լավ օրինակ է ամերիկյան միջին միջոց Էդգար Քեյսը: Մի անգամ նա հայտնաբերեց, որ ունակ է ճշգրիտ բժշկական ախտորոշում կատարել տրանսի վիճակում. այնուհետև նա սկսեց վստահել այս նահանգում ստացված բոլոր հաղորդագրություններին, և վերջացրեց ձևացնելով, որ մարգարե է (երբեմն սպեցիֆիկ անհաջողություններ էին պատահում նրա հետ, ինչպես որ դա եղավ 1969-ին արևմտյան ափի կողմից խոստացված ձախողված կատակլիզմի հետ) ՝ առաջարկելով աստղագիտական \u200b\u200bմեկնաբանություններ և հետքեր: Մարդկանց «անցյալի կյանքը» Ատլանտիսում, Հին Եգիպտոսում և այլ վայրերում:

Հոգու բնական ապրումները, երբ այն տարանջատվում է մարմնից `լինի դա խաղաղության և հաճելիության, լույսի կամ« արտառոց զգացողության ընկալման »փորձառություններ, հետևաբար, դա միայն դրա ավելացած զգայունության հետևանք է, բայց այն տալիս է (մենք պետք է այն նորից ասենք) հոգու վիճակի մասին շատ քիչ դրական տեղեկատվություն մահը և շատ հաճախ հանգեցնում է այլ աշխարհի կամայական մեկնաբանությունների, ինչպես նաև ուղիղ հաղորդակցություն ընկած ոգիների հետ, որոնց թագավորությունը վերաբերում է այս ամենին: Նման փորձառությունները վերաբերում են ամբողջովին «աստղային» աշխարհին և իրենց մեջ հոգևոր կամ երկնային ոչինչ չունեն. նույնիսկ այն դեպքում, երբ փորձը ինքնին իրական է, չի կարելի վստահել դրա մեկնաբանությունը:

5. Իրերի բնույթով, փորձը միայնակ չի կարող իրական գիտելիք ձեռք բերել ոգիների օդային ոլորտի և դրա դրսևորումների մասին: Բոլոր շերտերի օկուլտիզմի այն պնդումները, որ իր իմացությունն իսկապես ճշմարիտ է, քանի որ այն հիմնված է «փորձի» վրա, ճշգրտորեն հանդիսանում է օկուլտիվալ «գիտելիքների» ճակատագրական տեղակալը: Ընդհակառակը, այս միջավայրում ձեռք բերված փորձը, հենց այն պատճառով, որ այն ստացվել է օդում և հաճախ առաջացել է դևերի կողմից, որոնց վերջնական նպատակը մարդկային հոգիները գայթակղելն ու ոչնչացնելն է, իր բնույթով կապված է խաբեության հետ, չխոսել նաև օտար լինելը այս ոլորտում մարդը երբեք չի կարող լիովին նավարկվել այնտեղ և վստահ լինել իր իրականության մեջ, քանի որ վստահ է նյութական աշխարհի իրականության մեջ: Իհարկե, բուդդայական ուսմունքը (նկարագրված է մեռելների տիբեթյան գրքում) ճիշտ է, երբ խոսվում է «Բորդոյի ինքնաթիռի» երևույթների պատրանքային բնույթի մասին, բայց սխալվում է, երբ միայն փորձի հիման վրա եզրակացնում է, որ այս երևույթների հետևում օբյեկտիվ իրականություն գոյություն չունի: . Այս անտեսանելի աշխարհի իրական իրականությունը հնարավոր չէ իմանալ, քանի դեռ այն չի բացահայտվում դրսում և դրա վերևում կանգնած աղբյուրի կողմից:

Հետևաբար, նույն պատճառներով, այս ոլորտի ժամանակակից մոտեցումը անձնական (կամ «գիտական») փորձերի օգնությամբ անխուսափելիորեն պետք է հանգեցնի ոչ ճիշտ, կեղծ եզրակացությունների: Գրեթե բոլոր ժամանակակից գիտնականներն ընդունում են այս բնագավառի աղանդավոր վարդապետությունը, կամ գոնե համակրում են դրան այն պատճառով, որ այն հիմնված է փորձի վրա, ինչը նաև գիտության հիմքն է: Բայց նյութական աշխարհում «փորձը» և օդային թագավորությունում «փորձը» բոլորովին այլ բաներ են: Փորձարկվող և ուսումնասիրված հումքը մի դեպքում բարոյապես չեզոք է և կարող է օբյեկտիվորեն ուսումնասիրվել և հաստատվել մյուսների կողմից: Բայց մեկ այլ դեպքում «հումքը» թաքնված է, դժվար է բռնել և հաճախ այն ունի իր կամքը `դիտորդին խաբելու կամք: Հետևաբար, լուրջ հետազոտողների, ինչպիսիք են Դոկտոր Moody- ը, Krukal- ը, Osis- ը և Haraldson- ը, Kubler-Ross- ը, ի վերջո, համարյա միշտ ծառայում են աղանդավոր գաղափարների տարածման նպատակին, որոնք "բնական" են դառնում բուռն օդային թագավորության ուսումնասիրությունից: Միայն զինվելով այն մտքի հետ (որն այժմ դարձել է հազվադեպ), որ կա բացահայտված ճշմարտություն, որը ցանկացած փորձից վեր է, կարող եք լուսավորել այս աղմկոտ թագավորությունը, իմանալ դրա իրական բնույթը և տարբերակել այս ստորին թագավորության և Երկնքի Թագավորության ավելի բարձր մակարդակից:

Այս երկար գլուխը պետք է նվիրված լիներ «մարմնից դուրս» պետություններին, որպեսզի հնարավորինս ճշգրտորեն որոշվի բնությունը, ինչ ապրում են շատ հասարակ մարդիկ, և ոչ միայն միջնորդներն ու օկուլտիզիստները: (Այս գրքի ավարտից հետո մենք կփորձենք բացատրել, թե ինչու են այժմ նման պայմանները դարձել այդքան տարածված): Հասկանալի է, որ այս պայմանները իրական են և չեն կարող անտեսվել որպես հալյուցինացիաներ: Բայց հավասարապես պարզ է, որ սա հոգևոր փորձառություն չէ, այլ այն մարդկանց փորձերը, որոնք այն մեկնաբանել են որպես «հոգևոր փորձ» ՝ բացահայտելով հետագա կյանքի իրական հոգին և հոգու վերջնական վիճակը, միայն ծառայում են բարձրացնել ժամանակակից մարդու հոգևոր խառնաշփոթը և ցույց տալ, թե որքանով են դրանք իրական հոգևոր գիտելիքներից և փորձ:

Սա ավելի լավ տեսնելու համար մենք այժմ դիմում ենք մեկ այլ աշխարհի իրական փորձի մի քանի դեպքերի ուսումնասիրությանը `երկնքի հավերժական աշխարհը, որը բացվում է մարդու առջև Աստծո կամքի համաձայն և ամբողջովին ի տարբերություն օդային թագավորության, որը մենք ուսումնասիրեցինք այստեղ և որը այս աշխարհի մի մասն է, որը կունենա վերջ

Եթե \u200b\u200bսխալ եք հայտնաբերել, ընտրեք տեքստի մի կտոր և սեղմեք Ctrl + Enter: