Արև դեմքի խորհրդանիշով: Ի՞նչ են նշանակում արևի ամուլետները կախարդական պրակտիկայում

Շատ կախարդական պաշտամունքներում լուսատուին վերապահված է ամենանշանակալի խորհրդանիշի դերը: Մարդկությանը լայնորեն հայտնի կախարդական շրջանակի պատկերներն իրենց արևային մարմնավորման մեջ խորհրդանշում են երկնքով կյանքի շարժման շարունակականությունը։ Star Artifact-ը թալիսման է, որը մեծացնում է քաջությունը, հերոսությունը, ներքին ուժը և իր տիրոջ ստեղծագործական բաղադրիչը:

Անիվի և արևի խորհրդանիշների իդեալականացում

Կենսական էներգիայի ներհոսքը դեպի մարդ, դրա անխոչընդոտ ներթափանցումը մեր գիտակցության մեջ, սա է մետաղի վրա կտրված այս պատկերի ակտիվ ազդեցության էությունը: Արևի հանգույցի ամուլետը հզոր գործիք է մարդու մարմնի պոտենցիալ մատակարարումը բացելու համար: Ամենաարդյունավետ նշաններից մեկը, որն ուղղված է հուզական հոսանքների ամրապնդմանը, տարբեր անհատական ​​անախորժությունների վերացմանն ու սեփական կյանքի նկատմամբ հոռետեսական վերաբերմունքին։

Արևի ամուլետն անսահմանափակ է իր վեհությամբ, որի արժեքը գաղտնի գիտությունների մեջ դժվար թե կարելի է գերագնահատել: Ուստի նա հաճախ պատկերված է կենցաղային տարբեր իրերի, տան ճակատների, հագուստի ու զարդերի վրա։ Ամուլետի կարողությունը բարձրացնել կենսունակությունը և ներդաշնակություն բերել ընտանեկան կյանք, արևի արևային խորհրդանիշը դարձրեց մեր տան պաշտպանը բոլոր չար ոգիներից, որոնք ներխուժում էին նրա պատերը:

Ի՞նչ է նշանակում արևի թալիսման անկոտրում շրջանի սիմվոլիզմի տեսության լույսի ներքո: Ամուլետի կենտրոնական մասը զբաղեցնող նշանը հաճախ կապված է ճակատագրի մտավոր անիվի հետ։ Եվ շատ հաճախ նման արտեֆակտներ ստեղծելիս այս երկու առարկաները՝ անիվն ու արևը, միավորվում են մեկ կոնցեպտի մեջ։

Անիվը շատ նման է իր սեփականին տեսքըարեգակնային սկավառակի ընդհանուր ընդունված պատկերով, որն ամեն օր իր ճանապարհն է անցնում երկնքով և խորհրդանշում է տարվա ամբողջ ցիկլը ժամանակի ցիկլում։ Արևը նաև թալիսման դարձավ համընդհանուր անսահմանության նմանակման շնորհիվ, որը նույնպես իր զարգացման մեջ փակ է շրջանով։ Որոշ հավատալիքներում անիվը մեզ թվում է նաև որպես կառքի մի մաս, որով արևը շրջում է իր տիրույթներով:

Ինչ են արևային ամուլետները. դրանց հատկությունները և նպատակը

Խորհրդանշական արևայնությունը կարող է արտահայտվել տարբեր պատկերներով՝ հանգույց, աստվածային դեմք, անիվ կամ կոլովրատ: Բայց ավելի ուշադիր ուսումնասիրելուց հետո պարզ է դառնում, որ այս ձևերից յուրաքանչյուրը իսկական է.

Թալիսման ակտիվացում

Անհրաժեշտ է ակտիվացնել ձեր սեփական ամուլետը, այսինքն՝ նրան փոխանցել ձեր գաղափարների, մտքերի և մտադրությունների մի մասը։ Գրականության մեջ այս ծիսակարգի համար կան բազմաթիվ տարբեր զրպարտություններ: Նույն աղբյուրները նկարագրում են, թե ինչպես պետք է պատշաճ կերպով անցկացնել սուրբ ծես. մոմ վառել, վերցնել առարկան և արտասանել ցանկալի տեքստը: Պետք է իմանալ ոչ միայն նշանակալից բառերը՝ ամուլետը պետք է թմրել որոշակի խոտաբույսերի ծխով։ Գլխավորն այն է, որ արևի դեմքը կլանում է կրակի ուժն ու իմաստությունը։

Թալիսմանի մասին հոգ տանելը պարզ է. մաքուր արևի էներգիայի ամսական համալրումն արտահայտվում է պարզ գործողություններով: Տեղադրվելով հարթ, մաքուր մակերեսի վրա՝ ապրանքն ինքնին կներծծի շնորհը՝ այդպես պառկելով լուսաբացից մինչև երեկո։ Ժամանակի և մաշվածության հետ մթնած ապրանքներն ամենահեշտը մաքրվում են նուրբ կերակրի աղով:

Արևի խորհրդանիշով այս կամ այն ​​հմայքները կսազեն գրեթե բոլորին և հատկապես նրանց, ում հովանավոր աստղն է։ Թալիսմանը անհրաժեշտ է նաև, եթե մարդը պատրաստվում է կատարելագործել իր ստեղծագործական որակները, բացահայտել իր խիզախության իրական ներուժը և սրել իր ներքին հմայքը։

Մեծ լուսատուի նշանը մարդկանց տալիս է առատաձեռնություն, բարություն, արձագանքողություն, հմայքը և ազնվությունը: Այն շտապ անհրաժեշտ է սեքսուալությունը, բաց լինելը, գրավչությունը և անկեղծությունը վերալիցքավորելու համար: Եթե ​​սեփականատիրոջ գործունեության ոլորտը կապված է ստեղծագործության և ստեղծագործության հետ, ապա ամուլետը կնպաստի առանձնահատուկ տաղանդների, արվեստագիտության, մարդամոտության և ինքնատիպության բացահայտմանը:

ԲՆԱԿԱՆ ՏԱՐՐԵՐ

Արեգակնային սիմվոլիկան - արեգակնային տարրի, արևի, արևային լույսի աստվածների սիմվոլիկան:

Արևի աստվածները սլավոնական հեթանոսության մեջ - Դաժդբոգ, Սվարոգ, Խորս: Նրանք լույս են, այսինքն՝ Կանոնի զորությունը ներկայացնող աստվածները։ Կանոն - վերին, դրախտային աշխարհը սլավոնական դիցաբանության մեջ: Սլավոնները ներկայացնում էին Rule-ը որպես իդեալական աշխարհ, որտեղ տիրում են արդարության և պատվի օրենքները: Այս մասին մեզ ասում են ռուսերեն շատ բառեր՝ ճիշտ (ինչպես Կանոնում), արդար (կանոնով), կանոն (արդարության մեջ), ճիշտ (երկու իմաստներով): Արեգակնային սիմվոլիկան ամենապայծառներից մեկն է Սլավոնական ավանդույթ... Արեգակնային նշանների շարքում, թերևս, չկա որևէ մեկը, որը վնասակար է։ Ընդհակառակը, բոլոր նշանները կապված են ինչպես նյութական, այնպես էլ հոգևոր օգուտների ձեռքբերման, դրանց մեծացման հետ։ Հեթանոսության մեջ արևը նույնպես ամենատես աչք է, դրա համար էլ, եթե կարիք լիներ, գիշերը հանցագործություն էին անում, գուցե աստվածները չնկատեին Կանոնը. հետևաբար, գիշերը ակտիվանում են չար ոգիները և մութ կախարդները: Ընդհակառակը, օրվա արևոտ ժամին գերակշռում են լույսի ուժերը, որոնք օգնում են մարդուն և բնությանը։ Այնուամենայնիվ, սա մետաղադրամի միայն մի կողմն է:

Արեւ

Երկնային ջրերի պատկերը աշխարհի ավելի ընդհանուր պատկերի միայն մի մասն էր, որտեղ երկնային ջրային շերտը միայն հեռավոր ֆոն էր, և գլխավորը արևն էր միջին երկնքի երկնակամարով իր չափված ճանապարհով:

Չափազանց կարևոր է նշել, որ 18-19-րդ դարերի ռուսական խրճիթների ամբողջ դեկորում, Ռուսաստանի տասներկու հյուսիսային գավառների հսկայական տարածության մեջ, այս դեկորով առատ արևային նշանները երբեք չեն տեղադրվել երկնքի ջրային գոտուց վեր, այսինքն՝ չեն խախտել հին սլավոնական պատկերացումները վերին երկնքի մասին։ Քաղոլիթի ժամանակներից արևի շարժման գոտին եղել է միջին երկինքը՝ երկնակամարով բաժանված վերին երկնքի երկնային ջրային գոտուց։

Աշխարհի այս հնագույն պատկերը զարմանալի խստությամբ նկատվում էր ճարտարապետական ​​հարդարման համակարգում. արևի ուղին միջին երկնքով ընդգծվում էր նրանով, որ արևը ցուցադրելու համար օգտագործվել են արհեստական ​​տախտակներ, որոնք ոչ մի կառուցողական դեր չեն ունեցել: ցուցանակներ՝ «սրբիչներ», ուղղահայաց իջնելով կառամատույցներից:

Լուսատուի դիրքերը արևածագի և մայրամուտի ժամանակ մատնանշվում էին արևի նշանների տեղադրմամբ երկու սյուների ստորին ծայրում, և այդպիսով նրանք հայտնվեցին պիեսի այն մասի տակ գտնվող նախշի ընդհանուր կազմի մեջ, որի վրա գտնվում է «երկնային անդունդը»: պատկերված էին. Երբեմն այստեղ էլ, արեգակի առավոտ-երեկո դիրքերը ցույց տալու համար, դիմում էին երկու ուղղահայաց «սրբիչների» կիրառման՝ սյուների եզրերին։

Երբեմն արևի ուղին նշվում էր ոչ թե երեք ստանդարտ դիրքերով, այլ լրացուցիչ ևս մի քանի միջանկյալ նշաններով, որոնք ամրացված էին կառամատույցների ստորին եզրին: Արեգակի ամենօրյա ընթացքն այս դեպքերում նշանավորվում էր տասներկու արեգակնային նշաններով։

Դիտարկենք արևի նշանները, որոնք ռուսական տան պաշտպանության ընդհանուր համակարգի մաս էին կազմում գուլերից և նավիաներից:

Նախ, պետք է ասել, որ այս երեք դիրքերում (առավոտյան, կեսօր և երեկո) արևի նշանները պատկերված էին ոչ միայն որպես հարդարման տարրերից մեկը, այլ բավականին բովանդակալից, խորը խորհրդանշական իմաստով։ Սա համոզվում է նրանով, որ դրանք գրեթե երբեք առանձին չեն դրվել, այլ միշտ զուգակցվել են այլ խորհրդանիշների հետ՝ հող, ցանքածածկ դաշտ, երբեմն ջուր։ Փոխադարձ դիրքորոշում տարբեր կերպարներմեկ համալիրում լրացուցիչ ընդգծվել է արևի ցերեկային շարժումը։

Արևի նշաններն իրենք մի քանի տեսակի են. Ամենակայունը վեց շառավղով շրջանն է («Յուպիտերի անիվ»)։ Ներսում կա մի շրջան, որի մեջ կա խաչ, իսկ երբեմն՝ ութ ճառագայթ։ Ծագող կամ մայր մտնող արևը կարելի է ցույց տալ կիսաշրջանաձև (կամարակապ) երեք ճառագայթներով։

Առանձնահատուկ հետաքրքրություն են ներկայացնում «վազող» արևը պատկերող բազմաթիվ նշաններ. շրջանագծի ներսում կտրված են մի քանի աղեղնավոր գծեր, որոնք գտնվում են շառավղով. դրանք պտտվող անիվի տպավորություն են թողնում կոր ճեպերով։ Կռության ուղղությունը միշտ նույնն է. շրջանագծի վերին գիծը ունի ուռուցիկություն դեպի ձախ, ստորինը՝ աջ, որը որոշում է այս արևային անիվի բոլոր միջանկյալ ճառագայթների դիրքը: Երբեմն արևի շարժումն արտահայտվում է ընդամենը երեք նման կամարներով, բայց սովորաբար դրանք շատ են։

Արևի խորհրդանիշի մոտ, երկրի այս կամ այն ​​խորհրդանիշը, դաշտը գրեթե միշտ հարևան է:

Երկիրը նշող նշանը դաշտի և պտղաբերության հնագույն, դեռևս էնեոլիթյան խորհրդանիշն է՝ ռոմբի կամ քառակուսու տեսքով՝ տեղադրված անկյան տակ և բաժանված չորս մասի։ Այն անշեղորեն գոյություն է ունեցել մի քանի հազարամյակների ընթացքում և լավ արտացոլված է ռուսական միջնադարյան կիրառական արվեստում, եկեղեցական դեկորատիվ գեղանկարչության մեջ և ներկայացված է ազգագրական նյութում՝ հիմնականում հարսի հարսանեկան հագուստի նախշերով, ինչը ևս մեկ անգամ վկայում է պտղաբերության գաղափարի հետ կապի մասին։ .

Նշանների երկրորդ խումբը պատկերում է հերկված հողը երկայնքով և երկայնքով գծված մեծ ուղղանկյունի կամ ռոմբի տեսքով: Խրճիթների սյուների վրա պատկերված էին նաև ուղղանկյուններ և ռոմբուսներ՝ կազմված փոքր անցքերից։ Բացի այդ, ռոմբուսները գրեթե միշտ փորագրված են քորոցների եզրին:

ա) առավոտյան, կեսօրվա և երեկոյան համալիրների «սրբիչներ»՝ անվտանգության նշաններով.

Բ) Ամբողջ օրվա արևի պատկերի կեսօրվա համալիրը (երեք ցերեկային արև և երկու գիշեր և սպիտակ լույսեր - կենտրոնում);

Գ) Առավոտյան նախշերի անվտանգության համալիր. գիշերային արևի խորհրդանիշը «սրբիչի» վրա և ծագող արևի խորհրդանիշը նավամատույցում.

Դ) «Սրբիչ» սպիտակ լույսի պատկերով;

Ե) Կեսօրվա համալիրի «սրբիչներ»՝ երկու արևով և խաչով

Երբեմն արևը ցուցադրվում է արդեն ծագած, երկրի վերևում. այս դեպքերում հողը ցուցադրվում է ոչ թե ուղղանկյունով, այլ պտղաբերության նշանով՝ խաչված քառակուսի։ Պրիզմայի ստորին ծայրերի համալիրում շատ հաճախ արևը պատկերվում է որպես «վազող», ինչը միանգամայն համահունչ է արևի ընթացքի տեսողական ընկալմանը` արևածագին և մայրամուտին, լուսատուի շարժումը, արագ ծագող կամ իջնող Հորիզոնի նկատմամբ հատկապես նկատելի է.

Կեսօր. Կեսօրվա արևը պատկերված էր խրճիթի ճակատին, ամենավերևում, երկնաքարային ձիու գերիշխող կերպարի տակ, բայց, ինչպես արդեն նշվեց, այնուամենայնիվ «երկնային անդունդից» ներքև, որը վերին երկինքն էր։ Արևը իր պատշաճ մակարդակում թողնելու համար հին արհեստավորները աքցանին մի կարճ «սրբիչ» տախտակ էին ամրացնում՝ ճակատից ուղղահայաց կախված։ Հենց այս «սրբիչի» ստորին ծայրում էր գտնվում արևի նշանների կեսօրվա համալիրը։

Կեսօրվա համալիրը միշտ ավելի հարուստ է եղել, քան առավոտյան և երեկոյան։ Ամենից հաճախ այստեղ պատկերված էին երկու արև, ինչպես օրացույցի ամիսը ամառային արևադարձ(հունիսը) նշանակվել է ոչ թե մեկ խաչով, ինչպես արեգակնային մյուս փուլերը, այլ երկու խաչերով:

Երկու արևները, մեկը մյուսի տակ, կարող են լինել նույնը (սովորաբար վեց ճառագայթներով), բայց դրանցից մեկը կարող է տրվել վազող անիվի դինամիկ ձևով: Որոշ դեպքերում (քրիստոնեական ժամանակներում) արևների վերևում տեղադրվում էր ուղղափառ խաչի պատկեր, ինչը պարզություն էր տալիս արևային նշանների իմաստաբանությանը. նրանք նույնպես սուրբ էին և ունեին նույն ուժը, ինչ խաչը, որով նրանք քշեցին դևերին:

Որոշ «սրբիչների» վրա պատկերված էր արևի ամբողջ ամենօրյա շարժումը. վերևում կան արևի երեք դիրք (առավոտյան, կեսօր և երեկո), ներքևում ՝ գիշերային ստորգետնյա արևի երկու դիրք, իսկ կենտրոնում՝ հսկայական փայլուն շրջան, որը խորհրդանշում է «սպիտակ լույսը», Տիեզերքը, որը փայլում է XII-XIII դարերի ռուս ժողովրդի կարծիքով՝ «անշոշափելի և աննկատ լույս»:

Երկրի խորհրդանիշները սովորաբար բացակայում են կեսօրվա հորինվածքից, բայց երբեմն դրանք դեռևս պատկերված են։ Այս դեպքերում դրանք անպայմանորեն կապված են արևի հետ. կա՛մ արևը շողում է երկրի վրա՝ մոտենալով դրան (վերևից և ներքևից), կա՛մ երկու վազող արևների միջև դրվում է փոքր երկրային խորհրդանիշ, և պարզվում է, որ այդպես է: , բազմակողմանի լուսավորված։

Թերևս արևային սիմվոլիզմի հիմնարար նշանը: Առաջին անգամ այս խորհրդանիշը գերմանական հեթանոսության որոշ այլ խորհրդանիշների հետ յուրացրել է Ադոլֆ Հիտլերը իր ֆաշիստական ​​պետության համար։ Այդ ժամանակվանից սովորություն է դարձել, որ եթե սվաստիկան նշանակում է, դա ֆաշիզմի մասին է: Իրականում սվաստիկան ոչ մի կապ չունի ֆաշիզմ կոչվող այլանդակության հետ։ Այս նշանը արևի պատկեր է, լույսի աստվածներին կոչ. նա բերում է բարիք և արդարություն Reveal աշխարհ, կրում է լույսի կախարդական էներգիայի հսկայական լիցք:

Այս խորհրդանիշի դասական սանսկրիտ անունը գալիս է հնդեվրոպական «su / swa» արմատից, որը նշանակում է «կապված լավի հետ»: Հիշենք թռչուն Մայր Սվա (Ռուսաստանի հովանավոր), աստված Սվարոգ, Սվարգա - սլավոնական առասպելների լույս աստվածների բնակավայրը: «Լույս» բառը վերաբերում է նույն արմատին։ Սլավոնների մոտ սվաստիկան կոչվել է Կոլովրատ կամ արևադարձ: Այնուամենայնիվ, Կոլովրատը դեռ սկսվում է վեց ճառագայթներով: Քանի որ կոլոը շրջան է, օղակ, անիվ, ջրհոր, բուլկի: Կոլովրատը բոլոր դարերում և բոլոր ժողովուրդների մեջ եղել է արևի խորհրդանիշ, նույնիսկ հիմքեր կան ենթադրելու, որ արևը հին ժամանակներում կոչվում էր հենց «կոլո»:

Նաև որոշ հեղինակներ դա կապում են ստատիկության և դինամիկայի միասնության հետ։ Ընդ որում, միայն պտտվող սվաստիկան ունի դինամիկ նշանակություն։ Եթե ​​այն պտտվում է ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ (դեպի աջ), ապա այն խորհրդանշում է կյանքի հետ կապված ամեն ինչի ցանկությունը՝ դրական հատկություններև ակտիվ տղամարդկային սկզբունք; Ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ ռոտացիան, ընդհակառակը, ցույց է տալիս մահանալը, բոլոր դրական և պասիվ վարքագծի ժխտումը: Ընդհակառակը, հույները մեկնաբանում են իրենց սվաստիկայի պտտման ուղղությունը (այս նշանն անվանեցին «տետրակսելե» - «չորս ոտք», «չորսաթև»), քանի որ սվաստիկայի մասին իմացել են իրենց համար ոչ բարեկամական սլավոնական ժողովուրդներից և որոշեց, որ ինչ է սլավոնների կառավարումը, նրանք հադես են ... Հետևաբար, շատ շփոթություն կա պտտման ուղղության և սվաստիկաների ճառագայթների ուղղության հետ: Սվաստիկան միայն քառաթեւ նշան չէ։ Կան նաև սվաստիկաներ՝ 2, 3, 5, 6, 7, 8 և ավելի ճառագայթներով։ Սվաստիկայի յուրաքանչյուր տեսակ ունի իր առանձնահատկությունը կախարդական իմաստ... Դիտարկենք սվաստիկաների որոշ տեսակներ:

Շրջանի մեջ պարփակված վեցաթև խաչը Պերունի որոտի նշանն է։

Այս նշանը շատ տարածված էր, դա գիտեին սկանդինավցիները, կելտերը և սլավոնները: Ամպրոպի նշանը կարող ենք տեսնել ռուսական պտտվող անիվների զարդաքանդակում և մեր ժամանակների խրճիթների վրա։ Նրանք կտրեցին այն իրենց վրա մի պատճառով. Տնակներում այն ​​փորագրված էր կոկոշնիկի վրա (լեռնաշղթայի ծայրից կախված տախտակ) որպես կախարդական կայծակ։

Նաև ամպրոպի նշանը` քաջության, ռազմական քաջության նշան, ռուսական ջոկատի կախարդական նշանն էր: Այս նշանը կարելի է գտնել սաղավարտների, զրահապատ թիթեղների վրա: Այս նշանը ասեղնագործված էր նաև տղամարդկանց վերնաշապիկի վրա։

Ութ ճառագայթային Կոլովրատը նշան է, որի տակ այժմ տեղի է ունենում սլավոնական հեթանոսության վերածնունդ:

Նրան կարելի է տեսնել ժամանակակից հեթանոսական համայնքների պաստառների վրա: Այս նշանին նման պատիվ տրվեց մի պատճառով. Սա Սվարոգի, արարիչ աստծո, իմաստության աստվածի նշանն է։ Սվարոգն էր, որ ստեղծեց Երկիրը, մարդիկ (Դաժդբոգի միջոցով), մարդկանց տվեց շատ գիտելիքներ, այդ թվում՝ մետաղ և գութան։ Սվարոգի նշանը իմաստության և գերագույն արդարության նշան է, Կանոնության նշան: Նաև Կոլո Սվարոգը տիեզերքի խորհրդանիշն է: Svarog-ի ունիվերսալ անիվի սարքը շատ բարդ է։ Նրա կենտրոնը գտնվում է Ստոժար-Ստլյազի - երկնային առանցքի վրա: Մեկ օրում պտտվում է Ստոժարի շուրջը և մեկ տարում շրջում։ Անիվի ամենադանդաղ պտույտը հանգեցնում է կենդանակերպի դարաշրջանների փոփոխության: Անիվի այս պտույտը տեւում է 27 հազար տարի։ Այս ժամանակը կոչվում է Սվարոգի օրեր։

Trixel-ը եռաճյուղ սվաստիկա է։ Հյուսիսում օգտագործվում է «կոտրված» գիծ, ​​այսինքն՝ տրիկսել, որը կապեր չունի ճառագայթների միջև։ Նրա կախարդական իմաստը շատ ճշգրիտ հայտնի չէ: Սա նշան է «այն, ինչ տանում է», նշան, որն ուղղորդում է իրադարձության զարգացումը ճիշտ ուղղությամբ։ Սա ռունա է, որը կապված է մարդու գործունեության ուղղության և կողմնորոշման հետ: Պարզ ասած՝ այս նշանը կողմնորոշում է մարդուն կյանքում, նրա համար յուրօրինակ ուղղորդող աստղ է ծառայում։ Նաև որոշ գիտնականներ այս նշանը կապում են ժամանակի և ժամանակի աստծու հետ, սլավոնների մոտ՝ Չիսլոբոգի հետ, իսկ տրիկելի երեք ճառագայթները՝ երեք ոտքերով, որոնք թեքված են ծնկների վրա (վազում), բայց այս սահմանումը շատ մակերեսային է. հիմնված միայն նշանի անվան հունական մեկնաբանության վրա՝ tri - «երեք», kselos - «ոսկոր, վերջույթ»:

Հետևելով հունական տերմինաբանությանը, քառաթև սվաստիկան կոչվում է տետրաքսել:

Այսպիսով, դիտարկվում են սվաստիկայի արևային սիմվոլիզմի հիմնական ձևերը: Այնուամենայնիվ, կան նաև շատ այլ արևային խորհրդանիշներ, որոնք ավելի քիչ բնորոշ են սլավոնական ժողովուրդներին, օրինակ՝ «վիշապի աչքը»՝ միացված ճառագայթներով եռաշառ սվաստիկա, որն օգտագործվում է Ուելսի (Մեծ Բրիտանիա) տարածքում երկրային մոգության մեջ. այսպես կոչված «կելտական ​​տարբերակ» - սվաստիկա ալիքաձև կոր ճառագայթներով, որոնք գրված են շրջանով, սոնենրադ (ի դեպ, դա ՍՍ որոշ ստորաբաժանումների զինանշանն էր), «նվիրման խաչ» և շատ ուրիշներ ...

Նաև արևային խորհրդանիշ: Մենք դա շատ պայմանական չենք վերաբերում սվաստիկային. խաչը նույնպես սվաստիկա է, միայն թե առանց կողքի ճառագայթների: Խաչը դարձել է քրիստոնեական ամենահայտնի խորհրդանիշներից մեկը։ Եվ ոչ միայն. Օրինակ, կաթոլիկ միսիոներները, ովքեր քարոզում էին Չինաստանում, տեսան Բուդդայի արձանների վրա պատկերված խաչեր, որոնց ուսմունքները ծագել էին քրիստոնեությունից մոտ վեց դար շուտ, իսկ իսպանացի նվաճողները ականատես եղան հյուսիսամերիկյան հեթանոս հնդկացիների կողմից խաչի պաշտամունքին որպես Երկնային կրակի և միաձուլման: Երկրային կրակ.

«Խաչ» բառը առաջացել է ընդհանուր եվրոպական cru արմատից, որը նշանակում է «կոր»։ Այս արմատը կարող ենք դիտարկել շրջան, կոր, զառիվայր բառերում։ Լատիներեն crux-ը «խաչ» է: Կա ևս մեկ վարկած, որ «խաչ» բառը գալիս է սլավոնական «kres» - «կրակ» արմատից (համեմատեք՝ kresalo - կրակ վառելու գործիք)։

Հնագիտական ​​ապացույցները ցույց են տալիս, որ խաչը վերին պալեոլիթում հարգվել է որպես խորհրդանիշ: Խաչը կյանքի, դրախտի և հավերժության խորհրդանիշն է։ Ճիշտ (հավասար ծայրերով) խաչը խորհրդանշում է երկու սկզբունքի միացման և փոխազդեցության սկզբունքը՝ իգական (հորիզոնական գիծ) և արական (ուղղահայաց): Նաև խաչերը բաժանվում են ուղիղ գծի, այսինքն՝ ունենալով հորիզոնական և ուղղահայաց գծեր, և թեք, ունենալով երկու անկյունագծային գիծ, ​​իսկ ուղիղ խաչը անձնավորում է ագրեսիվ տղամարդու ստեղծագործական սկզբունքը, թեքը՝ ավելի մեղմ ստեղծագործական սկզբունքը:

Ուղիղ խաչը կարող է նաև ծառայել որպես Համաշխարհային ծառի պարզունակ մոդել, որտեղ ուղղահայաց գիծը Համաշխարհային ծառն է, իսկ հորիզոնական գիծը` բացահայտման աշխարհը: Համապատասխանաբար, դեպի վեր տեղափոխված հորիզոնական գծով խաչը նշանակում է Պրավ աշխարհի գտնվելու վայրը Ծառի վրա, դեպի ներքև՝ Նավի աշխարհը: Բնականաբար, այս խաչերն ունեն համապատասխան կախարդական նշանակություն։

Դիտարկենք սկանդինավյան ավանդույթին բնորոշ խաչերի հիմնական տեսակները.

Կելտական ​​խաչը կամ զանգը առավել ճշգրիտ կերպով ցույց է տալիս խաչի նմանությունը սվաստիկայի հետ և դրանց բաժանման ամբողջ պայմանականությունը: Նայեք այս աշխատանքում ներկայացված վեց և ութ ճառագայթներով պտույտներին: Բացի ճառագայթների քանակից, այս նշանները ոչինչ չեն փոխում։ Չնայած այն հանգամանքին, որ այս խաչը կոչվում է կելտական, այն հայտնի է գրեթե բոլոր հնդեվրոպացիներին, ներառյալ սլավոնները: Կելտական ​​խաչի պատմությունը հասնում է առնվազն 8-9 հազարամյակների հետ: Կելտերը հատկապես հարգում էին այս խաչը: Կելտական ​​խաչը կոչվում էր նաև «ռազմիկի խաչ», «Վոտանի խաչ» (Օդին):

Տասներկու թև խաչը խաչաձև է յուրաքանչյուր ճառագայթի վրա կամ սվաստիկա, որի ճառագայթները ձգվում են դեպի ձախ (մթության մեջ դեպի աջ): Այս խաչի նպատակը արտաքին ազդեցություններից պաշտպանվելն է։ Բացի այդ, շատ հետազոտողներ խոսում են այս նշանի մասին որպես գավազանի կախարդական նշան: Այն նաև անվանում են «ահաբեկչության սաղավարտ»։ Այս խորհրդանիշը տարածված է եղել հին ժամանակներում. դրա համար կան հնագիտական ​​ապացույցներ. «սարսափի սաղավարտով» բազմաթիվ ամուլետներ են հայտնաբերվել սկյութների, մորդովացիների, հնդեվրոպական ժողովուրդների տարածքներում. միջնադարում դրանք օգտագործվել են տների պատերը և փայտե իրերը, ինչպես նաև հաճախ եկեղեցական սպասքը զարդարելու համար։ «Սարսափի սաղավարտների» մեջ ամենահզոր խորհրդանիշը այսպես կոչված Էգիշջալմն է (սկանդինավյան անվանումը) կամ Անպարտելիության խաչը. այս խորհրդանիշն իր արդյունավետությամբ գերազանցում է բոլոր մյուսներին:

Երկնային անդունդ

Չարի ոգիներից պաշտպանության կախարդական համակարգը ապահովում էր ոչ միայն արևի պատկերը և նրա ուղին երկնքով, այլև հենց երկնքում՝ որպես անձրևաջրերի ջրամբար, որն անհրաժեշտ է բոլոր կենդանի էակների աճի համար:

Այսպիսով, ֆրոնտոնի վերին եզրագիծը սլավոնական տուններկայացնում էր երկնակամարը, որով արևը կատարում է իր ցերեկային ճամփորդությունը տանիքի ստորին ձախ ծայրից մինչև տանիքի երեսպատումը, մինչև նրա լեռնաշղթան և ավելի ներքև մինչև տանիքի ստորին աջ ծայրը:

Երկնոցը բաղկացած էր երկու երկնքից՝ ջրից և արեգակնային օդից, որոնք բաժանված էին թափանցիկ «երկնքի երկնակամարով»։ Ինչ վերաբերում է անձրևին, ապա հին սլավոնները հավատում էին, որ անձրևաջուրը վերցվում է վերին երկնքում կուտակված ջրի երկնային պաշարներից, որը գտնվում է միջին երկնքի վերևում, որի երկայնքով շարժվում են արևն ու լուսինը: Հին ռուսերենում երկնքում ջրի պաշարները կոչվում էին «երկնային անդունդներ»: Հորդառատ անձրևը, անձրևը սահմանվում էր «երկնային անդունդը բացվեց» արտահայտությամբ, այսինքն՝ երկնային ջուրը բացվեց, ազատություն ստացավ և ցած իջավ երկիր։

Միջնադարյան իմաստով «երկնաքարը» սովորական երկնքի օդային տարածքից ինչ-որ տեղ անհասանելի բարձրության վրա էր պահում «երկնքի անդունդը»։ Երկնքի այս երկփեղկումը ռուսերենում արտացոլվել է «երկինք» (եզակի հ) և «երկինք» (հոգնակի թիվ) բառերով։

Գրեթե միշտ պատկերված են եղել վերին երկնքի երկնային անդունդները տների տանիքների նավամատույցների վրա։ Ամենատարածվածը ալիքաձև զարդն է կամ քաղաքների նախշը, որոնք նույնպես հեռվից ընկալվում են որպես ալիքներ։ Սովորաբար խրճիթի «երկնքի» ալիքները գնում են 2-3 շարքով՝ ասես ընդգծում են ջրային երկնքի խորությունը։ Շատ հաճախ փոքր շրջանակներ են պատկերված ալիքաձև գծերով, որոնք խորհրդանշում են անձրևի կաթիլները։

Ալիքաձև շիթերի պատկերով նավամատույցներ հայտնի են Նովգորոդի մարզում, Արխանգելսկում, Վոլոգդայում, Յարոսլավլում, Ուլյանովսկում, Գորկիում, Ռուսաստանի Կարելիա գյուղերում և Կենտրոնական Ռուսաստանի և Հյուսիսային մի շարք այլ վայրերում:

Մեկ այլ խորհրդանիշ, որը պատկերված էր երկնային ջրի հետ միասին, կանանց կրծքերի խորհրդանիշներն էին: Նրանք մեզ հայտնի են XI-XV դարերի Նովգորոդյան նավամատույցներից։ Կուրծքները պատկերված էին կա՛մ նախշի տեսքով, որտեղ այս սյուժեն կրկնվող է, կա՛մ երկու կրծքերի զուգակցված պատկերների տեսքով՝ փորագրողի կողմից խնամքով նշվող, բայց դրանց կրկնության մեջ նաև ալիքաձև պատկեր կազմելով։

Երբեմն կնոջ կրծքի մոտիվը փոխանցվում էր պրիզմայի ստորին եզրին կլորացված ելուստներով (շարունակաբար կամ զույգերով, զույգերի միջև ընդմիջումներով), բայց շատ ավելի հաճախ այն պատկերվում էր փոքրիկ ատամնավոր (աստիճան) քաղաքների տեսքով, որը հեռվից ներքևից նայող մարդու համար կատարյալ պատրանք էր տալիս կրծքի այդ խորհրդանշական կերպարանքը, որն այնքան խնամքով և բնական կերպով փորագրված էր Յարոսլավ Իմաստունի ժամանակվա Նովգորոդյան փորագրողի կողմից։

Էնեոլիթյան ֆերմերները պատկերացնում էին անձրևի հոսքերը որպես Մայր աստվածուհու կաթի հոսք: Եվ սկզբում սլավոնական հեթանոսները երկրպագում էին երկու երկնային աստվածուհիների՝ ծննդաբեր կանանց, որոնց պաշտամունքը հետագայում զուգակցվեց արական երկնային աստվածության՝ Ռոդի պաշտամունքի հետ և նույնիսկ վերապրեց այն՝ գոյատևելով մինչև 19-րդ դարը: գյուղացիական ասեղնագործության մի ամբողջ շարքում։

Ռուսական միջնադարյան լեզվում «կրծքավանդակ» և «կույտ» բառերը շատ մոտ էին: «Ցողի կրծքավանդակը»՝ ցողի կաթիլներ, որոնք օգնում են բույսերին խմել դրախտային խոնավությունը՝ «ծնունդ և ցողի կաթիլներ»: Ռուս հեթանոսներ XII-XIII դդ հավատում էր, որ երկնքից մառախուղ-ամպի տեսքով իջնող ցողը ուղարկվում է երկնքի աստված Ռոդի կողմից, հենց որպես կյանքի խոնավություն:

Ռուսական խրճիթների շքամուտքերը զարդարված էին երկու-չորս շարքով։ Վերին շարքը ամենից հաճախ զբաղեցնում էր զիգզագ գիծը՝ ջրի կայուն հնագույն խորհրդանիշը, այս դեպքում՝ «երկնքի սալիկը», անհասանելի անձրևի պաշարները։ Ներքևում կային մի շարք քաղաքներ կամ կանացի կրծքերի զույգ պատկերներ, որոնք ակնհայտորեն կապված էին երկնային աստվածուհի-ծննդաբեր կանանց գաղափարի հետ, որոնք, ըստ հին որսորդների, ծնել են «փոքր հյուսիսային եղջերուներ» և ըստ մտքի. ֆերմերների, անձրև է տեղացել դաշտերում. Այս երկու հիմնական շարքերը երբեմն ընդմիջվում էին անձրևի կաթիլներ ներկայացնող շրջանաձև անցքերի շարքերով: Ներքևի շարքի քաղաքներն ու կիսաշրջանները հաճախ մատակարարվում էին նույն շրջանակներով։

Հաճախ լինում է (ընդ որում՝ տարբեր հեռավոր վայրերում) կիսաշրջան-կրծքագեղձերի մի շարքում համադրություն՝ մեջտեղում շրջան, իսկ միջև՝ կարճ զիգզագներով։ Այստեղ, ակնհայտորեն, կիսաշրջանների միջև եղած ատամնաշարերը կարելի է մեկնաբանել որպես ամպ-կրծքագեղձի պատկերին ջրի խորհրդանիշի ավելացում։

Այսպիսով, խրճիթի օրինաչափություններում ցուցադրվեցին երկու գաղափար՝ անքակտելիորեն կապված միմյանց հետ. նախ՝ վերին երկնքում (երկնքի երկնակամարում) անձրևաջրերի առկայություն, և երկրորդ՝ այս ջրի տեղափոխումը երկիր դեպի երկիր։ գութանները, դիցաբանական խորհրդանիշի միջոցով ցույց են տվել երկնային աստվածուհիների կուրծքը՝ երկիրը ոռոգելով «ծնելով» «ցողոտ կրծքերով»։

Հրդեհ

Կրակ ... Հավանաբար, նույնիսկ ամենաքաղաքային մարդն իր կյանքում գոնե մեկ անգամ նայեց կենդանի կրակին, ոչ թե կրակին գազի վառարանկամ կրակայրիչներ, բայց իրական, որը գտնվում է վառարանի կամ կրակի մեջ։ Տեսարան, որը հմայում է աչքն ու միտքը։ Բնականաբար, կրակը հեթանոսում նույն զգացմունքներն է առաջացնում։

Հեթանոս մարդու համար կրակը միայն քիմիական գործընթաց չէ, այն սուրբ երեւույթ է: Զոհաբերական կրակ (երկրային կրակ) հասկացությունը ուղղակիորեն կապված է այս երևույթի հետ. զոհաբերության կրակից ծուխը տանում է զոհերի էությունը Իրիին (էություններ, քանի որ դժվար է ասել, որ, օրինակ, նրբաբլիթը հոգի ունի կամ. ոչ, բայց ցանկացած առարկա ունի էություն): Կա նաև երկնային կրակ՝ Սվարոգի երկնային դարբնոցի կրակը։ Թորան ստեղծագործական գլխավոր ուժերից է։ Եկեք որոշ անալոգիաներ անենք Արեգակի և պլազմայի և Մեծ պայթյունի տեսության և Երկրի ձևավորման ժամանակաշրջանի հետ, երբ նրա վրա տեղի են ունեցել ակտիվ տեկտոնական գործընթացներ և հրաբխային ժայթքումներ։ Տեղին կլինի նաև հիշել հրեղեն սուրը՝ արդարության և իշխանության խորհրդանիշը, որով զինված են ժամանակակից ստեղծագործությունների բազմաթիվ ֆանտաստիկ և պատմական հերոսներ։ Նույնիսկ Ջեդի ասպետները Ջորջ Լուկասի ֆիլմերից, որոնք իրականում դավանում են հեթանոսություն, զինված են լուսարձակներով։

Նաև կա Նավիի կրակը, այստեղ մենք անալոգիաներ կանենք քրիստոնեական պաշտամունքի հետ, որտեղ դժոխքում մեղավորներին սատանաները տապալում են կրակի վրա յոթ եղանակով՝ հենց այս մեղավորներին պատրաստելիս (տե՛ս Դանթեի «Աստվածային կատակերգությունը»): Մեղավորների դժբախտ ճակատագրի մասին այս պարզունակ համոզմունքն իր արմատներն ունի Նավոյի կրակի ավելի լայն և հիմնավոր հեթանոսական գաղափարի մեջ: Հեթանոսը Նավին կապում է ստորգետնյա կրակոտ թագավորության հետ (հիշեք հունական հադեսը) - և, ի դեպ, այնտեղ ոչ ոք չի տապակում, պարզապես ստորգետնյա կրակը հասկացվում է որպես տարերք։ Այստեղ տեղին կլինի հիշել կրակ շնչող վիշապներին և օձերին. նրանք նույնպես Նավիի զավակներն են։ Fire Navi-ն կարելի է մեկնաբանել որպես ռեգրեսիվ, կործանարար ուժ, որն այրում է լավն ու լույսը: Ի վերջո, դուք կարող եք այրել ձեր սիրտը սիրով (երկնային կրակ), կամ կարող եք այրել ձեր հոգին հարբեցողությամբ և խաբեությամբ:

Այժմ նայենք այս նշանների գրաֆիկական պատկերներին։ Կրակի նշանները, հատկապես երկնային դարբնոցի, կատարման և ըմբռնման բավականին բարդ նշաններ են:

Դրանք, որպես կանոն, չորս մասից սվաստիկա ձևավորված նշաններ են, բայց սա այնքան էլ սվաստիկա չէ, քանի որ կրակը ոչ մի տեղ չի պտտվում, ճառագայթները, այլ նույնիսկ բոցի լեզուները տարբեր կերպ են տեղակայված, քան սվաստիկաներում: Դրանք կապված են ոչ միայն մարդու գործունեության (ցանկացած մակարդակի) ճիշտ ուղղությամբ ձևավորման և կողմնորոշման, այլև նրան անհրաժեշտ ուժ տալու հետ։ Երկրորդ ասպեկտը բացահայտումն է: Ակնհայտ է, որ երկու ասպեկտներն էլ փոխկապակցված են՝ անհնար է իրականացնել պլանը՝ աշխարհին բացահայտվելով։ Պտղաբերության և ժառանգության ռունը կազմված է այս նշաններից:

Կրակը կրակ ստանալու և պահպանելու միջոց է Հին Ռուսսովորական և ծանոթ կենցաղային իր էր:

Կրակ առաջացնող սարք՝ բաց ծայրերով օվալաձև մետաղական թիթեղ, որոնք այնպես են թեքվում դեպի ներս կամ դուրս, որ առաջանում են օղակներ՝ «ալեհավաքներ»։ Ավելի վաղ ռուսական կյանքում հայտնի էր կայծքարը, որն ուներ առանց բռնակի դաշույնի ձև, բութ եզրերով և սուր ծայրով։ Նրա երկարությունը տատանվում էր 9-30 սմ-ի սահմաններում, կրակ ստանալու համար, բացի կայծքարից, անհրաժեշտ էր ունենալ կայծքար և թրթուր։ Կրակը հարվածող տղամարդը կայծքարով հարվածել է կայծքարին, դրա ընթացքում ի հայտ եկած կայծերը որսացել են կափարիչով տուփի մեջ ընկած թինդերի վրա՝ կափարիչով։ Հրդեհը բռնկվել է տուփի մեջ, որտեղից այն տեղափոխվել է կեչու կեղևի, ծղոտի, քարշակի, սոճու ածուխի կամ սերյանկայի՝ ինքնաշեն լուցկիների վրա։ Հրդեհը մարվել է այն օգտագործելուց հետո՝ փակելով տուփի կափարիչը։

Կայծքարով ստացված կրակը հատկապես օգտակար է համարվում մարդկանց համար։ Նա երջանկություն և բարգավաճում է բերում տուն: Ռուսական գյուղերում կային մի շարք հրահանգներ, թե ինչպես վարվել կրակի հետ՝ չբարկացնելու, չվիրավորելու և նրա մաքրությունը չվատացնելու համար։ Չէիր կարող կրակի մեջ թքել, միզել, զանազան աղբ, կեղտեր նետել մեջը, ոտքերով չես կարող տրորել, հանգցնել։ Հրդեհը կարելի էր միայն պայթեցնել կամ սպասել, որ ինքը մարի։ Եթե ​​այս կանոնները խախտվեն, ապա կրակը կրակով կպատժի ամբողջ գյուղը, իսկ կրակը վիրավորողը՝ վոգնիկ, դեմքին կարմիր ցան։

Կրակի և նրա կախարդական հատկությունների գաղափարը փոխանցվել է կրակ պատրաստելու համար նախատեսված զենքին՝ կայծքարին: Ռուսական հեքիաթներում կայծքարը մի առարկա է, որը ծառայում է ոգիներ առաջացնելուն, ինչպես նաև միջնորդ է հանդիսանում «մեր աշխարհի» և մյուս աշխարհի միջև։ Սովորաբար հեքիաթի հերոսը ոգիներին կանչում է՝ կայծքարը հարվածելով կայծքարին։

Ջուր

Ջուրը՝ ստեղծագործական տարրերից մեկը, հեթանոսական տեսանկյունից շատ հետաքրքիր է, այն ունի բազմաթիվ սրբազան կողմեր, որոնք չեն կարող չարտացոլվել իր սիմվոլիզմի մեջ։ Նախ, հեթանոսների համար ջուրն այն է, ինչը կյանք է տալիս բոլոր կենդանի էակներին: Կենարար դրախտային ջրի օգնությամբ գարնանը կանաչում են խոտերն ու անտառները, հասունանում է բերքը, ծաղկում ամեն ինչ, պտուղ ու հասկ է տալիս։ Ըստ հնագույն առասպելի՝ ջրից ծնվել է աշխարհը՝ բերված համաշխարհային բադի կտուցը։ Ջուրն իր հետ տանում է սուրբ իմաստմաքրում. Հեթանոսը, որը լվանում է լոգարանում, լվանում է ոչ միայն ֆիզիկական կեղտը, այլև հոգևոր կեղտը` արատավորության, խավարի, ատելության պատյանը: Ստեղծվում է ծես, որովհետև կատարվում է մարդու վերածննդի, նորացման սուրբ արարքը՝ ինչպես լոգարանում մարդու մաշկի և մարմնի նորացումը, նորոգվում է հոգին, նրա աուրան։ Լվանալը կատարվել է կարևոր գործերից առաջ. քահանան պետք է անպայման լվացվի լոգարանում, որպեսզի կատարի ծեսը, անձը պետք է լվացվի, օրինակ, հարսանիքից առաջ, առաջին հերթին ոչ թե գեղեցկության համար, այլ որպեսզի մութ ուժերը չանեն. խանգարել ծեսին. Ռազմիկը միշտ լվացվել է ճակատամարտից առաջ, իսկ դրանից հետո, որպեսզի նույն ուժերը չազդեն ճակատամարտի վրա։ Եվ հեթանոս մարդու համար ջրի նշանակության երրորդ, բայց վերջինից հեռու ասպեկտը նրա հոսքն է: Բոլորը գիտեն այն ասացվածքը, որ նույն գետը երկու անգամ չի կարելի մտնել։ Շատերը դա չեն հասկանում, նրանց համար գետը կապույտ գիծ է քարտեզի վրա: Հեթանոս մարդու համար գետը ջրի հոսք է – ջուրը հոսել է կամրջի տակով, իսկ գետը ուրիշ է։ Այսինքն՝ ջրի հոսքը ժամանակի մի տեսակ ցուցիչ է։ Զարմանալի չէ, որ ասում են՝ «այն ժամանակվանից ինչքան ջուր է հոսել կամրջի տակ», այսինքն՝ շատ ժամանակ է անցել։ Այսպիսով, հոսող գետի ջուրը նույնպես սուրբ համեմատություն է ժամանակի հետ. ջուրն անխուսափելիորեն հոսում է, ինչպես օրերը, տարիները, դարերը:

Ըստ այդմ, ջրի խորհրդանիշները տարբեր նշանակություն ունեն:

Կենարար ջուրը դրախտային ջուր է, կամ ինչպես հիններն էին ասում՝ «երկնային անդունդ»։ Անձրևը, հորդառատ դաշտում, տալիս է կենսունակությունբույսերը, դրանք լցնում է հյութերով։ Նաև եղջյուրի գաղափարը կապված է դրախտային ջրի հետ: Անձրևները ջրում են երկիրը, հողից առաջանում են հյութեղ խոտեր, ինչը նշանակում է, որ անասուններին կերակրելու բան կա, կաթի ու միսի առատություն կա, դաշտերում հացահատիկ է բողբոջում, հասունանում են մրգերն ու բանջարեղենը։ Երբեմն պատկերված է եղջյուրը, որտեղից ջուր է թափվում: «Անձրև» բառը նման է «Դաժդ» բառին՝ մեծ աստծո՝ օրհնություն տվող և մարդկանց նախահայր Դաժդբոգի անուններից: Ի դեպ, Դաժդբոգ անունը առաջացել է երկու արմատից՝ «դաժ», այսինքն՝ տալ, բարիք անել, օգնել և իրականում «աստված»։ Ի տարբերություն գետի անձրևաջրերի, այն խորհրդանշում է տղամարդկանց բեղմնավորման սկզբունքը։

Բոլորովին այլ ջուր՝ գետի ջուր, ի տարբերություն անձրևաջրերի, այն հիմնականում գալիս էր հենց գետնից՝ աղբյուրներից, աղբյուրներից։ Ի դեպ, գարուն էր համարվում սուրբ վայր- պղծել դա նույնն էր, ինչ պղծել տաճարը։ Չէ՞ որ ջուրը գարնանն է «ծնվում»՝ երկրի փորոտիքներից գալիս, աղբյուրից հոսում է բարակ առվով, առվակը միանում է մյուսին, միանում են երրորդին՝ ահա թե ինչպես է հզոր գետը. պարզվում է. Որոշ աղբյուրներ ունեին հրաշք բուժիչ հատկություններ։ Կրկին, սա գեղարվեստական ​​չէ. գիտականորեն ապացուցված է, որ որոշ աղբյուրներից հոսում են աղերով և հանքանյութերով հարստացված ջուր, ինչը շատ օգտակար է առողջությանը:

Քանի որ աղբյուրի և գետի ջուրը հոսում է, այն պատկերված է ալիքաձև հորիզոնական շերտերով։ Գետի ջուրը, ի տարբերություն անձրևաջրերի, և թելի հետ միասին կարող է հանդես գալ որպես ժամանակի և կյանքի հոսքի խորհրդանիշ։ Ջուրը հոսում է հավերժ անհետացած պահերի հետ միասին: Սա է կյանքի ճշմարտությունը... Ջուրը պարզապես ճակատագիր չէ, այս առաջնորդող ուժը, այսինքն՝ ջրի մեջ կա ճակատագրի սուրբ սիմվոլիկան, մի բան, որից չի կարելի խուսափել, սակայն, որպես կանոն, դրական իմաստով։ Հոսող ջուրը, շարժվելով, առվակ է կազմում և տանում է այն:

Կախարդական գետերի մասին շատ զարմանալի լեգենդներ կան, դրանք ձեզ ծանոթ կթվան հեքիաթներից. սա Իրական կաթի գետն է, որը հոսում է Ալաթիր քարի տակից (որը գտնվում է Բույան կղզում), դա խորհրդանշում է ոչ թե ինչ-որ բան, այլ Ծիր Կաթին... Կաթ գետը մեր գալակտիկայի ծայրամասերի բանաստեղծական ներկայացումն է: Շատ լեգենդներ կապված են Ծիր Կաթինի և կաթի (Սպիտակ) գետի հետ, որոնցից շատերը մահից հետո կյանքի մասին պատմություններ են պարունակում: Սակայն այս պատմություններում հայտնվում է ևս մեկ գետ՝ Սմորոդինա՝ կրակոտ գետ։ Նա կիսում է Java աշխարհը և «Նավի մեծ բաց տարածքները» (ասում է՝ «Նավի Շլյախ», համայնք «Բոր»): Նավիի սահմանները պահպանում է Բաբա Յագան, որը ծանոթ է շատերին, եթե ոչ բոլորին:

Այս իմացությամբ հեքիաթների շատ սյուժեներ պարզ են դառնում. հերոսը անցնում է կրակոտ գետը և հասնում Բաբա Յագա. սա սյուժե է, որը ինչ-որ չափով նման է Օրփեոսի և Եվրիդիկեի մասին հին հունական սյուժեին: Եվ այնտեղ եղբայր Իվանուշկայի սագ-կարապները տարան իր քրոջ Ալյոնուշկայից։ Վանյան մահացավ, իսկ քույրը նրան փրկեց մահվան ճիրաններից։

Կալինովյան կամրջի գաղափարը կապված է նաև առասպելական գետերի հետ։ Kalinov Most-ը բազմակողմանի և շատ բարդ հասկացություն է: Այն կապված է մարդու հոգու նուրբ վիճակների՝ սիրո, բարձր զգացմունքների հետ։ Հետագայում «Հանդիպել ինչ-որ մեկին Կալինովյան կամրջի վրա» նշանակում էր սիրել (տե՛ս Վ.Ն. Վակուրովի «Թեժ Կալինա» հոդվածը, ամսագիր «Ռուսաց լեզու արտասահմանում», թիվ 4, 1990 թ.): Այնուամենայնիվ, ամեն ինչ այնքան էլ վարդագույն չէ։ Փաստորեն, Կալինովի Մոստում տեղի է ունենում մարդկային հոգու գլխավոր ճակատամարտը Պրավի և Նավիի սկզբի միջև՝ կռիվ ինքն իր հետ (մեր կյանքը հավերժական պայքար է): Ռուս հանճարեղ նկարիչ Կոնստանտին Վասիլևը շատ դիպուկ է պատկերել այս մենամարտը։ Իսկական մարդն իր հոգում միշտ ռազմիկ է, ոգու մարտիկ, բայց եթե նա ռազմիկ չէ, ուրեմն սողուն է, թե՛ փոխաբերական, թե՛ բառացիորեն, այսինքն՝ օձ, որդ։ Կալինովյան կամրջի ճակատամարտում շատ դժվար է լիակատար հաղթանակ տանել, իր մեջ ոչնչացնել այս կամ այն ​​կողմը, ինչպես որ չի կարելի լինել բացարձակ բարի, բացարձակ իմաստուն, հետևաբար, Պրավիի երկնային պալատը չի կարող հաղթել Նավիի ուժերին: .

Սլավոնները ջուրը համարում էին այն տարրը, որից ձևավորվել է աշխարհը: Առանց լույսի կենսատու ուժի, անշարժ ջուրը ձյան, սառույցի տեսքով լցնում է տարածությունը, բայց երբ լույսն ու ջերմությունը արթնացնում են այն, այն տարածվում է և լույսի ազդեցությամբ ծնում ու սնուցում է տարեկան աշխարհը։ Այս հիման վրա սլավոնները լույսի երկրպագուները հարգում էին ջուրը և այն բնակեցնում տարբեր աստվածներով (մորեններ, ջուր, ջրահարսներ): Նրանք նաև պաշտում էին հատուկ էգ ջրային արարածներին՝ բերեգինաներին, որոնց պաշտամունքն անմիջականորեն կապված է ջրի հետ։ Երկրպագելով ջրային աստվածներին՝ սլավոնները մաքրվել են ջրով որպես սուրբ տարր, զոհաբերություններ են արել ջրին՝ ծաղիկներ, սնունդ, հավ: Բոլոր զոհերը թողել են ափին, որպեսզի ջուրը տանի։

Բերեգինաների, ինչպես նաև գայլերի և վամպիրների պաշտամունքը պատկանում է սլավոնների պատմության ամենահին ժամանակաշրջանին. չար արնախումներ, որոնց պետք է քշել և հանգստացնել զոհերով, և բարի խնամակալներ, ովքեր պետք է «գանձեր դնեն» կարգի համար: որպեսզի նրանք օգնեն մարդուն:

Կենդանի ջրի և կենդանի կրակի բազմաթիվ առասպելական պատկերներ կան: Կենդանի ջուրը բուժում է վերքերը, ուժ է տալիս, վերականգնում կյանքը։ Սլավոնները հակադրում էին ջուրը «կենդանի» ջրին՝ «մեռածներին»: «Մեռած» ջուրը երբեմն կոչվում էր «բուժիչ». այն իրար է միացնում մեռած մարմնի կտրված մասերը, բայց դեռ չի հարություն տալիս: «Կենդանի» ջուրը նրան վերադարձնում է կյանքը։ Ժողովրդական էպոսում ասվում է, որ սպանված հերոսներին նախ ցողում են «մեռած», ապա «կենդանի» ջրով։

Ներս անձրև ժողովրդական ավանդույթ- հարգանքի և կախարդական ազդեցության առարկա: Անձրևի վրա իշխանությունը, ինչպես մյուս տարրերը, վերագրվում է այլ աշխարհի ներկայացուցիչներին՝ մահացածներին և հատկապես կախաղաններին ու խեղդված մարդկանց, որոնք համարվում են ամպերի տերն ու առաջնորդները՝ կովերի, ցուլերի, եզների երկնային երամակները և այլն։ Սերբերը դիմեցին վերջինիս՝ ամպրոպային ամպերն ու կարկտաբեր ամպերը քշելու համար, գյուղում խեղդվող մարդուն կամ կախաղանի մոտ՝ կանչելով նրան անունով և նշան անելով, որ իր «տավարի միսը» տանի դաշտերից ու հողերից։

Երաշտի ժամանակ Պոլեսիեի բնակիչները սգում էին առասպելական խեղդված Մակարկային՝ փայտերով խառնելով ջրհորի ջուրը և ողբում. Հորերը, աղբյուրները և այլ ջրային մարմինները, ըստ ժողովրդական համոզմունքների, կապված են երկնային ջրերի հետ՝ որպես հաղորդակցվող անոթներ, հետևաբար, երկրի ջրերի վրա ներգործությունն առաջացնում է երկնային ջրերի «բացումը»։ Երաշտի ժամանակ նրանք գնում էին աղբյուրների, ջրհորների ու գետերի մոտ, օրհնում էին ջուրը և աղոթում անձրևի համար։

Հաճախ նրանք գնում էին լքված աղբյուրների մոտ, մաքրում դրանք՝ ջուր լցնելով միմյանց վրա, առաջացնելով անձրև։ Շրջում էինք գյուղերով, դաշտերով, աղոթում էինք ջրհորի կամ գետի մոտ։ Ժիտոմիրի շրջանում երաշտին վերջ տալու համար ընդունված էր շրջել հին ջրհորի շուրջը. առջևից երեք այրիներ էին քայլում, մեկը սրբապատկեր էր կրում, մյուսը հաց ու աղ էր, իսկ երրորդը ուղեկցում էր նրանց։ Բոլորը ձեռք միացրեցին, աղոթեցին, խնդրեցին անձրեւ ուղարկել։ Ջրհորը երեք անգամ շրջանցել են, արարողությանը մասնակցել են միայն կանայք։

Պոլեզիայում հաճախ կակաչ էին լցնում ջրհորի մեջ, փող, աղ, սխտոր, օծված խոտաբույսեր, ցորենի և տարեկանի հատիկներ, հաճախ լցնում էին պրոֆորա, լցնում էին օծված ջուր, ամբողջ ջուրը հանում ջրհորից և այլն։ Երբեմն կավե ամաններ։ նետվել են ջրհորի մեջ, և շատ գյուղերում Պոլեսիեն կարծում էր, որ կաթսան պետք է գողացված լիներ՝ հարևաններից, օտարերկրացիներից, բրուտներից: Գո-մելիցինի վրա նրանք ասացին. «Քանի որ անձրև չկա, մենք ինչ-որ տեղ կգողանանք ... հարթ, բայց ջրհորի մեջ - բում: Եվ նաև, ասում են, անձրև է գալու»: Այս մեթոդն ավելի արդյունավետ է ստացվել, երբ ծեսը կատարում էր այրին կամ երբ կաթսան գողանում էին այրուց։ Չեռնիգովի շրջանում բորշի կաթսան գողացել են ջեռոցից և գցել ջրհորը։ Անձրևի մասին տարածված մանկական երգերին բնորոշ է բորշի մոտիվը. Meni շիլա, tobi borscht, schob փնտրում է հաստ տախտակներ »; «Գնա, գնա, տախտակի մոտ, ջնարակ բրուտի մոտ»։ Երբեմն գողացված կաթսաները նախ ջարդում էին, հետո գցում ջրհորը։

Անձրև առաջացնելու այս եղանակին մոտ են բուլղարական և սերբական «կղմինդրի մոգությունից» պաշտպանվելու մեթոդները. սալիկագործներից և աղյուսագործներից գողացել են աշխատանքի արտադրանքը կամ դրանց պատրաստման գործիքները, և այդ ամենը նետվել ջուրը։ . Այս գործողությունը հասկացվում էր որպես վնասի հեռացում («անձրևի արգելափակում»), որը, իբր, առաջացրել է շինգլերը: Նրանք, ինչպես խեցեգործները, համարվում էին երաշտի մեղավորներ՝ կապված կրակի տարրերի հետ (այրվող ամաններ, սալիկներ) և չոր եղանակի նկատմամբ մասնագիտական ​​հետաքրքրություն (նրանց արտադրանքը չորացնելու համար):

Արևմտյան Բուլղարիայում և Արևելյան Սերբիայում հայտնի է հատուկ ծես, որը կատարվում է երաշտի ժամանակ, որպեսզի անձրևի գա. թաղումը նմանակելով՝ տիկնիկը թաղեցին գետի ափին կամ նետեցին ջուրը՝ ողբալով. Հերման, Հերման, Հերմանը մեռավ երաշտից հանուն անձրևի »: Սգո նման ծեսերում արցունքները կախարդական կերպով նմանեցնում էին անձրևի։ Պոլիսիայում նույն նպատակով և նույն շարժառիթով կատարվեց գորտի թաղման արարողությունը. երաշտի ժամանակ երեխաները գորտին բռնեցին, սպանեցին, հագցրին լաթի կտորներից շորեր, դրեցին արկղերի մեջ, բղավեցին. այն կարծես հանգուցյալ լիներ և թաղեցին Կրինիցայի մոտ. «գերեզմանի» վրա ձեռքով խաչ են քաշել. Գորտի փոխարեն նրանք կարող էին սպանել այլ փոքր կենդանիների կամ միջատների՝ խեցգետին, օձ, արջ, ոջիլ և այլն։ Օձին և միջատներին երբեմն կախում էին ծառից կամ ցանկապատից։ Նրանք հավատում էին, որ դրանից հետո անձրև է գալու։

Երաշտի ժամանակ ջրով լցնելու ծեսն էլ ավելի անմիջական կախարդական նշանակություն ուներ։ Մարդիկ ջուր էին լցնում միմյանց վրա՝ ասելով. «Ինչպես ջուրն է թափվում քեզ վրա, այնպես էլ անձրևը թափվում է երկրի վրա» (Ժիտոմիրի շրջան): Դա արվում էր գետի կամ ջրհորի մոտ։ Երբեմն նրանք ջուր էին լցնում մարդկանց վրա, ովքեր, ըստ ժողովրդական համոզմունքների, ունեին հատուկ կախարդական ուժեր՝ հղի կին (խորհրդանշում է պանրի մայր երկիրը), հովիվ (երկրային հոտի տիրակալ, ունակ ազդելու ամպերի երկնային «երամների» վրա։ ), քահանա (հովիվ-հովվի նույն խորհրդանիշը)։ Պոլեսիեում թափվել են նաև խրճիթի անկյունները։

Դուզինգը կարող էր նաև փրկագնող բնույթ ունենալ, այն կիրառվում էր, երբ երաշտի պատճառ համարվում էր որոշակի արգելքների խախտումը։ Այսպիսով, Ժիտոմիրի շրջանի հյուսիսում երաշտը բացատրվում էր նրանով, որ Ավետման օրը գյուղում մի կին, չնայած խիստ արգելքին, հաց էր թխում: Հետո այս մեղքը քավելու և պատիժը (երաշտը) հանելու համար երեք կին հավաքվեցին, երկու-ական դույլ ջուր վերցրին, մտան տուն «մեղավորի» մոտ, ամբողջ ջուրը թափեցին խրճիթի մեջտեղը և. թափվել է դրսի տան անկյունների վրա, տեղ-տեղ էլ թափվել է հենց կնոջ վրա...

Անմաքուր (կեղծ) հանգուցյալի գերեզմանին ջուր լցնելու (կամ ոչնչացնելու) ծեսը նույնպես փրկագին է, եթե արգելքի խախտմամբ նրան թաղում են գերեզմանոցում։ Երբեմն այդպիսի գերեզման էին փորում, իսկ դիակը գցում գետը։ Սերբերը խաչը հանեցին ինչ-որ անշառ գերեզմանից, տարան գետի կամ առվակի մեջ և այնպես ամրացրին, որ կանգնի մինչև ջուրը տանի։ Երբ խաչը կանգնեցրին, երեք անգամ ասացին. «Խաչը ջրի մեջ է, իսկ անձրևը՝ դաշտում։ Խաչ անհայտ գերեզմանից, անձրև՝ անհայտ սարից»: Պոլեզիայում սրբապատկերներից սրբիչը գողացել են հարևաններից մեկից, թրջել ջրով և կախել սկզբնական տեղում (գաղտնի տանտիրուհուց): Երաշտի դեմ օգնեց նաև շղարշը, որով կապեցին հանգուցյալի ծնոտը. տարան դաշտ, այրեցին այնտեղ և խնդրեցին. «Մեզ համար, Տեր, անձրև ուղարկիր»։

Պոլեսիայում և Բելառուսի և Ռուսաստանի հարակից շրջաններում, անձրև բերելու համար, նրանք կատարում էին «գետը հերկելու» ծեսը. երաշտի ժամանակ հերկում կամ ցամաքեցնում էին չորացած գետի հունը կամ պարզապես գութան քարշ տալիս հատակով: Խորհրդանշական հերկը կարելի էր կատարել նաև հենց ծանծաղ ջրի մեջ. Սուրոժ թաղամասում 15 տարեկանում ընտրեցին մի գեղեցիկ աղջկա, մերկացրին, ծաղկեպսակներ կախեցին ու ստիպեցին ջուրն այս ձևով հալեցնել։ Մեր ժամանակներում անձրև առաջացնելու նմանատիպ եղանակ է նշվում Գրոդնոյի մարզում՝ պառավները հավաքվել են, կոլտնտեսության բակում գութան են գողացել, բերել գետ՝ միայն կանայք։

Ոմանք բռնեցին, իսկ մյուսները քշեցին: Երբեմն գետի փոխարեն «հերկում» էին ճանապարհը կամ փոսեր փորում ճանապարհի վրա՝ խորհրդանշական կերպով «բացելով» ջուրը (Polesie):

Քանի որ երաշտը հասկացվում էր քացի աղետ, դա կասեցնելու համար կարող էին կիրառվել ընդհանուր պաշտպանական միջոցներ, որոնք օգնում էին ժանտախտի, հիվանդության, հրդեհի և այլնի դեպքում՝ գյուղ կամ ճանապարհի խաչմերուկ հերկելը, գյուղերն ու դաշտերը շրջանցելը, խիստ կտավ, սրբիչ պատրաստելը կամ սովորական խաչեր տեղադրելը։ . Անձրև առաջացնելու մեկ այլ եղանակ, որը զուտ կախարդական բնույթ է կրում, մրջնանոցի ոչնչացումն էր։ Մրջնաբույնը փայտով փոցխում էին, ինչպես որ գոմի մեջ ջուր էին խփում. սողացող մրջյունները խորհրդանշում էին և կախարդական եղանակով առաջացնում անձրևի կաթիլներ: Այս մեթոդը հայտնի է Պոլեզիայում և հարավային սլավոնների շրջանում: Սերբերը, թափահարելով մրջնաբույնը, արտասանեցին հատուկ հմայքը. «Ինչքան մրջյուն, այնքան կաթիլ»:

Անձրև անելու հեթանոսական եղանակները, հատկապես ջրհորների մոտ մատուցվող ծառայությունները, խստորեն դատապարտվեցին եկեղեցու կողմից։

Անձրևը դադարեցնելու համար նրանք կատարում էին տարբեր դադարեցնող կամ զզվելի գործողություններ՝ ձու գցում էին բակ, իրականացնում կամ դուրս նետում բակ, տան տակ, տանիք, հացի բահ, պոկեր, ա. հացի աման, ջեռոցում այրված Երրորդության կանաչիները, սրբագործված ուռենին և այլն: Տևող անձրևները համարվում էին ջրի պղծություն: Օրինակ, Բոսնիայում այս դեպքում կարծում էին, որ ջրի մեջ ինչ-որ «կեղտոտ» բան կա՝ մի անգամ ապօրինի երեխային ջուրը գցեցին կամ սպանեցին, և մինչև դիակը ջրից չհանեն, անձրեւը չի դադարի։

Վատ եղանակին կանայք դուրս են եկել տնից, հանել հարսանյաց վերնաշապիկը և գյուղից խեղդվածներին անուն տալով, խնդրել են վատ եղանակը տանել դաշտերից։ Հայտնի մանկական երգերը, ինչպիսիք են «Անձրև, անձրև, կանգ առ…» երգերը, անկասկած, վերադառնում են կախարդական, հմայական տեքստերին:

Օդը տիեզերքի տարրերից մեկն է (ինչպես հողը, ջուրը, կրակը); հոգիների և անտեսանելի դիվային էակների բնակության ոլորտը: Ժողովրդական հավատալիքներում օդ ու շունչ, շունչ, քամի հասկացությունները համընկնում են։ Օդով լցված տարածությունն ավելի մեծ է, քան երկիրը. երկինքը «հանգչում է» կամ «կախվում» օդում։

Օդը ծառայում է որպես հաղորդիչ, միջավայր, որի միջոցով վնաս է հասցվում, հիվանդությունը տարածվում է: Չար, անմաքուր օդի հայտնվելը կապված է լիակատար հանգստության պահի, լուսնի խավարման և այլնի հետ: Նման պահին բաց երկնքի տակ հայտնված մարդկանց հրամայվում է երեսնիվայր ընկնել գետնին, որպեսզի «չ բռնիր այս օդը»:

Գոլորշու, օդի կամ ծխի տեսքով հոգին հեռանում է մահացողից։

Արևելյան սլավոններն ասում են մարդու տառապանքի մասին՝ ոգին դուրս է, ոգին դուրս է, կամ գոլորշին դուրս է եկել։ Օդը, գոլորշին, որը բխում է մահացածից, կարող է վտանգավոր լինել ուրիշների համար: Պոլիսիայում կան բազմաթիվ բայլիկներ, որոնք պատմում են, թե ինչպես է անցորդը տեսնում զույգերի թարմ գերեզմանի վերևում՝ վերցնելով սպիտակ զգեստով, սյունով (կամ օդի հրեղեն սյունով) կնոջ պատկերներ, ինքն իրեն՝ հանգուցյալին։ Այս ուրվականը հետապնդում է մարդուն, երբ քամին փչում է նրա մեջքին, և հասնելուց հետո նստում է գերու վրա և սպանում։ Հոգուց փախչելով՝ չես կարող կանգ առնել, պետք է թիկունքով հարվածել նրան, վազել քամուն հակառակ և թաքնվել անկյունում, բայց կարող ես նաև ցրել այն հագուստով, հատկապես՝ սպիտակ թաշկինակով։

Արևմտյան Բելառուսում մարդու մահից հետո բոլորը դուրս են եկել խրճիթից և բացել վառարանը, որպեսզի օդը բարձրանա։ Պոլեսիայում հայտնի «օդը բարձրացնելու» սովորույթը (սովորաբար մահից հետո քառասուներորդ օրը) կապված է ուղղափառ գաղափարի հետ, որ մահացածների հոգիները բարձրանում են օդ և մնում այնտեղ քառասուն օր, որից հետո նրանք թռչում են ավելի բարձր: գնդեր, Աստծո դատաստանին և այլն: ե. Սումիի շրջանի գյուղերից մեկում հանգուցյալի գերեզմանին «օդ է փչում». ներկաները վերցնում են սփռոցի անկյունները և երեք անգամ բարձրացնում այն ​​վերևում: «Մարմինը փոսի մեջ է, հոգին մեզ հետ է, մենք տուն ենք, հոգին սարն է» ...

Օդում ապրող շատ դիվաբանական կերպարներ, ներառյալ հիվանդությունը, ունեն գոլորշու, քամու, օդի սյունի, թանձր ծխի, գազի և այլնի տեսք: Այսպիսով, բելառուսների համոզմունքների համաձայն, կախարդը, խմելով հրաշալի հեղուկ, դառնում է թեթև. բմբուլ և մաշված է օդում, քամու մեջ: Մարդու համար վտանգավոր ոգիները, առաջացնելով ուժեղ քամի, պտտահողմ, պտտահողմ, կարող են մարդուն օդ բարձրացնել և ցած նետել, օդում կտոր-կտոր անել և այլն։ Օդի՝ որպես դևերի բնակավայրի տեսակետը նույնպես բնորոշ է։ քրիստոնեական գրքի ավանդույթի մեջ.

Երկիր

Նիվա - պտղաբերության իդիոգրամ

Մայր երկիր, մայր բնություն... Նման արտահայտություններ բոլորին է հայտնի, բայց քչերն են մտածել, թե ինչու են այդպես ասում։ Բայց այս արտահայտությունը մեզ մոտ եկավ հեթանոսությունից. Զարմանալի ոչինչ չկա նրանում, որ մեր հեթանոս նախահայրը երկրին մայր է կոչել, նա է բոլոր օրհնությունների տվողը։ Նա կերակրում և խմում է, հագնվում և տաքանում: Երկիրը Երկնքի հետ միության մեջ (ժողովրդական դիցաբանության մեջ նրանք ամուսիններ են) մեզ տալիս է աշխարհը, որտեղ մենք ապրում ենք... Բնականաբար, ժողովրդական լեգենդներում շատ է խոսվում երկրի մասին: Երկրի, պտղաբերության և ճակատագրի աստվածուհին Մակոշն է։ Նրա անունը ձևավորվել է երկու արմատից՝ Մա՝ «մայր» և կոշ՝ «քսակ, հարստության պահեստ»։ Նման վերծանումը հստակ պատկերացում է տալիս, թե ինչպես են մեր նախնիները վերաբերվել Մոկոսին և հենց հողին: Երկիրը կապված է կանացի- նախ՝ երկիրն ընդունակ է կյանք ծնել, և երկրորդ՝ նրա քույրերը՝ Դոլյան և Նեդոլյան, պտտում են ճակատագրի թելերը (Share-ը պտտում է երջանիկ ճակատագիր, Նեդոլյան՝ դժբախտ), քանի որ թելը կյանքի խորհրդանիշ է։ . Դոլյայի համար թելը փափուկ է, նույնիսկ, Նեդոլայի համար՝ անփույթ, բարակ, ինչպես մարդու ճակատագիրը։ Երբ թելը կոտրվում է, մարդը մահանում է։

Mokosh-ի անփոխարինելի հատկանիշը եղջերաթաղանթն է, որը ևս մեկ անգամ խոսում է մարդկանց համար դրա կարևորության և երկրի հետ նրանց հարաբերությունների մասին:

Նախ խոսենք պտղաբերության սիմվոլիկայի մասին։ Այն ներկայացված է շատ բնորոշ օրինաչափությամբ՝ ռոմբուսով (կամ քառակուսի), ներսում բաժանված ևս չորս ռոմբուսների։ Այս դաշտը. Փոքր ադամանդները սերմերի անցքեր են: Եթե ​​կետերը պատկերված են փոքր ռոմբուսների մեջ, դա նշանակում է, որ դաշտը ցանվել է, սա պտղաբերության խորհրդանիշ է: Եթե ​​մանր ադամանդները դատարկ են, ուրեմն արտը չի ցանում։ Այս խորհրդանիշներն ունեն համապատասխան կախարդական նշանակություն։ Հնարավոր են անթիվ տատանումներ ռոմբուսներով, քառակուսիներով և կետերով: Ընդհանրապես, ռոմբը (քառակուսին), որի մեջտեղում կա կետ, մի բան է, որը կարող է ծնել, մի բան, որը բարեկեցության և առատության աղբյուր է:

Դատարկ ռոմբուսը նույնն է, բայց անկարող (չբեղմնավորված) ծնել: «Լավ տեղի համար» գուշակությունն օգտագործվում էր մինչև 19-րդ դարի վերջը, այսպես էին կռահում, օրինակ, բելառուսական գյուղում. , ապա խաչաձեւ բաժանեցին չորս մասի։ Ընտանիքի գլուխը գնաց «չորս կողմը», չորս արտերից չորս քար բերեց (և գլխի տակով կամ մերկ մարմնի գրկում տարավ) և դրեց փոքրիկ քառակուսիների կենտրոնում։ Արդյունքում, ապագա կալվածքի տեղում հայտնվեց պտղաբերության գաղափարագիր, որը մեզ է հասել էնեոլիթից ի վեր և հայտնաբերվել է ռուսական հարսանեկան ասեղնագործության վրա նույնիսկ 20-րդ դարի սկզբին: Հաց, ցանքածածկ դաշտ, հղիություն. հին սլավոնների համար այս հասկացությունները նույնական էին և ուղղակիորեն կապված էին «տնային տիեզերքի» պատկերի հետ, իսկ դրա միջոցով՝ տարածության, աշխարհի ներդաշնակության հետ:

Այնուհետև տերը կանգնեց խաչմերուկի կենտրոնում՝ տիեզերքի կենտրոնում, Համաշխարհային ծառի տեղում, և, մերկացնելով գլուխը, աղոթեց և հանգուցյալ նախնիներին օրհնության և օգնության անփոխարինելի կոչով։ Քարերի փոխարեն երբեմն հացահատիկի կույտեր էին լցնում։ Հացահատիկը, ընդհակառակը, հաճախ օգտագործվում էր ապագա տան ուրվագծերը ուրվագծելու համար՝ «անկյունները միասին պահելով»։ Անկյուններում դրված էին հացահատիկի կամ հացի կույտեր։ Երեք օր հետո եկել են տեսնելու՝ եթե գուշակության առարկաները (խճաքար, հացահատիկ կամ հաց) չխաթարված են, ուրեմն կարելի է կառուցել։

Նման գուշակությունը, ինչպես հաց ցանելը, կատարում էին բացառապես տղամարդիկ։ Կանայք երբեք չեն մասնակցել դրան։

Ծիլեր

Առաջին ընձյուղների սխեման տարածված է՝ սրտաձեւ պատյան ներսում պատկերված է եղել երեք ընձյուղով «կրին» կամ պտեր հիշեցնող հինգ տերևավոր բողբոջ։ Հնարավոր է, որ այսպես կոչված «կրին» (շուշան) այս դեպքում պատկերված է սերմ՝ պայթած պատյանով (երկու թեքված կողային սփյուռիկ) և բողբոջ՝ ապագա բողբոջ։ Բողբոջ-բողբոջը հաճախ կարմրավուն գույն ունի՝ տարբերվում է կեղևի ծիլերից։ Բույսը տրված է աճի դինամիկայի մեջ, սկզբնական փուլում. նման «կրին» սերմի հետագա զարգացման հմայքն է: Այս ժայռապատկերները սովորաբար տեղադրվում էին կենտրոնական շրջանակի մեջ՝ տալով դրանց ավելի մեծ նշանակություն, քան սերմերը։ Չորս տերևի չորս մասից կազմված կոմպոզիցիան արտացոլում է գարնանային պտերի իրական տեսքը, որի տերևներն ուղղված են բոլոր ուղղություններով։ Պտերի սուրբ էությունը լավ փաստագրված է բանահյուսության մեջ. հավատալիքներ Կուպալայի գիշերը պտերի ծաղկման մասին:

Զարդանախշի ագրարային էության արտահայտման կայուն ձև է դարձել սրտաձև նախշը (ուղղված դեպի վեր)։

Սերմերի ժայռապատկերները չեն զբաղեցնում կենտրոնական շրջանը: Բողբոջող սերմերը երբեմն դասավորված են չորս մասի:

Ծաղիկներ

Կանանց զարդերի վրա, որպես երկրորդական թեմա, հանդիպում են չորս թերթիկներով փոքրիկ ծաղիկներ։ Այս մանրանկարների ծաղկային բնույթն ընդգծվում է ծաղկաթերթերի կարմիր և սպիտակ կամ կարմիր և կապույտ գույներով:

Բույսերի հիմնական հողակտորներից մեկը կայուն գծապատկերն է, որը ցույց է տալիս սովորական բույս ​​(սովորաբար երկու արմատներով, լավ արմատավորված) ճյուղերով և թերթիկներով լայնորեն տարածված կողքերին: Բույսի ճեղքի վերևում պատկերված է ծաղկափոշու օվալաձև «հատիկ»: Փոշոտման գործընթացի կարևորությունն ընդգծվում է բույսի մեջ ներթափանցող ծաղկափոշու անհամաչափ քանակով և կարմիրի պարտադիր գույնով։

Հետագա ռյասնների վրա ծաղկող խաչի տակ պատկերված է ձվաձեւ հատիկ, իսկ տախտակների դարձերեսին՝ ձվաձեւ ծաղկափոշով փոշոտված չորս ծաղկային բաժակներ։

Մի լեգենդ կա. Սպիտակ այրվող Ալաթիր քարը բացահայտվել է ժամանակի սկզբում։ Նրան Կաթնային օվկիանոսի հատակից բարձրացրել է Համաշխարհային բադը: Ալաթիրը շատ փոքր էր, քանի որ Բադը ցանկանում էր նրան թաքցնել իր կտուցի մեջ։ Բայց Սվարոգը մի կախարդական խոսք արտասանեց, և քարը սկսեց աճել։ Բադը չկարողացավ պահել նրան և վայր գցեց։ Այնտեղ, որտեղ սպիտակ այրվող Ալաթիր քարն ընկավ, Ալաթիր լեռը բարձրացավ։ Դա սուրբ քար է, վեդաների իմացության կիզակետը, միջնորդ մարդու և Աստծո միջև: Նա և՛ «փոքր է և շատ ցուրտ», և՛ «սարի պես մեծ»։ Թե թեթեւ, թե ծանր: Նա անճանաչելի է. «... և ոչ ոք չէր կարող իմանալ այդ քարը, և ոչ ոք չէր կարող բարձրացնել երկրից»: Երբ Սվարոգն իր կախարդական մուրճով հարվածեց Ալաթիրին, աստվածները ծնվեցին կայծերից։ Ալաթիրի վրա Բարձրյալի տաճարը կառուցել է կիսաձիու Կիտովրասը։ Ուստի Ալաթիրը նույնպես զոհասեղան է, զոհասեղան-քար Բարձրյալին: Դրա վրա Ամենակարողն ինքը զոհաբերում է իրեն և վերածվում Ալաթիր քարի։

Ըստ հին լեգենդների՝ Ալաթիրն ընկել է երկնքից, և դրա վրա փորագրվել են Սվարոգի օրենքները։ Այսպիսով, Ալաթիրը միացրեց աշխարհները՝ երկնայինը՝ երկնայինը և դրսևորվածը՝ հովիտը։ Աշխարհների միջև միջնորդը եղել է նաև երկնքից ընկած Վեդաների գիրքը և Գամայուն կախարդական թռչունը։ Ե՛վ Գիրքը, և՛ Թռչունը նույնպես Ալաթիր են։

Երկրային աշխարհում Ալաթիրին ցույց է տալիս Էլբրուս լեռը։ Այս լեռը կոչվում էր նաև Բել-Ալաբիր, Սպիտակ լեռ, Բելիցա։ Էլբրուս-Ալատիրից հոսում է Սպիտակ գետը։ Հնում Էլբրուսի մոտ եղել է Սպիտակ քաղաք, այստեղ ապրում էր Բելոգորի սլավոնական ցեղը։ Ալաթիրը կապված է երկնային աշխարհի, Իրիի, Բելովոդյեի, այսինքն դրախտի հետ, որի երկայնքով կաթի գետեր են հոսում։ Ալաթիրը սպիտակ քարն է:

Էլբրուսից հոսում է Բակսան գետը։ Մինչև IV դ. n. Ն.Ս. այն կոչվում էր Ալտուդ կամ Ալաթիրկա գետ։ Այս անունները պարունակում են «ալտ» արմատը, որը նշանակում է «ոսկի» (այստեղից՝ «ալթին»)։ Ուստի Ալաթիրը նույնպես կախարդական քար է, որի հպումն ամեն ինչ ոսկի է դարձնում։ Սա Ոսկե լեռն է, Զլատոգորկա լեռը և Սվյատոգորը: Սա նշանակում է, որ Ալաթիրը Սուրբ լեռն է։

Ալաթիր քարը կա նաև Ուրալում՝ Իրիական լեռներում, որտեղից սկիզբ է առնում սուրբ Ռա գետը։ Իսկ նրա բերանին Բույան կղզում կա նաև Ալաթիր քարը, որը բուժում է հիվանդությունները և տալիս անմահություն։ Ալթայի լեռները կոչվում էին նաև Ալաթիր լեռներ, Հյուսիսային օվկիանոսում գտնվող Արևի ոսկե կղզին կոչվում էր նաև Ալաթիր կղզի:

Ալաթիրը ոչ միայն լեռ կամ քար է, այլ աշխարհի սուրբ կենտրոնն է: Այն եռյակ է, հետևաբար դա նշանակում է Կանոնների ուղին Revealed-ի և Navyu-ի միջև, հովտի և վերին աշխարհների միջև: Այն երկակի է՝ փոքր ու մեծ, և թեթև ու ծանր։ Նա մեկն է, քանի որ նրա մեջ միավորված են բոլոր աշխարհները։ Նա անճանաչելի է, ինչպես Կանոնը։ Սա բնօրինակ քարն է։

Բոլոր ժողովուրդներին հայտնի ամենահին տիեզերական խորհրդանիշը նշանակում է կյանք, կյանքի աղբյուր, լույս։ Արեգակնային սիմվոլիզմի հետ են կապված այնպիսի հատկանիշներ, ինչպիսիք են գերակայությունը, կենսարարությունը, ակտիվությունը, հերոսական սկիզբը, ամենագիտությունը։ Արեգակի պաշտամունքն առավել զարգացած է եգիպտական, հնդեվրոպական, մեսոամերիկյան ավանդույթներում։ Արեգակնային աստվածության կերպարը, որը շարժվում է չորս սպիտակ ձիերով քաշված կառքով, պահպանվել է հնդ-իրանական, հունահռոմեական, սկանդինավյան դիցաբանության մեջ։ Հռոմեական դարաշրջանի վերջում շատ աստվածներ օժտված էին արեգակնային հատկանիշներով (Միթրա, Քրիստոս): Հռոմեական տոնը՝ ի պատիվ Sol Invictus (անհաղթ Արև) աստվածության, որը նշվում է դեկտեմբերի 25-ին՝ ձմեռային արևադարձի օրը, վերածվել է քրիստոնեության՝ որպես Քրիստոսի Ծննդյան տոն։

Օգոստինոսն ու Գրիգոր Նյուսացին այս տոնի սիմվոլիկան կապում են լույսի նոր աշխարհի ծննդյան և խավարի անհետացման հետ: Արևը հաճախ հանդես է գալիս որպես գերագույն աստվածության սկզբնական խորհրդանիշ կամ նույնացվում է նրա հետ: Հին Եգիպտոսում արևի աստված Ռա-ն պանթեոնի գերիշխող աստվածությունն է։ Արևը հատում է երկնային օվկիանոսը՝ լուսադեմին դա երիտասարդ աստված Խեպրին է, զենիթում՝ Ռա, արևի աստվածը իր ծաղկման շրջանում, մայրամուտին՝ աստված-ավագ Աթումը: Հնդեվրոպական ավանդույթում արևը անձնավորել է գերագույն աստվածությանը: Տարբեր ավանդույթներում այն ​​նկարագրվում է որպես «երկնքի աչք» (կամ երկնքի աստվածություն). Հնդկաստանում Սուրիան Վարունայի աչքն է. Հունական ավանդույթում արևը հայտնվում է որպես «Զևսի ամենատես աչքը» (Հոմերոսում); Պարսկաստանում դա Ահուրամազդայի աչքն է. գերմանական դիցաբանության մեջ՝ «Վոտանի (Օդինի) աչքով»։

Արևը լույս ու կյանք տվող է, վերին և ստորին աշխարհների տիրակալը, որին նա շրջանցում է իր ամենօրյա շրջանառության ընթացքում. թեև դու մարդկանց դեմքերին ես, բայց քո ոտնահետքերը անտեսանելի են »: «Աշխարհը գոյություն ունի քո միջոցով», - կարդում են Ախենատենի օրհներգերը՝ ուղղված արևի աստված Աթենին: Արեգակնային աստվածները և արևի աստվածային անձնավորումները օժտված են ամենագետի և ամենագիտության հատկանիշներով, ինչպես նաև գերագույն զորությամբ: Արեգակնային աստվածության ամենատես աչքը մարմնավորում է արդարության երաշխիքը։ Այն տեսնում է ամեն ինչ և գիտի ամեն ինչ, սա արևի աստվածության կարևոր հատկություններից մեկն է: Վեդաները գովաբանում են մեծ աստված Սուրյային՝ ամենագետին ու ամենատեսին, որի դեմքով աստղերը անհետանում են գողերի պես։

Արևին նվիրված վեդայական օրհներգերից մեկում ասվում է. «Այստեղ նա ծագում է, արևի, ջրի և կրակի զարմանալի աչքը, աստվածների զորության կիզակետը, այն լցնում է երկինքը, երկիրը և օդը իր պայծառ ցանցով, այն. այն ամենի հոգին է, ինչը շարժվում է և չի շարժվում»: Սուրյան վանում է ոչ միայն խավարը, այլեւ հիվանդություններն ու վատ երազները։ Լուսավորության կամ լուսավորության հետ իր գրեթե համընդհանուր կապի պատճառով արևը գործում է որպես իմաստության աղբյուր: Այս հատկանիշները՝ շահավետ գործողություն, գերագույն ուժ, արդարություն և իմաստություն, կապված են հասարակության էլիտայի հետ՝ զարգացած արևային պաշտամունքի շրջանակներում: Միապետները իշխում էին արևի անունից և իրենց ծագումը կապում էին արևի վրա: Հաճախ արևի պաշտամունքը կապված է սուրբ կառավարման գաղափարախոսության հետ (Պերուի տիրակալը արևի աստծո անձնավորումն է, փարավոնը՝ արևի աստվածը, Ճապոնիայում արևի աստվածուհի Ամատերասուն՝ պանթեոնի գերագույն աստվածը, պահապանն էր։ կայսերական ընտանիքի): Բացի այդ, արևը հերոսական է. Առասպելաբանության շատ հերոսներ օժտված են արեգակնային ընդգծված հատկանիշներով (Հերկուլես, Սամսոն և այլն)։

Արեգակի պատկերը կարելի է դիտարկել լուսնի հետ կապված, մի շարք դիցաբանություններում, որոնք ծառայում են որպես նրա աստվածային զուգընկեր: Արևը գերիշխում է լուսնի վրա; Անգլերեն և մի քանի այլ լեզուներով կիրակին կոչվում է արևի անունով, իսկ երկուշաբթին՝ լուսնի անունով: Արևն անխորտակելի է և անմահ, ի տարբերություն լուսնի, անկայուն և թերի, մեռնող և վերածնվող: Լուսնի ստորադաս բնույթը դրսևորվում է նաև նրանով, որ այն արտացոլում է միայն արևի արձակած լույսը։ Ընդհանրապես արական, ակտիվ և դրական սկզբունքը կապված է արևի հետ, իսկ կանացի, պասիվ և բացասական սկզբունքը՝ լուսնի հետ։ Այսպես, օրինակ, հին հնդկական դիցաբանության մեջ արեգակնային դինաստիան խաղաղ է, մինչդեռ լուսնային դինաստիան առանձնանում է իր ռազմատենչությամբ։ Մետաղներից ոսկին համապատասխանում է արևին, իսկ դեղինը` գույներին, իսկ լուսինը` արծաթին և սպիտակին:

Գիշերը արևի անհետացումը կարելի է համարել մահ․ Դա առաջին մահկանացուն էր, առաջինը ցույց տվեց մարդկանց ճանապարհը։ Երբ մեր կյանքի ընթացքն ավարտվում է, մեր իսկ արևը մայր է մտնում հեռավոր արևմուտքում» (Վեդաներ), արևի «գիշերային հատումը» անձնավորում է մահվան, խավարի, մեղքի անխուսափելիությունը, ինչպես որ սպիտակի առկայությունը ենթադրում է սևի առկայություն։ . Այնուամենայնիվ, արևի մահը վերջնական չէ և անպայմանորեն ներառում է հարության գաղափարը, իրականում այն ​​չի կարող իրական մահ համարվել:

Քրիստոնեության մեջ արևը դառնում է Աստծո և Աստծո խոսքի խորհրդանիշը` կենարար և հարատև; Աստծո խոսքի կրողներն այն ունեն որպես իրենց խորհրդանիշ. արեգակ հագած ճշմարիտ եկեղեցին ցույց է տրված (Ապոկալիպսիս, 12): Արդարը փայլում է արեգակի պես (սրբության ավանդույթի համաձայն՝ ոգին լույսի տեսքով): Արևը պատկերված է բազմաթիվ պետությունների զինանշանների վրա; Ծագող արևը Ճապոնիայի ազգային զինանշանն է:

Հին ժամանակներից ի վեր արևը հարգվել է աշխարհի տարբեր ժողովուրդների կողմից:
Մեր նախնիները՝ սլավոնները, համարում էին Արևի աստված և նրան անվանում էին Ռա։ Նրանք կռապաշտում են արևին նույնիսկ հիմա՝ հիացմունքով և վախով վերաբերվելով նրա զորությանը: Արևը ջերմության և լույսի, կյանքի և պտղաբերության աղբյուր է: Ուստի յուրաքանչյուր ազգ ունի Արեգակի իր հատուկ խորհրդանիշները:

Բեռնել:

Նախադիտում:

Ներկայացումների նախադիտումն օգտագործելու համար ինքներդ ստեղծեք Google հաշիվ (հաշիվ) և մուտք գործեք այն՝ https://accounts.google.com

Սլայդի ենթագրեր.

Հին ժամանակներից ի վեր արևը հարգվել է աշխարհի տարբեր ժողովուրդների կողմից: Մեր նախնիները՝ սլավոնները, համարում էին Արևի աստված և նրան անվանում էին Ռա։ Նրանք կռապաշտում են արևին նույնիսկ հիմա՝ հիացմունքով և վախով վերաբերվելով նրա զորությանը: Արևը ջերմության և լույսի, կյանքի և պտղաբերության աղբյուր է: Ուստի յուրաքանչյուր ազգ ունի Արեգակի իր հատուկ խորհրդանիշները: Արևի խորհրդանիշները վիզուալ արվեստում

Սվաստիկա - Կոլովրատը Արևի ծագող Յարիլայի խորհրդանիշն է, հավերժական հաղթանակի խորհրդանիշ. ճառագայթներով շրջապատված շրջան; ուղիղ և ալիքային ճառագայթներ, որոնք խորհրդանշում են Արևի լույսն ու ջերմությունը: Յարիլա-արևի անընդհատ շարժումը երկնքում:

Հունաստանում և Չինաստանում արևի գլխավոր խորհրդանիշը հպարտ թռչունն է՝ արծիվը։ Սա իրական քաջության և ցանկացած դժվարություն հաղթահարելու ունակության խորհրդանիշ է: Այս թռչնի կյանքը սրբացնում է արևը, ավելին, մեր նախնիները համոզված էին, որ արծիվը կարողանում է թռչել դեպի արևը: Նա կարող էր առանց աչքերը թարթելու նայել նրան և նույնիսկ կապվել նրա հետ։

Սակայն Եգիպտոսում Արեգակի խորհրդանիշը միշտ եղել է սկարաբի բզեզը: Հին ժամանակներից ի վեր սկարաբը անձնավորել է ամենահիններից մեկին Եգիպտական ​​աստվածներԽեպրի, որը խորհրդանշում է ծագող առավոտյան արևը: Արևի հնագույն աստված Խեպրին պատկերված էր որպես հսկայական սկարաբի, որը գլորում է արևը երկնքով: Սկարաբը հատկապես հետաքրքրում էր եգիպտացիներին, քանի որ արևոտ օրերին նա գոմաղբի գնդիկներ էր քանդակում և ավազի վրայով գլորում իր փոսը: Եգիպտացիները սկարաբի բզեզի կյանքի ցիկլում տեսնում էին արևի կրկնվող ծագման մի տեսակ մարմնացում:

Հին սլավոններն ունեին շատ տարբեր աստվածներ, որոնց նրանք կատաղի հավատում էին, բայց ամենապատվավոր տեղերից մեկը զբաղեցնում էր արևի աստվածը՝ Դաժդբոգը: Դաժդբոգը հին սլավոնների մեջ գլխավոր աստվածության ավագ որդին է՝ Սվարոգը: Նա Արեգակի աստվածն է և ջերմություն և լույս տվող:

Թեմայի վերաբերյալ՝ մեթոդական մշակումներ, ներկայացումներ և նշումներ

Արտադասարանական 3-րդ դասարան - «Մասլենիցա. Արևի խորհրդանիշները վիզուալ արվեստում »

Հին ժամանակներից ի վեր արևը հարգվել է աշխարհի տարբեր ժողովուրդների կողմից: Ի վերջո, անիվը, շրջանը արևի խորհրդանիշն է, որը հին մարդիկ պատկերել են կենցաղային իրերի, հագուստի, սրբիչների վրա՝ որպես ամեն ինչից թալիսմանի խորհրդանիշ…