Լույսը երեկո չէ։ Կարդացեք Բուլգակովի խորհրդածությունները և շահարկումները, Ոչ երեկոյան լույս

560. Ջ. Բրունոն իր «De la causa, principe e uno» տրակտատում հինգերորդ երկխոսության մեջ բնութագրում է Համաշխարհային հոգին կամ Տիեզերքը որպես Մեկ, անշարժ, բացարձակ, վեր կանգնած տարբերություններից և հակասություններից (մասնավորապես, նա այստեղ հստակորեն հիմնվում է. բացարձակ Նիկոլաս Կուզանսկու վարդապետությունը), բայց հետո հարց է տալիս. «Ինչու են փոխվում բաները: Ինչո՞ւ է նյութը անընդհատ նոր ձևեր ստանում: Ես պատասխանում եմ, որ յուրաքանչյուր փոփոխություն ձգտում է ոչ թե նոր էակի, այլ նոր տեսակի էակի։ Եվ այդպիսին է բուն տիեզերքի և տիեզերքի իրերի տարբերությունը: Որովհետև այն ընդգրկում է բոլոր էակները և բոլոր տեսակի էակները. նրանցից յուրաքանչյուրն ունի մի ամբողջ էակ, բայց ոչ բոլոր տեսակի էակները, և իրականում չեն կարող ունենալ բոլոր սահմանումները և պատահարները... Անսահմանի, անշարժի, այսինքն՝ էության, էության մեջ կա մի բազմություն, թիվ. որպես էության եղանակ և բազմազանություն, այն դառնում է ոչ ավելի, քան մեկ, այլ միայն բազմազան, բազմակողմ էություն։ Այն ամենը, ինչ կազմում է տարբերություն և թիվ, միայն պատահականություն է, միայն պատկեր, միայն համադրություն: Ամեն սերունդ, ինչպիսին էլ որ լինի, փոփոխություն է, մինչդեռ նյութը միշտ մնում է նույնը, որովհետև այն մեկն է, աստվածային, անմահ էությունը... Այս էությունը մեկն է և մշտական ​​և միշտ մնում է. սա հավերժ է. ամեն շարժում, ամեն պատկեր, մնացած ամեն ինչ ունայնություն է, կարծես ոչինչ է, այո, այս միասնությունից դուրս հենց ոչինչ է։ Մեկի և շատերի, տիեզերքի և նրա երևույթների փոխհարաբերությունները սահմանվում են այնպես, որ վերջիններս «նույն էության դրսևորման տարբեր ձևեր են, անշարժ, մնայունի տատանվող, շարժական, անցողիկ երևույթ. և հավերժական էությունը, որի մեջ կան բոլոր ձևերը, պատկերները և անդամները, բայց անտարբեր և, ինչպես որ ասես, գանգրացված վիճակում, ինչպես սերմի մեջ, ձեռքը դեռ չի տարբերվում ձեռքից, պոչը՝ գլխից, երակները ոսկորներից. Բայց այն, ինչ առաջանում է տարանջատման և տարբերակման արդյունքում, նոր և այլ նյութ չէ. բայց դա միայն իրականություն և կատարում է յուրաքանչյուր նյութի մեջ որոշակի հատկություններ, տարբերություններ, պատահարներ և քայլեր... Այստեղից էլ այն ամենը, ինչ առաջացնում է սեռերի, տեսակների տարբերությունը, որը ստեղծում է տարբերություններ և հատկություններ, այն ամենը, ինչ գոյություն ունի առաջացման, մահվան, փոփոխություն և փոփոխություն – էությունը չէ, լինելը չէ, այլ էության և կեցության վիճակն ու սահմանումը, և այս վերջինը մեկ անսահման, անշարժ ենթաշերտ է, նյութ, կյանք, հոգի, ճշմարիտ և բարի։ Քանի որ էությունն անբաժանելի է և պարզ... հետևաբար, ոչ մի դեպքում երկիրը չի կարող դիտարկվել որպես էության մաս, արևը ՝ որպես նյութի մաս, քանի որ այն անբաժանելի է. Չի կարելի խոսել նյութի մասի մասին, ինչպես որ չի կարելի ասել, որ հոգու մի մասը ձեռքում է, մյուսը՝ գլխում, բայց միանգամայն հնարավոր է, որ հոգին այդ մասում է։ գլուխն է, որ այն մասի նյութն է կամ գտնվում է այն մասում, որը ձեռք է։ Որոշակի մասով մի կտոր, անդամ, մի ամբողջություն, այնքան շատ, ավելի, քիչ, որքան սա, այնքան, քան սրանից, քան այն, ըստ, տարբեր է, և այլ հարաբերությունները չեն արտահայտում բացարձակը և հետևաբար չեն կարող վերաբերել էությանը, մեկին, էությանը, բայց միայն նյութի միջոցով լինել միևնույն և էությանը որպես եղանակներ, հարաբերություններ և ձևեր... Ուստի լավ է հնչում Հերակլիտուսի կարծիքը, որ բոլոր իրերը մեկ են, ինչը պայմանավորված է. փոփոխականություն, ունի ամեն ինչ ինքնին. և քանի որ բոլոր ձևերը նրա մեջ են, բոլոր սահմանումները համապատասխանաբար կապված են դրան, և նաև հակասական դրույթները: Այսպիսով, իրերի մեջ բազմակարծությունը չէ էությունն ու իրը, այլ միայն մի երևույթ, որը հայտնվում է զգայարանների համար և միայն իրերի մակերեսին» (մեջբերված է Լասսոնի գերմաներեն թարգմանությունից, էջ 100-105) 34 . Պանթեիզմը ճակատագրականորեն ստիպում է Բրունոյին ճանաչել աշխարհը որպես զուտ Բացարձակի, այսինքն՝ ակոսմիզմի երևույթ։ Ապորիաները, որոնք առաջանում են մեկ բացարձակ տիեզերքի և հարաբերական էակի միջև փոխհարաբերությունները որոշելիս, ավելի պարզությամբ կբացահայտվեին, եթե Բրունոն շարունակեր պարզաբանել մարդու անհատականության և անհատական ​​ոգու բնույթը, որը, հանուն հետևողականության, կբացահայտեր։ Նաև պետք է ճանաչվի որպես մեկ նյութի պատահար, եղանակ կամ երևույթ (որին սովորաբար տանում է անձնավորություն պանթեիզմի տրամաբանությունը): Հարաբերականի իրականության խնդիրն այստեղ որպես մեկ ամբողջություն լինելու բացարձակացման մեջ դառնում է անհույս ու անլուծելի։

Քրիստոսի եկեղեցու պաշտամունքը, որը փոխարինեց Հին Կտակարանի եկեղեցուն, ընդունեց հրեական պաշտամունքի լավագույն տարրերը, մասնավորապես՝ օրվա սկզբի և ավարտի օծումը հանրային աղոթքով։ Միքայել ԱՍՄՈՒՍ սարկավագը պատմում է այն շարականների մասին, որոնք վաղնջական ժամանակներից ուղեկցել են արևածագին և մայրամուտին։

Աստվածաշունչը որպես աղոթքների բառարան

Քրիստոնյա օրհներգիչների ստեղծագործության աղբյուրը անհիշելի ժամանակներից եղել է Սուրբ Աստվածաշունչ. Այսպիսով, ամենահին առավոտյան օրհներգի սկիզբը՝ «Մեծ դոքսոլոգիան», որը պահպանվել է ինչպես Հունական Արևելքում, այնպես էլ Լատինական Արևմուտքում, հրեշտակային երգն էր, որը ազդարարեց Բեթղեհեմի երկինքը Քրիստոսի Ծննդյան գիշերը. Փառք Աստծուն բարձունքներում, իսկ երկրի վրա՝ խաղաղություն, բարի կամք մարդկանց հանդեպ («մարդկանց մեջ՝ բարեգործություն», Ղուկ. 2, 14)։ Հրեշտակային երգին հաջորդում են բոլոր տեսակի գովասանական բայերը, որոնք նույնպես փոխառված են աստվածաշնչյան բառարանից, որոնք արտահայտում են Աստծո պաշտամունքը. Փառք քեզ, օրհնիր Քեզ (բառացիորեն «մենք լավ ենք խոսում քո մասին») , մենք խոնարհվում ենք Քեզ, գովաբանում ենք Քեզ, շնորհակալություն ենք հայտնում Քեզ . Այս խոսքերում իրականում հեղինակային ոչինչ չկա. այս օրհներգը կազմողի արվեստը Սուրբ Երրորդության և Քրիստոսի մասին աստվածաշնչյան հայտնի արտահայտությունների թեմատիկ բաշխման մեջ է։

Մեծ դոքսոլոգիան հիմնավորում է հենց Քրիստոսին աղոթքն ուղղելու հնարավորությունը. Տեր, Աստված, Աստծո Գառ, Հոր Որդի («Հոր Աստծո Որդի») , Հող («Խլող») աշխարհի մեղքը, ողորմիր մեզ. Վերցրո՛ւ աշխարհի մեղքերը, ընդունի՛ր մեր աղոթքը. ալեհեր («Նստած») Հոր աջ կողմում, ողորմիր մեզ, որովհետև դու միայնակ ես, սուրբ, դու միայնակ ես, Տեր Հիսուս Քրիստոս, ի փառս Հոր Աստծո: Ամեն։ Բայց նույնիսկ 3-րդ դարի կեսերին ոչ բոլոր քրիստոնյա ուսուցիչները վստահ էին նման աղոթքի թույլատրելիության մեջ՝ որպես օրինակ վերցնելով Հորը ուղղված կոչը «Հայր մեր» աղոթքում (Ալեքսանդրիայի ծագումը՝ «Աղոթքի մասին»), և հենց մինչև 4-րդ դարը հնչում էր Սուրբ Երրորդության փառաբանությունը. Փառք Հորը Որդու միջոցով Սուրբ Հոգով.

Օրենքով Ուղղափառ եկեղեցիՄեծ դոքսոլոգիան կատարվում է Մատինսի ավարտին, բացականչությունից հետո. Փա՛ռք Քեզ, որ մեզ ցույց տվեցիր լույսը, և այդպիսով ժամանակին համընկնում է արևի ծագման հետ: Ճիշտ է, բուն դոքսոլոգիայի տեքստում մենք չենք գտնի օրվա ժամի ուղղակի ցուցումներ. այս օրհներգի օգտագործումը որպես առավոտյան օրհներգ հարգանքի տուրք է քրիստոնեության առաջին դարերից սկսած ավանդույթին:

Հանգիստ – Ողորմած – Հաճելի

Ամենագեղեցիկ շարականներից մեկը, որը հիշարժան է նույնիսկ սկսնակի համար, «Հանգիստ լույսն» է՝ բյուզանդական ընթրիքի կենտրոնական տեքստը: Այս շարականի հնության մասին է վկայում նրա տարասեռ կառուցվածքը. այն կազմող երեք տողերից առաջինն ու երրորդը նվիրված են Քրիստոսին, իսկ երկրորդը՝ կրկներգի նման՝ Սուրբ Երրորդությանը։ Ավելի ուշ ավանդույթը առաջարկում է աղոթքի միասնություն: Հենց այս երգչախմբին. …երգիր Հորը, Որդուն և Սուրբ Հոգուն, Աստծուն… — վերաբերում է նաև Սբ. Բազիլ Մեծը (4-րդ դար)՝ ապացուցելու Սուրբ Հոգու աստվածային արժանապատվությունը։

Ի տարբերություն Մեծ դոքսոլոգիայի, «Հանգիստ լույս» օրհներգում կա օրվա ժամի ուղղակի նշում. գալիս է մայրամուտին («ապրել մինչև մայրամուտ») տեսնելով երեկոյան լույսը... Ավելին, այս նշումը ծնում է Քրիստոսի կերպարի սքանչելի գեղեցկությունն ու զորությունը՝ Երկնային Հոր սուրբ փառքի հանդարտ Պայծառը: Խոսք հանգիստ այստեղ փոխանցվում է հարուստ հունարեն ածական իլառոս, որն ունի նույն արմատը, ինչ բառում ileos- «փափուկ, ողորմած»: Հանգիստ լույս , այսինքն՝ «փափուկ, մեղմ, աչքին հաճելի», Քրիստոսը կոչվում է մայրամուտի լույսի համեմատությամբ և ի տարբերություն կեսօրվա արևի անտանելի պայծառ, մարող լույսի։ Իրոք, մեր հավատքի Գլուխն ու Ավարտողը, նույնիսկ Խաչի վրա, որը շարունակեց մեզ սովորեցնել սեր մեր թշնամիների հանդեպ, ներողամտության և ողորմության Աստվածն է, և ոչ թե բարկության և ամենակուլ ցասման, ինչպես ինչ-որ հեթանոս Յարիլոն:

Իսկապես այդպիսի Աստված արժանի է բոլոր ժամանակներում չլինելու ձայները վերապատվելի (այսինքն՝ «արժանի անընդմեջ երգի, սուրբ խոսքերով արտահայտված»), ինչպես երեկոյան շարականի վերջին տողն է ասում. Քրիստոսին այսպես երգելով վեհափառի ձայները , Ուղղափառ օրհներգությունը պարադոքսալ կերպով համատեղում է թվացյալ անհամատեղելի սահմանումները. Ճշմարտության արև իսկ Արևելքը՝ վերևից կոչվում է Աստվածային Մանուկ, ով եկել է աշխարհ (Սուրբ Ծննդյան տրոպարիոն); մայրամուտ երեկոյան լույս նմանվում է սիրո Աստծուն և կյանք տվողին («Հանգիստ լույս»); վերջապես, Լույս երբեք երեկո , այսինքն՝ «չտեղավորվող, չմարող», կոչվում է Քրիստոս՝ Արարիչը և ողջ տիեզերքի հավերժական Տերը (Հանդիպման կանոնի երգի իրմոս 5):

S. N. Բուլգակով

Գիշերվա լույսը. Մտածում և շահարկում

Մահացածի հիշատակը.

հայրս՝ պարոն Լիվեն վարդապետ Տ. Նիկոլայ Վասիլևիչ Բուլգակովը և մայրս՝ Ալեքսանդրա Կոսմինիչնան, ծնվ. Ազբուկինա

հոգևոր հավատարմության զգացումով նվիրված է

Այս «խայտաբղետ գլուխների ժողովածուում» ես ուզում էի փիլիսոփայելով կամ ենթադրությունների մեջ մարմնավորել կրոնական խորհրդածությունները՝ կապված ուղղափառության կյանքի հետ։ Նման առաջադրանքը, թեև այն պատում է չափից դուրս, բայց և հոգին գրավում է համառությամբ։ Եվ նման գաղափարը չի սահմանափակվում գրականությամբ, այն ենթադրում է նաև հոգևոր կյանքի ստեղծագործական ակտ՝ գիրք, բայց արդեն ոչ գիրք, ոչ միայն գիրք։ Միայն մեր հոգու ծայրից ենք մենք շոշափում մեղքից ծանրացած, «հոգեբանությամբ» մթագնված Եկեղեցու կյանքը, բայց նույնիսկ այդպիսի հպումներից ենք կերտում այն ​​ուժը, որն ապրում և պտղաբերում է ստեղծագործությունը: Կրոնական փորձառության լույսի ներքո, որքան էլ դրա չափը չնչին լինի, «այս աշխարհն» իր մտահոգություններով ու հարցերով երևում և գնահատվում է։

Աստված!
Մեր ճանապարհը քարերի ու փշերի միջև,
Մեր ճանապարհը խավարի մեջ է։
Դու, Անգիշերի լույս, փայլիր մեզ վրա:

(Ա. Ս. Խոմյակով. Երեկոյան երգ)

Այս լույսը հազիվ է փնտրվում և թույլ շողշողում է հոգում մեղքի և շփոթության մութ ամպի միջով, դժվար է արդիականության միջով դեպի Ուղղափառություն և հետադարձ ճանապարհը: Այնուամենայնիվ, հնարավո՞ր է ազատվել որևէ դժվարությունից և պետք է ազատվել: Անկախ նրանից, թե որքան կրքոտ տենչում եմ մեծ պարզությունը, նրա սպիտակ ճառագայթը, ես ժխտում եմ նույնքան կեղծ, ինքնախաբեական պարզեցումը, այս փախուստը հոգևոր ճակատագրից, իմ պատմական խաչից։ Եվ միայն որպես կյանքի կրոնական միասնության որոնող, փնտրված, բայց ոչ ձեռք բերված, ես խոսում եմ այս գրքում: Թող լինի հոգևոր էակարդիականությունը խոցված է խնդիրներով և պատված կասկածներով, բայց նույնիսկ նրա սրտում հավատը չի խեղճանում, հույսը փայլում է: Եվ թվում է, թե այս տանջալի բարդության մեջ է իր կրոնական հնարավորությունը, որը տրված է պատմական դարաշրջանին բնորոշ հատուկ առաջադրանքին, և մեր բոլոր խնդիրները իրենց կանխագուշակումներով ու կանխազգացումներով ստվեր են գցում Գալուստը: Իրականացնել պատմական մարմնով ուղղափառության մեջ և ուղղափառության միջոցով, ըմբռնել դրա դարավոր ճշմարտությունը արդիականության պրիզմայի միջով և տեսնել այս վերջինը նրա լույսի ներքո, այսպիսին է այրող, անկորնչելի կարիքը, որը ակնհայտորեն զգացվում է 19-ից ի վեր: դարում, և որքան հետագա, այնքան ավելի սուր:

Այս փիլիսոփայության ուղղորդող գաղափարները միավորված են ոչ թե «համակարգի», այլ որոշակի սիզիգիայի, օրգանական հոդակապման, սիմֆոնիկ համահունչության մեջ։ Այսպիսի փիլիսոփայական և գեղարվեստական ​​հայեցակարգից մի կողմից՝ կրոնական փորձը բնութագրելու, «առասպել» բացահայտելու հավատարմությունն ու ինքնամտածողության ճշգրտությունը, մյուս կողմից՝ գտնելու համապատասխան ձև, ճկուն և բավականաչափ տարողունակ՝ այն բացահայտելու համար։ , պահանջվում է. Բայց նույնիսկ այս պայմանների առկայության դեպքում մտքի ներքին ռիթմերը, նրա մեղեդիական օրինաչափությունն ու հակապատկերը, կոմպոզիցիայի առանձին մասերի բնավորությունը մնում են դժվար ընկալելի. փիլիսոփայական արվեստը ամենաքիչ հասանելիներից է։ Սա պետք է ասել նույնիսկ Պլատոնի մասին, որն իր երկխոսություններում ցույց տվեց փիլիսոփայական պոեզիայի անհաս նմուշներ, որտեղ ճշմարտությունը ոչ այնքան ապացուցված է, որքան դրա ծնունդը։ Իհարկե, նման արվեստը ոչ միայն Պլատոնի մեկ փիլիսոփայական մուսայի անբաժանելի մասն է, այն ընդհանրապես կապված է փիլիսոփայության որոշակի ոճի հետ։ Ռուսական կրոնական փիլիսոփայությունը նույնպես բնազդաբար ու գիտակցաբար փնտրում է նման ոճ, և նրա համար այդ որոնումը թելադրված է ոչ թե հավակնոտությամբ, այլ ներքին անհրաժեշտությամբ, երաժշտական ​​մի տեսակ հրամայականով։

Ընդհանուր գաղափարի հետ կապված՝ շնորհանդեսի զուտ հետազոտական ​​մասը հասցված է նվազագույնի. հեղինակը միտումնավոր հրաժարվում է ձգտել մատենագիտական ​​և գիտական ​​ապարատի սպառիչ ամբողջականությանը։ Ընթերցողի ուշադրությունը գրավում են միայն մտքի պատմության այն էջերը, որոնք ունեն ուղղակի իմաստավելի հստակ բացահայտել հեղինակի սեփական գաղափարները (չնայած, իհարկե, հոգ է տանում, որ էպիզոդիկ ներկայացման մեջ էական բացեր չլինեն)։ Ներկայացման պարզության և ներդաշնակության համար գրքում ներկայացված են երկու տառատեսակներ, ավելին, պատմական և գրական շեղումները և համեմատությունները տպագրվում են ավելի փոքր չափերով և կարող են նույնիսկ բաց թողնել ընթերցելիս՝ չխախտելով մտքի բաղկացուցիչ մասը:

Այս գիրքը գրվել է դանդաղ և երկար ընդհատումներով (1911-1916թթ.) և ավարտվել արդեն համաշխարհային պատերազմի որոտների ներքո։ «Ժամանակակից ժամանակներում» հաղթականորեն հաստատված հումանիստական ​​աշխարհայացքի համար այս պատերազմն իսկապես հոգևոր աղետ էր՝ անսպասելի ու ավերիչ։ Նա կոտրեց խարխուլ տախտակները և տապալեց ընդհանուր առմամբ հարգված կուռքերը: Ընդհակառակը, այս աղետը ներքուստ կանխատեսվում էր կրոնական հայացքում, քանի որ մոտենում էր պատմական բերքի հասունացմանը զուգընթաց։ Ամեն դեպքում, վերջին իրադարձությունները մեզ չեն ստիպել որևէ կերպ վերանայել կամ փոխել այս գրքում արտացոլված աշխարհայացքի, համոզմունքների, նկրտումների հիմնական գծերը, նույնիսկ ավելի մեծ որոշակիություն և ողբերգական պաթոս են տվել դրանց։ Կատարվողի մեծամտությունը չի խանգարում մասնակիցների անմիջական գիտակցությանը, և կյանքի աղետալի զգացողությունը համառորեն (և իր ձևով նույնիսկ օրինաչափորեն) հակադրվում է սովորական, «ցերեկային» գիտակցությանը՝ իր կապվածությամբ «տեղին». »: Միայն այնքանով, որքանով մեզ հաջողվում է վեր կանգնել կրոնական խորհրդածության մեր էմպիրիկ սահմանափակումներից և թուլություններից, մենք զգում ենք մեծ նախօրեի սկիզբը, պատմական նվաճումների մոտեցումը։ «Երբ թզենու ճյուղերը փափկեն և տերևներ արձակեն, գիտեք, որ ամառը մոտ է» (Մատթ. 24.32): Պատմական ժամանակը խտացել է, իսկ իրադարձությունների տեմպերը գնալով ավելի են սրվում։ Ոչ թե ըստ արտաքին նշանների, այլ ըստ հոգևոր երկնքում բարձրացող աստղերի, ներքին տեսլականով պետք է նավարկվել չարագուշակ կայծակով կտրված այս թանձրացող խավարում։ Եվ եթե այլ կերպ կարող է թվալ, որ նման «աբստրակցիաները» տեղին չեն համընդհանուր երկրաշարժի ժամանակ, ապա, ընդհակառակը, մեզ թվում է, որ կրոնական գիտակցության վերջնական հարցերի սրումը, այսպես ասած, հոգևոր մոբիլիզացիա է պատերազմի համար. ավելի բարձր, հոգեւոր տարածք, որտեղ արտաքին իրադարձություններ. Մասնավորապես, վաղուց է հասունանում գերմանականության բախումն ուղղափառ-ռուսական աշխարհի հետ, որն այժմ դրսևորվել է արտաքնապես, ոչ միայն սկսվել է հոգևոր պատերազմը։ Գերմանական արևմուտքից չոր քամին վաղուց է ձգում դեպի մեզ՝ բերելով չորացած ավազ, քարշ տալով ռուսական հոգին մոխրագույն շղարշով, վնասելով նրա բնականոն աճը։ Այս ձգողականությունը, որը շոշափելի դարձավ այն բանից հետո, երբ Պետրոսը կտրեց իր պատուհանը դեպի Գերմանիա, այս դարասկզբին սպառնացող դարձավ: Եվ, իհարկե, այստեղ ավելի նշանակալից էր ոչ թե Գերմանիայի արտաքին «գերակայությունը», այլ նրա հոգևոր ազդեցությունը, որի համար որոշիչ դարձավ քրիստոնեության յուրօրինակ բեկումը գերմանական ոգու պրիզմայով։ Սա արիական մոնոֆիզիտությունն է, որն ավելի է հղկվում ու ընդունում տարբեր ձևեր«իմմանենտիզմ» և «մոնիզմ»՝ բողոքականությունից մինչև սոցիալիստական ​​մարդ-աստվածություն։ Իսկ գիտակցված դիմադրության համար նախ և առաջ պետք է ճանաչել ու հասկանալ սպառնացող տարերքը՝ այդքան բազմակողմանի ու ստեղծագործորեն հզոր։ Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Կանտը էպիգոններով, Ֆիխտե, Հեգել, Հարթման; Հեյկել, Ֆոյերբախ, Կ. Մարքս, Չեմբերլեն. «իմմանենտիզմում» գերմանականության այս բոլոր հոսքերը, որոնք մինչ այժմ շեղվում են միմյանցից, սակայն, ընդհանուր են. կրոնական հիմքը. Նրա մեջ այնքան թույլ է զգացվում Արարչի և արարչագործի միջև հեռավորությունը, որ նա մահացու մոտենում է աշխարհին ու մարդկային զանազան երանգների ու դրսևորումների աստվածությանը։ Բայց այս ամենը, միևնույն ժամանակ, ոչ այլ ինչ է, քան արևմտյան տիպի բազմադեմ խլիստիզմ, կրոնական առումով հարաբերական և ինչ-որ չափով համարժեք մեր ռուսական խլիստիզմին։ Վերջինս, մյուս կողմից, ուղղափառության մշտապես թաքնված գայթակղությունն է և այս առումով, ասես, նորմալ շեղում նրանից դեպի առեղծվածային մարդ-աստվածություն, «քրիստոնեություն», այսինքն՝ նաև մոնոֆիզիտություն։ Եթե ​​արևմտյան, գերմանական խլիստիզմը ծնվում և աճում է ցերեկային գիտակցության մեջ և, հետևաբար, տառապում է ընդհանրապես ինտելեկտուալիզմից, ապա ռուսական խլիստիզմը բույն է դնում գիշերային ենթագիտակցության մեջ, նրա տարրը թշնամական է ռացիոնալությանը, խորթ է ինտելեկտուալիզմին. բացահայտում է քաոսի խորությունը, Հին ժամանակներից Արևելքին հայտնի նախնադարյան անդունդ: Եվ այսպես աննման և, այնուամենայնիվ, կրոնական համահունչ ձայները խորհրդավոր կերպով կանչում են միմյանց՝ խլիստիզմի թեզն ու հակաթեզը:

Լույսը երեկո չէ։ Մտածում և շահարկում

Շնորհակալություն գիրքն անվճար ներբեռնելու համար: էլեկտրոնային գրադարան http://filosoff.org/ Ուրախ ընթերցում: Բուլգակով Ս.Ն. Լույսը երեկո չէ։ Խորհրդածություն և ենթադրություն Ռուս ականավոր մտածող և աստվածաբան Սերգեյ Բուլգակովի (1871-1944) գիրքը նրա ամենանշանակալի փիլիսոփայական աշխատությունն է, որը, ըստ հեղինակի, մի տեսակ հոգևոր ինքնակենսագրություն կամ խոստովանություն է։ «Ինչպե՞ս է հնարավոր կրոնը», «հավատ և զգացում», «կրոն և բարոյականություն», «առասպելի բնույթ», «աշխարհային հոգի», «չարի բնույթ», «սեռը մարդու մեջ», «մեղքի մեջ ընկնել», «փրկություն». ընկած մարդու մասին», «իշխանություն և աստվածապետություն», «հրապարակայնություն և եկեղեցականություն», «պատմության վերջը»՝ սրանք այն բազմաթիվ խնդիրներից միայն մի քանիսն են, որոնք Ս. Բուլգակովը դիտարկում է վաղուց մատենագիտական ​​հազվադեպություն դարձած իր գրքում։ ԿՈՐԾԱԾՆԵՐԻ ՀԻՇԱՏԱԿԻՆ՝ հայրս՝ պարոն Լիվեն, վարդապետ Տ. Նիկոլայ Վասիլևիչ Բուլգակովը և մայրս՝ Ալեքսանդրա Կոսմինիչնան, ծնվ. ՀՈԳԵՎՈՐ ՀԱՎԱՏԻ ԶԳԱՑՈՎ Ազբուկինան ՆՎԻՐՎԱԾ Է ՀԵՂԻՆԱԿԻՑ Այս «խայտաբղետ գլուխների ժողովածուում» ես ցանկացա փիլիսոփայելով կամ ենթադրությունների մեջ մարմնավորել կրոնական խորհրդածությունները՝ կապված ուղղափառության կյանքի հետ։ Նման առաջադրանքը, թեև այն պատում է չափից դուրս, բայց և հոգին գրավում է համառությամբ։ Եվ նման գաղափարը չի սահմանափակվում գրականությամբ, այն ենթադրում է նաև հոգևոր կյանքի ստեղծագործական ակտ՝ գիրք, բայց ոչ այլևս գիրք, ոչ միայն գիրք։ Միայն մեր հոգու ծայրից ենք մենք շոշափում մեղքից ծանրացած, «հոգեբանությամբ» մթագնված Եկեղեցու կյանքը, բայց նույնիսկ այդպիսի հպումներից ենք կերտում այն ​​ուժը, որն ապրում և պտղաբերում է ստեղծագործությունը: Կրոնական փորձառության լույսի ներքո, որքան էլ դրա չափը չնչին լինի, «այս աշխարհն» իր մտահոգություններով ու հարցերով երևում և գնահատվում է։ Աստված! Մեր ճանապարհը քարերի ու փշերի միջև է, Մեր ճանապարհը խավարի մեջ է։ Դու, Անգիշերի լույս, փայլիր մեզ վրա: (Ա. Ս. Խոմյակով. Երեկոյան երգ) Այս լույսը հազիվ է որոնվում և թույլ ծագում է հոգում մեղքի և շփոթության մութ ամպի միջով, դժվար է ճանապարհը դեպի արդիականություն դեպի Ուղղափառություն և հետադարձ: Այնուամենայնիվ, հնարավո՞ր է ազատվել որևէ դժվարությունից և պետք է ազատվել: Անկախ նրանից, թե որքան կրքոտ տենչում եմ մեծ պարզությունը, նրա սպիտակ ճառագայթը, ես ժխտում եմ նույնքան կեղծ, ինքնախաբեական պարզեցումը, այս փախուստը հոգևոր ճակատագրից, իմ պատմական խաչից։ Եվ միայն որպես կյանքի կրոնական միասնության որոնող, փնտրված, բայց ոչ ձեռք բերված, ես խոսում եմ այս գրքում: Թեև նոր ժամանակների հոգևոր էակը խոցված է խնդիրներով և պատված կասկածներով, հավատքը նրա սրտում չի խեղճանում, հույսը փայլում է: Եվ թվում է, թե այս ցավալի բարդության մեջ է իր կրոնական հնարավորությունը, տրված է պատմական դարաշրջանին բնորոշ հատուկ առաջադրանք, և մեր բոլոր խնդիրները իրենց կանխատեսումներով ու կանխազգացումներով ստվեր են գցում Գալուստը։ Իրականացնել պատմական մարմնով ուղղափառության մեջ և ուղղափառության միջոցով, ըմբռնել դրա հավերժական ճշմարտությունը արդիականության պրիզմայով և տեսնել այս վերջինը նրա լույսի ներքո. և որքան հետագա, այնքան ավելի սուր: Այս փիլիսոփայության առաջնորդող գաղափարները միավորված են ոչ թե «համակարգի», այլ մի տեսակ սիզիգիայի, օրգանական հոդակապման, սիմֆոնիկ կապի մեջ։ Այսպիսի փիլիսոփայական և գեղարվեստական ​​հայեցակարգից մի կողմից՝ կրոնական փորձը բնութագրելու, «առասպել» բացահայտելու հավատարմությունն ու ինքնամտածողության ճշգրտությունը, մյուս կողմից՝ գտնելու համապատասխան ձև, ճկուն և բավականաչափ տարողունակ՝ այն բացահայտելու համար։ , պահանջվում է. Բայց նույնիսկ այս պայմանների առկայության դեպքում մտքի ներքին ռիթմերը, նրա մեղեդիական օրինաչափությունն ու հակապատկերը, կոմպոզիցիայի առանձին մասերի բնավորությունը մնում են դժվար ընկալելի. փիլիսոփայական արվեստը ամենաքիչ հասանելիներից է։ Սա պետք է ասել նույնիսկ Պլատոնի մասին, որն իր երկխոսություններում ցույց տվեց փիլիսոփայական պոեզիայի անհաս նմուշներ, որտեղ ճշմարտությունը ոչ այնքան ապացուցված է, որքան դրա ծնունդը։ Իհարկե, նման արվեստը ոչ միայն Պլատոնի մեկ փիլիսոփայական մուսայի անբաժանելի մասն է, այն ընդհանրապես կապված է փիլիսոփայության որոշակի ոճի հետ։ Ռուսական կրոնական փիլիսոփայությունը նույնպես բնազդաբար ու գիտակցաբար փնտրում է նման ոճ, և նրա համար այդ որոնումը թելադրված է ոչ թե հավակնոտությամբ, այլ ներքին անհրաժեշտությամբ, երաժշտական ​​մի տեսակ հրամայականով։ Ընդհանուր գաղափարի հետ կապված՝ շնորհանդեսի զուտ հետազոտական ​​մասը հասցված է նվազագույնի. հեղինակը միտումնավոր հրաժարվում է ձգտել մատենագիտական ​​և գիտական ​​ապարատի սպառիչ ամբողջականությանը։ Ընթերցողի ուշադրությունը հրավիրվում է մտքի պատմության միայն այն էջերին, որոնք անմիջական նշանակություն ունեն հեղինակի սեփական գաղափարների ավելի հստակ նույնականացման համար (թեև, իհարկե, զգուշանում է, որ էպիզոդիկ ներկայացման մեջ էական բացեր չլինեն): Ներկայացման պարզության և ներդաշնակության համար գրքում ներկայացված են երկու տառատեսակներ, իսկ պատմական և գրական շեղումները և համեմատությունները տպագրվում են ավելի փոքր չափերով և կարող են նույնիսկ բաց թողնել ընթերցելիս՝ չխախտելով մտքի ամբողջական կառուցվածքը: Այս գիրքը գրվել է դանդաղ և երկար ընդհատումներով (1911-1916թթ.) և ավարտվել արդեն համաշխարհային պատերազմի որոտների ներքո։ «Ժամանակակից ժամանակներում» հաղթականորեն հաստատված հումանիստական ​​աշխարհայացքի համար այս պատերազմն իսկապես հոգևոր աղետ էր՝ անսպասելի ու ավերիչ։ Նա կոտրեց խարխուլ տախտակները և տապալեց ընդհանուր առմամբ հարգված կուռքերը: Ընդհակառակը, այս աղետը ներքուստ կանխատեսվում էր կրոնական հայացքում, քանի որ մոտենում էր պատմական բերքի հասունացմանը զուգընթաց։ Ամեն դեպքում, վերջին իրադարձությունները մեզ չեն ստիպել որևէ կերպ վերանայել կամ փոխել այս գրքում արտացոլված աշխարհայացքի, համոզմունքների, նկրտումների հիմնական գծերը, նույնիսկ ավելի մեծ որոշակիություն և ողբերգական պաթոս են տվել դրանց։ Կատարվողի մեծամտությունը չի խանգարում մասնակիցների անմիջական գիտակցությանը, և կյանքի աղետալի զգացողությունը համառորեն (և իր ձևով նույնիսկ օրինաչափորեն) հակադրվում է սովորական, «ցերեկային» գիտակցությանը՝ իր կապվածությամբ «տեղին». »: Միայն այնքանով, որքանով մեզ հաջողվում է վեր կանգնել կրոնական խորհրդածության մեր էմպիրիկ սահմանափակումներից և թուլություններից, մենք զգում ենք մեծ նախօրեի սկիզբը, պատմական նվաճումների մոտեցումը։ «Երբ թզենու ճյուղերը փափկեն և տերևներ արձակեն, գիտեք, որ ամառը մոտ է» (Մատթ. 24.32): Պատմական ժամանակը խտացել է, իսկ իրադարձությունների տեմպերը գնալով ավելի են սրվում։ Ոչ թե ըստ արտաքին նշանների, այլ ըստ հոգևոր երկնքում բարձրացող աստղերի, ներքին տեսլականով պետք է նավարկվել չարագուշակ կայծակով կտրված այս թանձրացող խավարում։ Եվ եթե այլ կերպ կարող է թվալ, որ նման «աբստրակցիաները» տեղին չեն համընդհանուր երկրաշարժի ժամանակ, ապա, ընդհակառակը, մեզ թվում է, որ կրոնական գիտակցության վերջնական հարցերի սրումը, այսպես ասած, հոգևոր մոբիլիզացիա է պատերազմի համար. ավելի բարձր, հոգեւոր տարածք, որտեղ արտաքին իրադարձություններ. Մասնավորապես, վաղուց է հասունանում գերմանականության բախումն ուղղափառ-ռուսական աշխարհի հետ, որն արտաքուստ դրսևորվեց այսօր, ոչ միայն սկսվել է հոգևոր պատերազմը։ Գերմանական արևմուտքից չոր քամին վաղուց է ձգում դեպի մեզ՝ բերելով չորացած ավազ, քարշ տալով ռուսական հոգին մոխրագույն շղարշով, վնասելով նրա բնականոն աճը։ Այս ձգողականությունը, շոշափելի դառնալով այն պահից, երբ Պետրոսը բացեց իր պատուհանը դեպի Գերմանիա, այս դարասկզբին սպառնալից դարձավ: Եվ, իհարկե, այստեղ ավելի նշանակալից էր ոչ թե Գերմանիայի արտաքին «գերակայությունը», այլ նրա հոգևոր ազդեցությունը, որի համար որոշիչ դարձավ քրիստոնեության յուրօրինակ բեկումը գերմանական ոգու պրիզմայով։ Սա արիական մոնոֆիզիտությունն է, որն ամեն ինչ ավելի է նոսրանում և ստանում տարբեր ձևեր՝ «իմմանենտիզմ» և «մոնիզմ»՝ բողոքականությունից մինչև սոցիալիստական ​​մարդաստվածություն։ Իսկ գիտակցված դիմադրության համար նախ և առաջ պետք է ճանաչել ու հասկանալ սպառնացող տարերքը՝ այդքան բազմակողմանի ու ստեղծագործորեն հզոր։ Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Կանտը էպիգոններով)