Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմքերը. Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքները. Լև Տիխոմիրովը գիրք է կարդացել առցանց, կարդալ անվճար Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքները

Ականավոր մտածող Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրովի (1852-1923) անունը մինչ օրս առեղծված է մնում ռուս հասարակության համար։ Եվ շատերը դրան ընդհանրապես ծանոթ չեն։

Մինչդեռ յուրաքանչյուր ոք, ով բախտ է ունեցել շփվել Լ.Ա.Տիխոմիրովի ստեղծագործությունների և կյանքի պատմության հետ, զարմանում է նրա անհատականության մասշտաբով և նրա ճակատագրի արտասովոր բնույթով։ Լ.Ա.Տիխոմիրովի մասին գրողներից մեկը պնդում էր, որ եթե Ֆ.Մ.Դոստոևսկին ավելի երկար ապրեր, նա չէր կարող չստեղծել նրա մասին վեպ...

Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրովը ծնվել է 1852 թվականի հունվարի 19-ին Կովկասի Գելենջիկի ռազմական ամրակայանում, ռազմական բժշկի ընտանիքում։ Կերչի Ալեքսանդրի գիմնազիան ոսկե մեդալով ավարտելուց հետո 1870 թվականին ընդունվել է Կայսերական Մոսկվայի համալսարան, որտեղ ընկել է Նարոդնայա Վոլյա հեղափոխականների շրջանակը։ 1873 թվականին Լ.Ա.Տիխոմիրովը ձերբակալվել և դատապարտվել է «193» գործով։ Նա ավելի քան չորս տարի անցկացնում է Պետրոս և Պողոս ամրոցում: 1878-ին, հունվարին, Լ.Ա.Տիխոմիրովն ազատ է արձակվել՝ թողնելով նրան վարչական հսկողության տակ ծնողների հետ։ Բայց արդեն նույն թվականի հոկտեմբերին նա գաղտնի հեռացավ ծնողների տունեւ գնաց ընդհատակ՝ շարունակելու իր հեղափոխական գործունեությունը։ Այս ժամանակ նա արդեն «Երկիր և Ալիքների» անդամ էր՝ ձգտելով պետական ​​հեղաշրջում իրականացնել՝ նպատակ ունենալով գումարել Հիմնադիր ժողովը կամ հաստատել հեղափոխական դիկտատուրա (կախված տիրող հանգամանքներից)։

Ակտիվորեն մասնակցելով հեղափոխական «Ժողովրդական կամքի» շարժմանը, Լ.Ա.Տիխոմիրովը 1879 թվականի հուլիսի 20-ին Լիպեցկի հանրահայտ համագումարում պաշտպանեց համագումարի որոշումը ռեգիցիդի մասին։ Որպես Գործկոմի անդամ՝ նա խմբագրել է կուսակցական «Նարոդնայա վոլյա» թերթը, առաջատար դեր է խաղացել «Նարոդնայա վոլյա» ծրագրի կազմման գործում, վերահսկել է այլ հրապարակումներ, ինչպես նաև խմբագրել է Գործկոմի հռչակագրերի մեծ մասը։ Հաջորդ տարի նա հրաժարվեց Գործադիր կոմիտեի անդամությունից և, հետևաբար, չմասնակցեց քվեարկությանը 1881 թվականի մարտի 1-ին հաջորդած ռեգիցիդի մասին որոշումը կայացնելիս։

Կայսր Ալեքսանդր II-ի սպանությունից հետո Նարոդնայա Վոլյաների շրջանում քննարկվում էր Ալեքսանդր III կայսրի սպանության հարցը։ Լ.Ա.Տիխոմիրովը հակադրվեց դրան. և քանի որ Նարոդնայա Վոլյայի առաջնորդների ձերբակալությունների արդյունքում նա Ռուսաստանում առաջատար դիրք է զբաղեցրել կուսակցությունում, Նարոդնայա Վոլյայի անդամները սահմանափակվել են կայսր Ալեքսանդր III-ին ուղղված նամակով, որը պարունակում է հեղափոխական պահանջներ (նամակը գրել է. Լ.Ա.Տիխոմիրով, խմբագրել է Ն.Կ.Միխայլովսկին):

Այս ամբողջ ընթացքում Լ.Ա.Տիխոմիրովը ստիպված էր թափառել Ռուսաստանում: 1882 թվականի աշնանը, ցանկանալով խուսափել ձերբակալությունից, նա մեկնել է արտասահման՝ նախ Շվեյցարիա, ապա՝ Ֆրանսիա։ Այստեղ 1883 թվականի գարնանը նա Լավրովի հետ սկսեց հրատարակել «Ժողովրդական ալիքի տեղեկագիրը»։ Գտնվելով հանրապետական ​​«առաջադեմ» Ֆրանսիայում և բավականաչափ տեսնելով խորհրդարանական սկանդալները, ծանոթանալով կուսակցական քաղաքական գործիչների գործունեությանը, Լ.Ա.Տիխոմիրովը սկսում է վերանայել իր. Քաղաքական հայացքներ. «Այսուհետ,- գրում է նա 1886-ին,- պետք է սպասել միայն Ռուսաստանից, ռուս ժողովրդից, հեղափոխականներից գրեթե ոչինչ չակնկալելով... Համապատասխանաբար, ես սկսեցի վերանայել իմ կյանքը։ Ես պետք է այնպես դասավորեմ, որ կարողանամ ծառայել Ռուսաստանին այնպես, ինչպես իմ բնազդն է ասում՝ անկախ կողմերից» (Լև Տիխոմիրովի հուշերը. Մ., 1927):

Համեմատելով թույլ Ֆրանսիան, որը պատռված է կուսակցական կռիվներով (մշտապես «նեղացած» Գերմանական կայսրությունից) ուժեղ, կայուն Ռուսական կայսրության հետ, որը ղեկավարվում է կայսր Ալեքսանդր III-ի ամուր ձեռքով, Տիխոմիրովը եզրակացություններ է անում ոչ հօգուտ առաջինի և ոչ հօգուտ. իշխանության դեմոկրատական ​​սկզբունքին։

Լ.Ա.Տիխոմիրովի ինքնագիտակցության քաղաքական փոփոխություններին զուգահեռ տեղի ունեցան նաև կրոնական փոփոխություններ։ Հավատքի նկատմամբ գաղջ վերաբերմունքը փոխարինվեց ուղղափառ մարդուն իր ներսում վերակենդանացնելու բուռն ցանկությամբ, որն ամրապնդեց հեղափոխությունից խզելու նրա գիտակցված որոշումը։ Մի օր նա բացեց Ավետարանը հետևյալ տողերով. Եգիպտոսի փարավոն« Նորից ու նորից Լև Ալեքսանդրովիչը բացում էր Ավետարանը, և ամեն անգամ նրա առջև հայտնվում էին ավետարանի տողերը։ Տիխոմիրովն աստիճանաբար զարգացրեց այն միտքը, որ Աստված ցույց է տալիս ճանապարհը` ողորմության խնդրանքով դիմել ցարին:

1888 թվականը շրջադարձային էր. Վերջերս մի հեղափոխական գրում և հրատարակում է «Ինչու ես դադարեցի հեղափոխական լինել» գրքույկը, որով նա խզում է հարաբերությունները հեղափոխության աշխարհի հետ և խոսում իր նոր աշխարհայացքի մասին։ Նրա նպատակը հայրենիք վերադառնալն է։ 1888 թվականի սեպտեմբերի 12-ին Լ.Ա.Տիխոմիրովը ներկայացնում է Գերագույն Անուններման խնդրանք և Ռուսաստան վերադառնալու թույլտվություն, որը նրան տրվել է 1888 թվականի նոյեմբերի 10-ի բարձրագույն հրամանով։

Ներողամտություն ստանալով՝ Լ.Ա.Տիխոմիրովը 1889 թվականի հունվարի 20-ին ժամանեց Սանկտ Պետերբուրգ։ Նա գնում է Պետրոս և Պողոս տաճար՝ հարգելու կայսր Ալեքսանդր II-ի մոխիրը, որի իշխանության դեմ նա այնքան կատաղի կռվել է որպես հեղափոխական։ Ահա թե ինչպես տեղի ունեցավ մեկ այլ փոխակերպում «Սողոսից Պողոս»։ Հեղափոխականների առաջնորդը դառնում է ավտոկրատիայի եռանդուն ջատագովը և միապետական ​​շարժման ամենամեծ գաղափարախոսը։

Լ.Ա.Տիխոմիրովի անցումը ռուսական ավտոկրատիայի կողմին գաղափարական հզոր հարված էր հեղափոխական կուսակցության համար։ Այս արարքը հեղափոխականների կողմից ընկալվեց որպես միանգամայն անհավանական իրադարձություն, այնքան անհավանական էր թվում, կարծես Ալեքսանդր III-ը համալրել էր հեղափոխականների շարքերը: Ռեզոնանսը մեծ էր և ոչ միայն ռուսական միջավայրում, այլև միջազգային հեղափոխական շրջանակներում։ Հայտնի Փոլ Լաֆարգը Պլեխանովին գրել է, որ ռուս հեղափոխականների ժամանումը Երկրորդ ինտերնացիոնալի հիմնադիր համագումարին «պատասխան կլինի Տիխոմիրովի դավաճանությանը»... Սա գրեթե միակ դեպքն էր հեղափոխությունների պատմության մեջ, երբ ամենահայտնիներից մեկը. առաջնորդները, հրաժարվելով հեղափոխության գաղափարից, դառնում են միապետության համոզմունք և հետևողական կողմնակից՝ երեսուն տարի պաշտպանելով նրա սկզբունքները։

1890 թվականի հուլիսից Լ.Ա.Տիխոմիրովն ապրում է Մոսկվայում։ Նա «Մոսկովսկիե Վեդոմոստի»-ի անձնակազմի անդամ է։ Լ.Ա.Տիխոմիրովի այս ժամանակվա լրագրողական ելույթները կրում էին քննադատական ​​բնույթ. քննադատվում էին հեղափոխությունը և իշխանության դեմոկրատական ​​սկզբունքը։ Հետո նա գրեց մի տեսակ եռերգություն՝ «Սկիզբներ և վերջեր. Լիբերալներ և ահաբեկիչներ», «Մեր ժամանակի սոցիալական միրաժները» և «Դարի պայքարը»։ Առաջին աշխատանքը, որը նրան իսկապես համբավ և համբավ տվեց ռուսական հասարակության մեջ, «Իդեալի կրողը» հոդվածն էր, որը նվիրված էր կայսր Ալեքսանդր III-ի անձին և գործունեությանը (գրվել է Ինքնիշխանի մահից անմիջապես հետո, 1894 թվականին): Բանաստեղծ Ապոլլոն Մայկովն ասել է, որ «երբեք ոչ ոք չի արտահայտել Ռուսաստանի ցարի գաղափարը այնքան ճշգրիտ, հստակ և ճշմարիտ», ինչպես «Իդեալի կրողը» հոդվածի հեղինակը: Ապոլլոն Մայկովը գրել է Լ.Ա.Տիխոմիրովին. «Բոլորը պետք է կարդան այն... այն պետք է տպվի որպես առանձին գրքույկ, վաճառվի կոպեկներով, կցվի հանգուցյալ Ինքնիշխանի դիմանկարը, այս գաղափարը պետք է ներառվի լայն հասարակության տեսակետում» ( ՌԳԱԼԻ, ֆ 311, նշվ. 21, դ 2, լ 1-2)։

1895 թվականին Լ.Ա.Տիխոմիրովն ընտրվել է Հոգևոր լուսավորության սիրահարների միության անդամ, իսկ հաջորդ տարի ընտրվել է Ռուսական պատմական լուսավորության նվիրյալների ընկերության իսկական անդամ՝ ի հիշատակ կայսր Ալեքսանդր III-ի։

«Միակ իշխանությունը որպես պետական ​​կառուցվածքի սկզբունք» (1897) գրքով սկսվում է Լ.Ա.Տիխոմիրովի աշխատանքի ևս մեկ շրջան՝ իշխանության միապետական ​​սկզբունքի դրական պետական-իրավական դոկտրինի կառուցման շրջանը, որն իր առավել ամբողջական ավարտն է ստացել նրա մեջ։ գիրք «Միապետական ​​պետականություն» (1905) .

Լ.Ա.Տիխոմիրովը դարձավ առաջին ռուս մտածողը, ով մշակեց ռուսական պետականության ուսմունքը, դրա էությունը և գործողության պայմանները։ Նա առաջինն էր, ով լրջորեն ուսումնասիրեց այնպիսի պետական ​​երեւույթ, ինչպիսին ռուսական ավտոկրատիան է։ Պետությունը ազգի բնական միությունն է։ «Միակ հաստատությունը,- ասում է հետազոտողը,- ի վիճակի է համատեղել և՛ ազատությունը, և՛ կարգը, պետությունն է» («Աշխատավորները և պետությունը». Սանկտ Պետերբուրգ, 1908 թ., էջ 34): Մարդու ամենաբնորոշ և հիմնական հատկություններից մեկը այլ մարդկանց հետ հարաբերություններ ունենալու ցանկությունն է։ Հանրայինմարդու բնազդը նույնն է, ինչ նրա գոյության համար պայքարի բնազդը: Երկուսն էլ բնական են, քանի որ բխում են հենց մարդկային բնությունից։ Պետությունն է ամենաբարձր ձևըհանրային. Հասարակությունը զարգանում է ընտանեկան և ցեղային միություններից դասակարգային միությունների, և մարդկային կարիքների և շահերի զարգացման հետ մեկտեղ այն աճում է մինչև ավելի բարձր ուժի առաջացում, որը միավորում է հասարակության բոլոր սոցիալական խմբերը` պետությունը:

Դրանում հասարակության առաջացման հետ իշխանություն է առաջանումորպես սոցիալական հարաբերությունների բնական կարգավորիչ։ Հանրությանը միշտ բնորոշ է իշխանության և ենթակայության առկայությունը։ Երբ չկա ոչ իշխանություն, ոչ ենթակայություն, ազատությունը գալիս է իր մաքուր ձևով, բայց այլևս չկա հանրություն, քանի որ ցանկացած սոցիալական համակարգ լի է պայքարով, որը տեղի է ունենում կամ ավելի կոպիտ կամ ավելի մեղմ ձևերով: Իշխանությունը դառնում է հասարակության և պետության մեջ ճշմարտության բարձրագույն սկզբունքները իրականացնող ուժ։

Հասարակությունն ու իշխանությունը աճում ու զարգանում են զուգահեռաբար՝ ստեղծելով ազգերի պետականությունը։ Կախված նրանից, թե ինչ է ազգը հասկանում արդարության համընդհանուր սկզբունքով, գերագույն իշխանությունը ներկայացնում է այս կամ այն ​​սկզբունքը՝ միապետական, արիստոկրատական ​​կամ դեմոկրատական։ «Պետք է ճանաչել,- գրում է Լ.Ա.Տիխոմիրովը,- իշխանության այս երեք ձևերը որպես իշխանության հատուկ, անկախ տեսակներ, որոնք չեն բխում միմյանցից... Սա բացարձակապես հատուկ տեսակներլիազորություններ, որոնք ունեն տարբեր իմաստներ և բովանդակություն: Նրանք չեն կարող էվոլյուցիոն ճանապարհով տեղափոխվել մեկից մյուսը, բայց կարող են փոխարինել միմյանց գերակայության տեսանկյունից... Գերագույն իշխանության ձևերի փոփոխությունը կարելի է դիտարկել որպես ազգային կյանքի էվոլյուցիայի արդյունք, բայց ոչ որպես իշխանության էվոլյուցիա. Ինքը... Իշխանության հիմնական ձևերն իրենք չեն գտնվում էվոլյուցիոն հարաբերությունների մեջ: Դրանցից ոչ մեկը չի կարելի անվանել էվոլյուցիայի ոչ առաջին, ոչ երկրորդ, ոչ էլ վերջին փուլ: Դրանցից ոչ մեկը, այս տեսակետից, չի կարելի համարել ոչ ավելի բարձր, ոչ ավելի ցածր, ոչ առաջնային, ոչ վերջնական...» («Միապետական ​​պետականություն»):

Գերագույն իշխանության սկզբունքի ընտրությունը կախված է ազգի բարոյահոգեբանական վիճակից, այն իդեալներից, որոնք ձևավորել են ազգի աշխարհայացքը։ Եթե ​​«բարոյականության որոշակի համապարփակ իդեալը կենդանի և ուժեղ է ազգի մեջ», Լ.Ա.Տիխոմիրովն ավելի է զարգացնում իր միտքը՝ «ամեն ինչում բոլորին տանելով դեպի կամավոր ենթարկվելու պատրաստակամությունը, ապա առաջանում է միապետություն, քանի որ այս դեպքում գերագույն գերիշխանությունը. բարոյական իդեալը չի ​​պահանջում ֆիզիկական (դեմոկրատական) ուժի գործողություն, կարիք չկա փնտրելու և մեկնաբանելու այս իդեալը (արիստոկրատիա), այլ անհրաժեշտ է միայն դրա լավագույն մշտական ​​արտահայտումը, որը անհատը որպես բարոյապես ռացիոնալ կեցությունն ամենից ունակ է, և այս անձը պետք է միայն լիակատար անկախության մեջ դրվի բոլոր արտաքին ազդեցություններից, որոնք կարող են խախտել նրա դատողության հավասարակշռությունը զուտ իդեալական տեսանկյունից» («Monarchical Statehood». P. 69):

«Միապետական ​​պետականություն» գրքի հրատարակումից հետո Լ.Ա.Տիխոմիրովը զբաղված էր հասկանալով «Դումայի միապետության» համակարգի բարեփոխումը, ինչպես այն զարգացավ 1906 թվականի նոր Հիմնական օրենքների հրապարակումից հետո։ Լ.Ա.Տիխոմիրովի առաջարկած բարեփոխման սխեման կարելի է հակիրճ սահմանել որպես միապետական ​​ժողովրդական ներկայացուցչության պետական ​​համակարգ ներմուծում ռուս ժողովրդի ձայնի օրինականացված գերակայությամբ, որի նպատակն է ներկայացնել ժողովրդի կարծիքներն ու կարիքները: Գերագույն իշխանություն. Նա նաև ամրագրեց, որ «ներկայացուցչական կարող են օգտվել միայն քաղաքացիական խմբերը, այլ ոչ թե հակապետական ​​տարրերը, ինչպես հիմա է։ Օրենսդրական հաստատություններում չի կարող ներկայացված լինել հասարակության կամ պետության նկատմամբ թշնամաբար տրամադրված որևէ խմբերի կողմից...» («Ժողովրդի ներկայացուցչությունը գերագույն իշխանության ներքո». Մ., 1910 թ. էջ 4):

1907 թվականի այսպես կոչված «երրորդ հունիսի հեղաշրջումից» հետո (Երկրորդ Պետդումայի լուծարումը և նոր ընտրական օրենքի հրապարակումը) Պ.Ա. Ստոլիպինը Լ. Մամուլի գործեր որպես աշխատանքային հարցերի մասնագետ)*.

Ստոլիպինի հանձնարարականով նա մի քանի նոտա է գրել բանվորական շարժման պատմության և պետության և աշխատավորների հարաբերությունների մասին։ Լ.Ա.Տիխոմիրովը նաև նշումներ է գրել պետության կրոնական քաղաքականության, գումարման մասին Եկեղեցական խորհուրդ. Տիխոմիրովի եկեղեցական-լրագրողական գործունեությունը, մասնավորապես, նախապատրաստվելու մոտիվացնող պատճառներից էր եկեղեցական բարեփոխումԿայսր Նիկոլայ II. Կայսրը, կարդալով իր «Կյանքի խնդրանքները և մեր եկեղեցու կառավարումը» աշխատությունը (1903), հրամայեց. Սուրբ Սինոդքննարկել Եկեղեցական ժողովի գումարման հարցը։ 1906 թ.-ին տեղի ունեցավ Նախահամաձայնական ներկայությունը, որին Բարձրագույնի հրամանով մասնակցեց նաև Լ.Ա.Տիխոմիրովը։

«Մոսկովսկիե Վեդոմոստիի» խմբագիր-հրատարակիչ, պրոֆեսոր Բուդիլովիչի մահից հետո Լ. Ներքին գործերի նախարարության հետ նախնական պայմանավորվածության համաձայն (որի բաժնին էր պատկանում թերթը), նոր խմբագիրը պետք է հրատարակեր «Մոսկովսկիե վեդոմոստի» մինչև 1918 թվականի վերջը. սակայն պայմանագիրը նախարարությունը չի կարողացել ամբողջությամբ իրականացնել ֆինանսական դժվարությունների պատճառով։ Լ.Ա.Տիխոմիրովը հրաժարվում է թերթը վարձակալել 1913 թվականի վերջին**։

Այս պահին Պ.Ա.Ստոլիպինը այլևս կենդանի չէր. կառավարական շրջանակներում Լ. Նա նորից վերադառնում է տեսական աշխատանքին. գրում է իր երկրորդ («Միապետական ​​պետականությունից» հետո) գլխավոր աշխատությունը՝ «Կրոնական. փիլիսոփայական հիմքերըպատմություն», որը բաղկացած է տասը բաժիններից։ Աշխատանքները սկսվել են 1913 թվականին և ավարտվել 1918 թվականին։ Ո՞րն էր ելակետը նման հիմնարար թեմայի անդրադառնալու համար:

Ըստ երևույթին, Լ.Ա.Տիխոմիրովի հետաքրքրությունը պատմության և կրոնի փիլիսոփայության նկատմամբ ծագել է լրագրողական գործունեությունից ազատվելուց շատ առաջ: Լ.Ա.Տիխոմիրովը երբեմն հրատարակում էր իր հոդվածները եկեղեցական խնդիրների վերաբերյալ հոգևոր ամսագրերում։ 1907 թվականին նա հրապարակեց մտորումներ Ապոկալիպսիսի մասին «Ճակատագրերի և աշխարհի վերջի ապոկալիպտիկ վարդապետություն» վերնագրով (Մսիսիոներական ակնարկի հունվարի գիրք); Նույն թվականին քրիստոնեական ամսագիրը հրապարակեց «Յոթ ապոկալիպտիկ եկեղեցիների մասին» հոդվածը։ Արդեն այս երկու աշխատություններում հեշտ է ճանաչել «Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքների» տասներորդ բաժնի էսխատոլոգիական մտորումների հիմքում ընկած գաղափարները։

* Դեռ 1901 թվականին նա մասնակցել է Մոսկվայում բանվորական կազմակերպության ստեղծմանը, որը կոչվում էր «Մեխանիկական արտադրության մեջ աշխատողների փոխօգնության ընկերություն»։ Այս ժամանակ Լ.Ա.Տիխոմիրովը գրեց բազմաթիվ տարբեր բրոշյուրներ և հոդվածներ աշխատանքային խնդիրների վերաբերյալ, որոնք շատ զգալի տարածում ստացան: Լ.Ա.Տիխոմիրովի գաղափարների ազդեցությունը աշխատողների վրա հանգեցրեց նրան, որ սոցիալ-դեմոկրատները ստիպված էին թերթիկներ թողարկել, որոնք բացասական գնահատական ​​էին տալիս նրա աշխատանքին:

** Որքան գիտեմ, Լ.Ա.Տիխոմիրովի վերջին հրապարակախոսական կատարումները հոդվածներ էին «Россия» թերթում հրապարակման դադարեցումից անմիջապես առաջ՝ 1914 թ.

Մոսկովսկիե Վեդոմոստիի խմբագրությունն ավարտելուց հետո Լ.Ա.Տիխոմիրովը հաստատվել է Սերգիև Պոսադում (որտեղ մահացել է 1923թ. Մոսկովյան աստվածաբանական ակադեմիային մոտ լինելը հանգեցնում է նրա ուսուցիչների հետ ծանոթության՝ Ա. Տիխոմիրովի կրոնական և պատմական աշխատանքի միջև որոշակի կապ կարելի է տեսնել նաև Միխայիլ Ալեքսանդրովիչ Նովոսելովի «Քրիստոնեական լուսավորություն փնտրողների շրջանակի Քրիստոսի ուղղափառ եկեղեցու հոգով» գործունեության հետ: Նովոսելովսկայայի «Կրոնական և փիլիսոփայական գրադարանը» հրատարակել է Լ. 1916-1918 թվականներին փիլիսոփան մի քանի զեկույց կարդաց «Կրոնական և փիլիսոփայական գրադարանի» լսարանում (Մ. Ա. Նովոսելովի բնակարանում, Քրիստոսի Փրկչի տաճարի դիմաց): Տիխոմիրովի զեկույցների թեմաները` «Գնոստիցիզմի մասին», «Լոգոսի և Ֆիլոնի Ալեքսանդրիայի մասին», «Կաբալայի փիլիսոփայության մասին», «Վեդանտայի փիլիսոփայության մասին», «Մահմեդական միստիկայի մասին», համապատասխանում են գրքի բազմաթիվ գլուխներին: Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմքերը»: Իսկ գրքի ձեռագրում հղումներ կան «Քրիստոնեական լուսավորություն փնտրողների շրջանակի՝ Քրիստոսի Ուղղափառ եկեղեցու ոգով» երկու մասնակիցների՝ Վ. Ա. Կոժևնիկովի և Ս. Ն. Բուլգակովի աշխատանքներին: Միանգամայն հնարավոր է, որ «Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքները» հրատարակությունը նախատեսված էր իրականացնել «Կրոնական և փիլիսոփայական գրադարանի» Նովոսելովսկու մատենաշարում։

Տիխոմիրովի գրքի հիմքում ընկած է մարդկային աշխարհում պայքարի գաղափարը երկու աշխարհայացքների միջև՝ դուալիստական ​​և մոնիստական: ԴուալիստականԱշխարհայացքը ճանաչում է երկու էակների գոյությունը՝ Աստծո Էությունը և Աստծո կողմից ստեղծված արարածը: ՄոնիստականԱշխարհայացքը պնդում է, ի հակադրություն, գոյություն ունեցող ամեն ինչի միասնությունը՝ քարոզելով գոյություն ունեցող բնության գաղափարը։ Մարդկության պատմության ընթացքում այս գաղափարները անհաշտ հոգևոր պայքար են մղել միմյանց միջև՝ երբեք չմեռնելով, երբեք չխառնվելով միմյանց հետ, չնայած դրանք սինկրետացնելու բազմաթիվ փորձերին։

Լ.Տիխոմիրովի գիրքը նվիրված է այս հոգևոր պայքարի պատմության վերլուծությանը։ Այն առավել արդիական է, քանի որ խոսում է ոչ միայն այս պայքարի անցյալի և ներկա ժամանակաշրջանների մասին, այլև տալիս է մարդկության պատմության վերլուծություն նրա վերջին էսխատոլոգիական ժամանակներում։ Տիխոմիրովի գիրքը եզակի է նաև նրանով, որ առաջին անգամ պարունակում է ռուսերեն մարդկության պատմությունը լիովին վերլուծվել է կրոնական տեսանկյունից։Տիխոմիրովի փիլիսոփայական աշխատությունը ցույց է տալիս մարդկային հասարակություններում կրոնական շարժումների տրամաբանական զարգացումը, տարբեր ժամանակների կրոնական գաղափարների փոխադարձ կապն ու շարունակականությունը, որոնք կա՛մ անհետանում են պատմական ասպարեզից, կա՛մ նորից հայտնվում՝ կրելով նոր կերպարանք։ «Աշխարհի թագավորությունը դառնում է Տիրոջ թագավորություն. - գրում է Լ.Ա.Տիխոմիրովը։ «Ամեն ինչ ստեղծված է այն ներդաշնակությանը, որով ստեղծվել է»:

Միխայիլ ՍՄՈԼԻՆ

Ռուս ականավոր մտածող Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրովի (1852-1923) գիրքը եզակի է իր բովանդակությամբ։ Առաջին անգամ մարդկության պատմությունը վերլուծվել է ամբողջությամբ և կրոնական տեսանկյունից։ Գիրքը ցույց է տալիս մարդկային հասարակություններում կրոնական շարժումների առաջացումն ու տրամաբանական զարգացումը, տարբեր ժամանակների կրոնական գաղափարների փոխադարձ կապն ու շարունակականությունը, որոնք կա՛մ անհետանում են պատմական ասպարեզից, կա՛մ նորից հայտնվում՝ կրելով նոր կերպարանք։ Լ.Ա.Տիխոմիրովի գիրքը, որը գրվել է 1913-1918 թվականներին, լույս է տեսնում առաջին անգամ և զգալիորեն լրացնում է նրա մասին մեր գիտելիքները՝ որպես կրոնի փիլիսոփա և պատմաբան:

© «Մոսկվա» ամսագրի խմբագրակազմ
© Կազմում, ներածական հոդված, մեկնաբանություններ - M. B. Smolin.
© Դիզայն - M. 10. Zaitsev.

Վերատպված է կայքից.

Կարդացեք այստեղ.

Տիխոմիրով Լև Ալեքսանդրովիչ(1852-1923), կենսագրական նյութեր

Լև Տիխոմիրով Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքները

Մ.Սմոլին. Լև Տիխոմիրովի համապարփակ իդեալը

Նախաբան

Բաժին I. Հոգևոր պայքար պատմության մեջ

1. Պատմության և կրոնի փիլիսոփայություն

2. Կյանքի նպատակներ և կրոնական գիտելիքներ

3. Աստված փնտրել և հայտնություն

4. Մոտեցում Անձնական Աստծուն և Աստծո Արքայության գաղափարին

5. Հեռացում Արարիչ Աստծուց և մարդու ինքնավարությունը

6. Հիմնական կրոնի պատմական զարգացումը փիլիսոփայական գաղափարներ

Բաժին II. Հեթանոսական դարաշրջան

7. Հեթանոսության ընդհանուր բնութագիրը

8. Աստվածության ցրումը բնության մեջ

9. Աստվածություն հասկացության արժեզրկում

10. Հեթանոսության բարոյական ազդեցությունը

11. Միստիցիզմ

12. Գոյության հեթանոսական փիլիսոփայություն

13. Անկրոնության միտումը

14. Աստծուն փնտրելը դասական աշխարհ

15. Հեթանոսության գաղափարի էվոլյուցիոն ներուժը

III բաժին. Գերստեղծագործ Արարչի հայտնությունը

16. Իսրայելի ընտրություն

17. Իսրայելի վերելքն ու անկումը

18. Իսրայել առաքելություն

19. Նոր Կտակարանի Հայտնություն

20. Ինքնություն Քրիստոնեական ուսմունքԱստծո Խոսքի մասին

21. Քրիստոնեական էզոթերիզմի լեգենդը

IV բաժին. Սինկրետիկ ուսմունքներ

22. Սինկրետիզմի իմաստը

23. Գնոստիցիզմ

24. Արտաքրիստոնեական սինկրետիզմ (հերմետիկություն, նեոպլատոնիզմ, մանիքեիզմ)

25. Կաբալայի առաջացումը

26. Կաբալիստական ​​աշխարհայացք

27. Գործնական Կաբբալա

28. Կաբալայի ընդհանուր իմաստը

Բաժին V. Քրիստոնեական դարաշրջան

29. Նոր Հայտնություն. Կյանքը Քրիստոսում

30. Քրիստոնեության հաղթանակ

31. Դոգմայի զարգացում

32. Եկեղեցի և վանականություն

33. Քրիստոնեական պետականություն

34. Ստիպողական տարրը քրիստոնեության պատմության մեջ

35. Քրիստոնեական մշակույթ

Բաժին VI. իսլամ

Բաժին VII. Նոր Կտակարան Իսրայել

41. Հրեաների «գոլուսա» (ցրվածություն) ճակատագիրը.

42. Իսրայելի թագավորության հրեական ստեղծումը

43. Հրեաները քրիստոնեական աշխարհում

44. Հրեաները Թուրքիայում

45. Հրեական հավասարության դարաշրջան կամ հրեաների ազատագրում

46. ​​Հրեաների կազմակերպում և կառավարում

47. Երկու Իսրայել

Բաժին VIII. Գաղտնի ուսմունքներ և հասարակություններ

Բաժին IX. Հեթանոսական միստիկայի և տնտեսական մատերիալիզմի հարությունը

Բաժին X. Համաշխարհային էվոլյուցիայի շրջանի լրացում

63. Էսխատոլոգիական ուսուցում

64. Խորհրդածությունների և հայտնությունների ընդհանուր բնույթը

65. Հին Կտակարանի մարգարեություններ

66. Հազարամյա թագավորություն (չիլիազմ)

67. Նոր Կտակարանի յոթ դարաշրջաններ

68. Նոր Կտակարանի պատմության սկիզբը

69. Աշխարհի անապատում

70. «Նահանջի», նրան «կալանավորողի» և շնացող կնոջ մասին.

71. Վերջ ժամանակներ

@ Հրապարակում «Մոսկվա» ամսագրի խմբագիրների կողմից։ 1997 թ

Լև Տիխոմիրովի համապարփակ իդեալը

Ականավոր մտածող Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրովի (1852-1923) անունը մինչ օրս առեղծված է մնում ռուս հասարակության համար։ Եվ շատերը դրան ընդհանրապես ծանոթ չեն։

Մինչդեռ յուրաքանչյուր ոք, ով բախտ է ունեցել շփվել Լ.Ա.Տիխոմիրովի ստեղծագործությունների և կյանքի պատմության հետ, զարմանում է նրա անհատականության մասշտաբով և նրա ճակատագրի արտասովոր բնույթով։ Լ.Ա.Տիխոմիրովի մասին գրողներից մեկը պնդում էր, որ եթե Ֆ.Մ.Դոստոևսկին ավելի երկար ապրեր, նա չէր կարող չստեղծել նրա մասին վեպ...

Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրովը ծնվել է 1852 թվականի հունվարի 19-ին Կովկասի Գելենջիկի ռազմական ամրակայանում, ռազմական բժշկի ընտանիքում։ Կերչի Ալեքսանդրի գիմնազիան ոսկե մեդալով ավարտելուց հետո 1870 թվականին ընդունվել է Կայսերական Մոսկվայի համալսարան, որտեղ ընկել է Նարոդնայա Վոլյա հեղափոխականների շրջանակը։ 1873 թվականին Լ.Ա.Տիխոմիրովը ձերբակալվել և դատապարտվել է «193-ականների» գործով։ Նա ավելի քան չորս տարի անցկացնում է Պետրոս և Պողոս ամրոցում: 1878-ին, հունվարին, Լ.Ա.Տիխոմիրովն ազատ է արձակվել՝ թողնելով նրան վարչական հսկողության տակ ծնողների հետ։ Բայց արդեն նույն թվականի հոկտեմբերին նա գաղտնի լքեց ծնողների տունը և անցավ ընդհատակ՝ շարունակելու իր հեղափոխական գործունեությունը։ Այս ժամանակ նա արդեն «Երկիր և ազատության» անդամ էր՝ ձգտելով պետական ​​հեղաշրջում իրականացնել՝ նպատակ ունենալով գումարել Հիմնադիր ժողովը կամ հաստատել հեղափոխական բռնապետություն (կախված տիրող հանգամանքներից)։

Ակտիվորեն մասնակցելով հեղափոխական «Ժողովրդական կամքի» շարժմանը, Լ.Ա.Տիխոմիրովը 1879 թվականի հուլիսի 20-ին Լիպեցկի հանրահայտ համագումարում պաշտպանեց համագումարի որոշումը ռեգիցիդի մասին։ Որպես Գործկոմի անդամ՝ նա խմբագրել է կուսակցական «Նարոդնայա վոլյա» թերթը, առաջատար դեր է խաղացել «Նարոդնայա վոլյա» ծրագրի կազմման գործում, վերահսկել է այլ հրապարակումներ, ինչպես նաև խմբագրել է Գործկոմի հռչակագրերի մեծ մասը։ Հաջորդ տարի նա հրաժարվեց Գործադիր կոմիտեի անդամությունից և, հետևաբար, չմասնակցեց քվեարկությանը 1881 թվականի մարտի 1-ին հաջորդած ռեգիցիդի մասին որոշումը կայացնելիս։

Կայսր Ալեքսանդր II-ի սպանությունից հետո Նարոդնայա Վոլյաների շրջանում քննարկվում էր Ալեքսանդր III կայսրի սպանության հարցը։ Լ.Ա.Տիխոմիրովը հակադրվեց դրան. և քանի որ Նարոդնայա Վոլյայի առաջնորդների ձերբակալությունների արդյունքում նա Ռուսաստանում առաջատար դիրք է զբաղեցրել կուսակցությունում, Նարոդնայա Վոլյայի անդամները սահմանափակվել են կայսր Ալեքսանդր III-ին ուղղված նամակով, որը պարունակում է հեղափոխական պահանջներ (նամակը գրել է. Լ.Ա.Տիխոմիրով, խմբագրել է Ն.Կ.Միխայլովսկին):

Գլուխ XLVIII
Գաղտնի հասարակությունները՝ որպես կրոնական պայքարի զենք

Ամենադժվար պայքարը, որին պետք է դիմեր քրիստոնեությունը, նրա դեմ պայքարն էր գաղտնի էզոթերիկ ուսմունքներից, որոնց աջակցում էին գաղտնի հասարակությունները: Առաջին հայացքից կարող է տարօրինակ թվալ, թե ինչպես կարող են գաղափարական պայքար մղել իրենց մեջ փակ գաղտնի հասարակությունները։ Գաղափարների պայքարը լույս է պահանջում, բաց լինելը, դրանում հաղթում է ճշմարտությունը, հետևաբար՝ այն պետք է բացահայտ դրսևորվի։ Բայց գաղտնի ընկերություններում փակումը երբեմն լիովին անխուսափելի է, եթե տվյալ ուսմունքի հրապարակային գոյությունը թույլ չի տրվում և ճնշվում է հալածանքով: Քրիստոնեությունն ինքը պետք է գոյություն ունենար գաղտնի ընկերությունների տեսքով: Սակայն այս հանգամանքը, այսինքն՝ ազատության բացակայությունը, չի սպառում այն ​​պատճառները, թե ինչու են առաջացել և կան էզոթերիկ ուսմունքների գաղտնի հասարակություններ։ Քրիստոնյաների համար, ինչպես անցյալում, այնպես էլ ներկայում, անցումը գաղտնի ընկերությունների դիրքին տխուր անհրաժեշտություն էր և տևեց միայն այնքան ժամանակ, մինչև նրանց թույլ տրվեց գոյություն ունենալ, ապրել և սովորեցնել բաց: Էզոթերիկ ուսմունքների դիրքորոշումը բոլորովին այլ է.

Դրանցում գաղտնիքը ներքին սկզբունք է, որը պահպանվում է ցանկացած արտաքին պայմաններից բացի:

Քրիստոնեության և էզոթերիզմի միջև այս տարբերությունը բացահայտում է աստվածության տեսակետի տարբերությունը: Երբ հավատալով մեկ Անձնական Աստծուն, Արարչին և Ամեն ինչի Մատակարարին, մարդկային էթիկան աստվածային հատկությունների արտացոլումն է, այն բացարձակ է և նույնը բոլոր մարդկանց համար, անկախ նրանից, թե ինչ գիտելիք կամ կարողություն: Սրա արդյունքում բնական է թվում, որ նրանք պետք է ապրեն միասին, նույն հասարակության մեջ, հարաբերությունների նույն սկզբունքների ներքո և ստանան նույն ուսմունքը հավատքի և Աստծո մասին, մարդկության նպատակների և ճակատագրերի մասին: Բոլոր հարաբերությունների նկատմամբ բոլորովին այլ թեքություն է տալիս այն տեսակետը, որը վերացնում է Արարչի Անձնական Աստծուն: Այս դեպքում էթիկան անհետանում է որպես բացարձակ սկզբունք՝ ընդհանուր աղբյուրի բացակայության դեպքում, որից այն կարող էր բխել։ Մարդկանց միջև հավասարությունը վերանում է, քանի որ նրանց բնական տարբերություններն այլևս անվերջ հավասարակշռված չեն մեկի առաջ: բարձր Ուժ, հավասարապես գերազանցելով ամենամեծն ու ամենափոքր մարդիկ. Երբ չկա այդպիսի Աստված, որին հնազանդվում են բոլորը, ապա միանգամայն տրամաբանական է, որ վերադասը տիրի ստորադասին, նրա գերակայությունը, ով ավելի հաջող զարգացրեց իր ուժերը։ Ընդհանրապես, որտեղ Աստված չկա, ամենաբարձր առաքինությունը ուժն է: Սա, և ոչ թե էթիկան, ամեն ինչի ուլֆիմա հարաբերակցությունն է։ Ինչպես սրբությունը բարձրագույն արժանապատվություն է կազմում էթիկայի բացարձակ իմաստով, այնպես էլ ուժը դառնում է բարձրագույն արժանապատվություն՝ բարոյական օրենքը հաստատող Գերագույն Էակի բացակայության դեպքում:

Այսպիսով, կա մարդկանց տարասեռություն և ուժի գերակայություն թուլության նկատմամբ։ Այս նախադրյալները բացատրում են ինչպես էզոթերիզմի ուսուցման առեղծվածը, այնպես էլ նրա հասարակությունների կազմակերպումը, որը ներծծված է առեղծվածով ոչ միայն արտաքին աշխարհի, այլև սեփական անդամների առնչությամբ: Ընդհանուր կանոնԴրանցում կա բաժանում կատեգորիաների՝ ցածր և բարձր, և յուրաքանչյուր բարձր կատեգորիայի ուսուցումը գաղտնիք է ստորինների համար, իսկ ամբողջ հասարակության ղեկավարությունը պատկանում է ավելի բարձր կատեգորիաներին։ Կատեգորիաների բաժանումը մասամբ պայմանավորված է նրանով, որ ստորինների անդամները պետք է պատրաստ լինեն ավելի բարձր աստիճանի ճշմարտության իմացությանը և ավելի մեծ գործողության ունակությանը, բայց մասամբ դա նույնիսկ նախապատրաստություն չէ, այլ պարզապես պարզում է անդամի բնական կարողությունների աստիճանը, որոնցից շատերն իրենց բնույթով ի վիճակի չեն բարձրանալ ավելի բարձր, անկախ նրանից, թե ինչպես եք պատրաստում դրանք: Նման վերապատրաստման համակարգում հսկայական դեր է խաղում վերապատրաստվողների հիպնոսացումը բարձրագույն անդամների մշտական ​​միատեսակ ազդեցության միջոցով: Ճշմարտությունը ոչ միայն բացահայտվում է մարդուն, այլև խրված է նրա մեջ։ Նկատի ունենալով ստորինների անկարողությունը՝ նրանք նույնիսկ ուղղակիորեն խաբվում են՝ որպես ճշմարտություն փոխանցելով այն, ինչը բարձրագույն անդամները համարում են մոլորություն։ Սրա օրինակները կտեսնենք ստորև: Ստորին կատեգորիայից ավելի բարձր կատեգորիա անցնելիս անխուսափելիորեն հաշվի է առնվում ոչ միայն ճշմարտությունն իմանալու ունակությունը, այլև իշխելու, ուրիշների վրա ազդելու ունակությունը, այսինքն՝ կամքի ուժը և այն հատուկ կարողությունները, որոնք պահում է մագնիսացնողը։ նրա ձեռքերը սոմնամբուլիստներ.

Տարբեր բնույթի մարդկանց տարբերությունների գիտակցությունն իր ամենամեծ պարզությանն է հասնում դուալիստական ​​կրոններում, որոնք ըստ էության պետք է դիտարկել որպես պանթեիզմի տեսակ։ (Կրոնական դուալիզմը խոսում է երկու աստվածների կամ աստվածային սկզբունքների մասին, բայց չի ճանաչում Մեկ Բարձրագույն Աստծուն։ Հին պարսիզմի դուալիզմը խոսում է երկու բարձրագույն էակների մասին, որոնք ժամանակին հայտնվել են՝ Օրմուզդը և Ահրիմանը։ Բայց դրանք սերտորեն խառնվել են բնության ուժերին։ Ավելի ուշ։ Պարսիզմը, հավանաբար միաստվածական կրոնների ազդեցությամբ, ընդունել է, որ երկու ոգիներն էլ ենթակա են Ծերուան Ակարան բարձրագույն սկզբունքին, սակայն «Ծերուան» պարզապես նշանակում է «ժամանակ», իսկ «Ակարան» նշանակում է անսահման։ Ուստի ուսմունքի իմաստը հետևյալն է. որ անսահման ժամանակի ընթացքում հայտնվեցին երկու ոգիներ, որոնք զարգացան, ակնհայտորեն, տարերային ինչ-որ բանից, որը գիտակցվեց, երբ այն տարրալուծվեց «բարու» և «չարի» բաղկացուցիչ մասերի): Այս տեսակետով մարդիկ նույնիսկ չեն ստեղծվել նույնի կողմից աստվածություն, կամ, համենայն դեպս, ոչ նույն նյութից:

Այսպիսով, մենք դա տեսանք Գնոստիկական ուսմունքներՄարդկանց մեջ կան «ֆիզիկա», «հոգեբանություն», «պնևմատիկա», որոնց գոյության օրենքներն ու վերջնական ճակատագրերը տարբեր են, ինչի արդյունքում տարբեր են նաև նրանց համար բարոյական կանոնները։ Եթե ​​նրանք ապրում են նույն հասարակության մեջ, ապա կազմում են դրա էականորեն տարբեր շերտեր։ Եվ նրանց բացահայտված գաղտնի ուսմունքը նույնը չէ. Դա ասվում է միայն «նախաձեռնողներին», իսկ նախաձեռնողների մեջ մարդիկ միանում են գաղտնիքի այս կամ այն ​​բացահայտմանը, կախված նրանից, թե ինչպիսին է նրանց բնույթը նախապատրաստական ​​կարգի ժամանակ:

Այնուամենայնիվ, այս կարգապահությունը կարող է զարգացնել «օդաճնշական» ունակությունները, բայց ոչ մի կերպ չի կարող «ֆիզիկայից» ստեղծել օդաճնշական, այնպես որ մարդկանց միջև բնական տարբերությունները չեն վերանում: Հինդուիստները, իսկ նրանցից հետո՝ օկուլտիստները, էզոթերիզմը բարձրացնում են սկզբունքի վրա հենց նույն հիմքի վրա՝ համաձայն աշխարհի զարգացման և ճակատագրի իրենց պատկերացմանը։ Նրանք հոգիների բնական տարբերություն չունեն, բայց հոգու զարգացման փուլում կա հսկայական և ներկայումս անհաղթահարելի տարբերություն։ Համաձայն այս ուսմունքի՝ աշխարհը ներկայացնում է մարդկային ցեղերի հաջորդական հաջորդականություն, որոնցից յուրաքանչյուրը ի վերջո մահանում է համաշխարհային աղետներից: Ավելին, նախկին ցեղի գոյատևած մնացորդներն ունեն զարգացման համեմատաբար բարձր աստիճան՝ համեմատած նոր ի հայտ եկած վայրենիների ցեղի հետ։ Նախկին ցեղի մնացորդները նույնիսկ համարվում են հոգիներ, ովքեր արդեն բազմիցս վերամարմնավորվել են և նայվել. ամենամեծ գաղտնիքներըտիեզերք. Այս «մեծ հոգիները» և «վարպետները», նախաձեռնողները, նոր, շատ ավելի ցածր մարդկանց ուսուցիչներն ու ուղեցույցներն են, բայց չեն կարող նրանց փոխանցել իրենց ողջ իմաստությունը, քանի որ ցածր մարդիկ չեն կարողանում դա հասկանալ: Ավելին, մեծ հոգիներն ու ադեպները չեն կարող ցածրերին փոխանցել բնության գաղտնի ուժերին կառավարելու իրենց կարողությունը։ Այսպիսով, «մեծ նախաձեռնողները» մնում են փակված հատուկ գաղտնի համայնքում: Նրանց ուսմունքներին հասնելու համար անհրաժեշտ են մի քանի աստիճաններ, դասեր, որոնցում որոշակի նախապատրաստություն է տեղի ունենում։ Ըստ այդմ, հավատացյալների հասարակությունը բաժանվում է բարձր և ցածր կարգերի, և յուրաքանչյուր բարձր կարգի ուսուցումը գաղտնի է մնում ստորինների համար:

Իր գոյության առաջին իսկ պահից քրիստոնեությունը ճահճացավ այս պանթեիստական ​​և դուալիստական ​​ուսմունքների մի ամբողջ օվկիանոսով, իրենց էզոթերիկությամբ, իրենց նախաձեռնողների կարգերով: Թերապևտները, գնոստիկները, կաբալիստները հավաքվեցին այստեղ, հետո եկան մանիքացիները և տարբեր ածանցյալ աղանդներ՝ պավլիկացիներ, բոգոմիլներ, կաթարներ և այլն: Այդ ուսմունքները հենց սկզբից փորձում էին ներթափանցել քրիստոնեության մեջ՝ աղավաղելով և՛ Փրկչի անձը, և՛ Նրա կրոնական աշխատանքը: Եկեղեցին պայքարեց այս բոլոր կեղծ ուսմունքների դեմ միայն ամենաթեժ պայքարի միջոցով, բայց դրանք չվերացան և չդադարեցրին Եկեղեցի մտնելու կամ այն ​​ապականելու իրենց փորձերը: Սա տարածվում է քրիստոնեության ողջ պատմության ընթացքում մինչ օրս, և այս բոլոր կեղծ ուսմունքները փոխակերպվում են տարբեր ձևերով, բայց գործում են գաղտնի հասարակությունների նույն համակարգի համաձայն՝ տարբեր աստիճանի էզոթերիկ նախաձեռնություններով: Պապուսը միանգամայն ճիշտ է, ընդհանուր առմամբ, պայքարի ընդհանուր պատմական ֆոնը սահմանելիս։

«Նախաձեռնող եղբայրությունների և կաթոլիկության միջև պայքարը,- ասում է նա,- շարունակվում է դրա հիմնադրման հենց սկզբից»: «Մի կողմից ունենք կաթոլիկ եկեղեցի(այսինքն՝ քրիստոնեական եկեղեցին ընդհանրապես), մյուս կողմից՝ բոլոր նախաձեռնող հասարակությունների (էզոթերիկ), բոլոր հրեական եղբայրությունների (սա նաև քրիստոնեության հարության համար), բոլոր էզոթերիկ կենտրոնների վրդովմունքը» (Էզոթերիկ զրույցներ»։ Իսիս», 1913. թիվ 8)։

Սա լիովին արդարացի է: Քրիստոնեության դեմ պայքարը հենց այսպես է ընթացել ու շարունակվում։ Այս պայքարը իրականության դեմ է Աստվածային Հայտնությունև նրա մատնանշած կյանքի նպատակները հակադրություն են ստեղծում մարդկային գյուտի և ցանկության Թագավորության և Աստծո Արքայության միջև: Նվիրվածության տարբեր աստիճանների ուսմունքների «գաղտնիքի» քողի տակ այս պայքարում նախ խարխլվում է Եկեղեցու հեղինակությունը, այնուհետև մի շարք աճող ժխտումների արդյունքում հարցը հասցվում է ժամանակակից մասոնության բանաձևին. կյանքի, հավատալիքների և զուտ «մարդասիրական» համակարգի մասին, որը կառուցված է բացառապես մարդկային մտքի վրա՝ մերժելով ողջ Աստվածային Հայտնությունը: Ավելին, «գաղտնի ուսմունքի» ծայրահեղ դրսևորումներում մի քանի անգամ ցուցադրվեց նաև սատանայականությունը, Թագավորության գաղափարն այլևս ոչ թե մարդկային, այլ Սատանայի, որը ճանաչվում է որպես մարդուն գերազանցող ուժ:

Ընթացիկ էջ՝ 1 (գիրքն ընդհանուր առմամբ ունի 37 էջ)

Լև Տիխոմիրով

ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՆ ԿՐՈՆԱԿԱՆ ԵՎ ՓԻԼԻՍՈՓԱՅԱԿԱՆ ՀԻՄՈՒՆՔՆԵՐԸ

Մ.Սմոլին. Լև Տիխոմիրովի համապարփակ իդեալը

Նախաբան

Բաժին I. Հոգևոր պայքար պատմության մեջ

1. Պատմության և կրոնի փիլիսոփայություն

2. Կյանքի նպատակներ և կրոնական գիտելիքներ

3. Աստված փնտրել և հայտնություն

4. Մոտեցում Անձնական Աստծուն և Աստծո Արքայության գաղափարին

5. Հեռացում Արարիչ Աստծուց և մարդու ինքնավարությունը

6. Հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների պատմական զարգացումը

Բաժին II. Հեթանոսական դարաշրջան

7. Հեթանոսության ընդհանուր բնութագիրը

8. Աստվածության ցրումը բնության մեջ

9. Աստվածություն հասկացության արժեզրկում

10. Հեթանոսության բարոյական ազդեցությունը

11. Միստիցիզմ

12. Գոյության հեթանոսական փիլիսոփայություն

13. Անկրոնության միտումը

14. Դասական աշխարհի աստվածախնդրություն

15. Հեթանոսության գաղափարի էվոլյուցիոն ներուժը

III բաժին. Գերստեղծագործ Արարչի հայտնությունը

16. Իսրայելի ընտրություն

17. Իսրայելի վերելքն ու անկումը

18. Իսրայել առաքելություն

19. Նոր Կտակարանի Հայտնություն

20. Խոսքի Աստծո մասին քրիստոնեական ուսմունքի ինքնատիպությունը

21. Քրիստոնեական էզոթերիզմի լեգենդը

IV բաժին. Սինկրետիկ ուսմունքներ

22. Սինկրետիզմի իմաստը

23. Գնոստիցիզմ

24. Արտաքրիստոնեական սինկրետիզմ (հերմետիկություն, նեոպլատոնիզմ, մանիքեիզմ)

25. Կաբալայի առաջացումը

26. Կաբալիստական ​​աշխարհայացք

27. Գործնական Կաբբալա

28. Կաբալայի ընդհանուր իմաստը

Բաժին V. Քրիստոնեական դարաշրջան

29. Նոր Հայտնություն. Կյանքը Քրիստոսում

30. Քրիստոնեության հաղթանակ

31. Դոգմայի զարգացում

32. Եկեղեցի և վանականություն

33. Քրիստոնեական պետականություն

34. Ստիպողական տարրը քրիստոնեության պատմության մեջ

35. Քրիստոնեական մշակույթ

Բաժին VI. իսլամ

Բաժին VII. Նոր Կտակարան Իսրայել

41. Հրեաների «գոլուսա» (ցրվածություն) ճակատագիրը.

42. Իսրայելի թագավորության հրեական ստեղծումը

43. Հրեաները քրիստոնեական աշխարհում

44. Հրեաները Թուրքիայում

45. Հրեական հավասարության դարաշրջան կամ հրեաների ազատագրում

46. ​​Հրեաների կազմակերպում և կառավարում

47. Երկու Իսրայել

Բաժին VIII. Գաղտնի ուսմունքներ և հասարակություններ

Բաժին IX. Հեթանոսական միստիկայի և տնտեսական մատերիալիզմի հարությունը

Բաժին X. Համաշխարհային էվոլյուցիայի շրջանի լրացում

63. Էսխատոլոգիական ուսուցում

64. Խորհրդածությունների և հայտնությունների ընդհանուր բնույթը

65. Հին Կտակարանի մարգարեություններ

66. Հազարամյա թագավորություն (չիլիազմ)

67. Նոր Կտակարանի յոթ դարաշրջաններ

68. Նոր Կտակարանի պատմության սկիզբը

69. Աշխարհի անապատում

70. «Նահանջի», նրան «կալանավորողի» և շնացող կնոջ մասին.

71. Վերջ ժամանակներ

Լև Տիխոմիրովի համապարփակ իդեալը

Ականավոր մտածող Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրովի (1852 - 1923) անունը մինչ օրս առեղծված է մնում ռուս հասարակության համար։ Եվ շատերը դրան ընդհանրապես ծանոթ չեն։

Մինչդեռ յուրաքանչյուր ոք, ով բախտ է ունեցել շփվել Լ.Ա.Տիխոմիրովի ստեղծագործությունների և կյանքի պատմության հետ, զարմանում է նրա անհատականության մասշտաբով և նրա ճակատագրի արտասովոր բնույթով։ Լ.Ա.Տիխոմիրովի մասին գրողներից մեկը պնդում էր, որ եթե Ֆ.Մ.Դոստոևսկին ավելի երկար ապրեր, նա չէր կարող չստեղծել նրա մասին վեպ...

Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրովը ծնվել է 1852 թվականի հունվարի 19-ին Կովկասի Գելենջիկի ռազմական ամրակայանում, ռազմական բժշկի ընտանիքում։ Կերչի Ալեքսանդրի գիմնազիան ոսկե մեդալով ավարտելուց հետո 1870 թվականին ընդունվել է Կայսերական Մոսկվայի համալսարան, որտեղ ընկել է Նարոդնայա Վոլյա հեղափոխականների շրջանակը։ 1873 թվականին Լ.Ա.Տիխոմիրովը ձերբակալվել և դատապարտվել է «193-ականների» գործով։ Նա ավելի քան չորս տարի անցկացնում է Պետրոս և Պողոս ամրոցում: 1878-ին, հունվարին, Լ.Ա.Տիխոմիրովն ազատ է արձակվել՝ թողնելով նրան վարչական հսկողության տակ ծնողների հետ։ Բայց արդեն նույն թվականի հոկտեմբերին նա գաղտնի լքեց ծնողների տունը և անցավ ընդհատակ՝ շարունակելու իր հեղափոխական գործունեությունը։ Այս ժամանակ նա արդեն «Երկիր և ազատության» անդամ էր՝ ձգտելով պետական ​​հեղաշրջում իրականացնել՝ նպատակ ունենալով գումարել Հիմնադիր ժողովը կամ հաստատել հեղափոխական բռնապետություն (կախված տիրող հանգամանքներից)։

Ակտիվորեն մասնակցելով հեղափոխական «Ժողովրդական կամքի» շարժմանը, Լ.Ա.Տիխոմիրովը 1879 թվականի հուլիսի 20-ին Լիպեցկի հանրահայտ համագումարում պաշտպանեց համագումարի որոշումը ռեգիցիդի մասին։ Որպես Գործկոմի անդամ՝ նա խմբագրել է կուսակցական «Նարոդնայա վոլյա» թերթը, առաջատար դեր է խաղացել «Նարոդնայա վոլյա» ծրագրի կազմման գործում, վերահսկել է այլ հրապարակումներ, ինչպես նաև խմբագրել է Գործկոմի հռչակագրերի մեծ մասը։ Հաջորդ տարի նա հրաժարվեց Գործադիր կոմիտեի անդամությունից և, հետևաբար, չմասնակցեց քվեարկությանը 1881 թվականի մարտի 1-ին հաջորդած ռեգիցիդի մասին որոշումը կայացնելիս։

Կայսր Ալեքսանդր II-ի սպանությունից հետո Նարոդնայա Վոլյաների շրջանում քննարկվում էր Ալեքսանդր III կայսրի սպանության հարցը։ Լ.Ա.Տիխոմիրովը հակադրվեց դրան. և քանի որ Նարոդնայա Վոլյայի առաջնորդների ձերբակալությունների արդյունքում նա Ռուսաստանում առաջատար դիրք է զբաղեցրել կուսակցությունում, Նարոդնայա Վոլյայի անդամները սահմանափակվել են կայսր Ալեքսանդր III-ին ուղղված նամակով, որը պարունակում է հեղափոխական պահանջներ (նամակը գրել է. Լ.Ա.Տիխոմիրով, խմբագրել է Ն.Կ.Միխայլովսկին):

Այս ամբողջ ընթացքում Լ.Ա.Տիխոմիրովը ստիպված էր թափառել Ռուսաստանում: 1882 թվականի աշնանը, ցանկանալով խուսափել ձերբակալությունից, նա մեկնել է արտասահման՝ նախ Շվեյցարիա, ապա՝ Ֆրանսիա։ Այստեղ, 1883 թվականի գարնանը, նա Լավրովի հետ սկսեց հրատարակել «Նարոդնայա Վոլյայի» տեղեկագիրը։ Գտնվելով հանրապետական ​​«առաջադեմ» Ֆրանսիայում և բավականաչափ տեսնելով խորհրդարանական սկանդալները, ծանոթանալով կուսակցական քաղաքական գործիչների գործունեությանը, Լ.Ա.Տիխոմիրովը սկսում է վերանայել իր քաղաքական հայացքները։ «Այսուհետ,- գրում է նա 1886-ին,- մենք պետք է սպասենք միայն Ռուսաստանից, ռուս ժողովրդից, հեղափոխականներից գրեթե ոչինչ չակնկալելով... Համապատասխանաբար, ես սկսեցի վերանայել իմ կյանքը, ես պետք է այն դասավորեմ այնպես, որ. կարողանալ ծառայել Ռուսաստանին, ինչպես իմ բնազդն է ասում, անկախ կողմերից» (Լև Տիխոմիրովի հուշեր. Մ., 1927):

Համեմատելով թույլ Ֆրանսիան, որը պատռված է կուսակցական կռիվներով (մշտապես «նեղացած» Գերմանական կայսրությունից) ուժեղ, կայուն Ռուսական կայսրության հետ, որը ղեկավարվում է կայսր Ալեքսանդր III-ի ամուր ձեռքով, Տիխոմիրովը եզրակացություններ է անում ոչ հօգուտ առաջինի և ոչ հօգուտ. իշխանության դեմոկրատական ​​սկզբունքին։

Լ.Ա.Տիխոմիրովի ինքնագիտակցության քաղաքական փոփոխություններին զուգահեռ տեղի ունեցան նաև կրոնական փոփոխություններ։ Հավատի նկատմամբ գաղջ վերաբերմունքը փոխարինվեց վերակենդանանալու բուռն ցանկությամբ Ուղղափառ մարդ, ինչը ամրապնդեց հեղափոխությունից խզելու նրա գիտակցված որոշումը։ Մի օր նա բացեց Ավետարանը հետևյալ տողերի վրա. Նորից ու նորից Լև Ալեքսանդրովիչը բացում էր Ավետարանը, և ամեն անգամ նրա առջև հայտնվում էին ավետարանի տողերը։ Տիխոմիրովն աստիճանաբար զարգացրեց այն միտքը, որ Աստված ցույց է տալիս ճանապարհը` ողորմության խնդրանքով դիմել ցարին:

1888 թվականը շրջադարձային էր. Վերջերս մի հեղափոխական գրում և հրատարակում է «Ինչու ես դադարեցի հեղափոխական լինել» գրքույկը, որով նա խզում է հարաբերությունները հեղափոխության աշխարհի հետ և խոսում իր նոր աշխարհայացքի մասին։ Նրա նպատակը հայրենիք վերադառնալն է։ 1888 թվականի սեպտեմբերի 12-ին Լ.Ա.Տիխոմիրովը ներման և Ռուսաստան վերադառնալու թույլտվության խնդրանք է ներկայացրել Բարձրագույն Անվան, որը նրան տրվել է 1888 թվականի նոյեմբերի 10-ի Բարձրագույն հրամանով։

Ներողամտություն ստանալով՝ Լ.Ա.Տիխոմիրովը 1889 թվականի հունվարի 20-ին ժամանեց Սանկտ Պետերբուրգ։ Նա գնում է Պետրոս և Պողոս տաճար՝ հարգելու կայսր Ալեքսանդր II-ի մոխիրը, որի իշխանության դեմ նա այնքան կատաղի կռվել է որպես հեղափոխական։ Ահա թե ինչպես տեղի ունեցավ մեկ այլ փոխակերպում «Սողոսից Պողոս»։ Հեղափոխականների առաջնորդը դառնում է ավտոկրատիայի եռանդուն ջատագովը և միապետական ​​շարժման ամենամեծ գաղափարախոսը։

Լ.Ա.Տիխոմիրովի անցումը ռուսական ավտոկրատիայի կողմին գաղափարական հզոր հարված էր հեղափոխական կուսակցության համար։ Այս արարքը հեղափոխականների կողմից ընկալվեց որպես միանգամայն անհավանական իրադարձություն, այնքան անհավանական էր թվում, կարծես Ալեքսանդր III-ը համալրել էր հեղափոխականների շարքերը: Ռեզոնանսը մեծ էր և ոչ միայն ռուսական միջավայրում, այլև միջազգային հեղափոխական շրջանակներում։ Հայտնի Փոլ Լաֆարգը Պլեխանովին գրել է, որ ռուս հեղափոխականների ժամանումը Երկրորդ ինտերնացիոնալի հիմնադիր համագումարին «պատասխան կլինի Տիխոմիրովի դավաճանությանը»... Սա գրեթե միակ դեպքն էր հեղափոխությունների պատմության մեջ, երբ ամենահայտնիներից մեկը. առաջնորդները, հրաժարվելով հեղափոխության գաղափարից, դառնում են միապետության համոզմունք և հետևողական կողմնակից՝ երեսուն տարի պաշտպանելով նրա սկզբունքները։

1890 թվականի հուլիսից Լ.Ա.Տիխոմիրովն ապրում է Մոսկվայում։ Նա «Մոսկովսկիե Վեդոմոստի»-ի անձնակազմի անդամ է։ Լ.Ա.Տիխոմիրովի այս ժամանակվա լրագրողական ելույթները կրում էին քննադատական ​​բնույթ. քննադատվում էին հեղափոխությունը և իշխանության դեմոկրատական ​​սկզբունքը։ Միևնույն ժամանակ նա գրել է մի տեսակ եռագրություն՝ «Սկիզբներ և ավարտ. Լիբերալներ և ահաբեկիչներ», «Ժամանակակից սոցիալական միրաժներ» և «Դարի պայքար»։ Առաջին աշխատանքը, որը նրան իսկապես համբավ և համբավ տվեց ռուսական հասարակության մեջ, «Իդեալի կրողը» հոդվածն էր, որը նվիրված էր կայսր Ալեքսանդր III-ի անձին և գործունեությանը (գրվել է Ինքնիշխանի մահից անմիջապես հետո, 1894 թվականին): Բանաստեղծ Ապոլլոն Մայկովն ասել է, որ «երբեք ոչ ոք չի արտահայտել Ռուսաստանի ցարի գաղափարը այնքան ճշգրիտ, հստակ և ճշմարիտ», ինչպես «Իդեալի կրողը» հոդվածի հեղինակը: Ապոլոն Մաիկովը գրել է Լ.Ա.Տիխոմիրովին. «Բոլորը պետք է կարդան այն... այն պետք է տպվի որպես առանձին գրքույկ, վաճառվի կոպեկներով, կցվի հանգուցյալ Ինքնիշխանի դիմանկարը, այս գաղափարը պետք է ներառվի հանրության ուշադրությանը» (RGALI): , ֆ 311, նշվ. 21, դ 2, լ 1-2)։

1895 թվականին Լ.Ա.Տիխոմիրովն ընտրվել է Հոգևոր լուսավորության սիրահարների միության անդամ, իսկ հաջորդ տարի ընտրվել է Ռուսական պատմական լուսավորության նվիրյալների ընկերության իսկական անդամ՝ ի հիշատակ կայսր Ալեքսանդր III-ի։

«Միակ իշխանությունը որպես պետական ​​կառուցվածքի սկզբունք» (1897) գրքով սկսվում է Լ.Ա.Տիխոմիրովի աշխատանքի ևս մեկ շրջան՝ իշխանության միապետական ​​սկզբունքի դրական պետական-իրավական դոկտրինի կառուցման շրջանը, որն իր առավել ամբողջական ավարտն է ստացել նրա մեջ։ գիրք «Միապետական ​​պետականություն» (1905) .

Լ.Ա.Տիխոմիրովը դարձավ առաջին ռուս մտածողը, ով մշակեց ռուսական պետականության ուսմունքը, դրա էությունը և գործողության պայմանները։ Նա առաջինն էր, ով լրջորեն ուսումնասիրեց այնպիսի պետական ​​երեւույթ, ինչպիսին ռուսական ավտոկրատիան է։ Պետությունը ազգի բնական միությունն է։ «Միակ հաստատությունը,- ասում է հետազոտողը,- ի վիճակի է համատեղել և՛ ազատությունը, և՛ կարգը, պետությունն է» («Աշխատավորները և պետությունը». Սանկտ Պետերբուրգ, 1908 թ., էջ 34): Մարդու ամենաբնորոշ և հիմնական հատկություններից մեկը այլ մարդկանց հետ հարաբերություններ ունենալու ցանկությունն է։ Մարդու սոցիալականությունը նույն բնազդն է, ինչ իր գոյության համար պայքարելու նրա բնազդը: Երկուսն էլ բնական են, քանի որ բխում են հենց մարդկային բնությունից։ Պետությունը հասարակության ամենաբարձր ձևն է։ Հասարակությունը զարգանում է ընտանեկան և ցեղային միություններից դասակարգային միությունների, և մարդկային կարիքների և շահերի զարգացման հետ մեկտեղ այն աճում է մինչև ավելի բարձր ուժի առաջացում, որը միավորում է հասարակության բոլոր սոցիալական խմբերը` պետությունը:

Հասարակության առաջացման հետ նրանում առաջանում է իշխանությունը՝ որպես սոցիալական հարաբերությունների բնական կարգավորող։ Հանրությանը միշտ բնորոշ է իշխանության և ենթակայության առկայությունը։ Երբ չկա ոչ իշխանություն, ոչ ենթակայություն, ազատությունը գալիս է իր մաքուր ձևով, բայց այլևս չկա հանրություն, քանի որ ցանկացած սոցիալական համակարգ լի է պայքարով, որը տեղի է ունենում կամ ավելի կոպիտ կամ ավելի մեղմ ձևերով: Իշխանությունը դառնում է հասարակության և պետության մեջ ճշմարտության բարձրագույն սկզբունքները իրականացնող ուժ։

Հասարակությունն ու իշխանությունը աճում ու զարգանում են զուգահեռաբար՝ ստեղծելով ազգերի պետականությունը։ Կախված նրանից, թե ինչ է ազգը հասկանում արդարության համընդհանուր սկզբունքով, գերագույն իշխանությունը ներկայացնում է այս կամ այն ​​սկզբունքը՝ միապետական, արիստոկրատական ​​կամ դեմոկրատական։ «Պետք է ճանաչել,- գրում է Լ.Ա.Տիխոմիրովը,- իշխանության այս երեք ձևերն էլ իշխանության հատուկ, անկախ տեսակներ են, որոնք չեն բխում միմյանցից... Սրանք իշխանության բոլորովին հատուկ տեսակներ են, որոնք ունեն տարբեր իմաստ և բովանդակություն։ Էվոլյուցիոն ճանապարհով տեղափոխվել մեկից մյուսը, նրանք ոչ մի կերպ չեն կարող, բայց կարող են փոխարինել միմյանց գերակայության առումով... Գերագույն իշխանության ձևերի փոփոխությունը կարելի է դիտարկել որպես ազգային կյանքի էվոլյուցիայի արդյունք, բայց ոչ որպես էվոլյուցիա. Իշխանության հիմնական ձևերն իրենք իրենց միջև ոչ մի էվոլյուցիոն հարաբերությունների մեջ չեն: Դրանցից ոչ մեկը չի կարող կոչվել էվոլյուցիայի առաջին, կամ երկրորդ, կամ վերջին փուլը: , այս տեսանկյունից կարելի է համարել կա՛մ ավելի բարձր, կա՛մ ավելի ցածր, կա՛մ առաջնային, կա՛մ վերջնական...» («Միապետական ​​պետականություն»):

Գերագույն իշխանության սկզբունքի ընտրությունը կախված է ազգի բարոյահոգեբանական վիճակից, այն իդեալներից, որոնք ձևավորել են ազգի աշխարհայացքը։ Եթե ​​«բարոյականության որոշակի համապարփակ իդեալը կենդանի և ուժեղ է ազգի մեջ», Լ.Ա.Տիխոմիրովն ավելի է զարգացնում իր միտքը՝ «ամեն ինչում բոլորին տանելով դեպի կամավոր ենթարկվելու պատրաստակամությունը, ապա առաջանում է միապետություն, քանի որ այս դեպքում գերագույն գերիշխանությունը. բարոյական իդեալը չի ​​պահանջում ֆիզիկական (դեմոկրատական) ուժի գործողություն, կարիք չկա փնտրելու և մեկնաբանելու այս իդեալը (արիստոկրատիա), այլ անհրաժեշտ է միայն դրա լավագույն մշտական ​​արտահայտությունը, որը անհատը որպես բարոյապես ռացիոնալ կեցությունն ամենից ունակ է, և այդ անձը պետք է միայն լիակատար անկախության մեջ դրվի բոլոր արտաքին ազդեցություններից, որոնք կարող են խախտել նրա դատողության հավասարակշռությունը զուտ իդեալական տեսանկյունից» («Միապետական ​​պետականություն», էջ 69):

«Միապետական ​​պետականություն» գրքի հրատարակումից հետո Լ.Ա.Տիխոմիրովը զբաղված էր հասկանալով «Դումայի միապետության» համակարգի բարեփոխումը, ինչպես այն զարգացավ 1906 թվականի նոր Հիմնական օրենքների հրապարակումից հետո։ Լ.Ա.Տիխոմիրովի առաջարկած բարեփոխման սխեման կարելի է հակիրճ սահմանել որպես միապետական ​​ժողովրդական ներկայացուցչության պետական ​​համակարգ ներմուծում ռուս ժողովրդի ձայնի օրինականացված գերակայությամբ, որի նպատակն է ներկայացնել ժողովրդի կարծիքներն ու կարիքները: Գերագույն իշխանություն. Նա նաև ամրագրեց այն փաստը, որ «ներկայացում կարող են վայելել միայն քաղաքացիական խմբերը, այլ ոչ թե հակապետական ​​տարրերը, ինչպես հիմա: Օրենսդիր ինստիտուտներում չի կարող ներկայացվածություն լինել հասարակության կամ պետության նկատմամբ թշնամաբար տրամադրված խմբերից...» («Ժողովրդի ներկայացուցչություն». գերագույն իշխանության ներքո «. M., 1910. P. 4).

1907 թվականի այսպես կոչված «երրորդ հունիսի հեղաշրջումից» հետո (Երկրորդ Պետդումայի լուծարումը և նոր ընտրական օրենքի հրապարակումը) Պ.Ա. Ստոլիպինը Լ. Մամուլի գործեր որպես աշխատանքային հարցերի մասնագետ):

Ստոլիպինի հանձնարարականով նա մի քանի նոտա է գրել բանվորական շարժման պատմության և պետության և աշխատավորների հարաբերությունների մասին։ Լ.Ա.Տիխոմիրովը նաև նշումներ է գրել պետության կրոնական քաղաքականության, Եկեղեցական խորհրդի գումարման վերաբերյալ։ Տիխոմիրովի եկեղեցական-լրագրողական գործունեությունը, մասնավորապես, եղել է կայսր Նիկոլայ II-ի կողմից եկեղեցական բարեփոխման նախապատրաստման մոտիվացնող պատճառներից մեկը։ Կայսրը, կարդալով իր «Կյանքի խնդրանքները և մեր եկեղեցական կառավարությունը» աշխատությունը (1903), հրամայեց Սուրբ Սինոդին քննարկել Եկեղեցական ժողով գումարելու հարցը։ 1906 թ.-ին տեղի ունեցավ Նախահամաձայնական ներկայությունը, որին Բարձրագույնի հրամանով մասնակցեց նաև Լ.Ա.Տիխոմիրովը։

«Մոսկովսկիե Վեդոմոստիի» խմբագիր-հրատարակիչ, պրոֆեսոր Բուդիլովիչի մահից հետո Լ. Ներքին գործերի նախարարության հետ նախնական պայմանավորվածության համաձայն (որի բաժնին էր պատկանում թերթը), նոր խմբագիրը պետք է հրատարակեր «Մոսկովսկիե վեդոմոստի» մինչև 1918 թվականի վերջը. սակայն պայմանագիրը նախարարությունը չի կարողացել ամբողջությամբ իրականացնել ֆինանսական դժվարությունների պատճառով։ Լ.Ա.Տիխոմիրովը հրաժարվում է թերթը վարձակալել 1913 թվականի վերջին։

Այս պահին Պ.Ա.Ստոլիպինը այլևս կենդանի չէր. կառավարական շրջանակներում Լ. Նա նորից վերադառնում է տեսական աշխատանքին. գրում է իր երկրորդ («Միապետական ​​պետականությունից» հետո) հիմնական աշխատությունը՝ «Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքները», որը բաղկացած է տասը բաժիններից։ Աշխատանքները սկսվել են 1913 թվականին և ավարտվել 1918 թվականին։ Ո՞րն էր ելակետը նման հիմնարար թեմայի անդրադառնալու համար:

Ըստ երևույթին, Լ.Ա.Տիխոմիրովի հետաքրքրությունը պատմության և կրոնի փիլիսոփայության նկատմամբ ծագել է լրագրողական գործունեությունից ազատվելուց շատ առաջ: Լ.Ա.Տիխոմիրովը երբեմն հրատարակում էր իր հոդվածները եկեղեցական խնդիրների վերաբերյալ հոգևոր ամսագրերում։ 1907 թվականին նա հրապարակեց մտորումներ Ապոկալիպսիսի մասին «Ճակատագրերի և աշխարհի վերջի ապոկալիպտիկ վարդապետություն» վերնագրով (Մսիսիոներական ակնարկի հունվարի գիրք); Նույն թվականին «Քրիստիան» ամսագիրը տպագրեց «Յոթ ապոկալիպտիկ եկեղեցիների մասին» հոդվածը։ Արդեն այս երկու աշխատություններում հեշտ է ճանաչել «Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքների» տասներորդ բաժնի էսխատոլոգիական մտորումների հիմքում ընկած գաղափարները։

Մոսկովսկիե Վեդոմոստիի խմբագրությունն ավարտելուց հետո Լ.Ա.Տիխոմիրովը հաստատվել է Սերգիև Պոսադում (որտեղ մահացել է 1923թ. Մոսկովյան աստվածաբանական ակադեմիային մոտ լինելը հանգեցնում է նրա ուսուցիչների հետ ծանոթության՝ Ա. Տիխոմիրովի կրոնական և պատմական աշխատանքի միջև որոշակի կապ կարելի է տեսնել նաև Միխայիլ Ալեքսանդրովիչ Նովոսելովի «Քրիստոնեական լուսավորություն փնտրողների շրջանակի Քրիստոսի ուղղափառ եկեղեցու հոգով» գործունեության հետ: Նովոսելովսկայայի «Կրոնական և փիլիսոփայական գրադարանը» հրատարակել է Լ. 1916-1918 թվականներին փիլիսոփան մի քանի զեկույց կարդաց «Կրոնական և փիլիսոփայական գրադարանի» լսարանում (Մ. Ա. Նովոսելովի բնակարանում, Քրիստոսի Փրկչի տաճարի դիմաց): Տիխոմիրովի զեկույցների թեմաները` «Գնոստիցիզմի մասին», «Լոգոսի և Ֆիլոնի Ալեքսանդրիայի մասին», «Կաբալայի փիլիսոփայության մասին», «Վեդանտայի փիլիսոփայության մասին», «Մահմեդական միստիկայի մասին», համապատասխանում են գրքի բազմաթիվ գլուխներին: Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմքերը». Իսկ գրքի ձեռագրում հղումներ կան «Քրիստոնեական լուսավորություն փնտրողների շրջանակի՝ Քրիստոսի Ուղղափառ եկեղեցու ոգով» երկու մասնակիցների՝ Վ. Ա. Կոժևնիկովի և Ս. Ն. Բուլգակովի աշխատանքներին: Միանգամայն հնարավոր է, որ «Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքները» հրատարակությունը պետք է իրականացվեր «Կրոնական և փիլիսոփայական գրադարանի» Նովոսելովսկու մատենաշարում։

Տիխոմիրովի գրքի հիմքում ընկած է մարդկային աշխարհում պայքարի գաղափարը երկու աշխարհայացքների միջև՝ դուալիստական ​​և մոնիստական: Դուալիստական ​​աշխարհայացքը ճանաչում է երկու էակների գոյությունը՝ Աստծո էությունը և Աստծո կողմից ստեղծված արարածը: Մոնիստական ​​աշխարհայացքը, ի հակադրություն, հաստատում է գոյություն ունեցող ամեն ինչի միասնությունը՝ քարոզելով գոյություն ունեցող բնության գաղափարը։ Մարդկության պատմության ընթացքում այս գաղափարները անհաշտ հոգևոր պայքար են մղել միմյանց միջև՝ երբեք չմեռնելով, երբեք չխառնվելով միմյանց հետ, չնայած դրանք սինկրետացնելու բազմաթիվ փորձերին։

Լ.Տիխոմիրովի գիրքը նվիրված է այս հոգևոր պայքարի պատմության վերլուծությանը։ Այն առավել արդիական է, քանի որ խոսում է ոչ միայն այս պայքարի անցյալի և ներկա ժամանակաշրջանների մասին, այլև տալիս է մարդկության պատմության վերլուծություն նրա վերջին էսխատոլոգիական ժամանակներում։ Տիխոմիրովի գիրքը եզակի է նաև նրանով, որ ռուսերեն առաջին անգամն է, որ մարդկության պատմությունը ամբողջությամբ վերլուծվում է կրոնական տեսանկյունից։ Տիխոմիրովի փիլիսոփայական աշխատությունը ցույց է տալիս մարդկային հասարակություններում կրոնական շարժումների տրամաբանական զարգացումը, տարբեր ժամանակների կրոնական գաղափարների փոխադարձ կապն ու շարունակականությունը, որոնք կա՛մ անհետանում են պատմական ասպարեզից, կա՛մ նորից հայտնվում՝ կրելով նոր կերպարանք։ «Աշխարհի Թագավորությունը դառնում է Տիրոջ Թագավորություն, - գրում է Լ.

Միխայիլ ՍՄՈԼԻՆ

Նախաբան

Եթե ​​մարդկության պատմությանը նայենք զուտ մատերիալիստական ​​տեսանկյունից, այսինքն՝ որպես արտաքին դիտորդ, որը չի կարող կամ չի ցանկանում հասկանալ մեր առջև տեղի ունեցող գործընթացի ներքին իմաստը, ապա կտեսնենք մի բան, որը հիշեցնում է աշխարհի պատմությունը։ Երկրի երկրաբանությունը կամ բույսերի և կենդանիների թագավորության պատմությունը:

Երկար հազարամյակներ կամ տասնյակ, կամ նույնիսկ հարյուր հազարավոր տարիներ երկրագնդի ընդերքը ծածկված է բույսերի փոփոխվող գորգով: Պատկերն անփոփոխ չի մնում մեր առջև։ Խորանալով նրա փոփոխությունների մեջ՝ կնկատենք նրա գոյության շատ հայտնի օրենքներ։ Արեգակի և երկրագնդի մթնոլորտի գործողությունը փոխվում է, խոնավության քանակը փոխվում է, հողն ինքնին փոխվում է՝ մասամբ բուն բույսի գործընթացի ազդեցությամբ։ Բուսականությունը մնում է ոչ միատեսակ, ոչ ակտիվ: Բազմաթիվ ծառերի, թփերի ու խոտերի մեջ, որոնք փռված են մեր առջև կամ բարձրանում մեր վերևում, մենք տեսնում ենք զանազան տեսակներ: Մենք տեսնում ենք, որ միատարր ցեղատեսակները ինչ-որ փոխազդեցության մեջ են միմյանց հետ՝ կա՛մ օգնում են միմյանց այլ ցեղատեսակների դեմ պայքարում, կա՛մ, ընդհակառակը, միմյանց միջև պայքարում են հողի, օդի, խոնավության և արևի լույսի հասանելիության համար: Մենք տեսնում ենք, որ բույսերը թուլացնում են քարքարոտ հողը և պատրաստում սև հողը՝ հետագայում բարելավված հողից այլ տեսակների պատճառով տեղահանվելով: Մենք փոփոխություններ ենք տեսնում տարբեր տեսակների թագավորություններում. որոշ դարերում մեր դիմացի տարածքները զբաղեցնում էին կաղնին։ այնուհետև կաղնին այլևս չկարողացավ գոյություն ունենալ, և նրա անտառներին փոխարինեցին սոճին կամ եղևնին, որոնք երկար ժամանակ գերիշխանությունից հետո նույնպես սկսեցին թառամել և փոխարինվեցին կեչիով կամ կաղամախու և այլն: Այսպիսով, մենք նկատում ենք պատմության նման մի բան: տարբեր բույսերի թագավորությունների, և դրանց ծագման և տեղաշարժերի պատկերը կարող է համալրվել թփերի և խոտերի ավելի բարդ համագործակցությամբ կամ հակադրությամբ: Անցնելով առանձին անհատների ավելի մանրամասն դիտարկմանը, մենք կնկատենք նրանց վերարտադրության մեթոդները, կտեսնենք, որ այս առումով կա և՛ համագործակցություն, և՛ փոխադարձ հակադրություն; և տարածքները առավելագույն չափով գրավելու ուղիներ փնտրելիս մենք կտեսնենք շատ տարբեր հարմարվողականություններ հանգամանքներին: Որոշ ցեղատեսակներ արմատներից ընձյուղների բողբոջումը հզոր աստիճանի են մղում՝ խեղդելով շրջապատող ամեն ինչ։ փորձելով ինչ-որ կերպ աճել և արմատավորվել: Մյուս ցեղատեսակները սերմեր են վերադարձնում անչափելի քանակությամբ, երբեմն փետուրներով փետուրներով, որոնք կարող են քամու միջոցով տանել հարևանների գլխին մղոններով և տասնյակ մղոններով և այլն։ Իհարկե, մենք կարող ենք հասկանալ արտաքին պատճառները, թե ինչու են տեղի ունենում մեր դիտած երևույթները։ Բայց ինչու և ում է պետք այս պատմությունը, այս պայքարը, երևույթների այս հարաբերությունը, մենք չենք տեսնում և չենք կարող հասկանալ, և մեզ քիչ է հետաքրքրում այս հարցը, քանի որ մենք նայում ենք դրսից՝ որպես մեզ խորթ աշխարհի դիտորդներ:

Ճիշտ նույն պատկերը մեզ կներկայացնի մարդկության պատմությունը՝ զարգանալով երկրագնդի ընդերքի վրա, պարփակելով այն իր ցեղերի ու բնակավայրերի ցանցով, հանելով երկրից, ջրից ու օդից և երկրի ընդերքից նյութեր, որոնք անհրաժեշտ են: Մենք կտեսնենք ընտանեկան և տոհմային միությունների առաջացումը, ցեղերի առաջացումն ու ձևափոխումը, քաղաքների կառուցումը, մարդկանց միջև փոխադարձ պայքարի և համագործակցության բազմաթիվ ձևեր: Մենք նույնիսկ կտեսնենք, թե ինչպես են վայրենիների կոպիտ ոհմակները վերածվում հասարակության ավելի նուրբ և բարդ ձևերի, ինչպես են բազմապատկվում բնության ուժերը ձեռք բերելու մարդկանց մեթոդները, ինչպես սկզբում տիրում է վայրի պայքարը և աստիճանաբար փոխարինվում ցեղային, պետական ​​և համաշխարհային դաշինքով։ .

Նյութական կողմից, թեև դիտարկվող գործընթացի բնույթը փոքր-ինչ տարբեր է, և դրա բարդությունը շատ ավելի մեծ է, մենք դեռևս պատկերն ըստ էության տեսնում ենք նույնը, ինչ նկատեցինք երկրագունդը ծածկող բուսականության մեջ: Եվ, անկասկած, զուտ նյութական իմաստով այս երկու գործընթացներն էլ կենդանի նյութի գոյության պայքարն են, կենդանի նյութի կողմից բնության մեռած նյութերի յուրացման գործընթացը և այդ գործընթացն իրականացնող անհատների բազմացումը։ Սա նյութական կողմըՄարդկային ցեղի կյանքը ոչ միայն գոյություն ունի, այլ այն կազմում է պատմության հիմնական ֆոնդը, նրա նյութական բովանդակությունը։ Մարդն ապրում է այս նյութական գործընթացում, դրա մեջ գրեթե մեխանիկորեն կառուցում է իր ընտանիքը, տոհմը և պետական ​​կազմակերպությունը, որն ամենուր իր հիմունքներով նման է: Ամենուր կյանքի նյութական ֆոնի վրա մենք տեսնում ենք հայտնի տնտեսական երևույթներ, և նյութական իմաստով Կարլ Մարքսը իրավացի է, երբ ասում է, որ նյութական տնտեսական գործընթացի վրա են կառուցվում հետագա վերին կառույցները՝ սոցիալական և մշակութային:

Կասկած չկա, որ մարդկությունն ապրում է այս նյութական ֆոնի վրա։ Եթե ​​մենք առնչվում ենք նրա պատմությանը նույն արտաքին ձևով, ինչպես հարկադրված ենք առնչվել Երկիրը ծածկող բույսերի թագավորության գործընթացի քննարկմանը, ապա այստեղ նույնպես, երևույթների իմաստը հասկանալու համար, մենք ստիպված ենք սահմանափակել. մենք միայն նկատի ունենանք պատճառներն ու հետևանքները. ինչու՞ այս կամ այն ​​երևույթն առաջացավ ինչ պայմանների ազդեցության տակ: Հարց չի կարող լինել, թե ինչու էր այս երևույթի անհրաժեշտությունը. ում էր դա պետք, հայտնի չէ։ Բայց եթե մենք համակերպվենք նման «ագնոստիցիզմի» հետ, երբ գործ ունենք մեզ խորթ բնության հետ, ապա մենք չենք կարող հաշտվել մարդկության պատմության հետ, որտեղ մենք ինքներս անընդհատ նպատակներ ենք դնում մեզ համար և գործադրում գիտակցված ջանքեր դրանց հասնելու համար: Որ մենք այս նպատակները դնում ենք բնության նյութական գործընթացի հիման վրա, որ մեր նպատակներին հասնելու համար մենք պետք է այս կամ այն ​​կերպ համատեղենք այս նյութական գործընթացի պայմանները, մենք բոլորս դա լավ գիտենք: Բայց այս հողից այն կողմ մենք տեսնում ենք մեր գիտակցական ու կամային կյանքի ոլորտը։ Այն ներկառուցված է նյութական պայմանների ոլորտում, բայց չի միաձուլվում նրանց հետ, անընդհատ կռվում է նրանց հետ, շատ հաճախ հաղթում է նրանց, և ամեն դեպքում, դա միակ բանն է, որ կազմում է այն, ինչ մենք զգում ենք մեր և մեր կյանքի հետ: մարդկությունը։ Նյութական պայմանների ոլորտը մեզ արտաքին ինչ-որ բան է, թեև այն պարուրում է մեզ։ Այն մեզ համար ունի իր պատմությունը, բայց միայն այնքանով, որքանով մեր ներքին ոլորտն է դրան ուղղություն տալիս։ Այն վերահսկում է մեզ արտաքին տեսքով, բայց մեր ցանկություններով և նպատակներով այն միայն նյութ է մեր գործունեության համար:

Մեր գոյության այս երկու ոլորտների միջև նման ակնհայտ հարաբերությունը մեզ համար շատ իրական հարց է առաջացնում ոչ միայն պատճառի, այլև մեր կյանքի նպատակի, հետևաբար և մարդկության կյանքում: Նպատակի այս հայեցակարգը, այս հարցը՝ «ինչի համար», մենք ներկայացնում ենք կյանքի ըմբռնում և պատմական գործընթաց, որը միակ պատճառն է, թե ինչու կարող է հայտնվել փիլիսոփայական ըմբռնումիր. Այս հարցն է, որ կազմում է հետեւյալ քննարկման առարկան.

Հարկ եմ համարում այս նախնական բացատրությունը տալ՝ ցույց տալու համար, թե ինչու ես գրեթե չեմ կանգ առնում պատմության կյանքի նյութական պայմանների և նույնիսկ դրա այն դրսևորումների վրա, որոնցում, զուտ մարդկային կազմակերպության մեջ, մասնակցում է մեր կամային ազդեցությունը, բայց որը. բոլորն էլ սկզբունքորեն անհրաժեշտ նյութական պայմանների առաջացումն են։ Պատմության այս ոլորտը, և հատկապես մեր ժամանակներում, ուսումնասիրվում է շատ ջանասիրաբար, հաճախ մեծ հաջողությամբ, և, իհարկե, դա անողների աշխատանքը միանգամայն անհրաժեշտ է։ Բայց ոլորտը, այսպես ասած, վերնյութականը, ընդհակառակը, մնում է շատ անտեսված, լքված, թեև այն, փոքր չափով, պետք է նույն աստիճանի ուշադրություն առաջացնի։ Պատմական գործընթացի այս կողմն է, որը սերտորեն կապված է յուրաքանչյուր անհատի ճակատագրի հետ, որի վրա մտադիր է կենտրոնանալ հետևյալ ուսումնասիրությունը: Կրկնում եմ, վերնյութական, կամային ոլորտի այս տարանջատումը հատուկ ուսումնասիրության մեջ ամենևին չի հերքում նյութական ընթացքը, անհրաժեշտի ընթացքը։ Մենք երբեմն կպնենք դրան։ Բայց հաջորդ էջերի անմիջական բովանդակությունը գիտակցության, կամքի և նպատակների ոլորտն է։ Հեղինակի կարծիքով, միայն դա է մեզ ցույց տալիս պատմության փիլիսոփայությունը, ցույց է տալիս պատմական գործընթացի սկիզբն ու ավարտը, նրա գիտակցված կամային նպատակները և այդ հոգևոր պայքարի տարբեր շրջադարձները, որոնք կազմում են մարդկության պատմության իմաստը հենց սկզբից: կյանքը մինչև դրա վերջը, այն ամենի սպառումից հետո, ինչը կազմում է նպատակը, այս կյանքի ծագումը, բովանդակությունը և վերջնական ավարտը:

Բաժին I. Հոգևոր պայքար պատմության մեջ

1.Պատմության և կրոնի փիլիսոփայություն

Փիլիսոփայական գիտելիքներում մենք ձգտում ենք հասկանալ մեր ուսումնասիրության գործընթացի ներքին իմաստը, և մարդկության պատմության հետ կապված այս խնդիրը մեզ մղում է կրոնական տեսակետ բերելու պատմական իրադարձությունների դիտարկման դաշտ: Պատմական գիտությունը մեզ տեղեկատվություն կտա այն ուղու և այն մասին, թե ինչ արտաքին պայմանների տակ է զարգացել մարդկությունը։ Բայց միայն երևույթների արտաքին ընթացքի արտաքին գիտելիքը ի վիճակի չէ բավարարել մեր պահանջները այնպիսի էվոլյուցիայի վերաբերյալ, որում դրսևորվում են մարդու ոգին, գիտակցությունը և անհատականությունը: Նման գործընթացի իմաստի հարցը անխուսափելիորեն [հանգեցնում է] այն նույն հարցերին, որոնք մեր առջև են հայտնվում մեր առնչությամբ. անձնական կյանքի. Մարդն ինքն իրեն հարցնում է՝ ինչո՞ւ է աշխարհ եկել, ինչո՞վ է այն թողնելու, ի՞նչն է կապում կյանքի սկիզբը, ընթացքն ու վերջը։ Այս հարցերն առաջանում են նաև մարդկանց հավաքական կյանքի մասին մտածելիս։ Անձնական կյանքը և կոլեկտիվ կյանքը այնքան սերտորեն կապված են միմյանց հետ, որ մենք չենք կարող դրանք հասկանալ առանց անձնական կյանքը լուսավորելու սոցիալական պայմաններով և սոցիալական պայմաններով ՝ անհատի հատկություններով:

Հրաժարվելով դրանից՝ պետք է հանգեինք այն եզրակացության, որ պատմությունը բացարձակապես չունի ռացիոնալ իմաստ, այսինքն՝ դրա սկզբի, միջինի և ավարտի նպատակները։ Այն վերածվում է բնության անհոգի գործընթացի, որի ժամանակ մենք կարող ենք ինչ-որ կերպ հետևել պատճառների և հետևանքների հաջորդականությանը, որոնք սկսվել են անհայտ ինչու և տանում են անհայտ դեպի ինչ, և, ամեն դեպքում, խորթ գիտակցված միտումնավորությանը: Բայց գիտակցաբար ապրող մարդը չի կարող հաշտվել նման տեսակետի հետ։ Նույնիսկ երբ մենք հանձնում ենք մեր ուժասպառ ձեռքերը, երբ չենք կարողանում ըմբռնել իրադարձությունների իմաստը, մենք երկար չենք հանգստանում այս ճանաչողական հուսահատության մեջ, և ամենափոքր հնարավորության դեպքում դատելու համար որոշ տվյալներ գտնելու համար մարդկությունը կրկին շտապում է դեպի հավերժական հարցը. կյանքի նպատակները, պատմության նպատակները։

Մեր գիտակցության այս համառությունը միանգամայն օրինական է, քանի որ հաշտվելով կյանքի նպատակները հասկանալու անհնարինության հետ՝ մենք մեզ կդատապարտեինք գոյության անգիտակցականության մեջ և, հետևաբար, պետք է հրաժարվեինք մեր անձի մեջ բարձր ամեն ինչից և ընդունենք, որ չկա: տարբերությունը բարձրի և ցածրի միջև. Հարցը, թե որն է բարձրն ու վեհը, իսկ ինչը՝ ցածրն ու ստորը, ամբողջովին կախված է կյանքի նպատակներից: Այն, ինչ բարձր կլիներ որոշ նպատակների համար, այլ նպատակների համար պետք է անհեթեթ համարել: Մենք կարող ենք գնահատել մեր անհատականությունը և մեր զարգացումը միայն համաշխարհային կյանքի որոշակի նպատակների հետ կապված, և եթե դրանք չկան կամ չգիտենք, ապա չկա անձնական իմաստալից կյանք, և, հետևաբար, չկա հենց այն, ինչի համար արժե ապրել.

Այդ իսկ պատճառով մարդկությունը երբեք չի կարողացել հաշտվել անձնական ու համաշխարհային կյանքի նպատակների անտեղյակության հետ, որոնք լիովին անբաժանելի են։ Մարդիկ միշտ ցնցվել են ճանաչողական հուսահատության պահերից հետո, և դա ավելի բնական է դառնում, քանի որ կյանքի նպատակների անհասանելիության ճանաչումը մեզ համար իրականում բոլորովին անհիմն է և պայմանավորված է միայն կամայական ենթադրությամբ, որ մենք ունենք միակը. ճանաչողության ճանապարհը - հենց հիմնված մեր արտաքին զգայարանների վկայության վրա: Բայց բացի այս գիտելիքից, որը կոչվում է միջակ (ստացվում է արտաքին զգայական օրգանների միջոցով), մենք ունենք նաև ներքին գիտելիք, որը կոչվում է ուղղակի, այսինքն՝ ստացված առանց այդ օրգանների միջնորդության։

1
Ուղղափառություն և արդիականություն. Թվային գրադարան
Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրով (1852-1923)
Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքները
© Սուրբ Երրորդություն Ուղղափառ Առաքելություն
Բովանդակություն
Հոգևոր պայքար պատմության մեջ
Պատմության և կրոնի փիլիսոփայություն
Կյանքի նպատակը և կրոնական գիտելիքները
Աստվածախնդրություն և հայտնություն
Մոտենալով անձնական Աստծուն և Աստծո Թագավորության գաղափարին
Արարիչ Աստծուց հեռացում և մարդու ինքնավարություն
Հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների պատմական զարգացումը
Հեթանոսական դարաշրջան
Հեթանոսության ընդհանուր բնութագիրը
Բնության մեջ ցողող աստվածություն
Լ.Ա.Տիխոմիրովի սխեման. Հնդկական հեթանոսություն
Կրոնական ուսմունքներհինդուներ
Փիլիսոփայական դպրոցներհինդուներ
Աստծո հայեցակարգի արժեզրկում
Հեթանոսության բարոյական ազդեցությունը
Միստիկ
Գոյության հեթանոսական փիլիսոփայություն
Անկրոնության միտումը
Դասական աշխարհի աստվածախնդրություն
Հեթանոսության գաղափարի էվոլյուցիոն ներուժը
Սինկրետիկ ուսմունքներ
Կաբալայի առաջացումը
Կաբալիստական ​​աշխարհայացք
Գործնական Կաբբալա
Կաբալայի ընդհանուր իմաստը
Նշումներ
Քրիստոնեական դարաշրջան
Նոր բացահայտում. Կյանքը Քրիստոսում
Քրիստոնեության հաղթանակ
Դոգմայի զարգացում
Եկեղեցի և վանականություն
Քրիստոնեական պետականություն
Պարտադիր տարրը քրիստոնեության պատմության մեջ
Քրիստոնեական մշակույթ
Նշումներ
իսլամ
Իսլամի մարգարե
Իսլամի հիմնական բնավորությունը
Օտարները իսլամում
Իսլամի էկզոտերիզմ ​​և էզոթերիզմ
Երկրային տիրապետության կրոն
Հեթանոսական միստիկայի և տնտեսական մատերիալիզմի հարությունը
Ռացիոնալիզմը միստիցիզմի ծառայության մեջ

2
Հոգիների, մոգերի և վարպետների ներխուժում
Օկուլտիզմի ուսմունքները
Արդյո՞ք գաղտնի գիտելիքների աղբյուրները հուսալի են:
Քրիստոնեական հոգևոր կյանք
Հիմնական աշխարհայացքների կայունություն
Կրոնական իդեալի աթեիստական ​​մարմնավորում
Սոցիալիստական ​​համակարգը և գերզգայուն գոյությունը
Նշումներ
Հոգևոր պայքար պատմության մեջ
Պատմության և կրոնի փիլիսոփայություն
Փիլիսոփայական գիտելիքներում մենք ձգտում ենք հասկանալ մեր ուսումնասիրության գործընթացի ներքին իմաստը, և մարդկության պատմության հետ կապված այս խնդիրը մեզ մղում է կրոնական տեսակետ բերելու պատմական իրադարձությունների դիտարկման դաշտ:
Պատմական գիտությունը մեզ տեղեկատվություն կտա այն ուղու և այն մասին, թե ինչ արտաքին պայմանների տակ է զարգացել մարդկությունը։ Բայց միայն երևույթների արտաքին ընթացքի արտաքին գիտելիքը ի վիճակի չէ բավարարել մեր պահանջները այնպիսի էվոլյուցիայի վերաբերյալ, որում դրսևորվում են մարդու ոգին, գիտակցությունը և անհատականությունը: Նման գործընթացի իմաստի հարցը անխուսափելիորեն [հանգեցնում է] այն նույն հարցերին, որոնք առերեսվում են մեր անձնական կյանքի հետ կապված: Մարդն ինքն իրեն հարցնում է՝ ինչո՞ւ է աշխարհ եկել, ինչո՞վ է այն թողնելու, ի՞նչն է կապում կյանքի սկիզբը, ընթացքն ու վերջը։ Այս հարցերն առաջանում են նաև մարդկանց հավաքական կյանքի մասին մտածելիս։ Անձնական կյանքն ու հավաքական կյանքը այնքան սերտորեն կապված են միմյանց հետ, որ մենք չենք կարող դրանք հասկանալ առանց անձնական կյանքը սոցիալական պայմաններով և սոցիալական պայմանները անհատի հատկություններով լուսավորելու:
Հրաժարվելով դրանից՝ պետք է հանգեինք այն եզրակացության, որ պատմությունը բացարձակապես չունի ողջամիտ իմաստ, այն է նպատակներդրա սկիզբը, կեսը և վերջը:
Այն վերածվում է բնության անհոգի գործընթացի, որի ընթացքում մենք կարող ենք ինչ-որ կերպ հետևել պատճառների և հետևանքների հաջորդականությանը, որոնք սկսվել են անհայտ ինչու և տանում են անհայտ դեպի ինչ, և, ամեն դեպքում, օտար: գիտակից
կանխամտածվածություն. Բայց գիտակցաբար ապրող մարդը չի կարող հաշտվել նման տեսակետի հետ։ Նույնիսկ ուժասպառ ձեռքերդ իջեցնելը, երբ չես կարողանում բռնել իմաստըիրադարձություններ, մենք երկար չենք հանգստանում այս ճանաչողական հուսահատության մեջ, և դատողության համար որոշ տվյալներ գտնելու ամենափոքր հնարավորության դեպքում մարդկությունը կրկին շտապում է դեպի կյանքի նպատակների, պատմության նպատակների հավերժական հարցը:
Մեր գիտակցության այս համառությունը միանգամայն օրինական է, քանի որ հաշտվելով կյանքի նպատակները հասկանալու անհնարինության հետ՝ մենք մեզ կդատապարտեինք գոյության անգիտակցականության մեջ և, հետևաբար, պետք է հրաժարվեինք մեր անձի մեջ բարձր ամեն ինչից և ընդունենք, որ չկա: տարբերությունը բարձրի և ցածրի միջև. Հարցը, թե որն է բարձրն ու վեհը, իսկ ինչը՝ ցածրն ու ստորը, ամբողջովին կախված է կյանքի նպատակներից: Այն, ինչ բարձր կլիներ որոշ նպատակների համար, այլ նպատակների համար պետք է անհեթեթ համարել: Մենք կարող ենք գնահատել մեր անհատականությունը և մեր զարգացումը միայն համաշխարհային կյանքի որոշակի նպատակների հետ կապված, և եթե դրանք չկան կամ չգիտենք, ապա չկա անձնական իմաստալից կյանք, և, հետևաբար, չկա հենց այն, ինչի համար արժե ապրել.
Այդ իսկ պատճառով մարդկությունը երբեք չի կարողացել հաշտվել անձնական ու համաշխարհային կյանքի նպատակների անտեղյակության հետ, որոնք լիովին անբաժանելի են։ Մարդիկ միշտ ցնցվել են ճանաչողական հուսահատության պահերից հետո, և դա ավելի բնական է դառնում, քանի որ կյանքի նպատակների մեզ համար անհասանելիության ճանաչումն իրականում բոլորովին անհիմն է և պայմանավորված է միայն կամայական ենթադրությամբ, որ մենք ունենք միակը. ճանաչման եղանակ, այն է՝ հիմնված մեր արտաքին զգայարանների օրգանների վկայության վրա: Բայց մենք, բացի այս գիտելիքից, որը կոչվում է. միջակ
(ստացված արտաքին զգայարանների միջոցով), ունենք նաև ներքին գիտելիք, որը կոչվում է ուղիղ, այսինքն՝ ստացված առանց այդ օրգանների միջնորդության։

3
Արտաքին օբյեկտիվ գիտելիքը, նշում է Պ. Է. Աստաֆիևը, մեզ ասում է ոչ թե օբյեկտի ներքին էության մասին, այլ միայն այն մասին, թե ինչպես է այն որոշվում արտաքին հարաբերություններով նրանից դուրս... Բայց արդյոք մեր ողջ գիտելիքը այսպիսի՞ն է: Արդյո՞ք այն ամենը, ինչ մենք իսկապես գիտենք և կենսականորեն պետք է իմանանք, տրված է մեր մտքին արտաքին և ինքնուրույն օբյեկտիվության, մեզ համար միայն մաս-մաս, արտաքին երևույթի մեջ ճանաչելի պայմանով, ֆենոմենալ և քննադատաբար։ Օրինակ՝ այս պայմանով չէ, որ մեզ տրվում է մեր սեփական էությունը, մեր սեփական «ես»-ը, մեր կամքը, շարժվող պատճառները, վերջնական նպատակները, սկզբունքներն ու իդեալները... Մենք գիտենք այս ամենը. Ըստ
ըստ էության, ներքին, ուղղակի. Առանց մեր ներաշխարհի նման անմիջական իմացության, կամքն անհնար կլիներ, և մեր «ես»-ը գոյություն չէր ունենա: Սուբյեկտի գիտելիքներն իր մասին վերցված են բացառապես ներաշխարհ, տրված ներքին փորձին, և արտաքին օբյեկտների և նրանց արտաքին հարաբերությունների մասին ոչ մի գիտելիք չի կարող որևէ բան ավելացնել այս գիտելիքին (Պ. Ե. Աստաֆիև. Հավատ և գիտելիք աշխարհայացքի միասնության մեջ.
Քննադատական ​​մոնադոլոգիայի սկզբնավորման փորձը. Մ., 1893. Գլուխ իններորդ).
Ես հնարավոր չեմ համարում ընդունել Պ.Է.Աստաֆիևի օգտագործած «էական գիտելիք» և «ֆենոմենալ գիտելիք» տերմինները, բայց այստեղ հարցը միանգամայն ճիշտ է դրված։ Մենք ունենք իմանալու երկու եղանակ. արտաքին և ներքին.
Ներքին գիտելիքները հիմնարար են: Առանց դրա մենք չէինք կարող որևէ իրական իմաստ տալ արտաքին գիտելիքին։ Մեր «ես»-ը, մեր գիտակցությունը, կամքը, այս ամենը ճանաչվում է միայն ներքին ընկալմամբ։ Եվ եթե աշխարհում կա գիտակցություն, կամք և զգացում, ապա մենք կարող ենք դրանք ճանաչել միայն այնպես, ինչպես ճանաչում ենք մեր «ես»-ը, այսինքն՝ հիմնվելով ներքին մտավոր ընկալման վրա: Եվ սա մեզ բերում է ներածության
կրոնական գաղափարճանաչողության առաջադրանքներին։
Կրոնական գաղափարը կայանում է նրանում, որ ճանաչում է մարդու կապը աշխարհի այդ Բարձրագույն գիտակցական և առաջնորդող տարրի հետ, որը մենք անվանում ենք Աստվածային, և որում գիտակցության և կամքի առկայության շնորհիվ մենք կարող ենք փնտրել կյանքի նպատակները: աշխարհը. Մարդու ներքին գիտակցությունը դա ասում է այնպես, ինչպես մենք ենք ճանաչում իմանձը ուղղակիորեն, մենք կարող ենք ճանաչել Աստվածայինը նույն անմիջական ընկալմամբ: Ինչպես ինքնաճանաչման մեջ առաջանում է ճանաչող սուբյեկտի միասնությունը ճանաչողական օբյեկտի հետ, այնպես էլ Աստվածայինի իմացության մեջ կարող է առաջանալ ճանաչող սուբյեկտի (այսինքն՝ մարդու) միասնությունը ճանաչողական օբյեկտի (Աստծո) հետ։
Այստեղ մենք մտնում ենք տարածք հավատք. Շատերը դրան չեն հավատում, և դա նրանց իրավունքն է: Բայց անհավատությունը սովորաբար հիմնված է այն փաստի վրա, որ Աստված ցույց չի տրվում մեր օբյեկտիվ գիտելիքով, որ Աստված չի բացահայտվում մեր արտաքին զգայարանների օրգաններով: Անհավատության այս հիմքն այլևս չի կարող ճանաչվել բանականությամբ: Արտաքին զգայական օրգանները հայտնաբերում են միայն ֆիզիկական բնույթի երևույթներ։ Եթե ​​այս օրգանները չեն հայտնաբերում Աստծուն, ապա դրանից բխող միակ ողջամիտ եզրակացությունն այն է, որ Աստված բնության օբյեկտներից չէ, բայց ոչ այն, որ Նա ընդհանրապես գոյություն չունի: Օգտագործելով ճանաչողության օբյեկտիվ մեթոդը, մենք չենք կարող բացահայտել մեր անձի գոյությունը, այսինքն՝ նրա կամքն ու գիտակցությունը։ Բայց սրանից չի բխում, որ մեր «ես»-ը գոյություն չունի։ Մեր անձի գոյությունը հաստատվում է մեր ներքին գիտակցությամբ և ենթակա չէ որևէ մարտահրավերի, քանի որ այդ գիտակցությունը գիտելիքի բոլոր աղբյուրների հուսալիության միակ չափանիշն է։ Սա մեր առաջնային և հիմնական գիտելիքներն են։ Ճշգրիտ գիտությունը չի կարող հետագայում մտնել նման հարցերի քննարկման մեջ, քանի որ ինչ-որ բան հերքել և ապացուցել նշանակում է կասկածելիը քննարկել վստահելիի հիման վրա։ Հետեւաբար, որեւէ բանի իրականությունն ապացուցելու մասին խոսք լինել չի կարող։ առաջնային, որը միակ հիմքն է հետագա ցանկացած ապացույցների կամ հերքման համար։ Եթե ​​մենք ճանաչեինք մեր «ես»-ի մեր անմիջական գիտակցության անվստահելիությունը, ապա դա առավել եւս կնշանակեր զգայարանների վկայության անվստահելիությունը, և, հետևաբար, բոլոր առարկաների և բնական երևույթների, որոնց մասին մենք գիտենք վկայության միջոցով: այս զգայարաններից:
Մարդը կարող է չհավատալ Աստծուն, բայց պետք է հասկանա, որ այդ անհավատությունն ինքնին ապացույց չունի. դա որևէ գիտելիքի արդյունք չէ, այլ պարզապես աթեիստական:

4
հավատք. Ավելին, եթե մենք չենք ընդունում Աստծո գոյությունը կամ Նրա (կրոնի) հետ կապված լինելու հնարավորությունը, ապա, իհարկե, պետք է հրաժարվենք պատմության ցանկացած փիլիսոփայությունից։
Առարկայական գիտելիքները ցույց են տալիս միայն երեւույթների արտաքին կապը: Նպատակները ընդհանուր առմամբ կարելի է ճանաչել միայն կամքի և գիտակցության մեջ: Հետևաբար, մենք այլ կերպ չենք կարող ճանաչել պատմության և նրա փիլիսոփայության նպատակները, քան կրոնական գիտելիքների վկայությունը հիմնախնդրի լուծման մեջ ներդնելով։
Իհարկե, այս ընթերցումները կարող են ճշգրիտ չլինել կամ սխալ մեկնաբանվել։ Դրանք կարելի է քննադատաբար դիտարկել, դրանք կարելի է ստուգել, ​​համեմատել և այլն: Բայց նպատակների մասին գիտելիքներ կարող ենք փնտրել միայն կրոնական վկայության ոլորտում: Այն մարդկանց համար միշտ պարզ է դարձրել իրենց անձնական և համաշխարհային կյանքի իմաստը։ Այս հիմքի վրա եղել են և կան բազմաթիվ փոխադարձ վեճեր և տարաձայնություններ, սակայն մարդիկ չեն կարող առանց իրենց գիտելիքների այս աղբյուրն օգտագործելու:
Այնուամենայնիվ, այն պայմաններում, երբ մենք ստիպված ենք դիմել գիտելիքի այս աղբյուրին, չկա որևէ բան, որի համար մեր ճանաչող միտքը կարող է ափսոսալ: Իմացաբանության համար չափազանց օգտակար է, որ մենք ունենք ճանաչման երկու տարբեր եղանակներ՝ ներքին, անմիջական և արտաքին, օբյեկտիվ: Այս երկակիությունը նպաստում է ճանաչողության ճշգրտությանը։ Անդրադառնալով նույն հանգամանքի կամ առարկայի տարբեր ասպեկտներին՝ մեր արտաքին և ներքին գիտելիքները կարող են փոխադարձաբար համալրվել և կարող են նկատառումներ ապահովել արտաքին և ներքին դիտարկման ապացույցների քննադատական ​​ստուգման համար։
Ինչպես P. E. Astafiev- ը շատ հետաքրքիր կերպով ապացուցում է դա վերը նշված աշխատության մեջ
(«Հավատ և գիտելիք»), մենք, որպես ճանաչման հիմնական մեթոդ ունենալով միայն անմիջականը, նպատակադրված ենք հասկանալ առարկան ըստ նրա ներքին բովանդակության, մենք ինքներս ստեղծել ենք արտաքին գիտելիքը հենց այն բանի համար, որ տեսնենք, թե ինչպիսին են առարկաները իրենց արտաքին երևույթներում. և հարաբերություններ։
Գիտելիքի մեթոդը, որի վրա հիմնված է հավատքը, այսինքն՝ ուղղակի ընկալումը, չի մերժվում գիտելիքի ընդհանուր գումարում, այլ միայն լրացվում է ճանաչման օբյեկտիվ մեթոդով։
Նույնը հարգանքներով նպատակներանձնական կյանքը և պատմական գործընթացը, կրոնի ցուցումները զգալիորեն համալրվում են արտաքին պատմական գիտության տվյալներով: Բայց մենք դեռ կարող ենք մտնել պատմության փիլիսոփայության դաշտ միայն այն դեպքում, եթե համոզված լինենք, որ դրա անհրաժեշտությունը ցույց է տալիս ոչ միայն արտաքին, ճշգրիտ կոչված գիտելիքը, այլև կրոնական հողից քաղված գիտելիքը:
Այս վերջին գիտելիքը հիմնված է Աստծո հետ մարդու կապի և հաղորդակցության վրա, Բարձրագույն գործուն և ստեղծագործական սկզբունքի հետ, որից մենք կարող ենք որևէ տեղեկություն ստանալ միայն գոյության հիմնական խնդիրների մասին: Այս աղբյուրից բխող ցուցումները կոչվում են հայտնություն. Իրենց պատմական կյանքի ընթացքում մարդիկ օգտվել են իրական կամ ենթադրյալ հայտնությունից: Բայց, ինչպես գիտենք, բացահայտումները բազմաթիվ էին և հեռու էին նույնականությունից։ Հենց սա է, որ կասկածներ է հարուցում ընդհանրապես հայտնության իրականության վերաբերյալ։ Այնուամենայնիվ, նման կասկածը բացարձակապես անհիմն է, քանի որ իրականում` բացահայտումների բազմազանության մեջ, մենք միայն կյանքի իմաստը հասկանալու ավելի դիմացկուն ուղիներ ենք ստանում:
Այն, որ դրանցից մի քանիսը սխալ են և իրականում չեն պատկանում Աստվածայինին կամ չեն պատկանում Աստվածային, միանգամայն ակնհայտ է, քանի որ հայտնությունները մարդուն նույն բանը չեն ասում: Բայց դրանք քննելիս համոզվում ենք, որ մեր միտքն ի վիճակի է այս ոլորտում քննադատական ​​վերլուծության, ինչի արդյունքում, սխալն ու պատրանքը դեն նետելով, մենք, այնուամենայնիվ, ավելի հստակ ենք տեսնում գերմարդկային հայտնության բնույթը սրանից ստացված այլ հաղորդագրություններում։ մեկ աղբյուր: Եթե ​​մարդկությունն ունենար միայն մեկ հայտնություն, նրա միտքը չկարողանա գիտակցաբար ընկալել ճշմարտությունները, նրա միտքը կլռեր ի վերևից վկայության առկայության դեպքում, բայց չէր տոգորվի գիտակցված վստահությամբ: Ընդհակառակը, հաշվի առնելով կրոնական գիտելիքների աղբյուրների դիրքը, մենք ստիպված ենք գիտակցված համոզմունք փնտրել, թե որտեղ է հնչում իրական ճշմարտության ձայնը և որտեղ կա մարդկային ենթադրությունների խաբեություն կամ նույնիսկ չարամիտ կեղծիք:

5
Արդյունքը վստահությունն է, բայց գիտակցված, որը ամրապնդվում է ամեն սխալի և կեղծվածի ողջամիտ մերժմամբ:
Ճշմարիտ հայտնության նման որոնումն անհրաժեշտ է, քանի որ միայն ճշմարիտ, անսխալ հայտնությունը ցույց է տալիս լինելության իմաստը, կյանքի իմաստը և, հետևաբար, մեր անձնական կյանքի նպատակները, զարգացման բնույթը, որը մենք պետք է տանք ինքներս մեզ, և համապատասխանաբար. Համաշխարհային պատմության մեր գնահատականները, գնահատականները, թե ինչն է դրանում պետք է ճանաչվի որպես մեծ, իրագործելով համաշխարհային կյանքի նպատակները, և ինչը, ընդհակառակը, պետք է համարել որպես ոտնահարող այդ նպատակները, մոլորեցնելով նրանց իրականացման ճանապարհից, և ուստի վնասակար է մարդու անհատական ​​զարգացման և նրա համաշխարհային առաքելության կատարման համար։ Այս վերլուծության մեջ մենք նախևառաջ մտնում ենք կանխազգացման, որ համաշխարհային կյանքը մեծ պայքարի ոլորտ է, որտեղ որոշվում և որոշվում են մարդկության ճակատագրերը, ոչ միայն այն, ինչ մարդիկ իրենք են ուզում լինել և ինչ են ցանկանում իրենց համար, այլ Բարձրագույն ուժերի կողմիցհաստատված է համընդհանուր գոյություն նպատակըհամաշխարհային կյանքը, նպատակը, որի համար մարդիկ ստացել են այս հատուկ բնույթն ու ունակությունները, և ոչ թե որևէ այլ:
Այսպիսով, կրոնական գաղափարը, որն իր հետ բերում է հայտնության որոնում, անհրաժեշտ է պատմության փիլիսոփայությանը։ Առանց որևէ Բարձրագույն գիտակից և առաջնորդող ուժի գործողության գաղափարի, անհնար է պատմության իմաստը որոնել:
Համաշխարհային կյանքի ընդհանուր պատկերը, նույնիսկ այս լույսի օգնությամբ, դեռ հեշտ չէ հասկանալ։ Փաստերը, որոնք կազմում են այս կյանքը, չափազանց բարդ են և, ասես, հատվածական: Մենք տեսնում ենք հազարամյակներ, որոնք անցնում են հազարամյակների կողքով մարդկային կյանք, որոնցից սերունդների հիշողությունը շատ քիչ բան է պահպանում։ Մարդիկ աշխատում են, պայքարում, ուղիներ են փնտրում իրենց զանազան կարիքները բավարարելու համար, կազմակերպում են իրենց հասարակություններն ու պետությունները, և այս ամբողջ աշխատանքում նրանք ի նկատի ունեն իրենց անմիջական նպատակները, հիմնականում ավելի ցածր նյութական կարիքները, և եթե այս աշխատանքի շուրջ դեռևս պատկերացում կա. կյանքի ընդհանուր իմաստը, ապա դեպքերի ճնշող մեծամասնությունում մարդիկ այս հարցի շուրջ թափառում են կիսախավարի մեջ։ Նրանք արտահայտում են դրա մասին իրենց ըմբռնումը (ընդհանուր իմաստ. - Մ.
ՀԵՏ): ամենից հաճախ դժվար հասկանալի խորհրդանիշների տեսքով, դիցաբանական գաղափարներում և նույնիսկ փիլիսոփայական գաղափարները հաճախ կրում են փոխաբերական ձևեր և եզրույթներ, որոնց ճշգրիտ իմաստը մոռացվում է հաջորդ սերունդների կողմից: Զարգանում է երկար հազարամյա գործընթաց տարբեր երկրներ, տարբեր պայմանների մեջ, տարբեր ռասաների մեջ, տարբեր լեզուներով, դժվար հասկանալի և ինքնին ավելի խորհրդավոր է դառնում հնացած ժողովուրդների թողած նյութերի սղության պատճառով։ Չնայած պատմական գիտության հսկայական ջանքերին և նրա երբեմն անսպասելիորեն զարմանալի հաջողություններին հեռավոր անցյալը հասկանալու հարցում, մենք լիովին անկարող կլինեինք ըմբռնել այս կյանքի ընդհանուր իմաստը, եթե չունենայինք կրոնական գաղափարի օգնությունը աշխարհի մարդկանց կյանքում: անցյալում և մեր սեփական հոգևոր կարողությունների մեջ: Այն լույս է սփռում անցյալի, ներկայի և նույնիսկ ապագայի վրա:
Գաղափարների զարգացումն ու պայքարը տեղի է ունենում ոչ միայն մարդկանց գիտակցության մեջ, այլ նաև նրանց կյանքում՝ անձնական, սոցիալական և քաղաքական: Այն, ինչ մենք փիլիսոփայական դատողությունների մեջ համարում ենք գաղափարների բովանդակություն, մարդկության պատմության մեջ ազգերի, դասակարգերի, պետությունների, մշակույթների պայքարն է։ Սա կախված չէ նրանից, որ գաղափարները, ինչպես կարծում էին մյուս փիլիսոփաները, գոյության իրական էությունն էին, այլ որովհետև կեցության իրական էությունը հավասարապես արտացոլվում է, մի կողմից, մարդկանց զգացմունքներում և ձգտումներում, ամբողջ կառուցվածքում։ իրենց կյանքի, իրենց պայքարում սոցիալական ու քաղաքական, իսկ մյուս կողմից՝ գաղափարների մեջ։ Գաղափարները կազմում են այն ուժերի վերացական ձևակերպումը, որոնք փոխազդում են կյանքում: Բայց հաշվի առեք բովանդակությունը և հարաբերությունները կրոնական և փիլիսոփայականգաղափարներն ավելի հեշտ են, քան պատմական իրադարձությունների հսկայական բարդությունը հասկանալը: Նրանք, ովքեր կրոնական և փիլիսոփայական գիտելիքները համարում են վերացական և կյանքում ոչ մի գործնական նշանակություն, սխալվում են: Ընդհակառակը, փիլիսոփայական գիտելիքներմեզ տալիս է պատմական էվոլյուցիայի իմացության իսկական բանալին:

6
Կյանքի նպատակը և կրոնական գիտելիքները
Պատմության մեջ ոչ կրոնական աշխարհայացքով դաստիարակված մարդիկ միայն մարդկային շահերի պայքարի համար են նեղ իմաստով, և այլ գործոնների ազդեցության հնարավորությունը՝ արտամարդկային և գերմարդկային, նրանց թվում է անհավանական և, ամեն դեպքում, անընդունելի։ տեսողական հաշվարկի համար. Այս տեսակետը չափազանց նեղ է։
Մենք գիտենք պատմության վրա ոչ մարդկային գործոնների ազդեցությունը նույնիսկ զուտ նյութական ոլորտում։ Մենք գիտենք, որ բնության ազդեցությունները, անկախ մարդուց, ապահովում են նրա կյանքի և գործունեության որոշակի շրջանակ, որը չի կարելի անցնել։ Բոլորը դա ընդունում են որպես միանգամայն բնական: Թերահավատությունը բարձրացնում է իր ձայնը միայն այն առնչությամբ, թե արդյոք մարդուց դուրս ազդեցությունների մեջ կա՞ որևէ բան, որը բխում է Աստվածային նպատակներից:
Բայց հարցն այստեղ հանգում է դրան. կա՞ արդյոք Բարձրագույն Սկզբունքի, Բարձրագույն Համաշխարհային Ուժի ազդեցությունը մարդու և մարդկության կյանքում: Մենք տեսնում և անկասկած ընդունում ենք պատմության վրա երկրորդական ուժերի ազդեցությունը՝ կլիմայական, երկրաբանական պայմաններ, ցամաքային և ծովային տարածության փոխհարաբերություններ, գետերի հոսքի ուղղություն և այլն։
Մաքուր մատերիալիստները, ովքեր իրականում ոչինչ չեն ճանաչում, բացի ֆիզիկական ուժերից, բնականաբար, իրենցից բարձր ոչինչ հաշվի առնել չեն կարող։ Բայց անտեսելով գործողությունը
Աստվածային զորությունը նկատելիորեն անհամապատասխան է այն պատմաբանների միջև, ովքեր ընդունում են մեր հոգևոր ուժերի և Աստվածության գոյությունը: Հնարավո՞ր է միայն դա ենթադրել