Նախկին Լիբրիս՝ Լև Տիխոմիրով։ Լև Տիխոմիրով - պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմքերը Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրով Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքները

Հրատարակություններ:

• Մ.: «Մոսկվա» 1997. - 592 էջ. ISBN 5-89097-004-6
• «Iris Press», 2004 - 688 էջ ISBN: 5-8112-0622-4; ISBN13: 978-5-8112-0622-3
• «FondIV», 2007 - 808 էջ ISBN 978-5-91399-002-0 (հավելվածով, որը զգալիորեն լրացնում է նախորդ հրատարակությունները)

Ռուս ականավոր մտածող Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրովի (1852-1923) գիրքը եզակի է իր բովանդակությամբ։ Առաջին անգամ մարդկության պատմությունը վերլուծվել է ամբողջությամբ և կրոնական տեսանկյունից, ներառյալ վերջին էսխատոլոգիական ժամանակները։Գիրքը ցույց է տալիս մարդկային հասարակություններում կրոնական շարժումների առաջացումը և տրամաբանական զարգացումը, կրոնական գաղափարների փոխադարձ կապն ու շարունակականությունը։ տարբեր ժամանակներ, որոնք կա՛մ անհետանում են պատմական ասպարեզից, կա՛մ նորից հայտնվում՝ նոր քողարկումներ հագցնելով։ 1913-1918 թվականներին գրված Լ.Ա.Տիխոմիրովի գիրքն առաջին անգամ լույս է տեսել։ Դա զգալիորեն ավելացնում է մեր գիտելիքները նրա մասին՝ որպես կրոնի փիլիսոփա և պատմաբան:

Տիխոմիրով, Լև Ալեքսանդրովիչ - 70-ականների երկրորդ կեսից մասնակցել է հեղափոխական շարժմանը (Մոսկվայի համալսարանում սովորելիս ընկել է հակառուսական ընդհատակյա ազդեցության տակ): «Չայկովցիների», «Երկիր և. Ազատություն», «Նարոդնայա Վոլյայի» գործադիր կոմիտե, Ժողովրդական կամքի հրատարակությունների խմբագիր, 1882 թվականից Գործկոմի ներկայացուցիչ արտասահմանում։ 1883 թվականին գաղթել է արտերկիր, իսկ 1885 - 1888 թվականներին եղել է «Նարոդնայա վոլյայի տեղեկագրի» խմբագիրը։ եւ հրատարակել է «La Russie politique et sociale» գիրքը։ 1888 թվականին նա հրաժարվեց ձախակողմյան այլասերվածությունից՝ վերջապես հասկանալով իր «զինակից ընկերների» հանցավոր, հակաժողովրդական բնավորությունը, ովքեր ատում էին պատմական Ռուսաստանը, նրա Ուղղափառ հավատքև ավանդական հիմնադրամները, կոտրելով ուռած ցեխը, տպեցին բրոշյուր՝ «Ինչու ես դադարեցի հեղափոխական լինել» և ցարից թույլտվություն ստացավ վերադառնալ Ռուսաստան՝ քավելու իր մեղքերը ռուս ժողովրդի առջև։

Իր հայրենիքում Տիխոմիրովը դառնում է առաջատար աշխատող «Մոսկովսկիե Վեդոմոստի»Եվ «Ռուսական ակնարկ».Առանձին հրատարակություններով նա հրատարակում է կարևորագույն հոդվածները՝ «Սկիզբներ և ավարտ», «Հոգևորականությունը և հասարակությունը ժամանակակից կրոնական շարժման մեջ», «Սահմանադրականները 1881 թվականի դարաշրջանում», «Ազատական ​​և սոցիալ-դեմոկրատիա», «Միայն իշխանությունը որպես սկզբունք. Պետական ​​կառույց», «Ժամանակների նշան. Իդեալի կրողը», «Հող և գործարան» և այլն: 1905 թվականին նա հրատարակեց իր հիմնական աշխատությունը՝ «Միապետական ​​պետականություն», որտեղ մշակեց միապետական ​​համակարգի բարեփոխումների սխեման ():

Տիխոմիրովի նամակից E.I.V. Ալեքսանդր III :

«Ես արտասովոր օգուտ եմ քաղել... հանրապետական ​​կարգի և քաղաքական կուսակցությունների գործելակերպի անձնական պահպանումից։ Դժվար չէր տեսնել, որ ժողովրդի ինքնավարությունը, որի մասին ես ժամանակին երազում էի, իրականում կատարյալ սուտ է և կարող է միայն միջոց ծառայել նրանց համար, ովքեր ավելի հմուտ են ամբոխին հիմարացնելու մեջ։ Ես տեսա, թե որքան անհավանական դժվար է վերականգնել կամ վերստեղծել պետական ​​իշխանությունը, որը մեկ անգամ ցնցվել և ընկել է հավակնոտ մարդկանց ձեռքը: Քաղաքականության ապականիչ ազդեցությունը, որը բորբոքում է բնազդները, ինքնին ակնհայտ էր։ Այս ամենն ինձ համար լուսավորեց իմ անցյալը, իմ դառը փորձառությունները և իմ մտորումները և ինձ քաջություն տվեց ենթարկել Ֆրանսիական հեղափոխության տխրահռչակ գաղափարները խիստ վերանայման: Մեկ առ մեկ դատում ու դատապարտում էի նրանց։ Եվ վերջապես հասկացա, որ ժողովուրդների, ինչպես բոլոր կենդանի արարածների զարգացումը տեղի է ունենում միայն օրգանապես, այն հիմքերի վրա, որոնց վրա նրանք պատմականորեն ձևավորվել և աճել են, և, հետևաբար, առողջ զարգացումը կարող է լինել միայն խաղաղ և ազգային...

Այդպիսով ես հասա մեր պատմական ճակատագրերի հզորությանն ու վեհությանը` զուգակցելով հոգևոր ազատությունը իշխանության անսասան հեղինակության հետ, որը վեր դասեց փառասեր մարդկանց բոլոր ագահ ձգտումներից: Ես հասկացա, թե ինչ թանկագին հարստություն է ժողովրդի համար, ինչ անփոխարինելի գործիք է նրա բարեկեցության ու կատարելագործման համար դարերի ընթացքում ամրապնդված հեղինակությամբ գերագույն իշխանությունը»։

Գլուխից՝ «Հրեաների էմանսիպացիա» գրքից. Կրոնական փիլիսոփայական հիմքերըպատմություններ»

Պատմական գործընթացում, որը հանգեցրեց ժամանակակից պետությունը և դրա իրավունքը ստեղծող աշխարհայացքին, առաջացավ զուտ քրիստոնեական տարրերի մի շատ յուրօրինակ կոալիցիա, որոնք տեր կանգնում էին քրիստոնեական գաղափարի մաքրությանը, քրիստոնեությանը խորթ հերետիկոսական տարրերին և վերջապես: հակաքրիստոնեական և նրա նկատմամբ թշնամական տարրեր։ Այս կոալիցիան հակադրվեց պետությանն ու եկեղեցուն, ինչպես որ դրանք կային միջնադարում և ի վերջո խաթարեցին այդ ինստիտուտներն ու նրանց հարաբերությունները:

Մարգարեական խորաթափանցությամբ չառաջնորդվող մարդկային ուժերը դժվար թե հնարավոր լինի ուրվագծել այն գործընթացի ամբողջ բարդությունը, որով դա իրականացվել է: Բայց այս գործընթացի որոշ բաղկացուցիչ տարրեր բավականին հստակ տեսանելի են։

Նախ, բուն քրիստոնեության պատմության մեջ հակասություն բացահայտվեց մի կողմից քրիստոնեական հավատքի, քրիստոնեական ուսմունքի և մյուս կողմից եկեղեցական պրակտիկայի միջև։

Քրիստոնեական հավատքն ինքնին և քրիստոնեական ուսմունքը հարգանք են սերմանում մարդու անձի, նրա բարձր արժանապատվության, Աստծո հետ նրա ազատ փոխհարաբերությունների նկատմամբ, ով ոչ մեկին ուժով չի փրկի: Զբաղվելով մարդկային ոգու դաստիարակությամբ, այլ ոչ թե պետություն կամ հասարակություն կառուցելով, քրիստոնեական գաղափարը, սակայն, անհատներին ուղղված իր ցուցումներով, ներմուծեց հասարակության և պետության մեջ այն, ինչը հետագայում, ոչ քրիստոնեական տերմինաբանությամբ, կոչվեց բնական մարդ. իրավունքները։ Քրիստոնեության մեջ «բնական իրավունքներ» չկան, այլ կան Աստվածային իրավունքներ, այն իրավունքները, որոնք բխում են Աստծո հետ հարաբերություններից և անհրաժեշտ են մարդուն իր կրոնական կյանքը. Ինչպես պահանջվում է Վերևից, այս իրավունքները անխորտակելի են մարդկային օրենքները, բայց պետք է կազմեն պետական ​​իրավունքի հիմքը։ Սա ոչնչացնում է քրիստոնեության մեջ պետական ​​աբսոլուտիզմի գաղափարը և անհատին տալիս անսասան իրավունքներ։ Այս իրավունքները չեն ստեղծի ժողովրդավարական էգալիտարիզմ, այլ որոշակի չափով պետական ​​անհատական ​​իրավունքները և դրանց անվտանգությունը կանխորոշված ​​են։ Մյուս կողմից, քրիստոնեական տեսակետը պետական ​​իշխանության՝ որպես Աստվածային ծառայության մասին, կանխորոշում է իշխանության պատասխանատվությունը և նրա՝ աստվածային արդարադատությանը համապատասխան գործելու պարտավորությունը:

Այս ընդհանուր ոգով քրիստոնեությունը, թեև անմիջականորեն ներգրավված չէր պետությունների կառուցման մեջ, ազդեց նրանց ազնվացման վրա: հանգեցրեց բարքերի մեղմացման և պետական ​​կազմակերպման կառուցվածքի բարելավմանը։ Եվ ինչ էլ որ լինի եկեղեցական հիերարխիայի պրակտիկան, այս ուսմունքը դեռ լսվում էր և իր ոգով ամենուր կրթում էր մարդկանց: Միևնույն ժամանակ, սոցիալական հարաբերությունների պրակտիկան ստեղծվել է ոչ թե քրիստոնեական ուսմունքի համաձայն, այլ ըստ առօրյա և քաղաքական պայմանների, որոնք առաջացել են բարբարոս հորդաների կողմից Արևելքի և Արևմուտքի գրավման ժամանակ, որոնք համախմբվել են հին ժամանակներից գրաված վայրերում։ դասական աշխարհ. Այո, և ամենադասական աշխարհը խորապես հեթանոսական էր, և բնակչության ստորին շերտերում նույնքան բարբարոս, որքան այնտեղ խուժող հորդաները։

Եկեղեցին պետք է աշխատեր այն պայմաններում, ինչ մարդիկ հարմար էին իրենց զարգացմանը, իրավունքներին, տնտեսական պայմաններին և այլն։ չփոխել դրա էական խնդիրը, քանի որ մարդը միշտ մարդն է, և Աստված իր խնդիրները դնում է նրա առջև բոլոր պայմաններում: Այսպիսով, քրիստոնեությունը չէր կարող կանխել մարդկային հասարակության այնպիսի ձևավորումը, որը համապատասխանում էր միջմարդկային հարաբերություններին և տվյալ ժամանակի մարդկանց զարգացմանը։ Դրանում Եկեղեցին ոչինչ չմեղանչեց և իր աշխատանքով, իհարկե, պատրաստեց բոլոր տեսակի բարելավումներ, այդ թվում՝ հասարակական-քաղաքական, մարդկանց կյանքի բարելավման համար։ Բայց Եկեղեցու ղեկավարները մեղքի մեջ ընկան, երբ ներքուստ ենթարկվեցին այս համակարգին և նույնիսկ սկսեցին դրա առանձնահատկությունները փոխանցել հենց Եկեղեցու կազմակերպմանը: Բայց պատմությունն ամենավատն էր։ Նրա ղեկավարներն իրենք մտան աշխարհիկ շահերի մեջ, որդեգրեցին գործողության պետական ​​մեթոդներ, դարձան պետական ​​կառավարիչներ՝ այն աստիճան, որ նրանք պատերազմներ ձեռնարկեցին և կլանվեցին քաղաքական կոմբինացիաների մեջ։ Սա ոչ միայն խեղաթյուրեց Եկեղեցու գործունեությունը, այլև անխուսափելիորեն նրա առաջնորդների շարքերը մտցրեց այնպիսի մարդկանց, որոնք քրիստոնեական տեսակետից արժանի չէին անգամ «կատաչումենի» կոչմանը, և ի վերջո մարդիկ սկսեցին դառնալ. ընտրված, ովքեր լիովին անհավատներ էին և ովքեր իրենց եկեղեցական ծառայությանը նայում էին միայն շահույթի և նյութական կյանքի հարմարավետության տեսանկյունից: Այն, ինչ ի վերջո ներկայացնում էին մի շարք Պապեր, հայտնի է:

Բավական է ասել, որ հնարավոր էր Հռոմի Պապ Ալեքսանդր VI Բորգիան, ով, ինչպես ասում է Շլոսերը, «անմահացավ իրեն անաստված ու անմարդկային սկզբունքներով, չլսված անառակությամբ, և նրա բազմաթիվ երեխաները հայտնի դարձան սպանություններով, կողոպուտներով, անառակություններով և արյունապղծությամբ» [Շլոսսեր։ . Համաշխարհային պատմություն. T. IV. էջ 270-284]:

Պապ Ալեքսանդր VI-ն ուներ մի շարք սիրուհիներ։ Սավանարոլան ապարդյուն որոտաց նրա դեմ։ Ոչ Պապը, ոչ էլ նրա «գեղեցկուհի Ջուլիան» ուշադրություն չդարձրեցին նրան։ Եկեղեցական բոլոր տոնակատարություններին Ջուլիան հանդես էր գալիս որպես Պապի օրինական կին, և երբ ծնվեց նրա որդին, Պապն անմիջապես ճանաչեց նրան, ինչպես և մյուս երեխաներին: Նրա որդին՝ Կեսար Բորջիան, հայտնի է եղբայրասպանությամբ։

Հռոմի պապի դուստր Լուկրեցիան վիճել է ամուսնու հետ՝ քույրերի ու քույրերի հետ սիրային կապի պատճառով։ Իհարկե, Ալեքսանդրաս Բորջիան սովորական չէ մարդկային ցեղի մեջ, բայց անհավատությունը, անառակությունը և կրոնի շահագործումը իրենց գրպանները ծածկելու համար շատ հաճախ խայտառակել են հռոմեական կաթոլիկ հիերարխիան: Բողոքականությունն ինքնին առաջացել է ինդուլգենցիաների անամոթ օգտագործման պատճառով, ինչը վրդովեցրել է ցանկացած կրոնական զարգացում ունեցող մարդկանց ողջ զանգվածներին:

Անշուշտ, անկեղծ քրիստոնյաները վիրավորվել են նման երեւույթներից ու բողոքել։ Օրինակ՝ Սավանարոլլան, ում ի վերջո խոշտանգել և այրել է խարույկի վրա Ալեքսանդր Բորգիան՝ որպես ենթադրյալ հերետիկոս: Այնուամենայնիվ, բողոքող և իսկապես քրիստոնեական կյանքին ձգտող մարդկանց մեջ շատ հաճախ աստիճանաբար առաջանում էին հերետիկոսական մտքեր, ինչը բնական է Եկեղեցուց խզելիս, բայց սկզբնական կետում նրանք սովորաբար մաքուր քրիստոնյաներ էին: Մյուս քրիստոնյաները, չգնալով անօգուտ բացահայտ պայքարի, թոշակի անցան գաղտնի ընկերություններ՝ հույս ունենալով ապրել մաքուր միջավայրում և աստիճանաբար պատրաստել եկեղեցական պրակտիկայի բարեփոխում: Եկեղեցուց բաժանումը, սակայն, թեև ակնհայտ չէր, բայց իզուր չէր նրանց համար. Ե՛վ հերետիկոսները, և՛ քրիստոնեության թշնամիները կարող էին հեշտությամբ միանալ այդ հասարակություններին՝ թաքցնելով այդ թշնամությունը՝ հիրավի զզվելի գործելաոճի քննադատության հիման վրա: Հրեաները նույնպես պատրաստակամորեն համաձայնեցին այս բոլոր բողոքող տարրերի հետ, որոնց համար հեշտ էր աստիճանաբար խեղաթյուրել մասնակիցների նախնական քրիստոնեական տրամադրությունը: Հրեաները հեշտությամբ ընկերացան հերետիկոսների հետ: Հրեաների ազդեցությունը ալբիգենյան աղանդների վրա արդեն նշվել է վերևում։ Եթե ​​նրանք չէին կարողանում համալրել հուսիների շարքերը, ապա կաթոլիկները հուսիական պատերազմների ժամանակ, իհարկե, ոչ առանց պատճառի, հրեաներին մեղադրում էին հուսիթներին գաղտնի փող ու զենք մատակարարելու մեջ [Գ. Գրեյց. Հրեաների պատմություն. T. IX. P. 107]:

Ընդհանուր թշնամու դեմ նման դաշինքներում զարմանալի ոչինչ չկա, նույնիսկ եթե դաշնակիցներից յուրաքանչյուրն ուներ իր հատուկ նպատակները։

Նույն կերպ հրեաներն օգնեցին Նիդերլանդներին կաթոլիկության դեմ պայքարում։ Անգլիայում, որտեղից մի քանի հարյուր տարի անվերապահորեն վտարվեցին հրեաները, նրանք բնակության իրավունք ստացան հերետիկոս և ապստամբ Կրոմվելից։

Այս միություններում, երբ քրիստոնյաները բողոքում էին հռոմեական կաթոլիկական հիերարխիայի գործողությունների դեմ, քրիստոնեության թշնամիները մեղքը փոխանցեցին հենց նրանց. Քրիստոնեություն, ինչպես դեռ անում են։ Եվ հիմա Գրեյցը կարծես միտումնավոր գովաբանում է հրեաների բռնի մկրտության ջերմեռանդ կողմնակից Վիչենտո Ֆերայի անձը, որպեսզի ասի. Քրիստոնեական կրոն, Ա հենց ուսուցման մեջ» [Նույն տեղում. T. IX. P. 88]: Բայց հենց սա է սուտը։ «Փտելը» արմատացած էր ժողովրդի և ընդհանուր մշակութային վիճակի մեջ։ Քրիստոնեական ուսմունք- միակն այն ամենից, որը երբեք չի թույլատրել կրոնական բռնությունը:

Բռնի գործողությունները, որոնք ծառայել են որպես քրիստոնեությունը դատապարտելու հարմար պատրվակ, ժողովրդի և մշակույթի պատասխանատվությունն են։ Բայց այս առումով քրիստոնեությունը վատաբանողները պետք է առաջին հերթին իրենց դեմ շրջվեն։ Մենք արդեն բավականաչափ խոսել ենք հրեաների անհանդուրժողականության և քրիստոնյաների նկատմամբ հրեաների սարսափելի դաժանությունների մասին։ Պապիզմի բռնության դեմ ապստամբած Լյութերը նույնպես ավելի լավը չէր, քան ինկվիզիտորները։

Մյունցերի աղանդավորների մասին Լյութերը գրել է.

«Բոլորին անխտիր ծեծել: Աստված կկարգավորի իր սեփականը: Ինչ վերաբերում է գյուղացիների (կոմունիստ հերետիկոսների) հանդեպ ողորմությանը, ապա նրանց մեջ հայտնված անմեղներին Աստված, իհարկե, կփրկի ու կպահի, ինչպես Ղովտն ու Երեմիան։ Ում չի փրկում, ուրեմն մեղավոր է։ գոնե լռելով կամ հավանություն տալով։ Իմաստունն ասում է՝ վարսակի ծղոտը գյուղացու համար։ Նրանք անխոհեմ են և չեն լսում խոսքերը, ուստի կարիք ունեն վիրգա,մեզ պետք են զենքեր, և դա ճիշտ է: Մենք պետք է աղոթենք նրանց համար, որպեսզի նրանք հնազանդվեն, բայց եթե նրանք չեն ենթարկվում, ապա կարեկցանքը չի օգնի: Դրանց մեջ փամփուշտներ դրեք, այլապես վատ կլինի» [Schlosser. Հրամանագիր. op. T. IV. P. 455]։

Այնուամենայնիվ, Մյունցերի «մարդիկ», իհարկե, կենդանիների պես էին վարվում, և գործնական տեսանկյունից Լյութերը միանգամայն ճիշտ էր, որ այստեղ երկընտրանք կար՝ կամ մեռնիր ինքդ, կամ սպանիր թշնամիներին։ Ավելի վաղ գրել էինք ալբիգենցիների դաժան կողոպուտների մասին։ Ընդհանրապես, այս բոլոր փոխադարձ հալածանքները, ամբողջ մոլեգնած արյունահեղությունն ու կրակը կառուցված էին ոչ թե կրոնական, այլ սոցիալական, տնտեսական, քաղաքական և այսպես ասած կուսակցական պայքարի վրա, թե ով է հրամայելու և ստանալու դրանից բխող բոլոր բարիքները։

Կան կրոններ, որոնք ըստ էության թույլատրում են բռնությունը. այդպիսին է իսլամը, այդպիսին է Նոր Կտակարանի հրեականությունը, որը նկատի ունի երկրային տիրապետությունը:

Բայց քրիստոնեությունն ըստ էության դեմ է այս ամենին, և եթե բռնությունը տեղի է ունեցել քրիստոնեական աշխարհում, ապա դա հակասում է կրոնական ուսմունքին, ինչի արդյունքում դրանք կարող էին առավելապես ծառայել քրիստոնեության թշնամիներին օգուտ բերելու համար։

Շատ վաղ մենք տեսնում ենք բողոքի ի հայտ գալ ընդդեմ հավատքի աշխարհիկացման, որը զարգացրեց հռոմեական պապությունը: Այս բողոքը դրսևորվեց հերետիկոսություններում և կորպորացիաներում (ինչպես մասոնները՝ մասոնները, այն ժամանակ դեռ պրոֆեսիոնալ), և տարբեր գաղտնի ընկերություններում, հատկապես նրանք, որոնք լցնում էին 16-րդ դարը:

Հաշվի առնելով տարբեր գիտական ​​հետաքրքրությունները որպես իրենց անմիջական առարկա և չանտեսելով դրանք՝ այս հասարակություններն անփոփոխ նպատակ ունեին զարգացնել մարդկային հասարակության ճիշտ կառուցվածքը։ Այս հիմքի վրա զարգացան սոցիոլոգիական և պետական-իրավական ուսմունքները։

Նրանք քայլ առ քայլ խարխլեցին ֆեոդալական համակարգը և քաղաքացիական անհավասարությունը և զարգացրին այն գաղափարը, որ քաղաքացիական հասարակությունը չպետք է կառուցվի կրոնական հողի վրա, և որ պետական ​​իրավունքները պետք է պատկանեն բոլորին՝ առանց կրոնական խտրականության: Այս հասարակությունները ներկա մասոնության նախորդներն էին կամ, ավելի ճիշտ, դրա առաջին դրսեւորումներն էին։

Եվ ուշագրավ է, որ կրոնի և պետության միջև կապը ժխտելու գաղափարը պաշտպանում էին հրեաները, հենց այն հրեաները, ովքեր. ինձ համարհայտարարում են, որ իրենց հավատքը տարանջատված չէ քաղաքացիությունից։ Հրեաների համար այս հասարակությունները ռազմական զենք էին, որով ոչնչացնում էին Եկեղեցու հետ կապված պետությունը:

Հռոմեական կաթոլիկությունը պատասխանատվության զգալի մասն է կրում այն ​​բանի համար, որ սահմանադրական խնդիրների զարգացմանը միանգամայն ռացիոնալ ընթացող միտքը նրանց տանում էր նման «տրամաբանական ուղղությամբ» և չէր տալիս այն հարցը, թե արդյոք կա՞ ռացիոնալ կապ կառույցի միջև։ կրոնական կյանքը և հասարակական կյանքի կառուցվածքը պետական ​​կապ, որը միայն պետք էր հասկանալ և ճիշտ մեկնաբանել, որպեսզի հասարակությունն ու պետությունը կառուցվեն առանց այն արատների, որոնք եղել են հին վիճակում, և հայտնվեն այլ ձևով, երբ կրոնը վերացվել է պետականության հարցերից. Ինչ էլ որ լինի, միտքը աշխատեց այս ուղղությամբ և ստացավ վերացական «ազատագրական» բնույթ, անխուսափելիորեն կործանարար, ինչպես բոլոր զուտ տեսական կառուցումները։

Վերջապես, եկել է այս գաղափարների կիրառման դարաշրջանը, և եթե Անգլիայում և Ամերիկայում դրանք չեն կիրառվել իրենց ողջ ռադիկալիզմով, ապա ֆրանսիացիները՝ ամենաուղղակիները, սկսել են իրենց հեղափոխությունը՝ որպես ոչ միայն Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու ուրացողներ, այլև կրոնն ընդհանրապես։

Մարդու և քաղաքացու իրավունքները հաստատվել են ոչ միայն առանց Աստծո, այլև առանց որևէ պատմության, բոլորովին նորովի` մարդու մասին վերացական հասկացություններից բխող: Իհարկե, այս կառուցման մեջ մարդու իրավունքները ազատված էին նրա կրոնի հետ որեւէ կապից... բացառությամբ կաթոլիկ հավատացյալների իրավունքների, քանի որ հեղափոխության գագաթնակետին հռոմեական կաթոլիկ կրոնը լիովին արգելված էր:

Հրեաների համար նոր դարաշրջան է բացվել. «Ֆրանսիացի հրեաները իզուր ազատություն չստացան,- նշում է Գրեյցը,- ընդհակառակը, իրենք ջանք գործադրեցին՝ թոթափելու ծանր լուծը [Գ. Գրեյց. Հրեաների պատմություն. T. XII. P. 163]:

Հրեա ապոլոգետներից ամենաուշագրավը Սերֆ Բերն էր, որը կոչվում էր Հերց Մենդելհայմ: Բայց Գրեյցը լռում է մասոնական օթյակների միջոցով հրեաների անհամեմատ ավելի կարևոր գործողության մասին և, հավանաբար. նրանց նույնիսկ ավելի հզոր գործողությունները ամբողջ աշխարհում: Բեռլինում ապրող Մոզես Մենդելսոնը Միրաբոի ոգեշնչումն էր, ով իր ձայնը բարձրացրեց հրեաների համար։ Սա ավելի կարևոր էր, քան Surf Bear արշավը: Բայց Միրաբոն մենակ չէր։

Երբ հեղափոխությունը բռնկվեց, կաթոլիկությունը ենթարկվեց համակարգված հալածանքների, որոնք Ռոբեսպիերի օրոք հասան իրենց գագաթնակետին։ Կոնվենցիան հրապարակեց մի հրամանագիր, որը ոչնչացրեց « կաթոլիկ պաշտամունք«Եվ փոխարինեց այն» բանականության պաշտամունք»։ 2300 կաթոլիկ եկեղեցիներ վերածվել են «բանականության տաճարների»։

Տեղական կոմունաներում առանձնապես եռանդուն յակոբինների առանձին խմբեր, որոնք չեն նախաձեռնվել բարձրագույն քաղաքականության մեջ, երբեմն ներխուժում էին սինագոգներ՝ ոչնչացնելով Թորան և գրքերը, բայց միայն 1794 թվականին հեղափոխական աթեիստական ​​տրամաբանությունը վերջապես ստիպեց ոչ միայն կաթոլիկության, այլև ոչնչացման հարցը։ Հրեա, ի վերևից բարձրանալ։

Այստեղ, սակայն, հրեաներին փրկել է 1794 թվականի 9-րդ Թերմիդորը։ Ռոբեսպիերն ընկավ և մահապատժի ենթարկվեց։ Հաղթեցին չափավոր տարրերը. Հրեաների արգելքի հարցը ինքնին վերացավ, և Հանրապետության երրորդ տարվա Սահմանադրությունը հրեաներին տվեց. հավասարություն.

Իրադարձությունների ողջ ընթացքից պարզ է դառնում, թե ինչ հզոր աջակցություն են նրանք կարողացել իրենց համար պատրաստել հեղափոխական Ֆրանսիայում։ Փլուզումը պատահեց քրիստոնեական զոհասեղաններին և թագավորական գահին, բայց հրեաները պաշտպանվեցին՝ կա՛մ լռությամբ, կա՛մ «բռնակալի» (Ռոբեսպիեր) տապալմամբ, և հանգեցրեց ազատագրմանը,

Սա հրեական այսպես կոչված ազատության արշալույսն էր: Աստիճանաբար այն սկսեց տարածվել դեպի այլ երկրներ՝ կրելով հեղափոխական սվիններով ու շերեփով։ Այս ամենը միանգամից չի արվել, այլ հրեաների այսպես կոչված էմանսիպացիան դրվել է «ժամանակակից» պետականության լիարժեք իշխանության տակ, այնպես որ հավասարության գործնական իրականացումը տարբեր երկրների համար ընդամենը ժամանակի խնդիր է։

Այս ազատագրմամբ հրեաները, սակայն, ձեռք բերեցին ավելի քան հավասար իրավունքներ. նրանք դարձան արտոնյալ դասակարգ կամ ազգ, քանի որ, ստանալով յուրաքանչյուր երկրի քաղաքացիների բոլոր իրավունքները, նրանք ամենուր պահպանեցին իրենց կրոնական համայնք, որն ըստ էության քաղաքացիական է։

Հեղափոխական պետական ​​կառուցվածքի հիմնական գաղափարը պահանջում էր, որ պետությունում չպետք է լինեն մասնավոր ընկերություններ կամ միություններ։ Արհեստագործական կորպորացիաները, որոնք ժամանակին խարխլել էին հրեաներին, ոչնչացվեցին Ֆրանսիայում, և աշխատողները մի քանի տասնամյակ շարունակ չէին կարողանում հասնել արհմիությունների իրավունքին: Բայց հրեական համայնքը պահպանվեց։

Ճիշտ է, Նապոլեոնը վախենում էր հրեաներից։ Սակայն 1806 թվականին նա հավաքեց հրեական Սինեդրիոնը՝ իր բոլոր պարագաներով. կար նասի՝ նախագահ, և երկու հիմնական անդամներ՝ աբ բետդին (այսինքն՝ արքունիքի նախագահ) և հախամ (ռաբինության ներկայացուցիչ)։ Անդամները, բացի նախագահից, 71-ն էին։

Սինեդրինը պետք է ստեղծեր ֆրանսիական հրեաների համար կառույց (Կոնսիստորիայի համակարգ՝ հիմնական և տեղական), որը մոտավորապես նույնն է մնում մինչ օրս։ Այս կազմակերպությունը որպես պաշտոնական նպատակ ուներ հրեաների հսկողությունը, սակայն նման հսկողությունն իրականում միայն հրեական հատուկ ինքնակառավարման վերականգնումն էր։

Ամենուր այսպես ձևավորվեց «էմանսիպացիան»։ Ամենուր հրեաները ստանում էին տեղական իրավունքներ և պահպանում էին իրենց ներքին համախմբվածությունն ու ինքնօգնությունը: Ավելին, ոչ մի օրենք չէր կարող խոչընդոտել հրեաների միջազգային կապին։

Այն երբեմն նույնիսկ բացահայտորեն դրսևորվում էր, ինչպես Kol Yisroel Haberim-ում (Alliance Israelite Universelle), թեև շատ օրենքներ արգելում են հասարակություններին և իրենց քաղաքացիների միություններին կապ ունենալ օտարերկրյա պետությունների հետ: Հրեաների համար դա հանգեցրեց ծայրահեղ արտոնյալ դիրքի: Գոլուսների պատմության մեջ առաջին անգամ նրանք ավելի մեծ իրավունքներ ստացան, քան սփյուռքի երկրների տեղացիները։ Հասկանալի է, որ ինչպիսին էլ որ լինեն Իսրայելի հարության հետագա նպատակները, երկիրը նոր մշակույթիսկ պետականությունը դարձել է հրեական հենակետը:

Սոցիալական խնդիրները, որոնք գրավեցին Լ.Ա. Տիխոմիրովը մեծացավ նույնիսկ հեղափոխական դարաշրջանում, խոր հոգևոր վերափոխում, հետաքրքրություն մետաֆիզիկական խնդիրների նկատմամբ, որն իր հերթին վերակառուցեց նրա քաղաքական գաղափարների ողջ համակարգը հումանիստական ​​գերիշխողից մինչև թեիստական։

Կրոնական այս նոր աշխարհայացքում և՛ Եկեղեցին, և՛ պետությունը Արարչի նախախնամական արարածներն էին, որտեղ մարդկության պատմությունն ինքնին զարգանում էր Ամենակարողի անմիջական մասնակցությամբ և, հետևաբար, պահանջում էր առաջնահերթությունների փոփոխություն այն ուսումնասիրողների համար:

«Մենք», - գրել է Լ.Ա. Տիխոմիրով, - ինքներս մեզ համարՄենք պետք է առավել զգույշ, առավել զգույշ, պաշտպանենք Աստվածային իշխանության անձեռնմխելիությունը: Սա մեզանհրաժեշտ է, որպեսզի մեր հասարակությունն ու պետությունը ունենա բարձր անհատականությունընդունակ այդ ներքին ինքնակառավարմանը, որը հանդիսանում է հանրային ու պետական ​​ազատության հիմքը։ Աստծուն դավաճանելով՝ մենք ինքներս ենք դավաճանում։ Եվ դա է պատճառը, որ Ռուսաստանի ողջ ապագա ճակատագիրը կախված է նրանից, թե արդյոք նրանք կհասկանան իրենց կատարած սխալը և արդյոք հաստատակամորեն պաշտպանելու են աստվածային իշխանությունը: Սրանով մնացած ամեն ինչ ինքնին կգա, առանց սրա ամեն ինչ կկորչի»։

Լ.Ա.-ն ձևավորեց գոյության կրոնական իմաստով տոգորված աշխարհայացք։ Տիխոմիրովի հատուկ և մանրակրկիտ մտածված «էթիկական միապետության» պետական ​​իրավական համակարգը, որի էությունը արտահայտվում էր «Գերագույն իշխանությունը սահմանափակ է» բանաձևով. սեփական սկզբունքի բովանդակությունը« Իր կյանքի երեսուն տարին նվիրելով Լ.Ա.-ի միապետական ​​պետականության ուսումնասիրությանը. Տիխոմիրովը միշտ մատնանշում էր կրոնական և բարոյական տարրը՝ որպես իշխանության միապետական ​​սկզբունքի կարևորագույն բովանդակություն։

Մոսկվա, «FIV» հրատարակչություն 2012 - 808 էջ.

ISBN 978-5-91399-002-0

Լև Տիխոմիրով - Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմքերը - Բովանդակություն

Սմոլին Մ. Լև Տիխոմիրովի համապարփակ իդեալը

ԲԱԺԻՆ ԱՌԱՋԻՆ Հոգևոր պայքար պատմության մեջ

Գլուխ I Պատմության և կրոնի փիլիսոփայություն

Գլուխ II Կյանքի նպատակները և կրոնական գիտելիքները

Գլուխ III Աստծո որոնում և հայտնություն

Գլուխ IV Մոտեցում Անձնական Աստծուն և Աստծո Թագավորության գաղափարին

Գլուխ V Հեռացում Արարիչ Աստծուց և մարդու ինքնավարությունը

Գլուխ VI Հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների պատմական զարգացումը

Նշումներ

ԲԱԺԻՆ ԵՐԿՐՈՐԴ Հեթանոսական դարաշրջան

Գլուխ VII Հեթանոսության ընդհանուր բնութագիրը

Գլուխ VIII Աստվածության ցրումը բնության մեջ

Գլուխ IX Աստծո հասկացության արժեզրկումը

Գլուխ X Հեթանոսության բարոյական ազդեցությունը

Գլուխ XI Միստիցիզմ

Գլուխ XII Գոյության հեթանոսական փիլիսոփայություն

Գլուխ XIII Անկրոնության միտումը

Գլուխ XIV Դասական աշխարհի Աստծո որոնումը

Գլուխ XV Հեթանոսության գաղափարի էվոլյուցիոն ներուժը

Նշումներ

ԲԱԺԻՆ ԵՐՐՈՐԴ Գերարարված Արարչի հայտնությունը

Գլուխ XVI Իսրայելի ընտրությունը

Գլուխ XVII Իսրայելի կրթությունը և անկումը

Գլուխ XVIII Իսրայելի առաքելությունը

Գլուխ XIX Նոր Կտակարանի Հայտնություն

Գլուխ XX Ինքնություն Քրիստոնեական ուսմունքԱստծո Խոսքի մասին

Գլուխ XXI Քրիստոնեական էզոտերիզմի լեգենդը

Նշումներ

ԲԱԺԻՆ ՉՈՐՐՈՐԴ Սինկրետական ​​ուսմունքներ

Գլուխ XXII Սինկրետիզմի իմաստը

Գլուխ XXIII Գնոստիցիզմ

Գլուխ XXIV Արտաքրիստոնեական սինկրետիզմ (հերմետիկություն, նեոպլատոնիզմ, մանիքեիզմ)

Գլուխ XXV Կաբալայի առաջացումը

Գլուխ XXVI Կաբալիստական ​​աշխարհայացք

Գլուխ XXVII Գործնական Կաբբալա

Գլուխ XXVIII Կաբալայի ընդհանուր իմաստը

Նշումներ

ԲԱԺԻՆ ՀԻՆԳԵՐՈՐԴ Քրիստոնեական դարաշրջան

Գլուխ XXIX Նոր Հայտնություն. Կյանքը Քրիստոսում

Գլուխ XXX Քրիստոնեության հաղթանակը

Գլուխ XXXI Դոգմայի զարգացում

Գլուխ XXXII Եկեղեցին և վանականությունը

Գլուխ XXXIII Քրիստոնեական պետականություն

Գլուխ XXXIV Պարտադիր տարրը քրիստոնեության պատմության մեջ

Գլուխ XXXV Քրիստոնեական մշակույթ

Նշումներ

ԲԱԺԻՆ ՎԵՑԵՐՈՐԴ Իսլամ

Գլուխ XXXVI Իսլամի մարգարե

Գլուխ XXXVII Իսլամի հիմնական բնութագիրը

Գլուխ XXXVIII Երրորդ կողմի շերտերն իսլամում

Գլուխ XXXIX Իսլամի էկզոտերիզմը և էզոտերիզմը

Գլուխ XL Երկրային տիրապետության կրոնը

Նշումներ

ԲԱԺԻՆ ՅՈԹԵՐՈՐԴ Նոր Կտակարան Իսրայել

Գլուխ XLI Հրեաների «գոլուսի» (ցրվածության) ճակատագիրը

Գլուխ XLII Իսրայելի Թագավորության հրեական կառուցումը

Գլուխ XLIII Հրեաները քրիստոնեական աշխարհում

Գլուխ XLIV Հրեաները Թուրքիայում

Գլուխ XLV Հրեաների հավասարության դարաշրջանը կամ հրեաների ազատագրումը

Գլուխ XLVI Հրեաների կազմակերպությունը և կառավարությունը

Գլուխ XLVII Երկու Իսրայելները

Նշումներ

ԲԱԺԻՆ ՈՒԹԵՐԹ Գաղտնի ուսմունքներ և հասարակություններ

Գլուխ XLVIII Գաղտնի հասարակությունները որպես կրոնական պայքարի զենք

Գլուխ XLIX Իսմայելացիները և «մարդասպանները»

Գլուխ L Տամպլիերների կարգ

Գլուխ LI Templarism and the Freemasons

Գլուխ LII Մարդու թագավորության կառուցողները

Գլուխ LIII Մասոնության կազմակերպումը և գաղափարները

Գլուխ LIV Մասոնության քաղաքական դերը

Նշումներ

ԲԱԺԻՆ ԻՆՆԵՐՈՐԴ Հեթանոսական միստիկայի և տնտեսական մատերիալիզմի հարություն

Գլուխ Լ.Վ. Ռացիոնալիզմը միստիցիզմի ծառայության մեջ

Գլուխ LVI Հոգիների, մոգերի և վարպետների ներխուժումը

Գլուխ LVII Օկուլտիզմի վարդապետությունը

Գլուխ LVIII Արդյո՞ք վստահելի են գաղտնի գիտելիքների աղբյուրները:

Գլուխ LIX Քրիստոնեական հոգևոր կյանք

Գլուխ LX Հիմնական աշխարհայացքների կայունությունը

Գլուխ LXI Կրոնական իդեալի աթեիստական ​​մարմնավորումը

Գլուխ LXII Սոցիալիստական ​​համակարգը և գերզգայուն գոյությունը

Նշումներ

ՏԱՍԵՐՈՐԴ ԲԱԺԻՆ Լրացնելով աշխարհի էվոլյուցիայի շրջանը

Գլուխ LXIII Էսխատոլոգիական վարդապետություն

Գլուխ LXIV Մտածումների և հայտնությունների ընդհանուր բնավորությունը

Գլուխ LXV Հին Կտակարանի մարգարեություններ

Գլուխ LXVI Հազարամյա թագավորություն (Chiliasm)

Գլուխ LXVII Յոթ Նոր Կտակարանի դարեր

Գլուխ LXVIII Նոր Կտակարանի պատմության սկիզբը

Գլուխ LXIX Աշխարհի անապատում

Գլուխ LXX «Նահանջի», նրան «կալանավորողի» և շնացող կնոջ մասին.

Գլուխ LXXI Վերջին ժամանակները

Նշումներ

ԴԻՄՈՒՄ

Թիվ 20 Եգիպտոս, Քաղդեա, Պարսկաստան, Դրուիդներ

Թիվ 19 հինդուիզմ, վեդանտա, բուդդիզմ

Թիվ 18 Հունաստան

Թիվ 15 Լոգոների մասին

No 14 A. Franck. LaKabbalePhilo

Թիվ 12 տամպլիերներ, մասոններ

Թիվ 11 Սոմնամբուլիզմ, հիպնոս և միստիցիզմ

Թիվ 17 Օկուլտիզմ, էզոթերիզմ

Լև Տիխոմիրով - Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքներ - Գլուխ I Պատմության և կրոնի փիլիսոփայություն

Փիլիսոփայական գիտելիքներում մենք ձգտում ենք հասկանալ մեր ուսումնասիրության գործընթացի ներքին իմաստը, և մարդկության պատմության հետ կապված այս խնդիրը մեզ մղում է կրոնական տեսակետ բերելու պատմական իրադարձությունների դիտարկման դաշտ: Պատմական գիտությունը մեզ տեղեկատվություն կտա այն ուղու և այն մասին, թե ինչ արտաքին պայմանների տակ է զարգացել մարդկությունը։ Բայց միայն երևույթների արտաքին ընթացքի արտաքին գիտելիքը ի վիճակի չէ բավարարել մեր պահանջները այնպիսի էվոլյուցիայի վերաբերյալ, որում դրսևորվում են մարդու ոգին, գիտակցությունը և անհատականությունը: Նման գործընթացի իմաստի հարցը անխուսափելիորեն [հանգեցնում է] այն նույն հարցերին, որոնք առերեսվում են մեր անձնական կյանքի հետ կապված: Մարդն ինքն իրեն հարցնում է՝ ինչո՞ւ է աշխարհ եկել, ինչո՞վ է այն թողնելու, ի՞նչն է կապում կյանքի սկիզբը, ընթացքն ու վերջը։ Այս հարցերն առաջանում են նաև մարդկանց հավաքական կյանքի մասին մտածելիս։ Անձնական կյանքն ու հավաքական կյանքը այնքան սերտորեն կապված են միմյանց հետ, որ մենք չենք կարող դրանք հասկանալ առանց անձնական կյանքը սոցիալական պայմաններով և սոցիալական պայմանները անհատի հատկություններով լուսավորելու:

Հրաժարվելով դրանից՝ պետք է հանգեինք այն եզրակացության, որ պատմությունը բացարձակապես չունի ռացիոնալ իմաստ, այսինքն՝ դրա սկզբի, միջինի և ավարտի նպատակները։ Այն վերածվում է բնության անհոգի գործընթացի, որի ժամանակ մենք կարող ենք ինչ-որ կերպ հետևել պատճառների և հետևանքների հաջորդականությանը, որոնք սկսվել են անհայտ ինչու և տանում են անհայտ դեպի ինչ, և, ամեն դեպքում, խորթ գիտակցված միտումնավորությանը: Բայց գիտակցաբար ապրող մարդը չի կարող հաշտվել նման տեսակետի հետ։ Նույնիսկ հրաժարվելով մեր ուժասպառ ձեռքերից, երբ չենք կարողանում ըմբռնել իրադարձությունների իմաստը, մենք երկար չենք հանգստանում այս ճանաչողական հուսահատության մեջ, և դատաստանի համար որոշ տվյալներ գտնելու չնչին հնարավորության դեպքում մարդկությունը կրկին շտապում է դեպի նպատակների հավերժական հարցը. կյանքը, պատմության նպատակները։

Մեր գիտակցության այս համառությունը միանգամայն օրինական է, քանի որ հաշտվելով կյանքի նպատակները հասկանալու անհնարինության հետ՝ մենք մեզ կդատապարտեինք գոյության անգիտակցականության մեջ և, հետևաբար, պետք է հրաժարվեինք մեր անձի մեջ բարձր ամեն ինչից և ընդունենք, որ չկա: տարբերությունը բարձրի և ցածրի միջև. Հարցը, թե որն է բարձրն ու վեհը, իսկ ինչը՝ ցածրն ու ստորը, ամբողջովին կախված է կյանքի նպատակներից: Այն, ինչ բարձր կլիներ որոշ նպատակների համար, այլ նպատակների համար պետք է անհեթեթ համարել: Մենք կարող ենք գնահատել մեր անհատականությունը և մեր զարգացումը միայն համաշխարհային կյանքի որոշակի նպատակների հետ կապված, և եթե դրանք չկան կամ չգիտենք, ապա չկա անձնական իմաստալից կյանք, և, հետևաբար, չկա հենց այն, ինչի համար արժե ապրել.

Այդ իսկ պատճառով մարդկությունը երբեք չի կարողացել հաշտվել անձնական ու համաշխարհային կյանքի նպատակների անտեղյակության հետ, որոնք լիովին անբաժանելի են։ Մարդիկ միշտ ցնցվել են ճանաչողական հուսահատության պահերից հետո, և դա ավելի բնական է դառնում, քանի որ կյանքի նպատակների մեզ համար անհասանելիության ճանաչումն իրականում բոլորովին անհիմն է և պայմանավորված է միայն կամայական ենթադրությամբ, որ մենք ունենք միակը. ճանաչողության ճանապարհը - հենց հիմնված մեր արտաքին զգայարանների վկայության վրա: Բայց բացի այս գիտելիքից, որը կոչվում է միջակ (ստացվում է արտաքին զգայական օրգանների միջոցով), մենք ունենք նաև ներքին գիտելիք, որը կոչվում է ուղղակի, այսինքն՝ ստացված առանց այդ օրգանների միջնորդության։

Արտաքին օբյեկտիվ գիտելիքը, նշում է P. E. Astafiev (1), մեզ ասում է ոչ թե օբյեկտի ներքին էության մասին, այլ միայն այն մասին, թե ինչպես է այն որոշվում արտաքին հարաբերություններով նրանից դուրս գտնվողի հետ... Բայց արդյո՞ք մեր ողջ գիտելիքը այսպիսին է: Արդյո՞ք այն ամենը, ինչ մենք իսկապես գիտենք և կենսականորեն պետք է իմանանք, տրված է մեր մտքին արտաքին և ինքնուրույն օբյեկտիվության, մեզ համար միայն մաս-մաս, արտաքին երևույթի մեջ ճանաչելի պայմանով, ֆենոմենալ և քննադատաբար։ Օրինակ՝ այս պայմանով չէ, որ մեզ տրվում է մեր սեփական էությունը, մեր սեփական «ես»-ը, մեր կամքը, մղիչ պատճառները, վերջնական նպատակները, սկզբունքներն ու իդեալները... Այս ամենը մենք գիտենք էապես, ներքուստ, անմիջականորեն։ Առանց մեր ներաշխարհի նման անմիջական իմացության, կամքն անհնար կլիներ, և մեր «ես»-ը գոյություն չէր ունենա: Սուբյեկտի գիտելիքներն իր մասին վերցված են բացառապես ներքին փորձառությանը տրված ներաշխարհից, և արտաքին օբյեկտների և նրանց արտաքին հարաբերությունների մասին ոչ մի գիտելիք չի կարող որևէ բան ավելացնել այս գիտելիքին:

Ես հնարավոր չեմ համարում ընդունել Պ.Է.Աստաֆիևի օգտագործած «էական գիտելիք» և «ֆենոմենալ գիտելիք» տերմինները։ Բայց այստեղ հարցը միանգամայն ճիշտ է դրված. Իմացության երկու եղանակ ունենք՝ արտաքին և ներքին: Ներքին գիտելիքները հիմնարար են: Առանց դրա մենք չէինք կարող որևէ իրական իմաստ տալ արտաքին գիտելիքին։ Մեր «ես»-ը, մեր գիտակցությունը, կամքը, այս ամենը ճանաչվում է միայն ներքին ընկալմամբ։ Եվ եթե աշխարհում կա գիտակցություն, կամք և զգացում, ապա մենք կարող ենք դրանք ճանաչել միայն այնպես, ինչպես ճանաչում ենք մեր «ես»-ը, այսինքն՝ հիմնվելով ներքին մտավոր ընկալման վրա: Եվ դա մեզ տանում է դեպի գիտելիքի առաջադրանքների մեջ կրոնական գաղափարի ներդրումը:

Կրոնական գաղափարը կայանում է նրանում, որ ճանաչել է մարդու կապը աշխարհի այդ Բարձրագույն գիտակցական և կամային տարրի հետ, որը մենք անվանում ենք Աստվածային, և որում գիտակցության և կամքի առկայության շնորհիվ մենք կարող ենք փնտրել կյանքի նպատակները: աշխարհը. Մարդու ներքին գիտակցությունն ասում է, որ ինչպես մենք անմիջականորեն ճանաչում ենք մեր անհատականությունը, այնպես էլ նույն անմիջական ընկալմամբ կարող ենք ճանաչել Աստվածայինը: Ինչպես ինքնաճանաչման մեջ առաջանում է ճանաչող սուբյեկտի միասնությունը ճանաչողական օբյեկտի հետ, այնպես էլ Աստվածայինի իմացության մեջ կարող է առաջանալ ճանաչող սուբյեկտի (այսինքն՝ մարդու) միասնությունը ճանաչողական օբյեկտի (Աստծո) հետ։

Գլուխ XLVIII
Գաղտնի հասարակությունները՝ որպես կրոնական պայքարի զենք

Ամենադժվար պայքարը, որին պետք է դիմեր քրիստոնեությունը, նրա դեմ պայքարն էր գաղտնի էզոթերիկ ուսմունքներից, որոնց աջակցում էին գաղտնի հասարակությունները: Առաջին հայացքից կարող է տարօրինակ թվալ, թե ինչպես կարող են գաղափարական պայքար մղել իրենց մեջ փակ գաղտնի հասարակությունները։ Գաղափարների պայքարը լույս է պահանջում, բաց լինելը, դրանում հաղթում է ճշմարտությունը, հետևաբար՝ այն պետք է բացահայտ դրսևորվի։ Բայց գաղտնի ընկերություններում փակումը երբեմն լիովին անխուսափելի է, եթե տվյալ ուսմունքի հրապարակային գոյությունը թույլ չի տրվում և ճնշվում է հալածանքով: Քրիստոնեությունն ինքը պետք է գոյություն ունենար գաղտնի ընկերությունների տեսքով: Սակայն այս հանգամանքը, այսինքն՝ ազատության բացակայությունը, չի սպառում այն ​​պատճառները, թե ինչու են առաջացել և կան էզոթերիկ ուսմունքների գաղտնի հասարակություններ։ Քրիստոնյաների համար, ինչպես անցյալում, այնպես էլ ներկայում, անցումը գաղտնի ընկերությունների դիրքին տխուր անհրաժեշտություն էր և տևեց միայն այնքան ժամանակ, մինչև նրանց թույլ տրվեց գոյություն ունենալ, ապրել և սովորեցնել բաց: Էզոթերիկ ուսմունքների դիրքորոշումը բոլորովին այլ է.

Դրանցում գաղտնիքը ներքին սկզբունք է, որը պահպանվում է ցանկացած արտաքին պայմաններից բացի:

Քրիստոնեության և էզոթերիզմի միջև այս տարբերությունը բացահայտում է աստվածության տեսակետի տարբերությունը: Երբ հավատալով մեկ Անձնական Աստծուն, Արարչին և Ամեն ինչի Մատակարարին, մարդկային էթիկան աստվածային հատկությունների արտացոլումն է, այն բացարձակ է և նույնը բոլոր մարդկանց համար, անկախ նրանից, թե ինչ գիտելիք կամ կարողություն: Սրա արդյունքում բնական է թվում, որ նրանք պետք է ապրեն միասին, նույն հասարակության մեջ, հարաբերությունների նույն սկզբունքների ներքո և ստանան նույն ուսմունքը հավատքի և Աստծո մասին, մարդկության նպատակների և ճակատագրերի մասին: Բոլոր հարաբերությունների նկատմամբ բոլորովին այլ թեքություն է տալիս այն տեսակետը, որը վերացնում է Արարչի Անձնական Աստծուն: Այս դեպքում էթիկան անհետանում է որպես բացարձակ սկզբունք՝ ընդհանուր աղբյուրի բացակայության դեպքում, որից այն կարող էր բխել։ Մարդկանց միջև հավասարությունը վերանում է, քանի որ նրանց բնական տարբերություններն այլևս անվերջ հավասարակշռված չեն մեկի առաջ: բարձր Ուժ, մեծագույն և ամենափոքր մարդկանցից բարձր: Երբ չկա այդպիսի Աստված, որին հնազանդվում են բոլորը, ապա միանգամայն տրամաբանական է, որ վերադասը տիրի ստորադասին, նրա գերակայությունը, ով ավելի հաջող զարգացրեց իր ուժերը։ Ընդհանրապես, որտեղ Աստված չկա, ամենաբարձր առաքինությունը ուժն է: Սա, և ոչ թե էթիկան, ամեն ինչի ուլֆիմա հարաբերակցությունն է։ Ինչպես սրբությունը բարձրագույն արժանապատվություն է կազմում էթիկայի բացարձակ իմաստով, այնպես էլ ուժը դառնում է բարձրագույն արժանապատվություն՝ բարոյական օրենքը հաստատող Գերագույն Էակի բացակայության դեպքում:

Այսպիսով, կա մարդկանց տարասեռություն և ուժի գերակայություն թուլության նկատմամբ։ Այս նախադրյալները բացատրում են ինչպես էզոթերիզմի ուսուցման առեղծվածը, այնպես էլ նրա հասարակությունների կազմակերպումը, որը ներծծված է առեղծվածով ոչ միայն արտաքին աշխարհի, այլև սեփական անդամների առնչությամբ: Ընդհանուր կանոնԴրանցում կա բաժանում կատեգորիաների՝ ցածր և բարձր, և յուրաքանչյուր բարձր կատեգորիայի ուսուցումը գաղտնիք է ստորինների համար, իսկ ամբողջ հասարակության ղեկավարությունը պատկանում է ավելի բարձր կատեգորիաներին։ Կատեգորիաների բաժանումը մասամբ պայմանավորված է նրանով, որ ստորինների անդամները պետք է պատրաստ լինեն ավելի բարձր աստիճանի ճշմարտության իմացությանը և ավելի մեծ գործողության ունակությանը, բայց մասամբ դա նույնիսկ նախապատրաստություն չէ, այլ պարզապես պարզում է անդամի բնական կարողությունների աստիճանը, որոնցից շատերն իրենց բնույթով ի վիճակի չեն բարձրանալ ավելի բարձր, անկախ նրանից, թե ինչպես եք պատրաստում դրանք: Նման վերապատրաստման համակարգում հսկայական դեր է խաղում վերապատրաստվողների հիպնոսացումը բարձրագույն անդամների մշտական ​​միատեսակ ազդեցության միջոցով: Ճշմարտությունը ոչ միայն բացահայտվում է մարդուն, այլև խրված է նրա մեջ։ Նկատի ունենալով ստորինների անկարողությունը՝ նրանք նույնիսկ ուղղակիորեն խաբվում են՝ որպես ճշմարտություն փոխանցելով այն, ինչը բարձրագույն անդամները համարում են մոլորություն։ Սրա օրինակները կտեսնենք ստորև: Ստորին կատեգորիայից ավելի բարձր կատեգորիա անցնելիս անխուսափելիորեն հաշվի է առնվում ոչ միայն ճշմարտությունն իմանալու ունակությունը, այլև իշխելու, ուրիշների վրա ազդելու ունակությունը, այսինքն՝ կամքի ուժը և այն հատուկ կարողությունները, որոնք պահում է մագնիսացնողը։ նրա ձեռքերը սոմնամբուլիստներ.

Տարբեր բնույթի մարդկանց տարբերությունների գիտակցությունն իր ամենամեծ պարզությանն է հասնում դուալիստական ​​կրոններում, որոնք ըստ էության պետք է դիտարկել որպես պանթեիզմի տեսակ։ (Կրոնական դուալիզմը խոսում է երկու աստվածների կամ աստվածային սկզբունքների մասին, բայց չի ճանաչում Մեկ Բարձրագույն Աստծուն։ Հին պարսիզմի դուալիզմը խոսում է երկու բարձրագույն էակների մասին, որոնք ժամանակին հայտնվել են՝ Օրմուզդը և Ահրիմանը։ Բայց դրանք սերտորեն խառնվել են բնության ուժերին։ Ավելի ուշ։ Պարսիզմը, հավանաբար միաստվածական կրոնների ազդեցությամբ, ընդունել է, որ երկու ոգիներն էլ ենթակա են Ծերուան Ակարան բարձրագույն սկզբունքին, սակայն «Ծերուան» պարզապես նշանակում է «ժամանակ», իսկ «Ակարան» նշանակում է անսահման։ Ուստի ուսմունքի իմաստը հետևյալն է. որ անսահման ժամանակի ընթացքում հայտնվեցին երկու ոգիներ, որոնք զարգացան, ակնհայտորեն, տարերային ինչ-որ բանից, որը գիտակցվեց, երբ այն տարրալուծվեց «բարու» և «չարի» բաղկացուցիչ մասերի): Այս տեսակետով մարդիկ նույնիսկ չեն ստեղծվել նույնի կողմից աստվածություն, կամ, համենայն դեպս, ոչ նույն նյութից:

Այսպիսով, մենք դա տեսանք Գնոստիկական ուսմունքներՄարդկանց մեջ կան «ֆիզիկա», «հոգեբանություն», «պնևմատիկա», որոնց գոյության օրենքներն ու վերջնական ճակատագրերը տարբեր են, ինչի արդյունքում տարբեր են նաև նրանց համար բարոյական կանոնները։ Եթե ​​նրանք ապրում են նույն հասարակության մեջ, ապա կազմում են դրա էականորեն տարբեր շերտեր։ Եվ նրանց բացահայտված գաղտնի ուսմունքը նույնը չէ. Դա ասվում է միայն «նախաձեռնողներին», իսկ նախաձեռնողների մեջ մարդիկ միանում են գաղտնիքի այս կամ այն ​​բացահայտմանը, կախված նրանից, թե ինչպիսին է նրանց բնույթը նախապատրաստական ​​կարգի ժամանակ:

Այնուամենայնիվ, այս կարգապահությունը կարող է զարգացնել «օդաճնշական» ունակությունները, բայց ոչ մի կերպ չի կարող «ֆիզիկայից» ստեղծել օդաճնշական, այնպես որ մարդկանց միջև բնական տարբերությունները չեն վերանում: Հինդուիստները, իսկ նրանցից հետո՝ օկուլտիստները, էզոթերիզմը բարձրացնում են սկզբունքի վրա հենց նույն հիմքի վրա՝ համաձայն աշխարհի զարգացման և ճակատագրի իրենց պատկերացմանը։ Նրանք հոգիների բնական տարբերություն չունեն, բայց հոգու զարգացման փուլում կա հսկայական և ներկայումս անհաղթահարելի տարբերություն։ Համաձայն այս ուսմունքի՝ աշխարհը ներկայացնում է մարդկային ցեղերի հաջորդական հաջորդականություն, որոնցից յուրաքանչյուրը ի վերջո մահանում է համաշխարհային աղետներից: Ավելին, նախկին ցեղի գոյատևած մնացորդներն ունեն զարգացման համեմատաբար բարձր աստիճան՝ համեմատած նոր ի հայտ եկած վայրենիների ցեղի հետ։ Նախկին ցեղի մնացորդները նույնիսկ համարվում են հոգիներ, ովքեր արդեն բազմիցս վերամարմնավորվել են և նայել տիեզերքի մեծագույն գաղտնիքներին: Այս «մեծ հոգիները» և «վարպետները», նախաձեռնողները, նոր, շատ ավելի ցածր մարդկանց ուսուցիչներն ու ուղեցույցներն են, բայց չեն կարող նրանց փոխանցել իրենց ողջ իմաստությունը, քանի որ ցածր մարդիկ չեն կարողանում դա հասկանալ: Ավելին, մեծ հոգիներն ու ադեպները չեն կարող ցածրերին փոխանցել բնության գաղտնի ուժերին կառավարելու իրենց կարողությունը։ Այսպիսով, «մեծ նախաձեռնողները» մնում են փակված հատուկ գաղտնի համայնքում: Նրանց ուսմունքներին հասնելու համար անհրաժեշտ են մի քանի աստիճաններ, դասեր, որոնցում որոշակի նախապատրաստություն է տեղի ունենում։ Ըստ այդմ, հավատացյալների հասարակությունը բաժանվում է բարձր և ցածր կարգերի, և յուրաքանչյուր բարձր կարգի ուսուցումը գաղտնի է մնում ստորինների համար:

Իր գոյության առաջին իսկ պահից քրիստոնեությունը ճահճացավ այս պանթեիստական ​​և դուալիստական ​​ուսմունքների մի ամբողջ օվկիանոսով, իրենց էզոթերիկությամբ, իրենց նախաձեռնողների կարգերով: Թերապևտները, գնոստիկները, կաբալիստները հավաքվեցին այստեղ, հետո եկան մանիքացիները և տարբեր ածանցյալ աղանդներ՝ պավլիկացիներ, բոգոմիլներ, կաթարներ և այլն: Այդ ուսմունքները հենց սկզբից փորձում էին ներթափանցել քրիստոնեության մեջ՝ աղավաղելով և՛ Փրկչի անձը, և՛ Նրա կրոնական աշխատանքը: Եկեղեցին պայքարեց այս բոլոր կեղծ ուսմունքների դեմ միայն ամենաթեժ պայքարի միջոցով, բայց դրանք չվերացան և չդադարեցրին Եկեղեցի մտնելու կամ այն ​​ապականելու իրենց փորձերը: Սա տարածվում է քրիստոնեության ողջ պատմության ընթացքում մինչ օրս, և այս բոլոր կեղծ ուսմունքները փոխակերպվում են տարբեր ձևերով, բայց գործում են գաղտնի հասարակությունների նույն համակարգի համաձայն՝ տարբեր աստիճանի էզոթերիկ նախաձեռնություններով: Պապուսը միանգամայն ճիշտ է, ընդհանուր առմամբ, պայքարի ընդհանուր պատմական ֆոնը սահմանելիս։

«Նախաձեռնող եղբայրությունների և կաթոլիկության միջև պայքարը,- ասում է նա,- շարունակվում է դրա հիմնադրման հենց սկզբից»: «Մի կողմից ունենք կաթոլիկ եկեղեցի(այսինքն՝ քրիստոնեական եկեղեցին ընդհանրապես), մյուս կողմից՝ բոլոր նախաձեռնող հասարակությունների (էզոթերիկ), բոլոր հրեական եղբայրությունների (սա նաև քրիստոնեության հարության համար), բոլոր էզոթերիկ կենտրոնների վրդովմունքը» (Էզոթերիկ զրույցներ»։ Իսիս», 1913. թիվ 8)։

Սա լիովին արդարացի է: Քրիստոնեության դեմ պայքարը հենց այսպես է ընթացել ու շարունակվում։ Փաստացի Աստվածային Հայտնության և դրանով մատնանշված կյանքի նպատակների դեմ այս պայքարը հակադրություն է ստեղծում մարդկային գյուտի և ցանկության Թագավորության և Աստծո Արքայության միջև: Նվիրվածության տարբեր աստիճանների ուսմունքների «գաղտնիքի» քողի տակ այս պայքարում նախ խարխլվում է Եկեղեցու հեղինակությունը, այնուհետև մի շարք աճող ժխտումների արդյունքում հարցը հասցվում է ժամանակակից մասոնության բանաձևին. կյանքի, հավատալիքների և զուտ «մարդասիրական» համակարգի մասին, որը կառուցված է բացառապես մարդկային մտքի վրա՝ մերժելով ողջ Աստվածային Հայտնությունը: Ավելին, «գաղտնի ուսմունքի» ծայրահեղ դրսևորումներում մի քանի անգամ ցուցադրվեց նաև սատանայականությունը, Թագավորության գաղափարն այլևս ոչ թե մարդկային, այլ Սատանայի, որը ճանաչվում է որպես մարդուն գերազանցող ուժ:

Լև Տիխոմիրով

ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՆ ԿՐՈՆԱԿԱՆ ԵՎ ՓԻԼԻՍՈՓԱՅԱԿԱՆ ՀԻՄՈՒՆՔՆԵՐԸ

Մ.Սմոլին. Լև Տիխոմիրովի համապարփակ իդեալը

Նախաբան

Բաժին I. Հոգևոր պայքար պատմության մեջ

1. Պատմության և կրոնի փիլիսոփայություն

2. Կյանքի նպատակներ և կրոնական գիտելիքներ

3. Աստված փնտրել և հայտնություն

4. Մոտեցում Անձնական Աստծուն և Աստծո Արքայության գաղափարին

5. Հեռացում Արարիչ Աստծուց և մարդու ինքնավարությունը

6. Հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների պատմական զարգացումը

Բաժին II. Հեթանոսական դարաշրջան

7. Հեթանոսության ընդհանուր բնութագիրը

8. Աստվածության ցրումը բնության մեջ

9. Աստվածություն հասկացության արժեզրկում

10. Հեթանոսության բարոյական ազդեցությունը

11. Միստիցիզմ

12. Գոյության հեթանոսական փիլիսոփայություն

13. Անկրոնության միտումը

14. Դասական աշխարհի աստվածախնդրություն

15. Հեթանոսության գաղափարի էվոլյուցիոն ներուժը

III բաժին. Գերստեղծագործ Արարչի հայտնությունը

16. Իսրայելի ընտրություն

17. Իսրայելի վերելքն ու անկումը

18. Իսրայել առաքելություն

19. Նոր Կտակարանի Հայտնություն

20. Խոսքի Աստծո մասին քրիստոնեական ուսմունքի ինքնատիպությունը

21. Քրիստոնեական էզոթերիզմի լեգենդը

IV բաժին. Սինկրետիկ ուսմունքներ

22. Սինկրետիզմի իմաստը

23. Գնոստիցիզմ

24. Արտաքրիստոնեական սինկրետիզմ (հերմետիկություն, նեոպլատոնիզմ, մանիքեիզմ)

25. Կաբալայի առաջացումը

26. Կաբալիստական ​​աշխարհայացք

27. Գործնական Կաբբալա

28. Կաբալայի ընդհանուր իմաստը

Բաժին V. Քրիստոնեական դարաշրջան

29. Նոր Հայտնություն. Կյանքը Քրիստոսում

30. Քրիստոնեության հաղթանակ

31. Դոգմայի զարգացում

32. Եկեղեցի և վանականություն

33. Քրիստոնեական պետականություն

34. Ստիպողական տարրը քրիստոնեության պատմության մեջ

35. Քրիստոնեական մշակույթ

Բաժին VI. իսլամ

Բաժին VII. Նոր Կտակարան Իսրայել

41. Հրեաների «գոլուսա» (ցրվածություն) ճակատագիրը.

42. Իսրայելի թագավորության հրեական ստեղծումը

43. Հրեաները քրիստոնեական աշխարհում

44. Հրեաները Թուրքիայում

45. Հրեական հավասարության դարաշրջան կամ հրեաների ազատագրում

46. ​​Հրեաների կազմակերպում և կառավարում

47. Երկու Իսրայել

Բաժին VIII. Գաղտնի ուսմունքներ և հասարակություններ

Բաժին IX. Հեթանոսական միստիկայի և տնտեսական մատերիալիզմի հարությունը

Բաժին X. Համաշխարհային էվոլյուցիայի շրջանի լրացում

63. Էսխատոլոգիական ուսուցում

64. Խորհրդածությունների և հայտնությունների ընդհանուր բնույթը

65. Հին Կտակարանի մարգարեություններ

66. Հազարամյա թագավորություն (չիլիազմ)

67. Նոր Կտակարանի յոթ դարաշրջաններ

68. Նոր Կտակարանի պատմության սկիզբը

69. Աշխարհի անապատում

70. «Նահանջի», նրան «կալանավորողի» և շնացող կնոջ մասին.

71. Վերջ ժամանակներ

Լև Տիխոմիրովի համապարփակ իդեալը

Ականավոր մտածող Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրովի (1852 - 1923) անունը մինչ օրս առեղծված է մնում ռուս հասարակության համար։ Եվ շատերը դրան ընդհանրապես ծանոթ չեն։

Մինչդեռ յուրաքանչյուր ոք, ով բախտ է ունեցել շփվել Լ.Ա.Տիխոմիրովի ստեղծագործությունների և կյանքի պատմության հետ, զարմանում է նրա անհատականության մասշտաբով և նրա ճակատագրի արտասովոր բնույթով։ Լ.Ա.Տիխոմիրովի մասին գրողներից մեկը պնդում էր, որ եթե Ֆ.Մ.Դոստոևսկին ավելի երկար ապրեր, նա չէր կարող չստեղծել նրա մասին վեպ...

Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրովը ծնվել է 1852 թվականի հունվարի 19-ին Կովկասի Գելենջիկի ռազմական ամրակայանում, ռազմական բժշկի ընտանիքում։ Կերչի Ալեքսանդրի գիմնազիան ոսկե մեդալով ավարտելուց հետո 1870 թվականին ընդունվել է Կայսերական Մոսկվայի համալսարան, որտեղ ընկել է Նարոդնայա Վոլյա հեղափոխականների շրջանակը։ 1873 թվականին Լ.Ա.Տիխոմիրովը ձերբակալվել և դատապարտվել է «193-ականների» գործով։ Նա ավելի քան չորս տարի անցկացնում է Պետրոս և Պողոս ամրոցում: 1878-ին, հունվարին, Լ.Ա.Տիխոմիրովն ազատ է արձակվել՝ թողնելով նրան վարչական հսկողության տակ ծնողների հետ։ Բայց արդեն նույն թվականի հոկտեմբերին նա գաղտնի հեռացավ ծնողների տունեւ գնաց ընդհատակ՝ շարունակելու իր հեղափոխական գործունեությունը։ Այս ժամանակ նա արդեն «Երկիր և ազատության» անդամ էր՝ ձգտելով պետական ​​հեղաշրջում իրականացնել՝ նպատակ ունենալով գումարել Հիմնադիր ժողովը կամ հաստատել հեղափոխական բռնապետություն (կախված տիրող հանգամանքներից)։

Ակտիվորեն մասնակցելով հեղափոխական «Ժողովրդական կամքի» շարժմանը, Լ.Ա.Տիխոմիրովը 1879 թվականի հուլիսի 20-ին Լիպեցկի հանրահայտ համագումարում պաշտպանեց համագումարի որոշումը ռեգիցիդի մասին։ Որպես Գործկոմի անդամ՝ նա խմբագրել է կուսակցական «Նարոդնայա վոլյա» թերթը, առաջատար դեր է խաղացել «Նարոդնայա վոլյա» ծրագրի կազմման գործում, վերահսկել է այլ հրապարակումներ, ինչպես նաև խմբագրել է Գործկոմի հռչակագրերի մեծ մասը։ Հաջորդ տարի նա հրաժարվեց Գործադիր կոմիտեի անդամությունից և, հետևաբար, չմասնակցեց քվեարկությանը 1881 թվականի մարտի 1-ին հաջորդած ռեգիցիդի մասին որոշումը կայացնելիս։

Կայսր Ալեքսանդր II-ի սպանությունից հետո Նարոդնայա Վոլյաների շրջանում քննարկվում էր Ալեքսանդր III կայսրի սպանության հարցը։ Լ.Ա.Տիխոմիրովը հակադրվեց դրան. և քանի որ Նարոդնայա Վոլյայի առաջնորդների ձերբակալությունների արդյունքում նա Ռուսաստանում առաջատար դիրք է զբաղեցրել կուսակցությունում, Նարոդնայա Վոլյայի անդամները սահմանափակվել են կայսր Ալեքսանդր III-ին ուղղված նամակով, որը պարունակում է հեղափոխական պահանջներ (նամակը գրել է. Լ.Ա.Տիխոմիրով, խմբագրել է Ն.Կ.Միխայլովսկին):

Այս ամբողջ ընթացքում Լ.Ա.Տիխոմիրովը ստիպված էր թափառել Ռուսաստանում: 1882 թվականի աշնանը, ցանկանալով խուսափել ձերբակալությունից, նա մեկնել է արտասահման՝ նախ Շվեյցարիա, ապա՝ Ֆրանսիա։ Այստեղ, 1883 թվականի գարնանը, նա Լավրովի հետ սկսեց հրատարակել «Նարոդնայա Վոլյայի» տեղեկագիրը։ Գտնվելով հանրապետական ​​«առաջադեմ» Ֆրանսիայում և բավականաչափ տեսնելով խորհրդարանական սկանդալները, ծանոթանալով կուսակցական քաղաքական գործիչների գործունեությանը, Լ.Ա.Տիխոմիրովը սկսում է վերանայել իր. Քաղաքական հայացքներ. «Այսուհետ,- գրում է նա 1886-ին,- մենք պետք է սպասենք միայն Ռուսաստանից, ռուս ժողովրդից, հեղափոխականներից գրեթե ոչինչ չակնկալելով... Համապատասխանաբար, ես սկսեցի վերանայել իմ կյանքը, ես պետք է այն դասավորեմ այնպես, որ. կարողանալ ծառայել Ռուսաստանին, ինչպես իմ բնազդն է ասում, անկախ կողմերից» (Լև Տիխոմիրովի հուշեր. Մ., 1927):

Համեմատելով թույլ Ֆրանսիան, որը պատռված է կուսակցական կռիվներով (մշտապես «նեղացած» Գերմանական կայսրությունից) ուժեղ, կայուն Ռուսական կայսրության հետ, որը ղեկավարվում է կայսր Ալեքսանդր III-ի ամուր ձեռքով, Տիխոմիրովը եզրակացություններ է անում ոչ հօգուտ առաջինի և ոչ հօգուտ. իշխանության դեմոկրատական ​​սկզբունքին։

Լ.Ա.Տիխոմիրովի ինքնագիտակցության քաղաքական փոփոխություններին զուգահեռ տեղի ունեցան նաև կրոնական փոփոխություններ։ Հավատի նկատմամբ գաղջ վերաբերմունքը փոխարինվեց վերակենդանանալու բուռն ցանկությամբ Ուղղափառ մարդ, ինչը ամրապնդեց հեղափոխությունից խզելու նրա գիտակցված որոշումը։ Մի օր նա բացեց Ավետարանը հետևյալ տողերով. Եգիպտոսի փարավոն«Լև Ալեքսանդրովիչը նորից ու նորից բացում էր Ավետարանը, և ամեն անգամ նրա առջև հայտնվում էին ավետարանի տողերը: Տիխոմիրովը աստիճանաբար զարգացրեց այն միտքը, որ Աստված իրեն ցույց է տալիս ճանապարհը` ողորմության խնդրանքով դիմել ցարին:

1888 թվականը շրջադարձային էր. Վերջերս մի հեղափոխական գրում և հրատարակում է «Ինչու ես դադարեցի հեղափոխական լինել» գրքույկը, որով նա խզում է հարաբերությունները հեղափոխության աշխարհի հետ և խոսում իր նոր աշխարհայացքի մասին։ Նրա նպատակը հայրենիք վերադառնալն է։ 1888 թվականի սեպտեմբերի 12-ին Լ.Ա.Տիխոմիրովը ներկայացնում է Գերագույն Անուններման խնդրանք և Ռուսաստան վերադառնալու թույլտվություն, որը նրան տրվել է 1888 թվականի նոյեմբերի 10-ի բարձրագույն հրամանով։

Լև Տիխոմիրով Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքները

Մ.Սմոլին. Լև Տիխոմիրովի համապարփակ իդեալը

Նախաբան

Բաժին I. Հոգևոր պայքար պատմության մեջ

1. Պատմության և կրոնի փիլիսոփայություն

2. Կյանքի նպատակներ և կրոնական գիտելիքներ

3. Աստված փնտրել և հայտնություն

4. Մոտեցում Անձնական Աստծուն և Աստծո Արքայության գաղափարին

5. Հեռացում Արարիչ Աստծուց և մարդու ինքնավարությունը

6. Հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների պատմական զարգացումը

Բաժին II. Հեթանոսական դարաշրջան

7. Հեթանոսության ընդհանուր բնութագիրը

8. Աստվածության ցրումը բնության մեջ

9. Աստվածություն հասկացության արժեզրկում

10. Հեթանոսության բարոյական ազդեցությունը

11. Միստիցիզմ

12. Գոյության հեթանոսական փիլիսոփայություն

13. Անկրոնության միտումը

14. Դասական աշխարհի աստվածախնդրություն

15. Հեթանոսության գաղափարի էվոլյուցիոն ներուժը

III բաժին. Գերստեղծագործ Արարչի հայտնությունը

16. Իսրայելի ընտրություն

17. Իսրայելի վերելքն ու անկումը

18. Իսրայել առաքելություն

19. Նոր Կտակարանի Հայտնություն

20. Խոսքի Աստծո մասին քրիստոնեական ուսմունքի ինքնատիպությունը

21. Քրիստոնեական էզոթերիզմի լեգենդը

IV բաժին. Սինկրետիկ ուսմունքներ

22. Սինկրետիզմի իմաստը

23. Գնոստիցիզմ

24. Արտաքրիստոնեական սինկրետիզմ (հերմետիկություն, նեոպլատոնիզմ, մանիքեիզմ)

25. Կաբալայի առաջացումը

26. Կաբալիստական ​​աշխարհայացք

27. Գործնական Կաբբալա

28. Կաբալայի ընդհանուր իմաստը

Բաժին V. Քրիստոնեական դարաշրջան

29. Նոր Հայտնություն. Կյանքը Քրիստոսում

30. Քրիստոնեության հաղթանակ

31. Դոգմայի զարգացում

32. Եկեղեցի և վանականություն

33. Քրիստոնեական պետականություն

34. Ստիպողական տարրը քրիստոնեության պատմության մեջ

35. Քրիստոնեական մշակույթ

Բաժին VI. իսլամ

Բաժին VII. Նոր Կտակարան Իսրայել

41. Հրեաների «գոլուսա» (ցրվածություն) ճակատագիրը.

42. Իսրայելի թագավորության հրեական ստեղծումը

43. Հրեաները քրիստոնեական աշխարհում

44. Հրեաները Թուրքիայում

45. Հրեական հավասարության դարաշրջան կամ հրեաների ազատագրում

46. ​​Հրեաների կազմակերպում և կառավարում

47. Երկու Իսրայել

Բաժին VIII. Գաղտնի ուսմունքներ և հասարակություններ

Բաժին IX. Հեթանոսական միստիկայի և տնտեսական մատերիալիզմի հարությունը

Բաժին X. Համաշխարհային էվոլյուցիայի շրջանի լրացում

63. Էսխատոլոգիական ուսուցում

64. Խորհրդածությունների և հայտնությունների ընդհանուր բնույթը

65. Հին Կտակարանի մարգարեություններ

66. Հազարամյա թագավորություն (չիլիազմ)

67. Նոր Կտակարանի յոթ դարաշրջաններ

68. Նոր Կտակարանի պատմության սկիզբը

69. Աշխարհի անապատում

70. «Նահանջի», նրան «կալանավորողի» և շնացող կնոջ մասին.

71. Վերջ ժամանակներ

@ Հրապարակում «Մոսկվա» ամսագրի խմբագիրների կողմից։ 1997 թ

Լև Տիխոմիրովի համապարփակ իդեալը

Ականավոր մտածող Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրովի (1852-1923) անունը մինչ օրս առեղծված է մնում ռուս հասարակության համար։ Եվ շատերը դրան ընդհանրապես ծանոթ չեն։

Մինչդեռ յուրաքանչյուր ոք, ով բախտ է ունեցել շփվել Լ.Ա.Տիխոմիրովի ստեղծագործությունների և կյանքի պատմության հետ, զարմանում է նրա անհատականության մասշտաբով և նրա ճակատագրի արտասովոր բնույթով։ Լ.Ա.Տիխոմիրովի մասին գրողներից մեկը պնդում էր, որ եթե Ֆ.Մ.Դոստոևսկին ավելի երկար ապրեր, նա չէր կարող չստեղծել նրա մասին վեպ...

Լև Ալեքսանդրովիչ Տիխոմիրովը ծնվել է 1852 թվականի հունվարի 19-ին Կովկասի Գելենջիկի ռազմական ամրակայանում, ռազմական բժշկի ընտանիքում։ Կերչի Ալեքսանդրի գիմնազիան ոսկե մեդալով ավարտելուց հետո 1870 թվականին ընդունվել է Կայսերական Մոսկվայի համալսարան, որտեղ ընկել է Նարոդնայա Վոլյա հեղափոխականների շրջանակը։ 1873 թվականին Լ.Ա.Տիխոմիրովը ձերբակալվել և դատապարտվել է «193-ականների» գործով։ Նա ավելի քան չորս տարի անցկացնում է Պետրոս և Պողոս ամրոցում: 1878-ին, հունվարին, Լ.Ա.Տիխոմիրովն ազատ է արձակվել՝ թողնելով նրան վարչական հսկողության տակ ծնողների հետ։ Բայց արդեն նույն թվականի հոկտեմբերին նա գաղտնի լքեց ծնողների տունը և անցավ ընդհատակ՝ շարունակելու իր հեղափոխական գործունեությունը։ Այս ժամանակ նա արդեն «Երկիր և ազատության» անդամ էր՝ ձգտելով պետական ​​հեղաշրջում իրականացնել՝ նպատակ ունենալով գումարել Հիմնադիր ժողովը կամ հաստատել հեղափոխական բռնապետություն (կախված տիրող հանգամանքներից)։

Ակտիվորեն մասնակցելով հեղափոխական «Ժողովրդական կամքի» շարժմանը, Լ.Ա.Տիխոմիրովը 1879 թվականի հուլիսի 20-ին Լիպեցկի հանրահայտ համագումարում պաշտպանեց համագումարի որոշումը ռեգիցիդի մասին։ Որպես Գործկոմի անդամ՝ նա խմբագրել է կուսակցական «Նարոդնայա վոլյա» թերթը, առաջատար դեր է խաղացել «Նարոդնայա վոլյա» ծրագրի կազմման գործում, վերահսկել է այլ հրապարակումներ, ինչպես նաև խմբագրել է Գործկոմի հռչակագրերի մեծ մասը։ Հաջորդ տարի նա հրաժարվեց Գործադիր կոմիտեի անդամությունից և, հետևաբար, չմասնակցեց քվեարկությանը 1881 թվականի մարտի 1-ին հաջորդած ռեգիցիդի մասին որոշումը կայացնելիս։

Կայսր Ալեքսանդր II-ի սպանությունից հետո Նարոդնայա Վոլյաների շրջանում քննարկվում էր Ալեքսանդր III կայսրի սպանության հարցը։ Լ.Ա.Տիխոմիրովը հակադրվեց դրան. և քանի որ Նարոդնայա Վոլյայի առաջնորդների ձերբակալությունների արդյունքում նա Ռուսաստանում առաջատար դիրք է զբաղեցրել կուսակցությունում, Նարոդնայա Վոլյայի անդամները սահմանափակվել են կայսր Ալեքսանդր III-ին ուղղված նամակով, որը պարունակում է հեղափոխական պահանջներ (նամակը գրել է. Լ.Ա.Տիխոմիրով, խմբագրել է Ն.Կ.Միխայլովսկին):

Այս ամբողջ ընթացքում Լ.Ա.Տիխոմիրովը ստիպված էր թափառել Ռուսաստանում: 1882 թվականի աշնանը, ցանկանալով խուսափել ձերբակալությունից, նա մեկնել է արտասահման՝ նախ Շվեյցարիա, ապա՝ Ֆրանսիա։ Այստեղ, 1883 թվականի գարնանը, նա Լավրովի հետ սկսեց հրատարակել «Նարոդնայա Վոլյայի» տեղեկագիրը։ Գտնվելով հանրապետական ​​«առաջադեմ» Ֆրանսիայում և բավականաչափ տեսնելով խորհրդարանական սկանդալները, ծանոթանալով կուսակցական քաղաքական գործիչների գործունեությանը, Լ.Ա.Տիխոմիրովը սկսում է վերանայել իր քաղաքական հայացքները։ «Այսուհետ,- գրում է նա 1886-ին,- մենք պետք է սպասենք միայն Ռուսաստանից, ռուս ժողովրդից, հեղափոխականներից գրեթե ոչինչ չակնկալելով... Համապատասխանաբար, ես սկսեցի վերանայել իմ կյանքը, ես պետք է այն դասավորեմ այնպես, որ. կարողանալ ծառայել Ռուսաստանին, ինչպես իմ բնազդն է ասում, անկախ կողմերից» (Լև Տիխոմիրովի հուշեր. Մ., 1927):

Համեմատելով թույլ Ֆրանսիան, որը պատռված է կուսակցական կռիվներով (մշտապես «նեղացած» Գերմանական կայսրությունից) ուժեղ, կայուն Ռուսական կայսրության հետ, որը ղեկավարվում է կայսր Ալեքսանդր III-ի ամուր ձեռքով, Տիխոմիրովը եզրակացություններ է անում ոչ հօգուտ առաջինի և ոչ հօգուտ. իշխանության դեմոկրատական ​​սկզբունքին։

Լ.Ա.Տիխոմիրովի ինքնագիտակցության քաղաքական փոփոխություններին զուգահեռ տեղի ունեցան նաև կրոնական փոփոխություններ։ Հավատքի նկատմամբ գաղջ վերաբերմունքը փոխարինվեց ուղղափառ մարդուն իր ներսում վերակենդանացնելու բուռն ցանկությամբ, որն ամրապնդեց հեղափոխությունից խզելու նրա գիտակցված որոշումը։ Մի օր նա բացեց Ավետարանը հետևյալ տողերի վրա. Նորից ու նորից Լև Ալեքսանդրովիչը բացում էր Ավետարանը, և ամեն անգամ նրա առջև հայտնվում էին ավետարանի տողերը։ Տիխոմիրովն աստիճանաբար զարգացրեց այն միտքը, որ Աստված ցույց է տալիս ճանապարհը` ողորմության խնդրանքով դիմել ցարին:

1888 թվականը շրջադարձային էր. Վերջերս մի հեղափոխական գրում և հրատարակում է «Ինչու ես դադարեցի հեղափոխական լինել» գրքույկը, որով նա խզում է հարաբերությունները հեղափոխության աշխարհի հետ և խոսում իր նոր աշխարհայացքի մասին։ Նրա նպատակը հայրենիք վերադառնալն է։ 1888 թվականի սեպտեմբերի 12-ին Լ.Ա.Տիխոմիրովը ներման և Ռուսաստան վերադառնալու թույլտվության խնդրանք է ներկայացրել Բարձրագույն Անվան, որը նրան տրվել է 1888 թվականի նոյեմբերի 10-ի Բարձրագույն հրամանով։

Ներողամտություն ստանալով՝ Լ.Ա.Տիխոմիրովը 1889 թվականի հունվարի 20-ին ժամանեց Սանկտ Պետերբուրգ։ Նա գնում է Պետրոս և Պողոս տաճար՝ հարգելու կայսր Ալեքսանդր II-ի մոխիրը, որի իշխանության դեմ նա այնքան կատաղի կռվել է որպես հեղափոխական։ Ահա թե ինչպես տեղի ունեցավ մեկ այլ փոխակերպում «Սողոսից Պողոս»։ Հեղափոխականների առաջնորդը դառնում է ավտոկրատիայի եռանդուն ջատագովը և միապետական ​​շարժման ամենամեծ գաղափարախոսը։

Լ.Ա.Տիխոմիրովի անցումը ռուսական ավտոկրատիայի կողմին գաղափարական հզոր հարված էր հեղափոխական կուսակցության համար։ Այս արարքը հեղափոխականների կողմից ընկալվեց որպես միանգամայն անհավանական իրադարձություն, այնքան անհավանական էր թվում, կարծես Ալեքսանդր III-ը համալրել էր հեղափոխականների շարքերը: Ռեզոնանսը մեծ էր և ոչ միայն ռուսական միջավայրում, այլև միջազգային հեղափոխական շրջանակներում։ Հայտնի Փոլ Լաֆարգը Պլեխանովին գրել է, որ ռուս հեղափոխականների ժամանումը Երկրորդ ինտերնացիոնալի հիմնադիր համագումարին «պատասխան կլինի Տիխոմիրովի դավաճանությանը»... Սա գրեթե միակ դեպքն էր հեղափոխությունների պատմության մեջ, երբ ամենահայտնիներից մեկը. առաջնորդները, հրաժարվելով հեղափոխության գաղափարից, դառնում են միապետության համոզմունք և հետևողական կողմնակից՝ երեսուն տարի պաշտպանելով նրա սկզբունքները։

1890 թվականի հուլիսից Լ.Ա.Տիխոմիրովն ապրում է Մոսկվայում։ Նա «Մոսկովսկիե Վեդոմոստի»-ի անձնակազմի անդամ է։ Լ.Ա.Տիխոմիրովի այս ժամանակվա լրագրողական ելույթները կրում էին քննադատական ​​բնույթ. քննադատվում էին հեղափոխությունը և իշխանության դեմոկրատական ​​սկզբունքը։ Միևնույն ժամանակ նա գրել է մի տեսակ եռագրություն՝ «Սկիզբներ և ավարտ. Լիբերալներ և ահաբեկիչներ», «Ժամանակակից սոցիալական միրաժներ» և «Դարի պայքար»։ Առաջին աշխատանքը, որը նրան իսկապես համբավ և համբավ տվեց ռուսական հասարակության մեջ, «Իդեալի կրողը» հոդվածն էր, որը նվիրված էր կայսր Ալեքսանդր III-ի անձին և գործունեությանը (գրվել է Ինքնիշխանի մահից անմիջապես հետո, 1894 թվականին): Բանաստեղծ Ապոլլոն Մայկովն ասել է, որ «երբեք ոչ ոք չի արտահայտել Ռուսաստանի ցարի գաղափարը այնքան ճշգրիտ, հստակ և ճշմարիտ», ինչպես «Իդեալի կրողը» հոդվածի հեղինակը: Ապոլոն Մաիկովը գրել է Լ.Ա.Տիխոմիրովին. «Բոլորը պետք է կարդան այն... այն պետք է տպվի որպես առանձին գրքույկ, վաճառվի կոպեկներով, կցվի հանգուցյալ Ինքնիշխանի դիմանկարը, այս գաղափարը պետք է ներառվի հանրության ուշադրությանը» (RGALI): , ֆ 311, նշվ. 21, դ 2, լ 1-2)։

1895 թվականին Լ.Ա.Տիխոմիրովն ընտրվել է Հոգևոր լուսավորության սիրահարների միության անդամ, իսկ հաջորդ տարի ընտրվել է Ռուսական պատմական լուսավորության նվիրյալների ընկերության իսկական անդամ՝ ի հիշատակ կայսր Ալեքսանդր III-ի։

«Միակ իշխանությունը որպես պետական ​​կառուցվածքի սկզբունք» (1897) գրքով սկսվում է Լ.Ա.Տիխոմիրովի աշխատանքի ևս մեկ շրջան՝ իշխանության միապետական ​​սկզբունքի դրական պետական-իրավական դոկտրինի կառուցման շրջանը, որն իր առավել ամբողջական ավարտն է ստացել նրա մեջ։ գիրք «Միապետական ​​պետականություն» (1905) .

Լ.Ա.Տիխոմիրովը դարձավ առաջին ռուս մտածողը, ով մշակեց ռուսական պետականության ուսմունքը, դրա էությունը և գործողության պայմանները։ Նա առաջինն էր, ով լրջորեն ուսումնասիրեց այնպիսի պետական ​​երեւույթ, ինչպիսին ռուսական ավտոկրատիան է։ Պետությունը ազգի բնական միությունն է։ «Միակ հաստատությունը,- ասում է հետազոտողը,- ի վիճակի է համատեղել և՛ ազատությունը, և՛ կարգը, պետությունն է» («Աշխատավորները և պետությունը». Սանկտ Պետերբուրգ, 1908 թ., էջ 34): Մարդու ամենաբնորոշ և հիմնական հատկություններից մեկը այլ մարդկանց հետ հարաբերություններ ունենալու ցանկությունն է։ Մարդու սոցիալականությունը նույն բնազդն է, ինչ իր գոյության համար պայքարելու բնազդը: Երկուսն էլ բնական են, քանի որ բխում են հենց մարդկային բնությունից։ Պետությունն է ամենաբարձր ձևըհանրային. Հասարակությունը զարգանում է ընտանեկան և ցեղային միություններից դասակարգային միությունների, և մարդկային կարիքների և շահերի զարգացման հետ մեկտեղ այն աճում է մինչև ավելի բարձր ուժի առաջացում, որը միավորում է հասարակության բոլոր սոցիալական խմբերը` պետությունը:

Հասարակության առաջացման հետ նրանում առաջանում է իշխանությունը՝ որպես սոցիալական հարաբերությունների բնական կարգավորող։ Հանրությանը միշտ բնորոշ է իշխանության և ենթակայության առկայությունը։ Երբ չկա ոչ իշխանություն, ոչ ենթակայություն, ազատությունը գալիս է իր մաքուր ձևով, բայց այլևս չկա հանրություն, քանի որ ցանկացած սոցիալական համակարգ լի է պայքարով, որը տեղի է ունենում կամ ավելի կոպիտ կամ ավելի մեղմ ձևերով: Իշխանությունը դառնում է հասարակության և պետության մեջ ճշմարտության բարձրագույն սկզբունքները իրականացնող ուժ։

Հասարակությունն ու իշխանությունը աճում ու զարգանում են զուգահեռաբար՝ ստեղծելով ազգերի պետականությունը։ Կախված նրանից, թե ինչ է ազգը հասկանում արդարության համընդհանուր սկզբունքով, գերագույն իշխանությունը ներկայացնում է այս կամ այն ​​սկզբունքը՝ միապետական, արիստոկրատական ​​կամ դեմոկրատական։ «Պետք է ճանաչել,- գրում է Լ.Ա.Տիխոմիրովը,- իշխանության այս երեք ձևերն էլ իշխանության հատուկ, անկախ տեսակներ են, որոնք չեն բխում միմյանցից... Սա բացարձակապես. հատուկ տեսակներլիազորություններ, որոնք ունեն տարբեր իմաստներ և բովանդակություն: Նրանք չեն կարող էվոլյուցիոն ճանապարհով տեղափոխվել մեկից մյուսը, բայց կարող են փոխարինել միմյանց գերակայության տեսանկյունից... Գերագույն իշխանության ձևերի փոփոխությունը կարելի է դիտարկել որպես ազգային կյանքի էվոլյուցիայի արդյունք, բայց ոչ որպես իշխանության էվոլյուցիա. Ինքը... Իշխանության հիմնական ձևերն իրենք չեն գտնվում էվոլյուցիոն հարաբերությունների մեջ: Դրանցից ոչ մեկը չի կարելի անվանել էվոլյուցիայի ոչ առաջին, ոչ երկրորդ, ոչ էլ վերջին փուլ: Դրանցից ոչ մեկն, այս տեսանկյունից, չի կարելի համարել ոչ ավելի բարձր, ոչ ավելի ցածր, ոչ առաջնային, ոչ վերջնական...» («Միապետական ​​պետականություն»)։

Գերագույն իշխանության սկզբունքի ընտրությունը կախված է ազգի բարոյահոգեբանական վիճակից, այն իդեալներից, որոնք ձևավորել են ազգի աշխարհայացքը։ Եթե ​​«բարոյականության որոշակի համապարփակ իդեալը կենդանի և ուժեղ է ազգի մեջ», Լ.Ա.Տիխոմիրովն ավելի է զարգացնում իր միտքը՝ «ամեն ինչում բոլորին տանելով դեպի կամավոր ենթարկվելու պատրաստակամությունը, ապա առաջանում է միապետություն, քանի որ այս դեպքում. Բարոյական իդեալի գերագույն գերակայությունը չի պահանջում ֆիզիկական (դեմոկրատական) ուժի գործողություն, կարիք չկա փնտրելու և մեկնաբանելու այս իդեալը (արիստոկրատիա), այլ անհրաժեշտ է միայն դրա լավագույն մշտական ​​արտահայտությունը, որը անհատը որպես բարոյապես ռացիոնալ արարածն ամենից ընդունակ է, և այդ անձը պետք է միայն լիակատար անկախության մեջ դրվի բոլոր արտաքին ազդեցություններից, որոնք կարող են խախտել նրա դատողության հավասարակշռությունը զուտ իդեալական տեսանկյունից» («Միապետական ​​պետականություն». P. 69):

«Միապետական ​​պետականություն» գրքի հրատարակումից հետո Լ.Ա.Տիխոմիրովը զբաղված էր հասկանալով «Դումայի միապետության» համակարգի բարեփոխումը, ինչպես այն զարգացավ 1906 թվականի նոր Հիմնական օրենքների հրապարակումից հետո։ Լ.Ա.Տիխոմիրովի առաջարկած բարեփոխման սխեման կարելի է հակիրճ սահմանել որպես միապետական ​​ժողովրդական ներկայացուցչության պետական ​​համակարգ ներմուծում ռուս ժողովրդի ձայնի օրինականացված գերակայությամբ, որի նպատակն է ներկայացնել ժողովրդի կարծիքներն ու կարիքները: Գերագույն իշխանություն. Նա նաև ամրագրեց այն փաստը, որ «ներկայացում կարող են վայելել միայն քաղաքացիական խմբերը, այլ ոչ թե հակապետական ​​տարրերը, ինչպես հիմա: Օրենսդիր ինստիտուտներում չի կարող ներկայացվածություն լինել հասարակության կամ պետության նկատմամբ թշնամաբար տրամադրված խմբերից...» («Ժողովրդի ներկայացուցչություն». գերագույն իշխանության ներքո «. M., 1910. P. 4).

1907 թվականի այսպես կոչված «երրորդ հունիսի հեղաշրջումից» հետո (Երկրորդ Պետդումայի լուծարումը և նոր ընտրական օրենքի հրապարակումը) Պ.Ա. Ստոլիպինը Լ. Մամուլի գործեր որպես աշխատանքային հարցերի մասնագետ):

Ստոլիպինի հանձնարարականով նա մի քանի նոտա է գրել բանվորական շարժման պատմության և պետության և աշխատավորների հարաբերությունների մասին։ Լ.Ա.Տիխոմիրովը նաև նշումներ է գրել պետության կրոնական քաղաքականության, գումարման մասին Եկեղեցական խորհուրդ. Տիխոմիրովի եկեղեցական-լրագրողական գործունեությունը, մասնավորապես, նախապատրաստվելու մոտիվացնող պատճառներից էր եկեղեցական բարեփոխումԿայսր Նիկոլայ II. Կայսրը, կարդալով իր «Կյանքի խնդրանքները և մեր եկեղեցու կառավարումը» աշխատությունը (1903), հրամայեց. Սուրբ Սինոդքննարկել Եկեղեցական ժողովի գումարման հարցը։ 1906 թ.-ին տեղի ունեցավ Նախահամաձայնական ներկայությունը, որին Բարձրագույնի հրամանով մասնակցեց նաև Լ.Ա.Տիխոմիրովը։

«Մոսկովսկիե Վեդոմոստիի» խմբագիր-հրատարակիչ, պրոֆեսոր Բուդիլովիչի մահից հետո Լ. Ներքին գործերի նախարարության հետ նախնական պայմանավորվածության համաձայն (որի բաժնին էր պատկանում թերթը), նոր խմբագիրը պետք է հրատարակեր «Մոսկովսկիե վեդոմոստի» մինչև 1918 թվականի վերջը. սակայն պայմանագիրը նախարարությունը չի կարողացել ամբողջությամբ իրականացնել ֆինանսական դժվարությունների պատճառով։ Լ.Ա.Տիխոմիրովը հրաժարվում է թերթը վարձակալել 1913 թվականի վերջին։

Այս պահին Պ.Ա.Ստոլիպինը այլևս կենդանի չէր. կառավարական շրջանակներում Լ. Նա նորից վերադառնում է տեսական աշխատանքին. գրում է իր երկրորդ («Միապետական ​​պետականությունից» հետո) հիմնական աշխատությունը՝ «Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքները», որը բաղկացած է տասը բաժիններից։ Աշխատանքները սկսվել են 1913 թվականին և ավարտվել 1918 թվականին։ Ո՞րն էր ելակետը նման հիմնարար թեմայի անդրադառնալու համար:

Ըստ երևույթին, Լ.Ա.Տիխոմիրովի հետաքրքրությունը պատմության և կրոնի փիլիսոփայության նկատմամբ ծագել է լրագրողական գործունեությունից ազատվելուց շատ առաջ: Լ.Ա.Տիխոմիրովը երբեմն հրատարակում էր իր հոդվածները եկեղեցական խնդիրների վերաբերյալ հոգևոր ամսագրերում։ 1907 թվականին նա հրապարակեց մտորումներ Ապոկալիպսիսի մասին «Ճակատագրերի և աշխարհի վերջի ապոկալիպտիկ վարդապետություն» վերնագրով (Մսիսիոներական ակնարկի հունվարի գիրք); Նույն թվականին «Քրիստիան» ամսագիրը հրապարակեց «Յոթ ապոկալիպտիկ եկեղեցիների մասին» հոդվածը։ Արդեն այս երկու աշխատություններում հեշտ է ճանաչել «Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքների» տասներորդ բաժնի էսխատոլոգիական մտորումների հիմքում ընկած գաղափարները։

Մոսկովսկիե Վեդոմոստիի խմբագրությունն ավարտելուց հետո Լ.Ա.Տիխոմիրովը հաստատվել է Սերգիև Պոսադում (որտեղ մահացել է 1923թ. Մոսկովյան աստվածաբանական ակադեմիային մոտ լինելը հանգեցնում է նրա ուսուցիչների հետ ծանոթության՝ Ա. Տիխոմիրովի կրոնական և պատմական աշխատանքի միջև որոշակի կապ կարելի է տեսնել նաև Միխայիլ Ալեքսանդրովիչ Նովոսելովի «Քրիստոնեական լուսավորություն փնտրողների շրջանակի Քրիստոսի ուղղափառ եկեղեցու հոգով» գործունեության հետ: Նովոսելովսկայայի «Կրոնական և փիլիսոփայական գրադարանը» հրատարակել է Լ. 1916-1918 թվականներին փիլիսոփան մի քանի զեկույց կարդաց «Կրոնական և փիլիսոփայական գրադարանի» լսարանում (Մ. Ա. Նովոսելովի բնակարանում, Քրիստոսի Փրկչի տաճարի դիմաց): Տիխոմիրովի զեկույցների թեմաները՝ «Գնոստիցիզմի մասին», «Լոգոսի և Ֆիլոնի Ալեքսանդրիայի մասին», «Կաբալայի փիլիսոփայության մասին», «Վեդանտայի փիլիսոփայության մասին», «Մահմեդական միստիցիզմի մասին», համապատասխանում են գրքի բազմաթիվ գլուխներին: Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմքերը». Իսկ գրքի ձեռագրում հղումներ կան «Քրիստոնեական լուսավորություն փնտրողների շրջանակի՝ Քրիստոսի Ուղղափառ եկեղեցու ոգով» երկու մասնակիցների՝ Վ. Ա. Կոժևնիկովի և Ս. Ն. Բուլգակովի աշխատանքներին: Միանգամայն հնարավոր է, որ «Պատմության կրոնական և փիլիսոփայական հիմունքները» հրատարակությունը պետք է իրականացվեր «Կրոնական և փիլիսոփայական գրադարանի» Նովոսելովսկու մատենաշարում։

Տիխոմիրովի գրքի հիմքում ընկած է մարդկային աշխարհում պայքարի գաղափարը երկու աշխարհայացքների միջև՝ դուալիստական ​​և մոնիստական: Դուալիստական ​​աշխարհայացքը ճանաչում է երկու էակների գոյությունը՝ Աստծո էությունը և Աստծո կողմից ստեղծված արարածը: Մոնիստական ​​աշխարհայացքը, ի հակադրություն, հաստատում է գոյություն ունեցող ամեն ինչի միասնությունը՝ քարոզելով գոյություն ունեցող բնության գաղափարը։ Մարդկության պատմության ընթացքում այս գաղափարները անհաշտ հոգևոր պայքար են մղել միմյանց միջև՝ երբեք չմեռնելով, երբեք չխառնվելով միմյանց հետ, չնայած դրանք սինկրետացնելու բազմաթիվ փորձերին։

Լ.Տիխոմիրովի գիրքը նվիրված է այս հոգևոր պայքարի պատմության վերլուծությանը։ Այն առավել արդիական է, քանի որ խոսում է ոչ միայն այս պայքարի անցյալի և ներկա ժամանակաշրջանների մասին, այլև տալիս է մարդկության պատմության վերլուծություն նրա վերջին էսխատոլոգիական ժամանակներում։ Տիխոմիրովի գիրքը եզակի է նաև նրանով, որ ռուսերեն առաջին անգամն է, որ մարդկության պատմությունը ամբողջությամբ վերլուծվում է կրոնական տեսանկյունից։ Տիխոմիրովի փիլիսոփայական աշխատությունը ցույց է տալիս մարդկային հասարակություններում կրոնական շարժումների տրամաբանական զարգացումը, տարբեր ժամանակների կրոնական գաղափարների փոխադարձ կապն ու շարունակականությունը, որոնք կա՛մ անհետանում են պատմական ասպարեզից, կա՛մ նորից հայտնվում՝ կրելով նոր կերպարանք։ «Աշխարհի Թագավորությունը դառնում է Տիրոջ Թագավորություն, - գրում է Լ.

Միխայիլ ՍՄՈԼԻՆ

Նախաբան

Եթե ​​մարդկության պատմությանը նայենք զուտ մատերիալիստական ​​տեսանկյունից, այսինքն՝ որպես արտաքին դիտորդ, որը չի կարող կամ չի ցանկանում հասկանալ մեր առջև տեղի ունեցող գործընթացի ներքին իմաստը, ապա կտեսնենք մի բան, որը հիշեցնում է աշխարհի պատմությունը։ Երկրի երկրաբանությունը կամ բույսերի և կենդանիների թագավորության պատմությունը:

Երկար հազարամյակներ կամ տասնյակ, կամ նույնիսկ հարյուր հազարավոր տարիներ երկրագնդի ընդերքը ծածկված է բույսերի փոփոխվող գորգով: Պատկերն անփոփոխ չի մնում մեր առջև։ Խորանալով նրա փոփոխությունների մեջ՝ կնկատենք նրա գոյության շատ հայտնի օրենքներ։ Արեգակի և երկրագնդի մթնոլորտի գործողությունը փոխվում է, խոնավության քանակը փոխվում է, հողն ինքնին փոխվում է՝ մասամբ բուն բույսի գործընթացի ազդեցությամբ։ Բուսականությունը մնում է ոչ միատեսակ, ոչ ակտիվ: Բազմաթիվ ծառերի, թփերի ու խոտերի մեջ, որոնք փռված են մեր առջև կամ բարձրանում մեր վերևում, մենք տեսնում ենք զանազան տեսակներ: Մենք տեսնում ենք, որ միատարր ցեղատեսակները ինչ-որ փոխազդեցության մեջ են միմյանց հետ՝ կա՛մ օգնում են միմյանց այլ ցեղատեսակների դեմ պայքարում, կա՛մ, ընդհակառակը, միմյանց միջև պայքարում են հողի, օդի, խոնավության և արևի լույսի հասանելիության համար: Մենք տեսնում ենք, որ բույսերը թուլացնում են ժայռոտ հողը և պատրաստում սև հողը՝ հետագայում բարելավված հողից հեռացնելով այլ տեսակներ: Մենք փոփոխություններ ենք տեսնում տարբեր տեսակների թագավորություններում. որոշ դարերում մեր դիմացի տարածքները զբաղեցնում էին կաղնին։ այնուհետև կաղնին այլևս չկարողացավ գոյություն ունենալ, և նրա անտառներին փոխարինեցին սոճին կամ եղևնին, որոնք երկար ժամանակ գերիշխանությունից հետո նույնպես սկսեցին թառամել և փոխարինվեցին կեչիով կամ կաղամախու և այլն: Այսպիսով, մենք նկատում ենք պատմության նման մի բան: տարբեր բույսերի թագավորությունների, և դրանց ծագման և տեղաշարժերի պատկերը կարող է համալրվել նույնիսկ ավելի բարդ պատկերներով, որոնք ներառում են թփերի և խոտերի համագործակցությունը կամ դիմադրությունը: Անցնելով առանձին անհատների ավելի մանրամասն դիտարկմանը, մենք կնկատենք նրանց վերարտադրության մեթոդները, կտեսնենք, որ այս առումով կա և՛ համագործակցություն, և՛ փոխադարձ հակադրություն; և տարածությունը առավելագույն չափով գրավելու ուղիներ փնտրելիս մենք կտեսնենք շատ տարբեր հարմարվողականություններ հանգամանքներին: Որոշ ցեղատեսակներ արմատներից ընձյուղների բողբոջումը հզոր աստիճանի են մղում՝ խեղդելով շրջապատող ամեն ինչ։ փորձելով ինչ-որ կերպ աճել և արմատավորվել: Մյուս ցեղատեսակները սերմեր են վերադարձնում անչափելի քանակությամբ, երբեմն փետուրներով փետուրներով, որոնք կարող են քամին մղել և տասնյակ մղոններով տանել հարևանների գլխի վրայով և այլն: Մենք նկատում ենք այս բուսական ծածկույթի կյանքի, զարգացման և հարաբերությունների շատ այլ պայմաններ: և, իհարկե, մենք կարող ենք հասկանալ արտաքին պատճառները, թե ինչու են առաջանում մեր դիտած երևույթները: Բայց ինչու և ում է պետք այս պատմությունը, այս պայքարը, երևույթների այս հարաբերությունը, մենք չենք տեսնում և չենք կարող հասկանալ, և մեզ քիչ է հետաքրքրում այս հարցը, քանի որ մենք նայում ենք դրսից՝ որպես մեզ խորթ աշխարհի դիտորդներ:

Ճիշտ նույն պատկերը մեզ կներկայացնի մարդկության պատմությունը՝ զարգանալով երկրագնդի ընդերքի վրա, պարփակելով այն իր ցեղերի ու բնակավայրերի ցանցով, հանելով երկրից, ջրից ու օդից և երկրի ընդերքից նյութեր, որոնք անհրաժեշտ են: Մենք կտեսնենք ընտանեկան և տոհմային միությունների առաջացումը, ցեղերի առաջացումն ու ձևափոխումը, քաղաքների կառուցումը, մարդկանց միջև փոխադարձ պայքարի և համագործակցության բազմաթիվ ձևեր: Մենք նույնիսկ կտեսնենք, թե ինչպես են վայրենիների կոպիտ ոհմակները վերածվում հասարակության ավելի նուրբ և բարդ ձևերի, ինչպես են բազմապատկվում բնության ուժերը ձեռք բերելու մարդկանց մեթոդները, ինչպես սկզբում տիրում է վայրի պայքարը և աստիճանաբար փոխարինվում ցեղային, պետական ​​և համաշխարհային դաշինքով։ .

Նյութական կողմից, թեև դիտարկվող գործընթացի բնույթը փոքր-ինչ տարբեր է, և դրա բարդությունը շատ ավելի մեծ է, մենք դեռևս պատկերն ըստ էության տեսնում ենք նույնը, ինչ նկատեցինք երկրագունդը ծածկող բուսականության մեջ: Եվ, անկասկած, զուտ նյութական իմաստով այս երկու գործընթացներն էլ կենդանի նյութի գոյության պայքարն են, կենդանի նյութի կողմից բնության մեռած նյութերի յուրացման գործընթացը և այդ գործընթացն իրականացնող անհատների բազմացումը։ Մարդկային ցեղի կյանքի այս նյութական կողմը ոչ միայն գոյություն ունի, այլ այն կազմում է պատմության հիմնական ֆոնդը, նրա նյութական բովանդակությունը։ Մարդն ապրում է այս նյութական գործընթացում, դրա մեջ գրեթե մեխանիկորեն կառուցում է իր ընտանիքը, տոհմը և պետական ​​կազմակերպությունը, որն ամենուր իր հիմունքներով նման է: Ամենուր կյանքի նյութական ֆոնի վրա մենք տեսնում ենք հայտնի տնտեսական երևույթներ, և նյութական իմաստով Կարլ Մարքսը իրավացի է, երբ ասում է, որ նյութական տնտեսական գործընթացի վրա են կառուցվում հետագա վերին կառույցները՝ սոցիալական և մշակութային:

Կասկած չկա, որ մարդկությունն ապրում է այս նյութական ֆոնի վրա։ Եթե ​​մենք առնչվում ենք նրա պատմությանը նույն արտաքին ձևով, ինչպես հարկադրված ենք առնչվել Երկիրը ծածկող բույսերի թագավորության գործընթացի քննարկմանը, ապա այստեղ նույնպես, երևույթների իմաստը հասկանալու համար, մենք ստիպված ենք սահմանափակել. մենք միայն նկատի ունենանք պատճառներն ու հետևանքները. ինչու՞ այս կամ այն ​​երևույթն առաջացավ ինչ պայմանների ազդեցության տակ: Հարց չի կարող լինել, թե ինչու էր այս երևույթի անհրաժեշտությունը. ում էր դա պետք, հայտնի չէ։ Բայց եթե մենք համակերպվենք նման «ագնոստիցիզմի» հետ, երբ գործ ունենք մեզ խորթ բնության հետ, ապա մենք չենք կարող հաշտվել մարդկության պատմության հետ, որտեղ մենք ինքներս անընդհատ նպատակներ ենք դնում մեզ համար և գործադրում գիտակցված ջանքեր դրանց հասնելու համար: Որ մենք այս նպատակները դնում ենք բնության նյութական գործընթացի հիման վրա, որ մեր նպատակներին հասնելու համար մենք պետք է այս կամ այն ​​կերպ համատեղենք այս նյութական գործընթացի պայմանները, մենք բոլորս դա լավ գիտենք: Բայց այս հողից այն կողմ մենք տեսնում ենք մեր գիտակցական ու կամային կյանքի ոլորտը։ Այն ներկառուցված է նյութական պայմանների ոլորտում, բայց չի միաձուլվում նրանց հետ, անընդհատ կռվում է նրանց հետ, շատ հաճախ հաղթում է նրանց, և ամեն դեպքում, դա միակ բանն է, որ կազմում է այն, ինչ մենք զգում ենք մեր և մեր կյանքի հետ: մարդկությունը։ Նյութական պայմանների ոլորտը մեզ արտաքին ինչ-որ բան է, թեև այն պարուրում է մեզ։ Այն մեզ համար ունի իր պատմությունը, բայց միայն այնքանով, որքանով մեր ներքին ոլորտն է դրան ուղղություն տալիս։ Այն վերահսկում է մեզ արտաքին տեսքով, բայց մեր ցանկություններով և նպատակներով այն միայն նյութ է մեր գործունեության համար։

Մեր գոյության այս երկու ոլորտների միջև նման ակնհայտ հարաբերությունը մեզ համար շատ իրական հարց է առաջացնում ոչ միայն պատճառի, այլև մեր կյանքի նպատակի, հետևաբար և մարդկության կյանքում: Մենք մտցնում ենք նպատակի այս հայեցակարգը, այս հարցը՝ «ինչի համար»՝ կյանքի և պատմական գործընթացի ըմբռնման մեջ, ինչը միակ պատճառն է, թե ինչու կարող է առաջանալ դրա փիլիսոփայական ըմբռնումը: Այս հարցն է, որ կազմում է հետեւյալ քննարկման առարկան.

Հարկ եմ համարում այս նախնական բացատրությունը տալ՝ ցույց տալու համար, թե ինչու ես գրեթե չեմ կանգ առնում պատմության կյանքի նյութական պայմանների և նույնիսկ դրա այն դրսևորումների վրա, որոնցում, զուտ մարդկային կազմակերպության մեջ, մասնակցում է մեր կամային ազդեցությունը, բայց որը. բոլորն էլ սկզբունքորեն անհրաժեշտ նյութական պայմանների առաջացումն են։ Պատմության այս ոլորտը, և հատկապես մեր ժամանակներում, ուսումնասիրվում է շատ ջանասիրաբար, հաճախ մեծ հաջողությամբ, և, իհարկե, դա անողների աշխատանքը միանգամայն անհրաժեշտ է։ Բայց ոլորտը, այսպես ասած, վերնյութականը, ընդհակառակը, մնում է խիստ անտեսված, լքված, թեև այն, փոքր չափով, պետք է նույն աստիճանի ուշադրություն առաջացնի։ Պատմական գործընթացի այս կողմն է, որը սերտորեն կապված է յուրաքանչյուր անհատի ճակատագրի հետ, որի վրա մտադիր է կենտրոնանալ հետևյալ ուսումնասիրությունը: Կրկնում եմ՝ վերնյութական, կամային ոլորտի այս տարանջատումը հատուկ ուսումնասիրության մեջ ամենևին չի հերքում նյութական ընթացքը, անհրաժեշտի ընթացքը։ Մենք երբեմն կպնենք դրան։ Բայց հաջորդ էջերի անմիջական բովանդակությունը գիտակցության, կամքի և նպատակների ոլորտն է։ Հեղինակի կարծիքով, միայն դա է մեզ ցույց տալիս պատմության փիլիսոփայությունը, ցույց է տալիս պատմական գործընթացի սկիզբն ու ավարտը, նրա գիտակցված կամային նպատակները և այդ հոգևոր պայքարի տարբեր շրջադարձները, որոնք կազմում են մարդկության պատմության իմաստը հենց սկզբից: կյանքը մինչև դրա վերջը, այն ամենի սպառումից հետո, ինչը կազմում է նպատակը, այս կյանքի ծագումը, բովանդակությունը և վերջնական ավարտը:

Պատմության և կրոնի փիլիսոփայություն

Փիլիսոփայական գիտելիքներում մենք ձգտում ենք հասկանալ մեր ուսումնասիրության գործընթացի ներքին իմաստը, և մարդկության պատմության հետ կապված այս խնդիրը մեզ մղում է կրոնական տեսակետ բերելու պատմական իրադարձությունների դիտարկման դաշտ: Պատմական գիտությունը մեզ տեղեկատվություն կտա այն ուղու և այն մասին, թե ինչ արտաքին պայմանների տակ է զարգացել մարդկությունը։ Բայց միայն երևույթների արտաքին ընթացքի արտաքին գիտելիքը ի վիճակի չէ բավարարել մեր պահանջները այնպիսի էվոլյուցիայի վերաբերյալ, որում դրսևորվում են մարդու ոգին, գիտակցությունը և անհատականությունը: Նման գործընթացի իմաստի հարցը անխուսափելիորեն [հանգեցնում է] այն նույն հարցերին, որոնք առերեսվում են մեր անձնական կյանքի հետ կապված: Մարդն ինքն իրեն հարցնում է՝ ինչո՞ւ է աշխարհ եկել, ինչո՞վ է այն թողնելու, ի՞նչն է կապում կյանքի սկիզբը, ընթացքն ու վերջը։ Այս հարցերն առաջանում են նաև մարդկանց հավաքական կյանքի մասին մտածելիս։ Անձնական կյանքն ու հավաքական կյանքը այնքան սերտորեն կապված են միմյանց հետ, որ մենք չենք կարող դրանք հասկանալ առանց անձնական կյանքը սոցիալական պայմաններով և սոցիալական պայմանները անհատի հատկություններով լուսավորելու:

Հրաժարվելով դրանից՝ պետք է հանգեինք այն եզրակացության, որ պատմությունը բացարձակապես չունի ռացիոնալ իմաստ, այսինքն՝ դրա սկզբի, միջինի և ավարտի նպատակները։ Այն վերածվում է բնության անհոգի գործընթացի, որի ժամանակ մենք կարող ենք ինչ-որ կերպ հետևել պատճառների և հետևանքների հաջորդականությանը, որոնք սկսվել են անհայտ ինչու և տանում են անհայտ դեպի ինչ, և, ամեն դեպքում, խորթ գիտակցված միտումնավորությանը: Բայց գիտակցաբար ապրող մարդը չի կարող հաշտվել նման տեսակետի հետ։ Նույնիսկ երբ մենք հանձնում ենք մեր ուժասպառ ձեռքերը, երբ չենք կարողանում ըմբռնել իրադարձությունների իմաստը, մենք երկար չենք հանգստանում այս ճանաչողական հուսահատության մեջ, և ամենափոքր հնարավորության դեպքում դատելու համար որոշ տվյալներ գտնելու համար մարդկությունը կրկին շտապում է դեպի հավերժական հարցը. կյանքի նպատակները, պատմության նպատակները։

Մեր գիտակցության այս համառությունը միանգամայն օրինական է, քանի որ հաշտվելով կյանքի նպատակները հասկանալու անհնարինության հետ՝ մենք մեզ կդատապարտեինք գոյության անգիտակցականության մեջ և, հետևաբար, պետք է հրաժարվեինք մեր անձի մեջ բարձր ամեն ինչից և ընդունենք, որ չկա: տարբերությունը բարձրի և ցածրի միջև. Հարցը, թե որն է բարձրն ու վեհը, իսկ ինչը՝ ցածրն ու ստորը, ամբողջովին կախված է կյանքի նպատակներից: Այն, ինչ բարձր կլիներ որոշ նպատակների համար, այլ նպատակների համար պետք է անհեթեթ համարել: Մենք կարող ենք գնահատել մեր անհատականությունը և մեր զարգացումը միայն համաշխարհային կյանքի որոշակի նպատակների հետ կապված, և եթե դրանք չկան կամ չգիտենք, ապա չկա անձնական իմաստալից կյանք, և, հետևաբար, չկա հենց այն, ինչի համար արժե ապրել.

Այդ իսկ պատճառով մարդկությունը երբեք չի կարողացել հաշտվել անձնական ու համաշխարհային կյանքի նպատակների անտեղյակության հետ, որոնք լիովին անբաժանելի են։ Մարդիկ միշտ ցնցվել են ճանաչողական հուսահատության պահերից հետո, և դա ավելի բնական է դառնում, քանի որ կյանքի նպատակների անհասանելիության ճանաչումը մեզ համար իրականում բոլորովին անհիմն է և պայմանավորված է միայն կամայական ենթադրությամբ, որ մենք ունենք միակը. ճանաչողության ճանապարհը - հենց հիմնված մեր արտաքին զգայարանների վկայության վրա: Բայց բացի այս գիտելիքից, որը կոչվում է միջակ (ստացվում է արտաքին զգայական օրգանների միջոցով), մենք ունենք նաև ներքին գիտելիք, որը կոչվում է ուղղակի, այսինքն՝ ստացված առանց այդ օրգանների միջնորդության։

Արտաքին օբյեկտիվ գիտելիքը, նշում է Պ. Է. Աստաֆիևը, մեզ ասում է ոչ թե օբյեկտի ներքին էության մասին, այլ միայն այն մասին, թե ինչպես է այն որոշվում արտաքին հարաբերություններով նրանից դուրս... Բայց արդյոք մեր ողջ գիտելիքը այսպիսի՞ն է: Ճի՞շտ է, որ այն, ինչ իրականում գիտենք և կենսականորեն անհրաժեշտ է, որ իմանանք, մեր մտքին տրված է արտաքին և ինքնուրույն օբյեկտիվության պայմաններում, որը մեզ համար ճանաչելի է միայն մասերով, արտաքին երևույթով, ֆենոմենալ և քննադատորեն: Օրինակ՝ ոչ այս պայմանով մեզ տրված է մեր էությունը, մեր «ես»-ը, մեր կամքը, մղիչ պատճառները, վերջնական նպատակները, սկզբունքներն ու իդեալները... Այս ամենը մենք գիտենք էապես, ներքուստ, անմիջականորեն։ Առանց մեր ներաշխարհի նման անմիջական իմացության, կամքն անհնար կլիներ, և մեր «ես»-ը գոյություն չէր ունենա: Սուբյեկտի գիտելիքներն իր մասին վերցված են բացառապես ներքին փորձառությանը տրված ներաշխարհից, և արտաքին օբյեկտների և նրանց արտաքին հարաբերությունների մասին ոչ մի գիտելիք չի կարող որևէ բան ավելացնել այս գիտելիքին:

Ես հնարավոր չեմ համարում ընդունել Պ.Է.Աստաֆիևի օգտագործած «էական գիտելիք» և «ֆենոմենալ գիտելիք» տերմինները։ Բայց այստեղ հարցը միանգամայն ճիշտ է դրված. Մենք ունենք իմանալու մեկ ճանապարհ՝ արտաքին և ներքին: Ներքին գիտելիքները հիմնարար են: Առանց դրա մենք չէինք կարող որևէ իրական իմաստ տալ արտաքին գիտելիքին։ Մեր «ես»-ը, մեր գիտակցությունը, կամքը, այս ամենը ճանաչվում է միայն ներքին ընկալմամբ։ Եվ եթե աշխարհում կա գիտակցություն, կամք և զգացում, ապա մենք կարող ենք դրանք ճանաչել միայն այնպես, ինչպես ճանաչում ենք մեր «ես»-ը, այսինքն՝ հիմնվելով ներքին մտավոր ընկալման վրա: Եվ դա մեզ տանում է դեպի գիտելիքի առաջադրանքների մեջ կրոնական գաղափարի ներդրումը:

Կրոնական գաղափարը կայանում է նրանում, որ ճանաչում է մարդու կապը աշխարհի այդ Բարձրագույն գիտակցական և առաջնորդող տարրի հետ, որը մենք անվանում ենք Աստվածային, և որում գիտակցության և կամքի առկայության շնորհիվ մենք կարող ենք փնտրել կյանքի նպատակները: աշխարհը. Մարդու ներքին գիտակցությունն ասում է, որ ինչպես մենք անմիջականորեն ճանաչում ենք մեր անհատականությունը, այնպես էլ նույն անմիջական ընկալմամբ կարող ենք ճանաչել Աստվածայինը: Ինչպես ինքնաճանաչման մեջ առաջանում է ճանաչող սուբյեկտի միասնությունը ճանաչողական օբյեկտի հետ, այնպես էլ Աստվածայինի իմացության մեջ կարող է առաջանալ ճանաչող սուբյեկտի (այսինքն՝ մարդու) միասնությունը ճանաչողական օբյեկտի (Աստծո) հետ։

Այստեղ մենք մտնում ենք հավատքի տիրույթ: Շատերը դրան չեն հավատում, և դա նրանց իրավունքն է: Բայց անհավատությունը սովորաբար հիմնված է այն փաստի վրա, որ Աստված ցույց չի տրվում մեր օբյեկտիվ գիտելիքով, որ Աստված չի բացահայտվում մեր արտաքին զգայարանների օրգաններով: Անհավատության այս հիմքն այլևս չի կարող ճանաչվել բանականությամբ: Արտաքին զգայական օրգանները հայտնաբերում են միայն ֆիզիկական բնույթի երևույթներ։ Եթե ​​այս օրգանները չեն հայտնաբերում Աստծուն, ապա դրանից բխող միակ ողջամիտ եզրակացությունն այն է, որ Աստված բնության օբյեկտներից չէ, բայց ոչ այն, որ Նա ընդհանրապես գոյություն չունի: Օգտագործելով ճանաչողության օբյեկտիվ մեթոդը, մենք չենք կարող բացահայտել մեր անձի գոյությունը, այսինքն՝ նրա կամքն ու գիտակցությունը։ Բայց սրանից չի բխում, որ մեր «ես»-ը գոյություն չունի։ Մեր անձի գոյությունը հաստատվում է մեր ներքին գիտակցությամբ և ենթակա չէ որևէ մարտահրավերի, քանի որ այդ գիտակցությունը գիտելիքի բոլոր աղբյուրների հուսալիության միակ չափանիշն է։ Սա մեր առաջնային և հիմնական գիտելիքներն են։ Ճշգրիտ գիտությունը չի կարող հետագայում մտնել նման հարցերի քննարկման մեջ, քանի որ ինչ-որ բան հերքել և ապացուցել նշանակում է կասկածելիը քննարկել վստահելիի հիման վրա։ Ուստի, առաջնային ինչ-որ բանի իրականությունն ապացուցելու մասին խոսք լինել չի կարող, ինչը հետագա ապացույցների կամ հերքման միակ հիմքն է։ Եթե ​​մենք ճանաչեինք մեր «ես»-ի մեր անմիջական գիտակցության անհուսալիությունը, ապա դա կնշանակեր: Ավելին՝ զգայարանների, հետևաբար՝ բոլոր առարկաների և բնական երևույթների վկայության անարժանահավատությունը, որոնց մասին մենք գիտենք այս զգայարանների վկայությամբ։

Մարդը կարող է չհավատալ Աստծուն, բայց պետք է հասկանա, որ այդ անհավատությունն իր համար ապացույց չունի. դա որևէ գիտելիքի արդյունք չէ, այլ պարզապես աթեիստական ​​հավատքի: Ավելին, եթե մենք չենք ընդունում Աստծո գոյությունը կամ Նրա (կրոնի) հետ կապված լինելու հնարավորությունը, ապա, իհարկե, պետք է հրաժարվենք պատմության ցանկացած փիլիսոփայությունից։ Առարկայական գիտելիքները ցույց են տալիս միայն երեւույթների արտաքին կապը: Նպատակները ընդհանուր առմամբ կարելի է ճանաչել միայն կամքի և գիտակցության մեջ: Հետևաբար, մենք այլ կերպ չենք կարող ճանաչել պատմության և նրա փիլիսոփայության նպատակները, քան կրոնական գիտելիքների վկայությունը հիմնախնդրի լուծման մեջ ներդնելով։

Իհարկե, այս ընթերցումները կարող են լինել ոչ ճշգրիտ կամ սխալ մեկնաբանված: Դրանք կարելի է քննադատաբար դիտարկել, դրանք կարելի է ստուգել, ​​համեմատել և այլն: Բայց նպատակների մասին գիտելիքներ կարող ենք փնտրել միայն կրոնական վկայության ոլորտում: Այն մարդկանց համար միշտ պարզ է դարձրել իրենց անձնական և համաշխարհային կյանքի իմաստը։ Այս հիմքի վրա եղել են և կան բազմաթիվ փոխադարձ վեճեր և տարաձայնություններ, սակայն մարդիկ չեն կարող առանց իրենց գիտելիքների այս աղբյուրն օգտագործելու:

Այնուամենայնիվ, այն պայմաններում, երբ մենք ստիպված ենք դիմել գիտելիքի այս աղբյուրին, չկա որևէ բան, որի համար մեր ճանաչող միտքը կարող է ափսոսալ: Իմացաբանության համար չափազանց օգտակար է, որ մենք ունենք ճանաչման երկու տարբեր եղանակներ՝ ներքին, անմիջական և արտաքին, օբյեկտիվ: Այս երկակիությունը նպաստում է ճանաչողության ճշգրտությանը։ Անդրադառնալով նույն հանգամանքի կամ առարկայի տարբեր ասպեկտներին՝ մեր արտաքին և ներքին գիտելիքները կարող են փոխադարձաբար համալրվել և կարող են նկատառումներ ապահովել արտաքին և ներքին դիտարկման ապացույցների քննադատական ​​ստուգման համար։ Ինչպես P.E. Astafiev-ը շատ հետաքրքիր կերպով ապացուցում է դա վերը նշված աշխատության մեջ («Հավատ և գիտելիք...»), մենք, որպես ճանաչման հիմնական մեթոդ ունենալով միայն անմիջականը, որը նախատեսված է առարկան ըստ նրա ներքին բովանդակության հասկանալու, ինքներս ունենք. ստեղծել է արտաքին ճանաչողություն հենց նրա համար, որպեսզի տեսնի, թե ինչպիսին են առարկաները իրենց արտաքին երևույթների և հարաբերությունների մեջ:

Գիտելիքի մեթոդը, որի վրա հիմնված է հավատքը, այսինքն՝ ուղղակի ընկալումը, չի մերժվում գիտելիքի ընդհանուր գումարում, այլ միայն լրացվում է ճանաչման օբյեկտիվ մեթոդով։

Նմանապես, ինչ վերաբերում է անձնական կյանքի նպատակներին և պատմական գործընթացին, կրոնի ցուցումները զգալիորեն համալրվում են արտաքին պատմական գիտության տվյալներով։ Բայց մենք դեռ կարող ենք մտնել պատմության փիլիսոփայության դաշտ միայն այն դեպքում, եթե համոզված լինենք ոչ միայն արտաքին, կոչված ճշգրիտ գիտելիքի, այլ նաև կրոնական հիմքերի վրա հիմնված գիտելիքի ապացույցների անհրաժեշտության մեջ:

Այս վերջին գիտելիքը հիմնված է Աստծո հետ մարդու կապի և հաղորդակցության վրա, Բարձրագույն գործուն և ստեղծագործական սկզբունքի հետ, որից միայն մենք կարող ենք որևէ տեղեկություն ստանալ գոյության հիմնական խնդիրների մասին: Այս աղբյուրից բխող հրահանգները կոչվում են հայտնություն: Իրենց պատմական կյանքի ընթացքում մարդիկ օգտվել են իրական կամ ենթադրյալ հայտնությունից: Բայց, ինչպես գիտենք, բացահայտումները բազմաթիվ էին և հեռու էին նույնականությունից։ Հենց սա է, որ կասկածներ է հարուցում ընդհանրապես հայտնության իրականության վերաբերյալ։ Այնուամենայնիվ, նման կասկածը բացարձակապես անհիմն է, քանի որ իրականում` բացահայտումների բազմազանության մեջ, մենք միայն կյանքի իմաստը հասկանալու ավելի դիմացկուն ուղիներ ենք ստանում:

Այն, որ դրանցից մի քանիսը սխալ են և իրականում չեն պատկանում Աստվածայինին կամ չեն պատկանում Աստվածային, միանգամայն ակնհայտ է, քանի որ հայտնությունները մարդուն նույն բանը չեն ասում: Բայց դրանք քննելիս համոզվում ենք, որ մերկ միտքն ի վիճակի է քննադատական ​​վերլուծության այս ոլորտում, ինչի արդյունքում, անտեսելով սխալն ու պատրանքը, մենք, այնուամենայնիվ, ավելի հաստատակամ ենք տեսնում գերմարդկային հայտնության բնույթը այլ ուղերձներում։ այս միակ աղբյուրը։ Եթե ​​մարդկությունն ունենար միայն մեկ հայտնություն, նրա միտքը չկարողանա գիտակցաբար ընկալել ճշմարտությունները, նրա միտքը կլռեր ի վերևից վկայության առկայության դեպքում, բայց չէր տոգորվի գիտակցված վստահությամբ: Ընդհակառակը, հաշվի առնելով կրոնական գիտելիքների աղբյուրների դիրքը, մենք ստիպված ենք գիտակցված համոզմունք փնտրել, թե որտեղ է հնչում իրական ճշմարտության ձայնը և որտեղ կա մարդկային ենթադրությունների խաբեություն կամ նույնիսկ չարամիտ կեղծիք: Արդյունքը վստահությունն է, բայց գիտակցված, որը ամրապնդվում է ամեն սխալի և կեղծվածի ողջամիտ մերժմամբ:

Ճշմարիտ հայտնության նման որոնումն անհրաժեշտ է, քանի որ դա միայն ճշմարիտ է: անվրեպ հայտնությունը ցույց է տալիս կեցության իմաստը, կյանքի իմաստը և, հետևաբար, մեր անձնական կյանքի նպատակները, զարգացման բնույթը, որը մենք պետք է տանք ինքներս մեզ, և, համապատասխանաբար, որոշվում են մեր գնահատականները համաշխարհային պատմության վերաբերյալ, գնահատականներ, թե ինչ դրանում պետք է ճանաչվի որպես համաշխարհային կյանքի մեծ, կատարող նպատակներ, և այն, ինչ, ընդհակառակը, պետք է համարել որպես այդ նպատակները ոտնահարող, դրանք մոլորեցնելով իրականացման ճանապարհից, հետևաբար՝ վնասակար մարդու անձնական զարգացման և իրականացման համար։ իր համաշխարհային առաքելության մասին: Այս վերլուծության մեջ մենք նախևառաջ մտնում ենք այն կանխազգացման մեջ, որ համաշխարհային կյանքը մեծ պայքարի ոլորտ է, որտեղ որոշվել և որոշվում են մարդկության ճակատագրերը, ոչ միայն այն, ինչ մարդիկ իրենք են ուզում լինել և ինչ են ցանկանում իրենց համար, այլ այն, ինչ համընդհանուր գոյության բարձրագույն ուժերը սահմանել են որպես համաշխարհային կյանքի նպատակ, նպատակ, որի համար մարդիկ ստացել են այս հատուկ բնույթն ու ունակությունները, և ոչ թե որևէ այլ:

Այսպիսով, կրոնական գաղափարը, որն իր հետ բերում է հայտնության որոնում, անհրաժեշտ է պատմության փիլիսոփայությանը։ Առանց որևէ Բարձրագույն գիտակից և առաջնորդող ուժի գործողության գաղափարի, անհնար է պատմության իմաստը որոնել: Համաշխարհային կյանքի ընդհանուր պատկերը, նույնիսկ այս լույսի օգնությամբ, դեռ հեշտ չէ հասկանալ։ Փաստերը, որոնք կազմում են այս կյանքը, չափազանց բարդ են և, ասես, հատվածական: Մենք տեսնում ենք հազարամյակներ, որոնք անցնում են հազարամյակների կողքով մարդկային կյանք, որից շատ քիչ բան է մնացել սերունդներին։ Մարդիկ աշխատում են, պայքարում, ուղիներ են փնտրում իրենց զանազան կարիքները բավարարելու համար, կազմակերպում են իրենց հասարակություններն ու պետությունները, և այս ամբողջ աշխատանքում նրանք ի նկատի ունեն իրենց անմիջական նպատակները, հիմնականում ավելի ցածր նյութական կարիքները, և եթե այս աշխատանքի շուրջ դեռևս պատկերացում կա. կյանքի ընդհանուր իմաստը, ապա դեպքերի ճնշող մեծամասնությունում մարդիկ այս հարցի շուրջ թափառում են կիսախավարի մեջ։ Նրանք արտահայտում են իրենց ձեռքբերումները դրան (ընդհանուր իմաստը) ամենից հաճախ դժվար ըմբռնելի խորհրդանիշների, դիցաբանական գաղափարների տեսքով, և նույնիսկ փիլիսոփայական գաղափարները հաճախ կրում են փոխաբերական ձևեր և եզրույթներ, որոնց ճշգրիտ իմաստը մոռացվում է հաջորդիվ: սերունդներ։ Զարգանում է երկար հազարամյա գործընթաց տարբեր երկրներ, տարբեր պայմանների մեջ, տարբեր ռասաների մեջ, տարբեր լեզուներով, դժվար հասկանալի և ինքնին ավելի խորհրդավոր է դառնում հնացած ժողովուրդների թողած նյութերի սղության պատճառով։ Չնայած պատմական գիտության հսկայական ջանքերին և նրա երբեմն անսպասելիորեն զարմանալի հաջողություններին հեռավոր անցյալը հասկանալու հարցում, մենք լիովին անկարող կլինեինք ըմբռնել այս կյանքի ընդհանուր իմաստը, եթե չունենայինք կրոնական գաղափարի օգնությունը աշխարհի մարդկանց կյանքում: անցյալում և մեր սեփական հոգևոր կարողությունների մեջ: Այն լույս է սփռում անցյալի, ներկայի և նույնիսկ ապագայի վրա:

Գաղափարների զարգացումն ու պայքարը տեղի է ունենում ոչ միայն մարդկանց գիտակցության մեջ, այլ նաև նրանց կյանքում՝ անձնական, սոցիալական և քաղաքական: Այն, ինչ մենք փիլիսոփայական դատողությունների մեջ համարում ենք գաղափարների բովանդակություն, մարդկության պատմության մեջ ազգերի, դասակարգերի, պետությունների, մշակույթների պայքարն է։ Սա կախված չէ նրանից, որ գաղափարները, ինչպես կարծում էին մյուս փիլիսոփաները, գոյության իրական էությունն էին, այլ որովհետև կեցության իրական էությունը հավասարապես արտացոլվում է, մի կողմից, մարդկանց զգացմունքներում և ձգտումներում, ամբողջ կառուցվածքում։ իրենց կյանքի, իրենց պայքարում սոցիալական ու քաղաքական, իսկ մյուս կողմից՝ գաղափարների մեջ։ Գաղափարները կազմում են այն ուժերի վերացական ձևակերպումը, որոնք փոխազդում են կյանքում: Բայց ավելի հեշտ է դիտարկել կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների բովանդակությունն ու փոխհարաբերությունները, քան հասկանալ պատմական իրադարձությունների հսկայական բարդությունը: Նրանք, ովքեր կրոնական և փիլիսոփայական գիտելիքները համարում են վերացական և կյանքում գործնական նշանակություն չունեն, սխալվում են։ Ընդհակառակը, փիլիսոփայական գիտելիքներմեզ տալիս է պատմական էվոլյուցիայի իմացության իսկական բանալին:

Կյանքի նպատակներ և կրոնական գիտելիքներ

Ոչ կրոնական աշխարհայացքով դաստիարակված մարդիկ պատմության մեջ տեսնում են միայն մարդկային շահերի պայքարը նեղ իմաստով, և այլ գործոնների՝ մարդկային ու գերմարդկային ազդեցության հնարավորությունը նրանց թվում է անհավանական և, ամեն դեպքում, անընդունելի։ տեսողական հաշվառում. Այս տեսակետը չափազանց նեղ է։

Մենք գիտենք արտամարդկային գործոնների ազդեցությունը պատմության վրա նույնիսկ զուտ նյութական ոլորտում։ Մենք գիտենք, որ բնության ազդեցությունները, անկախ մարդուց, որոշակի շրջանակներ են ապահովում նրա կյանքի և գործունեության համար, բայց դրանք իրսիդիշի չեն։ Բոլորը դա ընդունում են որպես միանգամայն բնական: Թերահավատությունը բարձրացնում է իր ձայնը միայն այն առնչությամբ, թե արդյոք մարդուց դուրս ազդեցությունների մեջ կա՞ որևէ բան, որը բխում է Աստվածային նպատակներից:

Բայց հարցն այստեղ հանգում է նրան. կա՞ արդյոք Գերագույն Սկզբունքի, Գերագույն Համաշխարհային իշխանության ազդեցությունը մարդու և մարդկության կյանքում: Մենք տեսնում և անկասկած ընդունում ենք երկրորդական ուժերի ազդեցությունը պատմության վրա՝ կլիմայական, երկրաբանական պայմաններ, ցամաքային և ծովային տարածության փոխհարաբերություններ, գետերի հոսքի ուղղություն և այլն։ Մաքուր մատերիալիստներ, որոնք իրականում ոչինչ չեն ճանաչում, բացի ֆիզիկական ուժերից, իհարկե։ , չի կարող իրենցից վեր ոչինչ հաշվի առնել։ Բայց Աստվածային զորության գործառնությունն անտեսելը նկատելիորեն անհամապատասխան է այն պատմաբանների շրջանում, ովքեր ընդունում են մեր հոգևոր զորությունների և Աստվածայինի գոյությունը: Կարելի՞ է ենթադրել, որ միայն Բարձրագույն Զորությունը, Բարձրագույն Սկզբունքը զրկված են կյանքի իրադարձությունների վրա որոշիչ ազդեցություն գործելու կարողությունից։ Պատճառն, իհարկե, ստիպում է մեզ ասել, որ Բարձրագույն ուժը պետք է ունենա նաև ամենաբարձր ազդեցությունը։ Բայց եթե այդպես է, ապա, իհարկե, մենք պետք է փնտրենք այս Բարձրագույն Սկզբունքը, Բարձրագույն ուժը, պետք է փորձենք հասկանալ նրանց միտումները, նրանց առաջնորդող գործողությունը, որպեսզի ինչ-որ կերպ համապատասխանենք դրանց: Եվ մենք դա կարող ենք միայն պատմության մեջ փնտրել այնպես, ինչպես որոնում ենք մեր սեփական կենսագրության մեջ:

Ամեն ոք, ով չի տեսնում Բարձրագույն Անձնական Ուժի դրսեւորումները սեփական անձի փորձառությունների և իր անձնական կյանքի իրադարձությունների մեջ, իհարկե, չի տեսնի դրանք մարդկության պատմության մեջ: Բայց յուրաքանչյուր ոք, ով իր կյանքում նկատում է ինչ-որ Գերմարդկային Էակի գործողություն, չի կարող թույլ չտալ նույն դրսեւորումները այլ մարդկանց կյանքում և, հետևաբար, նրանց հավաքականության մեջ, նրանց հաջորդական պատմական կյանքում: Սա, իհարկե, սուբյեկտիվ մոտեցում է օբյեկտիվ փաստի նկատմամբ։ Բայց բոլոր գիտելիքների սկիզբը սուբյեկտիվ է: Գիտելիքը, որը մեզ տրվում է արտաքին զգայարաններով, նույնպես սուբյեկտիվ է իր ելակետերում։ Ինձ թվում է՝ տեսնում եմ, լսում եմ, հոտ եմ առնում, շոշափում, բայց այս ամենը սուբյեկտիվ սենսացիաներ են։ Անգամ հղումն այն փաստին, որ այլ մարդիկ տեսնում և լսում են նույնը, միայն սուբյեկտիվ ենթադրություն է։ Նման բոլոր սուբյեկտիվ որոշակիությունների ամենաօբյեկտիվ փորձությունը դրանց հիման վրա արված կանխատեսումների իրականացումն է։ Բայց ծայրահեղ թերահավատության դեպքում այստեղ ևս կարող է հարց առաջանալ՝ ենթադրությունների կատարումն իրականում իրականացվե՞լ է արտաքին օբյեկտներում, թե՞ դա գիտակցության նույն վիճակների սուբյեկտիվ խաղի ենթադրություն է, որի հիման վրա կանխատեսվել է. արվել է?

Մենք չպետք է [քննարկենք] կյանքի, կեցության հարցը, եթե որպես աքսիոմ չընդունենք, որ մեր արտաքին զգայարանների և ներքին, այսպես կոչված, ուղղակի ընկալման վկայությունները ունեն առնվազն հարաբերական հավաստիություն, այսինքն՝ տալիս են իրական գիտելիք, նույնիսկ եթե ոչ անսխալական: Առանց այս աքսիոմայի, խելացի, գիտակից կյանքը մեզ համար անհնար է:

Նման աքսիոմի ենթադրությունը երբեմն անհավատալի է համարվում այն ​​հիմքով, որ միևնույն ժամանակ մենք պետք է թույլ տանք մեր ներքին «ես»-ի արտաքին ձևի ներթափանցումը և, ընդհակառակը, բարձրագույն աշխարհի իրերի ներթափանցումը։ մեր ներքին «ես»-ի ոլորտ: Սակայն նման ներթափանցման մասին են վկայում մեր ողջ կյանքը, նրա բոլոր երեւույթները։ Այսպիսով, օրինակ, մանկավարժությունը մեծ ուշադրություն է դարձնում, որ վաղ մանկությունից երեխաները շրջապատված լինեն լավ տպավորություններով, որպեսզի երեխայի մտքում ոչ մի ստոր կամ անբարոյական բան չտպվի: Մի՞թե անիմաստ է նման մանկավարժական մտահոգությունը։ Իհարկե ոչ. Մինչդեռ, եթե արտաքին տպավորությունները չթափանցեին մեզ վրա, և եթե արտաքին երևույթները լինեին միայն «ճանաչողական սուբյեկտի» (տվյալ դեպքում՝ նորածնի) մտքի արդյունքը, ապա, իհարկե, անհանգստանալու կարիք չէր լինի նրա մաքրության համար։ արտաքին տպավորություններ. Յուրաքանչյուր պարկեշտ քաղաքական գործիչ, յուրաքանչյուր ռազմական ղեկավար և ընդհանրապես ցանկացած մարդ, ով առհասարակ զբաղվում է մարդու հոգեբանությամբ, գիտի, թե ինչ են նշանակում դրսից մեզ վրա գործող արտաքին տպավորությունները։ Բայց այս ամբողջ պրակտիկան ապացուցում է, որ արտաքին ոլորտը և դրա առարկաները, նախ, իսկապես գոյություն ունեն, և երկրորդը, նրանք իսկապես գործում են մեր «ես»-ի վրա, և հակառակը՝ մեր «ես»-ը գործում է արտաքին աշխարհի օբյեկտների վրա: Դա հնարավոր դարձնելու համար, իհարկե, մեզ անհրաժեշտ է մեր «ես»-ի և արտաքին ոլորտի օբյեկտների մեջ փոխադարձ ներթափանցման որոշակի կարողություն։ Եվ մի՞թե մեր բոլոր զրույցները միմյանց հետ, ողջ շփումը առարկաների փոխադարձ ներթափանցման մեջ չեն, հիմնականում՝ նյութական «իրերի» միջոցով։ Այս ներթափանցումը գիտելիք է տալիս։

Կասկած չկա, որ այս գիտելիքն անսխալական չէ։ Մենք սխալվում ենք, օրինակ, մթնշաղին անտառում ինչ-որ կոճղ գայլի համար և այլն: Պատրանքները մշտական ​​երևույթ են: Բայց մենք այդ պատրանքները «ստեղծում ենք», ի դեպ, նաև արտաքին տպավորությունների նյութից։

Օբյեկտների ճանաչման փաստի մեջ շատ է սուբյեկտիվությունը։ Բայց չի կարելի ապացուցել, որ մեզնից դուրս գտնվող իրը մոտավորապես նույնը չէ, ինչ մենք ընկալում ենք: Օրինակ՝ մենք ընկալում ենք կարմիր գույնը։ Ֆիզիկան մեզ ասում է, որ իրականում դա ոչ այլ ինչ է, քան նյութի թրթռումների հայտնի գումար կամ էներգետիկ լարվածության հայտնի ձև: Բայց ինչի՞ հիման վրա կարելի է պնդել, որ այդ թրթռումները կամ լարվածությունը իրական երևույթ էին, իսկ կարմիրը միայն ակնհայտ էր: Մասնիկների թրթռումը միայն երևույթի ֆիզիկական բացատրությունն է, բայց դա չի նշանակում, որ կարմրությունը այնքան իրական չի եղել, որքան այս թրթռումները: Ինչո՞ւ կարող ենք ասել, որ թրթռումը օբյեկտիվ երեւույթ է, իսկ գույնը, ներդաշնակությունը, գեղեցկությունը միայն սուբյեկտիվ են՝ ստեղծված մեր կողմից։ Սա անապացուցելի է, զուտ շահարկում է։ Ընդհակառակը, ոչ պակաս խիստ կարելի է պնդել, որ ընդհանուր առմամբ մեր բոլոր տպավորությունները քիչ թե շատ ճշգրտությամբ մեզ փոխանցում են իրերի և երևույթների իրական հատկությունները։ Միանգամայն հնարավոր է կարծել, որ ոչ թե մեր զգայական օրգաններն են ստեղծում առարկաների հատկությունները, այլ ընդհակառակը. զգայական օրգանները հայտնվել են մեզ մոտ, քանի որ առարկաներն ունեն բազմաթիվ տարբեր հատկություններ, որոնք չեն կարող ընկալվել մեկ օրգանի կողմից: Սա կարող է նաև հանգեցնել ընկալման տարբեր օրգանների անհրաժեշտության, քանի որ եթե իրական լիներ միայն մասնիկների թրթռումը, ապա միայն մեկ զգայական օրգանը բավարար կլիներ մեզ համար այն ընկալելու համար:

Բայց եթե մենք զինված ենք արտաքին և ներքին գիտելիքի որևէ հուսալի գործիքներով, ապա Գերագույն ոչ-մարդկային Էակի, այսինքն՝ Աստծո գոյությունը ոչ պակաս վստահելի է, քան ֆիզիկական աշխարհի գոյությունը: Իսկապես, ինչպե՞ս պատասխանել հարցին՝ մեզնից դուրս կա՞ էակ, որն ունի մեր հոգեբանական հատկությունները, սենսացիաները, գիտակցությունը, բանականությունը, կամքը։ Եթե ​​բացասական պատասխանեինք, կնշանակեր, որ մենք մեզ համարում ենք միանգամայն բացառիկ արարածներ ողջ բնության մեջ՝ չունենալով նմանություն ամբողջ աշխարհում։ Ինչի՞ հիման վրա կարելի է նման ընդհանուր առմամբ տարօրինակ ենթադրություն անել։ Շատ ավելի տրամաբանական է հակառակ պատասխանը. Մեր հոգեբանական վիճակները մեր դրսի և մեր ներսում աշխարհի միակ երևույթներն են, որոնք մենք հաստատ գիտենք: Աշխարհում ամեն ինչ կարող է լինել մեր գիտակցության խաղը, բայց գիտակցությունն ինքնին գոյություն ունի, քանի որ հակառակ դեպքում պատրանքներ չեն լինի: Եթե ​​այդպես է, ապա մենք շատ ավելի իրավունք կունենայինք, ամբողջ հին փիլիսոփայության հետ միասին, եզրակացնելու, որ ամբողջ նյութը հիլոզոիստական ​​է, այսինքն՝ ներծծված կենդանի հատկություններով, նույնը, ինչ մենք: Մեր ներքին ընկալման ապացույցների ավելի ուշադիր դիտարկումը բացահայտում է հարցի այս լուծման միակողմանիությունը և հանգեցնում է արարածի, արարածի և սկզբնական էության կատեգորիաների տարբերակմանը: Բայց ամեն դեպքում, գոյության բոլոր վերլուծություններով, մենք պետք է ընդունենք, որ անհատականության հատկությունները, որոնք մենք ընկալում ենք մեր մեջ, գոյություն ունեն ինչ-որ տեղ և մեզնից դուրս, աշխարհի այլ անձնական էակների մեջ: Եվ միևնույն ժամանակ, տրամաբանությունը հանգեցնում է նրան, որ անձնական, հոգեբանական գոյության երևույթների կատեգորիաներում պետք է լինի ինչ-որ Գերագույն Սկզբունք, Գերագույն Էակ, որի գործողության դաշտում մենք պետք է նպատակներ ստանձնենք, և ոչ թե պարզ. մեխանիկական պատճառների և հետևանքների միացում. Մենք սա տեսնում ենք մեր մեջ։ Մենք կարող ենք շատ թույլ կարողանալ իրականացնել մեր նպատակները, բայց մենք ոչինչ չենք անում առանց որևէ նպատակի: Մենք միշտ ձգտում ենք հասնել մի բանի, որը մենք ինքներս ենք դնում որպես նպատակ։ Հետևաբար, կասկած չկա, որ Բարձրագույն ուժը, ունենալով բանականության և կամքի հատկություններ, նույն կերպ նպատակներ է դնում իր կատարած գործողությունների մեջ:

Եվ մենք չենք կարող չհամարել այս Գերագույն Բանական Էակին որպես ամբողջության Արարիչ կամ, համենայն դեպս, նրա կազմակերպիչ: Բնության մեջ մենք տեսնում ենք հզոր ուժեր, բայց կամային իմաստով պասիվ, իներտ՝ հետևելով միայն դրանց մեջ ներդրված շարժման պայմաններին։ Ստեղծագործական ցանկացած դեր կարող է բնորոշ լինել միայն բանականություն և կամք ունեցողին, իսկ բանական և կամային էակի գործողություններում միշտ նպատակներ կան։ Բնության տրամադրության տակ գտնվող մեր ուժերը համեմատաբար փոքր են, բայց մենք գիտենք, որ մենք միշտ ունենք ազդեցության նպատակներ, և դա այնքան է մեծացնում մեր ուժը, որ բնության անչափ ահռելի պասիվ ուժերը ենթարկվում են մեզ, անում են այն, ինչ մենք ուզում ենք: Կարո՞ղ է նույնիսկ ամենաչնչին կասկած լինել, որ Գերագույն Միտքը, որը ստեղծեց կամ նույնիսկ նոր դասավորեց աշխարհը, նույնպես դրեց իր նպատակները, ցանկացավ և ուզում է ինչ-որ բանի հասնել և, հետևաբար, հասնում է դրան, ինչպես մենք հասնում ենք մեր փոքրի սահմաններում: ուժեր.

Բայց այս Բարձրագույն ուժը նաև մեր էության բարձրագույն սկզբունքն է, այն հոգեբանական ուժերի աղբյուրը, որին մենք տիրապետում ենք, այդ գիտակցությունը, կամքը, որը մենք զգում ենք մեր մեջ: Նա չի կարող իր նպատակները չներդնել ոչ միայն մեռած բնության, այլ նաև մեր կյանքում։ Այսպիսով, մենք գալիս ենք այն համոզման, որ կյանքը և այն ամենն, ինչ գիտակից ու անգիտակից է դրանում, ներծծված է կյանքի Առաջնային Աղբյուրի կողմից դրված նպատակներով: Նման համոզման հասնելով՝ մենք չենք կարող ինքներս մեզ չհարցնել այս նպատակների մասին։

Համաշխարհային կյանքի այս նպատակների իմացությունը, որը դրված չէ մեր կողմից, բայց որի շրջանակներում մենք պետք է մեր նպատակները դնենք, ակնհայտորեն այրվող և հրատապ հարց է։ Մենք ուզում ենք այրվել, ուզում ենք մեր առջեւ նպատակներ դնել եւ հասնել դրանց։ Բայց միևնույն ժամանակ մենք այսպես թե այնպես դառնում ենք այն համաշխարհային նպատակների առնչությամբ, որոնք հաստատված են Գերագույն Աղբյուրի կողմից: Նույնիսկ եթե մենք դեռ մտադիր չէինք մեր նպատակները նույնացնել Նրա նպատակների հետ, ապա դրանք իմանալը, ամեն դեպքում, անհրաժեշտ է հաշվի առնելու, թե ինչն է խանգարում մեզ: Այնուամենայնիվ, բացի այդ, ներքին ինքնագիտակցությունը մեզ հուշում է, որ Գերագույն Էակը մեր հանդեպ բարությամբ և բարի կամքով լի Էակ է: Նրա ծրագրերն իմանալն այս դեպքում ավելի կարևոր է դառնում:

Ընդհանուր առմամբ, ինչպես տեսնում ենք, հնագույն ժամանակներից անդիմադրելի ուժով է մարդուն բռնել կյանքի այս վերաբնույթ նպատակների մասին միտքը։ Ինքնաճանաչման հարցերը նույնպես սերտորեն կապված են նրանց գիտելիքների հետ, քանի որ հարցի բովանդակությունը, թե ինչ է «ես»-ը, ներառում է այն հարցը, թե ինչու եմ ես ապրում և ուր եմ գնում: Անշուշտ, մարդիկ նույն որոնումների ինտենսիվությամբ չեն տրվում այդ խնդրանքներին։ Կան ավելի նուրբ և զգայուն բնություններ, և ավելի կոպիտ և մակերեսային բնություններ: Ավելին, մեր հոգեբանության բովանդակությունը չի հասունանում իր առանձին ասպեկտների ներդաշնակության նույն աստիճանին: Հետևաբար, ցանկացած պահի մենք տեսնում ենք շատ մարդկանց: ասես սառն ու խորթ է այս բարձր գիտելիքի հանդեպ հետաքրքրությունը։ Բայց մեզանից շատերի համար վաղ թե ուշ հերթը հասնում է մեր առաջ տեսնելու գոյության բարձրագույն նպատակների և մեր անձնական կյանքի հարցերը: Սա համընդհանուր երևույթ է, և նույնիսկ դրա բացառությունները հաճախ ցույց են տալիս ոչ այնքան հոգևոր կարիքների պակաս, որքան որոշակի հուսահատություն դրանց լուծման դժվարությունների դիմաց: Եվ իսկապես, դրանց լուծումը հեշտ չէ, հիմնականում այն ​​պատճառով, որ դա հնարավոր է միայն կրոնական գիտելիքների հիման վրա։

Կրոնական գիտելիքը, որպես Աստվածային ոլորտ «ներթափանցում» պահանջող, ծնվում է ներքին ընկալման հողի վրա, և մարդկային կարողությունների այս գագաթն ու ծաղիկը միշտ խճճված է մեր գիտակցության մեջ արտաքին տպավորությունների անընդհատ փոփոխվող կույտով, ջախջախելով այն իրենց հետ: հաստ ընդերքը. Ներքին ընկալումը հեշտությամբ չի ճեղքում՝ Բարձրագույն աշխարհի հոգեկան ազդեցությունների հետ շփում զգալու համար: Այս շփումը, ընդհանուր առմամբ, հնարավոր է համարվում միայն այն դեպքում, երբ դրա նկատմամբ մեր ցանկությունը հանդիպում է Վերին Աշխարհի փոխադարձ ցանկությանը. և Աստվածայինի հետ այդ կապը, որը կազմում է կրոնի էությունը, հաստատվում է ոչ թե ներքևից վեր, ոչ թե մարդուց դեպի Աստված, այլ, ընդհակառակը, վերևից վար, Աստվածայինից մարդուն ի պատասխան ցանկության. վերջինիս, որն ինքնին անզոր է հաղթահարել արտաքին տպավորությունների խոչընդոտները Այս կապի հաստատման գործընթացը, ընդհանուր առմամբ, ունի, ինչպես ցույց է տալիս պատմական փորձը, այսպիսի բնույթ. չի փնտրում իր կյանքի իրական նպատակները արտաքին աշխարհի երևույթների մեջ և գիտակցում է, որ խնդիրը լուծելու համար պետք է բարձրանալ դեպի Աղբյուրը: Նա սկսում է ձգտել դրան, բայց չի կարող հասնել դրան իր ջանքերով: մինչև որ, ի պատասխան նրա որոնումների, վերևից ձեռք է մեկնում դեպի նա: Այնուհետև գալիս է կրոնական կյանքի պահը և հնարավոր է դառնում կրոնական գիտելիքը, որը քիչ թե շատ պարզությամբ բացահայտում է մեզ բարձրագույն կյանքի նպատակը և կարողությունը: գիտակցաբար ապրել ըստ դրանց:

Անձնական և համաշխարհային կյանքի իմաստի այս որոնումը նույնն է, ինչ Աստծուն փնտրելը։ Կյանքի իմաստը և դրա նպատակները գտնվում են Բարձրագույն Ստեղծագործական Զորության մեջ, որն Աստված է: Ի՞նչ է Աստված և արդյոք Նա գոյություն ունի: Այս հարցը լուծելով՝ մենք դրանով սովորում ենք կյանքի իմաստը։ Նույն կերպ, գտնելով կյանքի իմաստը, մենք դրանով գտնում ենք Աստծուն: Կյանքի իմաստի որոնումը և Աստծուն փնտրելը նույն հոգեբանական գործընթացի տարբեր կողմերն են։

Աստվածախնդրություն և Հայտնություն

Բնական հատկություններով մարդու ինքնաճանաչման գործընթացը նրան տանում է դեպի այն հոգևոր հատկությունների բացարձակ սկիզբը փնտրելու, որոնք նա նկատում է իր մեջ։ Այստեղից է առաջանում Անձնական Բարձրագույն Սկզբունքի որոնումը, որը մարդն անվանում է Աստված: Մարդը, նայելով իր մեջ, իր էության մեջ, իսկապես համոզվում է Անձնական Աստծո գոյության մասին: Նա զգում է, որ ինքն իսկապես գոյություն ունի, և որ գիտակցության հատկությունը անքակտելիորեն կապված է իր գոյության փաստի հետ։ Առանց գիտակցության, ես նույնիսկ չէի իմանա, որ ես «կա»: Այս գիտակցությունը դրսևորվում է մտածողության մեջ, ինչպես ասում է հին դեկարտյան ասացվածքը՝ «Cogito, ergo sum»: Նույնքան պարզ է, որ ես ինչ-որ պատճառ ունեմ, քանի որ առանց դրա ես չէի կարող տրամաբանել, չէի կարող տարբերել «ես»-ը «ոչ-ես»-ից: Կամքի առկայությունը պարզ է նաև հոգու մեջ, քանի որ առանց այդ կարողության ես չէի կարող որևէ բանի ձգտել: Նույնիսկ Լայբնիցը գաղափարն ու ցանկությունը հաստատեց որպես իր «մոնադի» անհրաժեշտ հատկությունները։ Ոչ մի ձգտում հնարավոր չէր լինի, եթե չունենայի ցանկության, այսինքն՝ կամքի կարողություն։ Ընդհանուր առմամբ, ինքզինքն ամբողջությամբ հաստատում է մեր «ես»-ի բովանդակությունը. ես սուբյեկտ եմ, շրջապատող աշխարհից լիովին անջատ, գիտակից, բանական, ազդող միջավայրի վրա և ընկալող, ուժ և ազատություն, թեև շրջապատի կողմից զսպված: Այս ամենը միասին կազմում է այն, ինչ մենք անվանում ենք անհատականություն:

Ինքնախուզման այս առաջին պահին մարդն իրեն կարող է թվալ որպես անսովոր բարձր, ասես աստվածային մի բան՝ համեմատած շրջակա բնության այլ առարկաների հետ, որոնցում մենք չենք նկատում նման հատկություններ: Բայց հետագա ինքնադիտարկումով մեկ այլ պահ է առաջանում՝ դառնություն և նույնիսկ հուսահատություն, այս բոլոր բարձր հատկությունների համար, որոնք իրենց բնույթով ակնհայտորեն բացարձակ բնույթ ունեն, մարդն իր մեջ այնքան հարաբերական է նկատում, որ սկսում է իրեն թվալ. մի տեսակ աննշանություն՝ համեմատած նրա նույն բնության բարձր հատկությունների հետ։ Նա, ներքուստ այնքան ազատ, իրեն տեսնում է համակողմանիորեն սահմանափակված ու ենթակա, տեսնում է, որ ամենևին էլ ամենակարող չէ, անսխալական չէ և նույնիսկ լիովին անբավարարված է իր ցանկություններով ու ձգտումներով։

Անհատականության հատկությունների բացարձակության և մարդու մեջ դրանց դրսևորման հարաբերականության այս հակասությունն է, որը հանգեցնում է այն համոզման, որ պետք է լինի նույն անձնական հատկությունների մի տեսակ Էակ, բայց դրանց բացարձակ բովանդակությամբ, և որ մարդկային անձը կարող է. ոչ մի այլ տեղից, բացի այս Էությունից: Իմ «ես»-ը` բացարձակ հատկությունների հարաբերական արտահայտությունը, չէր կարող գոյանալ, եթե ինչ-որ տեղ չլիներ նրանց Բացարձակ Աղբյուրը: Այսպես է միտքը գալիս Աստծու մոտ, որից հետո Նրա որոնումը չի կարող չհայտնվել, քանի որ լիարժեք կյանքով ապրելն անհնար է պատկերացնել առանց անձնական գոյության լրիվության հետ կապի։ Առանց դրա, անհատականությունը ընկղմվում է դժգոհության մեջ: Ուստի կապի փնտրտուք կա Բացարձակ անձնական Էակի, այսինքն՝ Աստծո հետ։

Աստծուն հասնելու նշված գործընթացը ոչ մի կերպ չի նշանակում Աստծո ստեղծումը մեր նմանությամբ, ինչպես դա արտահայտում են կրոնների շատ հետազոտողներ: Ընդհակառակը, այստեղ մարդու մեջ գիտակցությունը խոսում է այն մասին, որ ինքը ստեղծվել է ուրիշի կերպարով, որ նա միայն Բարձրագույնի նմանությունն է։ Հակառակ դեպքում անհնար է բացատրել իր էությունը, որում մարդը տեսնում է միայն ինչ-որ ավելի բարձր բացարձակ բնույթի հարաբերական հատկանիշներ: Ներքին կարիքն ամենևին էլ չի տանում Աստծուն մեր նմանությամբ ստեղծելուն, որը մեզ չի բավարարում, այլ հենց Գոյության Աղբյուրի որոնումին՝ Նրանից մեր էության լուծումը ստանալու հույսով, որը հակասություն է պարունակում։ որը անլուծելի է մտքի և զգացմունքների համար: Եվ այսպես, մարդը փնտրում է, թե արդյոք կա այս Աղբյուրի, այս Արարչի, Նրա Հայտնության ձայնը, որն ընդունակ է ցույց տալ, թե ինչպես կարելի է կապ հաստատել Նրա հետ: Մեր գիտակցությունը հստակ ասում է, որ միայն այսպիսի Հայտնություն կարող է ցույց տալ մեզ կյանքի ուղիները, որոնք համապատասխանում են խորհրդավոր էակին:

Միևնույն ժամանակ, անդիմադրելիորեն առաջանում է այն միտքը, որ եթե մենք Արարչի նմանությունն ենք, ապա կյանքի լիությունը կարող է մեզ տրվել միայն զարգացման այնպիսի ճանապարհով, որը նույնացնում է մարդու անձի նպատակները Արարչի նպատակների հետ: . Եթե ​​մեր նպատակները ներդաշնակ չլինեն Նրա նպատակներին, ապա մեր կյանքը կդառնար մեր անհատականության ինքնափնտրումը՝ որպես Արարչի Բացարձակ Էության մասնիկ կամ արձագանք: Բայց ո՞վ կարող է մեզ պատկերացում տալ Նրա սահմանած նպատակների մասին, եթե ոչ Ինքը:

Այն, որ Նա կպատասխանի որոնմանը, անհրաժեշտ ենթադրություն է: Մենք գիտենք, որ կպատասխանենք, բայց կարո՞ղ է Նա մեզանից պակաս լավն ու արձագանքող լինել: Պատասխանի բացակայությունը նույնիսկ կստիպի կասկածել Նրա գոյությանը, նման լռությունը անհավանական է, եթե միայն Աստված լինի:

Եվ Հայտնությունը իսկապես հայտնվում է: Բոլոր կրոնները համակարծիք են այս հարցում, բայց այս հայտնությունները, որոնց վրա հիմնված են, մեզ նույնը չեն ասում, այնպես որ մեր մտքում նոր հանելուկ է հայտնվում՝ ո՞րն է Աստծո իրական Ձայնը, իրական Հայտնությունը:

Ամբողջություն ճանաչողական ունակություններմարդուն տալիս է բավարար ուժ այս հարցը հասկանալու համար: Մեր միտքը բնավ այնքան անզոր չէ, որ չկարողանա հասնել ճշմարտությանը։ Իհարկե, մենք պետք է իրական Հայտնություն համարենք այնպիսին, որը ինքնուրույն բացահայտում է մեզ համար անհասանելի մի բան և միևնույն ժամանակ թույլ չի տալիս մեզ ակնհայտ սխալներ որևէ երևույթ բացատրելիս, չի բացահայտում սովորականի աշխատանքի նշանները։ մարդկային միտքը, բայց, ընդհակառակը, բացահայտում է գերմարդկային մտքի նշաններ, որոնք գիտեն, որ մարդիկ չեն կարող իմանալ, պարզաբանում է մեզ մեր անձը իր բարձրագույն հատկություններով և ցույց է տալիս կյանքի նպատակները, որոնք մենք չկարողացանք ինքնուրույն ընկալել: Այս չափանիշով նկատի ունենալով այն ուսմունքները, որ տարբեր ժողովուրդներիսկ կրոնները համարվում են աստվածային հայտնություններ, մենք նրանց մեջ չենք գտնում որևէ մեկը, որն իսկապես աստվածային բաների նշաններ ունենա, բացառությամբ Մովսես-Քրիստոնեական Հայտնության: Գոյության մյուս բոլոր փիլիսոփայություններում կան մարդկային մտքի աշխատանքի ակնհայտ նշաններ, երբեմն շատ բարձր, բայց միշտ զուտ մարդկային։

Մյուս կրոնները սովորաբար սկսվում են Աստծո անհասկանալիության հավաստիացումներով, այնուհետև վերլուծում են նրան այնքան մանրամասն, իր բոլոր տարրերով, ուժերի թվային հարաբերություններով, որ բացարձակապես ոչինչ անհասկանալի չի մնում: Եվ Աստծո էության մասին այս նուրբ տեղեկատվության կողքին մենք նրանց հայտնություններում տեսնում ենք ամենախոշոր սխալները, օրինակ, բնագիտության մեջ, որոնք աներևակայելի կլինեն Աստվածայինի կողմից:

Հինդուիստները պատմում են մեզ «մեծ հոգիների» հայտնությունների մասին, ովքեր ապրել են բազմաթիվ հաջորդական գոյություններ, բազմիցս վերանայել են գոյության բոլոր գաղտնիքները և երբեմն նույնիսկ անձամբ մասնակցել աշխարհի ստեղծմանը և կազմակերպմանը: Բայց ինչ անհեթեթություններ են պատմում մեզ այս «մեծ հոգիները» այն ամենի մասին, ինչ հինդուները չէին կարող իմանալ այս կեղծ հայտնությունները կազմելու պահին: Մանու Սվայամբհուն, օրինակ, հայտնում է, որ մանր միջատները, ինչպես լուները, ծնվում են ոչ թե «արգանդից», ինչպես կաթնասունները և ոչ ձվերից, ինչպես կենդանիների այլ կատեգորիաները, այլ «տաք խոնավությունից»:

Բայց եթե սա բնության դիտարկման մանուկ հասակի առաջնային տեսակետն է, ապա մենք միջատների սաղմնաբանությանը հայտնի ենք վաղուց: Արդեն նման սխալներից մեզ պարզ է դառնում, որ Մանու Սվայամբհուն չի ստեղծել աշխարհը և լավ տեղեկացված չի եղել բնության օրենքներին։

Հին իմաստության հայտնություններում, որոնք ժառանգվել են ժամանակակից օկուլտիզմին և նույնիսկ ավելի վաղ՝ Կաբալային, աստղերը ներկայացված են որպես աստվածային էակներ և նրանց գործողության օրգաններ, այնպես որ մոլորակներն ու համաստեղությունները հսկայական ազդեցություն ունեն մարդու և նրա ճակատագրի վրա: Աստղագուշակությունը շատ մանրամասն ուսումնասիրում է այս ամենը, և Կաբբալան հաշվարկում է ոչ միայն այն օրերը, այլ նույնիսկ այն րոպեները, որոնցում մենք պետք է դիմենք աստղային հրեշտակներին, որպեսզի նրանցից ստանանք այն ամենը, ինչ մեզ անհրաժեշտ է՝ սկսած բերքահավաքից մինչև ակադեմիական դիպլոմներ: Բայց աստվածային էակները, ովքեր հայտնաբերեցին այս ողջ իմաստությունը, պարզվում է, նույնիսկ չգիտեին մոլորակների իրական թիվը և ոչ մի հոգևոր դեր չեն տալիս նրանցից նրանց, որոնք հին ժամանակներում հայտնի չէին, բայց աստղագիտության կողմից հայտնաբերված են կազմելուց հետո: աստղագուշակության. Այսօրվա օկուլտիստները ստիպված են դիմել ամենաանհուսալի հնարքներին՝ նման ամոթալի իրավիճակից նվնվելու համար։ «Երբ Ուրանը և Նեպտունը, - ասում է «Եգիպտոսի լույսը» գրքի հեղինակը, - անտեսանելի փայլում էին նրանց հեռավոր երկնքում, մարդկային ցեղը որպես ամբողջություն անթափանց էր նրանց գործողությունների համար: Այժմ Թոմաս Հենրի Բուրգոնն արդեն որոշում է դրանց ազդեցությունը մարդկանց վրա։ Բայց ճիշտ չէ, որ Ուրանը և Նեպտունը «անտեսանելի» են։ Նրանք նույնքան տեսանելի էին, որքան հիմա, այսինքն՝ հասանելի տեսողության համար, ինչպես հիմա, եթե մեր աստղադիտակները լինեին Քաղդեայում։ Բայց ոչ աստղադիտակների միջոցով, և ոչ միայն աստղագետների վրա են ազդում նրանց ճառագայթները: Նույն կերպ, կաբալիստների շրջանում, Ուրանը և Նեպտունը մինչ օրս մնում են առանց հրեշտակների, առանց աստվածային արժանապատվության և ազդեցության: Միանգամայն պարզ է, որ այս կեղծ իմաստությունը աստվածային ծագում չունի, քանի որ ոչ միայն աշխարհի Արարիչը, այլև հրեշտակները շատ լավ գիտեն աստղերը ժամանակների սկզբից, քանի որ եթե աստղերը երբեմն տեսանելի չեն: անզեն աչքով Երկրից, ապա նրանք պետք է կատարելապես հայտնի լինեն հրեշտակներին, շատ անգամներ նրանց թռչելու միջև: Հենց այսպես

Մարդկային գյուտը պարզ է նաև այդ ենթադրյալ «երկնային այբուբենի» առնչությամբ, որով տառերը կազմում են համաստեղությունները, որոնք հնարավորություն են տալիս կարդալ մեր բոլոր ճակատագրերը։ Աստվածը չէր կարող նման հայտնություն հաղորդել, քանի որ Նա մեր ժամանակակից աստղագետներից լավ գիտի, որ համաստեղություններ ընդհանրապես չկան, և որ աստղերը, որոնք հայտնվում են Երկրից այսպես կոչված համաստեղությունների մշտական ​​պատկերներով, ցրված են տարբեր ծայրերում: Համաշխարհային տարածության մեջ, առանց որևէ առնչության միմյանց հետ և չեն կազմում առանձին աստղային աստղեր, համակարգեր, այլ ներկայացնում են օպտիկական երևույթ, որը հայտնվում է միայն Երկրից: Ավելին, փոխվում է համաստեղությունների բուն օրինաչափությունը։ Օրինակ՝ Մեծ արջի մեջ իր յոթ աստղերից հինգը շարժվում են մեկ ուղղությամբ, իսկ երկուսը լրիվ հակառակ ուղղությամբ, այնպես որ համաստեղության օրինաչափությունը 50000 տարվա ընթացքում պետք է անճանաչելիորեն փոխվի, իսկ 100000 տարվա ընթացքում համաստեղությունն ամբողջությամբ կքայքայվի։ (Klein. Astronomical Evenings, գլուխ XXVII): Այսպիսով, համաստեղությունները չեն կարող կազմել հավերժական երկնային այբուբենի 4”n-yp:

Շատ կան անհաջող բացահայտումների նման մանրամասներ, որոնց մասին ուղղակի խոսում էր այն ժամանակվա մարդկության գիտությունը։ Բայց թերևս շատ ավելի կարևոր է դա նշել ընդհանուր հայեցակարգաշխարհի և Աստծո մասին, որը նույնն է բոլոր հայտնությունների համար, բացառությամբ քրիստոնեականի, և որը աշխարհը հասկանում է որպես Աստվածայինից բխում կամ աշխարհը նույնացնում է Աստվածայինի հետ: Այսպիսի տեսք ունեին հին եգիպտացիները, քաղդեացիները, հինդուները, և նրանց ժառանգությամբ Կաբալան, օկուլտիզմը և ժամանակակից թեոսոֆիան: Այս տեսակի հայտնություններում կարելի է տեսնել մտքի տատանում երկու ենթադրությունների միջև. աշխարհն իր բոլոր առարկաներով և էակներով ծագել է աստվածային տարրից, կամ Աստվածության հետ մեկտեղ՝ որպես կազմակերպիչ, ճարտարապետ, գոյություն ուներ դրան հավասար նյութ, որից բուն Աստվածությունը ծնվել է մասնիկների ինչ-որ թրթիռի արդյունքում: Բայց միտքը գնում է այս կամ այն ​​ուղղությամբ, մի բան պարզ է, որ նման աշխարհայացքի համար Աստվածային Հայտնության կարիք չկա, քանի որ պանթեիզմի և էմանացիայի գաղափարը զուտ մարդկային է: Մարդն այլ բան չի կարող պատկերացնել, երբ փորձում է գոյության փիլիսոփայություն ստեղծել՝ առաջնորդվելով միայն այն ամենով, ինչ դիտարկում է ֆիզիկական երեւույթների շրջապատող աշխարհում։ Այս բոլոր «հայտնությունների», գոյության այս փիլիսոփայությունների՝ եգիպտացիների, հինդուների, կաբալիստների և այլնի ընդհանուր գաղափարն այն է, որ «ոչնչից ոչինչ չի կարող ստեղծվել»: Յոգի Ռամաչարական («Ժնանի յոգա», էջ 93), եվրոպական հանրությանը քարոզելով հինդուիզմը, շատ բնորոշ կերպով հրաժարվում է հասկանալ նման անհամապատասխանությունը, որպեսզի «ոչնչից» հնարավոր լինի «ինչ-որ բան» անել։ Նրա համար սա աքսիոմա է, ինչպես դա եղել է ընդհանուր առմամբ հին աշխարհ. Այս աքսիոմը հռչակել է Լավուազեն քիմիայում՝ «Dans ba nature - rien ne se cree, rien ne se pcroc» (Ոչինչից առաջանում է): Եվ իհարկե, սա նյութի օրենքն է։ Չկա ոչ նյութի ստեղծում, ոչ էլ դրա ոչնչացում, այլ միայն փոխակերպում: Ուստի, երբ միտքը ելնում է նյութի օրենքների դիտարկումից, ոչ մի դեպքում չի կարող ընդունել արարման փաստը։ Նա գիտի միայն մի երեւույթի սերունդը մյուսից։ Արարչության գաղափարը կարող էր առաջանալ միայն Նրա Հայտնությունից, Ով կանգնած է նյութի օրենքներից դուրս, Ով Ինքն է ստեղծել նյութը, ոչ այն իմաստով, որ Նա ստեղծել է այն ոչնչից, այլ այն իմաստով, որ ոչնչի տեղում Նա ինչ-որ բան ստեղծեց, ինչ-որ էակ ստեղծեց այնտեղ, որտեղ գոյություն չկար: Արարիչը այս էակին տվել է չգոյությունից առաջացած որոշակի օրենքներ, ինչ որ ցանկանար, ինչպես որ կարող էր բոլորովին այլ բան ստեղծել՝ բոլորովին այլ օրենքներով: Մարդկային մտքի համար, որը ոչ մի տեղ չի տեսել նման արարում, այլ գիտի միայն գոյություն ունեցող իրերի առաջացումը, էվոլյուցիան և փոխակերպումը, գոյություն չունենալու տեղում էություն ստեղծելու գաղափարը միանգամայն աներևակայելի է, նույնիսկ չէր կարող. նրա մտքով է անցել, դա, այսպես ասած, անհեթեթ է, հակառակ այն ամենին, ինչ մենք գիտենք, որ կարող ենք մտածել։

Եվ այդ պատճառով պարզ է, որ գոյության բոլոր փիլիսոփայությունները, որոնք չեն պատկերացնում աշխարհի ստեղծումը ոչնչից, հայտնություններ չեն ի վերուստ։ Նրանք ելնում են մարդուն բնորոշ հասկացողությունից։ Այս կերպ տրամաբանելու համար ոչ մի հայտնություն պետք չէ։

Մենք կարող ենք հայտնություն տեսնել միայն մեր և ամբողջ աշխարհի ծագման այդ արտասովոր, աներևակայելի ձևով, որի մասին մենք իմացանք մոյս քրիստոնյաների ուսմունքներից: Սա իսկապես մի բան է, որը մենք ինքներս, մեր սեփական խելքով, չկարողացանք ճանաչել: Այս արտասովորությունը կարող էր հաղորդել միայն Նա, ով ստեղծել է աշխարհը: Հայտնության այս եզակիությունն է, որ ապացուցում է նրա աստվածային լինելը: Այնուամենայնիվ, գոյության ռացիոնալ փիլիսոփայություններն իրենք են բացահայտում իրենց լիակատար օտարումը որևէ այլ բանից, քան մարդկային մտքի ուժերը, նրանց բնավորությունը ցույց է տալիս, որ դրանք տրված չեն Աստծո Հայտնությունից:

Մոզաիկա-քրիստոնեական հայտնությունը բանականությանն իսկապես անհասկանալի բան է հաղորդում: Այն մեզ չի ասում այնքան խոսակցական, որքան Կաբբալան Աստծո անհասկանալիության մասին, բայց ցույց է տալիս Նրա անհասկանալիությունը հենց այս արարքով՝ ստեղծելով ամեն ինչ ոչնչից: Նա, ով ստեղծեց աշխարհը ոչնչից, իհարկե, անհասկանալի է: Բայց դա չի հակասում մարդկային բանականությանը, եթե միայն բանականությունը հաշվի առնի այն միանգամայն ընդունելի հանգամանքը, որ մեր տեղական, ֆիզիկական գոյության օրենքները միակը չեն աշխարհում, և որ կան գոյության այլ նորմեր, որոնք չունեն նույն օրենքները. ինչպես մերը։ Միտքը կարող է հեշտությամբ պատկերացնել դա, մանավանդ որ արդեն մեր ոգու օրենքներում մենք նկատում ենք սկզբունքային տարբերություն ֆիզիկական աշխարհի օրենքների հետ, և մեր էության երկակիությունը, որը մենք այնքան հեշտությամբ նկատում ենք մեր մեջ, հստակ ակնարկ է տալիս. գոյության տարբեր նորմերի և կատեգորիաների հնարավորությունը։

Հայտնությունից դուրս ստեղծված գոյության բոլոր փիլիսոփայությունները Աստծուն ներկայացնում են որպես հսկայական զորություն, բայց ոչ ամենակարող: Միայն քրիստոնեական հայտնությունը ցույց է տալիս, որ Նա իսկապես Ամենակարող է: Եվ քանի որ Նա կարող է անել ամեն ինչ, ապա, իհարկե, Նա կարող էր կանչել գոյությունից դուրս լինելը և արարածին տալ այն օրենքները, որոնք նա կցանկանար, և ինչպես կարող էր փոխել այդ օրենքները ստեղծագործական նոր ակտերով: Այս ամբողջ աշխարհայացքը գերմարդկային է։ Բայց ուշագրավ է, որ հենց սա և միայն սա է մեզ բացատրում մեր գոյության բոլոր առեղծվածային կողմերը:

Ա.Ս. Խոմյակովը հիանալի կերպով նշում է մի կողմից՝ ոչնչից արարելու քրիստոնեական պատմության հսկայական հիմնարար նշանակությունը, մյուս կողմից՝ ծննդյան հեթանոսական գաղափարը և համաշխարհային սեռական սկզբունքը։

«Ազատությունն ու անհրաժեշտությունը կազմում են այն գաղտնի սկզբունքը, որի շուրջ բոլոր մարդկային մտքերը կենտրոնացած են տարբեր պատկերների մեջ: Կրոնի լեզվով, որն անտեսանելի երկինք է փոխանցում երկրի տեսանելի աշխարհը և նրա տեսանելի տիրակալ մարդուն կառավարող օրենքները, ազատությունն արտահայտվում է ստեղծագործությամբ, իսկ անհրաժեշտությունը՝ ծնունդով։ Դժվար թե հնարավոր լինի գտնել ավելի հավատարիմ խորհրդանիշներ՝ անձնավորելու այս վերացական գաղափարները։ Ծնունդը ամենակոպիտ մտքի համար ներկայացնում է անհրաժեշտության, ստրկության անօտարելի բնույթը, ճիշտ այնպես, ինչպես արարչագործությունը ներկայացնում է հոգևոր ազատության կամ, ավելի լավ ասած, կամքի ամենակենդանի և հստակ ապացույցը (քանի որ ազատությունը բացասական հասկացություն է, իսկ կամքը՝ դրական) »:

Չկա ազատություն, չկա կամք, հռչակում է ծննդյան սկզբունքը, կա միայն անհրաժեշտություն։

Սա հերքում է իրական գոյությունը, ժխտում է մարդկային ոգու բարձրագույն ժառանգությունը և ժխտում է մարդու կողմից Աստծո կողմից իրեն հանձնարարված համաշխարհային առաքելության կատարումը: Ընդհակառակը, միայն չգոյությունից արարելու միջոցով մենք կարող էինք հանդես գալ որպես ազատ էակներ։ Եթե ​​մենք լինեինք Աստվածային էմանացիա, մենք չէինք ունենա ազատություն, այլ գրեթե մեխանիկորեն կձգվեինք դեպի մեր Աղբյուրը, ոչ թե որպես ազատ անհատներ, այլ որպես Աստվածայինի անբաժանելի մաս: Այժմ մենք կարող ենք գնալ դեպի Աստված և հեռանալ Նրանից, և նույնիսկ դեմ գնալ Նրան, ինչպես ժամանակին արեց ստեղծած ոգիներից ամենամեծը: Մեր այս ազատությունը, որը մեզ նմանեցնում է Աստծուն՝ կապված ոչ մի արտաքին օրենքների հետ, բարոյական պատասխանատվություն է ստեղծում։ Ազատության հետ մեր ցանկությունն առ Աստված, իհարկե, բարոյական արժեք է ստանում, քանի որ մենք զորություն ունենք ոչ թե անհրաժեշտությունից դրդված, այլ ազատորեն հասկանալու Նրան, սիրելու Նրան, ցանկանալու Նրա հետ լինել: Մենք Աստծուն գալիս ենք ոչ ակամա, ինչպես հասկանում է հինդուիզմի փիլիսոփայությունը՝ չլուծվելով նիրվանայի օվկիանոսում, այլ պահպանելով մեր անհատականությունն ու անհատականությունը։ Այս ամենը հասկանալի է միայն քրիստոնեական Հայտնությամբ։ Միայն դա է մեզ բացատրում մեր ամենանուրբ հատկությունները:

Քրիստոնեական Հայտնությունը, բացահայտելով մեր ազատությունը, դրանով իսկ ցույց է տալիս ազատ և պատասխանատու էակին սպառնացող վտանգները։ Մենք ստեղծված ենք ոչ թե որպես բնության անանձնական ուժեր, այլ որպես գիտակից էակներ, որոնք ունակ են ինչ-որ մեծ առաքելություն կատարել ապագա նորոգված աշխարհում, ինչպես ցույց է տալիս նույն Հայտնությունը: Բայց, որպես ազատ էակներ, մարդկանց նույնպես կարող է սպառնալ մահով։ Քրիստոնեական Հայտնությունը անընդհատ զգուշացնում է այս մասին՝ մատնանշելով Աստծո թշնամու՝ Արարչի դեմ թշնամացող սատանայի աշխարհում գոյությունը՝ մարդկանց ներքաշելով նույն թշնամության մեջ։ Այսպիսով, Քրիստոնեական Հայտնությունը չի հանգստացնում մարդկանց մտածելու, որ աշխարհում չկա ոչ բարի, ոչ չար, կամ որ չկա կործանում, քանի որ ամեն ինչ գալիս է Աստծուց: Բարին ու չարը շատ իրական հասկացություններ և փաստեր են: Բարին համապատասխանում է Աստծո կամքին, քանի որ Աստված սեր է, և մեր խղճի մեջ մենք ճանաչում ենք սերը որպես ոգու մեծագույն սեփականություն, որն արժեքով հավասար է միայն ազատությանը: Սերն ու ազատությունը յուրաքանչյուր բարոյական իդեալի հիմքն ու բովանդակությունն են և, ըստ քրիստոնեական հայտնության, կապված են աշխարհի Արարչի գոյության հետ։ Սա, հետևաբար, ամենամեծ իրականությունն է։ Բայց նույն կերպ իրական է չարը, որը հակադրվում է սիրո և բանականության, քանզի չարի հիմքը ստեղծված էակի ինքնահաստատման մեջ է, ոչ թե օրիգինալ, այլ ստեղծված։ Նման ինքնահաստատումը, ինչպիսին անհնարինի ցանկությունն է, մի տեսակ խելագարություն է, և քանի որ այն ուղղված է Աստծո դեմ, այն ուղղված է նաև սիրո դեմ:

Այսպիսով, Քրիստոնեական Հայտնությունը մեզ բացատրում է գոյության ամենամեծ խնդիրները՝ ազատությունը, պատասխանատվությունը, բարին և չարը, և բացատրում է դրանք մի իմաստով, որ մարդիկ ինքնուրույն, ստեղծված էակի իրենց մտքով չէին կարող պատկերացնել: Մյուս բոլոր բացահայտումները, ընդհակառակը, ասում են հենց այն, ինչ մարդիկ կարող են պատկերացնել սեփական բանականության օգնությամբ, որը դատողությունների հիմք է դնում ստեղծված աշխարհի երևույթների և օրենքների դիտարկման մեջ։

Հետևաբար, մենք կարող ենք իրական Հայտնություն ճանաչել միայն այն, ինչ որդեգրվել է քրիստոնեության կողմից, իսկ մյուսները միայն կեղծ հայտնություններ են, իրականում դրանք Աստծո կողմից չեն տրված, այլ մարդկային մտքի պտուղն են։ Թերևս դրանք մասամբ Աստծո այդ հակառակորդի մտքի պտուղն են, որը, հավանաբար, չէր գնա Աստծո դեմ, եթե հավատա, որ Նա է իր ստեղծողը և, հետևաբար, անսահման հզոր ուժ, որին ոչ մի արարած չի կարող հակադրվել: ուժ, որն ունակ չէ նույնիսկ հասկանալու Աստվածային գոյությունը:

Հայտնության այս կամ այն ​​ըմբռնման հետ կապված՝ մարդկության ընդհանուր աշխարհայացքը ձևավորվում է երկու հակադիր պատառաքաղներով, որոնցից աշխարհայացքը որոշակի իմաստով ունի դուալիստական ​​բնույթ, մյուսը՝ մոնիստական։

Զուտ կրոնական, դուալիստական ​​աշխարհայացքը, որը հիմնված է այդ Հայտնության վրա, որը մենք պետք է ճանաչենք որպես միակ Աստվածային, ճանաչում է գոյության երկու կատեգորիաների գոյությունը. մեկը Աստվածային Էակն է, որն ըստ էության անհասանելի է մարդկային մտքի ըմբռնմանը և ընդհանրապես։ , ցանկացած «ստեղծած» միտք։ Մեկ այլ կատեգորիա է արարած աշխարհը՝ ստեղծված Աստծո կողմից, ապրելով Աստծո կողմից տրված օրենքներով, և իր էությամբ բոլորովին տարբերվում է Աստծուց։ Էության այս երկու կատեգորիաները միմյանցից առանձնացված չեն հենց այն պատճառով, որ Աստված, ով ստեղծել է աշխարհը, անընդհատ հսկում է նրա վրա, ազդում, ուղղորդում դեպի իր որոշ նպատակներ։ Ընդհակառակը, արարված աշխարհը չի կարող որևէ ազդեցություն ունենալ Աստվածայինի վրա և նույնիսկ գիտի Աստծո մասին միայն այն, ինչ Աստված Ինքն անհրաժեշտ է գտել բացահայտել իր մասին: Ըստ այս աշխարհայացքի՝ գոյություն ունեցող ամեն ինչ կազմում է «Աստծո Արքայությունը», նույնիսկ այն դեպքերում, երբ ստեղծված միտքը չգիտի Աստծո կամքից իր անվերապահ կախվածության մասին կամ չի ցանկանում լինել այդ կախվածության մեջ։ Սակայն Աստծո կամքը արարած աշխարհի ճակատագրերի ուղղությամբ մտադիր է նրան տանել դեպի Աստծո Արքայություն՝ գիտակցված և արարածների կողմից կամովին ընդունված: Սա մեկ աշխարհայացք է։

Մյուսը՝ պանթեիստական ​​և մոնիստական, ընդունում է գոյություն ունեցող ամեն ինչի միասնությունը, որում աստվածային տարրը, ճանաչվելու դեպքում, ոչ թե որպես նյութական աշխարհից և ընդհանրապես ստեղծված աշխարհից էապես տարբերվող մի բան, այլ միայն որպես հատուկ դրսևորում։ նույն էակը, որն արտահայտվում է նյութական բնույթով։ Այս տեսակետը չի ճանաչում աշխարհի և Արարչի ստեղծումը: Ամբողջ բնությունը՝ նյութական, հոգևոր և այսպես կոչված «աստվածային», գոյություն ունի հավերժ: Կան էակներ, որոնք կոչվում են աստվածներ, բայց նրանք նույն բնույթի են:

Եթե ​​մեկը ճանաչվի գլխավոր աստված, ապա նա, իր անձնական ունեցվածքի ամենամեծ ճանաչման դեպքում, համարվում է միայն որպես կազմակերպիչ՝ դեմիուրգ, հավերժ գոյություն ունեցող բնույթի։ Երբեմն Աստված դիտվում է միայն որպես բնության հատուկ տարր, թեև թափանցում է ամեն ինչ, բայց կարող է ունենալ միայն գիտակցություն, բանականություն և այլ հոգևոր հատկություններ: Այս դեպքում մարդուն կարելի է ավելի բարձր էակ համարել, քանի որ աստվածային տարրը միայն հոգևոր նյութն է, որը մարդու և հրեշտակների մեջ կենտրոնացած է ակտիվ գիտակցության և կամքի մեջ:

Իհարկե, նման տեսակետով Աստծո Արքայության մասին խոսք լինել չի կարող, առաջանում է ինչ-որ մարդու Թագավորության կամ ինչ-որ այլ հոգևոր էակների գաղափարը:

Այսպիսով, այս երկու աշխարհայացքներն էլ խորը անտագոնիզմի մեջ են՝ աշխարհ մտցնելով հոգևոր պայքար, որն արտահայտվում է մշակութային, սոցիալական պայքարում, էթիկական տեսակների պայքարում և նույնիսկ քաղաքացիական կյանքի որոշակի համակարգերի համար քաղաքական պայքարում։

Աստծո Թագավորության գաղափարը մարդկանց առաջ առաջին անգամ հայտնվեց Մովսեսի հայտնության մեջ, իսկ վերջնական հայտնության մեջ այն բերեց Փրկիչը: Նոր Կտակարանի հրեականությունը մեծ չափով խեղաթյուրեց այն: Մահմեդականությունը, որդեգրելով Աստծո Թագավորության նույն գաղափարը, էլ ավելի մեծ չափով խեղաթյուրեց այն: Միայն քրիստոնեությունը կարող է դա պարզաբանել փիլիսոփայական մտքի համար, որի ուսմունքին պետք է դիմել դրա համար:

Մոտենալով անձնական Աստծուն և Աստծո Թագավորության գաղափարին

Երբ մարդը միասնություն է փնտրում Անձնական Աստծո՝ Արարչի և Նախախնամության հետ, նա դրանով իսկ գալիս է Աստծո Արքայության գաղափարին: Այս գաղափարը, ըստ Քրիստոնեական Հայտնության, համաշխարհային պատմության մեջ մտցնում է մի ընդհանուր գործընթաց, որը տեղի է ունենում առանձին մարդկանց հոգիներում, ողջ մարդկային աշխարհում և հոգևոր ոչ մարդկային էակների աշխարհում և, վերջապես, նույնիսկ տիեզերական բնույթ ունի։ . Եվ այս ամբողջ գործընթացը անքակտելիորեն կապված է Աստծո Որդու՝ Երկրորդ անձի հետ Սուրբ ԵրրորդությունՈվ որպես Աստծո Խոսք ստեղծեց աշխարհը. որպես մարմնացած Խոսք-Աստված և մարդ՝ Հիսուս Քրիստոսը մարդկության Փրկիչն է և Աստծո Արքայության Իրականացնողը:

Ահա թե ինչպես է պրոֆեսոր Պ.

«Աստծո Թագավորության գաղափարը,- ասում է նա,- քրիստոնեության մեջ բացառիկ և առանձնահատուկ դիրք է զբաղեցնում՝ համեմատած այլ կրոնների և կրոնների հետ. բարոյական գաղափարներիր. Նույնիսկ փրկագնման մասին գաղափարները, օրինակ, կամ սիրո մասին, տեղի են տալիս Աստծո Թագավորության համապարփակ և մեծ գաղափարին: Բավական չէ ասել, որ այս գաղափարը գերիշխում է Նոր Կտակարանում. ոչ, այն միավորում է Ավետարանի ողջ ուսմունքը՝ և՛ դոգմատիկ, և՛ բարոյական բովանդակությունը, ներառյալ փրկագնման և սիրո գաղափարները: Այս իմաստով Աստծո Թագավորության գաղափարը քրիստոնեական աշխարհայացքի կենտրոնական և հիմնարար գաղափարն է, նրա հիմնաքարը:

Համառոտ և ճշգրիտ, շարունակում է հեղինակը, աշխարհի նպատակի և մարդկային կյանքի ուսմունքը կարելի է ձևակերպել հետևյալ կերպ. Ակամա և անգիտակցաբար անհիմն, նույնիսկ մեռած ստեղծագործությունը ենթարկվում է Աստծո կամքին, Նրա մտադրություններին՝ հետևելով Նրա օրենքներին: Բայց բանական արարածներն իրենց էությամբ կոչված են ազատորեն ծառայելու Աստծուն և մասնակցելու Նրա Թագավորությանը: Աստծո Արքայությունը, որը իրագործվում է բանական արարածների մեջ, աշխարհի արարման վերջին և վերջնական նպատակն է:

Բայց ինչպես տեսանելի աշխարհում, այնպես էլ մարդկային ցեղի մեջ, այնպես որ անտեսանելի աշխարհում կամ բարձրագույն բանական արարածում, չարի գալուստով, Աստծո Արքայության հակառակ, առաջացավ չարի թագավորություն՝ մտքին հակառակ նկրտումներով ու գաղափարներով. Աստծո. Չարն առաջին հերթին գոյություն ունի աշխարհում, որտեղ մարդն ապրում է, և հենց մարդու մեջ: Բայց չարի թագավորությունը չի սահմանափակվում երկրի և մարդկային ցեղի սահմաններով. այն բարձրանում է երկրից վեր և գրավում Աստծո Արքայության մի մասը իր բարձրագույն բանական արարման մեջ՝ հրեշտակային աշխարհում: Իրականում, հենց այստեղ է սկզբում առաջացել չարը, և Նրա արարչագործությունը ներխուժում է Աստծո Արքայություն՝ Աստծո տեղում՝ որպես տիեզերքի Թագավոր, իր կամքով, իր մտքերով, և այստեղից չարն իջնում ​​է ավելի ցածր՝ տարածվելով երկրի վրա՝ աշխարհում։ մարդկային ցեղը և բարության հետ իր պայքարում կամաց-կամաց ընդարձակվում է հատուկ թագավորության մեջ, որը հակասության մեջ է մտնում Աստծո Արքայության հետ: Սատանայի Թագավորությունը անհաշտ թշնամության մեջ է Աստծո Թագավորության հանդեպ: Նրա խնդիրն է՝ չարին հաղթություն տալ բարու նկատմամբ, սատանային՝ Աստծուն»։

Սա համաշխարհային պայքարի ընդհանուր դրույթն է, որում, ինչպես հայտնի է քրիստոնեական ուսմունքից, չարը կհաղթի և բարին կհաղթի Աստծո Արքայությունում:

Քրիստոնեական ուսմունքը շատ ավելին է հաղորդում Աստծո Թագավորության մասին, քան այս ընդհանուր սխեման, բայց, մեծ չափով, ինչպես. մեծ գաղտնիք. Սա այնպիսի գաղտնիք չէ, ինչպես տեղի է ունենում էզոթերիկ ուսմունքներում, ոչ թե նախաձեռնածի գաղտնիք է չնախաձեռնվածից, այլ գաղտնիք է ընդհանրապես մարդկային մտքի համար՝ իր ներկա վիճակում: Այն պատկանում է «անասելի բայերի, բաների, որոնք տղամարդիկ չպետք է խոսեն»։ Այս խորհուրդներում մենք հասկանում ենք միայն այն, ինչ մեզ անհրաժեշտ է Աստծո ծրագրերը կատարելու համար: Հակառակ դեպքում, առեղծվածի էությունը կարող է զգալ միայն միստիկ խորհրդածության մեջ, որը տեսածը, ամեն դեպքում, ի վիճակի չէ փոխանցել, երբ վերադառնում է այս աշխարհի գոյության պայմաններին։

Աստծո Թագավորության գաղափարը մեզ տանում է ժամանակներ, նույնիսկ այս աշխարհի ստեղծումից առաջ: Այն պատրաստվել է մարդկանց համար «աշխարհի ստեղծման օրից», բայց այն ժամանակ չիրականացավ այն ժամանակ նախատեսված պատճառներով, ուստի դրա ձեռքբերումը հիմք հանդիսացավ համաշխարհային գործընթացի, ինչպիսին կա։ Մարդկային ցեղը մենք գտնում ենք այն պահին, երբ նա, ի դեմս իր նախնիների, անարժան է իրեն առաջարկված կյանքին, և մարդկանց մեղավոր զգացմունքներն իրականանում են գայթակղությամբ։ չար ոգի, որն իր Արարչի դեմ պայքարը սկսել է ավելի վաղ՝ որոշ նախահամաշխարհային ժամանակներում։ Մենք մեր պատմությունը տեսնում ենք որպես մարդկանց փրկության, Աստծո ծրագրերի ազատ իրականացման համար պայքարի գործընթաց։

Փրկության այս գործընթացը կատարվում է Աստծո հետ մարդկանց միության միջոցով՝ տարբեր աստիճաններով՝ կախված «ժամանակների լիությունից», այսինքն՝ աշխարհում բավականաչափ հասունացած բանից: Մարդկանց այս միասնությունը Աստծո հետ այստեղ երկրի վրա կազմում է Եկեղեցին: Այն առաջին անգամ առաջացել է դարաշրջանում Հին Կտակարան. Միասնությունը, որը հնարավոր էր այն ժամանակ, այսինքն՝ սահմանված օրենքին հնազանդվելու միջոցով, Նոյի, Աբրահամի և Մովսեսի ժամանակ կազմում էր միայն սկիզբը, մարդկանց նախապատրաստումը մարմնացած Աստծո գալուստին: «Օրենքը», ինչպես ասում է Պողոս առաքյալը, «Քրիստոսի ուսուցիչն էր», մանկավարժական միջոց այս նպատակով։ Փրկչի գալուստով Աստծո Արքայությունը «մոտեցավ մարդկանց» և, թեև միայն մասամբ գիտակցված, մեզ համար հնարավորության սահմաններում պարզեց իր բովանդակությունը:

Մարդիկ Աստծո կողմից կանչված են մասնակցելու Իր Թագավորությանը, բայց դա հնարավոր է միայն Քրիստոսի հետ նրանց ամենամոտ և, ըստ էության, մեզ համար անհասկանալի միասնության միջոցով: Սա պարզ համախոհություն չէ, այլ ավելի խորը, անարտահայտելի մի բան մեր երկրային պատկերացումներում։ Թե որքան առեղծվածային կերպով դա անբացատրելի է, երևում է այն փաստից, որ Աստված ընտրեց մեզ «Հիսուս Քրիստոսով» մինչև աշխարհի ստեղծումը, երբ մենք դեռ աշխարհում չէինք: Այնուհետև Նա նախասահմանեց «որդեգրել մեզ որպես որդիներ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով, որպեսզի միավորենք բոլոր բաները երկնքում և երկրի վրա մեկ Գլխի՝ Քրիստոսի տակ» (Եփես. 1; 3, 4, 5, 10):

Ինչպիսի՞ն կլինի մարդը, երբ դա իրականանա: Դա գաղտնիք է. «Սիրելինե՛ր,- ասում է Հովհաննես Առաքյալը,- մենք այժմ Աստծո զավակներ ենք. բայց դեռ բացահայտված չէ, թե ինչ ենք լինելու։ Մենք միայն գիտենք, որ երբ հայտնվի, մենք Նրա նման կլինենք» (1 Իմ. 3:2): Կան միայն բնորոշ ակնարկներ, թե ինչպիսին կլինի այդ ժամանակ մարդկանց համաշխարհային վիճակը։

«Աստված ապագա տիեզերքը չի նվաճել Հրեշտակներին», - ասում է առաքյալը: Պողոսը (Եբր. 2:51), և հիշեցնում է կորնթացիներին. «Չգիտե՞ք, որ սուրբերը դատելու են աշխարհը» (Ա Կորնթ. 6:2): Հետևաբար, ապագա Թագավորությունում մարդկությանը բացահայտվում են վեհ ճակատագրեր: «Կարծում եմ», - ասում է նույն ապ. Պողոսը, «որ այս ժամանակի չարչարանքները ոչինչ չարժեն այն փառքի համեմատ, որը կհայտնվի մեր մեջ»։ Ամբողջ ստեղծագործության ճակատագրերը կապված են մարդկության ճակատագրերի հետ։ «Ստեղծագործությունը հույսով է սպասում Աստծո որդիների հայտնությանը», քանի որ «ստեղծագործությունն ինքը կազատվի ապականության ստրկությունից՝ փառքի ազատության մեջ» (Հռոմ. 8:18-19): Ստրկությունից կոռուպցիայից ազատվելը, հիշենք, նշանակում է անմահություն, մահվան օրենքին չենթարկվել։ Բայց այս ամբողջ փառքը լինելու է բացառապես «Քրիստոսի մեջ», «Քրիստոսի հետ»՝ շնորհիվ Նրա հետ այդ խորհրդավոր միության, որի մասին Ինքն ասում է. «Ես նրանց մեջ եմ, իսկ դու՝ իմ մեջ. որպեսզի նրանք կատարյալ լինեն մեկում» (Հովհաննես 17.23):

Հին Կտակարանի ժամանակաշրջանում կատարված նախապատրաստությունից հետո Աստծո Խոսքը ժամանակին դարձավ մարդկային: Քրիստոսը կատարեց քավությունը, հաղթեց Սատանային դժոխքում և հաղթեց մահը հարությամբ: Աստված «հարուցեց մեզ Իր հետ և նստեցրեց երկնային վայրերում Հիսուս Քրիստոսով, որպեսզի գալիք դարերում ցույց տա մեզ Իր շնորհի մեծ հարստությունը» (Եփես. 2:4-7): Փրկության գործընթացն արդեն տեղի է ունենում, բայց, ինչպես տեսնում ենք, գոյության որոշ տարածքում ժամանակից և տարածությունից դուրս, որտեղ մենք նույնպես «Հիսուս Քրիստոսում» ենք, թեև մենք ուղղակիորեն այստեղ ենք երկրի վրա՝ նախկին օրենքներում։ գոյության։ Այս ամենը, իհարկե, անհասկանալի է մեր ներկա մտքի համար, ճիշտ այնպես, ինչպես առաքյալն է ասում. «Մենք քարոզում ենք Աստծո գաղտնիքը, թաքնված իմաստությունը», «ինչպես գրված է. աչքը չի տեսել, ականջը չի լսել, և ինչ. Աստված պատրաստել է, չի մտել մարդու սիրտ»: Նրանք, ովքեր սիրում են Նրան: «Բայց մեզ, - ասում է Առաքյալը, - Աստված հայտնեց դա Իր Հոգով. քանի որ Հոգին քննում է ամեն ինչ, նույնիսկ Աստծո խորը բաները» (Ա Կորնթ. 2: 7-10): Բայց անհնար է մարդկային պատկերացումների մեջ ձեւակերպել այն, ինչ բացահայտվում է միայն Հոգով։

Սա պարզ կդառնա Հոգու Թագավորությունում: Այս գոյության մեջ միայն Աստծո Արքայության զարգացման սկիզբն է՝ որոշակի էվոլյուցիայի բնույթով, ինչպես երևում է հացի խմորի, ցանողի և որոմի առակներից, սակայն, մի. շարունակական պայքար Աստծո Թագավորության դեմ թշնամի բոլոր ուժերի դեմ: Ի վերջո, այդ թշնամական տարրերը նույնիսկ կարճաժամկետ հաղթանակ են տանում, որից հետո Փրկչի երկրորդ գալուստով Արքայությունը վերջնականապես կիրականանա գոյության պայմանների ամբողջական փոփոխությամբ։

Ներկա աշխարհում, գոյության գործող օրենքներով, ամեն ինչ ավարտ ունի, մահն է տիրում ամենուր։ Աստծո Թագավորությունում մահ չի լինի, և գոյության օրենքը կդառնա «հավիտենական կյանք»: Դրա սկիզբը կուղեկցվի տիեզերական հեղափոխությամբ. Որովհետև փողը կհնչի, և մեռելները հարություն կառնեն անապական, և մենք կփոխվենք։ Որովհետև այս ապականությունը պետք է հագնի անապականությունը» (Ա Կորնթ. 15:52-53): Ամբողջ ստեղծագործությունը կազատվի կոռուպցիայի ստրկությունից: Թագավորության երկար նախապատրաստումը կավարտվի ստեղծագործական նոր ակտով: «Բայց այն օրերին, երբ յոթերորդ հրեշտակը կանչում է<...>Աստծո խորհուրդը կավարտվի» (Հայտն. 10; 7): Այդ ժամանակ նա, ով նստում է գահին, կասի. «Ահա ես ամեն ինչ նոր եմ ստեղծում», և տեսանողի տեսիլքը կկատարվի. «Եվ ես տեսա մի նոր երկինք և. նոր հող; քանզի առաջին երկինքն ու առաջին երկիրը անցան» (Հայտն. 21; 1.5):

Սա համաշխարհային պատմության պատկերն է՝ սկզբից մինչև վերջ։ Մեր երկրային կյանքայն ներկայացնում է Աստծո գործողությունը, Նրա նպատակների կատարումը և զգայական աշխարհ ներմուծում հոգևոր տարրի ազդեցությունը, որը գերիշխող է և հաղթական: Բայց այս հաղթանակը ձեռք է բերվում շարունակական պայքարի ընթացքում, մի կողմից՝ հանուն Աստծո Արքայության, մյուս կողմից՝ նրա դեմ։ Հայտնության կողմից նկարագրված գործընթացի վերջնական արդյունքը հոգևոր տարրի այնպիսի հաղթանակն է, որ և՛ մարդիկ, և՛ նույնիսկ ինքը՝ բնությունը փոխակերպվում, վերստեղծվում են, դառնում նոր էակներ, նոր երկինք և երկիր: Բայց պատմական գործընթացի բուն ընթացքը տեղի է ունենում երկրի, երկնքի և մարդու ներկայիս բնության մեջ: Մարդու հոգևոր ուժերի և գերմարդկային ոլորտների գործողությունները հանգեցնում են այս աշխարհի գործողությանը և միահյուսված են մեր բոլոր պատմական իրադարձություններին:

Եթե ​​մարդկության մեջ չկար ոչինչ, որը հակադրում է Աստծո հետ մերձեցմանը, ապա ողջ պատմական գործընթացը կարող էր ներկայացնել խաղաղ էվոլյուցիայի, հոգևոր սերմի պարզ հասունացման պատկերը: Բայց գործընթացը տեղի է ունենում շարունակական պայքարում, քանի որ դրա մեջ Աստծո հետ կապված կա ոչ միայն կենտրոնաձիգ ուժ, այլ նաև կենտրոնախույս ուժ, ոչ թե պարզապես մոտենալ Աստծուն, այլ նաև հեռավորություն Նրանից, ցանկություն. մի թագավորություն ոչ թե Աստծո, այլ ուրիշի: Ուստի բարու և չարի շարունակական պայքար է առաջանում, որը լցնում է մարդկության պատմությունը, նրա առաջ շարժումները, ճշմարտությունից ու բարությունից նրա շեղումները՝ դրսևորվելով գաղափարներով, համոզմունքներով, միտումներով, էությամբ և այն ամենով, ինչով մարդիկ ապրում են։

Արարիչ Աստծուց հեռացում և մարդու ինքնավարություն

Աշխարհայացքի տեսակետից, որը մերժում էր Անձնական Աստծո Արարչի գաղափարը, ամբողջ աշխարհի ընթացքը և մասնավորապես մարդկային կյանքը հայտնվում է բոլորովին այլ ձևով։

Նույնիսկ համաշխարհային հոգեւոր պայքարն այստեղ տեղ չունի։ Ամբողջ բնությունը, այս տեսանկյունից, Աստված է: Նրա մեջ կան աստվածային տարերքի տարբեր դրսեւորումներ, բայց բոլոր դրսեւորումներով դա նույն տարրն է։ Տիեզերքի կյանքը զարգացում է, էվոլյուցիա՝ հիմնված այն հատկությունների և օրենքների վրա, որոնք բնորոշ են բնությանը: ժամը նյութապաշտական ​​ըմբռնումբնությանը, իհարկե, խոսք չկա որևէ տեսակի հոգևոր պայքարի և համաշխարհային գոյության նպատակների մասին։ Կախված լինելով միայն բնության ուժերից և լինելով նրա արգասիքը՝ մարդը բարոյական իմաստով կախված չէ Աստծուց, այլ ինքնավար է, այսինքն՝ անում է այն, ինչ իրեն լավագույնն է գտնում և ինչին բավարարում է իր ուժը։ Բնության՝ որպես հոգևոր հատկությունների տեր սպիրիտետիստական ​​տեսակետում, այս վերջիններս միայն տարր են և ոչ անձ։ Բնությունից անջատ Աստված չկա: Բնության կյանքը Աստվածայինի կյանքն է, Աստվածայինի կյանքը բնության կյանքն է: Բնության այս կյանքը միշտ չէ, որ ճիշտ է մարդու համար, և նա (ինչպես հինդուիզմում) ամենամեծ երջանկությունն է համարում տեղական, «դրսևորված» բնության ոլորտը թողնել չդրսևորվող բնության ոլորտ, որտեղ չկա տեղական: կյանքը։ Բայց, եթե «փրկության» գաղափարը այս իմաստով է, ապա այն պետք է կատարվի անձամբ անձի կողմից, քանի որ դա առավել բնորոշ է արտահայտված բուդդիզմում: Աստված չէ, որ կատարում է մարդու փրկությունը, այլ ինքը՝ մարդը։ Ինքը՝ ուրանալով, հեռանում է այս կյանքից։ Նա անկախ է, ինքնավար։

Նույն «հիլոզոյան» գաղափարի այլ մեկնաբանություններում մարդն իրեն վեր է դասում բնության անգիտակից աստվածային տարրից, քանի որ բնության մեջ չկա անհատականություն, բայց մարդու մեջ կա և՛ գիտակցություն, և՛ կամք՝ կենտրոնացած մեկ անձի մեջ։

Եթե ​​կան այլ էակներ, որոնց գիտակցությունն ու կամքը կենտրոնացած են անձնային ձևերի մեջ այնքան, որքան հրեշտակները, ապա մարդը նման է և հավասար նրանց, և գուցե նույնիսկ ավելի բարձր: Նրա անձը կարծես ինքնավար է: Արարչի Անձնական Աստծո բացակայության դեպքում չի կարող լինել «Աստծո Թագավորություն»: Եթե ​​մարդուն վեր է դասում անանձնական էությունից, «Մարդու Թագավորությունը» կարող է հայտնվել երկրի վրա: Այն կարող է ընդգրկել ողջ բնությունը: Բայց Աստծո Թագավորությունոչ և չի կարող լինել:

Աշխարհի գոյության մասին նման տեսակետը մարդն էլ հիմնում է հայտնության վրա, բայց ոչ թե Արարիչ Աստծո, այլ մարդկանց հայտնության վրա, ովքեր շատ են թափանցել տիեզերքի գոյության խորքերը: Ճշմարտությունները, որոնք նրանք հայտնաբերեցին ճանաչողական տեսանկյունից, ավելի հուսալի են թվում նրան, և հինդուիզմի ներկայիս քարոզիչները մեծապես պարծենում են, որ իրենց փիլիսոփայությունը մոնիստական ​​է, ինչպես պետք է լինի ճշմարիտ փիլիսոփայությունը, և ոչ թե դուալիստական, ինչպես քրիստոնյաներինը: Մի մտքի համար, որը մերժել է Անձնական Աստծուն, նման տեսակետը միանգամայն տրամաբանական է:

Իսկապես, կեցության իմաստը սպառող փիլիսոփայությունը պետք է լինի մոնիստական, մինչդեռ, հաշվի առնելով Արարիչ Աստծո գոյությունը, ով ունի բոլորովին այլ բնույթ Նրա ստեղծած աշխարհից, փիլիսոփայությունը չի կարող ընդգրկել ողջ էությունը՝ Աստվածայինի անճանաչելիության պատճառով: լինելը։ Հետևաբար, այն կարծես թե ունի դուալիստական ​​բնույթ, թեև իրականում դա ճիշտ չէ։ Ճիշտ ասելու համար պետք է ասել, որ քրիստոնյաների մեջ փիլիսոփայությունը պետք է լրացվի կրոնով։ Միայն բանականության փիլիսոփայությունը բավարար չէ ամբողջ էությունը հասկանալու համար, որի մեջ կա նաև անստեղծ էակ: աստվածային և արարած, այսինքն՝ տիեզերքն իր նյութական և հոգևոր տարրերով։ Այսպիսով, իրականում քրիստոնյային հասանելի գիտելիքն անհամեմատ ավելի խորն ու ծավալուն է, քան հինդուիզմի «մոնիստական» փիլիսոփայությունը, որն ընդհանրապես չի ճանաչում Աստվածությանը և խեղաթյուրում է տիեզերքի նրա պատկերացումները՝ նրան ինքնավարություն վերագրելով։

Այնուամենայնիվ, «ինքնավար աշխարհի» փիլիսոփայությունը կարող է պարծենալ, որ այն ամբողջությամբ գիտի, մինչդեռ քրիստոնյան, անկասկած, շատ բան չգիտի Աստծո էության մասին: Անհնար է այս առումով չնկատել, որ նման անտեղյակությունը անկասկած աջակցում է Աստվածային այն նպատակներին, որոնք նախատեսված են մարդու զարգացման համար: Այդ նպատակների համար պետք է կյանքի կոչել Աստծո հետ, որում հնարավոր է միայն Նրա էության ըմբռնումը: Նման միստիկ ըմբռնումը հնարավոր է ներկա կյանքում, իսկ ապագայում, երբ մարդիկ Աստծուն դեմ առ դեմ տեսնեն, դա կդառնա «փրկվածների» ընդհանուր վիճակ։ Դրան հասնելու համար Աստվածային Հայտնությունը մարդկանց տվեց ոչ թե այն, ինչ կպահանջվեր գոյության փիլիսոփայության սպառիչ ամբողջականության համար, այլ այն, ինչ անհրաժեշտ էր Աստծուն գալու համար: Ոմանք պատրաստակամորեն ընդունում են այս պաշտոնը, քանի որ նրանց սպառում է Աստծու մոտ գնալու, Նրա հետ լինելու ցանկությունը: Մյուս մտքերը, որոնցում գերակշռող ցանկությունը ոչ թե Աստծո հետ լինելն է, այլ գիտելիքի առնվազն խաբուսիկ ամբողջականություն ունենալը, նախընտրում են կեղծ հայտնությունները, որոնք իբր բավարարում են այդ ցանկությունը: Քրիստոնեության մեջ փիլիսոփայությունը պարտադիր պետք է լրացվի կրոնով։ Ինքնավար աշխարհի կողմնակիցները երազում են ամբողջական գիտելիքի մասին, որը իշխանություն է տալիս տիեզերքի վրա:

Փաստորեն, գիտելիքի այս երևակայական ամբողջականությունը առաջարկվում է զուտ մարդկային կանխավարկածով, որը ձևակերպվել է եգիպտացու կողմից.

Հերմես Տրիսմեգիստուսը, կարծես «ամեն ինչ, որ վերևում է (այսինքն Աստվածային աշխարհում) նույնն է, ինչ ներքևում է (այսինքն, երկրային աշխարհում): Սա Արարիչ Աստծո պարզ մերժումն է, աստվածացումը: բնությունը լիովին կամայական է, ոչնչով ապացուցված չէ, բայց, հետևաբար, իրավունք չունի ընդգրկվելու «գիտելիքի» մեջ։

Վերևում ասացինք, թե մարդկային էությունը որքանով է նրան ձգում դեպի Աստված, դեպի Նրա փնտրտուքը։ Բայց Աստծո կողմից մարդուն տրված բնության ո՞ր հատկությունները կարող են հանգեցնել հակառակին՝ Աստծուց հեռանալու ցանկությանը, կարծես ինքն իրեն համոզելու, որ Նա՝ որպես Արարիչ, որպես Անստեղծ Էակ, գոյություն չունի: Սա այն պատճառով է, որ Աստվածային նպատակների համար անհրաժեշտ է, որ մարդն ազատորեն գա իր Արարչի մոտ: Ուստի մարդուն տրված է ներքին ազատություն, աստվածային պարգև, թանկարժեք, բայց միևնույն ժամանակ վտանգավոր, քանի որ ազատ կամքը կարող է մարդուն տանել դեպի ամեն ինչ՝ դեպի ճշմարտություն և կեղծիք, դեպի բարին և չարին:

Դա կարող է առաջացնել ոչ թե Աստծու մոտ գնալու, այլ Նրանից հեռանալու ցանկություն

Մենք, անկասկած, դիտում ենք տրամադրություններ, որոնց դեպքում մարդը ցանկանում է, որ Աստված գոյություն չունենա և ծանրաբեռնված է Նրա հնարավոր գոյության մասին մտքով: Վերլուծելով նման տրամադրությունները՝ հեշտությամբ կարող ենք նկատել, որ մարդուն դեպի դրանց տանող պատճառները կաշկանդվածության դժկամության, ազատության ինքնահաստատման մեջ են, որ ազատության զգացումը խլացնում է մարդու մյուս զգացմունքները, հատկապես սերը։ Հոգևոր էակՆացկին կարող է խանգարել իր հատկությունների ներդաշնակության, դրանց ատրոֆիայի և հիպերտրոֆիայի մեջ: Ազատության զգացման հիպերտրոֆիան կարող է վերածվել իշխանության կրքոտ ցանկության։ Դրան ուղղված ամենաուժեղ հակազդեցությունը սերն է, որը ձգում է դեպի միասնություն գեղեցիկի, լավի հետ և տալիս է երջանկության մեծագույն զգացում: Հոգևոր հատկությունների նորմալ հարաբերակցությամբ ազատությունը մարդուն գրավում է Աստծուն փնտրելու, Նրա մեջ երջանկություն գտնելու: Երբ ազատության զգացումը հիպերտրոֆացվում է, այն խեղդում է մնացած ամեն ինչ, հասնում է ինքնահաստատման կետին, ոչինչ չի ցանկանում, բացի իր բացարձակությունից, հետևաբար ձգտում է իշխանության, քանի որ միայն իշխանությունն է ապահովում ազատությունը։ Հեշտ է տեսնել, որ մարդու ներքին ներդաշնակության խախտման հետևանքով առաջացած այս ցանկությունը կարող է հանգեցնել միայն ամբողջ աշխարհի ներդաշնակության նույն խախտմանը, քանի որ աներևակայելի է, որ բոլոր էակները բոլորից ավելի հզոր լինեն: Այս ցանկությունը, ըստ էության, կարող է հանգեցնել միայն իշխանության համար պայքարի և բոլորի ազատությունը ճնշելու, այն իր համար մենաշնորհելու փորձերի։

Այս դեպքում միասնությունն ու սերը կփոխարինվեր ընդհանուր փոխադարձ թշնամությամբ, որում հոգևոր աշխարհկկորցներ իր բարձրագույն հատկությունները՝ դարձնելով այն ընդհանուրի տարա։ Սա, սակայն, կկործանի արարչագործության նպատակները, և, հետևաբար, Արարչի ողջ զորությունը կանգնած է ցավալի ինքնահաստատման ձգտումների իրականացման դեմ: Դրանով ճնշված մարդը նյարդայնանում է խոչընդոտներից և սկսում է ցավալի զգացում ապրել Աստծո գոյության մասին միայն մտածելուց, սկսում է ցանկանալ, որ Նա գոյություն չունենա և, հետևաբար, պատրաստակամորեն կանգ է առնում բոլոր տեսակի վարկածների վրա, որոնց օգնությամբ նա կարող է իրեն շողոքորթել այն հույսով, որ Աստված մեծ զորություն չունի, չի կարող մեծ խոչընդոտ հանդիսանալ մարդկային ամենակարողության համար:

Սա հենց այն հոգեբանական վիճակն է, որը Հայտնությունը պատկերում է մեզ Աստծո առաջին թշնամու մեջ. Ընկած հրեշտակ. Իհարկե, հսկայական հեռավորությունը բաժանում է ազատության հսկա քաղցը Ընկած Հոգու զորությունից, որը ժամանակին ներկայացնում էր արարչագործության գեղեցկությունը, և փոքրիկ մարդու ձգտումները, որոնց քաղցը երբեմն ավելի հեռուն չի գնում, քան այն, որ ոչինչ չի խանգարում նրան: երկրային բարիքների տաշտում իր կենդանական ախորժակները բավարարելուց։ Բայց այս տարբերությունը միայն քանակական է, ոչ թե որակական, և Հայտնությունը կտրականապես ասում է, որ «ով մեղք է գործում, նա սատանայից է, քանի որ սատանան սկզբից մեղք գործեց»: Ինչ էլ որ լինի, Աստծուց հեռանալը և Նրան մոռանալը նույն աշխարհապատմական փաստն է, ինչ Աստծուն փնտրելը և Նրա ցանկությունը: Քրիստոնեական հայտնությունն ուղղակիորեն ցույց է տալիս այս հակաաստվածային ձգտումներում Աստծո առաջին թշնամու՝ ընկած հրեշտակի չափազանց ուժեղ մասնակցությունը, որը չարի ոգին դարձավ հենց Աստծո դեմ պայքարի շնորհիվ:

Թե՛ սատանայի մասին իսրայելական ավանդույթներում, և թե՛ քրիստոնյաների կողմից ընդունված այս ավանդույթների մասերում կարելի է գտնել մի տեսակ դիցաբանություն, որը նյութական ձևերով պատմում է չարի ոգու գործողությունների մասին: Պոեզիայում այս լեգենդների գեղարվեստական ​​վերաբերմունքի օրինակ է Միլթոնի «Կորուսյալ դրախտը»: Իհարկե, հենց Հայտնությունում նման պատմություններ չունենք, քանի որ այն երբեք չի պատկերում աննկարագրելիը: Պայքարը, որ մղում են ընկած ոգիները Աստծո դեմ, տեղի է ունենում երկրային երևակայության համար անհասանելի ձևերով: Բայց հենց պայքարի փաստն ամենադրական կերպով վկայում է քրիստոնեական հայտնությունը։ Հատկապես մանրամասն ցուցումներն այն են, որ սատանան անխոնջ գործում է մարդկանց մեջ՝ ազդելով նրանց վրա, փորձելով հեռացնել նրանց Աստծուց և նրա պատվիրաններից և դրանով կանխել մարդկության ճակատագրերում Աստծո կողմից նախատեսվածի կատարումը:

Փրկիչն ինքն է ընդհանուր պատկերացում կազմել մարդկության մեջ սատանայի պատմական արարքի մասին ցորենի և որոմի առակում. չարը. Քրիստոսը ցանեց բարի սերմը, բայց որոմը թշնամին է, որը սատանան է։ Այս որոմները բարի սերմի հետ միասին կաճեն մինչև աշխարհի վերջը։ Պրոֆեսոր Ա. Բելյաևը կարծում է, որ այս առակը ուրվագծում է «մարդկային ցեղի համաշխարհային պատմությունը սկզբից մինչև վերջ»։

Ի հավելումն չար ոգու այս ուղղակի գործողության, մարդկանց բնությունն անկման ժամանակներից ի վեր յուրացրել է սատանայական մի բան և դարձել չար ոգու էության մի մասը: Անկումը միավորեց ինքնահաստատման տարբեր տարրեր, ներառյալ, ի թիվս այլ բաների, «աստվածների նման» դառնալու գայթակղիչ միտքը։ Մարդիկ կարծես իրենց թունավորել են սատանայի ոգով և երկակիություն մտցրել իրենց էության մեջ: Նրանց մեջ մնաց այն, ինչի հիման վրա նրանք կարող էին դիմել Աստծուն «Հայր մեր» բառերով, և հայտնվեց նաև այն, ինչ ասաց Փրկիչը. » Այս երկակիությամբ սկսվեց և շարունակվում է մարդկության պատմությունը՝ իր բոլոր արատավորություններով, սատանայի ներարկած վարակից ազատվելու առաջադրանքով։ Բայց այս խնդիրը շատ դժվար է։ Քավության ավարտից հետո մարդկանց առաջ հայտնվեց Աստծո հետ սերտ միասնության հնարավորությունը («Քրիստոսում»), բայց ոչ մի հանգամանք, որը գայթակղում է մարդկանց փնտրել իրենց անկախությունը, կատարել «իրենց կամքը»՝ դրանով իսկ կտրելով մարդուն։ Աստծուց, անհետացավ:

Մարդկային ինքնավարության գաղափարը, ըստ քրիստոնեական տեսակետի, ոչ այլ ինչ է, քան պատրանք: Հայտնությունը կտրականապես հերքում է մարդու ինքնավարության հնարավորությունը՝ պնդելով, որ մարդու ուժի վիճակի համաձայն՝ նա այլ ելք չունի, քան լինել կամ «Աստծո ծառան», կամ «սատանայի ծառան» (տե՛ս, օրինակ. 26։18; Հռոմ. 6; 17, 18, 22)։ Հնարավոր է, որ այս հանգամանքը լիովին գիտակցում է Դիանոլը, ով ինքնավարության երազանքով մարդուն հրապուրում է նրան Աստծուց շեղելուն պես իրեն ենթարկելու վստահությամբ։ Պատմության մեջ իսկապես, թեև թույլ ձևերով, եղել և կրկնվում են «դիվոլիզմի», «սատանայի աստվածաբանության»՝ մարդու պաշտամունքը սատանային: Բայց եթե սատանայի պաշտամունքը մինչ այժմ բավականին հազվադեպ երեւույթ է եղել, ապա պատմության մեջ ամենալայն տեղն ունի մարդու ինքնավարության գաղափարը, «մարդու թագավորության» գաղափարը:

Հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների պատմական զարգացումը

Ինչպես նշվեց վերևում, գոյություն ունեն միայն երկու հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարներ, որոնք ելակետ են հանդիսացել մարդկության աշխարհայացքի համար: Մի կողմից, մարդիկ ունեն աշխարհի և այն ամենի վրա տիրելու գաղափարը, որը գոյություն ունի Բարձրագույն Գերստեղծ Աստծո կողմից, ով Ինքն է ստեղծել, գոյություն չունեցողից կանչել է այն ամենը, ինչ կա աշխարհում, տվել է գոյության օրենքներն ու ճակատագիրը: հայտնի նպատակներ ամեն ինչի համար՝ լինելով աշխարհի և մարդու Արարիչն ու Մատակարարը: Մյուս կողմից, միտքն առաջանում է բնության էության մասին, որը չի ստեղծվել ոչ մեկի կողմից, միշտ գոյություն ունի և միշտ ապրում է իր ներհատուկ օրենքներով:

Այս գաղափարները մարդկության մեջ ապրել են անհիշելի ժամանակներից և ապրում են մինչ օրս: Լինելով միմյանց հակառակ՝ նրանք փոխադարձաբար բացառում են միմյանց և տարբեր հաջողությամբ կռվում իրար մեջ։ Նրանք հերթով գրավում էին մարդկանց մտքերը այնքան լայնորեն, որ երբեմն թվում էր, թե մեկը պատրաստ է ամբողջությամբ խեղդել մյուսին, բայց ամեն անգամ դա ժամանակավոր հաջողություն էր: Նրանց միավորելու փորձեր եղել են, բայց ամեն անգամ դրանք անհաջող են ստացվել։ Սա հասկանալի է, քանի որ անհնար է օրգանապես միաձուլել նման հակադիր գաղափարները, անհնար է դրանք ընդգրկել որևէ այլ ավելի բարձր միավորող գաղափարի հետ, այլ միայն մեխանիկորեն «սինթեզել», միացնել իրար և, չոչնչանալով այս սինկրետիզմի մեջ, նրանք շարունակում են ներքին պայքար և նորից ցրվում, ինչպես ջուրն ու յուղը տարածվում են առանձին շերտերի մեջ, որքան էլ դրանք թափահարվեն մեկ անոթի մեջ։

Այսպիսով, երկու հիմնական գաղափարները, հիմնական գաղափարները ամենաբարձր ուժը, որից կախված է մնացած ամեն ինչ, ներառյալ մեր էթիկան և մեր պարտականությունը, մեր առաջադրանքները մեր և մեզ շրջապատող բոլորի հետ կապված, այս հիմնական գաղափարները հավերժ մնում են մարդկային ցեղի մեջ, որը չի լքել դրանցից ոչ մեկը և շարունակում է բաժանվել երկու շերտի։ , հարակից կամ առաջին գաղափարին, կամ երկրորդին։ Հազիվ թե կասկած լինի, որ թվային գերազանցությունը միշտ պատկանում էր այն շերտին, որը հավատում էր բնության ինքնատիպությանը և չէր հավատում Արարիչ Աստծուն։

Սակայն այս գաղափարներից յուրաքանչյուրը, անսասան պահելով իր հիմքը, չմնաց անշարժ և ունեցավ որոշակի էվոլյուցիա կամ քրիստոնեական տերմին օգտագործելու համար՝ «բացահայտում», և միևնույն ժամանակ ներկայացնում էր բազմաթիվ տատանումներ, վերամշակում և կատարելագործում։ Սա հատկապես պետք է ասի բնության ինքնատիպության գաղափարի մասին, որը, ըստ էության, բխում է մարդու մտքի աշխատանքից և կապված չէ, կամ ավելի փոքր չափով, գերմարդկային հայտնությունների բովանդակությամբ:

Ընդհանուր առմամբ, մարդկության կրոնական և փիլիսոփայական բովանդակությունը կարելի է պատկերացնել [այսպես.] երկար հազարամյակների ընթացքում [այն] տոգորված է եղել բնության ինքնատիպության նկատմամբ վստահությամբ՝ հավերժ գոյություն ունենալով և չունենալով Արարիչ, բայց ունենալով միայն կազմակերպիչներ, որոնք, սակայն, առաջանում են նույնից՝ դրան բնորոշ ուժերից։ Բնության սիրահարների այս հսկայական հաստությունը կտրված է, ասես, ինչ-որ սեպով՝ տիեզերքի Մեկ Արարչի, Արարչի, Կազմակերպչի և Մատակարարի և նրա բոլոր ուժերի՝ նյութական ու հոգևոր, երկրպագուների շերտը: Առաջին գաղափարի ազդեցությունները բոլոր կողմերից ճնշում և ազդեցություն են թողնում Միակ Աստծո, Արարչի և Մատակարարի հավատացյալների շերտի վրա՝ իր հերթին ենթարկվելով վերջինիս ազդեցությանը։ Այս հատվող ազդեցություններից ժամանակ առ ժամանակ ծնվում են խառը բնույթի դպրոցներ։ Երբ նրանք փորձում են սինկրետացնել հավատքի երկու ոլորտները, պարզվում է, որ դրանք կարճատև են, բայց երբեմն նրանք միայն լրացնում են իրենց վարդապետությունները օտար տեսակետներով և հետո նոր տատանումներ են մտցնում հիմնական փիլիսոփայության մեջ: Այսպիսով, ներկայումս հինդուիստական ​​Bramo Somaj շարժումը եվրոպական փիլիսոփայությունից ներմուծել է անհատականության որոշակի հասկացություն հինդու փիլիսոփայության մեջ, որը, անշուշտ, հերքում է անհատականությունը: Հիմնականում նման բոլոր երեւույթները տեղի են ունեցել ինքնատիպ բնության երկրպագուների ոլորտում։

Արարիչ և Մատակարար Աստծո գաղափարը չէր կարող իր փիլիսոփայության մեջ որևէ փոխառություն մտցնել բնօրինակ բնության գաղափարներից, բացի իրենից հրաժարվելուց: Թեև հրեաները, քրիստոնյաները և մահմեդականները հաճախ ընկնում էին պանթեիզմի օտար ազդեցության տակ, արդյունքում ստացված ուսմունքները ակնհայտորեն հերետիկոսական դարձան և դուրս շպրտվեցին ուղղափառ վարդապետությունից:

Այսպիսով, քրիստոնեության մեջ գնոստիցիզմը շուտով մերժվեց նույնիսկ քրիստոնեական ուսմունքի անվանումը: Հրեաների համար ավելի վատ է Կաբալայի հետ, որը շարունակում է մնալ ենթադրաբար հրեական ուսմունքի տարր, թեև այն հիմնարար հակասության մեջ է իրական մոզաիզմի և մարգարեների ուսմունքի հետ: Մահմեդականության մեջ պանթեիստական ​​աղանդները նույնպես անվերապահորեն կտրված չեն ուղղափառ ուսմունքից։ Այնուամենայնիվ, երբ մենք խոսում ենք հրեական հավատքի մասին, մենք նկատի ունենք ոչ թե կաբալիզմը, այլ կա՛մ մոզաիկա-մարգարեական վարդապետությունները, կա՛մ դրանց թալմուդական մեկնաբանությունը, իսկ երբ խոսում ենք Մահմեդականության մասին, նկատի ունենք Մուհամեդի ուսմունքն իր հիմնական փաստաթղթով՝ Ղուրանով։

Ընդհանուր առմամբ, Արարիչ և Մատակարար Աստծո գաղափարը և դրանից բխող Աստծո Թագավորության գաղափարը ներկայացնում են բացահայտման և մեկնաբանման հետևյալ կետերը.

1. Ի սկզբանե մշակվում է այս գաղափարի կրողի, այսինքն՝ հրեա ժողովրդի զարգացումը, որը պատմականորեն կապված է Աբրահամի ցեղի մեկուսացման հետ՝ սկզբում Պաղեստինում, ապա Եգիպտոսում։

2. Այնուհետև Մովսեսը ստանում է իր Հայտնությունը, և Աստծո հասարակության կամ Աստծո ժողովրդի առաջին օրինակը զարգանում է Պաղեստինում Իսրայելի դատավորների և թագավորների օրոք՝ հեթանոսական հավատալիքներով մշտապես աղավաղելով Մովսիսական հավատքը:

3. Վերջապես հրեաներն իրենց մշտական ​​դավաճանությունների համար ենթարկվում են նոր աքսորի՝ Բաբելոն։ Այս ժամանակահատվածում Մովսիսական Հայտնությունը լրացվում է մարգարեականով, և պարզվում և հաստատվում է հավատը Արարիչ և Մատակարար Աստծո հանդեպ. Մյուս կողմից՝ դրա նոր խեղաթյուրումներ կան. նախ՝ Իսրայելի ժողովրդի Թագավորության գաղափարների ի հայտ գալը, որպես Աստծո Թագավորության իրական իրագործումը ենթադրաբար ներկայացնող, և երկրորդ՝ հրեական մտքի հեթանոսության մեջ ընկղմվելու մեջ։ միստիցիզմ (կաբալիզմ). Այս դարաշրջանը պատմականորեն կապված է բաբելոնյան գերության, Երուսաղեմի վերականգնման, հրեական ապստամբությունների ժամանակների, ինչպես նաև հրեական դավանափոխության հետ, որը ճանապարհ է նախապատրաստել քրիստոնեության տարածման համար։ Այս նախապատրաստությունից հետո գալիս է Փրկչի հայտնությունը և քրիստոնեության համաշխարհային քարոզը: Հուդայականությունը, սահմանափակվելով Թալմուդով, մեկուսացված է ամբողջ աշխարհից և կլանված Իսրայելի Թագավորության գաղափարով, փոխարենը գիտակցելու, որ այն կրկին ցրվում է աքսորի աշխարհով մեկ:

Մինչդեռ քրիստոնեությունը ենթարկվում է գնոստիցիզմի խեղաթյուրումների, ինչի արդյունքում սկսվում է ճշմարիտ դոգմայի զարգացման դարաշրջանը։

Միանգամայն անսպասելիորեն, 600 տարի անց, Մագոմստի ուսմունքում կա Արարիչ Աստծո և Աստծո Թագավորության գաղափարի նոր մեկնաբանություն, որը ձևավորվել է հրեականության, քրիստոնեության և Մի Աստծո մասին հնագույն արաբական լեգենդների խառնուրդից: Մահմեդականության գաղափարը բնութագրվում է բոլոր ժողովուրդներին Աստծո Արքայությանը ենթարկելու մտադրությամբ՝ մահվան կամ լավագույն դեպքում ստրկության սպառնալիքի ներքո:

Մի քանի հարյուր տարվա պատմություն նվիրված էր քրիստոնեության քաղաքական և մշակութային պայքարին մուհամեդականության դեմ։

Արարիչ և Մատակարար Աստծո գաղափարի հետագա մեկնաբանությունն արտահայտվեց միայն մի քանի քրիստոնեական խոստովանությունների տեսքով.

Ուղղափառ, կաթոլիկ, բողոքական: Նրանց պայքարը միմյանց միջև, ինչպես նաև մահմեդականության, հրեականության և պանթեիստական ​​միստիկայի ուսմունքների հետ, որոնք թաքնված են տարբեր աղանդներում և գաղտնի հասարակություններում, լցնում է նոր պատմություն, որի ընթացքում ի հայտ է գալիս նաև քրիստոնեության ազդեցությունը հինդու և բուդդայական աշխարհների վրա։

Ժամանակի հետագա ընթացքում քրիստոնեությունը գնալով անցնում է պաշտպանական դիրքի՝ պանթեիստական ​​միստիկայի և մատերիալիզմի գաղափարների իր տիրույթներում հայտնվելու պատճառով, որը հիմնված է նաև հավերժության և բնության ինքնատիպության գաղտնիքների ճանաչման վրա՝ ժխտողականությամբ։ Արարիչ Աստծո գաղափարի մասին:

Ընդհանրապես, Արարիչ Աստծո և Աստծո Թագավորության գաղափարը, հետևաբար, շատ քիչ տատանումներ ուներ: Դրանք երեքն են. 2) Հրեական թալմուդյան տարբերակ - Աստծո Թագավորության տեղափոխում Իսրայելի Թագավորության երկրային տիրապետություն. 3) Մահմեդական տարբերակ - Աստծո Թագավորությունը փոխանցեց հավատացյալների երկրային թագավորություն: Վերջին երկու տարբերակներում, սակայն, Աստծո Արքայությունը մարդկանց ապագա Երկնային գոյությունը չի բացառվում:

Հավերժական ինքնաչորացող բնության գաղափարը դրսևորվում է շատ բազմազան կրոնական և փիլիսոփայական հասկացություններում: Դրանցից հատկապես աչքի է ընկնում բազմաստվածությունը՝ բազմաստվածությունը, որում առաջին հայացքից դժվար է նույնիսկ ճանաչել հավերժական ինքնագոյություն ունեցող բնության գաղափարը, ըստ էության, անանձնական, մինչդեռ բազմաստվածությունը աշխարհը բնակեցնում է բազմաթիվ անձնական աստվածային էակներով: Հավատքի այս ձևը բնորոշ է բացարձակապես բոլոր ժողովուրդներին՝ իրենց զարգացման տարբեր դարաշրջաններում։ Բազմաստվածությունը տիրում է ամենադաժան վայրենիների մեջ, ովքեր գոյատևել են մինչև մեր ժամանակները, բայց այն նաև կազմում էր մշակույթի բարձր աստիճանի հասած ժողովուրդների կրոնը: Նրա արձագանքները պահպանվել են նաև միաստված ժողովուրդների մոտ նրանց բանահյուսության մեջ։ Բազմաստվածության մեջ հարգված արարածները լրիվ անձնական բնույթ են կրում, նրանց վերագրվում են անհատականության բոլոր հատկանիշները, և նրանցից շատերը նույնիսկ նախախնամական բնույթ ունեն: Մեծ մասամբ նրանք միայն առանձին ժողովուրդների կամ առանձին տեղանքների հովանավորն են, բայց երբեմն նրանք նույնիսկ հասնում են ընդհանուր նախախնամական դերի, ինչպիսին է Զևս-Յուպիտերը՝ առաջնորդելով մարդկանց կյանքը ընդհանրապես:

Այս արարածների մեջ դժվար կլիներ ճանաչել հավերժական ամենաարժեքավոր բնության դրսևորումը, եթե մենք չգիտեինք այնպիսի կրոններ, որոնցում բազմաստվածության կողքին զանգվածներըՔահանայական և ընդհանրապես կրթված դասում կար գոյության բարձր զարգացած փիլիսոփայություն։ Կրոնները, ինչպիսիք են հին եգիպտականը կամ հինդուիստականը, բացատրում են, որ այս համեմատաբար փոքր աստվածությունները ոչ այլ ինչ են, քան հավերժական ինքնագոյություն ունեցող բնության անհատական ​​դրսեւորումներ: Այն մասնատված է առանձին երևույթների մեջ՝ իջնելով ավելի ու ավելի ցածր իրենց առանձնահատկություններով և ամենուր ծնում է բազմաթիվ «աստվածներ»։

Ինչո՞ւ են ինքնագոյություն ունեցող բնության այս առանձնահատուկ, կոնկրետ դրսևորումները ձեռք բերում անհատական ​​բնույթ, որը բնությունն ամբողջությամբ չունի։ Սա, բավականին կոպիտ նմանությամբ, կարելի է բացատրել մարդկության հետ համեմատությամբ: Յուրաքանչյուր առանձին մարդ անձնավորություն է, իսկ մարդկությունը, որից նա ծնվել է և որի մի մասն է, չունի անձնական բնավորություն, ամենևին էլ առանձնահատուկ էակ չէ։ Գոյություն ունեցող բնության երկրպագուների ընդհանուր գաղափարն այն է, որ անանձնական բնույթը, որի մեջ գիտակցության և զգացողության հատկությունները ցրված են միայն որպես որոշակի բաղադրիչ տարր, կարող է անձնական բնույթ ձեռք բերել միայն այս տարրի կենտրոնացման առանձին կիզակետերում: Սա է բոլոր մարդկանց ընդհանուր տրամաբանությունը, ովքեր չեն տեսնում Արարչին աշխարհում, քանի որ ամբողջ բնության անանձնականությունը չափազանց պարզ է:

Նրա օրենքները, որպես ամբողջություն, այնքան հաստատուն են և անփոփոխ, որ անհնար է տարբերել անձնական կամքը խառնուրդի մեջ: Այնտեղ, որտեղ ակնհայտ անհրաժեշտություն է գործում, նույնքան ակնհայտ է, որ չի կարող լինել այնպիսի անձնավորություն, որի հիմնական հատկանիշը գործողության որոշակի ազատությունն է: Անհատական ​​բնական երևույթներում, փոփոխական, նույնիսկ երբեմն քմահաճ, որոնց գործողությունը քայքայվում է հարյուրավոր տարբեր ձևերով, մարդը, ընդհակառակը, բնականաբար տեսնում է ինչ-որ անձնական էակ, որը նման է իրեն: Նա անտրոպոմորֆիզացնում է այս կոնկրետ անհատական ​​բնական երևույթները, որոնցից մեկն էլ ինքն է։ Բայց նա չի կարող անտրոպոմորֆիզացնել ինտեգրալ բնույթի ողջ ամբողջությունը, որն իրեն որևէ անձնական հատկություն չի ցուցաբերում։

Այսպիսով, բազմաստվածությունը բնության կրոնի արտահայտություններից մեկն է՝ հավատն իր ինքնության և հավերժության նկատմամբ, և որ թեև այն Անձնական Աստված չէ, այն ունակ է ստեղծել անձնական աստվածներ՝ որպես իր անանձնականության կենտրոնացված դրսևորում։ հատկությունները. Սակայն պոլիթեիստական ​​գաղափարի տարբեր վերաբերմունքի մեջ մեծ բազմազանություն կա: Երբեմն բազմաստվածությունը անհատական ​​բնույթ է հաղորդում առանձին ուժերին և բնական երևույթներին։ Երբեմն նա ենթադրում է, որ նրանց ետևում կան առանձին ոգիներ. [սրանք] որոշ արարածներ են, որոնք նման են մարդու հոգեկան հատկություններին, բայց ապրում են գոյության այլ ոլորտներում, բացի նրանից և, արդյունքում, տարբերվում են մարդուց, օրինակ՝ անտեսանելի լինելու ունակություն, հսկայական ուժ, շարժման արագություն, ազդեցություն բնության ուժերի վրա և այլն: Երբեմն այս արարածների մեջ մարդը տեսնում է մահացած մարդկանց հոգիներ, ովքեր անցել են գոյության այլ ոլորտներ։ Նախնիների այս հոգիները բազմաստվածների գաղափարներում երբեմն միաձուլվում են բնության հոգիների հետ, իսկ նախնիների հոգիները վերագրվում են բնության երևույթներին և նույնիսկ նրա ուժերի կառուցվածքին մասնակցությանը: Այսպիսով, հինդուական «մանուսներին», որոնք մարդկանց նախնիներն են, հսկայական դեր են վերագրվում բնության տարբեր մասերի ստեղծման գործում, ինչպես նաև աստվածների գործողությունները, որոնք առաջացել են հենց հավերժական ինքնագոյություն ունեցող բնության կողմից:

Հոգիներին ընդհանրապես և բնության հոգիներին հավատը հանգեցրեց նրան, որ «աստվածների» գոյությունը ճանաչվել է նույնիսկ մաքուր աթեիստների կողմից, ինչպես Բուդդան, ինչպես նաև փիլիսոփաների կողմից, ինչպիսին Հերակլիտուսն է, որը տեսել է տիեզերքի գործողությունները. որպես ամբողջություն՝ միայն ճիշտ մեխանիզմ՝ անփոփոխ օրենքներով, բացառելով ցանկացած կամային տարր։ Եվ քանի որ բնության օրենքներն անփոփոխ են և ունեն դրսևորման ու գործողության իրենց տրամաբանությունը, բազմաստված ժողովուրդները հավատք ունեին ինչ-որ ժայռի, ճակատագրի, դիցաբանորեն զարգացած մոյրայի, անանկայի, պուրակների և այլնի գաղափարներում, որոնց որոշումը պարտադիր է։ և անփոփոխ նույնիսկ աստվածների համար:

Աստվածներից ավելի բարձր ուժի այս հավատքի մեջ որոշ հետազոտողներ առաջարկում են Արարիչ Միակ Աստծո առաջնային հավատքի անորոշ արձագանքը: Իհարկե, հաշվի առնելով մարդկանց ծագումը մեկ նախահայր Ադամից, ով գիտեր Արարչի Միակ Աստծո գոյության մասին, միանգամայն տրամաբանական է ենթադրել, որ գոյություն ունի այս Աստծո մասին առաջին մարդկանց ավանդույթը, որը մոռացվել է մարդկանց կողմից: հավատալիքների ճնշումը բնության աստվածությունների նկատմամբ:

Ինչ վերաբերում է բազմաստված աստվածներին, ապա որտեղ էլ որ մենք լավ գիտենք մարդկանց հավատալիքները, այդ աստվածները հավերժություն չեն ունեցել։ Վաղ թե ուշ նրանք վերադառնում էին իրենց ծնած բնության գրկում։ Աստվածների վերջը թե՛ հին եգիպտացիների, թե՛ դասական աշխարհի ժողովուրդների հավատքն էր։ Աստվածների գոյությունը երկար էր, բայց ոչ հավերժական, մինչդեռ նրանց ծնած ինքնագոյն բնությունը չուներ իր գոյության ոչ սկիզբը, ոչ էլ վերջը։

Սակայն գոյություն ունեցող հավերժական բնության հանդեպ հավատը ծնում է ավելին, քան պարզապես բազմաստվածային հասկացություններ: Այն էլ ավելի տրամաբանորեն ստեղծում է պանթեիզմի և աթեիզմի փիլիսոփայությունը:

Մաքուր պանթեիզմը, որը ներկայացնում է հավերժական բնությունը որպես հոգեկան հատկություններ ունեցող, կարծում է, որ աստվածային հատկությունները ներթափանցում են ամբողջ բնությունը, ոչ թե որևէ ոգու տեսքով, այլ նրա ողջ էությամբ՝ ոչ մի տեղ կենտրոնացած առանձին հոգևոր անհատականությունների մեջ: Բնության օրենքները նրա այս աստվածային հատկությունների դրսևորումն են՝ նույնքան հավերժական և անփոփոխ, որքան ինքը: Եթե ​​միևնույն ժամանակ մենք կարող ենք կամք ենթադրել պանթեիստական ​​բնույթով, ապա այն ամեն դեպքում անփոփոխ է։ Եթե ​​այստեղ աստվածություն կա, ապա այն գործում է հավերժորեն նույն կերպ՝ անփոփոխ։ Նման տեսակետի դեպքում բացակայում է ազատ կամքի հավատը, որը կազմում է անհատականության հիմնական հատկանիշը, և պանթեիստական ​​աստվածությունը կորցնում է ամբողջ անձնական բնավորությունը: Բայց դա հավասարազոր է աստվածության բացակայությանը, և հետևաբար աթեիզմը՝ Աստծո գոյության ժխտումը, պանգեիզմի եղբայրն է:

Աթեիզմը, սակայն, ինքնին ներկայացնում է երկու տեսակ. 2) մատերիալիստական ​​աթեիզմ, որը չի ճանաչում որևէ այլ բանի գոյությունը, բացի ֆիզիկական, նյութական աշխարհից և ենթադրում է մարդու բոլոր այսպես կոչված հոգևոր հատկությունները որպես ֆիզիկական օրենքների դրսևորումներ։ Փիլիսոփայական իմաստով սա, իհարկե, ամենակոպիտ, անհիմն վարդապետությունն է, որն ուղղակիորեն աչք է փակում գոյության երևույթների մի ամբողջ կեսի վրա։ Այնուամենայնիվ, նյութապաշտությունը գոյություն ունի մարդկանց մեջ և նույնիսկ երբեմն կարող է դառնալ գերիշխող աշխարհայացք։ Այն հրապուրում է իր ծայրահեղ պարզությամբ ու կատեգորիկությամբ։

Մարդկային մտքի համար շատ ավելի բարդ և դժվար է մշակել սպիրիտիվիստական ​​աթեիզմը, որի հիմնական արտահայտությունը բուդդիզմի փիլիսոփայությունն է։

Եթե ​​մենք սկսենք դասակարգել հավերժական ինքնության գաղափարի զարգացումը մտածողության տրամաբանական կարգի մեջ, ապա պետք է ասենք, որ աթեիզմը կազմում է դրա վերջնական ավարտը երկու հակադիր ուղղություններով: Նյութերական աթեիզմը անիմաստ է դարձնում գոյություն ունեցող բնության գաղափարը՝ խլելով նրանից բոլոր հոգևոր հատկությունները: Հոգևոր աթեիզմը լիովին ինքնասպան է լինում ինքնագոյություն ունենալու գաղափարին, քանի որ այն գալիս է ժխտելու այս բնության իրականությունը և գոյություն ունեցող ճանաչում է միայն մարդու հոգեկան հատկությունները, մնալով նրանց հետ չգոյության հսկայական դատարկության մեջ, որը պատրանքային կերպով իրեն երեւում է որպես գոյություն՝ սեփական ինքնախաբեության պատճառով։ Բայց մարդն ունի այդ ինքնախաբեությունը ոչնչացնելու զորություն, որը նրա կյանքի միակ ողջամիտ նպատակն է։ Այս նպատակի ավարտից հետո մարդը՝ գոյություն ունեցող բնության այս անհերքելի մասնիկը, լիովին դուրս է գալիս գոյությունից և անցնում անհայտ նիրվանայի մեջ, որտեղ անհայտ է, թե արդյոք կա որևէ բան, բայց, ամեն դեպքում, չկա այն: մարդիկ այստեղ անվանում են հավերժական ինքնագոյություն բնություն:

Փիլիսոփայական և կրոնական գաղափարների պատմական կյանքը, սակայն, ընդհանուր առմամբ ներկայացնում է ոչ թե դրանցից որևէ մեկի տրամաբանական զարգացման ընթացքը, այլ նրանց հավերժական պայքարն ու համակցությունները։ Այս կամ այն ​​գաղափարի տրամաբանական զարգացումը տեղի է ունենում նաև որպես մասնավոր գործընթաց։ Բայց մարդկության ընդհանուր կյանքում մենք անընդհատ տեսնում ենք, որ գաղափարի տրամաբանական ավարտին հանդարտվելու փոխարեն մարդիկ շրջադարձ են կատարում կամ հետ են գնում, վերադառնում լքված տեսակետներին կամ դրանք համատեղում ուրիշների հետ: Մի շարք ազգեր և սերունդներ փորձում են լուծել իրենց գոյության իմաստի առեղծվածը, որն անքակտելիորեն կապված է այն հարցի լուծման հետ, թե որտեղ է գոյության հիմնական ուժը, որովհետև միայն դրան հարմարվելով է որոշվում, թե ինչ է մարդը։ պետք է անի, ինչպե՞ս զարգանա ինքն իրեն, ինչպե՞ս ապրի, ո՞ւր գնա: Մարդիկ չեն կարող լուծել այս հարցը միայն իրենց նախորդների աշխատանքի նկատմամբ վստահության հիման վրա և անընդհատ վերանայել իրենց առջև կայացված որոշումները, փորձել նոր ուղիներ գտնել այդ որոշումների համար և այդպիսով ստեղծել են մի շարք հասկացություններ, որոնք ներկայացնում են գիտության հսկայական տարածք: մարդկության կրոնական և փիլիսոփայական կյանքի մասին։ Բայց այս բոլոր ջանքերով մարդիկ վաղուց վերանայել են բոլոր հնարավոր տեսակետները, որոնք նոր են սկսում կրկնվել, թեկուզ փոքր-ինչ նոր համադրումներով, որոնց աննշանությունը հեշտությամբ նկատում է փիլիսոփայող միտքը։

Կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների պատմական զարգացման մեջ մենք տեսնում ենք նրանց փոխադարձ պայքարն ու փոխադարձ ազդեցությունը։ Սա տեղի է ունենում երկու հիմնական գաղափարների հիման վրա՝ Արարիչ և Մատակարար Աստծո գաղափարը, որը կանգնած է Իր ստեղծած ճշմարտությունից դուրս և ուղղորդում է այն դեպի Իր նպատակները, և հավերժական, գոյություն ունեցող բնության գաղափարը: Նույն պայքարն ու փոխադարձ ազդեցությունը տեղի են ունենում հիմնական գաղափարների երկրորդական բաժանումներում։ Այս մեծ գործընթացում աստիճանաբար պարզ դարձավ, որ մարդիկ իրենց մտքի աշխատանքում և պայքարում այլևս չեն գտնում նոր լուծումներ և կարող են դիմակայել միայն այն եզրակացությունների իրականացմանը, որին տանում է հիմնական գաղափարներից յուրաքանչյուրը։ Եվ այս եզրակացությունները մի դեպքում բաղկացած են Աստծո Արքայության ձեռքբերումից, մյուս դեպքում՝ մարդու համընդհանուր թագավորության իրականացման մեջ, և մարդկանց համար քիչ է գիտակցված, բայց ոչ թաքնված, որ մարդու ենթադրյալ թագավորությունը. կարող է իրականում դառնալ Աստծո թշնամու՝ սատանայի թագավորությունը, որը բավականին գաղտնի էր գործում հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների միջև պայքարում, կարծես կուլիսներից, որպեսզի բացահայտվի իր իրականությունը: Աստվածային Հայտնություն, բայց շատ թույլ բռնող