Քրիստոնեական վարդապետություն հոգու անմահության մասին. Հավատք անդրշիրիմյան կյանքին Աստվածային վարձատրության վարդապետությունը հետմահու կյանքում

Տաճարի նորոգության տոնից հետո Տերը թողնում է Հրեաստանը և գնում Հորդանանի այն կողմը: Այստեղ՝ Անդրհորդանանի տարածաշրջանում, Նա երեք ամիս կանցկացնի Զատիկից առաջ, այնուհետև վերջին անգամ վերադառնա Երուսաղեմ։ Ավետարանիչ Ղուկասը վեց գլուխներով (13-ից մինչև 18-րդ) մանրամասն նկարագրում է Հիսուս Քրիստոսի շրջագայությունը Անդրհորդանանում։ Փրկչի կյանքի այս վերջին շրջանը հատկապես նշանակալից է: Տերն անխոնջ քարոզում է՝ բացահայտելով Իր ուսմունքի իմաստը և բազմության մեջ մեծ ու փառավոր գործեր է կատարում։ Առակներից մեկն առանձնահատուկ տեղ է գրավում ավետարանի պատմվածքում։ Սա հարուստի և Ղազարոսի առակն է.

«Մի մարդ հարուստ էր, ծիրանի և նուրբ բեհեզ հագած և ամեն օր շքեղ խնջույք էր անում։ Մի մուրացկան էլ կար՝ անունը Ղազար, որը կեղևներով պառկած էր նրա դարպասի մոտ և ցանկանում էր կերակրել հարուստի սեղանից ընկած փշրանքներով, իսկ շները, գալով, լիզեցին նրա քոսը։ Մուրացկանը մահացավ և հրեշտակները տարան Աբրահամի գիրկը: Հարուստն էլ մեռավ, թաղեցին։ Եվ դժոխքում, տանջանքների մեջ լինելով, բարձրացրեց աչքերը, հեռվից տեսավ Աբրահամին, իսկ Ղազարոսին նրա գրկում, և աղաղակելով ասաց. Հայր Աբրահամ. ողորմիր ինձ և ուղարկիր Ղազարոսին, որ իր մատի ծայրը թաթախի ջրի մեջ և սառչի իմ լեզուն, որովհետև ես տանջվում եմ այս բոցի մեջ։ Բայց Աբրահամն ասաց. հիշիր, որ դու արդեն ստացել ես քո լավը քո կյանքում, իսկ Ղազարոսը՝ չարը. այժմ նա մխիթարվում է այստեղ, մինչդեռ դուք տառապում եք. և այս ամենից զատ, մեր և ձեր միջև մեծ անդունդ է հաստատվել, որպեսզի նրանք, ովքեր ուզում են այստեղից ձեզ մոտ անցնել, չեն կարող, ոչ էլ կարող են այնտեղից անցնել մեզ մոտ։ Ուրեմն խնդրում եմ քեզ, հայր, ուղարկիր նրան իմ հոր տուն, որովհետև ես հինգ եղբայր ունեմ. թող նա վկայի նրանց, որ նրանք նույնպես չեն գալիս այս տանջանքի վայրը: Աբրահամն ասաց նրան. «Նրանք ունեն Մովսեսը և մարգարեները. թող լսեն։ Նա ասաց. «Ոչ, հայր Աբրահամ, բայց եթե մեռելներից որևէ մեկը գա նրանց մոտ, նրանք կապաշխարեն»: Ապա Աբրահամն ասաց նրան. Եթե նրանք չլսեն Մովսեսին և մարգարեներին, ապա եթե մեկը մեռելներից հարություն առնի, նրանք չեն հավատա (Ղուկաս 16:19-31):

Աստվածաշնչի լեզուն հատկապես փոխաբերական է։ Մեր երկրային հասկացությունների շրջանակներում անհնար է արտացոլել այլ աշխարհի իրողությունները։ Եվ հետևաբար, փոխաբերությունը, այլաբանությունը և առակը, որոնք հաճախ օգտագործվում են Սուրբ Գրություններում, ամենահարմար շարադրանքն են հոգևոր իրականությունների մասին, որոնք դուրս են մարդկային զգայական փորձի սահմաններից: Հարուստի և Ղազարոսի առակը շատ առանձնահատուկ բնույթ ունի, քանի որ այն բացահայտում է հետմահու կյանքի գաղտնիքը և ներկայացնում կրոնական ճշմարտությունները, որոնք չափազանց կարևոր են մեր փրկության համար:

Դրանցից առաջինն այն է, որ մարդու ֆիզիկական գոյության դադարով, նրա մահով չի դադարում նրա ինքնագիտակից ու եզակի անհատականության կյանքը, նրա անհատական ​​հոգևոր էությունը չի գնում դեպի չգոյություն։ Որովհետև կա մի տեսակ գերզգայուն իրականություն՝ խորհրդավոր և մտքի համար անհասկանալի, որը մարդուն իր մահից հետո ընդունում է իր ծոցը։

Մեկ այլ ճշմարտություն էլ այն է, որ այս այլաշխարհիկ իրականությունը տարբերակված է, տարասեռ: Այն բաղկացած է, ասես, երկու աշխարհից՝ բարու աշխարհից, որը կոչվում է դրախտ, և չարի աշխարհից, որը մեզ հայտնի է դժոխքի անունով: Ֆիզիկական մահից հետո մարդկային անհատականությունը ժառանգում է կա՛մ մեկը, կա՛մ մյուս աշխարհը՝ մեզանից յուրաքանչյուրի հոգու վիճակին խստորեն համապատասխան։ Հետմահու ճակատագիր ձեռք բերելու մեջ չի կարող լինել անարդարություն, կեղծավորություն կամ խաբեություն. «Դու կշռված ես», ըստ մարգարեի (Դան. 5:27), և բարի հոգին պարգևատրվում է անցումով դեպի համախոհություն: շնորհքի և լույսի բնական աշխարհը, և չար հոգին հետմահու հատուցում է գտնում չարի կործանարար աշխարհին միանալու մեջ:

Առակից մենք նաև իմանում ենք, որ այս աշխարհները լիովին մեկուսացված չեն միմյանցից, նրանք, ասես, տեսանելի են միմյանց համար, բայց փոխադարձ անթափանց: Անհնար է մի աշխարհից մյուսն անցնել, թեև դրա մասին կարելի է խորհել։ Սրա որոշ երևույթ կարելի է տեսնել մեր երկրային կյանքում. բանտարկյալը գտնվում է անազատության աշխարհում, որը նա ի վիճակի չէ իր կամքով լքել, բայց բանտարկյալն իր զնդանից կարող է խորհել ազատ մարդկանց աշխարհը, որն անհասանելի է: նրան։

Չարի աշխարհում մնալը կապված է մեծ տառապանքի հետ։ Նրանց տանջանքների զգացումը փոխանցելու համար Փրկիչը դիմում է կրակի շատ վառ և ուժեղ պատկերի: Կրակոտ շոգից սպառված առակից հարուստը տանջվում է ծարավից։ Նա խնդրում է Ղազարոսին թեթևացնել իր փորձությունը և, մատները ջրի մեջ թաթախելով, իրեն մի քիչ խոնավություն և զովություն բերել։ Սա, իհարկե, պատկեր է, խորհրդանիշ, փոխաբերություն, որն օգնում է բացահայտել մի շատ կարևոր հոգևոր ճշմարտություն. երկրային ֆիզիկական աշխարհի սահմաններից դուրս, այլ էակի հավերժության մեջ մեղավոր մարդը տառապանքի մեջ է լինելու, պատկերը. որից դժոխքի կրակն է։ Մեր առօրյա կյանքում, որոշակի փորձառությունների բարձր աստիճան արտահայտելու համար, մենք հաճախ դիմում ենք կրակի պատկեր պարունակող փոխաբերություններին. «այրվել ամոթից», «այրվել անհամբերությունից», «կրքի բոց», «ցանկության կրակ»: Զարմանալի է, որ անդրշիրիմյան կյանքի մասին Տիրոջ առակից կրակը և այս աշխարհի «կրքերի ու ցանկությունների» կրակը բացահայտում են անհերքելի հարաբերություններ:

Հաճախ է պատահում, որ մարդու կարիքներն ու ցանկությունները չեն կարող իրագործվել նրա կյանքում, իսկ հետո առաջանում է ներքին կոնֆլիկտ, տարաձայնություն, հակասություն ինքն իր հետ, ինչը հոգեբաններն անվանում են հիասթափություն։ Արդյունքում մեծանում է մարդու ներքին կյանքի բացասական լարվածությունը, որն իր հերթին կարող է հանգեցնել անձի և աշխարհի բախման, որն օբյեկտիվորեն խոչընդոտում է նրա ինքնաիրացմանը։ Հետմահու հատուցման ամենամեծ դրաման կայանում է նրանում, որ, ի տարբերություն երկրային կյանքի, հանդերձյալ կյանքում նման լարվածությունը երբեք չի կարող լուծվել ոչնչով, ինչը կազմում է մեղավոր հոգու անխուսափելի տանջանքների էությունը:

Երկու այլ աշխարհներից մեկը կամ մյուսը, այն է՝ բարու կամ չարի աշխարհը, ինչպես արդեն նշվեց, մարդուն ժառանգում է իր հոգևոր վիճակի համաձայն: Հարուստի և Ղազարոսի առակը արտահայտում է հոգու ցավոտ վիճակը՝ խորհելով բարության գեղեցիկ աշխարհի մասին, բայց իր կյանքի ընթացքում դատապարտվելով ցավոտ վեգետատիվ գոյության՝ չարի մռայլ աշխարհում:

Հավիտենական կյանքի հեռանկարում տեղ չկա անարդարության և անարդարության համար, որոնք խավարեցին մարդու երկրային ճանապարհը: Հենց այստեղ՝ մեր ժամանակավոր կյանքում, կարելի էր այսպես թե այնպես խաբել, մոլորեցնել, ներկայացնել գործերն ու իրադարձությունները։ Հազվադեպ չէ, երբ մարդը, լինելով իր էությամբ մեղավոր, չար ու անազնիվ, վայելում է դյուրահավատների բարեհաճությունը և լավ մարդիկ, կեղծավոր կերպով իրեն ներկայացնելով որպես ոչ այն, ինչ իրականում եղել է։ Եվ երբեմն տարիներ են պահանջվում, որպեսզի խաբեությունը վերջնականապես ցրվի ու ակնհայտ դառնա։ Մյուս աշխարհը, որը սպասում է մեզ բոլորիս, չգիտի դա. անբարյացակամ և մեղավոր մարդը հավերժության մեջ ժառանգում է այն, ինչը համապատասխանում է իր հոգու իրական վիճակին: Նա մեկնում է չարի օջախ նրանց կրակով, սպառող ու անխուսափելի ցավալի տառապանքներով, և բարեսիրտ ու հեզ մարդը ժառանգում է երկնային բնակավայրը՝ իր հոգու շնորհը փոխանցելով հավերժություն և դառնալով անմահ կյանքի մեղսակիցը Աբրահամի գրկում։ .

Տիրոջ առակում պատահական չէ անձնավորության երկու տիպի, կյանքի ուղու երկու տեսակ և հետմահու հատուցման երկու տարբերակ հարուստ մարդու և մուրացկանի կերպարներում: Ինչու հենց? Ի վերջո, հարստությունն ինքնին մեղք չէ, և Տերը չի դատապարտում հարուստին հարուստ լինելու համար, քանի որ մարդու մեջ փողի առկայությունը կամ բացակայությունը բարոյապես չեզոք է: Բայց Ավետարանի պատմվածքում կարելի է հստակորեն հետևել հարստության առկայության և հոգու մահվան հնարավորության միջև ինչ-որ ներքին կապի հաստատմանը: Հիշենք. «Որքա՜ն դժվար է նրանց համար, ովքեր հարստություն ունեն, մտնել Աստծո Թագավորություն։ Որովհետև ավելի հեշտ է, որ ուղտը ասեղի ծակով անցնի, քան հարուստի համար Աստծո Արքայությունը» (Ղուկաս 18.24-25):

Ինչո՞ւ են երկրային հարստությունները խոչընդոտ երկնային գանձերի ժառանգության համար: Այո, քանի որ հարստությունը կապված է գայթակղությունների առատության հետ: Իրականում, հարուստ մարդը կարող է իրեն թույլ տալ, եթե ոչ բոլորը, ապա, իհարկե, շատ իր ուզածը: Բայց մարդու ցանկությունները հաճախ թելադրվում են ոչ միայն անհրաժեշտի և բավարարի կարիքներով, այլ նաև նրա բնազդներով ու կրքերով, որոնք չափազանց դժվար է զսպել ու կառավարել։ Իսկ եթե հարուստ մարդը ենթարկվում է բնազդների ու կրքերի ուժին, ապա նրա կյանքում չկան արտաքին զսպող գործոններ։ Պետք է լինել շատ ուժեղ և կամային, հոգեպես կարծրացած անձնավորություն, որպեսզի հարուստ լինելով՝ խուսափես հարստության գայթակղություններից։ Ընդհակառակը, աղքատ մարդուն օբյեկտիվորեն դնում են այնպիսի պայմաններում, որոնցում նա հաճախ պարզապես հնարավորություն չի ունենում տրվելու իր կրքերին ու գայթակղություններին։ Արտաքին հանգամանքներով այս զսպվածությունը որոշ չափով պաշտպանում է մարդուն մեղքից, թեև, իհարկե, չի կարող լինել նրա փրկության երաշխավորը։

«Աղաչում եմ քեզ, հայր, ուղարկիր նրան իմ հոր տուն,- ասում է դժբախտ հարուստը երջանիկ մուրացկանի մասին՝ դառնալով դեպի Աբրահամը,- որովհետև ես հինգ եղբայր ունեմ. թող նա վկայի նրանց, որ նրանք նույնպես չեն գալիս այս տանջանքի վայրը: Եվ Աբրահամը պատասխանում է նրան. Եթե նրանք չլսեն Մովսեսին և մարգարեներին, ապա եթե մեկը մեռելներից հարություն առներ, նրանք չէին հավատա (Ղուկաս 16:27-28, 31):

Ի՜նչ մեծ ճշմարտություն կա այս պարզ բառերի մեջ։ Իսկապես, մարդիկ, ովքեր խելագարվել են հարստության երևակայական ամենակարողությունից, ունենալով հիմնական նպատակըկյանքը, երկրային գանձերի ձեռքբերումը, բոլոր հնարավոր և աներևակայելի նյութական բարիքները՝ հանուն իրենց կրքերը բավարարելու, այս մարդիկ ոչ միայն կլսեն Աբրահամի և Մովսեսի խոսքը, այլև չեն հավատա հարություն առած մեռելներին, եթե նա գա նրանց լուսավորելու:

Ուստի սուրբ Ավետարանի կողմից դարերի ընթացքում մեզ հասցված Աստծո խոսքը այնքան էական է մեր փրկության համար, որի էջերից բացահայտվում է երկրային գոյության ճշմարտությունը՝ հավիտենական կյանքի հեռանկարում։

Մեր քաղաքակրթության զարգացման հազարավոր տարիների ընթացքում առաջացել են տարբեր հավատալիքներ և կրոններ: Եվ յուրաքանչյուր կրոն այս կամ այն ​​ձևով ձևակերպեց մահից հետո կյանքի գաղափարը: Գաղափարներ մասին հետմահուշատ տարբեր են, սակայն կա մի ընդհանուր բան՝ մահը մարդու գոյության բացարձակ ավարտը չէ, և կյանքը (հոգին, գիտակցության հոսքը) շարունակում է գոյություն ունենալ ֆիզիկական մարմնի մահից հետո։ Ահա 15 կրոններ տարբեր մասերլույսը և նրանց պատկերացումները մահից հետո կյանքի մասին:

Հետմահու կյանքի մասին ամենահին գաղափարները բաժանված չէին. բոլոր մահացած մարդիկ գնում են նույն վայր՝ անկախ նրանից, թե ովքեր են նրանք Երկրի վրա: Միացման առաջին փորձերը հետմահուհատուցմամբ արձանագրված են եգիպտական ​​«Մահացածների գրքում», որը կապված է Օսիրիսի հետմահու դատարանի հետ:

IN հին ժամանակներումդրախտի և դժոխքի մասին դեռ հստակ պատկերացում չկար: Հին հույները հավատում էին, որ մահից հետո հոգին հեռանում է մարմնից և գնում դեպի Հադեսի մռայլ թագավորությունը: Այնտեղ նրա գոյությունը շարունակվում է, բավականին մռայլ: Հոգիները թափառում են Լեթեի ափերով, նրանք չունեն ուրախություն, նրանք տխուր են և բողոքում են չար ճակատագրից, որը զրկել է իրենց արևի լույսից և երկրային կյանքի հաճույքներից: Հադեսի մութ թագավորությունը ատում էին բոլոր կենդանի էակները: Հադեսը ներկայացվում էր որպես սարսափելի վայրագ գազան, որը երբեք բաց չի թողնում իր զոհին: Միայն ամենահամարձակ հերոսներն ու կիսաստվածները կարող էին իջնել մութ թագավորություն և այնտեղից վերադառնալ ողջերի աշխարհ:

Հին հույները մանուկ հասակում կենսուրախ էին: Բայց մահվան մասին ցանկացած հիշատակում տխրություն էր առաջացնում. չէ՞ որ մահից հետո հոգին երբեք չի իմանա ուրախությունը, չի տեսնի կենսատու լույսը: Նա միայն հուսահատ կհնչի անուրախ հրաժարականից դեպի ճակատագիր և իրերի անփոփոխ կարգ: Միայն նախաձեռնողները երանություն էին գտնում երկնայինների հետ հաղորդակցության մեջ, իսկ մնացած բոլորը մահից հետո սպասվում էին միայն տառապանքով:

Այս կրոնը մոտ 300 տարով ավելի հին է, քան քրիստոնեությունը և այսօր ունի որոշակի թվով հետևորդներ Հունաստանում և աշխարհի այլ մասերում: Ի տարբերություն մոլորակի այլ կրոնների մեծամասնության, էպիկուրիզմը հավատում է բազմաթիվ աստվածների, բայց նրանցից ոչ մեկը ուշադրություն չի դարձնում, թե ինչ կդառնան մարդ արարածը մահից հետո: Հավատացյալները կարծում են, որ ամեն ինչ, ներառյալ նրանց աստվածներն ու հոգիները, կազմված են ատոմներից: Բացի այդ, ըստ էպիկուրիզմի, մահից հետո կյանք չկա, ռեինկառնացիաների, դժոխք կամ դրախտ գնալու պես ոչինչ չկա: Երբ մարդը մահանում է, նրանց կարծիքով, հոգին նույնպես լուծվում է և վերածվում ոչնչի: Հենց վերջ!

Բահաիական կրոնը համախմբել է մոտ յոթ միլիոն մարդ իր դրոշի տակ: Բահայականները հավատում են, որ մարդու հոգին հավերժական է և գեղեցիկ, և յուրաքանչյուր մարդ պետք է աշխատի իր վրա, որպեսզի մոտենա Աստծուն: Ի տարբերություն շատ այլ կրոնների, որոնք ունեն իրենց աստվածը կամ մարգարեն, բահաիները հավատում են մեկ Աստծուն աշխարհի բոլոր կրոնների համար: Ըստ բահայիի, դրախտ և դժոխք չկա, և այլ կրոնների մեծ մասը սխալմամբ դրանք համարում է ֆիզիկապես գոյություն ունեցող վայրեր, մինչդեռ դրանք պետք է դիտարկվեն խորհրդանշականորեն:

Մահվան նկատմամբ բահայական վերաբերմունքը բնութագրվում է լավատեսությամբ: Բահաուլլահն ասում է. «Ով Բարձրյալի որդի։ Ես մահը քեզ համար ուրախության պատգամաբեր եմ դարձրել։ Ինչի՞ց ես տխուր: Ես հրամայեցի լույսին իր պայծառությունը սփռել քեզ վրա: ի՞նչ ես թաքցնում»։

Ջայնիզմի մոտավորապես 4 միլիոն հետևորդներ հավատում են բազմաթիվ աստվածների գոյությանը և հոգիների վերամարմնավորմանը: Ջայնիզմում գլխավորը բոլոր կենդանի էակներին չվնասելն է, նպատակը բարի կարմայի առավելագույն քանակություն ստանալն է, որը ձեռք է բերվում բարի գործերով։ Լավ կարման կօգնի հոգին ազատվել, իսկ հաջորդ կյանքում մարդը դառնալ աստվածություն (աստված):

Մարդիկ, ովքեր չեն հասնում ազատագրման, շարունակում են պտտվել վերածննդի ցիկլով, և վատ կարմայի դեպքում նրանցից ոմանք կարող են նույնիսկ անցնել դժոխքի և տառապանքի ութ շրջանները: Դժոխքի ութ շրջաններն ավելի են կոշտանում յուրաքանչյուր հաջորդ փուլով, և հոգին անցնում է փորձությունների և նույնիսկ տանջանքների միջով, նախքան վերամարմնավորման և ազատագրման ևս մեկ հնարավորություն ստանալու համար: Թեև դա կարող է շատ երկար տևել, սակայն ազատագրված հոգիները տեղ են ստանում աստվածների մեջ:

Սինտոիզմը (神道 սինտո - «աստվածների ճանապարհը») ավանդական կրոն է Ճապոնիայում, որը հիմնված է հին ճապոնացիների անիմիստական ​​համոզմունքների վրա, պաշտամունքի առարկաները բազմաթիվ աստվածություններ և մահացածների հոգիներ են։

Սինտոյի տարօրինակությունն այն է, որ հավատացյալները չեն կարող հրապարակայնորեն ընդունել, որ իրենք այս կրոնի կողմնակիցներ են: Ըստ որոշ հին ճապոնական սինտո լեգենդների՝ մահացածները հայտնվում են Յոմի կոչվող մռայլ ստորգետնյա վայրում, որտեղ գետը բաժանում է մահացածներին ողջերից։ Այն շատ նման է հունական հադեսին, այնպես չէ՞։ Սինտոիստները ծայրահեղ բացասական վերաբերմունք ունեն մահվան և մեռած մարմնի նկատմամբ։ Ճապոներենում «shinu» (մահանալ) բայը համարվում է անպարկեշտ և օգտագործվում է միայն ծայրահեղ անհրաժեշտության դեպքում։

Այս կրոնի հետևորդները հավատում են հին աստվածներին և ոգիներին, որոնք կոչվում են «կամի»: Սինտոիստները կարծում են, որ որոշ մարդիկ մահից հետո կարող են կամի դառնալ: Ըստ սինտոյի՝ մարդիկ բնականաբար մաքուր են և կարող են պահպանել իրենց մաքրությունը, եթե հեռու մնան չարից և անցնեն մաքրման որոշ ծեսեր։ Սինտոյի հիմնական հոգևոր սկզբունքը բնության և մարդկանց հետ ներդաշնակ ապրելն է: Ըստ սինտոյի՝ աշխարհը մեկ բնական միջավայր է, որտեղ կողք կողքի ապրում են կամին, մարդիկ և մահացածների հոգիները։ Սինտո տաճարները, ի դեպ, միշտ օրգանապես ինտեգրված են բնական լանդշաֆտին (նկարում պատկերված է Միյաջիմայի Իցուկուսիմա տաճարի «լողացող» թորիին):

Հնդկական կրոնների մեծ մասում տարածված է այն միտքը, որ մահից հետո մարդու հոգին վերածնվում է նոր մարմնի մեջ: Հոգիների վերափոխումը (վերամարմնավորում) տեղի է ունենում բարձրագույն աշխարհակարգի թելադրանքով և գրեթե կախված չէ մարդուց: Բայց յուրաքանչյուրի ուժն է ազդել այս կարգի վրա և արդար ճանապարհով բարելավել հոգու գոյության պայմանները հաջորդ կյանքում: Սրբազան շարականների ժողովածուներից մեկում նկարագրված է, թե ինչպես է հոգին արգանդ մտնում միայն աշխարհով մեկ երկար ճանապարհորդելուց հետո։ Հավերժական հոգին վերածնվում է նորից ու նորից՝ ոչ միայն կենդանիների և մարդկանց մարմիններում, այլ նաև բույսերի, ջրի և այն ամենի մեջ, ինչ ստեղծված է: Ավելին, նրա ֆիզիկական մարմնի ընտրությունը պայմանավորված է հոգու ցանկություններով: Այսպիսով, հինդուիզմի յուրաքանչյուր հետեւորդ կարող է «պատվիրել», թե ում կցանկանա վերամարմնավորել հաջորդ կյանքում:

Բոլորը ծանոթ են ին և յան հասկացություններին, շատ տարածված հասկացություն, որին հավատարիմ են չինական ավանդական կրոնի բոլոր հետևորդները: Յինը բացասական է, մուգ, կանացի, իսկ յանը՝ դրական, պայծառ և առնական: Յինի և Յանի փոխազդեցությունը մեծապես ազդում է բոլոր սուբյեկտների և իրերի ճակատագրի վրա: Նրանք, ովքեր ապրում են ավանդական չինական կրոնի համաձայն, հավատում են մահից հետո խաղաղ կյանքին, սակայն մարդը կարող է ավելիին հասնել՝ կատարելով որոշակի ծեսեր և հատուկ պատիվ տալով նախնիներին: Մահից հետո Չենգ Հուանգ աստվածը որոշում է, թե արդյոք մարդը բավական առաքինի է եղել անմահ աստվածներին հասնելու և բուդդայական դրախտում ապրելու համար, թե՞ նա դժոխքի ճանապարհին է, որտեղ անմիջապես վերածնունդ և նոր մարմնավորում է հաջորդում:

Սիկհիզմը Հնդկաստանի ամենահայտնի կրոններից մեկն է (մոտ 25 միլիոն հետևորդ): Սիկհիզմը (ਸਿੱਖੀ) միաստվածական կրոն է, որը հիմնադրվել է Փենջաբում Գուրու Նանակի կողմից 1500 թվականին։ Սիկհերը հավատում են Միակ Աստծուն, Ամենակարող և Ամենաթափանց Արարչին: Ոչ ոք չգիտի նրա իսկական անունը։ Սիկհիզմում Աստծո պաշտամունքի ձևը մեդիտացիան է: Ոչ մի այլ աստվածություն, դևեր, ոգիներ, ըստ սիկհական կրոնի, արժանի չեն երկրպագության:

Հարցը, թե ինչ կլինի մարդու հետ մահից հետո, սիկհերը որոշում են հետևյալ կերպ՝ նրանք սխալ են համարում դրախտի և դժոխքի, հատուցման և մեղքերի, կարմայի և նոր վերածնունդների մասին բոլոր պատկերացումները։ Հատուցման վարդապետություն ապագա կյանք, ապաշխարության, մեղքերից մաքրվելու, ծոմապահության, մաքրաբարոյության և «բարի գործերի» պահանջները՝ այս ամենը, սիկհիզմի տեսակետից, որոշ մահկանացուների կողմից ուրիշներին շահարկելու փորձ է։ Մահից հետո մարդու հոգին ոչ մի տեղ չի գնում՝ պարզապես տարրալուծվում է բնության մեջ և վերադառնում Արարչի մոտ: Բայց այն չի անհետանում, այլ պահպանվում է, ինչպես այն ամենը, ինչ կա։

Juche-ն այս ցանկի նոր ուսմունքներից մեկն է, և դրա հիմքում ընկած պետական ​​գաղափարը ավելի շատ հասարակական-քաղաքական գաղափարախոսություն է դարձնում, քան կրոն: Ջուչեն (주체, 主體) Հյուսիսային Կորեայի ազգային կոմունիստական ​​պետական ​​գաղափարախոսություն է, որը մշակվել է անձամբ Կիմ Իր Սենի կողմից (երկրի ղեկավար 1948-1994 թվականներին)՝ որպես ներմուծված մարքսիզմի հակակշիռ։ Ջուխեն ընդգծում է ԿԺԴՀ-ի անկախությունը և իրեն պարսպապատում ստալինիզմի և մաոիզմի ազդեցությունից, ինչպես նաև գաղափարական հիմնավորում է տալիս բռնապետի և նրա իրավահաջորդների անձնական իշխանությանը: ԿԺԴՀ Սահմանադրությունը սահմանում է Ջուչեի առաջատար դերը պետական ​​քաղաքականության մեջ՝ սահմանելով այն որպես «աշխարհայացք, որի կենտրոնում մարդն է և հեղափոխական գաղափարներ՝ ուղղված զանգվածների անկախության իրականացմանը»։

Ջուչեի հետևորդներն անձամբ երկրպագում են ընկեր Կիմ Իր Սենգին՝ Հյուսիսային Կորեայի առաջին բռնապետին, ով ղեկավարում է երկիրը որպես հավերժ նախագահ՝ այժմ ի դեմս իր որդու՝ Կիմ Չեն Իրի և Կիմ Չեն Սոկոյի՝ Իլի կնոջ: Juche-ի հետևորդները կարծում են, որ երբ նրանք մահանում են, նրանք գնում են մի տեղ, որտեղ ընդմիշտ կմնան իրենց բռնապետ-նախագահի հետ: Չգիտեմ՝ սա դրախտ է, թե դժոխք:

Զրադաշտականությունը (بهدین‎ - բարեխիղճ) ամենահին կրոններից մեկն է, որը սկիզբ է առել Մարգարե Սպիտամա Զրադաշտի հայտնությունից (زرتشت‎, Ζωροάστρης), որը ստացել է Աստծուց՝ Ահուրա Մազդայից: Զրադաշտի ուսմունքը հիմնված է մարդու կողմից բարի մտքերի, բարի խոսքերի և բարի գործերի ազատ բարոյական ընտրության վրա։ Նրանք հավատում են Ահուրա Մազդային՝ «իմաստուն աստծուն», լավ արարչին, և Զրադաշտին՝ որպես Ահուրա Մազդայի միակ մարգարեին, ով մարդկությանը ցույց տվեց դեպի արդարության և մաքրության ճանապարհը։

Զրադաշտի Ուսմունքն առաջիններից էր, որը պատրաստ էր ճանաչել հոգու անձնական պատասխանատվությունը երկրային կյանքում կատարած գործերի համար։ Նրանք, ովքեր ընտրում են Արդարությունը (Աշա), սպասում են դրախտային երանությանը, ովքեր ընտրում են Կեղծիքը՝ տանջանք և ինքնաոչնչացում դժոխքում: Զրադաշտականությունը ներմուծում է հետմահու դատաստանի հայեցակարգը, որը կյանքում կատարված գործերի հաշվարկ է: Եթե ​​մարդու բարի գործերը նույնիսկ մի մազով գերազանցում էին չարերին, ապա յազատները հոգին տանում են դեպի Երգոց տուն։ Եթե ​​չար գործերը գերակշռում են հոգուն, ապա դևա Վիզարեշը (մահվան դևա) հոգին դժոխք է տանում: Տարածված է նաև դժոխքի անդունդի վրայով Գարոդմանա տանող Չինվադ կամրջի գաղափարը։ Արդարների համար այն դառնում է լայն և հարմարավետ, մեղավորների առաջ այն վերածվում է սուր սայրի, որից նրանք ընկնում են դժոխք:

Իսլամում երկրային կյանքը միայն նախապատրաստություն է հավերժական ճամփորդության համար, իսկ դրանից հետո սկսվում է նրա հիմնական մասը՝ Ահիրեթը կամ հետմահու կյանքը։ Մահվան պահից Ահիրեթը էականորեն ենթարկվում է մարդու կյանքի կատարած գործերին։ Եթե ​​մարդն իր կյանքի ընթացքում մեղավոր էր, նրա մահը ծանր կլինի, արդարը կմահանա ցավազուրկ։ Իսլամում կա նաև հետմահու դատաստանի գաղափար: Երկու հրեշտակներ՝ Մունկարը և Նակիրը, հարցաքննում և պատժում են գերեզմաններում գտնվող մահացածներին։ Դրանից հետո հոգին սկսում է պատրաստվել վերջին և գլխավոր Արդար Դատաստանին՝ Ալլահի Դատաստանին, որը տեղի կունենա միայն աշխարհի վերջից հետո:

«Ամենակարողն այս աշխարհը դարձրեց մարդու բնակավայր, «լաբորատորիա»՝ մարդկանց հոգիները Արարչին հավատարմության համար փորձելու համար: Ով հավատում է Ալլահին և Նրա Մարգարե Մուհամմեդին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա), պետք է հավատա նաև աշխարհի վերջի և դատաստանի օրվա գալուստին, քանի որ Ամենակարողը խոսում է դրա մասին Ղուրանում:

Ացտեկների կրոնի ամենահայտնի կողմերն են մարդկային զոհաբերություն. Ացտեկները հարգում էին ամենաբարձր հավասարակշռությունը. նրանց կարծիքով կյանքը հնարավոր չէր լինի առանց կյանքի և պտղաբերության ուժերին զոհաբերական արյուն մատուցելու: Իրենց առասպելներում աստվածները զոհաբերում էին իրենց, որպեսզի իրենց ստեղծած արևը շարժվի իր ճանապարհով: Երեխաների վերադարձը ջրի և պտղաբերության աստվածներին (մանուկների, իսկ երբեմն էլ մինչև 13 տարեկան երեխաների զոհաբերությունը) համարվում էր վարձատրություն նրանց նվերների համար՝ առատ անձրևների և բերքի համար: Բացի «արյուն զոհաբերություն» մատուցելուց, մահն ինքնին նաև հավասարակշռություն պահպանելու միջոց էր։

Մարմնի վերածնունդը և հոգու ճակատագիրը հետմահու մեծապես կախված են հանգուցյալի սոցիալական դերից և մահվան պատճառից (ի տարբերություն արևմտյան համոզմունքների, որտեղ միայն մարդու անձնական վարքագիծն է որոշում նրա կյանքը մահից հետո):

Մարդիկ, ովքեր ենթարկվում են հիվանդության կամ ծերության, հայտնվում են Միկտլանում, մութ անդրաշխարհում, որը ղեկավարում է մահվան աստված Միկտլանտեկուհթլին և նրա կինը՝ Միկտլանչիհուատլը: Նախապատրաստվելով այս ճամփորդությանը, մահացածին պարուրում էին և կապում նրա հետ մի կապոցով, որտեղ տարբեր նվերներ էին տալիս մահվան աստծուն, այնուհետև դիակիզում շան հետ, որը պետք է ծառայեր որպես ուղեցույց անդրաշխարհով: Բազմաթիվ վտանգների միջով անցնելուց հետո հոգին հասավ մռայլ, մուրճով լցված Միկտլան, որտեղից վերադարձ չկա։ Բացի Միկտլանից, կար ևս մեկ անդրշիրիմյան կյանք՝ Տլալոկը, որը պատկանում էր անձրեւի և ջրի աստծուն: Այս վայրը վերապահված է նրանց համար, ովքեր մահացել են կայծակի հարվածներից, խեղդվելուց կամ որոշակի ցավալի հիվանդություններից: Բացի այդ, ացտեկները հավատում էին դրախտին. այնտեղ էին հասնում միայն ամենաքաջարի մարտիկները, ովքեր ապրում և մահանում էին որպես հերոսներ:

Այն այս ցուցակի բոլոր կրոններից ամենաերիտասարդն ու ամենաուրախն է: Ոչ մի զոհաբերություն, պարզապես dreadlocks և Bob Marley: Ռաստաֆարիի հետևորդները աճում են, հատկապես այն համայնքներում, որտեղ աճում են մարիխուանա: Ռաստաֆարիզմը ծագել է Ջամայկայում 1930 թվականին։ Ըստ այս կրոնի՝ Եթովպիայի կայսր Հայլե Սելասիեն ժամանակին մարմնավորված աստված էր, և նրա մահը 1975 թվականին չհերքեց այս պնդումը։ Ռաստասները կարծում են, որ բոլոր հավատացյալները մի քանի ռեինկառնացիաներ անցնելուց հետո անմահ կլինեն, իսկ Եդեմի այգին, ի դեպ, նրանց կարծիքով, ոչ թե դրախտում է, այլ Աֆրիկայում։ Կարծես նրանք հիանալի խոտ ունեն:

Բուդդիզմում հիմնական նպատակը տառապանքի շղթայից ու վերածննդի պատրանքից ազատվելն ու մետաֆիզիկական չգոյության՝ նիրվանայի մեջ գնալն է։ Ի տարբերություն հինդուիզմի կամ ջայնիզմի, բուդդիզմը չի ճանաչում հոգիների վերաբնակեցումը որպես այդպիսին: Այն խոսում է միայն մարդկային գիտակցության տարբեր վիճակների ճանապարհորդության մասին սամսարայի մի քանի աշխարհներով։ Իսկ մահն այս իմաստով ընդամենը անցում է մի վայրից մյուսը, որի ելքի վրա ազդում են արարքները (կարմա):

Աշխարհի երկու խոշորագույն կրոնները (քրիստոնեությունը և իսլամը) նման տեսակետներ ունեն մահից հետո կյանքի վերաբերյալ: Քրիստոնեության մեջ վերամարմնավորման գաղափարը լիովին մերժվել է, ինչի մասին հատուկ հրամանագիր է տրվել Կոստանդնուպոլսի Երկրորդ ժողովում:

Հավիտենական կյանքը սկսվում է մահից հետո: Հոգին թաղումից հետո երրորդ օրը անցնում է այլ աշխարհ, որտեղ այնուհետև պատրաստվում է Վերջին դատաստանին: Ոչ մի մեղավոր չի կարող խուսափել Աստծո պատժից: Մահից հետո նա գնում է դժոխք:

Միջնադարում կաթոլիկ եկեղեցում դրույթ հայտնվեց քավարանի մասին՝ մեղավորների համար ժամանակավոր բնակության վայր, որտեղով անցնելուց հետո հոգին կարող է մաքրվել, ապա գնալ դրախտ:

Ի՞նչ է հետմահու կյանքը, կամ ինչպիսի՞ն է կյանքը մահից հետո: Ցանկանալով սկսել այս խորհրդավոր հարցի հնարավոր լուծումը, ես հիշում եմ Քո խոսքերը, Քրիստոս Աստված մեր, որ առանց Քեզ մենք ոչ մի լավ բան չենք կարող անել, այլ միայն «խնդրեք, և կտրվի ձեզ». և, հետևաբար, ես աղոթում եմ քեզ խոնարհ և փշրված սրտով. արի ինձ օգնության՝ լուսավորելով ինձ, ինչպես աշխարհի քեզ մոտ եկող յուրաքանչյուր մարդ։ Օրհնի՛ր քեզ և մատնանշի՛ր Քո Ամենասուրբ Հոգու օգնությամբ, որտեղ մենք պետք է փնտրենք հետմահու կյանքի մասին մեր հարցի լուծումը, մի հարց, որն այնքան անհրաժեշտ է ներկա ժամանակի համար: Նման թույլտվության կարիք ունենք և՛ ինքնին, և՛ ինքնին, ինչպես նաև խայտառակելու մարդկային ոգու երկու կեղծ ուղղությունները՝ նյութապաշտությունն ու սպիրիտիզմը, որոնք այժմ ձգտում են գերակայության՝ արտահայտելով հոգու ցավոտ վիճակ, համաճարակային վիճակ, հակառակը. քրիստոնեական վարդապետությանը:.

Մաս 1

ԿԱՊՐԻ!

Մարդու հետմահու կյանքը բաղկացած է երկու շրջանից. 1) հետմահու մինչև մեռելների հարությունը և համընդհանուր դատաստանը՝ հոգու կյանքը, և 2) հետմահու կյանքը այս դատաստանից հետո՝ մարդու հավիտենական կյանքը։ Հետմահու կյանքի երկրորդ շրջանում բոլորն ունեն նույն տարիքը՝ ըստ Աստծո խոսքի ուսմունքի:

Փրկիչը ուղղակիորեն ասաց, որ հոգիներն ապրում են գերեզմանից այն կողմ, ինչպես հրեշտակները. հետևաբար, հոգու հետմահու վիճակը գիտակցված է, և եթե հոգիներն ապրում են հրեշտակների պես, ապա նրանց վիճակը ակտիվ է, ինչպես սովորեցնում է մեր Ուղղափառ եկեղեցին, և ոչ թե անգիտակից ու քնկոտ, ինչպես կարծում են ոմանք։

Հոգու քնկոտ, անգիտակից և, հետևաբար, անգործուն վիճակի մասին կեղծ վարդապետությունը իր հետագա կյանքի առաջին շրջանում համահունչ չէ ոչ Հին և Նոր Կտակարանների Հայտնությանը, ոչ էլ առողջ բանականությանը: Քրիստոնեական հասարակության մեջ այն հայտնվել է III դարում՝ Աստծո խոսքի որոշ արտահայտությունների թյուրիմացության պատճառով։ Միջնադարում այս կեղծ ուսմունքն իրեն զգացնել տվեց, և նույնիսկ Լյութերը երբեմն գերեզմանից հետո հոգիներին անգիտակից քնկոտ վիճակ էր վերագրում: Ռեֆորմացիայի ժամանակ այս վարդապետության հիմնական ներկայացուցիչներն էին անաբապտիստները՝ բապտիստները։ Այս ուսմունքը հետագայում զարգացրեցին սոցինյան հերետիկոսները, ովքեր մերժեցին Սուրբ Երրորդությունը և Հիսուս Քրիստոսի աստվածությունը: Կեղծ ուսմունքը չի դադարում զարգանալ նույնիսկ մեր ժամանակներում:

Թե՛ Հին, թե՛ Նոր Կտակարանի հայտնությունը մեզ առաջարկում է հոգու հետմահու կյանքի դոգման և միևնույն ժամանակ թույլ է տալիս մեզ իմանալ, որ գերեզմանից հետո հոգու վիճակը անհատական ​​է, անկախ, գիտակից և արդյունավետ: Եթե ​​այդպես չլիներ, ապա Աստծո խոսքը մեզ չէր ներկայացնի գիտակցաբար գործող քնածներիս:

Երկրի վրա մարմնից բաժանվելուց հետո հանդերձյալ կյանքում հոգին ինքնուրույն շարունակում է իր գոյությունը ողջ առաջին շրջանի ընթացքում: Հոգին և հոգին շարունակում են իրենց գոյությունը գերեզմանից այն կողմ, մտնում կամ երանելի կամ ցավալի վիճակի մեջ, որից կարող են ազատվել Սբ. Եկեղեցիներ.

Այսպիսով, հետմահու կյանքի առաջին շրջանը ներառում է նաև որոշ հոգիների համար դժոխային տանջանքներից ազատվելու հնարավորությունը մինչև վերջնական դատաստանը: Հոգիների հետմահու կյանքի երկրորդ շրջանը ներկայացնում է միայն երանելի կամ միայն ցավոտ վիճակ:

Երկրի վրա մարմինը ծառայում է որպես հոգու խոչընդոտ իր գործունեության մեջ, նույն տեղում, գերեզմանից այն կողմ, առաջին շրջանում. այդ խոչընդոտները կվերացվեն մարմնի բացակայությամբ, և հոգին կկարողանա գործել բացառապես: ըստ իր սեփական տրամադրության, յուրացված նրա կողմից երկրի վրա. կա՛մ բարի, կա՛մ չար: Իսկ իր հետագա կյանքի երկրորդ շրջանում հոգին կգործի, թեև մարմնի ազդեցությամբ, որի հետ նորից կմիավորվի, բայց մարմինն արդեն կփոխվի, և նրա ազդեցությունը նույնիսկ կնպաստի հոգու գործունեությանը՝ ազատվելով իրեն։ կոպիտ մարմնական կարիքներից և նոր հոգևոր հատկություններ ստանալուց:

Այս ձևով Տեր Հիսուս Քրիստոսը պատկերել է հետմահու կյանքը և հոգիների գործունեությունը հետմահու կյանքի առաջին շրջանում՝ հարուստ մարդու և Ղազարոսի առակում, որտեղ արդարների և մեղավորների հոգիները ներկայացված են որպես կենդանի և գիտակցաբար ներքուստ գործող։ և արտաքինից: Նրանց հոգիները մտածում են, ցանկանում և զգում: Ճիշտ է, երկրի վրա հոգին կարող է փոխել իր բարի գործունեությունը չարի և հակառակը՝ չարը բարու, բայց որով անցել է գերեզմանից այն կողմ, այդ գործունեությունն արդեն կզարգանա ամբողջ հավերժության համար։

Մարմինը չէր, որ կենդանացնում էր հոգին, այլ հոգին՝ մարմինը. հետևաբար, նույնիսկ առանց մարմնի, առանց իր բոլոր արտաքին օրգանների, նա կպահպանի իր բոլոր ուժերն ու կարողությունները։ Իսկ նրա գործողությունը շարունակվում է գերեզմանից այն կողմ, միայն այն տարբերությամբ, որ անհամեմատ ավելի կատարյալ է լինելու, քան երկրային։ Որպես ապացույց հիշենք Հիսուս Քրիստոսի առակը. չնայած դրախտը դժոխքից բաժանող անչափելի անդունդին, մահացած հարուստը, ով գտնվում է դժոխքում, տեսավ և ճանաչեց և՛ Աբրահամին, և՛ Ղազարոսին, ովքեր դրախտում են. ընդ որում՝ զրույց Աբրահամի հետ.

Այսպիսով, հոգու և նրա բոլոր ուժերի գործունեությունը հանդերձյալ կյանքում շատ ավելի կատարյալ կլինի: Այստեղ՝ երկրի վրա, աստղադիտակների օգնությամբ մենք տեսնում ենք մեծ հեռավորության վրա գտնվող առարկաներ, սակայն տեսողության գործողությունը չի կարող կատարյալ լինել, այն ունի սահման, որից այն կողմ տեսողությունը, նույնիսկ ոսպնյակներով զինված, չի տարածվում։ Գերեզմանից այն կողմ նույնիսկ անդունդը չի խանգարում արդարներին տեսնել մեղավորներին, իսկ դատապարտվածներին՝ փրկվածներին: Հոգին, լինելով մարմնի մեջ, տեսնում էր մարդուն և այլ առարկաներ. հոգին էր տեսնում, և ոչ թե աչքը. հոգին լսեց, ոչ թե ականջը. հոտը, համը, հպումը զգացել են հոգին, այլ ոչ թե մարմնի անդամները. հետևաբար, այդ ուժերն ու կարողությունները նրա հետ կլինեն գերեզմանից այն կողմ. նա կամ պարգևատրվում է, կամ պատժվում, որովհետև նա իրեն պարգևատրված կամ պատժված է զգում:
Եթե ​​հոգու համար բնական է ապրել իր նման արարածների ընկերակցությամբ, եթե հոգու զգացմունքները երկրի վրա միավորված են Աստծո կողմից՝ անմահ սիրո միության մեջ, ապա, ըստ անմահ սիրո զորության, հոգիները չեն. առանձնացված գերեզմանով, սակայն, ինչպես Սբ. Եկեղեցի, ապրիր այլ ոգիների և հոգիների հասարակության մեջ:

Հոգու ներքին, ինքնաանձնական գործունեությունը բաղկացած է` ինքնագիտակցությունից, մտածողությունից, ճանաչողությունից, զգացումից և ցանկությունից: Արտաքին գործունեությունը, սակայն, բաղկացած է տարբեր ազդեցություններից մեզ շրջապատող բոլոր էակների և անշունչ առարկաների վրա:

ՄԱՀԵՔ, ԲԱՅՑ ՉԵՔ ԴԱԴԱՐՁԵԼ ՍԻՐԵԼՈՒ

Աստծո Խոսքը մեզ հայտնեց, որ Աստծո հրեշտակները միայնակ չեն ապրում, այլ հաղորդակից են միմյանց հետ: Աստծո նույն խոսքը, այն է՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի վկայությունը, ասում է, որ գերեզմանից այն կողմ Նրա արքայության արդար հոգիները կապրեն որպես հրեշտակներ. հետևաբար հոգիները նույնպես հոգևոր հաղորդակցության մեջ կլինեն միմյանց հետ:

Մարդասիրությունը հոգու բնական, բնական սեփականությունն է, առանց որի հոգու գոյությունը չի հասնում իր նպատակին՝ երանությանը. միայն հաղորդակցության, փոխազդեցության միջոցով հոգին կարող է դուրս գալ իր համար այդ անբնական վիճակից, որի մասին իր Արարիչն Ինքն է ասել. «Լավ չէ մենակ մնալը».(Ծննդ. 2, 18) Այս խոսքերը վերաբերում են այն ժամանակներին, երբ մարդը դրախտում էր, որտեղ այլ բան չկա, քան երկնային երանությունը: Կատարյալ երանության համար դա նշանակում է, որ պակասում էր միայն մեկ բան՝ նա միատարր էակ էր, ում հետ միասին կլինեին՝ համակեցության մեջ և հաղորդության մեջ։ Այստեղից պարզ է դառնում, որ երանությունը պահանջում է հենց փոխազդեցություն, հաղորդություն:

Եթե ​​հաղորդությունը հոգու բնական կարիքն է, առանց որի, հետևաբար, անհնար է հոգու բուն երանությունը, ապա այդ կարիքն առավել կատարելապես կբավարարվի գերեզմանից հետո՝ Աստծո ընտրյալ սրբերի շրջապատում:
Հետմահու կյանքի երկու վիճակների հոգիները, փրկված և չլուծված, եթե նրանք դեռ կապված լինեին երկրի վրա (և հատկապես ինչ-ինչ պատճառներով միմյանց սրտի մոտ, կնքված ազգակցական, բարեկամության, ծանոթության սերտ միությամբ) և գերեզմանից այն կողմ շարունակվում են։ անկեղծորեն, անկեղծորեն սիրել. նույնիսկ ավելին, քան սիրվել է երկրային կյանքի ընթացքում: Եթե ​​սիրում են, նշանակում է՝ հիշում են նրանց, ովքեր դեռ երկրի վրա են։ Իմանալով ողջերի կյանքը՝ դրան մասնակցում են անդրշիրիմյան կյանքի բնակիչները՝ տխրելով ու ուրախանալով ողջերի հետ։ Ունենալով մեկ ընդհանուր Աստված՝ նրանք, ովքեր անցել են անդրշիրիմյան կյանք, հույս ունեն ողջերի աղոթքներին և բարեխոսությանը և փրկություն են մաղթում թե՛ իրենց, թե՛ դեռևս երկրի վրա ապրողներին՝ ակնկալելով նրանց ամեն ժամ հանգստանալ անդրշիրիմյան հայրենիքում:

Այսպիսով, սերը հոգու հետ միասին գերեզմանից այն կողմ անցնում է սիրո տիրույթ, որտեղ ոչ ոք չի կարող գոյություն ունենալ առանց սիրո: Սրտում տնկված, հավատքով սրբացված ու զորացած սերը գերեզմանից այն կողմ այրվում է դեպի սիրո աղբյուրը՝ Աստված, և դեպի երկրի վրա մնացած մերձավորները:
Ոչ միայն նրանք, ովքեր Աստծո մեջ են, կատարյալ են, այլև դեռ ամբողջովին Աստծուց չհեռացված, անկատար են, պահպանում են սերը նրանց հանդեպ, ովքեր մնում են երկրի վրա:

Միայն սիրո համար բոլորովին խորթ կորած հոգիները, որոնց սերը դեռ ցավալի էր երկրի վրա, որոնց սրտերը անընդհատ լցված էին չարությամբ, ատելությամբ, իսկ գերեզմանից այն կողմ խորթ են սերը մերձավորների հանդեպ: Այն, ինչ հոգին սովորում է երկրի վրա՝ սեր կամ ատելություն, անցնում է հավերժության մեջ: Այն, որ մահացածները, եթե երկրի վրա միայն իսկական սեր ունենային, իսկ հետմահու անցնելուց հետո սիրում են մեզ՝ ողջերին, վկայում են ավետարանական մեծահարուստը և Ղազարոսը։ Տերը հստակ արտահայտում է՝ հարուստը, լինելով դժոխքում, իր բոլոր վշտերով, դեռ հիշում է երկրի վրա մնացած իր եղբայրներին, հոգում է նրանց հետագա կյանքի մասին։ Հետեւաբար, նա սիրում է նրանց: Եթե ​​մեղավորը այդքան շատ է սիրում, ապա ինչ քնքուշ ծնողական սիրով են վերաբնակեցված ծնողները սիրում երկրի վրա մնացած իրենց որբերին։ Ի՜նչ ջերմեռանդ սիրով են մյուս աշխարհ անցած ամուսինները սիրում երկրի վրա մնացած իրենց այրիներին։ Ի՜նչ հրեշտակային սիրով են գերեզմանից այն կողմ անցած երեխաները սիրում իրենց ծնողներին, ովքեր մնացել են երկրի վրա։ Ինչպիսի մաքուր սիրով են սիրում այս կյանքից հեռացած եղբայրները, քույրերը, ընկերները, ծանոթները և բոլոր ճշմարիտ քրիստոնյաները իրենց եղբայրներին, քույրերին, ընկերներին, ծանոթներին և բոլոր նրանց, ում հետ քրիստոնեական հավատքը միավորել է նրանց: Այսպիսով, նրանք, ովքեր գտնվում են դժոխքում, սիրում են մեզ և հոգ են տանում մեր մասին, իսկ նրանք, ովքեր դրախտում են, աղոթում են մեզ համար: Նա, ով թույլ չի տալիս մեռելների սերը ողջերի հանդեպ, նման ենթադրությունների մեջ բացահայտում է իր սառը սիրտը, խորթ սիրո աստվածային կրակին, խորթ հոգևոր կյանքին, հեռու Տեր Հիսուս Քրիստոսից, ով միավորել է Իր Եկեղեցու բոլոր անդամներին: , որտեղ էլ որ լինեին՝ երկրի վրա թե այն կողմ, դագաղ, անմահ սեր։

Սիրելիների նկատմամբ բարի կամ չար հոգու գործունեությունը շարունակվում է գերեզմանից այն կողմ: Բարի հոգի, մտածում է ինչպես փրկել սիրելիներին և ընդհանրապես բոլորին: Իսկ երկրորդը՝ չարը՝ ​​ինչպես ոչնչացնել:
Ավետարանական մեծահարուստը կարող էր երկրային եղբայրների կյանքի վիճակի մասին իմանալ իր իսկ հետմահու կյանքից, - չտեսնելով հետմահու ոչ մի ուրախություն, ինչպես Ավետարանն է ասում, եզրակացություն արեց նրանց անհոգ կյանքի մասին։ Եթե ​​նրանք քիչ թե շատ բարեպաշտ կյանքով ապրեին, չէին մոռանա նաև իրենց մահացած եղբորը և ինչ-որ կերպ կօգնեին նրան; ապա նա կարող էր ասել, որ նա որոշակի մխիթարություն էր ստանում նրանց աղոթքներից: Ահա առաջին և հիմնական պատճառըինչու մեռելները գիտեն մեր երկրային կյանքը՝ բարին ու չարը, քանի որ դրա ազդեցությունն ունի իրենց իսկ հետագա կյանքի վրա:
Այսպիսով, երեք պատճառ կա, թե ինչու անկատար մահացածները գիտեն ողջերի կյանքը՝ 1) իրենց հետագա կյանքը, 2) գերեզմանից այն կողմ զգացմունքների կատարելությունը և 3) ողջերի հանդեպ համակրանքը:
Մահը սկզբում վիշտ է առաջացնում՝ սիրելի մարդուց տեսանելի բաժանման պատճառով: Ասում են, որ վշտացած հոգին արցունք թափելուց հետո շատ է հանգստանում: Վիշտն առանց լացի մեծապես ճնշում է հոգին: Իսկ հավատքով միայն չափավոր, չափավոր լաց է նշանակված։ Նա, ով հեռանում է ինչ-որ տեղ հեռու և երկար ժամանակ խնդրում է նրան, ում հետ բաժանվել է, ոչ թե լաց լինել, այլ աղոթել Աստծուն։ Մահացածը այս դեպքում լրիվ նման է հեռացողին. միակ տարբերությամբ, որ առանձնացումը առաջինից, ի. մահացածների հետ, գուցե ամենակարճը, և յուրաքանչյուր հաջորդ ժամ կարող է կրկին դառնալ ուրախ ժամադրության ժամ. Աստծո կողմից տրված պատվիրանի համաձայն, ցանկացած ժամի պատրաստ եղեք տեղափոխվելու հետմահու: Ուստի անչափ լացն անօգուտ է և վնասակար է բաժանվածների համար. նա խանգարում է աղոթքին, որի միջոցով հավատացյալի համար ամեն ինչ հնարավոր է:

Աղոթքը և մեղքերի համար ողբը օգտակար են երկուսի համար, ովքեր բաժանվել են: Աղոթքի միջոցով հոգիները մաքրվում են մեղքերից: Քանի որ հանգուցյալների հանդեպ սերը չի կարող մարել, ուստի հրամայված է կարեկցանք ցուցաբերել նրանց նկատմամբ՝ կրել միմյանց բեռը, բարեխոսել հանգուցյալների մեղքերի համար, կարծես իրենց սեփականի համար։ Եվ այստեղից է գալիս հանգուցյալի մեղքերի համար լաց լինելը, որի միջոցով Աստված ողորմածություն է ցուցաբերում հանգուցյալի հանդեպ: Միևնույն ժամանակ Փրկիչը օրհնություն է բերում մեռելների համար բարեխոսին:

Մահացածների համար անզուսպ լացը վնասակար է և՛ ողջերի, և՛ մեռածների համար: Պետք է լաց լինել ոչ թե այն բանի համար, որ մեր սիրելիներն այլ աշխարհ են տեղափոխվել (ի վերջո, այդ աշխարհն ավելի լավն է, քան մերը), այլ մեղքերի համար։ Նման լացը հաճելի է Աստծուն և օգուտ է բերում մահացածներին և պատրաստում լացող հավատարիմ վարձատրությունը գերեզմանից այն կողմ: Բայց ինչպե՞ս Աստված ողորմի մահացածին, եթե ողջը չաղոթի նրա համար, չցավակցի, այլ տրվի անչափ լացին, հուսահատությանը և գուցե տրտնջալուն:

Հանգուցյալները փորձով սովորել են մարդու հավիտենական կյանքի մասին, և մենք, որ դեռ այստեղ ենք, կարող ենք միայն ձգտել բարելավելու նրանց վիճակը, ինչպես Աստված պատվիրել է մեզ. «Նախ փնտրեք Աստծո արքայությունը և Նրա արդարությունը»(Մատթեոս 6։33) և «իրար բեռն կրել»( Գաղ. 6։2 )։ Մեր կյանքը մեծապես կօգնի մահացածների վիճակին, եթե մենք մասնակցենք նրանց։

Հիսուս Քրիստոսը պատվիրեց պատրաստ լինել մահվան ցանկացած ժամի: Անհնար է կատարել այս պատվիրանը, եթե չես պատկերացնում հանդերձյալ կյանքի բնակիչներին: Անհնար է պատկերացնել դատաստանը, դրախտն ու դժոխքը առանց մարդկանց, որոնց թվում են մեր հարազատները, ծանոթները և բոլորիս հոգեհարազատները։ Իսկ ի՞նչ է այս սիրտը, որին չէր դիպչի մեղավորների վիճակը հանդերձյալ կյանքում: Տեսնելով խեղդվող մարդու՝ ակամա շտապում ես օգնության ձեռք մեկնել նրան փրկելու համար։ Վառ պատկերացնելով մեղավորների հետագա կյանքը՝ դուք ակամա կսկսեք միջոցներ փնտրել նրանց փրկելու համար:

Լացն արգելված է, բայց ինքնագոհությունը պատվիրված է։ Ինքը՝ Հիսուս Քրիստոսը, բացատրեց, թե ինչու է լաց լինելն անօգուտ՝ Մարթային՝ Ղազարոսի քրոջն ասելով, որ իր եղբայրը հարություն կառնի, և Հայրոսին, որ իր աղջիկը մահացած չէ, այլ քնած է. և մեկ այլ տեղ նա սովորեցրեց, որ ինքը մահացածների Աստված չէ, այլ ողջերի Աստված. հետևաբար, նրանք, ովքեր անցել են հանդերձյալ կյանք, բոլորն էլ ողջ են: Ինչո՞ւ լաց լինենք ողջերի համար, որոնց մոտ ժամանակին կգանք։ Քրիզոստոմն ուսուցանում է, որ ոչ թե հեկեկոցներն ու կլիկերն են պատվում հանգուցյալներին, այլ երգերն ու սաղմոսերգությունը և կյանքի բավականին մեծ քանակություն: Անմխիթար, անհույս, անդրշիրիմյան կյանքի հանդեպ հավատով չտոգորված, Տերն արգելեց. Բայց լաց լինելը, վիշտը արտահայտելով երկրի վրա համատեղ կյանքի բաժանման համար, այն լացը, որ Հիսուս Քրիստոսն ինքը դրսևորեց Ղազարոսի գերեզմանի մոտ, նման լաց լինելն արգելված չէ:

Հոգին ներհատուկ հույս ունի Աստծո և ինքնին նման էակների վրա, որոնց հետ այն գտնվում է տարբեր հարաբերակցությամբ: Բաժանվելով մարմնից և մտնելով հանդերձյալ կյանք՝ հոգին պահպանում է այն ամենը, ինչ իրեն է պատկանում, այդ թվում՝ հույսն առ Աստված և իրեն հարազատ ու հարազատ մարդկանց, ովքեր մնացել են երկրի վրա: Երանելի Օգոստինոսգրում է. «Մահացածները հույս ունեն օգնություն ստանալ մեր միջոցով. որովհետև նրանց համար աշխատանքի ժամանակն անցել է»։ Նույն ճշմարտությունը հաստատում է Սբ. Եփրեմ Սիրին․

Մոտենալով մահվանը, ապ. Պողոսը խնդրեց հավատացյալներին աղոթել իր համար: Եթե ​​նույնիսկ Սուրբ Հոգու ընտրյալ անոթը, որը դրախտում էր, աղոթեց իր համար, ապա ի՞նչ կարելի է ասել անկատար հեռացածի մասին։ Իհարկե, նրանք նաև ցանկանում են, որ մենք չմոռանանք նրանց, բարեխոսենք Աստծո առաջ և օգնենք նրանց, ինչով կարող ենք: Նրանք ցանկանում են մեր աղոթքները ճիշտ այնպես, ինչպես մենք՝ դեռ կենդանի, ցանկանում ենք, որ Սրբերն աղոթեն մեզ համար, իսկ Սրբերը փրկություն են ուզում մեզ՝ ողջերի, ինչպես նաև անկատար հանգուցյալների համար:

Հեռացողը, ցանկանալով մահից հետո էլ շարունակել իր գործերի կատարումը երկրի վրա, մյուսին, ով մնում է, հանձնարարում է իրականացնել իր կամքը։ Գործունեության պտուղները պատկանում են նրա ոգեշնչողին, որտեղ էլ որ նա լինի. նրան է պատկանում փառքը, գոհությունն ու հատուցումը: Նման կտակը չկատարելը կտակարարին զրկում է խաղաղությունից, քանի որ պարզվում է, որ նա այլևս ոչինչ չի անում ընդհանուր բարօրության համար։ Կտակարանը չկատարողը ենթակա է Աստծո դատաստանին որպես մարդասպան, քանի որ խլել է այն միջոցները, որոնք կարող էին փրկել կտակարարին դժոխքից, փրկել նրան հավիտենական մահից: Նա գողացավ հանգուցյալի կյանքը, նրա անունը չբաժանեց աղքատներին! Իսկ Աստծո խոսքում ասվում է, որ ողորմությունը փրկում է մահից, հետևաբար երկրի վրա մնացածը գերեզմանի հետևում ապրողի, այսինքն՝ մարդասպանի մահվան պատճառն է։ Նա մեղավոր է որպես մարդասպան։ Բայց այստեղ, սակայն, հնարավոր է դեպք, երբ հանգուցյալի մատաղը չի ընդունվում։ Հավանաբար ոչ առանց պատճառի, ամեն ինչ Աստծո կամքն է։

Վերջին ցանկությունը, իհարկե, եթե դա անօրինական չէ, մահացողի վերջին կամքը կատարվում է սրբորեն՝ հանուն հանգուցյալի խաղաղության և կամքը սեփական խղճի կատարողի։ Քրիստոնեական կտակի կատարման միջոցով Աստված շարժվում է ողորմելու հանգուցյալին: Նա կլսի նրան, ով հավատքով խնդրում է, և միևնույն ժամանակ օրհնություն և բարեխոսություն կբերի հանգուցյալի համար։
Ընդհանրապես, մահացածների նկատմամբ մեր ողջ անփութությունը առանց տխուր հետեւանքների չի մնում։ Ժողովրդական ասացվածք կա. «Մահացածը դարպասի մոտ կանգնած չէ, բայց յուրը կվերցնի»։ Այս ասացվածքը չպետք է անտեսվի, քանի որ այն պարունակում է ճշմարտության զգալի մասը։

Մինչև վերջնական որոշումը Աստծո դատաստանընույնիսկ դրախտի արդարները խորթ չեն այն վիշտին, որը գալիս է երկրի վրա գտնվող մեղավորների և դժոխքում գտնվող մեղավորների հանդեպ նրանց սիրուց: Իսկ դժոխքում գտնվող մեղավորների ողբալի վիճակը, որոնց ճակատագիրը վերջնականապես որոշված ​​չէ, ավելանում է մեր մեղավոր կյանքով: Եթե ​​մահացածները զրկված են շնորհից մեր անփութության կամ չարամտության պատճառով, ապա նրանք կարող են վրեժխնդրության համար աղաղակել Աստծուն, և իսկական վրիժառուն չի ուշանա: Աստծո պատիժը շուտով կհասնի այդպիսի անարդար մարդկանց: Սպանվածի գողացված ունեցվածքը չի գնա ապագայի. Հանգուցյալների անօրինական պատվի, ունեցվածքի և իրավունքների համար շատերն են տառապում մինչ օրս: Տանջանքները անսահման բազմազան են։ Մարդիկ տառապում են ու չեն հասկանում պատճառը, կամ, ավելի լավ ասած, չեն ուզում խոստովանել իրենց մեղքը։

Բոլոր նորածինները, ովքեր մահացել են Սբ. մկրտությունն անկասկած փրկություն կստանա՝ համաձայն Հիսուս Քրիստոսի մահվան զորության: Որովհետև եթե նրանք մաքուր են ընդհանուր մեղքից, քանի որ մաքրված են աստվածային մկրտությամբ և իրենցից (քանի որ երեխաները դեռ չունեն իրենց կամքը և հետևաբար չեն մեղանչում), ապա, անկասկած, նրանք փրկված են: Հետևաբար, ծնողները երեխաների ծննդյան ժամանակ պարտավոր են հոգ տանել՝ մուտք գործել Սբ. Քրիստոսի Եկեղեցու նոր անդամների մկրտությունը ուղղափառ հավատքի մեջ, դրանով իսկ նրանց դարձնելով Քրիստոսում հավիտենական կյանքի ժառանգորդներ: Հասկանալի է, որ չմկրտված մանուկների հետմահու կյանքն աննախանձելի է։

Երեխաների անունից նրա ասած Ոսկե բերանի խոսքերը վկայում են նորածինների հետմահու կյանքի մասին. «Մի լացիր, մեր ելքը և օդային փորձությունների անցումը հրեշտակների ուղեկցությամբ ցավազուրկ էին: Սատանաները մեր մեջ ոչինչ չգտան ԵվՄեր Տիրոջ, Աստծո շնորհով, մենք այնտեղ ենք, որտեղ հրեշտակներն են և բոլոր սրբերը, և մենք աղոթում ենք առ Աստված ձեզ համար: Այսպիսով, եթե երեխաները աղոթում են, նշանակում է, որ նրանք տեղյակ են իրենց ծնողների գոյությանը, հիշում և սիրում են նրանց: Մանուկների երանելիության աստիճանը, ըստ Եկեղեցու հայրերի ուսմունքի, ավելի գեղեցիկ է, քան նույնիսկ կույսերն ու սուրբերը: Երեխաների հետմահու ձայնը Եկեղեցու բերանով կոչ է անում իրենց ծնողներին. հետևաբար, ավելի լավ է միշտ լաց լինել ձեր մասին, ովքեր մեղանչում են» («Նորածինների թաղման կարգը»): Մահացած երեխաների հանդեպ սերը պետք է արտահայտվի նրանց համար աղոթքով: Քրիստոնյա մայրն իր մահացած երեխայի մեջ տեսնում է իր ամենամոտ աղոթագիրքը Տիրոջ Գահի առջև և ակնածալից քնքշությամբ օրհնում է Տիրոջը և՛ իր, և՛ իր համար:

ԵՎ ՀՈԳԻՆ ԽՈՍՈՒՄ Է ՀՈԳՈՒ ՀԵՏ...

Եթե ​​հնարավոր է երկրի վրա դեռևս մարմնում գտնվող հոգիների փոխազդեցությունը նրանց հետ, ովքեր արդեն իսկ անդրշիրիմյան կյանքում են՝ առանց մարմինների, ապա ինչպե՞ս կարելի է դա հերքել գերեզմանից հետո, երբ բոլորը կլինեն կամ առանց կոպիտ մարմինների՝ հետմահու կյանքի առաջին շրջանում, կամ։ նոր, հոգևոր մարմիններում՝ երկրորդ շրջանո՞ւմ։

Այժմ անցնենք հանդերձյալ կյանքի նկարագրությանը, նրա երկու վիճակներին՝ դրախտային կյանք և դժոխային կյանք՝ հիմնվելով Սբ. Ուղղափառ եկեղեցու հոգիների հետմահու երկակի վիճակի մասին: Աստծո Խոսքը վկայում է նաև Սբ. Եկեղեցիներ. Որտե՞ղ են այս հոգիները իրենց ազատագրումից առաջ, քանի որ դրախտի և դժոխքի միջև չկա միջանկյալ ճանապարհ:

Նրանք չեն կարող լինել դրախտում: Հետեւաբար, նրանց կյանքը դժոխքում է: Դժոխքը պարունակում է երկու վիճակ՝ չլուծված և կորած: Ինչո՞ւ որոշ հոգիներ վերջնականապես չեն որոշվում մասնավոր դատաստանի ժամանակ: Քանի որ նրանք չեն կործանվել Աստծո արքայության համար, դա նշանակում է, որ նրանք հույս ունեն հավիտենական կյանքի, Տիրոջ հետ կյանքի համար:

Ըստ Աստծո խոսքի վկայության, ոչ միայն մարդկության, այլև ամենաչար ոգիների ճակատագիրը դեռ վերջնականապես որոշված ​​չէ, ինչպես երևում է դևերի կողմից Տեր Հիսուս Քրիստոսին ուղղված խոսքերից. «Ով եկել է մեզ ժամանակից շուտ տանջելու».(Մատթ. 8.29) և խնդրանքներ. «որպեսզի չհրամայի նրանց գնալ անդունդը»(Ղուկաս 8.31) Եկեղեցին ուսուցանում է, որ հետմահու կյանքի առաջին շրջանում որոշ հոգիներ ժառանգում են դրախտը, իսկ մյուսները՝ դժոխք, չկա միջին ճանապարհ:

Որտե՞ղ են այն հոգիները, որոնց ճակատագիրը վերջնականապես չի որոշվել մասնավոր դատարանում։ Այս հարցը հասկանալու համար տեսնենք, թե ընդհանրապես ինչ է նշանակում չլուծված վիճակ և դժոխք։ Եվ այս խնդրի վիզուալ ներկայացման համար եկեք վերցնենք նման մի բան երկրի վրա՝ զնդան և հիվանդանոց: Առաջինը օրենքի հանցագործների համար է, իսկ երկրորդը՝ հիվանդների։ Հանցագործներից ոմանք, կախված հանցագործության բնույթից և մեղքի աստիճանից, որոշվում են ժամանակավոր ազատազրկման համար, իսկ մյուսները՝ հավերժական ազատազրկման։ Նույնը վերաբերում է հիվանդանոցին, որտեղ ընդունվում են հիվանդներ, ովքեր ի վիճակի չեն առողջ կյանքի և գործունեության. Մեղավորը բարոյապես հիվանդ է, օրենքի հանցագործ. նրա հոգին հանդերձյալ կյանքին անցնելուց հետո, որպես բարոյապես հիվանդ, իր մեջ կրելով մեղքի բծերը, ինքնին ունակ չէ դրախտին, որտեղ անմաքրություն չի կարող լինել: Եվ դրա համար նա մտնում է դժոխք, ինչպես հոգևոր բանտ, և, այսպես ասած, բարոյական հիվանդությունների հիվանդանոց: Հետևաբար, դժոխքում որոշ հոգիներ, կախված իրենց մեղսագործության տեսակից և աստիճանից, ավելի երկար են մնում, մյուսները՝ ավելի քիչ։ Ո՞վ է պակաս... Հոգիներ, ովքեր չեն կորցրել փրկության ցանկությունը, բայց չեն հասցրել կրել իսկական ապաշխարության պտուղները երկրի վրա: Նրանք ենթարկվում են ժամանակավոր պատիժների դժոխքում, որից ազատվում են միայն Եկեղեցու աղոթքներով, այլ ոչ թե պատժի համբերությամբ, ինչպես սովորեցնում է Կաթոլիկ եկեղեցին։

Փրկության համար նախատեսված, բայց ժամանակավորապես բնակվելով դժոխքում, դրախտի բնակիչների հետ միասին նրանք ծնկները խոնարհում են Հիսուսի անունով: Սա հոգիների երրորդ, չլուծված վիճակն է առաջին շրջանի հետմահու կյանքում, այսինքն. մի վիճակ, որը հետագայում պետք է դառնա երանության վիճակ, և հետևաբար, հրեշտակային կյանքին ամբողջովին խորթ չէ: Այն, ինչ երգվում է, օրինակ, Զատկի երգերից մեկում. «Այժմ ամեն ինչ լույսով է լցված՝ երկինք, երկիր և անդրաշխարհ…», և հաստատվում է նաև Սբ. Պողոս. «Որ Հիսուսի անունով ամեն ծունկ խոնարհվի՝ երկնքում, երկրի վրա և անդրաշխարհում…»(Փիլիպ. 2, 10)։ Այստեղ «դժոխք» բառի տակ անհրաժեշտ է հասկանալ հոգիների անցումային վիճակը, որոնք երկնքի և երկրի բնակիչների հետ միասին ծնկի են իջնում ​​Հիսուս Քրիստոսի անվան առաջ. խոնարհվում են, քանի որ զրկված չեն Քրիստոսի շնորհով լցված լույսից: Անշուշտ, գեհենի բնակիչները չեն խոնարհվում իրենց ծնկները, բոլորովին խորթ շնորհքի լույսին: Դևերն ու նրանց հանցակիցները ծնկի չեն իջնում, որովհետև նրանք լիովին կործանվել են հավիտենական կյանքի համար:

Դոգմայի մեջ կան նմանություններ և տարբերություններ կաթոլիկ եկեղեցիչլուծված վիճակի մասին ուղղափառ դոգմայի հետ մաքրման մասին: Ուսմունքի նմանությունը կայանում է նրանում, թե որ հոգիներն են պատկանում այս հանդերձյալ կյանքին: Տարբերությունը մեթոդի, մաքրման միջոցի մեջ է։ Կաթոլիկների շրջանում մաքրագործումը պահանջում է պատիժ գերեզմանից հետո հոգու համար, եթե այն երկրի վրա չուներ: Ուղղափառության մեջ, սակայն, Քրիստոսը մաքրում է Իրեն հավատացողների համար, քանի որ Նա իր վրա վերցրեց երկու մեղքերը, և մեղքի հետևանքը պատիժն է: Չլուծված վիճակի հոգիները, որոնք ամբողջությամբ չեն մաքրվել երկրի վրա, բժշկվում և համալրվում են շնորհով, Եկեղեցու միջնորդությամբ, որը հաղթական և մարտնչող Եկեղեցու միջնորդությամբ է անկատար մահացածների համար, ովքեր գտնվում են դժոխքում: Աստծո Հոգին Ինքը բարեխոսում է Նրա տաճարների (մարդկանց) համար անասելի հառաչանքներով: Նա անհանգստանում է Իր ընկած արարածի փրկության համար, բայց չուրանալով նրա Աստծուն՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսին: Մահացածները Սբ. Զատիկը նրա օրերից մեկում Աստծուց հատուկ ողորմություն են ստանում. եթե նրանք զղջում են իրենց մեղքերի համար, ապա նրանց մեղքերը ներված են, նույնիսկ եթե նրանք չեն տվել ապաշխարության պտուղները:

ԿՅԱՆՔԻ ԴՐԱԽՏ

Մարդը, ունենալով բարոյական ձգտում, դեռ երկրի վրա, կարող է փոխել իր բնավորությունը, իր բնավորությունը հոգեվիճակըբարին չարից, կամ հակառակը, չարից բարին: Անհնար է դա անել գերեզմանի հետևում. բարին մնում է բարի, իսկ չարը մնում է չար։ Իսկ գերեզմանից այն կողմ հոգին այլևս ինքնակալ էակ չէ, քանի որ նա այլևս ի վիճակի չէ փոխել իր զարգացումը, նույնիսկ եթե ցանկանա, ինչի մասին վկայում են Հիսուս Քրիստոսի խոսքերը. «Կապե՛ք նրա ձեռքերն ու ոտքերը, վերցրե՛ք նրան և գցե՛ք արտաքին խավարը...»:(Մատթեոս 22:13) .

Հոգին չի կարող ձեռք բերել նոր մտածելակերպ և զգացում, և ընդհանրապես չի կարող փոխվել ինքն իրեն, բայց հոգու մեջ նա կարող է միայն հետագայում բացահայտել այն, ինչ սկսվել է այստեղ՝ երկրի վրա: Ցանվածը հնձվածն է։ Այդպիսին է երկրային կյանքի իմաստը, որպես սկզբի հիմք՝ կապված մահից հետո կյանքի հետ՝ երջանիկ կամ դժբախտ:

Բարին ավելի ու ավելի կզարգանա հավերժության մեջ: Երանությունը բացատրվում է այս զարգացմամբ: Նրանք, ովքեր մարմինը հնազանդեցնում են հոգուն՝ վախով աշխատելով Աստծո անունով, ուրախանում են երկրային ուրախությամբ, քանի որ նրանց կյանքի առարկան Տեր Հիսուս Քրիստոսն է: Նրանց միտքն ու սիրտը Աստծո մեջ են և երկնային կյանքում. նրանց համար երկրային ամեն ինչ ոչինչ է: Ոչինչ չի կարող խանգարել նրանց երկրային ուրախությանը. ահա սկիզբը, երանելի հետմահու ակնկալիքը: Հոգին, որն իր ուրախությունն է գտնում Աստծո մեջ, անցնելով հավերժության մեջ, դեմ առ դեմ ունի մի առարկա, որը հաճույք է պատճառում զգայարաններին:
Այսպիսով, երկրի վրա նա, ով ապրում է սիրո մեջ իր մերձավորների հետ (իհարկե, քրիստոնեական սիրո մեջ՝ մաքուր, հոգևոր, երկնային) արդեն բնակվում է Աստծո մեջ, իսկ Աստված՝ նրա մեջ։ Երկրի վրա Աստծո հետ մնալն ու հաղորդակցվելը սկիզբն է այդ մնալու և Աստծո հետ հաղորդակցության, որը կհաջորդի դրախտում: Նախատեսված լինելով Աստծո արքայության ժառանգորդներ՝ Հիսուս Քրիստոսն Ինքն ասաց, որ մինչ նրանք դեռ երկրի վրա էին, Աստծո արքայությունն արդեն իրենց ներսում էր: Նրանք. նրանց մարմինները դեռ երկրի վրա են, բայց նրանց միտքն ու սրտերը արդեն ձեռք են բերել ճշմարտության, խաղաղության և ուրախության հոգևոր, անկայուն վիճակ, որը բնորոշ է Աստծո արքայությանը:

Չէ՞ որ սա այն է, ինչ ի վերջո ակնկալում է ամբողջ աշխարհը. հավերժությունն ինքն իրեն կուլ կտա ժամանակը, կկործանի մահը և կհայտնվի մարդկությանը իր ամբողջությամբ և անսահմանությամբ:

Այն վայրը, որտեղ արդարները գնում են մասնավոր դատաստանից հետո, կամ ընդհանրապես նրանց վիճակը Սուրբ Գիրքունի տարբեր անուններ; ամենատարածված և ամենատարածված անունը դրախտ է: «Դրախտ» բառը նշանակում է համապատասխան այգի, և մասնավորապես պարարտ այգի՝ լի ստվերային ու գեղեցիկ ծառերով ու ծաղիկներով:

Երբեմն Տերը երկնքում արդարների բնակության վայրը անվանել է Աստծո արքայություն, օրինակ՝ դատապարտվածներին ուղղված ելույթում. «Լաց և ատամների կրճտոց կլինի, երբ տեսնեք Աբրահամին, Իսահակին, Հակոբին և բոլոր մարգարեներին Աստծո արքայությունում. և իրենք դուրս քշվեցին։ Եվ նրանք կգան արևելքից և արևմուտքից, հյուսիսից և հարավից և կպառկեն Աստծո արքայությունում»:(Ղուկաս 13։28)։

Նրանց համար, ովքեր փնտրում են Աստծո արքայությունը, քիչ բան է պետք բանականների երկրի վրա. նրանք բավարարվում են քիչով, և տեսանելի աղքատությունը (ըստ աշխարհիկ աշխարհի հայեցակարգի) կատարյալ գոհունակություն է նրանց համար։ Մեկ այլ վայրում Տեր Հիսուս Քրիստոսն արդարների բնակավայրն անվանում է Երկնային Հոր տուն՝ բազմաթիվ ապարանքներով:

Խոսքերը Սբ. հավելված։ Պողոս; նա, բարձրանալով երրորդ երկինք, այնտեղ ձայներ լսեց, որ մարդու համար անհնար է խոսել։ Սա դրախտային կյանքի հետմահու առաջին շրջանն է, երանելի կյանք, բայց դեռ ոչ կատարյալ: Եվ հետո առաքյալը շարունակում է, որ Աստված գերեզմանից այն կողմ արդարների համար պատրաստել է այնպիսի կատարյալ երանություն, որը երկրի վրա ոչ մի տեղ մարդու աչքը չի տեսել, ականջը չի լսել և չի կարող պատկերացնել, պատկերացնել նման բան երկրի վրա: Սա կատարյալ երանության հետմահու դրախտային կյանքի երկրորդ շրջանն է: Այսպիսով, ըստ առաքյալի, երկնային անդրշիրիմյան կյանքի երկրորդ շրջանն այլևս երրորդ երկինք չէ, այլ մեկ այլ կատարյալ վիճակ կամ վայր՝ երկնքի արքայությունը, Երկնային Հոր տունը։

Հոգու անմահության վարդապետությունը քրիստոնեության մեջ ամենակարեւորներից է: Մարդկային հոգու հետմահու ճակատագրի հարցի ուսումնասիրությունը կարևոր խնդիր է ժամանակակից ուղղափառ աստվածաբանության համար: Հոգու անմահությունը կապված է մարդու փրկության հարցի հետ, որն իր հերթին քրիստոնեական աստվածաբանության գոյության հիմնական նպատակն է։ Քրիստոնեության համար խորթ է գիտելիքի կուտակումը հանուն իր համար: Ուղղափառ աստվածաբանությունը լիովին գործնական գիտություն է, որն ուղղված է մարդու հետ Աստծո փոխհարաբերությունների ավելի լավ ըմբռնմանը:

Մարդը կոչված է ծառայելու Աստծուն՝ օգտագործելով նրա բոլոր հնարավորությունները։ Աստվածային բացահայտված ճշմարտության ըմբռնումը պետք է տեղի ունենա՝ օգտագործելով առկա բոլոր տեղեկությունները, ներառյալ գիտականը: Անհրաժեշտ է մշակել հոգու անմահության և նրա հետմահու ճակատագրի քրիստոնեական ուսմունքը ժամանակակից գիտական ​​հայտնագործությունների լույսի ներքո, որոնք չեն հակասում այս հարցում հայրապետական ​​ուսմունքին, բայց հաստատում են այն:

Հոգու անմահության հարցի արդիականությունը կապված է այս թեմայի նկատմամբ զանգվածային հետաքրքրության աննախադեպ վերածննդի հետ: Դա այս հիմքի վրա է Ուղղափառ եկեղեցիկարող է երկխոսություն վարել ոչ ուղղափառ հետազոտողների հետ, ինչպես նաև իրականացնել առաքելություն։

Այդ նպատակով անհրաժեշտ է վերանայել առկա գիտական ​​տվյալները. մահամերձ վիճակում գտնվող մարդկանց հետմահու փորձառության ապացույցներ. ռեանիմատոլոգների կարծիքները, ովքեր իրենց աշխատանքում դիտարկում են կյանքի շեմին գտնվող մարդկանց և այլն: Անհրաժեշտ է համեմատել այս տվյալները հայրապետական ​​վկայությունների և հոգու մասին ոչ քրիստոնեական ուսմունքների հետ:

Հարկ է նշել, որ վերջերս վերակենդանացման բժշկության արագ զարգացման հետ կապված հրատապ անհրաժեշտություն է ձևավորել քրիստոնեության որոշակի հատուկ վերաբերմունք հոգու անմահության ոչ քրիստոնեական ապացույցների նկատմամբ: Մինչև վերջերս հետմահու փորձառության ապացույցները չափազանց հազվադեպ էին: Ուստի այս ուսմունքի զարգացման մեջ որոշակի բաց կա։ Բայց այս բացը թույլ է տալիս որպես աստվածաբանական հիմք օգտագործել սուրբ հայրերի ուսմունքը, որը լիովին ձևավորվել է մինչև 5-րդ դարը։

Անմահության թեման ուղղակիորեն կապված է կյանքի իմաստի որոնման հետ։ Կյանքի իմաստը հասկանալու գլխավոր դժվարությունը աշխարհում տառապանքի և մահվան առկայությունն է: Մարդու մահկանացությունն է, որ շատերին ստիպում է եզրակացության գալ գոյության անիմաստության մասին։ Որոշ փիլիսոփաների համար կյանքի անիմաստ լինելը մի տեսակ թեորեմ է, որի ապացույցը հիմնված է մարդկային մահկանացուության վրա։ Ակնհայտ է նաեւ այս փիլիսոփայության հակաքրիստոնեական ուղղվածությունը։ Նախ այն պատճառով, որ Սուրբ Գրքի և Ավանդության վկայությունը մերժվում է։ Երկրորդ՝ այս մտքերի տրամաբանական եզրակացությունը ինքնասպանության անհրաժեշտության մասին եզրակացությունն է։ Այս թեման լավ զարգացած է E.N. Տրուբեցկոյ «Կյանքի իմաստը». Մարդկային կյանքն առանց ավելի բարձր նպատակի, որը դուրս է երկրային գոյության սահմաններից, թվում է, թե տառապանքների ու անհեթեթության շարան է: Է.Ն. Տրուբեցկոյը, վերլուծելով չարի բնույթը, գալիս է այն եզրակացության, որ այն գոյություն չունի ինքնուրույն, այլ որպես բարու այլասերվածություն։ Շարունակելով այս միտքը՝ կարելի է եզրակացնել, որ ժամանակավոր-անկատարը չի կարող ինքնուրույն գոյություն ունենալ, այլ միայն որպես բացարձակի` կատարյալի այլասերում: Նրանք. բացարձակ ժամանակավորի այլասերումը միայն այն դեպքում, երբ այն պնդում է ինքնաբավ լինել, մինչդեռ ըստ էության այն հավիտենականի անսահման փոքր մասն է: Դրանից բխում է այն եզրակացությունը, որ հավիտենական կյանքը հնարավոր է միայն Աստծո մեջ:

Անձնական անմահությունը քրիստոնեական հայտնություն է: Ոչ քրիստոնեական մշակույթների և հավատալիքների համար դա գայթակղիչ քարերից մեկն է քրիստոնեությունը հասկանալու ճանապարհին: Այսպիսով, Հին Կտակարանը շատ քիչ և այլաբանորեն է խոսում հանդերձյալ կյանքի մասին: Հավիտենական կյանքի ըմբռնումը հասանելի է միայն քչերին: Մարգարեները դա կանխատեսում են, բայց այդ մասին բացահայտ չեն խոսում, քանի որ ժողովուրդը պատրաստ չէ ընդունել նրանց վկայությունները։ Ավելին, մարգարեները հավերժության մեջ հարությունը ուղղակիորեն կապում են Մեսիայի գալուստի հետ, այսինքն՝ Հին Կտակարանի մարդու հետմահու վիճակը տարբերվում էր քրիստոնեականից։

նամակի վրա Հին Կտակարանշատ հերետիկոսական և աղանդավորական շարժումներ կառուցում են իրենց ուսմունքները հոգու մասին՝ ժխտելով հավերժական կյանքը: Մարդու հոգու ճակատագրի հրեական և քրիստոնեական ըմբռնման տարբերության հիմնավորումը, ոմանք տեսնում են ուրացության մեջ. Քրիստոնեական եկեղեցիճշմարիտ ուսուցումից: Այսպիսով, ժամանակակից մարդը քրիստոնեության ուսումնասիրության մեջ ստանում է նույն գայթակղությունները, ինչ հելլենական աշխարհի կողմից Նոր Կտակարանի յուրացման դարաշրջանը: Առավել կարևոր է այս խնդրի լուսաբանումը Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքի տեսանկյունից։

Հոգու անմահության մասին քրիստոնեական ուսմունքի լույսի ներքո գիտական ​​նոր տվյալների վերանայումը ներդաշնակեցնելու լավ փորձ արեց Տ. Սերաֆիմը (Ռոզ) իր «Հոգին մահից հետո» գրքում: Տվյալները բժշկական հետազոտությունների հետմահու փորձառության Տ. Սերաֆիմը համեմատում է ոչ միայն Ուղղափառ ուսմունք, այլ նաև օկուլտիզմի պրակտիկայի ապացույցներով, ինչը աշխատանքն ավելի ընդգրկուն և օբյեկտիվ է դարձնում:

Հայր Սերաֆիմը ուղղափառ ուսմունքի, գիտության և այլ կրոնների մոտեցումը համեմատում է հոգու անմահության հարցի հետ:

Հարկ է նշել, որ չկա որևէ աշխատություն, որն ամբողջությամբ պարունակում է ուղղափառ ուսմունք հոգու անմահության մասին։ Շատ քրիստոնյա հեղինակներ այս հարցին նվիրել են կամ իրենց ստեղծագործությունների մասերը, կամ ամբողջ աշխատությունները, որոնք չեն հավակնում լինել վարդապետության ամբողջական ներկայացում: Ուստի, հատուկ հարցերի շուրջ միշտ էլ կարտադրվի հայրապետական ​​գրականություն։

Հետմահու կյանքի ուսմունքը պարունակվում է գրեթե բոլոր կրոններում և հավատքներում: Բայց ճշմարտության լիությունը բացահայտվում է միայն քրիստոնեության մեջ: Հին Կտակարանի կրոնում անմահության վարդապետությունը պարունակվում է միայն գաղտնի: Աստծո առաջ մարդու հիմնական պարտավորությունները չեն անցնում այն ​​կողմը մարդկային կյանքհողի վրա. Այնուամենայնիվ, նույնիսկ Հին Կտակարանում կարելի է տեսնել մարդկության՝ Քրիստոսով ճշմարտության լիությունը ստանալու նախապատրաստության առաջընթացը: Այսպիսով, Մովսեսի հնգամյա գրքում մարդու երկրային բարգավաճումը ուղղակիորեն կախված է պատվիրանների կատարումից, հետևաբար դրանց խախտման հետևանքը երկրային անախորժությունն է։ Արդեն մարգարեների և թագավորների ժամանակ ի հայտ են եկել հոգևոր մաքրություն, սրտի մաքրության աղոթքներ և այլն: Աստիճանաբար գալիս է այն ըմբռնումը, որ մարդը չի սահմանափակվում երկրային կյանքով։ Սակայն այս ըմբռնումը հասանելի էր ոչ բոլորին, այլ միայն հրեա ժողովրդի լավագույն ներկայացուցիչներին։

Հիսուս Քրիստոսի գալուստով հոգեւոր կյանքի կիզակետը կտրուկ փոխվում է: Ապաշխարության կոչ կա՝ կապված Երկնային Արքայության մոտենալու հետ, այլ ոչ թե երկրային բարգավաճման նպատակով։ Տերն Ինքն է ասում, որ Մովսեսի օրենքը տրվեց Հրեա ժողովուրդիր դաժանությամբ. Ճշմարտության լիությունը բացահայտվում է միայն քրիստոնեական եկեղեցում: Քրիստոնեության համար մարդկային կյանքի երկրային բաղադրիչն արժեք ունի միայն այնքանով, որքանով այն նպաստում է Երկնքի Արքայության ձեռքբերմանը: Կա ըմբռնում երկրային ամեն ինչի ժամանակավորության և թուլության մասին: Քրիստոնյայի ճշմարիտ նպատակը Թագավորություն մտնելն ու հավերժության Քրիստոսի հետ լինելն է: Այնուամենայնիվ, ավետարանը հասկանալը մի գիշերում չի գալիս: Քրիստոնեության առաջին դարերում վարվել են աստվածաբանական վեճեր, հղկվել դոգմատիկ սահմանումներ։ Աստիճանաբար ձեւավորվում է հոգու անմահության մասին քրիստոնեական ուսմունքը։ Այնուամենայնիվ, հավելված. Պողոսը մատնանշում է բացահայտված ճշմարտության մարդկային ըմբռնման թերի լինելը։ Եթե ​​հիմա ենթադրաբար տեսնում ենք, ուրեմն ուղիղ կտեսնենք։

Անմահության մասին քրիստոնեական ուսմունքը հասկանալու գլխավորն այն է, որ մահը մարդու համար բնական երեւույթ չէ: Մարդը ստեղծվել է անմահ: Նրա անմահությունը բացարձակ չէր, բայց Աստվածային ծրագրում այն ​​պետք է դառնար այդպիսին: Իհարկե, դրա հիմնական ապացույցը Աստվածային հայտնությունն է: Բայց դա հաստատում է հենց մարդկային գոյությունը։ Մարդիկ երբեք մահը չեն ընկալել որպես ինչ-որ ֆիզիոլոգիական օրինաչափություն։ Բոլոր կրոններում և պաշտամունքներում հավատ կա մարդու հետմահու գոյության մասին: Դա կարող է պայմանավորված լինել ժողովուրդների հիշողությամբ հին իսկական կրոնի մասին, երբ մարդիկ անմիջականորեն շփվում էին Աստծո հետ: Բայց նման համոզմունքները հաստատվում են նաև մահամերձ վիճակից փրկված ժամանակակիցների վկայություններով։ Հետաքրքիր է, որ այս ցուցմունքները, դետալներով տարբերվելով, հիմնականում համընկնում են։

Այսպիսով, ինչ կարելի է բացահայտել մարդկանց հետմահու փորձառության մասին պատմություններում:

Նախ, դա մահից հետո մարդկային գիտակցության գոյության շարունակությունն է: Գրեթե բոլոր դեպքերում, մահից անմիջապես հետո, մարդկային գիտակցության հետ ոչ մի որակական փոփոխություն տեղի չի ունենում։ Շատերը նույնիսկ չէին հասկանում, թե ինչ է կատարվել իրենց հետ՝ հավատալով, որ նրանք դեռ ողջ են։ Սեփական մարմնի արտաքին տեսքը շատերի համար զարմանալի էր. Նման փորձը ակնհայտորեն տեսողություն չէ, որն առաջացել է ուղեղի մահվան ֆիզիոլոգիական բնութագրերով: «Զարմանալի օբյեկտիվ ապացույցներ կան, որ մարդն իսկապես մարմնից դուրս է այս պահին. երբեմն մարդիկ կարողանում են վերապատմել խոսակցությունները կամ ճշգրիտ մանրամասներ տալ իրադարձությունների մասին, որոնք տեղի են ունեցել նույնիսկ հարևան սենյակներում կամ նույնիսկ ավելի հեռու, երբ նրանք մահացած էին»:

Այնուամենայնիվ, անփոփոխ գիտակցությունը երկար չի մնում այս աշխարհում: Շատերն են խոսում այլ աշխարհի ներկայացուցիչների հետ իրենց հանդիպման մասին։ Տարբեր դեպքերում դրանք կա՛մ նախկինում մահացած սիրելիներ են, կա՛մ հոգևոր արարածներ: Վերջին դեպքում առկա է հոգևոր արարածների համապատասխանությունը հանգուցյալի կրոնական և մշակութային համոզմունքներին: Այսպիսով, կլինիկական մահից փրկված հնդիկները նկարագրում են հանդիպում հինդու աստվածների հետ, մինչդեռ եվրոպացիները խոսում են Քրիստոսի կամ հրեշտակների հետ հանդիպման մասին: Այս առումով հարց է առաջանում նման հանդիպումների իրականության և հավաստիության աստիճանի մասին։ Մահացած հարազատների հետ հանդիպման դեպքում կարելի է խոսել երեւույթի համընդհանուր լինելու մասին։ Նման հանդիպում տեղի է ունենում անկախ անձի կրոնական պատկանելությունից: Մինչդեռ հոգևոր էակների բնույթը կարող է տարբեր լինել։ Սուրբ Գրքի վկայությունը միանշանակորեն վերաբերում է հեթանոս աստվածներդևերին. Ուստի հինդուիստների հանդիպումները հինդու պանթեոնի աստվածների հետ, ուղղափառության տեսանկյունից, կարելի է որակել որպես հանդիպում դևերի հետ։ Բայց չի կարելի ենթադրել, որ հրեշտակների հետ հանդիպման բոլոր ապացույցները արտացոլում են օբյեկտիվ իրականությունը: Սուրբ Գրքից հայտնի է, որ Սատանան կարող է ունենալ նաև լույսի հրեշտակի կերպարանք (Բ Կորնթ. 11:14): Ելնելով դրանից՝ կարող ենք եզրակացնել, որ նման հանդիպումները տեղի են ունենում քրիստոնեական գրականության մեջ նկարագրված ընկած ոգիների օդային ոլորտում։ Սա առավել եւս օբյեկտիվ ապացույց է, քանի որ. մարդիկ, ովքեր նման փորձ ունեին, գուցե ոչինչ չլսեին օդային փորձությունների մասին ուղղափառ ուսմունքի մասին:

Հետմահու փորձառության անբաժանելի մասն է այլ աշխարհի տեսլականը: Հարկ է նշել, որ դա տեղի է ունենում առանց անձի դավանանքային պատկանելության հետ և անկախ նրա կրոնական պատկանելության աստիճանից։ Թեև տեսողության գործնական կողմը կարող է տարբեր լինել: Կախված անձի կրոնական պատկանելությունից՝ տեսողության տարրերը կարող են փոխվել։ Եթե ​​քրիստոնյաները տեսնում են մեկ այլ աշխարհ, որը նրանք սահմանում են որպես դրախտ, ապա հինդուները տեսնում են Բուդդայական տաճարներև այլն:

Հետմահու փորձառության այս հատվածն է ամենամեծ հակասությունները մահվան մասին քրիստոնեական վարդապետության հետ: Ըստ մարդկանց, ովքեր հետմահու փորձառություններ են ունեցել, մահը հաճելի բան է: Նման նկարագրություններում բացարձակապես բացակայում է քրիստոնեական վերաբերմունքը մահվան նկատմամբ, որպես անձի նկատմամբ մասնավոր դատաստանի սկիզբ: Նկարագրված դեպքերում մարդիկ դրական հիշողություններ ունեն հետմահու փորձից՝ անկախ իրենց ապրելակերպից և մեղավոր լինելուց: Այս տարբերության բնույթը հասկանալու համար անհրաժեշտ է վերլուծել, թե որոնք են մահանալու ընթացքում ստացված հույզերը։ Արդյո՞ք դրանք արտացոլում են օբյեկտիվ իրականություն, դիվային գայթակղություն կամ պարզապես մահանալու ֆիզիոլոգիական գործընթացի մի մասը։ Դա անելու համար հարկավոր է առանձնացնել ականատեսների նկարագրած ուղիղ տեսիլքներն ու դրանց պատճառած հույզերը։

Թանատոլոգիայի ոլորտում վերջին հետազոտությունների համաձայն՝ դրական հույզերը, մոտ էյֆորիայի, առաջանում են մարդու ուղեղի վրա էլեկտրոդի ազդեցությամբ, ինչը հանգեցնում է նրա առանձին հատվածների արհեստական ​​արգելակմանը, ինչպես որ տեղի է ունենում մահվան պահին։ . Ելնելով դրանից՝ մարդու հուզական վերաբերմունքն իր հետմահու փորձի նկատմամբ չի կարող օբյեկտիվ ճանաչվել, քանի որ. Նկարագրված դեպքում նմանատիպ հույզեր ձեռք են բերվում նորմալ վիճակում, այլ ոչ թե մահամերձ վիճակում: Ինչ վերաբերում է այլ աշխարհի տեսլականներին, կարելի է միայն վարկածներ անել։ Հետմահու փորձի մարդկային գնահատականների օբյեկտիվության բացակայության մասին է վկայում նաև այն, որ այս գնահատականն ակնհայտորեն անմիջականորեն առնչվում է ժամանակակից քաղաքակրթության հումանիստական-ազատական ​​զարգացմանը։

Հետմահու պետության տված բացառիկ դրական հույզերը չեն համընկնում հայրապետական ​​փորձի հետ։ Հայրապետական ​​գրականության մեջ նկարագրված մահվան հետ մարդու հանդիպման վկայությունը հուշում է, որ մահը սարսափելի է ցանկացած մարդու համար: Առավել տարբեր է արդարի և մեղավորի մահը: Դա ոչ միայն անցում է դեպի ավելի լավ աշխարհ, այլև անձնական դատողության սկիզբ, մի ժամանակ, երբ անհրաժեշտ է հաշիվ տալ ապրած կյանքին: Մարդկանց հետմահու վիճակի գրեթե բոլոր հայրապետական ​​նկարագրությունները խոսում են նոր հանգուցյալ օդային փորձությունների հոգու անցման մասին։ Սա է հիմնական տարբերությունը մահից հետո հոգու մասին ուղղափառ ուսմունքի և ժամանակակից ուսմունքի միջև, որը մշակվել է օկուլտիզմի միտումների և համապատասխանաբար մեկնաբանված հետմահու փորձառության հիման վրա:

Օդային փորձությունների, մասնավոր դատողության, ժամանակակից մշակույթի կրողների համար հոգու ոչ միայն դրախտ, այլև դժոխք անցնելու հնարավորությունը կարծես ավելի շուտ խավարամտություն է, քան օբյեկտիվ իրականության արտացոլում:

Հոգեբանների կարծիքով՝ մահվան վախը ամենամեծն է մարդու կյանքում։ Մահկանացությունն ինքնին ողբերգության որոշակի հետք է թողնում ցանկացած կյանքի վրա: Հետևաբար, ցանկացած մարդ ստիպված է մտածել «բա հետո՞» հարցի շուրջ։ Մահվան մասին հարցի պատասխանը տրվում է նույն կանոններով, ինչ կյանքի իմաստի մասին հարցը։ Եվրոպական քաղաքակրթությունն ամեն ինչ անում է կյանքը հնարավորինս հարմարավետ ու ազատ դարձնելու համար։ Որքան էլ դա չնչին թվա, բայց նույնիսկ մահից հետո մարդը չի կարող իրեն մերժել որոշակի հարմարավետություն։ Բայց այստեղ հակասություն է առաջանում ոչ միայն հետմահու պետության մասին ուղղափառ վկայությունների, այլև համաշխարհային հիմնական կրոնների վկայությունների հետ։ Այսպես թե այնպես, հետմահու հատուցման ուսմունքը հանդիպում է ամենուր։ Հենց այս փաստն էլ առաջացրել է զանգվածային շրջադարձ ավանդական կրոններտարբեր օկուլտիստական ​​պրակտիկաների և ուսմունքների ուղղությամբ, որոնք խոստանում են դրախտ առանց որևէ լրացուցիչ ջանքերի:

Նոր պարադիգմայի ներկայացուցիչները կամ ընդհանրապես մերժում են հետմահու հատուցման ապացույցները, կամ խոսում են դրա պատրանքային բնույթի մասին։ Վերջին հայտարարությունը հիմնված է, ի թիվս այլ բաների, տարբեր կեղծ-հինդու շարժումների ուսմունքների վրա: Հարկ է նշել, որ նման աղբյուրներից ստացված տեղեկատվությունը հանված է համատեքստից և ընտրովի է: Այսպիսով, մերժելով կեղծ-հինդու գրականության վրա հիմնված հատուցման ուսմունքը, մարդը կարող է չհավատալ ռեինկառնացիային և հավատալ դրախտին: Արդյունքում ստեղծվում է հոգու անմահության բոլորովին նոր ըմբռնում, որը տարբեր հավատալիքների կոնգլոմերատ է։

Առանձին վերլուծության արժանի աղբյուրը տիբեթն է մահացածների գիրքը. Սա վաղ բուդդայական տեքստ է, որը նկարագրում է մարդու հոգու վիճակը մահից անմիջապես հետո, որը պետք է կարդալ հանգուցյալին, որպեսզի օգնի նրան նավարկելու մյուս աշխարհը: Հոգին անցնում է «բարդոյի» երեք հաջորդական հետմահու վիճակներով, որից հետո ընկնում է նոր մարմնավորման։ Հիմնական շեշտը դրվում է այն փաստի վրա, որ մարդու հետմահու բոլոր տեսիլքները պատրանքային և խորհրդանշական են, բայց չեն արտացոլում օբյեկտիվ իրականությունը։ Սակայն այստեղ առկա է նաև հատուցման տեսությունը։ Նախ, վերածնունդների շղթայի հիմնական նպատակը սամսարայի անիվից ազատվելն է (այս աշխարհում լինելը) և անցումը նիրվանային, որին կարելի է հասնել որոշակի խստությամբ։ Երկրորդ՝ մարմնավորումը հնարավոր է վեց աշխարհներից մեկում՝ կախված հանգուցյալի արժանիքներից:

Չնայած հետմահու տեսիլքների մեկնաբանության հիմնարար տարբերությանը, դրանք նաև որոշ նմանություններ ունեն եվրոպացիների հետմահու փորձառությունների և հայրաբանական գրականության նկարագրությունների հետ: Այսպես, օրինակ, հետմահու առաջին վիճակում մարդը լույս է տեսնում, այսինքն. գերագույն աստվածը, որի հետ նա պետք է ընկերակցի իրեն: Հետո նա անմիջապես անցնում է նիրվանայի։

Օկուլտիզմի մասին վկայությունների վերլուծությունը նաև ապացուցում է անհատական ​​հետմահու փորձառությունների նմանությունը՝ անկախ անձի համոզմունքներից և կրոնական պատկանելությունից: Այնուամենայնիվ, հիմնական շեշտը պետք է դնել օկուլտիզմի փորձի մեկնաբանության վրա: Նրանք. պահանջվում է ուղղափառության տեսանկյունից գնահատել, թե կոնկրետ ինչ է մարդը տեսնում օկուլտիզմի միջոցով: Այս հարցի պատասխանը միանշանակ է՝ որոշ մարդիկ կարողություն ունեն տեսնել ընկած ոգիների աշխարհը: 19-20-րդ դարերի մեդիումիստական ​​փորձառությունների նկարագրությունները լիովին համընկնում են հայրապետական ​​գրականության մեջ ընկած ոգիների դրախտային աշխարհի նկարագրությունների հետ։

Ինքնին մեդիումիստական ​​փորձառությունները կարելի է բաժանել երկու խմբի. Առաջին խմբի մեջ մտնում են այլ աշխարհի երևույթների ինքնաբուխ և, որպես կանոն, կարճաժամկետ տեսլականներ։ Երկրորդ՝ երկար ճանապարհորդություններ այլ աշխարհում, երբ մարդը տեսնում է մահացած հարազատներին և հոգևոր էակներին, որոնց փորձում է այսպես թե այնպես մեկնաբանել։

Տարբեր աղբյուրներից վերցված հետմահու փորձառության օրինակներից և հոգու մասին օկուլտ ուսմունքներից կարելի է տեսնել, որ նրանց և հոգու անմահության մասին ուղղափառ ուսմունքի հակասությունները, որպես կանոն, երևակայական են: Հիմնական հակասություններն առաջանում են որոշակի երեւույթների տարբեր մեկնաբանությունների հետ կապված։ Բայց հայրապետական ​​գրականության խոր ուսումնասիրությամբ կարելի է հասկանալ, որ գիտական ​​նոր տվյալները չեն հակասում հայրերի վկայությանը։ Այնուամենայնիվ, հետմահու փորձի ժամանակակից հետազոտողները ընդունում են սուբյեկտիվությունը իրենց աշխատանքում: Նրանք որոշ չափով կազմում են հոգու հետմահու ճակատագրի նոր ուսմունք՝ հիմնված արեւմտյան քաղաքակրթության իդեալների, սպառողական հասարակության իդեալների վրա։

Ուղղափառ եկեղեցին ունի հայրապետական ​​գրականության գանձ, հետևաբար նա կարող է նոր գիտական ​​տվյալներ ըմբռնել սուրբ ավանդության լույսի ներքո և աշխարհին վկայել իր ուսմունքը: Հենց այս հիմքի վրա է պետք կառուցել հոգու անմահության ժամանակակից ուսմունքը։ Ուղղափառ աստվածաբանություն. Գործ ունենալով գիտական ​​նոր տվյալների հետ՝ ժամանակակից աստվածաբանը միայն լրացուցիչ փաստարկներ է ստանում լիարժեք գիտության ծնունդից շատ առաջ արտահայտված գաղափարների համար։

Հատուցում անդրաշխարհում

94. ա) Հատուցում մահից հետո. Մենք արդեն մատնանշել ենք, որ նույնիսկ Հին Կտակարանի ամենահին գրքերում երբեմն գերեզմանից այն կողմ հատուցման ակնարկներ կան, ինչը այլ ճակատագիր է խոստանում արդարներին և մեղավորներին: Սա, ինչպես տեսանք, խոսում է ժողովրդական համոզմունքների հետ մեկտեղ ավելի լուսավոր մտքի առկայության մասին, գոնե մարդկանց սահմանափակ շրջանակում:

Բացի վերը նշված սաղմոսներից, հարկ է ուշադրություն դարձնել որոշների վրա, անկասկած, շատ կարևոր վայրերայլ գրքերում.

«Մի նախանձիր ձեր սիրտըմեղավորներ; բայց թող մնա բոլոր օրերը Տիրոջ երկյուղով. որովհետև կա ապագա, և քո հույսը չի կորել»։

(Առակաց 23։17-18)։

Օ.Վակկարին «ապագա» բառի վերաբերյալ իր մեկնաբանության մեջ նշում է. «Համապատասխան եբրայերեն բառը հաճախ ակնարկում է մահից հետո ապագայի մասին»։

Նույն Առակաց գրքում 18, 19, 30; 15, 24; 19:23-ը խոսում է արդարներին խոստացված «կյանքի» մասին այնպիսի համառությամբ և լայնությամբ, որ մենք դժվար թե կարողանանք սահմանափակել այդ խոստումները երկրային հորիզոնով: Իսկ այլ գրքերում կան արտահայտություններ՝ «մեռնել աշխարհում» (Ծննդ. 15, 15; Բ Թագ. 22, 20; Ես 57, 2), «մահանալ արդարների մահով» (Թուոց 23, 10), որոնք. ըստ երևույթին, հուշում են, որ մահվան հետևանքները արդարի և մեղավորի համար նույնը չեն:

Ավելի շատ ու պարզ են այն հայտարարությունները, որոնք վերաբերում են հանդերձյալ կյանքում պատժի: Եսայիա 14։3–21-ը նկարագրում է Բաբելոնի թագավորին սպասվող ճակատագիրը. նա շեոլում կլինի փտածների և որդերի մեջ և չի նստի գահին, ինչպես մյուս թագավորները: Եզեկիելի Գիրքը 32:17-32-ում խոսվում է փարավոնի գերեզմանից այն կողմ սպասվող ամոթի մասին, և այն նվաճողների արհամարհանքի մասին, ովքեր չեն կիսի նրա ամոթալի ճակատագիրը:

Բայց հիմնականում ամբարիշտների համար պատրաստված հավիտենական մահը կապված է գալիք սարսափելի դատաստանի հետ.

«Եվ նրանք դուրս կգան (արդարները) և կտեսնեն մարդկանց դիակները, ովքեր հեռացել են Ինձանից. Որովհետև նրանց որդը չի մեռնի, և նրանց կրակը չի հանգչի, և նրանք գարշելի կլինեն բոլոր մարմնի համար» (Եսայի 66.24):

«Վա՜յ այն ժողովուրդներին, ովքեր ելնում են իմ ժողովրդի դեմ. Ամենակալ Տերը դատաստանի օրը նրանցից վրեժ կլուծի, նրանց մարմինների վրա կրակ ու որդ կուղարկի, և նրանք հավիտյան ցավ կզգան և լաց կլինեն» (Եթե 16, 17):

Բայց միայն 2-րդ դարում հետմահու ուսմունքը դարձավ ընդհանուր սեփականություն և ստացավ իր վերջնական ձևը։ Դրա վկայությունն է մահացածների հարության հավատը, որը գրանցված է 2 Մակ 7, 9, 11, 14; 12:44, և այս վարդապետությունը մանրամասն ներկայացված է Իմաստության գրքում (մ.թ.ա. 1-ին դար):

Արդարների վիճակը մեռելների աշխարհում կտրուկ տարբերվում է մեղավորների վիճակից.

«Արդարների հոգիները Աստծո ձեռքերում են, և նրանց տանջանքները չեն դիպչի... թեև նրանք պատժված են մարդկանց աչքում, նրանց հույսը լի է անմահությամբ» (3, 1-4):

«(Չարը) ... անպատվաբեր դիակ և անարգանք կլինի մեռելների մեջ հավիտյան. որովհետև նա նրանց երեսի վրա համր կգցի և կշարժի նրանց իրենց հիմքերից. և նրանք բոլորովին լքված կլինեն և տրտմության մեջ կլինեն, և նրանց հիշատակը կվերանա» (4, 19):

Իմաստության գրքի հեղինակը հստակ չի խոսում հարության մասին, հետևաբար Գիթոնը մեջբերված էսսեում (էջ 170 ևս) պնդում է, որ այստեղ գործ ունենք միայն հոգու անմահության գաղափարի հետ, որը առաջին անգամ համարվում է մի տեսակ, որն ունակ է ոչ միայն ինքնուրույն գոյություն ունենալ, այլև իսկապես վայելել ու տառապել: Այս մարդաբանական տեսության շնորհիվ, որն առաջացել է հունական փիլիսոփայության (պլատոնիզմի) ազդեցության տակ, հնարավոր դարձավ գերեզմանից այն կողմ հատուցում հասկացությունը։

Այսպիսով, մտքի երկու ուղղություն զարգանում է միմյանցից անկախ. մեկը, հավատարիմ հրեաների մտավոր կառուցվածքին, որը չէր համապատասխանում մարմնից անջատված հոգու գործունեության գաղափարին, գալիս է այն մտքին. հարություն. Աստծո արդարությունը մնում է անձեռնմխելի, քանի որ ժամանակին մարդ արարածը նորոգվելու է, և այնուհետև յուրաքանչյուրը կստանա ըստ իր գործերի։ Մյուսները, ովքեր կարողացան պատկերացնել մարմնից անջատված հոգին, արդեն առանց որևէ ջանքի այն հատուցման առարկա դարձրին մահից անմիջապես հետո։ Այդպիսին էր «Իմաստություն» գրքի հեղինակը։

Այս ամենը տեսականորեն ընդունելի է. Աստված կարող էր օգտագործել այս հրեա մտածողների դատողությունները դրա համար սուրբ գրքերերկու ճշմարտություններն էլ արձանագրվեցին: Սակայն Գեյնիշը մեծ պատճառաբանությամբ (հմմտ. cit. էջ 324 հաջորդող) կարծում է, որ Իմաստություն գրքի հեղինակը արդարների նկատմամբ հատուցման իրականացման երկու փուլ է առանձնացնում։ Առաջին փուլում հոգին խաղաղություն է զգում՝ գտնվելով Աստծո ձեռքերում։ Երկրորդ փուլում տեղի է ունենում ավելի ամբողջական հատուցում, եւ հեղինակն օգտագործում է ապագա ժամանակաձեւը։

«Իրենց հատուցման ժամանակ նրանք կփայլեն ցողունի երկայնքով հոսող կայծերի պես։ Նրանք կդատեն ցեղերին և կտիրեն ժողովուրդներին, և Տերը հավիտյան կթագավորի նրանց վրա... Չարերը, ինչպես իրենք էին կարծում, կպատժվեն…» (3, 7-10):

«Իրենց մեղքերի գիտակցության մեջ նրանք կհայտնվեն վախով, և նրանց անօրինությունները կդատապարտվեն նրանց դեմքին: Այն ժամանակ արդարները մեծ համարձակությամբ կկանգնեն նրանց առաջ, ովքեր վիրավորել են նրան և արհամարհել նրա գործերը…» և այլն:

Այսպիսին է Վերջին դատաստանի պատկերը՝ արդարներն այստեղ են՝ մեղադրելու ամբարիշտներին, իսկ վերջիններս՝ վերջնական հաշիվը տալու: Դա հնարավոր չէր լինի, եթե հարությունը տեղի չունենար։

Հավանաբար, «Իմաստություն» գրքի հեղինակը գրել է հունական միջավայրում և դիտավորյալ ակնարկել է հարությունը՝ ներողություն խնդրելու պատճառով: Բայց բացարձակապես անհավանական կլիներ, եթե նա չիմանար այս ուսմունքը, ներս ժամանակն էարդեն հայտնի է ժողովրդին, ինչպես երևում է Մակաբայեցիների գրքից (տե՛ս պար. 95)։ Ինչ էլ որ լինի, հանդերձյալ կյանքի պարգևը Իմաստության գրքի հեղինակին տրամադրում է չարի խնդիրը լուծելու համար անհրաժեշտ գրեթե բոլոր բաղադրիչները.

«Աստված փորձեց նրանց և գտավ իրեն արժանի» (3:5):

«Եվ արդարը, եթե նույնիսկ շուտ մեռնի, խաղաղ կլինի... (Նա) բռնվեց, որպեսզի բարկությունը չփոխի իր միտքը» (4, 7-11):

Չարերի երջանկությունը սոսկալի ինքնախաբեություն է» (5:6-14):

95. բ) Կիրակի - Հարության մասին առաջին ակնարկը գտնվում է Եսայիա 26։19-ում։-21:

«Ձեր մեռելները կապրեն, դիակները հարություն կառնեն։ Վե՛ր կաց և հաղթի՛ր, իջի՛ր հողի մեջ, որովհետև քո ցողը լույսերի ցող է, և երկիրը կփսխի մեռելներին»։

Այս հատվածն ակնհայտորեն խոսում է միայն մասնակի հարության մասին՝ սահմանափակված ընտրյալ մարդկանցով կամ նրա մի մասով, և գուցե դարեր շարունակ արձագանք չի գտել Իսրայելի կրոնական գիտակցության մեջ։ Հարության մասին դասական տեքստը գտնվում է Դանիելում (12:2-3).

«Եվ երկրի փոշու մեջ քնածներից շատերը կարթնանան, ոմանք՝ հավիտենական կյանքի համար, մյուսները՝ հավիտենական նախատինքի և ամոթի: Եվ իմաստունները կփայլեն, ինչպես լուսատուները երկնակամարում, և նրանք, ովքեր շատերին են դարձնում դեպի ճշմարտությունը՝ աստղերի պես, հավիտյան, հավիտյան:

Հարության հայեցակարգով հատուցման գաղափարը ձեռք է բերում հավաքական, սոցիալական բնույթ։ Դատաստանը, որն անխուսափելիորեն հաջորդում է հարությանը, իսրայելական մարգարեների հին գաղափարի զարգացումն է, ովքեր կանխատեսում էին դատաստանը որպես պատիժ կոռումպացված հասարակության կամ թշնամական ազգերի համար: Այս դատողություններից մի քանիսն արդեն իրականացվել են այս ժողովուրդների պատմության մեջ (Սամարիայի, Նինվեի, Երուսաղեմի, Բաբելոնի անկումը և այլն), բայց մարգարեների կողմից օգտագործված բառերի իմաստը երբեմն ընդարձակվում էր մինչև վերջին, վճռական դատաստանը, չնայած. այն դեռ չէր արտահայտում հարություն հասկացությունը։

Վկայություններ կան, որ Մակաբայեցիների դարաշրջանում, մոտավորապես մ.թ.ա. երկրորդ դարի կեսերին, հարության հավատը կիսում էին Իսրայելի ժողովուրդը և զինվորները: Մակաբայեցի կոչվող յոթ նահատակների մասին դրվագում նրանց բերանն ​​են դրված հետևյալ իմաստալից խոսքերը.

«Դու, տանջող, զրկիր մեզ իրական կյանքբայց աշխարհի Թագավորը մեզ՝ Իր օրենքների համար մեռած, հավիտենական կյանքի կհարուցի»։

«Մարդկանցից մահացողի համար իր հույսը Աստծո վրա դնելը ցանկասիրություն է, որ Նա նորից կենդանացնի նրան. ձեզ համար հարություն չի լինի կյանքի մեջ» (2 Մակ 7:9-14):

Իսկ Հուդա Մակաբեն, հիշելով «մեղքերի համար» քավիչ զոհերը (Ղևտ 4, 2-5, 25), հրամայում է հրեական կրոնի պատմության մեջ, թերևս առաջին անգամ, քավության զոհ մատուցել պատերազմում ընկածների համար. , «նշանակում է հարությունը» (2 Մակ 12, 44)։

Այսպիսով, մենք հասել ենք Նոր Կտակարանի շեմին, որտեղ հատուցման խնդիրը և դրա հետ կապված՝ տառապանքի խնդիրը ձեռք են բերում լուծման նոր և վճռորոշ բաղադրիչներ. «Երանի նրանց, ովքեր սգում են», «Նա, ով. չի վերցնում իր խաչը և չի հետևում Ինձ, արժանի չէ ինձ» (Մատթ. 5, 5; 10, 38):

Բայց ինչ երկար նախապատրաստություն դարերի պատմությունՀրեաներն անհրաժեշտ էին, որպեսզի Քրիստոսի խոսքերի փայլը անտանելի վառ չլինի Նրա ժամանակակիցների թույլ աչքերի համար: Եվ եթե Քրիստոսի քարոզչությունը չէր հնչում բացարձակ անհասկացողության անապատում, ապա դա տեղի ունեցավ այս ժողովրդի աստիճանական, անշտապ նախաձեռնության շնորհիվ՝ առաջնորդությամբ. աստվածային հայտնություն. Հետևաբար, լիովին հակապատմական և հակահոգեբանական կլիներ այս երկար ուսումնասիրության հենց սկզբում փնտրել հասկացությունների նույն ամբողջականությունն ու հստակությունը, որը մենք գտնում ենք միայն վերջում: