Ինչ է մահը Ուղղափառությունը. Ուղղափառ ուսմունք մահից հետո կյանքի մասին

Երբ մարմինը մահանում է, հոգին հայտնվում է նրա համար բոլորովին անսովոր, նոր պայմաններում։ Այստեղ նա այլևս ոչինչ փոխել չի կարող և պետք է հաշտվի կատարվածի հետ։ Էական նշանակություն ունի մարդու հոգևոր զարգացումը կյանքի ընթացքում, նրա խորը հավատն առ Աստված։ Սա այն է, ինչ օգնում է հոգուն հանգստանալ, հասկանալ իր իսկական նպատակը և տեղ գտնել այլ հարթությունում:

Մարդիկ, ովքեր ապրել են կլինիկական մահ, հաճախ նկարագրում են իրենց վիճակը որպես մութ թունելի միջով շտապում, որի վերջում պայծառ լույս է փայլում:

Հնդկական փիլիսոփայությունը բացատրում է այս գործընթացը մեր մարմնում ալիքների առկայությամբ, որոնց միջոցով ոգին հեռանում է մարմնից, դրանք են.

• Նավել
• Սեռական օրգաններ

Եթե ​​ոգին դուրս է գալիս բերանով, այն նորից վերադառնում է Երկիր. եթե պտուկով ապաստան է գտնում տարածության մեջ, իսկ եթե սեռական օրգանների միջոցով՝ մտնում է մութ աշխարհներ։ Երբ ոգին հեռանում է քթանցքներից, շտապում է դեպի լուսինը կամ արևը։ Այս կերպ Կենսական էներգիաանցնում է այս թունելներով և հեռանում մարմնից:

Որտեղ է հոգին մահից հետո

Ֆիզիկական մահից հետո մարդու անշոշափելի պատյանը մտնում է նուրբ աշխարհ և իր տեղը գտնում այնտեղ։ Մարդու հիմնական զգացմունքները, մտքերը և հույզերը այլ հարթության անցնելու ընթացքում չեն փոխվում, այլ բաց են դառնում նրա բոլոր բնակիչների համար:

Սկզբում հոգին չի հասկանում, որ գտնվում է նուրբ աշխարհում, քանի որ նրա մտքերն ու զգացմունքները մնում են նույնը: Իր մարմինը բարձրությունից տեսնելու ունակությունը թույլ է տալիս նրան հասկանալ, որ նա բաժանվել է իրենից և այժմ պարզապես լողում է օդում՝ հեշտությամբ սավառնելով գետնից բարձր։ Բոլոր զգացմունքները, որոնք գալիս են այս տարածության մեջ, ամբողջովին կախված են մարդու ներքին հարստությունից, նրա դրական կամ բացասական հատկություններից: Այստեղ է, որ հոգին մահից հետո գտնում է իր դրախտը կամ դժոխքը:

Նուրբ հարթությունը բաղկացած է բազմաթիվ շերտերից և մակարդակներից: Եվ եթե մարդը կյանքի ընթացքում կարող է թաքցնել իր իրական մտքերն ու էությունը, ապա այստեղ դրանք ամբողջությամբ կբացահայտվեն։ Նրա վաղանցիկ պատյանը պետք է հասնի այն մակարդակին, որին արժանի է: Նուրբ աշխարհում դիրքը որոշվում է մարդու էությամբ, նրա կյանքի գործերով և հոգևոր զարգացմամբ:

Պատրանքային աշխարհի բոլոր շերտերը բաժանվում են ստորին և ավելի բարձր.

• Այն հոգիները, ովքեր իրենց կյանքի ընթացքում ստացել են անբավարար հոգևոր զարգացում, ընկնում են ստորին մակարդակներում: Նրանք պետք է լինեն միայն ներքեւում և չեն կարող բարձրանալ, մինչև չհասնեն հստակ ներքին գիտակցության։
• Վերին ոլորտների բնակիչներն օժտված են վառ հոգևոր ապրումներով և առանց խնդիրների շարժվում են այս հարթության որևէ ուղղությամբ։

Մտնելով նուրբ աշխարհ՝ հոգին չի կարող ստել կամ թաքցնել սև, արատավոր ցանկությունները: Նրա գաղտնի էությունն այժմ հստակորեն արտացոլված է նրա ուրվականի տեսքով: Եթե ​​մարդը կյանքում եղել է ազնիվ և ազնիվ, ապա նրա պատյանը փայլում է պայծառ փայլով և գեղեցկությամբ։ Մութ հոգին տգեղ տեսք ունի, վանում է իր արտաքինով և կեղտոտ մտքերով։

Ինչ է տեղի ունենում մահից 9, 40 օր և վեց ամիս հետո

Մահվան հաջորդ օրերին մարդու ոգին գտնվում է այն վայրում, որտեղ նա ապրել է։ Ըստ եկեղեցական կանոններ, հոգին մահից հետո պատրաստվում է Աստծո դատաստանը 40 օր.

• Առաջին երեք օրը նա ճանապարհորդում է դեպի իր երկրային կյանքի վայրերը, իսկ երրորդից իններորդը գնում է դրախտի դարպասները, որտեղ բացահայտում է այս վայրի առանձնահատուկ մթնոլորտն ու ուրախ գոյությունը։
• Իններորդից մինչև քառասուներորդ օրը հոգին այցելում է Խավարի սարսափելի բնակարան, որտեղ կտեսնի մեղավորների տանջանքները:
• 40 օր հետո նա պետք է ենթարկվի Ամենակարողի որոշմանը իր հետագա ճակատագրի վերաբերյալ: Հոգուն տրված չէ իրադարձությունների ընթացքի վրա ազդելու համար, բայց մտերիմների աղոթքները կարող են բարելավել նրա վիճակը:

Հարազատները պետք է աշխատեն բարձր հեկեկալ կամ զայրույթ չանցնել և ամեն ինչ ընկալել որպես ինքնին: Հոգին լսում է ամեն ինչ, և նման արձագանքը կարող է ծանր տանջանք պատճառել նրան: Հարազատները պետք է սուրբ աղոթքներ ասեն նրան հանգստացնելու, ճիշտ ուղին մատնանշելու համար:

Մահվանից վեց ամիս և մեկ տարի անց հանգուցյալի ոգին վերջին անգամ գալիս է հարազատների մոտ՝ հրաժեշտ տալու։

Ուղղափառություն և մահ

Հավատացյալ քրիստոնյայի համար մահը ոչ այլ ինչ է, քան անցում դեպի հավերժություն: Ուղղափառ մարդսակայն հավատում է հետմահու կյանքին տարբեր կրոններնա այլ կերպ է հայտնվում: Անհավատը ժխտում է նուրբ աշխարհի գոյությունը և միանգամայն վստահ է, որ մարդու կյանքը բաղկացած է ծննդյան և մահվան միջև ընկած ժամանակահատվածում, իսկ հետո սկսվում է դատարկությունը: Նա փորձում է կյանքից տանել առավելագույնը և շատ է վախենում մահից։

Ուղղափառ մարդը երկրային կյանքը չի տեսնում որպես բացարձակ արժեք: Նա հաստատապես հավատում է հավերժական գոյությանը և ընդունում է իր գոյությունը որպես նախապատրաստություն մեկ այլ, կատարյալ հարթության անցնելու համար: Քրիստոնյաներն անհանգստանում են ոչ թե ապրած տարիների, այլ սեփական կյանքի որակի, նրա մտքերի ու գործերի խորության համար: Նրանք առաջին հերթին դնում են հոգևոր հարստությունը, այլ ոչ թե մետաղադրամների ձայնը կամ հզոր իշխանությունը:

Հավատացյալ մարդը պատրաստվում է իր վերջին ճանապարհին՝ անկեղծորեն հավատալով, որ մահից հետո իր հոգին կշահի հավերժական կյանք. Նա չի վախենում իր մահից և գիտի, որ այս գործընթացը չարիք կամ աղետ չի բերում։ Սա ընդամենը ժամանակավոր բաժանումն է մարմնից անցողիկ թաղանթի՝ նուրբ աշխարհում նրանց վերջնական վերամիավորման ակնկալիքով:

Մահից հետո ինքնասպանության հոգին

Ենթադրվում է, որ մարդն իրավունք չունի խլել իր կյանքը, քանի որ այն իրեն տվել է Ամենակարողը, և միայն նա կարող է խլել այն: Սարսափելի հուսահատության, ցավի, տառապանքի պահերին մարդը որոշում է ոչ թե ինքնուրույն վերջ տալ իր կյանքին, - Սատանան օգնում է նրան դրանում:

Մահից հետո ինքնասպանի ոգին շտապում է դեպի Դրախտի դարպասները, սակայն այնտեղի մուտքը փակ է նրա համար։ Երբ նա վերադառնում է երկիր, նա սկսում է երկար ու ցավոտ փնտրել իր մարմինը, բայց նաև չի կարողանում գտնել այն։ Հոգու ահավոր փորձությունները շատ երկար են տևում, մինչև գալիս է բնական մահվան ժամանակը։ Այդ դեպքում միայն Տերն է որոշում, թե ուր է գնալու ինքնասպանի տանջված հոգին։

Հնում ինքնասպան եղած մարդկանց արգելել են թաղել գերեզմանոցում։ Նրանց գերեզմանները եղել են ճանապարհների եզրին, խիտ անտառում կամ ճահճացած տարածքում։ Բոլոր առարկաները, որոնցով մարդ ինքնասպան է եղել, խնամքով ոչնչացվել են, իսկ ծառը, որտեղ իրականացվել է կախումը, կտրվել և այրվել։

Մահից հետո հոգիների փոխադրումը

Հոգիների վերաբնակեցման տեսության կողմնակիցները վստահորեն պնդում են, որ մահից հետո հոգին ձեռք է բերում նոր պատյան՝ մեկ այլ մարմին։ Արևելյան պրակտիկանտները վստահեցնում են, որ վերափոխումը կարող է տեղի ունենալ մինչև 50 անգամ։ Մարդն իր անցյալ կյանքի փաստերի մասին իմանում է միայն խորը տրանսի վիճակում կամ երբ նրա մոտ հայտնաբերվում են նյարդային համակարգի որոշ հիվանդություններ։

Ռեինկառնացիա ուսումնասիրող ամենահայտնի մարդը ամերիկացի հոգեբույժ Յան Սթիվենսոնն է։ Նրա տեսության համաձայն՝ հոգու վերաբնակեցման անհերքելի վկայություններն են.

• Տարօրինակ լեզուներով խոսելու եզակի ունակություն:
• Սպիների կամ բնածին հետքերի առկայությունը կենդանի և մահացած մարդու մոտ նույն վայրերում:
• Պատմական ճշգրիտ պատմություններ.

Գրեթե բոլոր ռեինկառնացված մարդիկ ունեն բնածին արատներ: Օրինակ, մարդը, ով գլխի հետևի մասում անհասկանալի աճ ունի, տրանսի ժամանակ հիշում էր, որ անցյալ կյանքում իրեն կացնահարել են: Սթիվենսոնը սկսեց հետաքննել և գտավ մի ընտանիք, որտեղ նրա անդամներից մեկի մահը տեղի ունեցավ այս կերպ։ Մահացածի վերքի ձևը, ինչպես հայելային պատկերը, այս աճի ճշգրիտ պատճենն էր:

Անցյալ կյանքի փաստերի մասին մանրամասները կօգնեն հիշել հիպնոսը: Այս ոլորտում հետազոտություններ իրականացնող գիտնականները հարցազրույց են վերցրել մի քանի հարյուր հոգու խորը հիպնոսի վիճակում: Նրանցից գրեթե 35%-ը խոսել է իրադարձությունների մասին, որոնք երբեք չեն պատահել իրենց հետ իրական կյանք. Որոշ մարդիկ սկսեցին խոսել անհայտ լեզուներով, արտահայտված առոգանությամբ կամ հին բարբառով։

Այնուամենայնիվ, ոչ բոլոր ուսումնասիրություններն են գիտականորեն ապացուցված և շատ մտորումների ու հակասությունների պատճառ են դառնում: Որոշ թերահավատներ վստահ են, որ հիպնոսի ժամանակ մարդը կարող է պարզապես երևակայել կամ հետևել հիպնոսացնողի օրինակին։ Հայտնի է նաև, որ անցյալից անհավանական պահեր կարող են բարձրաձայնել կլինիկական մահից հետո մարդիկ կամ ծանր հոգեկան հիվանդությամբ հիվանդները։

Միջոցներ մահից հետո կյանքի մասին

Սպիրիտիվիզմի կողմնակիցները միաձայն հայտարարում են, որ գոյությունը շարունակվում է մահից հետո: Դրա ապացույցը մեդիումների շփումն է մահացած մարդկանց հոգիների հետ, նրանցից տեղեկություններ կամ հրահանգներ ստանալը հարազատներին։ Նրանց կարծիքով, մյուս աշխարհը սարսափելի տեսք չունի՝ ընդհակառակը, այն լուսավորված է վառ գույներով ու շողացող լույսով, դրանից բխում է ջերմություն ու երջանկություն։

Աստվածաշունչը դատապարտում է մահացածների աշխարհ ներխուժումը։ Այնուամենայնիվ, կան «քրիստոնեական սպիրիտիվիզմի» կողմնակիցներ, ովքեր պաշտպանում են իրենց գործողությունները՝ որպես օրինակ բերելով Հիսուս Քրիստոսի հետևորդ Կենդանակերպի ուսմունքը։ Ըստ նրա լեգենդների՝ ոգիների մյուս աշխարհը բաղկացած է տարբեր տարածքներև շերտերը, և հոգևոր զարգացումը շարունակվում է նույնիսկ մահից հետո:

Միջնորդների բացարձակապես բոլոր հայտարարությունները հետաքրքրություն են առաջացնում պարանորմալ երեւույթների հետազոտողների մոտ, և նրանցից ոմանք գալիս են այն եզրակացության, որ իրենք ճշմարտությունն են ասում: Այնուամենայնիվ, ռեալիստների մեծամասնությունը վստահ է, որ հոգևորականները բնության կողմից միայն համոզելու լավ կարողություն և գերազանց խորաթափանցություն ունեն:

«Քարեր հավաքելու ժամանակն է».

Յուրաքանչյուր մարդ վախենում է մահից, ուստի փորձում է հասնել ճշմարտության խորքը, հնարավորինս շատ բան իմանալ անհայտ նուրբ աշխարհի մասին: Նա իր ողջ կյանքի ընթացքում փորձում է երկարացնել գոյության տարիները՝ երբեմն նույնիսկ անսովոր մեթոդների դիմելով։

Այնուամենայնիվ, կգա ժամանակ, երբ մենք ստիպված կլինենք բաժանվել մեր ծանոթ աշխարհից և գնալ այլ հարթություն: Եվ որպեսզի հոգին մահից հետո չթափառի խաղաղություն գտնելու համար, անհրաժեշտ է արժանավայել ապրել հատկացված տարիները, կուտակել հոգևոր հարստություն և փոխել ինչ-որ բան, հասկանալ, ներել։ Ի վերջո, ձեր սխալներն ուղղելու հնարավորությունը միայն Երկրի վրա է, երբ դուք ողջ եք, և դա անելու այլ հնարավորություն չի լինի:

Ամերիկացի բժիշկ Ռայմոնդ Մուդին 25 տարի առաջ հրապարակել է «Կյանքը մահից հետո» սենսացիոն գիրքը։ Բժշկի կողմից հարցազրույց վերցրած մոտ մահից փրկվածները նկարագրում են իրենց տեսիլքը բավականին վարդագույն բառերով: Ժամանակավորապես լքելով մարմինը՝ հոգիները ուրախությամբ սավառնում են երկրի վերևում, նրանց համակում է թեթևության զգացումը, նրանց շրջապատում է լույսն ու սերը... Այս տպավորությունների հիման վրա շատերը վաղաժամ եզրակացություն են արել, որ մյուս աշխարհը շատ գեղեցիկ վայր և որ այնտեղ «դժոխք» չկա։ Բայց արդյոք դա: Ուղղափառ քրիստոնյաների հետմահու փորձառությունը մեզ ստիպում է հանել մեր «վարդագույն ակնոցը»…

Այցելություն մահ

Շատ դեպքերում «կյանքի մյուս կողմում» անցկացրած ժամանակը նրանց համար, ովքեր կարողացել են վերադառնալ, չափվում են «կլինիկական մահվան» րոպեներով։ Բայց սա չափազանց կարճ ժամանակ է: Փաստորեն, բժիշկ Մուդիի հարցազրույցի ենթարկված հիվանդները ժամանակ ունեցան այցելել միայն հետմահու կյանքի մուտքը: Եվ եթե մենք սկսենք դատել ողջ «մահվան տան» մասին «միջանցքով», ապա մեր եզրակացությունները, մեղմ ասած, կողմնակալ կլինեն։

Մինչդեռ կային մարդիկ, ովքեր կարողացան նայել մյուս աշխարհի հենց «դժոխքը»։ Նրանց հետմահու «ճանապարհորդությունը» տևեց մի քանի ժամից մինչև մի քանի օր։
1982 թվականին Վալենտինա Ռոմանովան, ով ապրում էր Ղրիմի շրջանի զինվորական կայազորներից մեկում, ավտովթարի է ենթարկվել։ Նրա վնասվածքները կյանքի հետ անհամատեղելի են եղել, հիվանդանոցում բժիշկն արձանագրել է մահ. Տուժածը լսել է, որ բժիշկներն ասում են, որ առավոտյան պետք է մեքենա կանչեն Սիմֆերոպոլից և դին ուղարկեն դիահերձարան, բայց առայժմ թող պառկի հիվանդասենյակում։ Կինը զարմացել է այս «միջադեպից», փորձել է խոսել, բայց նրան ոչ ոք չի տեսել, չի լսել։
Շուտով նրան սկսեցին ներծծել ինչ-որ «սև խոռոչի» մեջ։ Մի քարքարոտ, ամայի հարթության վրա նրան հանդիպեց գազանային աչքերով մի սեւամորթ տղամարդ, որից բխում էր կատաղի չարությունը։ Նա փորձեց տիրել Վալենտինային, բայց նրան պաշտպանում էր Պահապան հրեշտակը: Իսկ հետո նրան տարել են զարմանալի ու սարսափելի «էքսկուրսիայի»։
«Մահից հետո մարդը կորցնում է ոչ միայն մարմինը», - ասում է Վալենտինան: Նա կամք չունի։ Այդ աշխարհում ուզում ես հեռանալ, փախչել, թաքնվել, բայց չես կարող։ Մենք միայն կամք ունենք այստեղ։ Դուք ազատ եք վաստակելու դրախտը կամ դժոխքը: Եվ հետո արդեն ուշ է…»
Նրան ցույց տվեցին դժոխք: Այն բաղկացած էր տարբեր «մակարդակներից»։ Ահա դրանցից մի քանիսը. Միլիոնավոր այլասերվածներ, մոլագարներ և այլասերվածներ աշխատում էին կեղտաջրերով հսկայական գարշահոտ փոսում: Հեռվում հայտնաբերվել է ցեխով խրամատ, որի մեջ սողում էին դեռ չծնված երեխաներ։ Աբորտ արած նրանց մայրերը դատապարտված են նստելու և հավերժական կարոտով նայելու իրենց կործանած մանուկներին... Քիչ ավելի հեռու՝ անհուն անդունդում, եռում էր կենդանի մարդկային «ականջը»։ Կրակի եռացող լճում սարսափելի տառապանքներ են կրել չզղջացող մարդասպանները, կախարդներն ու կախարդները...

Հետո Վալենտինան տեսավ մի անվերջ աղբանոց, որի մեջտեղում կանգնած էին ձանձրալի, կեղտոտ մոխրագույն զորանոցներ։ Տխուր, հյուծված մարդիկ թառամում էին ներսում։ Նրանք ապրում էին այն հույսով, որ իրենց ընտանիքում կհայտնվի մի արդար մարդ, ով կաղոթի նրանց համար և կազատի նրանց անդրաշխարհից: Ժամանակ առ ժամանակ լսվում էր մի ձայն, որը կանչում էր մեկ այլ ներված բախտավորի անունը, ում թույլ տրվեց հեռանալ դժոխքից և գնալ դրախտ:
Եվ հետո Վալենտինային տրվեց զգալու Լույսի և Խավարի տարբերությունը: Նրան տարան մի գեղեցիկ սիզամարգ: Նա շնչում էր մաքուր օդ, հիանում էր խոտով, ծառերով ու ծաղիկներով։ Այնտեղ մի լուսավոր սանդուղք կար, ստորոտում՝ սպիտակ խալաթով մարդիկ։ Բարձրանալը շատ դժվար էր, բայց դրախտը նշան էր տալիս լույսով և սիրով: Անսովոր երգեցողություն կար, որ հիացնում էր հոգին, առաջացավ ոչ երկրային հաճույքի զգացում, որը բառերով չի նկարագրվում։ Վալենտինային հաջողվեց տեսնել Եդեմի պարտեզների դյութիչ կանաչը և հսկայական գմբեթ-երկնքի կապույտը, անհայտ լուսատուի նուրբ ճառագայթները լցրեցին նրա հոգին այնպիսի ուրախությամբ, որ անհնար էր նույնիսկ մտածել ...

Եվ հետո նա զգաց ծանրություն և ցավ: Նա բացեց աչքերը և արթնացավ հիվանդանոցի անկողնում: Ինչպես պարզվեց ավելի ուշ, նա մահացած էր մոտ երեքուկես ժամ։ Ապաքինվելուց հետո Ռոմանովան կտրուկ փոխեց իր կյանքը, դարձավ հավատացյալ և գիրք գրեց իր հետմահու արկածների մասին։

Երեք օր դժոխքում

քայլող մեռած

Ֆեոդորինայի փորձությունը

Ուղղափառությունը համարում է միայն սկիզբը. Նրանց մասին պատկերացումները որոշ չափով տարբերում են արևելյան քրիստոնեությունը արևմտյանից: Ի՞նչ է պատահում մարդու հետ, երբ նա ավարտում է իր կյանքի ուղին: Հնարավո՞ր է քավել մեղքերը, և էլ ի՞նչն է բնորոշ հոգու մասին ուղղափառ գաղափարներին:

Ի՞նչ է հոգին և ինչո՞ւ է նրան փրկության կարիք զգում:

Ինչպես ասում էր ուղղափառ սուրբ Ամբրոսիսը, մարմինը հոգու համար ավելի շատ բեռ է, քան օգուտ: Մահը ուղղափառության մեջ ընկալվում է որպես ազատագրում մարմնական կեղտից և նոր, ակտիվ կյանքի սկիզբ: Մահվան պահից հոգին սկսում է իր ճանապարհորդությունը դեպի փրկություն և անմահություն: Երկրային գոյությունը, ըստ ուղղափառների, միայն «պատրաստում» է Աստծո Արքայություն տանող ճանապարհին: Ուղղափառ հավատքի հիմնարար դոգմաներից է փրկության դոգման, հոգու ազատագրումը դժոխքի տանջանքներից: Ըստ նրա՝ փրկությունը մարդկանց հանդեպ աստվածային սիրո դրսեւորում է, բայց մարդը պարզում է՝ արդյոք դա իրեն շնորհվել է միայն մահից հետո և. դատաստանի օր.

Ուղղափառ կանոնում, Քրիստոսի կյանքի ուղու ընթացքում, այս մաքրությունը հաստատվեց նրա կատարած հրաշքներով, նրա բարի գործերով և Աստծո Որդին մարդկանց մեջ սերմանելով: Եվ խաչելությունից հետո նրա մաքրագործված էությունը հասանելի դարձավ ապագա եկեղեցու ողջ հոտին` Որդի Աստծո զոհաբերական մարմնից (հացից) և արյունից (գինու) խորհրդանշական ուտումից ճաշակելու հաղորդությամբ:

Իր վրա հոգևոր աշխատանքը, կրքերի դեմ պայքարը, ապաշխարությունն ու հավատքը, մեղքից «ուղղումը»՝ ուղղափառության պատվիրաններին հետևելով, ընկալվում են որպես փրկության հիմք: Մարդկանց խոնարհությունը, ովքեր համբերատար դիմանում են իրենց ճակատագրին ուղարկված տառապանքներին, հոգու ազատագրման ևս մեկ անհրաժեշտ պայման է։ վերջնական որոշումայն մասին, թե ով կփրկվի, ով ոչ, Արևելյան քրիստոնեության մեջ, ինչպես և արևմտյան քրիստոնեության մեջ, Աստված ընդունում է Վերջին դատաստանից հետո: Ավելին, Ուղղափառության մեջ արդարների աղոթքները կարող են թեթեւացնել հանգուցյալի ճակատագիրը, «համոզել» Տիրոջը ողորմել մեղավորին:

Ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո

Ուղղափառ հավատալիքների համաձայն՝ մահից հետո մարդու մարմինը քայքայվում է, բայց հոգին շարունակում է ապրել։ Հոգին պահպանում է հիշողությունը, զգալու, տեսնելու և լսելու կարողությունը: Ավելին, նրա զգացմունքները չեն թուլանում, այլ ավելի շուտ սրվում են։ Հոգին դառնում է ավելի մաքուր և նուրբ, ազատվում է մարմնից: Նա չի կորցնում սիրո և շփման կարիքը. ևս մի քանի օր հոգին այցելում է այն վայրերը, որոնք մարդը սիրել է իր կյանքի ընթացքում, հանդիպում մահացած հարազատների հոգիներին, հրաժեշտ տալիս ողջերին:

Այդ առաջին երկու օրերին, մինչ հոգին դեռ երկրի վրա է, կորած մարմնին ու սիրելիներին է տենչում: Այս պահին հանգուցյալը կարող է կենդանի երևալ ինչպես երազում, այնպես էլ իրականում: Այդ իսկ պատճառով, օրինակ, ներս Ուղղափառ ավանդույթտանը, որտեղ մահացած մարդ կա, հայելիներ են կախված. Հետո հոգին անցնում է մեկ այլ՝ անմարմին աշխարհ։ Երրորդ օրը նրա հոգեվարքը թուլանում է սիրելի մարմնից բաժանվելուց: Բայց որպեսզի դա տեղի ունենա, անհրաժեշտ է, որ եկեղեցում ննջեցյալների համար աղոթքներ կարդան: Հետո հոգին բարձրանում է երկինք՝ Աստծուն երկրպագելու։

Ուղղափառ հոգևոր գրականության մեջ մարդկանց կոչ է արվում շատ չվշտանալ սիրելիների մահվան համար. կարծում են, որ այլ աշխարհում նրանք դեռ ավելի լավ են, քան այս աշխարհում:

Հոգու փորձությունները Ուղղափառության մեջ

Երկնքի Արքայություն մտնելուց առաջ ուղղափառ հոգուն ուղեկցում են երկու հրեշտակներ անցնում է փորձությունների միջով՝ քսան օդային խոչընդոտներ: Յուրաքանչյուր փորձություն վերահսկվում է դևերի կողմից: Դևերն իրականում անձնավորում են չարը, իսկ հրեշտակները՝ բարի գործեր, որոնք մարդը կատարել է իր կյանքի ընթացքում: Եթե ​​երկրորդը գերազանցում է առաջինին, ապա փորձությունների շրջանակը համարվում է ավարտված, և մարդը տեղափոխվում է հաջորդ մակարդակ, եթե ոչ, ապա դևերը վերցնում են նրա հոգին և տանում դժոխք:

Ուղղափառ փորձությունները ինչ-որ չափով նման են կաթոլիկ քավարանին, բայց դրանցում տանջանք չկա. պարզապես փորձությունը չանցած հոգին չի հասնում Աստծուն: Ուղղափառության մեջ Աստծո ողորմությունն ու ողորմությունը հաճախ օգնում են մարդուն հաղթահարել խոչընդոտները: Եվ այնուամենայնիվ, դևերի դեմքը սարսափելի է և վախեցնում է հանգուցյալին, հետևաբար եկեղեցին երրորդ օրը կոչ է անում հատկապես ուժեղ աղոթքներ կատարել նրա հոգու համար՝ մտավոր ուղղորդելով «ամբողջ սերը դեպի նա»։

Քառասուն օր - ինչպե՞ս է որոշվում հոգու ճակատագիրը:

Երրորդ օրը հոգու դժվարին ճանապարհի միայն սկիզբն է դեպի հավերժական թագավորություն: Աստծուն խոնարհվելուց հետո հաջորդ երեսունյոթ օրվա ընթացքում հոգին չգիտի իր ճակատագրի ելքը: Նա չգիտի, թե կոնկրետ որտեղ կմնա՝ դրախտային կացարանում, թե անդունդ: Եվ սա նրա միայն առաջին, «մասնավոր» դատավարությունն է։ Քառասուներորդ օրը նա կիմանա, թե որտեղ է հարություն առնելու, որպեսզի ներկայանա համընդհանուր Վերջին դատաստանին:

Շատերը հարցնում են. «Եթե երրորդ և քառասուներորդ օրերն այդքան կարևոր են հոգու համար, ապա ինչու են նրանք, ովքեր մահացել են հատուկ ձևով. Ուղղափառ մշակույթհիշատակել իններորդ օրը. Եկեղեցու հայրերը գրել են, որ մինչ այս պահը այն ամենը, ինչ տեսնում է հոգին հետմահուկապված երկնքի արքայության հետ: Նրան ցուցադրվում են միայն դրախտի նկարները: Իններորդ օրը նա առաջին անգամ գնում է «շրջագայության» դժոխքով, ուստի այժմ եկեղեցու և սիրելիների աջակցության կարիքն ունի։ Այս պահից սկսած երեսունմեկ օր հոգին կսպասի իր ճակատագրի որոշմանը, իսկ հետո կիմանա, թե ինչ վիճակում է նա պետք է անցկացնի մնացած ժամանակը մինչև Վերջին դատաստանը։ - ուրախ սպասումով կամ դժոխային տանջանքների մեջ:

Միևնույն ժամանակ, ամեն դեպքում, հոգին չի կորցնում փրկության հույսը և մահից հետո իր ողջ «կյանքի ճամփորդության» ընթացքում զարգանում և ավելի ու ավելի է մոտենում Աստծուն։

Որովհետև Ուղղափառության մեջ Տերը փրկության մասին վերջնական որոշումը չի կայացնում խստորեն ՝ հիմնվելով կյանքի ընթացքում մարդու գործողությունների վրա, այլ իր ողորմության հիման վրա: Կարևոր է նաև իմանալ, որ, ըստ Ուղղափառ եկեղեցու գաղափարների, հոգու վիճակի և նույնիսկ դժոխքում նրա ճակատագրի վրա կարող են բարենպաստ ազդեցություն ունենալ ողջերի աղոթքները:

Քսենիա Ժարչինսկայա

Ո՞ւր է գնում հոգին մահից հետո: Ի՞նչ ճանապարհ է նա բռնում: Որտե՞ղ են մահացածների հոգիները: Ինչո՞ւ են կարևոր հիշատակի օրերը: Այս հարցերը շատ հաճախ ստիպում են մարդուն դիմել Եկեղեցու ուսմունքներին: Այսպիսով, ինչի մասին մենք գիտենք հետմահու?

Ի՞նչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո:

Ինչպես ենք մենք վերաբերվում մեր ապագա մահվանը, սպասում ենք նրա մոտեցմանը, թե հակառակը, մենք ջանասիրաբար ջնջում ենք այն գիտակցությունից, փորձելով ընդհանրապես չմտածել դրա մասին, ուղղակիորեն ազդում է մեր ներկայիս կյանքի, դրա իմաստի ընկալման վրա: . Քրիստոնյան կարծում է, որ մահը որպես մարդու ամբողջական և վերջնական անհետացում գոյություն չունի: Քրիստոնեական վարդապետության համաձայն՝ մենք բոլորս կապրենք հավիտյան, և անմահությունն է իրական նպատակը: մարդկային կյանք, և մահվան օրը նրա ծննդյան օրն է նաև նոր կյանքի համար։ Մարմնի մահից հետո հոգին մեկնում է ճանապարհորդություն՝ հանդիպելու իր Հորը: Թե կոնկրետ ինչպես այս ճանապարհը կանցնի երկրից երկինք, ինչպիսին կլինի այս հանդիպումը և ինչ կհետևի դրան, ուղղակիորեն կախված է նրանից, թե մարդն ինչպես է ապրել իր կյանքը: երկրային կյանք. Ուղղափառ ասկետիզմում կա «մահվան հիշողություն» հասկացությունը՝ որպես սեփական երկրային կյանքի սահմանի մտքում մշտական ​​պահպանում և այլ աշխարհ անցնելու ակնկալիք։ Շատ մարդկանց համար, ովքեր իրենց կյանքը նվիրել են Աստծո և մերձավորի ծառայությանը, մահվան մոտենալը ոչ թե մոտալուտ աղետ ու ողբերգություն էր, այլ, ընդհակառակը, երկար սպասված ուրախ հանդիպում Տիրոջ հետ: Երեց Ջոզեֆ Վատոպեդսկին խոսեց իր մահվան մասին. «Ես սպասում էի իմ գնացքին, բայց այն դեռ չի գալիս»:

Ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո օրեցօր

Ուղղափառության մեջ հոգու դեպի Աստված տանող ճանապարհին որևէ հատուկ փուլի մասին խիստ դոգմաներ չկան: Սակայն ավանդաբար երրորդ, իններորդ և քառասուներորդ օրերը հատկացվում են որպես հիշատակի հատուկ օրեր։ Եկեղեցու որոշ հեղինակներ նշում են, որ այս օրերին մարդու այլ աշխարհ տանող ճանապարհի հատուկ փուլերը կարող են կապված լինել. նման գաղափարը Եկեղեցու կողմից չի վիճարկվում, չնայած այն չի ճանաչվում որպես խիստ վարդապետական ​​նորմ: Եթե, այնուամենայնիվ, մեկը հավատարիմ մնա վարդապետությանը հատուկ օրերմահից հետո մարդու հետմահու գոյության կարևորագույն փուլերը հետևյալն են.

Մահվանից 3 օր անց

Երրորդ օրը, որում սովորաբար կատարվում է հուղարկավորությունը, նույնպես անմիջական հոգևոր առնչություն ունի Քրիստոսի Հարության հետ խաչի վրա Նրա մահից հետո երրորդ օրը և մահվան նկատմամբ Կյանքի հաղթանակի տոնին:

Մահվանից հետո հիշատակության երրորդ օրվա մասին, օրինակ, Սբ. Իսիդոր Պելուզիոտ (370-437). «Եթե ուզում եք իմանալ երրորդ օրվա մասին, ապա ահա բացատրությունը. Ուրբաթ օրը Տերը տվեց իր հոգին: Սա մեկ օր է: Ամբողջ շաբաթ Նա գերեզմանում էր, հետո երեկո է գալիս: Կիրակի գալուստով Նա բարձրացավ գերեզմանից, և սա օրն է: Քանզի մասից, ինչպես գիտեք, ամբողջը հայտնի է։ Ուրեմն մենք հանգուցյալներին հիշատակելու սովորույթ ենք հաստատել»։

Որոշ եկեղեցական հեղինակներ, ինչպիսիք են Սբ. Սիմեոն Թեսաղոնիկեացին գրում է, որ երրորդ օրը խորհրդավոր կերպով խորհրդանշում է հանգուցյալի և նրա սիրելիների հավատքը Սուրբ Երրորդության հանդեպ և ավետարանական երեք առաքինությունների հետապնդումը` հավատք, հույս և սեր: Եվ նաև այն պատճառով, որ մարդը գործում և դրսևորվում է գործերով, խոսքերով և մտքերով (երեք ներքին կարողությունների ուժով. միտք, զգացմունքներ և կամք): Հիրավի, երրորդ օրվա հոգեհանգստի արարողության ժամանակ Եռամիասնական Աստծուն խնդրում ենք ներել հանգուցյալին գործով, խոսքով և մտքով գործած մեղքերը։

Ենթադրվում է նաև, որ երրորդ օրվա ոգեկոչումը կատարվում է Քրիստոսի եռօրյա Հարության խորհուրդը ճանաչողներին հավաքելու և աղոթքի մեջ համախմբելու համար։

Մահվանից 9 օր անց

Մահացածների հիշատակի ևս մեկ օր եկեղեցական ավանդույթ- իններորդ. «Իններորդ օրը», - ասում է Սբ. Սիմեոն Թեսաղոնիկեցին,- հիշեցնում է մեզ հրեշտակների ինը շարքերը, որոնց, որպես աննյութական ոգի, կարող էր դասվել մեր հանգուցյալ սիրելին:

Հիշատակի օրերը հիմնականում գոյություն ունեն հանգուցյալ սիրելիների համար ջերմեռանդ աղոթքի համար: Սուրբ Պաիսիոս Սուրբ Լեռնացին մեղավորի մահը համեմատում է հարբածի սթափության հետ. «Այս մարդիկ հարբեցողների նման են. Նրանք չեն հասկանում, թե ինչ են անում, իրենց մեղավոր չեն զգում։ Սակայն երբ նրանք մահանում են, [երկրային] գայլուկները դուրս են մղվում նրանց գլխից և նրանք ուշքի են գալիս։ Նրանց հոգևոր աչքերը բացվում են, և նրանք գիտակցում են իրենց մեղքը, քանի որ հոգին, թողնելով մարմինը, անհասկանալի արագությամբ շարժվում է, տեսնում, զգում ամեն ինչ։ Աղոթքը միակ միջոցն է, որով մենք կարող ենք հուսալ, որ այն կարող է օգնել նրանց, ովքեր գնացել են այլ աշխարհ:

Մահվանից 40 օր անց

Քառասուներորդ օրը նույնպես տեղի է ունենում հատուկ ոգեկոչումմահացած. Այս օրը, ըստ Սբ. Սիմեոն Թեսաղոնիկեցին, ծագել է եկեղեցական ավանդույթի մեջ «հանուն Փրկչի Համբարձման», որը տեղի է ունեցել Նրա եռօրյա Հարությունից հետո քառասուներորդ օրը: Հիշատակվում է նաև քառասուներորդ օրը, օրինակ, 4-րդ դարի «Առաքելական հրամանագրեր» հուշարձանում (գիրք 8, գլ. 42), որտեղ խորհուրդ է տրվում ննջեցյալների հիշատակը հիշատակել ոչ միայն երրորդ օրը և իններորդ օրը. , այլեւ «մահվան քառասուներորդ օրը, ըստ հնագույն սովորույթ«. Որովհետև Իսրայելի ժողովուրդը սգաց մեծ Մովսեսին:

Մահը չի կարող բաժանել սիրահարներին, իսկ աղոթքը կամուրջ է դառնում երկու աշխարհների միջև: Քառասուներորդ օրը հանգուցյալների համար ինտենսիվ աղոթքի օր է. հենց այս օրն է, որ մենք, առանձնահատուկ սիրով, ուշադրությամբ, ակնածանքով, խնդրում ենք Աստծուն ներել մեր սիրելիին բոլոր մեղքերը և նրան դրախտ շնորհել: Հետմահու ճակատագրում առաջին քառասուն օրերի առանձնահատուկ նշանակության ըմբռնման հետ կապվում է քառասուն բերանի ավանդույթը, այսինքն՝ ննջեցյալի ամենօրյա հիշատակը Սուրբ Պատարագին։ Ոչ պակաս չափով այս շրջանը կարևոր է այն սիրելիների համար, ովքեր աղոթում և սգում են հանգուցյալի համար: Սա այն ժամանակն է, երբ սիրելիները պետք է հաշտվեն բաժանման հետ և հանգուցյալի ճակատագիրը վստահեն Աստծո ձեռքին:

Ո՞ւր է գնում հոգին մահից հետո:

Հարցին, թե կոնկրետ որտեղ է գտնվում հոգին, որը չի դադարում ապրել մահից հետո, այլ անցնում է այլ վիճակի, չի կարող ստույգ պատասխան ստանալ երկրային կատեգորիաներում. մեր ընկալած նյութական աշխարհի սահմանները: Ավելի հեշտ է պատասխանել հարցին՝ ո՞ւմ մոտ կգնա մեր հոգին։ Եվ այստեղ, ըստ Եկեղեցու ուսմունքի, կարելի է հուսալ, որ մեր երկրային մահից հետո մեր հոգին կգնա դեպի Տերը, Նրա սրբերը և, իհարկե, մեր հանգուցյալ հարազատների ու ընկերների մոտ, ում մենք սիրում էինք մեր կյանքի ընթացքում:

Որտե՞ղ է հոգին մահից հետո:

Մարդու մահից հետո Տերն է որոշում, թե որտեղ կլինի նրա հոգին մինչև վերջին դատաստանը՝ դրախտո՞ւմ, թե՞ դժոխքում: Ինչպես Եկեղեցին է սովորեցնում, Տիրոջ որոշումը միայն և միայն Նրա պատասխանն է հենց հոգու վիճակին և տրամադրվածությանը, և այն, ինչ նա ավելի հաճախ ընտրել է կյանքի ընթացքում՝ լույս կամ խավար, մեղք կամ առաքինություն: Դրախտն ու դժոխքը տեղ չեն, այլ ավելի շուտ մարդկային հոգու հետմահու գոյության վիճակ, որը բնութագրվում է կա՛մ Աստծո հետ լինելով, կա՛մ Նրան հակառակ լինելով:

Միևնույն ժամանակ, քրիստոնյաները հավատում են, որ մինչև վերջին դատաստանը բոլոր մահացածները կրկին հարություն կառնեն Տիրոջ կողմից և կմիավորվեն իրենց մարմիններով:

Հոգու փորձությունները մահից հետո

Հոգու ճանապարհը դեպի Աստծո գահը ուղեկցվում է հոգու փորձություններով կամ փորձություններով: Եկեղեցու ավանդության համաձայն՝ փորձությունների էությունն այն է չար ոգիներդատապարտել հոգին որոշակի մեղքերի համար: Հենց «փորձություն» բառը մեզ վերաբերում է «mytnya» բառին: այսպես էին անվանում տույժեր ու հարկեր հավաքելու վայրը։ Այս «հոգևոր սովորույթների» մի տեսակ վճար են հանգուցյալի առաքինությունները, ինչպես նաև եկեղեցական և տնային աղոթքը, որը նրա համար կատարում են մերձավորները: Անշուշտ, անհնար է ընկալել փորձությունները ուղիղ իմաստով, որպես մեղքերի համար Աստծուն մատուցվող տուրք: Դա ավելի շուտ ամբողջական և հստակ գիտակցում է այն ամենի մասին, ինչը ծանրաբեռնել է մարդու հոգին կյանքի ընթացքում և որը նա չի կարողացել ամբողջությամբ զգալ։ Բացի այդ, Ավետարանում կան խոսքեր, որոնք մեզ հույս են տալիս այս փորձություններից խուսափելու հնարավորության վերաբերյալ.

Հոգու կյանքը մահից հետո

«Աստված մեռելներ չունի», և նրանք, ովքեր ապրում են երկրի և հետագա կյանքի վրա, հավասարապես կենդանի են Աստծո համար: Այնուամենայնիվ, թե կոնկրետ ինչպես կապրի մարդու հոգին մահից հետո, ուղղակիորեն կախված է նրանից, թե ինչպես ենք մենք ապրում և կառուցում մեր հարաբերությունները Աստծո և այլ մարդկանց հետ կյանքի ընթացքում: Հոգու հետմահու ճակատագիրը, ըստ էության, այս հարաբերությունների շարունակությունն է կամ բացակայությունը:

Դատաստան մահից հետո

Եկեղեցին սովորեցնում է, որ մարդու մահից հետո սպասվում է մասնավոր դատաստան, որի ժամանակ որոշվում է, թե որտեղ կլինի հոգին մինչև վերջին դատաստանը, որից հետո բոլոր մահացածները պետք է հարություն առնեն։ Անձնականից հետո և մինչև վերջին դատաստանը ընկած ժամանակահատվածում հոգու ճակատագիրը կարող է փոխվել, և դրա համար արդյունավետ միջոց է հարևանների աղոթքը, նրա հիշատակին կատարվող բարի գործերը և Սուրբ Պատարագին ոգեկոչելը:

Հիշատակի օրեր մահից հետո

«Ոգեկոչում» բառը նշանակում է հիշատակություն, և առաջին հերթին. մենք խոսում ենքաղոթքի մասին, այսինքն՝ Աստծուց խնդրելու մասին, որ մեռած մարդուն ների բոլոր մեղքերը և շնորհի նրան Երկնքի Արքայությունը և կյանքը Աստծո ներկայությամբ: Այս աղոթքը հատուկ կերպով կատարվում է մարդու մահից հետո երրորդ, իններորդ և քառասուներորդ օրը։ Այս օրերին քրիստոնյային կանչում են գալ տաճար, ամբողջ սրտով աղոթել սիրելիի համար և պատվիրել թաղման արարողություն՝ խնդրելով եկեղեցուն աղոթել նրա հետ: Իններորդ և քառասուներորդ օրերը նույնպես փորձում են ուղեկցել գերեզմանոց այցելությամբ և հիշատակի ճաշով։ Նրա մահվան առաջին և հաջորդ տարեդարձերը համարվում են հանգուցյալի հատուկ աղոթքի հիշատակի օր։ Այնուամենայնիվ, սուրբ հայրերը մեզ սովորեցնում են, որ մեր հանգուցյալ մերձավորներին օգնելու լավագույն միջոցը մեր իսկ քրիստոնեական կյանքն է և բարի գործերը՝ որպես հանգուցյալի հանդեպ մեր սիրո շարունակություն։ մտերիմ մարդ. Ինչպես ասում է Սուրբ Պաիսիոս Սուրբ Լեռնացին, «Ավելի օգտակար, քան բոլոր ոգեկոչումները և թաղման արարողությունները, որոնք մենք կարող ենք կատարել ննջեցյալների համար, կլինի մեր ուշադիր կյանքը, այն պայքարը, որը մենք անում ենք մեր թերությունները կտրելու և մեր հոգիները մաքրելու համար»:

Հոգու ուղին մահից հետո

Իհարկե, այն ճանապարհի նկարագրությունը, որով անցնում է հոգին մահից հետո՝ իր երկրային բնակավայրից շարժվելով դեպի Տիրոջ գահը, ապա դրախտ կամ դժոխք, չպետք է բառացիորեն ընկալել որպես քարտեզագրականորեն ստուգված ինչ-որ երթուղի: Հետմահու կյանքը մեր երկրային մտքի համար անհասկանալի է: Ինչպես գրում է ժամանակակից հույն վարդապետ Վասիլի Բակկոյանիսը. «Նույնիսկ եթե մեր միտքը ամենազոր և ամենագետ լիներ, այնուհանդերձ չէր կարող հասկանալ հավերժությունը։ Որովհետեւ նա, բնությամբ սահմանափակված լինելով, միշտ բնազդաբար սահմանում է հավերժության մեջ որոշակի ժամկետ՝ վերջ։ Այնուամենայնիվ, հավերժությունը վերջ չունի, այլապես այն կդադարի հավերժություն լինելուց: » Եկեղեցական ուսուցման մեջ հոգու ուղու մասին մահից հետո խորհրդանշականորեն դրսևորվում է մի հոգևոր ճշմարտություն, որը դժվար է ըմբռնել, որը մենք լիովին կճանաչենք և կտեսնենք մեր երկրային կյանքի ավարտից հետո։

Թեև ամենօրյա փորձն ասում է, որ մահը յուրաքանչյուր մարդու անփոփոխ ճակատագիրն է և բնության օրենքը, այնուամենայնիվ, Սուրբ Գիրքը սովորեցնում է, որ ի սկզբանե մահը չի եղել մարդու համար Աստծո ծրագրերի մեջ: Մահը Աստծո կողմից հաստատված նորմ չէ, այլ ավելի շուտ նրանից շեղում և մեծագույն ողբերգություն: Ծննդոց գիրքը մեզ ասում է, որ մահը ներխուժեց մեր բնություն՝ առաջին մարդկանց կողմից Աստծո պատվիրանի խախտման արդյունքում: Ըստ Աստվածաշնչի՝ Աստծո Որդու աշխարհ գալու նպատակն էր վերականգնել մարդուն կորցրած հավիտենական կյանքը: Այստեղ խոսքը հոգու անմահության մասին չէ, քանի որ այն իր բնույթով ենթակա չէ ոչնչացման, այլ կոնկրետ անձի անմահության մասին՝ որպես ամբողջություն՝ բաղկացած հոգուց և մարմնից։ Մարմնի հետ հոգու միասնության վերականգնումը բոլոր մարդկանց համար պետք է իրականացվի մեռելների ընդհանուր հարության հետ միաժամանակ։

Որոշ կրոններում և փիլիսոփայական համակարգերում (օրինակ՝ հինդուիզմում և ստոյիցիզմում) այն կարծիքն է, որ մարդու մեջ գլխավորը հոգին է, իսկ մարմինը միայն ժամանակավոր պատյան է, որում զարգանում է հոգին։ Երբ հոգին հասնում է որոշակի հոգևոր մակարդակի, մարմինը դադարում է օգտակար լինել և պետք է դեն նետվի մաշված հագուստի պես: Ազատվելով մարմնից՝ հոգին բարձրանում է էության ավելի բարձր մակարդակ: Քրիստոնեական հավատքը չի կիսում այս հասկացողությունը: մարդկային բնությունը. Նախապատվություն տալը հոգևորությունՄարդու մեջ, այնուամենայնիվ, նա տեսնում է նրա մեջ սկզբունքորեն երկու մասից բաղկացած էակ, որը բաղկացած է միմյանց փոխլրացնող կողմերից՝ հոգևոր և նյութական: Կան նաև պարզ անմարմին էակներ, ինչպես հրեշտակներն ու դևերը: Այնուամենայնիվ, մարդն ունի այլ սարք և նպատակ: Մարմնի շնորհիվ նրա էությունը ոչ միայն ավելի բարդ է, այլև ավելի հարուստ։ Հոգու և մարմնի Աստծո կողմից սահմանված միությունը հավերժական միություն է:

Երբ հոգին մահից հետո հեռանում է իր մարմնից, նա հայտնվում է իրեն խորթ պայմաններում: Իրոք, նրան կոչված չեն գոյություն ունենալու որպես ուրվական, և նրա համար դժվար է հարմարվել իր համար նոր և անբնական պայմաններին։ Ահա թե ինչու, մեղքի բոլոր կործանարար հետևանքները լիովին վերացնելու համար, Աստված հաճեց հարություն տալ իր ստեղծած մարդկանց: Դա տեղի կունենա Փրկչի երկրորդ գալուստով, երբ, ըստ Նրա ամենակարող խոսքի, յուրաքանչյուր մարդու հոգին կվերադառնա իր վերականգնված և նորոգված մարմնին: Պետք է կրկնել, որ նա չի մտնելու նոր պատյան, այլ կմիավորվի հենց այն մարմնի հետ, որը նախկինում իրեն էր պատկանել, բայց նորոգված ու անմխիթար՝ հարմարեցված լինելու նոր պայմաններին։

Ինչ վերաբերում է հոգու ժամանակավոր վիճակին՝ մարմնից բաժանվելու պահից մինչև ընդհանուր հարության օրը, Սուրբ Գիրքը սովորեցնում է, որ հոգին շարունակում է ապրել, զգալ և մտածել։ «Աստված չկա մահացածների աստվածբայց կենդանի, քանի որ Նրա հետ բոլորը կենդանի են», - ասաց Քրիստոսը (Մատթ. 22:32; Ժող. 12:7): Մահը, լինելով մարմնից ժամանակավոր բաժանում, Սուրբ Գրքում կոչվում է կամ հեռացում, կամ բաժանում, կամ ննջում (Բ Պետ. 1:15; Փիլիպ. 1:23; Բ Տիմոթ. 4:6; Գործք Առաքելոց 13: 36): Հասկանալի է, որ նիրհ (քուն) բառը վերաբերում է ոչ թե հոգուն, այլ մարմնին, որը մահից հետո, այսպես ասած, հանգստանում է իր աշխատանքից։ Մարմնից անջատված հոգին շարունակում է իր գիտակցական կյանքը, ինչպես նախկինում։

Այս պնդման վավերականությունն ակնհայտ է Փրկչի առակից հարուստի և Ղազարոսի մասին (Ղուկաս գլ. 16): և Թաբորի հրաշքից։ Առաջին դեպքում ավետարանական մեծահարուստը, որը դժոխքում էր, և Աբրահամը, որը դրախտում էր, քննարկեցին Ղազարոսի հոգին երկիր ուղարկելու հնարավորությունը հարուստի եղբայրների մոտ, որպեսզի նրանց զգուշացնի դժոխքից: Երկրորդ դեպքում Մովսես և Եղիա մարգարեները, որոնք ապրել են Քրիստոսից շատ առաջ, Տիրոջ հետ զրուցում են Նրա առաջիկա տառապանքների մասին: Քրիստոսը նաև հրեաներին ասաց, որ Աբրահամը տեսավ Նրա գալուստը, ակնհայտորեն դրախտից, և ուրախացավ (Հովհաննես 8.56): Այս արտահայտությունը իմաստ չէր ունենա, եթե Աբրահամի հոգին անգիտակից վիճակում լիներ, ինչպես որոշ աղանդավորներ են սովորեցնում մահից հետո հոգու կյանքի մասին: Հայտնության Գիրքը փոխաբերական բառերով պատմում է, թե ինչպես են Երկնքում արդարների հոգիները արձագանքում երկրի վրա տեղի ունեցող իրադարձություններին (Հայտն. 5-9 գլուխներ): Սուրբ Գրքի այս բոլոր հատվածները մեզ սովորեցնում են հավատալ, որ իսկապես հոգու գործունեությունը շարունակվում է նույնիսկ մարմնից բաժանվելուց հետո:

Միևնույն ժամանակ, Սուրբ Գիրքն ուսուցանում է, որ մահից հետո Աստված հոգուն նշանակում է իր ժամանակավոր բնակության վայրը՝ ըստ այն բանի, ինչ նա արժանի է մարմնում ապրելու ընթացքում՝ դրախտ կամ դժոխք: Այս կամ այն ​​վայրում կամ նահանգում որոշմանը նախորդում է այսպես կոչված «մասնավոր» դատարանը։ Մասնավոր դատողությունը պետք է տարբերվի «ընդհանուր» դատողությունից, որը տեղի կունենա աշխարհի վերջում։ Անձնական դատաստանի մասին Սուրբ Գիրքն ուսուցանում է. «Տիրոջ համար հեշտ է մահվան օրը մարդուն հատուցել իր գործերի համեմատ» (Սիրաք 11.26): Եվ հետագայում. «Մարդը պետք է մի օր մեռնի, իսկ հետո դատաստանը»՝ ակնհայտորեն անհատական ​​(Եբր. 9:27): Հիմքեր կան ենթադրելու, որ մահից հետո սկզբնական փուլում, երբ հոգին առաջին անգամ հայտնվում է իր համար բոլորովին նոր պայմաններում, կարիք ունի իր Պահապան հրեշտակի օգնության և առաջնորդության: Այսպես, օրինակ, հարուստի և Ղազարոսի առակում ասվում է, որ հրեշտակները վերցրել են Ղազարոսի հոգին և տարել դրախտ։ Ըստ Փրկչի ուսմունքի՝ Հրեշտակները խնամում են «այս փոքրիկներին»՝ երեխաներին (բառացի և փոխաբերական իմաստով):

Հոգու վիճակի մասին ընդհանուր հարությունից առաջ Ուղղափառ եկեղեցիուսուցանում է այսպես. «Մենք հավատում ենք, որ մահացածների հոգիները երանելի են կամ տանջվում են իրենց գործերով: Մարմնից անջատված՝ անմիջապես անցնում են կա՛մ ուրախության, կա՛մ տխրության ու թախիծի։ Այնուամենայնիվ, նրանք չեն զգում ոչ կատարյալ երանություն, ոչ էլ կատարյալ տանջանք, քանի որ բոլորը կստանան կատարյալ երանություն կամ կատարյալ տանջանք ընդհանուր հարությունից հետո, երբ հոգին միավորվի այն մարմնի հետ, որտեղ նա ապրում էր առաքինի կամ չարությամբ» (Արևելյան Պատրիարքների Թուղթ. Ուղղափառ հավատք, անդամ 18)։

Այսպիսով, ուղղափառ եկեղեցին առանձնացնում է հոգու երկու վիճակ անդրշիրիմյան կյանքում՝ մեկը արդարների, մյուսը՝ մեղավորների համար՝ դրախտ և դժոխք: Այն չի ընդունում հռոմեական կաթոլիկ վարդապետությունը քավարանում միջին վիճակի մասին, քանի որ Սուրբ Գրքում միջին վիճակի մասին որևէ ցուցում չկա: Միևնույն ժամանակ, Եկեղեցին սովորեցնում է, որ դժոխքում գտնվող մեղավորների տանջանքները կարող են մեղմվել և նույնիսկ վերացվել նրանց համար աղոթքների և նրանց հիշատակին արված բարի գործերի միջոցով: Այստեղից է գալիս պատարագին ողջերի և ննջեցյալների անուններով ոգեկոչումներ մատուցելու սովորույթը։

Հոգին դրախտի ճանապարհին

Մենք արդեն մեջբերել ենք մի քանի ժամանակակից պատմություններ «դիտելու» փուլի մասին, որով ոմանք անցնում են մարմնից բաժանվելուց անմիջապես հետո։ Ակնհայտ է, որ այս փուլն ընդհանուր բան ունի «մասնավոր դատողության» կամ դրան նախապատրաստվելու հետ։

Սրբերի կյանքում և հոգևոր գրականության մեջ կան պատմություններ այն մասին, թե ինչպես է մարդու մահից հետո Պահապան հրեշտակը ուղեկցում նրա հոգին դեպի դրախտ՝ Աստծուն երկրպագելու: Հաճախ դրախտի ճանապարհին դևերը, տեսնելով հոգին, շրջապատում են այն՝ նպատակ ունենալով վախեցնել և գրավել նրանց հետ: Փաստն այն է, որ ըստ Սուրբ Գրքի, ապստամբ հրեշտակները դրախտից վտարվելուց հետո, այսպես ասած, տիրեցին տարածությանը, եթե կարելի է այդպես անվանել՝ Երկնքի և երկրի միջև: Ուստի Պողոս առաքյալը Սատանային անվանում է «օդի զորության իշխան», իսկ նրա դևերին՝ «երկնային» ամբարշտության ոգիների տակ (Եփես. 6:12, 2:2): Այս երկնային թափառաշրջիկ ոգիները, տեսնելով մի հոգի, որը ղեկավարում է Հրեշտակը, շրջապատում են նրան և մեղադրում երկրային կյանքի ընթացքում գործած մեղքերի մեջ: Չափազանց մեծամիտ լինելով՝ նրանք փորձում են վախեցնել հոգին, տանել նրան հուսահատության և տիրանալ նրան։ Այս պահին Պահապան հրեշտակը խրախուսում է հոգին և պաշտպանում նրան: Այստեղից չպետք է կարծել, թե դևերը որևէ իրավունք ունեն մարդու հոգու վրա, քանի որ նրանք իրենք են ենթարկվում Աստծո դատաստանին: Նրանց խրախուսում է համարձակ լինել այն փաստը, որ երկրային կյանքի ընթացքում հոգին ինչ-որ կերպ հնազանդ է եղել նրանց: Նրանց տրամաբանությունը պարզ է՝ «Քանի որ դուք մեզ նման եք վարվել, ուրեմն մեզ մոտ տեղ ունեք»։

Եկեղեցական գրականության մեջ դևերի հետ այս հանդիպումը կոչվում է «փորձություններ» (այս թեմայով խոսում են եկեղեցու հայրերի՝ Ս. Եփրեմ Ասորի, Աթանասիոս Մեծ, Մակարիոս Մեծ, Հովհաննես Ոսկեբերան և այլք): Այս գաղափարի առավել մանրամասն զարգացումը Սբ. Կյուրեղ Ալեքսանդրացին «Հոգու ելքի խոսքում», տպագրված Հետևյալ սաղմոսում։ Այս ճանապարհի պատկերավոր պատկերը ներկայացված է Սուրբ Բասիլի Նորի կյանքում (X դար), որտեղ հանգուցյալ երանելի Թեոդորան, ով հայտնվել է, պատմում է այն, ինչ տեսել և ապրել է մարմնից բաժանվելուց հետո։ Փորձությունների մասին պատմվածքներ կարելի է գտնել նաև «Այլևի հավերժական գաղտնիքները» գրքում (այս պատմությունները կարդալիս պետք է հաշվի առնել, որ դրանք շատ պատկերավոր են պարունակում, քանի որ հոգևոր աշխարհի իրական վիճակը բոլորովին նման չէ մերին. ):

Նման հանդիպում չարության երկնային ոգիների հետ նկարագրում է Կ. Իկսկուլը, որի պատմությունը մենք մի փոքր ավելի բարձր ենք ներկայացրել: Ահա թե ինչ եղավ այն բանից հետո, երբ երկու հրեշտակներ եկան նրա հոգու համար: «Մենք արագ սկսեցինք բարձրանալ: Եվ երբ մենք մագլցում էինք, ավելի ու ավելի շատ տարածություն էր բացվում իմ հայացքի առաջ, և, վերջապես, այն ստացավ այնպիսի սարսափելի չափեր, որ ես սարսափով բռնվեցի իմ աննշանության գիտակցությունից այս անծայրածիր անապատի դիմաց: Սա, իհարկե, ազդեց իմ տեսողության որոշ առանձնահատկությունների վրա: Սկզբում մութ էր, բայց ես ամեն ինչ պարզ տեսա. հետևաբար, իմ տեսողությունը ձեռք բերեց մթության մեջ տեսնելու ունակություն. երկրորդ՝ հայացքով գրկեցի մի այնպիսի տարածություն, որն, անկասկած, չէր կարող գրավել իմ սովորական տեսլականով։

Ժամանակի գաղափարը մարեց մտքումս, և չգիտեմ, թե դեռ ինչքան բարձրացանք, երբ հանկարծ ինչ-որ անորոշ աղմուկ լսվեց, իսկ հետո, ինչ-որ տեղից դուրս թռչելով, սկսեցին մոտենալ ինչ-որ այլանդակ արարածների ամբոխը։ մեզ լացով ու դղրդյունով: «Դևե՞ր»: -Ես արտասովոր արագությամբ հասկացա և թմրեցի ինչ-որ առանձնահատուկ, մինչ այժմ ինձ անհայտ սարսափից։ Շրջապատելով մեզ բոլոր կողմերից՝ նրանք բղավում էին և գոռգոռում, որ պահանջում էին ինձ հանձնել իրենց, նրանք փորձում էին մի կերպ բռնել ինձ և պոկել հրեշտակների ձեռքից, բայց, ակնհայտորեն, չէին համարձակվում դա անել։ Այս աներևակայելի և ականջի համար նույնքան զզվելի, որքան իրենք՝ տեսարանի, ոռնոցի ու աղմուկի մեջ, ես երբեմն որսում էի բառեր և ամբողջական արտահայտություններ։

«Նա մերն է, նա ուրացել է Աստծուն», - հանկարծ գոռացին նրանք, գրեթե միաձայն, և միևնույն ժամանակ այնպիսի լկտիությամբ վազեցին մեզ վրա, որ մի պահ վախիցս ամեն միտք սառեց իմ մեջ։ - «Սուտ է! Դա ճիշտ չէ»: -Ուշքի գալով՝ ուզում էի բղավել, բայց օգտակար հիշողությունը կապեց լեզուս։ Ինչ-որ անհասկանալի ձևով հանկարծ հիշեցի երիտասարդությանս հետ կապված մի աննշան դեպք, որը, կարծես, չէի էլ կարող հիշել։

Ես հիշեցի, թե ինչպես դեռ ուսմանս օրերին, մի անգամ հավաքվելով ընկերոջս մոտ, մենք, մեր դպրոցական գործերի մասին խոսելուց հետո, անցանք զանազան վերացական և վեհ թեմաների շուրջ խոսելուն, զրույցներ, որոնք հաճախ էինք ունենում:

«Ես ընդհանրապես աբստրակցիայի սիրահար չեմ,- ասաց ընկերներիցս մեկը,- իսկ այստեղ դա բացարձակ անհնարին է: Ես կարող եմ հավատալ որոշ, նույնիսկ գիտության կողմից չուսումնասիրված, բնության ուժի, այսինքն՝ կարող եմ ընդունել դրա գոյությունը և չտեսնելով դրա ակնհայտ դրսևորումները, քանի որ այն կարող է լինել շատ աննշան կամ իր գործողություններում միաձուլվել այլ ուժերի հետ, հետևաբար՝ դժվար բռնել; բայց հավատալ Աստծուն, որպես անձնական և ամենակարող Էակի, հավատալ, երբ ես ոչ մի տեղ չեմ տեսնում հստակ դրսեւորումներայս մարդն արդեն աբսուրդ է։ Ինձ ասում են՝ հավատա։ Բայց ինչու՞ պետք է հավատամ, երբ հավասարապես կարող եմ հավատալ, որ Աստված չկա: Ի վերջո, դա ճի՞շտ է։ Իսկ միգուցե նա չկա՞։ - ընկերուհին շրջվեց դեպի ինձ՝ աննկատ:

«Գուցե ոչ», - ասացի ես:

Այս արտահայտությունը «պարապ բայ» բառի ամբողջական իմաստով էր. «Ընկերոջ հիմար խոսքը չէր կարող իմ մեջ կասկած առաջացնել Աստծո գոյության վերաբերյալ: Ես նույնիսկ առանձնապես չհետևեցի խոսակցությանը, և հիմա պարզվեց, որ այս պարապ բայը առանց հետքի չի վերացել, ես ստիպված էի արդարանալ, պաշտպանվել ինձ առաջադրված մեղադրանքից… Այս մեղադրանքը, ըստ երևույթին, եղել է. Դևերի համար իմ մահվան ամենաուժեղ փաստարկը, նրանք կարծես նոր ուժ էին վերցնում նրանից ինձ վրա իրենց հարձակումների համարձակության համար և կատաղի մռնչյունով պտտվում էին մեր շուրջը ՝ փակելով մեր հետագա ճանապարհը:

Ես հիշեցի աղոթքը և սկսեցի աղոթել՝ օգնության կանչելով այն սրբերին, ում ճանաչում էի, և որոնց անունները մտքովս անցան: Բայց սա չվախեցրեց իմ թշնամիներին։ Խղճալի տգետ, միայն անունով քրիստոնյա, ես համարյա առաջին անգամ հիշեցի Նրան, ով կոչվում է քրիստոնեական ցեղի բարեխոս։

Բայց, հավանաբար, իմ կանչը Նրան տաք էր, հոգիս այնքան սարսափով էր լցվել, որ հենց ես, հիշելով, արտասանեցի Նրա անունը, հանկարծ մեր շուրջը հայտնվեց մի տեսակ սպիտակ մառախուղ, որն արագ սկսեց պղտորել դևերի տգեղ տիրույթը. . Նա թաքցրեց այն իմ աչքերից, նախքան այն կբաժանվեր մեզանից: Նրանց մռնչյունն ու քրքիջը երկար լսվում էին, բայց ի դեպ այն աստիճանաբար թուլացավ ու խլացավ, ես հասկանում էի, որ սարսափելի հետապնդումը հետ է մնում մեզանից։

Վախի զգացումը, որը ես զգացել էի, այնքան գրավեց ինձ, որ ես նույնիսկ չհասկացա, թե արդյոք մենք շարունակել ենք այս ընթացքում սարսափելի հանդիպումմեր թռիչքը, կամ նա մի որոշ ժամանակ կանգնեցրեց մեզ. Ես հասկացա, որ մենք շարժվում ենք, որ մենք շարունակում ենք բարձրանալ միայն այն ժամանակ, երբ օդի անսահման տարածությունը նորից տարածվեց իմ առջև։

Որոշ տարածություն անցնելուց հետո ես իմ գլխավերեւում տեսա պայծառ լույս. նա նայեց, ինչպես ինձ թվաց, մեր արևին, բայց շատ ավելի ուժեղ էր, քան նա։ Հավանաբար կա լույսի ինչ-որ թագավորություն: Այո՛, դա Լույսի թագավորությունն է, Լույսի լիակատար տիրապետությունը,- ինչ-որ առանձնահատուկ զգացումով կանխատեսելով այն, ինչ դեռ չեմ տեսել, մտածեցի,- որովհետև այս լույսի տակ ստվերներ չկան: «Բայց ինչպե՞ս կարող է լույս լինել առանց ստվերի»: - Անմիջապես տարակուսանքով դուրս եկան իմ երկրային պատկերացումները։

Եվ հանկարծ մենք արագ մտանք այս Լույսի ոլորտը, և այն բառացիորեն կուրացրեց ինձ։ Ես փակեցի աչքերս, ձեռքերս բարձրացրեցի դեմքիս, բայց դա չօգնեց, քանի որ ձեռքերս ստվեր չէին տալիս։ Իսկ ի՞նչ էր նշանակում այստեղ նման պաշտպանություն։

Բայց տեղի ունեցավ այլ բան. Հոյակապորեն, առանց զայրույթի, բայց հզոր և անսասան, վերևից հնչեցին խոսքերը. «Պատրաստ չեմ»: - Եվ հետո ... հետո մեր արագ թռիչքի մի ակնթարթային կանգառ, և մենք արագ սկսեցինք իջնել: Բայց մինչ այս ոլորտները լքելը, ինձ տրվեց ճանաչել մի զարմանալի երևույթ. Հենց վերևից լսվեցին խնդրո առարկա բառերը, թվում էր, թե այս աշխարհում ամեն ինչ, փոշու ամեն մի մասնիկ, ամենափոքր ատոմը պատասխանում էր դրանց իրենց կամքով: Կարծես բազմամիլիոնանոց արձագանքը կրկնում էր դրանք ականջին անհասանելի, բայց սրտի ու մտքի համար շոշափելի ու հասկանալի լեզվով՝ արտահայտելով իր լիակատար համաձայնությունը հաջորդող սահմանման հետ: Եվ կամքի այս միասնության մեջ կար մի այնպիսի սքանչելի ներդաշնակություն, և այս ներդաշնակության մեջ կար այնքան անարտահայտելի, էքստատիկ ուրախություն, որի առջև երևում էին մեր բոլոր երկրային հրապույրներն ու հրճվանքները, ինչպես ողորմելի արևոտ օր: Այս բազմամիլիոնանոց արձագանքը հնչում էր որպես անկրկնելի երաժշտական ​​ակորդ, և ամբողջ հոգին խոսում էր, բոլորն անզգուշորեն արձագանքում էին դրան՝ միաձուլվելու այս զարմանահրաշ ներդաշնակության հետ:

Ես չհասկացա ինձ վերաբերվող բառերի իրական իմաստը, այսինքն՝ չհասկացա, որ պետք է վերադառնամ երկիր և նորից ապրեմ նախկինի պես։ Կարծում էի, որ ինձ այլ տեղ են տանում, և երկչոտ բողոքի զգացում առաջացավ իմ մեջ, երբ սկզբում անորոշ, ինչպես առավոտյան մշուշի մեջ, իմ առջև հայտնվեցին քաղաքի ուրվագծերը, իսկ հետո ծանոթ փողոցներն ու իմ. հիվանդանոցը պարզ երևաց. Մոտենալով իմ անկենդան մարմնին, Պահապան հրեշտակն ասաց. «Լսե՞լ ես Աստծո սահմանումը: -Եվ ցույց տալով մարմինս, հրամայեց ինձ. Դրանից հետո երկու Հրեշտակներն էլ ինձ համար անտեսանելի դարձան։

Այնուհետև, Կ.Իկսկուլը պատմում է իր վերադարձի մասին դիակ, որն արդեն 36 ժամ պառկել էր դիահերձարանում, և թե ինչպես են բժիշկներն ու ողջ բուժանձնակազմը զարմացած նրա կյանքի վերադարձի հրաշքով։ Շուտով Կ.Իկսկուլը գնաց վանք և ավարտեց իր կյանքը որպես վանական։

դրախտ և դժոխք

Սուրբ Գրքի ուսուցումը դրախտում արդարների օրհնության և դժոխքում մեղավորների տառապանքների մասին կարելի է գտնել «Աշխարհի վերջի և վերջի մասին» գրքույկում. ապագա կյանք(Մեր ծխական միսիոներական թերթիկ, թիվ 47): Ի՞նչ է դրախտը: Որտեղ է այն? Խոսակցական խոսքում մարդիկ դրախտը անվանում են «վերևում», իսկ դժոխքը՝ «ներքևում»: Մարդիկ, ովքեր տեսել են դժոխքի վիճակը իրենց կլինիկական մահվան ժամանակ, միշտ նկարագրել են դրան մոտենալը որպես վայրէջք: Թեև, իհարկե, «վերև»-ը և «ներքև»-ը պայմանական հասկացություններ են, այնուամենայնիվ, դեռ սխալ կլինի դրախտը և դժոխքը համարել միայն տարբեր վիճակներ. դրանք երկուսն են. տարբեր վայրերաշխարհագրական նկարագրության ենթակա չէ։ Հրեշտակները և մահացածների հոգիները կարող են լինել միայն մեկ կոնկրետ վայրում՝ լինի դա դրախտ, դժոխք, թե երկիր: Մենք չենք կարող նշանակել հոգևոր աշխարհի տեղը, քանի որ այն գտնվում է մեր տարածաժամանակային համակարգի «կոորդինատներից» դուրս: Այլ տեսակի այդ տարածությունը, որն այստեղից սկսած՝ տարածվում է մեզ համար նոր, խուսափողական ուղղությամբ։

Սրբերի կյանքից բազմաթիվ դեպքեր ցույց են տալիս, թե ինչպես է այս այլ տեսակի տարածությունը «թափանցում» մեր աշխարհի տարածություն: Այսպիսով, եղևնի կղզու բնակիչները տեսել են սուրբ Հերման Ալյասկացու հոգին, որը բարձրանում է կրակի սյան մեջ, իսկ Գլինսկու ավագ Սերաֆիմը՝ Սարովի Սերաֆիմի հոգին: Եղիսե մարգարեն տեսավ, թե ինչպես Եղիա մարգարեին հրեղեն կառքով երկինք տարան։ Ինչքան էլ ուզում ենք, որ մեր միտքը «այնտեղ» թափանցի, այն սահմանափակվում է նրանով, որ այդ «տեղերը» մեր եռաչափ տարածությունից դուրս են։

Կլինիկական մահ ապրած մարդկանց ժամանակակից պատմությունների մեծ մասը նկարագրում է մեր աշխարհին «մոտ» վայրեր և պայմաններ՝ դեռևս «սահմանի» այս կողմում: Այնուամենայնիվ, կան դրախտ կամ դժոխք հիշեցնող վայրերի նկարագրություններ, որոնց մասին խոսում է Սուրբ Գիրքը։

Այսպես, օրինակ, բժիշկ Գեորգ Ռիչիի, Բեթի Մալցի, Մորից Ռուլինգսի և այլոց հաղորդագրություններում հայտնվում է նաև դժոխք՝ «օձեր, սողուններ, անտանելի գարշահոտություն, դևեր»։ Իր «Վերադարձ վաղվանից» գրքում դոկտոր Ռիչին պատմում է մի փորձառության մասին, որն ինքը ունեցել է 1943 թվականին, երբ տեսել է Դժոխքի նկարները: Այնտեղ մեղավորների կապվածությունը երկրային ցանկություններին անհագ էր: Նա տեսավ մարդասպանների, որոնք, կարծես թե, շղթայված էին իրենց զոհերին: Մարդասպանները լաց եղան և ներողություն խնդրեցին իրենց կողմից սպանվածներից, բայց նրանք չլսեցին նրանց։ Սրանք անօգուտ արցունքներ ու խնդրանքներ էին։

Թոմաս Ուելչը պատմում է, թե ինչպես էր Օրեգոն նահանգի Պորտլենդ քաղաքում սղոցարանում աշխատելիս սայթաքել, ընկել գետը և ճնշվել հսկայական գերանների կողմից։ Նրա մարմինը գտնելու և գերանների տակից հանելու համար բանվորներից պահանջվել է ավելի քան մեկ ժամ։ Նրա մեջ կենդանության նշաններ չտեսնելով՝ նրան մահացած համարեցին։ Ինքը՝ Թոմասը, ժամանակավոր մահացած վիճակում, հայտնվեց հսկայական կրակոտ օվկիանոսի ափին։ Այրվող ծծմբի սրընթաց ալիքներին տեսնելով՝ նա սարսափից խլացավ։ Դա դժոխք էր, որը նկարագրելու համար մարդկային խոսքեր չկան: Հենց այնտեղ՝ դժոխքի կրակի ափին, նա ճանաչեց իրենից առաջ մահացած մի քանի ծանոթ դեմքերի: Նրանք բոլորը կանգնած էին սարսափից շշմած՝ նայելով պտտվող կրակահողերին։ Թոմասը հասկացավ, որ այստեղից գնալու ճանապարհ չկա։ Նա սկսեց ափսոսալ, որ ավելի վաղ քիչ էր մտածում իր փրկության մասին: Ախ, եթե իմանար, թե ինչ է իրեն սպասվում, շատ այլ կերպ կապրեր։

Այդ ժամանակ նա հեռվում նկատեց ինչ-որ մեկին։ Անծանոթի դեմքը մեծ ուժ ու բարություն էր դրսևորում։ Թովմասը անմիջապես հասկացավ, որ դա Տերն է, և որ միայն Նա կարող է փրկել դժոխքի դատապարտված իր հոգին: Թոմասը սկսեց հուսալ, որ Տերը կնկատի իրեն: Բայց Տերը քայլում էր՝ նայելով ինչ-որ տեղ հեռավորության վրա: «Նա պատրաստվում է թաքնվել, և հետո ամեն ինչ ավարտված է», - մտածեց Թոմասը: Հանկարծ Տերը շրջեց Իր դեմքը և նայեց Թովմասին: Սա այն ամենն էր, ինչ անհրաժեշտ էր՝ Տիրոջից ընդամենը մեկ հայացք: Մի ակնթարթում Թոմասը հայտնվեց իր մարմնում և կենդանացավ։ Դեռ չհասցներ բացել աչքերը, նա պարզ լսեց շուրջը կանգնած աշխատողների աղոթքները։ Շատ տարիներ անց Թոմասը ամենայն մանրամասնությամբ հիշում էր այն ամենը, ինչ տեսնում էր «այնտեղ»։ Այս դեպքը անհնար էր մոռանալ։ (Նա նկարագրել է իր դեպքը գրքում esr «Oregons Amazing Miracle», Christ for the Nations, Inc., 1976 թ.):

Հովիվ Քենեթ Է. Հեյգինը հիշում է, թե ինչպես 1933 թվականի ապրիլին, Տեխասի ՄաքՔիննի քաղաքում ապրելու ժամանակ, նրա սիրտը դադարեց բաբախել, և հոգին լքեց իր մարմինը: «Դրանից հետո ես սկսեցի ավելի ու ավելի իջնել, և որքան իջնում ​​էի, այնքան մութն ու շոգն էր դառնում։ Հետո, էլ ավելի խորը, սկսեցի նկատել քարանձավների պատերին ինչ-որ չարագուշակ լույսերի թարթումը՝ ակնհայտորեն դժոխային։ Վերջապես մի մեծ բոց պայթեց ու քաշեց ինձ։ Շատ տարիներ են անցել, ինչ տեղի ունեցավ, և ես դեռ տեսնում եմ այս դժոխային բոցը իմ առջև, կարծես իրականում:

Հասնելով անդունդի հատակը՝ ես զգացի շուրջս ինչ-որ ոգու առկայությունը, որը սկսեց ինձ առաջնորդել։ Այս պահին դժոխային խավարի վրայով հնչեց մի հզոր ձայն. Ես չհասկացա նրա ասածը, բայց զգացի, որ դա Աստծո ձայնն է։ Այս ձայնի ուժից ամբողջ անդրաշխարհը դողում էր, ինչպես աշնան ծառի տերեւները, երբ քամին փչում է։ Անմիջապես ոգին, որը մղում էր ինձ, ինձ բաց թողեց, և մրրիկը հետ տարավ ինձ վեր։ Աստիճանաբար երկրային լույսը նորից սկսեց շողալ։ Ես վերադարձա իմ սենյակ և ցատկեցի մարմնիս մեջ այնպես, ինչպես տղամարդն է ցատկում իր տաբատի մեջ: Հետո տեսա տատիկիս, ով սկսեց ինձ ասել. «Տղա՛ս, ես կարծում էի, որ դու մահացել ես»։ Որոշ ժամանակ անց Քենեթը դարձավ դրանցից մեկի հովիվը Բողոքական եկեղեցիներև իր կյանքը նվիրեց Աստծուն։ Նա նկարագրել է այս դեպքը «Իմ վկայությունը» գրքույկում:

Դոկտոր Ռոլինգսն իր գրքում մի ամբողջ գլուխ է նվիրում դժոխքում գտնվող մարդկանց պատմություններին: Ոմանք, օրինակ, տեսան այնտեղ մի հսկայական դաշտ, որտեղ մեղավորները, առանց հանգստի մարտական ​​կռվի ժամանակ, խեղում էին, սպանում և բռնաբարում միմյանց։ Այնտեղ օդը հագեցած է անտանելի ճիչերով, հայհոյանքներով ու հայհոյանքներով։ Մյուսները նկարագրում են անօգուտ աշխատանքի վայրեր, որտեղ դաժան դևերը ճնշում են մեղավորների հոգիները՝ մի տեղից մյուսը բեռ տանելով։

Դժոխային տանջանքների անտանելիությունն ավելի է երևում ուղղափառ գրքերի հետևյալ երկու պատմություններով. Մի անդամալույծ, երկար տարիներ տառապելով, վերջապես աղոթեց Տիրոջը՝ խնդրելով վերջ տալ իր տառապանքին: Նրան հայտնվեց մի հրեշտակ և ասաց. «Քո մեղքերը մաքրություն են պահանջում։ Տերն առաջարկում է ձեզ երկրի վրա մեկ տարվա տառապանքի փոխարեն, որով դուք կմաքրվեիք, դժոխքում երեք ժամ տանջանք ապրել: Ընտրիր»։ Տուժողը մտածեց և ընտրեց երեք ժամ դժոխքում: Դրանից հետո Հրեշտակը նրա հոգին տարավ դժոխքի անդրաշխարհի վայրերը:

Ամենուր խավար էր, մարդաշատ, ամենուր չարության ոգիներ, մեղավորների ճիչեր, ամենուր միայն տառապանք էր։ Կաթվածահարի հոգին ընկավ անասելի վախի ու հառաչանքի մեջ, միայն դժոխային արձագանքն ու դժոխքի կրակի դղրդոցն էին պատասխանում նրա աղաղակներին։ Ոչ ոք ուշադրություն չդարձրեց նրա հառաչանքներին ու մռնչյուններին, բոլոր մեղավորները զբաղված էին իրենց սեփական տանջանքներով։ Տառապողին թվում էր, թե արդեն անցել են ամբողջ դարեր, և որ Հրեշտակը մոռացել է իր մասին։

Բայց վերջապես մի հրեշտակ հայտնվեց և հարցրեց. «Ինչպե՞ս ես, եղբայր»։ - «Դու ինձ խաբեցիր. - բացականչեց տառապողը. «Ոչ թե երեք ժամ, այլ երկար տարիներ ես այստեղ եմ անասելի տանջանքների մեջ»: - «Ի՞նչ տարիներ շարունակ: - նորից հարցրեց Հրեշտակը, - ընդամենը մեկ ժամ է անցել, և դեռ երկու ժամ էլ պետք է տառապես: Այնուհետև տառապյալը սկսեց աղաչել հրեշտակին, որ վերադարձնի իրեն երկիր, որտեղ նա համաձայնեց չարչարվել այնքան, որքան ցանկանում է, միայն թե փախչի այս սարսափելի վայրից: «Դե, - պատասխանեց հրեշտակը, - Աստված ցույց կտա քեզ Իր մեծ ողորմությունը»:

Դարձյալ իր ցավալի անկողնու վրա, այն ժամանակվանից սկսած տառապյալն արդեն հեզությամբ տարավ իր տառապանքները՝ հիշելով դժոխային սարսափները, որտեղ անհամեմատ ավելի վատ է (Սուրբ լեռնացու նամակներից, էջ 183, նամակ 15, 1883 թ.)։

Ահա մի պատմություն երկու ընկերների մասին, որոնցից մեկը գնացել է վանք և այնտեղ սուրբ կյանք վարել, իսկ մյուսը մնացել է աշխարհում և ապրում է մեղավոր։ Երբ մեղքով ապրող ընկերը հանկարծամահ եղավ, նրա վանական ընկերը սկսեց աղոթել առ Աստված, որ իրեն բացահայտի իր ընկերոջ ճակատագիրը: Մի անգամ թեթեւ երազի մեջ նրան հայտնվեց մահացած ընկերը և սկսեց պատմել իր անտանելի տանջանքների մասին և այն մասին, թե ինչպես է անքուն որդը կրծոտում իրեն։ Այս ասելով, նա բարձրացրեց իր հագուստը մինչև ծնկը և ցույց տվեց իր ոտքը, որը ծածկված էր սարսափելի որդով, որը կերավ այն: Նրա ոտքի վերքերից այնպիսի սարսափելի գարշահոտ էր բխում, որ վանականն անմիջապես արթնացավ։ Նա դուրս թռավ խցերից՝ դուռը բաց թողնելով, և խցերի գարշահոտությունը տարածվեց ամբողջ վանքում։ Քանի որ գարշահոտը ժամանակ առ ժամանակ չէր նվազում, բոլոր վանականները ստիպված էին տեղափոխվել այլ վայր։ Իսկ դժոխքի բանտարկյալին տեսած վանականը ողջ կյանքում չկարողացավ ազատվել իրեն պատված գարշահոտից («Անդրշիրիմյան կյանքի հավերժական գաղտնիքները» գրքից, Աթոսի Սուրբ Պանտելեյմոն վանքի հրատարակություն):

Ի տարբերություն այս սարսափ նկարների՝ Դրախտի նկարագրությունները միշտ վառ են ու ուրախ։ Այսպես, օրինակ, աշխարհահռչակ գիտնական Ֆոմա Ի.-ն հինգ տարեկանում խեղդվել է լողավազանում։ Բարեբախտաբար, հարազատներից մեկը նկատել է նրան, դուրս բերել ջրից և տեղափոխել հիվանդանոց։ Երբ մնացած հարազատները հավաքվել են հիվանդանոցում, բժիշկը նրանց հայտնել է, որ Ֆոման մահացել է։ Բայց բոլորի համար անսպասելիորեն Թոմասը կենդանացավ։ «Երբ ջրի տակ էի,- ավելի ուշ ասաց Ֆոման,- ես զգացի, որ թռչում եմ երկար թունելով: Թունելի մյուս ծայրում ես տեսա մի Լույս, որն այնքան պայծառ էր, որ դուք կարող եք դա զգալ: Այնտեղ ես տեսա Աստծուն գահի վրա, իսկ ներքեւում՝ մարդկանց, կամ գուցե հրեշտակների, որոնք շրջապատում էին գահը: Երբ ես ավելի մոտեցա Աստծուն, Նա ասաց ինձ, որ իմ ժամանակը դեռ չի եկել: Ես ուզում էի մնալ, բայց հանկարծ հայտնվեցի մարմնիս մեջ։ Թոմասը պնդում է, որ այս տեսիլքն իրեն օգնել է գտնել կյանքի ճիշտ ուղին։ Նա ցանկանում էր դառնալ գիտնական, որպեսզի ավելի լավ հասկանա Աստծո ստեղծած աշխարհը: Անկասկած, նա մեծ առաջընթաց է գրանցել այս ուղղությամբ։

Բեթի Մալցը իր «Ես տեսա հավերժությունը» գրքում, որը հրատարակվել է 1977 թվականին, նկարագրում է, թե ինչպես է իր մահից անմիջապես հետո հայտնվել հրաշալի կանաչ բլրի վրա: Նա զարմացած էր, որ երեք վիրահատական ​​վերք ունենալով՝ կանգնում ու քայլում է ազատ ու առանց ցավի։ Վերևում վառ կապույտ երկինք է: Արև չկա, բայց լույսն ամենուր է։ Նրա բոբիկ ոտքերի տակ այնպիսի վառ գույնի խոտ կա, ինչպիսին նա երբեք չի տեսել երկրի վրա. խոտի ամեն մի շեղ կենդանի է: Բլուրը զառիթափ էր, բայց ոտքերը հեշտությամբ, առանց ջանքերի շարժվեցին։ Պայծառ ծաղիկներ, թփեր, ծառեր: Նրա ձախ կողմում խալաթով արական կերպար է: Բեթին մտածեց. «Սա հրեշտակ չէ՞»: Նրանք քայլեցին առանց խոսելու, բայց նա հասկացավ, որ նա օտար չէ, և որ ճանաչում է նրան։ Նա իրեն երիտասարդ, առողջ և երջանիկ էր զգում: «Ես զգում էի, որ ունեմ այն ​​ամենը, ինչ երբևէ ցանկացել եմ, եղել եմ այն ​​ամենը, ինչ երբևէ ցանկացել եմ լինել, գնալ այնտեղ, որտեղ միշտ ցանկացել եմ լինել»: Հետո նրա ամբողջ կյանքն անցավ նրա աչքի առաջ։ Նա տեսավ իր եսասիրությունը և ամաչեց, բայց հոգատարություն և սեր զգաց իր շուրջը: Նա և իր ուղեկիցը մոտեցան արծաթե հրաշալի պալատին, «բայց աշտարակներ չկային»: Երաժշտություն, երգ. Նա լսեց «Հիսուս» բառը: պատը թանկարժեք քարեր; մարգարիտ դարպաս. Երբ դարպասը մի պահ բացվեց, նա տեսավ փողոցը ոսկե լույսի ներքո։ Նա ոչ ոքի չտեսավ այս լույսի ներքո, բայց հասկացավ, որ դա Հիսուսն էր: Նա ուզում էր պալատ մտնել, բայց հիշեց հորը և վերադարձավ իր մարմինը։ Այս փորձառությունը նրան ավելի մոտեցրեց Աստծուն: Նա հիմա սիրում է մարդկանց:

Սուրբ Սալվիոս Ալբիացին, 6-րդ դարի գալլական հիերարխը, վերակենդանացավ օրվա մեծ մասը մահանալուց հետո և ասաց իր ընկերոջը՝ Գրիգոր Տուրացին, հետևյալը. բարձրացրել են երկու հրեշտակները և տարել դրախտի ամենաբարձր գագաթը, իսկ հետո ոտքերիս տակ, թվում էր, թե ոչ միայն այս թշվառ երկիրը, այլև արևը, լուսինը և աստղերը երևում էին: Այնուհետև ինձ տարան մի դարպասի միջով, որը փայլում էր արևից ավելի պայծառ, և տարան մի շենք, որտեղ բոլոր հարկերը փայլում էին ոսկով և արծաթով: Լույսն անհնար է նկարագրել։ Տեղը լցված էր մարդկանցով և այնքան երկար էր ձգվում բոլոր ուղղություններով, որ վերջ չէր երևում։ Հրեշտակները ինձ համար ճանապարհ բացեցին այս ամբոխի միջով, և մենք մտանք այն տեղը, ուր մեր հայացքն էր ուղղված նույնիսկ այն ժամանակ, երբ հեռու չէինք։ Այս վայրի վերևում սավառնում էր մի պայծառ ամպ, որն ավելի պայծառ էր, քան արևը, և ​​այնտեղից ես լսեցի մի ձայն, որը նման էր բազմաթիվ ջրերի ձայնին։

Հետո ինձ դիմավորեցին որոշ արարածներ, որոնցից մի քանիսը քահանայական հագուստ էին հագել, իսկ մյուսները՝ սովորական։ Իմ ուղեկցորդները ինձ բացատրեցին, որ նրանք նահատակներ և այլ սրբեր են: Մինչ ես կանգնած էի, այնպիսի հաճելի բուրմունք էր պարուրել ինձ, որ ասես նրանով սնված՝ ուտելու կամ խմելու կարիք չէի զգում։

Այնուհետև ամպից մի ձայն ասաց. «Թող այս մարդը վերադառնա երկիր, քանի որ Եկեղեցին նրա կարիքն ունի: Իսկ ես երեսիս վրա ընկա գետնին ու լաց եղա։ «Վա՜յ, ավա՜ղ, Տեր», ասացի ես։ «Ինչո՞ւ դու ինձ ցույց տվեցիր այս ամենը միայն այն բանի համար, որ նորից խլես ինձանից»: Բայց ձայնը պատասխանեց. «Գնա խաղաղությամբ. Ես քեզ կնայեմ, մինչև քեզ հետ բերեմ այս վայրը»։ Հետո ես հետ գնացի լաց լինելով այն դարպասից, որով մտել էի։

Դրախտի մեկ այլ ուշագրավ տեսիլք նկարագրում է Սուրբ Անդրեաս Սուրբ Հիմարը՝ հանուն Քրիստոսի, սլավոն, ով ապրել է Կոստանդնուպոլսում 9-րդ դարում: Մի անգամ, դաժան ձմռանը, սուրբ Անդրեյը պառկած էր փողոցում և մահանում էր ցրտից։ Հանկարծ նա իր մեջ զգաց մի արտասովոր ջերմություն և տեսավ մի գեղեցիկ երիտասարդի, որի դեմքը փայլում էր արևի պես։ Այս երիտասարդը նրան տարավ դրախտ՝ երրորդ դրախտ: Ահա թե ինչ է Սբ. Էնդրյուն ասաց՝ վերադառնալով երկիր.

«Աստվածային կամքով ես երկու շաբաթ մնացի քաղցր տեսիլքում... Ես ինձ տեսա դրախտում և այստեղ հիացա այս գեղեցիկ և սքանչելի վայրի աննկարագրելի գեղեցկությամբ: Բազմաթիվ այգիներ կային, որոնք լցված էին բարձրահասակ ծառերով, որոնք իրենց գագաթներով օրորվելով՝ զվարճացնում էին աչքերս, և նրանց ճյուղերից մի հաճելի բուրմունք էր բխում... Այս ծառերը գեղեցկությամբ չեն կարող համեմատվել ոչ մի երկրային ծառի հետ։ Այդ այգիներում կային անթիվ թռչուններ՝ ոսկեգույն, ձյունաճերմակ ու բազմերանգ թեւերով։ Նրանք նստում էին դրախտի ծառերի ճյուղերին և այնքան գեղեցիկ երգում, որ ես չէի հիշում ինձ նրանց քաղցրահունչ երգից…

Դրանից հետո ինձ թվաց, որ ես կանգնած եմ վերեւում երկնակամար, բայց իմ առջև մի երիտասարդ քայլում է արևի պես պայծառ դեմքով, մանուշակագույն հագուստով ... Երբ ես հետևեցի նրան, տեսա մի բարձրահասակ և գեղեցիկ խաչնման է ծիածանի, իսկ շուրջը` կրակի նման երգիչներ, ովքեր երգում և փառաբանում էին Տիրոջը, խաչված մեզ համար խաչի վրա: Առջևիցս քայլող երիտասարդը, մոտենալով խաչին, համբուրեց և նշան տվեց ինձ, որ նույնն անեմ... Խաչը համբուրելով՝ ես լցվեցի անասելի ուրախությամբ և զգացի բուրմունք ավելի ուժեղ, քան նախկինում։

Ավելի առաջ գնալով՝ նայեցի ներքև և իմ տակ տեսա, ասես, ծովի անդունդը։ Երիտասարդը, դառնալով դեպի ինձ, ասաց. «Մի՛ վախեցիր, որովհետև պետք է ավելի բարձրանալ», և նա ինձ տվեց իր ձեռքը։ Երբ ես բռնեցի այն, մենք արդեն երկրորդ երկնակամարից բարձր էինք: Այնտեղ ես տեսա հրաշալի ամուսիններ, որոնց հնարավոր չէ տեղափոխել մարդկային լեզուուրախություն... Եվ այսպես, մենք բարձրացանք երրորդ երկնքից, որտեղ ես տեսա և լսեցի երկնքի բազմաթիվ զորություններ՝ երգելով և փառաբանելով Աստծուն: Մենք մոտեցանք մի շղարշի, որը փայլում էր կայծակի պես, որի առջև կանգնած էին երիտասարդներ, որոնք նման էին բոցերի... Եվ ինձ առաջնորդող երիտասարդն ասաց ինձ. «Երբ վարագույրը բացվի, կտեսնես Տեր Քրիստոսին: Այնուհետև խոնարհվեք Նրա փառքի գահին…»: Եվ հետո ինչ-որ կրակոտ ձեռք բացեց վարագույրը, և ես, Եսայի մարգարեի պես, տեսա Տիրոջն Ինքը՝ նստած բարձր ու բարձր գահի վրա, և սերաֆիմները թռչում էին նրա շուրջը: Նա կարմիր հագուստով էր. Նրա դեմքը փայլեց, և Նա սիրով նայեց ինձ: Տեսնելով դա՝ ես խոնարհվեցի Նրա առաջ՝ խոնարհվելով Ամենալուսավորին և Նրա փառքի գահին:

Ինչպիսի՜ ուրախություն պատեց ինձ Նրա դեմքի խորհրդածությունից, դա չի կարելի արտահայտել բառերով: Հիմա էլ, երբ հիշում եմ այդ տեսիլքը, անասելի ուրախությամբ եմ լցվում։ Ես ակնածանքով պառկեցի իմ Տիրոջ առաջ: Սրանից հետո ողջ երկնային զորքը երգեց մի հրաշալի և անբացատրելի երգ, իսկ հետո ես ինքս չեմ հասկանում, թե ինչպես հայտնվեցի դրախտում» (Հետաքրքիր է ավելացնել, որ երբ Սուրբ Անդրեյը, չտեսնելով Մարիամ Աստվածածինը, հարցրեց, թե որտեղ. Հրեշտակը նրան բացատրեց. Սուրբ վայրբայց հիմա ժամանակ չկա, քանի որ դուք պետք է վերադառնաք»):

Այսպիսով, ըստ սրբերի կյանքի և ուղղափառ գրքերի պատմությունների, հոգին դրախտ է մտնում այս աշխարհից հեռանալուց և այս աշխարհի և Դրախտի միջև ընկած տարածությունից հետո: Հաճախ այս հատվածը ուղեկցվում է դևերի ինտրիգներով։ Միևնույն ժամանակ, Հրեշտակները միշտ հոգին տանում են դեպի Դրախտ, և այն երբեք ինքնուրույն չի հասնում այնտեղ: Այս մասին գրել է նաև Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը. «Այնուհետև հրեշտակները տարան Ղազարոսին, որովհետև հոգին ինքն իրեն չի հեռանում այդ կյանքից, որն անհնար է իր համար: Եթե ​​քաղաքից քաղաք տեղափոխվենք, մեզ առաջնորդ է պետք, ապա մարմնից պոկված ու ապագա կյանքին ներկայացրած հոգին ավելի շատ առաջնորդների կարիք կունենա։ Ակնհայտ է, որ Լույսի և հիասքանչ գեղեցկության վայրերի մասին ժամանակակից պատմությունները ոչ թե իրական այցելություններ են հաղորդում այդ վայրերին, այլ միայն հեռվից դրանց «տեսիլքներ» և «նախաճաշակումներ»:

Իսկական այցը դրախտ միշտ ուղեկցվում է Աստվածային շնորհի ակնհայտ նշաններով. երբեմն զարմանալի բուրմունք, որն ուղեկցվում է մարդու բոլոր ուժերի հրաշագործ զորացումով: Օրինակ, բուրմունքն այնքան սնուցեց Սուրբ Սաբելիուսին, որ ավելի քան երեք օր նա ուտելիքի կամ խմելու կարիք չուներ, և միայն երբ նա պատմեց այդ մասին, բույրն անհետացավ: Երկինք այցելելու խորը փորձառությունն ուղեկցվում է Աստծո վեհության հանդեպ ակնածանքի զգացումով և սեփական անարժանության գիտակցությամբ: Միևնույն ժամանակ, երկնքի անձնական փորձառությունն անհասանելի է ճշգրիտ նկարագրության համար, քանի որ «աչքը չտեսավ, ականջը չլսեց և մարդու մտքով չանցավ, որ Աստված պատրաստել էր նրանց համար, ովքեր սիրում են. Նրան» և «հիմա մենք տեսնում ենք, կարծես, ձանձրալի ապակու միջով, գուշակելով, հետո կտեսնենք դեմ առ դեմ:
( 1 Կորնթ. 2։9 և 13։12 )։

Եզրակացություն

Հոգու անմահությունը, հոգևոր աշխարհի և հետմահու գոյությունը սա կրոնական թեմա է: Քրիստոնեությունը միշտ իմացել և սովորեցրել է, որ մարդն ավելին է, քան քիմիական տարրերի պարզ համակցությունը, որ բացի մարմնից, նա ունի հոգի, որը չի մեռնում մահվան պահին, այլ շարունակում է ապրել ու զարգանալ նոր պայմաններում։

Քրիստոնեության գոյության երկու հազարամյակների ընթացքում հավաքվել է հարուստ գրականություն հանդերձյալ կյանքի մասին։ Որոշ դեպքերում Տերը թույլ է տալիս, որ մահացածների հոգիները հայտնվեն իրենց հարազատներին կամ ծանոթներին, որպեսզի նախազգուշացնեն նրանց, թե ինչ է սպասվում իրենց մյուս աշխարհում և դրանով իսկ խրախուսել նրանց ապրել արդար: Սրա շնորհիվ ներս կրոնական գրքերԲավականին շատ պատմություններ կան այն մասին, թե ինչ են տեսել մահացածների հոգիներն այդ աշխարհում, հրեշտակների, դևերի խարդավանքների, դրախտում արդարների ուրախության և դժոխքում մեղավորների տանջանքների մասին:

Վերջին քառորդ դարի ընթացքում փաստագրվել են կլինիկական մահ ապրած մարդկանց բազմաթիվ պատմություններ: Այս պատմությունների զգալի տոկոսը ներառում է նկարագրություններ, թե մարդիկ ինչ են տեսել իրենց մահվան վայրի մոտակայքում: Շատ դեպքերում այս մարդկանց հոգիները դեռ չեն հասցրել այցելել դրախտ կամ դժոխք, չնայած երբեմն նրանք մտածում էին այդ վիճակների մասին:

Ինչպես կրոնական գրականության հին պատմությունները, այնպես էլ ռեանիմատոլոգների վերաբերյալ ժամանակակից հետազոտությունները աջակցում են ուսուցմանը Սուրբ Գիրքայն մասին, որ մարմնի մահից հետո մարդու ինչ-որ մաս (անվանեք այն ինչպես ուզում եք՝ «անձնավորություն», «գիտակցություն», «ես», «հոգի») շարունակում է գոյություն ունենալ, թեև բոլորովին նոր պայմաններում։ Այս գոյությունը պասիվ չէ, քանի որ մարդը շարունակում է մտածել, զգալ, ցանկանալ և այլն, ինչպես որ անում էր իր երկրային կյանքի ընթացքում։ Այս սկզբնական ճշմարտությունը հասկանալը չափազանց կարևոր է ձեր կյանքը ճիշտ կառուցելու համար:

Այնուամենայնիվ, ռեանիմատոլոգների ոչ բոլոր եզրակացությունները պետք է ընդունվեն անվանական արժեքով: Երբեմն կարծիքներ են հայտնում թերի, երբեմն էլ՝ ոչ ճիշտ տեղեկատվության հիման վրա։ Քրիստոնյան կարիք ունի այն ամենի, ինչին վերաբերվում է հոգևոր աշխարհՀամոզվեք, որ ստուգեք Սուրբ Գրքի ուսմունքները, որպեսզի չխճճվեք այս թեմայով գրող գրքերի հեղինակների փիլիսոփայական կառուցումների ցանցերում և անձնական կարծիքների մեջ:
Հետմահու կյանքի հարցերում ժամանակակից հետազոտությունների հիմնական արժեքը կայանում է նրանում, որ դրանք ինքնուրույն և գիտականորեն հաստատում են հոգու և հետմահու կյանքի գոյության ճշմարտացիությունը: Բացի այդ, նրանք կարող են օգնել հավատացյալին ավելի լավ հասկանալ և նախապատրաստվել այն ամենին, ինչ նա կտեսնի իր մահից անմիջապես հետո:

Գրքեր անգլերենով

8. Հիերոմոնք Սերաֆիմ Ռոուզ, Հոգին մահից հետո, Սուրբ Հերման Ալյասկայի եղբայրություն, Պլատինա, Կալիֆոռնիա, 1980 թ.:

9. J. Ankenberg և J. Weldon, The Fast on Life After Death, Harvest House Publishers, Յուջին, Օրեգոն, 1992 թ.

10. Ռոբերտ Կաստենբաում, Կա՞ կյանք մահից հետո: Նյու Յորք, Prentice Hall, 1984 թ.