Մահվան մասին մտքերն անընդունելի են սովորական մարդու համար։ Անորոշությունը, ֆիզիկական ցավի սարսափը, վախը ցավոտ մտքերը մղում են գիտակցության թիկունք: Իսկ առօրյա եռուզեռում վերջին ժամի մասին մտածելու ժամանակ չկա։

Ուղղափառի համար շատ ավելի դժվար է։ Նա գիտի, որ իրեն առջևում սպասում է Վերջին դատաստանը, որտեղ նա պատասխան կտա կյանքում կատարված բոլոր չարագործությունների համար: Միայն պատժից վախը չէ, որ վախեցնում է, այլ նաև մեղքի զգացումը Նրա առաջ, ով սեր է:

Ինչպե՞ս է ընթանում Աստծո դատաստանը մահից հետո։

Կորցնելով սիրելիներին՝ մենք մտածում ենք սեփական մահվան մասին։ Ոչ ոք չի կարողանա խուսափել դրանից՝ ոչ հարուստները, ոչ հայտնիները, ոչ արդարները: Ի՞նչ է սպասվում այնտեղ՝ գծից այն կողմ։ Ի՞նչ է ասում Ուղղափառությունը Աստծո դատաստանի մասին: Ասում են, որ առաջին երեք օրը հանգուցյալի հոգին մարմնի մոտ է՝ գետնին։

Հոգին հիշում է իր ողջ երկրային ճանապարհը: Ըստ Բասիլի Նորի, եթե մարդ մահանում է առանց ապաշխարության, նրա հոգին անցնում է քսան փորձությունների միջով, որոնք կոչվում են փորձություններ: Բոլոր փորձություններին տրվում են անուններ՝ ըստ սուտի, ծուլության, զայրույթի և այլն:

Հոգին հաջորդ վեց օրերն անցկացնում է դրախտում, որտեղ մոռացվում են բոլոր երկրային վիշտերը: Հետո նրան ցույց են տալիս դժոխքը մեղավոր մարդկանց հետ, նրանց տանջանքները: Մահվանից հետո երրորդ՝ իններորդ օրը նա հայտնվում է Տիրոջ առաջ։ Մահից քառասուն օր անց, Աստծո դատաստանըորը որոշում է հոգու դիրքը:

Այս ժամանակահատվածում հարազատները կարող են օգնել հանգուցյալին՝ կարդալով ակաթիստներ և պատվիրելով հիշատակի արարողություն: Դրանից հետո հոգին ժամանակ է անցկացնում վերջնական դատաստանի ժամանակ իր ճակատագրի ակնկալիքով:

Վերջին դատաստանին նախորդող իրադարձություններ

Այն, որ յուրաքանչյուր մարդու մահից հետո սպասում է Վերջին դատաստանը, նշվում է Հին Կտակարան. Ավետարանն ասում է, որ ոչ թե Հայր Աստված է դատելու մարդկանց, այլ Հիսուս Քրիստոսը, քանի որ Նա մարդու որդի է։

Ուղղափառությունը սովորեցնում է, որ Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ գալուստը սպասվում է Դատաստանի օրը, որի ընթացքում նա կբաժանի արդարներին (ոչխարներին) մեղավորներից (այծերից):

Հովհաննես Քրիզոստոմի հայտնությունները սահմանում են Ապոկալիպսիսի իրադարձությունների հաջորդականությունը: Դրա ամսաթիվը ոչ մեկին հայտնի չէ, որպեսզի մարդիկ գիտակցված վիճակում լինեն և ամենժամյա ընտրություն կատարեն բարու և չարի միջև: Ըստ բացահայտումների՝ աշխարհի վերջը հանկարծակի չի գա, դրան նախորդում են հատուկ իրադարձություններ։

Երկրորդ գալստյան ժամանակ Փրկիչը կպահի գիրք յոթ կնիքներով և մոմակալ՝ յոթ ջահերով: Յուրաքանչյուր կնիքի բացումը հանգեցնում է նրան, որ մարդկությանը ուղարկվում են աղետներ՝ հիվանդություններ, երկրաշարժեր, սով, ծարավ, մահ, գիսաստղերի անկում:

Խորհուրդ. Գնացեք խոստովանության: Ապաշխարեք, ձեր բոլոր մեղքերը կներվեն, մի սպասեք ձեր մահվանը, այնտեղ արդեն անհնար է ապաշխարել։

Յոթ հրեշտակներ կգան և ազդանշան կտան աշխարհի վերջին՝ ծառերի և խոտերի մեկ երրորդը կվառվի, ծովի մեկ երրորդը արյունոտ կդառնա, և նավերը կկործանվեն։ Այդ ժամանակ ջուրը դառը կդառնա, և այն խմողները կմահանան։

Չորրորդ հրեշտակի շեփորի ձայնին խավարումներ կլինեն, հինգերորդը ճանապարհ է բացում երկաթե զրահով մորեխների համար, ինչպես կարիճները։ Հինգ ամիս մորեխները կխայթեն մարդկանց. Վերջին երկու փորձարկումները կլինեն այն, որ մարդկությանը կհասցնեն հիվանդությունները և ձիով զրահավոր հեծյալները, որոնք ծուխ և ծծումբ են արտանետում:

Յոթերորդ հրեշտակի հայտնվելը կհայտարարի, որ եկել է Քրիստոսի Թագավորությունը: «Արևը հագած կնոջ» մասին Հովհաննեսի տեսիլքը շատ աստվածաբանների կողմից մեկնաբանվում է որպես եկեղեցու տեսք, որը կօգնի փրկվել: Միքայել հրեշտակապետի ճակատամարտը օձի հետ և նրա նկատմամբ հաղթանակը խորհրդանշում է հաղթանակը սատանայի նկատմամբ:

Ինչպե՞ս է լինելու Վերջին դատաստանը։

Ուղղափառ եկեղեցին սովորեցնում է, որ դատաստանի օրը բոլոր մահացածները հարություն կառնեն և կգան Աստծո գահը: Տերը կհավաքի բոլորին և կհարցնի կյանքի ընթացքում կատարված բոլոր գործերի մասին։

Եթե ​​տղամարդու սիրտը լցված է սիրով, նա կմնա աջ ձեռքՀիսուս Քրիստոսից և կմնա նրա հետ Նրա թագավորության մեջ: Չզղջացող մեղավորները դատապարտված են տանջանքների: Հայտնություն ասում է, որ 144,000 մարդ չի կրի Ապոկալիպսիսի տանջանքները: Աստծո սարսափելի դատաստանից հետո ոչ մեղք կլինի, ոչ վիշտ:

Ինչպե՞ս կարող է մարդը փրկվել մինչև վերջին դատաստանը:

Քրիստոնեությունն ասում է, որ փրկության հույս կա։ Ավելին, Ուղղափառությունը ուրախությամբ է սպասում Վերջին դատաստանին, քանի որ դա արշալույսի նշան է՝ Աստծո Թագավորությունը երկրի վրա: Իսկական հավատացյալը հույս ունի Քրիստոսի հետ շուտափույթ հանդիպման:

Հիմնական միջոցը, որը կչափի Գերագույն դատավորը, ողորմությունն է. Եթե ​​գնում եք եկեղեցի, ծոմ պահեք, աղոթեք, հաճախ խոստովանեք և հաղորդություն եք ընդունում, ապա կարող եք ապահով կերպով հուսալ լավագույնին սարսափելի դատաստանի ժամանակ: Աստված մարդուն ազատ է դարձրել, նա իրավունք ունի ընտրելու մեղավոր վիճակ, բայց դա նրան զրկում է փրկության հույսից։ Անկեղծ ապաշխարությունը, խոստովանությունն ու հաղորդությունը, բարի գործերը մարդուն մոտեցնում են Աստծուն, մաքրում ու բժշկում:

Տարբերում է Ուղղափառ մարդմշտական ​​ներքին ինքնատիրապետում հոգեվիճակը. Սուրբ Գիրքն ասում է, որ մինչև վերջին դատաստանը աշխարհ կգան Նեռը և սուտ մարգարեները: Եվ սատանան կգա երկիր, և նա կգործի Քրիստոսի երկրորդ գալուստի ակնկալիքով:

Ուստի յուրաքանչյուր մարդու գայթակղությունն անցնում է ամեն րոպե։ Արժե մտածել՝ ի պատասխան մեղք գործելու յուրաքանչյուր մղման, որի կամքը կատարելու՝ աստվածային, թե դիվային: Ինչպես ասում են Ուղղափառության մեջ, դիվային ցեղը դուրս է մղվում աղոթքով և ծոմապահությամբ:

Մարդկային կյանքում պատիժ չկա, կան միայն դասեր։ Եթե ​​մարդը բացասական զգացումներ է ապրում, նշանակում է, որ նա արգելափակել է Աստվածային սիրո մուտքը դեպի իր սիրտը: Ամեն օր Աստված մեզ մոտ է գալիս այլ մարդկանց տեսքով:

«Երբ Մարդու Որդին գա իր փառքով, և բոլոր սուրբ հրեշտակները Նրա հետ, այն ժամանակ Նա, որպես Թագավոր, կնստի Իր փառքի գահին: Եվ բոլոր ազգերը կհավաքվեն Նրա առջև, և Նա կբաժանի որոշ մարդկանց մյուսներից (հավատարիմներին և բարիներին ամբարիշտներից և չարերից), ինչպես որ հովիվն է բաժանում ոչխարներին այծերից. և ոչխարներին (արդարներին) կդնի իր աջ կողմում, և այծերին (մեղավորներին) իր ձախ կողմում։

Այն ժամանակ Թագավորը կասի նրանց, ովքեր կանգնած են Իր աջ կողմում. «Եկե՛ք, իմ Հոր օրհնյալները, ժառանգե՛ք ձեզ համար պատրաստված թագավորությունը աշխարհի սկզբից: Եվ դուք ինձ ներս ընդունեցիք, ես մերկ էի և հագցրիք ինձ. հիվանդ էի, և դու այցելեցիր ինձ, ես բանտում էի և դու ինձ մոտ եկար»:

Այնուհետև արդարները խոնարհաբար կհարցնեն Նրան. «Տե՛ր, ե՞րբ տեսանք Քեզ սոված և կուշտ, կամ ծարավ և ջուր տվեցինք, ե՞րբ տեսանք քեզ օտար և ներս ընդունեցինք, եկանք քեզ մոտ»:

Թագավորն ի պատասխան կասի նրանց.

Այնուհետև թագավորը կասի նաև ձախ կողմում գտնվողներին. «Գնացե՛ք ինձնից, անիծված, հավիտենական կրակի մեջ, պատրաստված սատանայի և նրա հրեշտակների համար, որովհետև ես քաղցած էի, և դուք ինձ ուտելիք չտաք, ծարավ էի և դու ինձ չխմեցիր և չընդունեցիր, մերկ և չհագցրիր ինձ, հիվանդ և բանտում, և ինձ չայցելեցիր»։

Այն ժամանակ նրանք նույնպես կպատասխանեն Նրան. «Տե՛ր, ե՞րբ տեսանք Քեզ սոված, ծարավ, կամ օտար, կամ մերկ, կամ հիվանդ, կամ բանտում, և ոչ, ծառայեցինք քեզ»:

Բայց Թագավորը նրանց կասի.

Եվ նրանք կգնան հավիտենական պատիժ, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանք».

«Մի հոգին, ով հասկանում է, որ աշխարհ կա և ուզում է փրկվել, հրատապ օրենք ունի՝ ամեն ժամ ինքն իր մեջ մտածելու, որ այժմ սխրանք է (մահկանացու) և (գործերի) տանջանք, որի վրա չես դիմանա (հայացքը): դատավորը»,- ասաց ուսուցիչ Անտոնի Մեծ.

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան:

Մի՞թե մենք հաճախ չենք որոշում մեռնել՝ հարգարժան ընկերներին մեր գաղտնի հանցագործությունը բացահայտելու փոխարեն: Ինչպես կզգանք, երբ մեր մեղքերը կհայտնվե՞ն բոլոր հրեշտակների, բոլոր մարդկանց առջև և կհայտնվեն մեր աչքի առաջ:

Վեր. Էֆրեմ Սիրին.

Նույնիսկ Հրեշտակները դողում են, երբ Դատավորը խոսում է, և կրակոտ ոգիների բանակները ակնածանքով են կանգնած: Ինչ պատասխան կտամ, երբ ինձ հարցնեն գաղտնի գործերի մասին, որոնք այնտեղ կբացահայտվեն բոլորի համար։

Այնուհետև (Դատաստանի ժամանակ) մենք կտեսնենք անթիվ հրեշտակային ուժեր, որոնք կանգնած են շուրջը (Քրիստոսի գահը): Այնուհետև յուրաքանչյուրի գործերը հերթականությամբ կկարդան և կհայտարարվեն հրեշտակների և մարդկանց առջև: Այն ժամանակ Դանիելի մարգարեությունը կկատարվի. դատավորները նստեցին, և գրքերը բացվեցին» (Դան. 7.10): Մեծ կլինի վախը, եղբայրնե՛ր, այն ժամին, երբ կբացվեն այս սարսափելի գրքերը, որտեղ գրված են մեր գործերն ու խոսքերը, և այն, ինչ մենք արել ենք այս կյանքում, և այն, ինչ մտածում էինք թաքցնել Աստծուց՝ փորձելով սրտերն ու արգանդները: ! Այնտեղ գրված է ամեն գործ ու ամեն մի մարդկային միտք, ամեն լավ ու վատ... Հետո բոլորը, գլուխները խոնարհելով, կտեսնեն դատարանի առաջ կանգնած ու հարցաքննվողներին, հատկապես՝ անզգուշության մեջ ապրողներին։ Եվ տեսնելով դա՝ նրանք էլ ավելի կիջեցնեն իրենց գլուխները և կսկսեն խորհել իրենց գործերի մասին. և ամեն մեկն իր առջև կտեսնի իր գործերը՝ թե՛ լավը, թե՛ վատը, ինչպես նախկինում արածները։

Սուրբ Գրիգոր Նյուսացի:

Մարդու մարմնում ինքնին գաղտնիք կա, որը ի հայտ է գալիս իր ժամանակին. մանկության տարիներին՝ ատամները, հասունության ժամանակ՝ մորուքը, իսկ ծերության ժամանակ՝ ալեհեր մազերը: Այդպես է նաև դատաստանի վերջին օրը. ամեն ինչ կբացահայտվի բոլորի աչքի առաջ, ոչ միայն գործերն ու խոսքերը, այլև բոլոր մտքերը, որոնք այժմ թաքնված են ուրիշներից: Չկա ոչ մի թաքնված բան, որը չբացահայտվի, համաձայն Հիսուս Քրիստոսի խոսքի. Քանի որ հայտնի է, որ ամեն գաղտնիք կբացահայտվի Քրիստոսի գալստյան ժամանակ, եկեք մաքրվենք մարմնի և հոգու բոլոր աղտոտվածությունից՝ սրբություն ստեղծելով Աստծո երկյուղով, որպեսզի բոլորին հայտնված մեր գործերը մեզ պատիվ և փառք բերեն։ , և ոչ ամոթ.

«Սակայն մեկ ուրիշը կասի. «Գրված է. «Ամեն ոք, ով կանչում է Տիրոջ անունը, կփրկվի» (Հովել. 2, 32), ուստի Տիրոջ անվան մեկ կանչը բավական է կանչողին փրկելու համար։ » Բայց սա էլ թող լսի, թե ինչ է ասում առաքյալը. «Ինչպե՞ս կարող ենք կանչել Նրան, ում չեն հավատում»։ (Հռոմ. 10, 14)։ Իսկ եթե չես հավատում, լսիր Տիրոջը, ով ասում է. «Ոչ բոլորը, ովքեր ինձ ասում են. Տե՛ր», կմտնի երկնքի արքայությունը, բայց նա, ով կատարում է իմ Հոր կամքը, որ երկնքում է» (Մատթեոս 7.21): Նույնիսկ նրա համար, ով կատարում է Տիրոջ կամքը, բայց ոչ այնպես, ինչպես Աստված է կամենում և չի անում դա Աստծո հանդեպ սիրո զգացումից ելնելով, գործի մեջ ջանասիրությունն անօգուտ է, ըստ հենց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խոսքի, որն ասում է. Որովհետև դա անում են «մարդկանց առաջ երևալու համար։ Ճշմարիտ ասում եմ ձեզ, որ նրանք արդեն ստանում են իրենց վարձը» (Մատթ. 6:5): Պողոս առաքյալին սովորեցրել են նաև ասել. «Եվ եթե ես տամ իմ ամբողջ ունեցվածքը և տամ իմ մարմինը այրելու, բայց սեր չունենամ, ինձ բոլորովին օգուտ չի լինի» (Ա Կորնթ. 13, 3):

Ընդհանուր առմամբ, ես տեսնում եմ հետևյալ երեք տարբեր տրամադրությունները, որոնցում հնազանդության անհրաժեշտությունն անխուսափելի է. մեր սեփական օգուտը և դրանով դառնում ենք վարձկանների, կամ մենք դա անում ենք հանուն մեզ: բարություն և սիրուց ելնելով Նրան, ով տվել է մեզ օրենքը, ուրախանալով, որ արժանի էինք ծառայելու այդպիսի փառավոր և բարի Աստծուն, և այս դեպքում մենք գտնվում են որդիների վիճակում.

Նա, ով վախից կատարում է պատվիրանները և անընդհատ վախենում է ծուլության պատժից, չի անի սահմանված բաներից մեկը և անտեսի մյուսը, այլ կհաստատվի այն մտքի մեջ, որ անհնազանդության պատիժը նույնքան սարսափելի է իր համար։ Եվ հետևաբար, «երանի այն մարդուն, ով միշտ ակնածանքի մեջ է» (Առակ. 28:14), բայց նա նաև հաստատակամ է ճշմարտության մեջ, ով կարող է ասել. ձեռքը; Ես չեմ շարժվի» (Սաղմ. 15:8), քանի որ նա չի ուզում որևէ բան բաց թողնել: Եվ՝ «Երանի այն մարդուն, ով վախենում է Տիրոջից...» Ինչո՞ւ։ Որովհետև նա «խորապես» սիրում է «Իր պատվիրանները» (Սաղմ. 111.1): Ուստի սովորական չէ նրանց համար, ովքեր վախենում են որևէ հրաման թողնել առանց կատարման կամ այն ​​անզգույշ կատարել։

Բայց վարձկանը չի ցանկանա խախտել որևէ հրաման։ Որովհետեւ ինչպէ՞ս պիտի վարձատրուի այգում իր աշխատանքի դիմաց, եթէ ամէն ինչ ըստ պայմանի չկատարի։ Որովհետև եթե անհրաժեշտ բաներից մեկը պակասում է, ապա խաղողի այգին այն անօգուտ է դարձնում տիրոջը։ Ո՞վ է վճարելու, ուրեմն, վնասվածք պատճառողին։

Երրորդ դեպքը սիրուց դրդված ծառայությունն է։ Ինչպիսի որդի, նպատակ ունենալով հաճեցնել իր հորը և զվարճացնել նրան ամենակարևորը, կուզենա վիրավորել հանուն փոքր բաների, հատկապես եթե հիշի առաքյալի ասածը. , որի հետ կնքվեցիք» (Եփես. 4, 30)։

Հետևաբար, որտե՞ղ են նրանք, ովքեր խախտում են պատվիրաններից շատերը, ցանկանում են համարվել, երբ չեն ծառայում Աստծուն որպես Հայր, չեն ենթարկվում Նրան որպես մեծ խոստումներ տվողին և չեն աշխատում որպես Տեր: Որովհետև Նա ասում է. «Եթե ես հայր եմ, որտե՞ղ է իմ պատիվը. Եվ եթե ես եմ Տերը, որտե՞ղ է ինձ ակնածանքը» (Մաղ. 1:6): Որքա՜ն «երանելի է այն մարդը, ով վախենում է Տիրոջից... և սիրելով պատվիրաններըՆրան» (Սաղմ. 111, 1), ուստի «օրենքը խախտելով» ասվում է՝ «դուք անարգում եք Աստծուն» (Հռոմ. 2, 23):

Ուրեմն ինչպե՞ս, պատվիրանի համաձայն կյանքից գերադասելով կամայական կյանքը, կարող ենք ինքներս մեզ խոստանալ օրհնված կյանք, սուրբերի հետ համատեղ կյանք և հրեշտակների հետ ուրախություն Քրիստոսի ներկայությամբ: Նման երազները բնորոշ են իսկապես մանկական մտքին։ Ինչպե՞ս կլինեմ Հոբի հետ, երբ ամենասովորական վիշտն անգամ գոհությամբ չընդունեցի։ Ինչպե՞ս կլինեմ Դավիթի հետ, երբ թշնամու հետ մեծահոգի չեմ վարվել։ Ինչպե՞ս կլինեմ Դանիելի հետ, երբ Աստծուն չփնտրեցի անդադար ժուժկալությամբ և զգոն աղոթքով։ Ինչպե՞ս եմ ես լինելու սրբերից յուրաքանչյուրի հետ, երբ չեմ գնացել նրանց հետքերով: Ո՞ր ասկետն է այդքան անխոհեմ, որ հաղթողին հավասար թագեր կշնորհի, և ո՞վ չմտավ սխրանքի մեջ։ Ո՞ր զորավարն է երբևէ կոչ արել հավասարապես բաժանել ավարը թե՛ հաղթածների, թե՛ մարտի չներկայացածների համար։

Աստված բարի է, բայց և արդար: Եվ բնական է, որ արդար մարդը հատուցի ըստ իր արժանապատվության, ինչպես գրված է. բայց Տերը թող թողնի նրանց, ովքեր շրջվում են դեպի իրենց ծուռ ճանապարհները, որ քայլեն անիրավություն անողների հետ» (Սաղմ. 124.4-5): Աստված ողորմած է, բայց նաև Դատավոր, որովհետև ասված է. Ուստի նա ասում է. «Ես երգելու եմ ողորմություն և դատաստան. Քեզ, Տե՛ր, ես երգելու եմ» (Սաղմ. 100.1): Մեզ սովորեցնում են, թե ում նկատմամբ է «ողորմությունը», քանի որ ասված է. Տեսնու՞մ եք, թե ինչ խելամտորեն է նա օգտագործում շնորհը։ Ոչ առանց դատաստանի նա ողորմում է, և ոչ առանց ողորմության նա դատում է: Որովհետև «Տերը ողորմած է և արդար» (Սաղմ. 114.5): Ուստի թող կիսատ չճանաչենք Աստծուն և Նրա մարդասիրությունը վերածենք ծուլության պատրվակի։ Դրա համար որոտներ, այդ կայծակի համար, որ բարությունը արհամարհված չլինի։ Ով հրամայում է արևին շողալ, Նա պատժում է կուրությամբ, Ով անձրև է տալիս, Նա անձրևում է կրակով: Մեկը ցույց է տալիս բարություն, մյուսը՝ խստություն; Կամ թող սիրենք առաջինը, կամ վախենանք երկրորդի համար, որպեսզի մեզ չասվի. Բայց քո համառության և չզղջացող սրտիդ համեմատ բարկություն ես կուտակում քեզ վրա բարկության օրը» (Հռոմ. 2:4-5):

Այսպիսով, անհնար է փրկվել առանց Աստծո պատվիրանին համապատասխան գործեր անելու, և պատվիրանից որևէ բան անտեսելը անվտանգ չէ (որովհետև սարսափելի վեհացում է իրեն որպես օրենսդիրի դատավոր դնելը և ընտրիր Նրա օրենքներից մի քանիսը և մերժիր մյուսները)...»:
(Սուրբ Վասիլ Մեծ. Ստեղծագործություններ. Հարց ու պատասխանի մեջ երկար շարադրված կանոններ. (Մեծ Ասքետիկոն))

Սուրբ Բարսեղ Մեծբացատրում է Աստծո դատաստանի արդար գործողությունը՝ արդարների վարձատրությունը և Սուրբ Հոգու կողմից վերջնական լքումը նրանց, ովքեր թողել են Աստծուն իրենց կյանքի ընտրությունը.

«Եվ երկնքից Տիրոջ ակնկալվող հայտնվելու ժամանակ Սուրբ Հոգին անգործուն չի լինի, ինչպես կարծում են ուրիշները, այլ կհայտնվի միասին և Տիրոջ հայտնության օրը, որում դատելու է երանելին ու միակ Հզորը. տիեզերքը արդարության մեջ:

Ով այնքան քիչ բան գիտի այն օրհնությունների մասին, որոնք Աստված պատրաստել է արժանավորների համար, որպեսզի չիմանա, որ նույնիսկ արդարների պսակն է. Հոգու շնորհը, որը կհաղորդվի ավելի առատ և լիարժեքԵ՞րբ հոգևոր փառքը կբաժանվի յուրաքանչյուրին՝ իր քաջագործությունների չափով: Որովհետև սրբերի տիրակալության մեջ Հայրն ունի բազում բնակավայրեր (Հովհ. 14:2), այսինքն՝ արժանիքների բազում տարբերություններ: Ինչպես «աստղը փառքով տարբերվում է աստղից, այնպես էլ մեռելների հարությունը» (Ա Կորնթացիս 15.41-42): Հետևաբար, ազատագրման օրը կնքված Սուրբ Հոգով և հոգու առաջին պտուղները պահելով մաքուր և ամբողջական, նրանք միայն կլսեն. շատ» (Մատթ. 25, 21):

Եվ նմանապես նրանք, ովքեր վշտացնում են Սուրբ Հոգուն իրենց ձեռնարկումների չարությամբ կամ դրա համար ոչինչ չեն շահել, կզրկվեն ստացածից, իսկ շնորհը կտրվի ուրիշներին։ Կամ, ինչպես ասում է ավետարանիչներից մեկը, նրանք «ամբողջովին կբաժանվեն» (Ղուկաս 12.46), պատառոտվելու միջոցով, ինչը նշանակում է վերջնական օտարում Հոգուց: Որովհետև մարմինը մասերի չի բաժանվում, որպեսզի մի մասը պատժվի, իսկ մյուսն ազատվի, որովհետև դա առակի է նման, և արդար դատավորին արժանի չէ ենթադրել, որ պատժված է կեսը, ով բոլորը մեղք է գործել: Նաև հոգին չէ, որ կիսատ է լինում, որովհետև նա ամբողջությամբ և ամբողջությամբ ընդունեց մեղավոր իմաստությունը և օգնեց մարմնին չարության մեջ: Ընդհակառակը, այս բաժանումը, ինչպես ասացի, հոգու ընդմիշտ օտարումն է Հոգուց։ Առայժմ Հոգին, թեև ընկերություն չունի անարժանների հետ, այնուամենայնիվ, թվում է, թե ինչ-որ կերպ նրանց հետ է, ովքեր մի ժամանակ կնքվել են՝ սպասելով իրենց փրկությանը դարձից հետո:

Եվ այդ ժամանակ այն ամբողջովին կկտրվի հոգուց, որը կշտամբել է Նրա շնորհը. Ուստի «չկա մեկը, ով խոստովանի դժոխքում և հիշի Աստծուն մահվան մեջ» (հմմտ. Սաղ. 6, 6), քանի որ. Հոգու օգնությունն այլևս այնտեղ չի բնակվում:

Ինչպե՞ս կարելի է պատկերացնել, որ դատաստանը կկատարվի առանց Սուրբ Հոգու, մինչդեռ Խոսքը ցույց է տալիս, որ Նա նաև արդարների վարձատրությունն է, երբ գրավի փոխարեն կտրվի կատարյալ, և որ մեղավորների առաջին դատապարտումը կլինի այն, որ ամեն ինչ. պատիվը նրանցից կվերցվի։ (Սուրբ Հոգու մասին. Իկոնիայի եպիսկոպոս Ամփիլոխիոսին)

Համընդհանուր դատաստանի դատապարտումը կոչվում է Հայտնության Սբ. Հովհաննես Աստվածաբան «երկրորդ մահ» (20, 14).

Գեհենային տանջանքները հարաբերական իմաստով հասկանալու ցանկությունը՝ հավերժությունը, որպես մի տեսակ «տարիքի, ժամանակաշրջանի»., միգուցե երկար, բայց վերջնական, կամ նույնիսկ ընդհանուր ժխտում այս տանջանքների իրականության մասին, այսօր, ինչպես հնությունում: Տրված են տրամաբանական բնույթի նկատառումներ, մատնանշվում է տանջանքի և Աստծո բարության անհամապատասխանությունը, ժամանակավոր հանցագործությունների և պատիժների հավերժության անհամամասնությունը, դրանց անհամապատասխանությունը մարդ արարման վերջնական նպատակի հետ, որն Աստծո երանությունն է։ Բայց Աստծո անարտահայտելի ողորմության և ճշմարտության՝ Նրա արդարության սահմանները սահմանելը մեզ վրա չէ: Մենք գիտենք, որ Տերը ցանկանում է, որ բոլորը փրկվեն և հասնեն ճշմարտության իմացությանը: Բայց մարդն ունակ է իր չար կամքով հեռու մղել Աստծո ողորմությունը և փրկության միջոցները:

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, խոսելով Վերջին դատաստանի մասին, նշում է.

«Երբ Տերը խոսում էր թագավորության մասին, ասաց. «Եկե՛ք, երանելինե՛ր, ժառանգե՛ք աշխարհի սկզբից ձեզ համար պատրաստված թագավորությունը, և կրակի մասին խոսելով՝ նա այդպես չասաց, այլ ավելացրեց. պատրաստվել է սատանային և նրա. հրեշտակներ: Որովհետև ես ձեզ համար պատրաստեցի թագավորությունը, բայց կրակը ոչ թե ձեզ, այլ սատանային և նրա հրեշտակներին: Բայց քանի որ դուք ինքներդ կրակը նետվեցիք, ուրեմն ինքներդ ձեզ մեղադրեք»:

Մենք իրավունք չունենք Տիրոջ խոսքերը ընկալելու միայն պայմանականորեն, որպես սպառնալիք, որպես Փրկչի կողմից կիրառվող մանկավարժական ինչ-որ միջոց։ Եթե ​​մենք դա հասկանանք, ապա կմեղանչենք, քանի որ Փրկիչը մեզ նման հասկացողություն չի ներշնչել, և եկեք մեզ ենթարկենք Աստծո բարկությանը՝ սաղմոսերգուի խոսքերի համաձայն. նրա սիրտը. «Չես փնտրի» (Սաղմ. 9, 34):
(պրոտ. Միխայել Պոմազանսկի).

Ուշադրության է արժանի նաև այս թեմայի վերաբերյալ պարզ հիմնավորումը։ Սբ. Թեոփան Մեկուսիչը:

«Արդարները կգնան հավիտենական կյանք, իսկ կատաղած մեղավորները՝ հավիտենական տանջանքների, դևերի հետ համայնքի մեջ։ Կվերջանա՞ն այս տանջանքները։ Եթե Սատանայի չարությունն ու կատաղությունը վերջանան, ապա տանջանքները կվերջանա՞ն։ Բայց Սատանայի չարությունն ու կատաղությունը կվերջանա՞ն։ Եկեք նայենք։ և տեսեք այն ժամանակ… Մինչ այդ, եկեք հավատանք, որ ինչպես հավիտենական կյանքը վերջ չունի, այնպես էլ հավերժական տանջանքները, որոնք սպառնում են մեղավորներին, չեն ունենա վերջ: Աստծո որքա՜ն զորություններ են բացահայտվել, որքա՜ն է նա հարվածում Տիրոջ Խաչի զորությամբ, որքա՜ն է մինչ այժմ նրա ողջ խորամանկությունն ու չարությունը հարվածված այս զորությունից: Եվ ամեն ինչ քոր է գալիս նրա համար, ամեն ինչ գնում է նրա դեմ. ինչքան հեռու է գնում, այնքան համառում է: Ոչ, հույս չկա, որ նա կբարելավվի: Եվ եթե նա հույս չունի, ապա հույս չկա այն մարդկանց համար, ովքեր կատաղել են դրա գործողությունների պատճառով: Սա նշանակում է, որ դժոխքը չի կարող հավիտենական տանջանքով չլինել".

«Դուք մոռանում եք, որ հավերժություն է լինելու, ոչ թե ժամանակ. ուրեմն այսքանը հավերժ կլինի, ոչ ժամանակավոր։ Դուք տանջանքը համարում եք հարյուրավոր, հազարավոր և միլիոնավոր տարիներ, և այդ ժամանակ կսկսվի առաջին րոպեն, և դրա ավարտը չի լինի, քանի որ կլինի հավերժական րոպե: Հաշիվն ավելի հեռուն չի գնա, բայց այն կդադարի առաջին րոպեին, և այդպես էլ կմնա»:

4. Մահից հետո ապաշխարություն չկա

Եթե ​​չապաշխարեք, բոլորդ նույնպես կկորչեք (Ղուկաս 13:3):

Աշխատեցէ՛ք ներս մտնել նեղ դռնով, որովհետեւ կ՚ըսեմ ձեզի, թէ շատեր պիտի ձգտեն ներս մտնել, բայց չեն կրնար։ Երբ տան տերը վեր կենա և փակի դուռը, այն ժամանակ դու, դրսում կանգնած, կսկսես դուռը թակել ու ասել. Աստված! բաց մեզ համար; բայց Նա կպատասխանի քեզ, ես չգիտեմ, թե որտեղից ես:
(Ղուկաս 13:24-25)

Մի խաբվեք. Աստծուն չի կարելի ծաղրել: Ինչ մարդ ցանում է, այն էլ կհնձի:
Նա, ով մարմնից ցանում է իր մարմնին, ապականություն կհնձի, իսկ ով Հոգու համար է սերմանում Հոգուց, հավիտենական կյանք կհնձի:
(Գաղ. 6, 7, 8)

Բայց մենք՝ որպես ուղեկիցներ, աղաչում ենք ձեզ, որ Աստծո շնորհը իզուր չընդունվի ձեր կողմից:
Որովհետև ասվում է. Ահա հիմա է ընդունելի ժամանակը, ահա հիմա է փրկության օրը։
(2 Կորնթացիներ 6:1-2)

Եվ մենք գիտենք, որ իսկապես կա Աստծո դատաստանը նրանց վրա, ովքեր նման բաներ են անում:
Իսկապե՞ս կարծում ես, մարդ, որ կխուսափես Աստծո դատաստանից՝ դատապարտելով նման բաներ անողներին և (ինքդ քեզ) անելով նույնը:
Թե՞ դուք անտեսում եք Աստծո բարության, հեզության և երկայնամտության հարստությունը՝ չհասկանալով, որ Աստծո բարությունը ձեզ տանում է դեպի ապաշխարություն:
Բայց քո համառության և անզղջ սրտիդ համաձայն՝ դու բարկություն ես կուտակում քեզ վրա բարկության և Աստծուց արդար դատաստանի հայտնության օրը,
Ով կհատուցի յուրաքանչյուրին ըստ իր գործերի.
նրանց, ովքեր բարի գործի համառությամբ փնտրում են փառք, պատիվ և անմահություն՝ հավիտենական կյանք.
այլ նրանց, ովքեր համառ են և չեն հնազանդվում ճշմարտությանը, այլ իրենց են հանձնում անօրենությանը, բարկությանը և բարկությանը:
(Հռոմ. 2:2-8)

Դա Այս կյանքում ապաշխարությունն անհրաժեշտ է Վերջին դատաստանի ժամանակ արդարանալու համարփրկության համար գալիք կյանքում, սուրբ հայրերը միաբերան սովորեցնում են.

«Կյանքի օրենքը սա է»,- ասում է Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը, - որ հենց որ մեկը դնի ահա ապաշխարության սերմը, թեկուզ վերջին շնչում լինի, ուրեմն չի կորչի։ Այս սերմը կաճի և պտուղ կտա՝ հավիտենական փրկություն: Եվ հենց որ մեկը այստեղ չցանի ապաշխարության սերմը և այնտեղ չգնա մեղքերի մեջ չզղջացող համառության ոգով, ապա հավերժ կմնա նույն ոգով, և դրանից պտուղը. հավիտյան կհնձիըստ իր տեսակի, Աստծո հավերժական մերժումը»:

«Դուք արդեն նման ձգտումներ չունե՞ք,- գրում է Սուրբ Թեոփանը մեկ այլ նամակում,- որ Աստված ինքնիշխան զորությամբ կների մեղավորներին և նրանց դրախտ կբերի: լավ է դրախտի համար: կա ինչ-որ արտաքին, բայց ներքին և անցողիկ: Երբ ինչ-որ մեկը մեղք է գործում, նրա ամբողջ կազմի մեղքը այլասերվում է, պղծվում և մթագնում է: Այդպիսին կլինի նա, ում Աստված կների Իր գերիշխանի կողմից: զորություն՝ առանց իր ներքին մաքրագործման։ Պատկերացրե՛ք, որ այդպիսի անմաքուր և մռայլ մեկը դրախտ է մտնում։ Ի՞նչ կլինի դա։ Եթովպացի սպիտակեցվածների մեջ։ Արդյո՞ք դա տեղին է։

Վեր. Հովհաննես Դամասկոսացին գրում է, որ մահից այն կողմ մարդկանց համար ապաշխարություն չկա.

«Դուք պետք է իմանաք, որ հրեշտակների անկումը նույնն է, ինչ մահը մարդկանց համար: Համար անկումից հետո նրանց համար ապաշխարություն չկա, ինչպես մարդկանց համար դա անհնար է մահից հետո».

Սուրբ Հովհաննես (Մաքսիմովիչ)այսպես պատկերված է այն, ինչ տեղի կունենա Վերջին դատաստանի ժամանակ.

«Դանիել մարգարեն, խոսելով Վերջին դատաստանի մասին, ասում է, որ Ավագ Դատավորը գահի վրա է, իսկ դիմացը կրակոտ գետ է, կրակը մաքրող տարր է, կրակն այրում է մեղքը, այրում է այն, և վայ, եթե մեղքը լինի: բնածին է մարդուն, այնուհետև նա այրում է մարդուն:

Այդ կրակը կվառվի մարդու ներսում՝ տեսնելով Խաչը՝ ոմանք կուրախանան, իսկ ոմանք՝ հուսահատության, շփոթության, սարսափի։ Այսպիսով, մարդիկ անմիջապես կբաժանվեն. ավետարանական պատմվածքում, Դատավորի առջև, ոմանք կանգնած են աջ, մյուսները՝ ձախ. նրանք բաժանված են իրենց ներքին գիտակցությամբ:

Մարդու հոգու վիճակը հենց այս կամ այն ​​ուղղությամբ է նետում նրան՝ աջ թե ձախ։Մարդը որքան գիտակցաբար և համառորեն ձգտի առ Աստված իր կյանքում, այնքան ավելի մեծ կլինի նրա ուրախությունը, երբ լսի «Ինձ մոտ եկեք, երանելիներ» բառը և հակառակը, նույն խոսքերը սարսափի և տանջանքի կրակ կառաջացնեն մեջ։ նրանք, ովքեր չէին ուզում Նրան, խուսափեցին կամ կռվեցին և հայհոյեցին նրա կյանքի ընթացքում:

Վերջին դատաստանը վկաների կամ արձանագրության արձանագրություններ չի ճանաչում: Ամեն ինչ արձանագրված է մարդկային հոգիներում, և այս արձանագրությունները, այս «գրքերը» բացահայտվում են։ Ամեն ինչ պարզ է դառնում բոլորի համար և ինքն իրեն, և մարդու հոգու վիճակը որոշում է նրան աջ կամ ձախ: Ոմանք գնում են ուրախությամբ, մյուսները սարսափով:

Երբ բացվեն «գրքերը», բոլորի համար պարզ կդառնա, որ բոլոր արատների արմատները մարդու հոգու մեջ են։ Ահա հարբեցող, պոռնիկ - երբ մարմինը մեռավ, մեկը կմտածի, - մեղքն էլ է մահացել: Չէ, հոգու մեջ հակում կար, իսկ մեղքը հոգու համար քաղցր էր։

Եվ եթե նա չի ապաշխարել այդ մեղքից, չի ազատվել դրանից, ապա նա կգա Վերջին դատաստանին նույն մեղքի քաղցրության ցանկությամբ և երբեք չի բավարարի իր ցանկությունը։ Դրանում կլինի ատելության և չարության տառապանքը: Դժոխային պետություն է»:

Սրբոց Բարսանուֆիոս և Հովհաննես:

Ինչ վերաբերում է ապագայի գիտելիքներին, մի սխալվեք. ինչ ցանես այստեղ, այնտեղ էլ կհնձես ( Գաղ. 6, 7 )։ Այստեղից հեռանալուց հետո ոչ ոք չի կարող հաջողության հասնել։
Եղբայր, ահա անում է, - կա հատուցում, ահա սխրանք, - կան թագեր:Եղբա՛յր, եթե ուզում ես փրկվել, մի՛ մտիր այս (ուսուցման) մեջ, որովհետև ես վկայում եմ քեզ Աստծո առաջ, որ դու ընկել ես սատանայի փոսը և վերջնական կործանումը: Այսպիսով, մի կողմ քաշվեք սրանից և հետևեք սուրբ հայրերին։ Ստացեք ինքներդ ձեզ՝ խոնարհություն և հնազանդություն, ողբ, ճգնություն:
(606-րդ հարցի պատասխանը).

Բառերն են. այնտեղից չի հեռանա, մինչև վերջին կոդրանտը չպարգևատրվի (Մատթեոս 5:26), - ասաց Տերը. ինչը նշանակում է, որ նրանց տանջանքը հավիտենական է լինելու, քանի որ ինչպե՞ս կարող է մարդ հատուցել այնտեղ:… Մի խաբվեք խենթի պես: Այնտեղ ոչ ոքի չի հաջողվում. բայց ինչ որ ունի, ունի այստեղից՝ լավ, թե փտած, թե քաղցր: Վերջապես թողեք դատարկ խոսակցությունները և մի հետևեք դևերին և նրանց ուսմունքներին: Որովհետև նրանք հանկարծ գրավում են և հանկարծակի տապալում: Ուրեմն խոնարհվիր Աստծո առաջ՝ լաց լինելով քո մեղքերի վրա և լաց լինելով քո կրքերի վրա: Եվ ուշադրություն դարձրեք ինքներդ ձեզ (1 Տիմոթ. 4:16) և նայեք առաջ, որտեղ է ձեր սիրտընման հետազոտությունների միջոցով։ Աստված ների քեզ:
(613 հարցի պատասխանը)

Վերապատվելի Թեոդոր Ստուդիտ:

"Եւ կրկին, ովքեր չեն կարող դիմակայել նման սխրանքներին, նա զրկված է ոչ թե փոքր, աննշան ու մարդկային բանից, այլ ամենաԱստվածային ու Երկնային բաներից։ Համար հասնելով ցանկալիինմեծ համբերությամբ, մշտական ​​երկայնամտությամբ և պատվիրանները պահելով՝ նրանք ժառանգում են երկնքի և անմահության արքայությունը, հավիտենական կյանքը և հավերժական օրհնությունների աննկարագրելի ու անբացատրելի խաղաղությունը. բայց նրանք, ովքեր մեղք են գործում անփութությամբ, ծուլությամբ, կրքով և սիրով այս աշխարհի և մահացու և ապականիչ հաճույքների համար, ժառանգում են հավիտենական տանջանք, անվերջ ամոթ և ձախ կողմում կանգնած՝ լսելով բոլորի Դատավորի և Աստծո Տիրոջ սարսափելի ձայնը. Հեռացեք ինձանից անեծքից դեպի հավերժական կրակ՝ պատրաստված սատանայի համար և գցել նրան: (Մատթեոս 25։41)։
Բայց ախ, որ մենք երբևէ չլսենք սա, զավակներս և եղբայրնե՛րս, և չհեռացվենք Սրբերից և Արդարներից ողորմելի և անբացատրելի վտարումով: Երբ նրանք ընդունվեն ուրախության մեջ՝ աննկարագրելի և անհասկանալի, և անհագ հաճույք, ինչպես Աստվածաշունչն է ասում այս մասին, որ նրանք նստելու են Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի հետ (Մատթ. 8, 11): Բայց մենք ստիպված կլինենք դևերով գնալ այնտեղ, որտեղ կրակն անմար է, որդն անխորտակելի, ատամների կրճտոցը, մեծ անդունդը, թաթարն անտանելի է, կապերն անլուծելի են, ամենամութ դժոխքը, և ոչ մի քանի անգամ կամ մեկ տարի, և ոչ հարյուր կամ հազար տարի, քանի որ տանջանքները վերջ չեն ունենա, ինչպես կարծում է Օրիգենեսը, այլ հավիտյանս հավիտենից, ինչպես Տերն է ասել (Մատթ. 25, 46): Ուրեմն, եղբայրնե՛ր, որտե՞ղ է հայրը կամ մայրը, ըստ Սրբերի խոսքերի, ազատագրման համար: - Ախպեր, ասում են, չի հասցնի, մարդը կհասցնի՞։ Նա Աստծուն դավաճանություն չի տա իր համար և իր հոգու փրկության գինը (Սաղմոս 48, 8, 9):

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան:

«Մեզ ահավոր, իսկապես սարսափելի պատմություն է սպասվում, և մենք պետք է շատ բան ցույց տանք մարդկությանը, որպեսզի չլսենք սարսափելի խոսքերը. 7:23), որպեսզի նորից չլսենք սարսափելի խոսքեր. «Հեռացե՛ք ինձնից, անիծյալ, հավիտենական կրակի մեջ, պատրաստված սատանայի և նրա հրեշտակների համար» (Մատթ. 25:41), որպեսզի չլսեք. անդունդ է հաստատվել մեր և ձեր միջև» (Ղուկ. 16:26) - դողալով չլսելու համար. մեծ վախ՝ «խորամանկ ծառա և ծույլ» (Մատթ. 25:26): Սարսափելի է, շատ սարսափելի և սարսափելի է այս դատաստանը, թեև Աստված բարի է, թեև ողորմած է: Նա կոչվում է առատաձեռնության և մխիթարության Աստված (2 Կորնթ. 1:3); Նա ոչ ոքի նման լավն է, ներողամիտ, առատաձեռն և շատ ողորմած. Նա չի ուզում մեղավորի մահը, այլ որ նա դառնա և ապրի (Եզեկ. 33:11): Ինչո՞ւ, ինչո՞ւ այս օրը լցված կլինի այսպիսի սարսափով։ Նրա երեսի առջև կհոսի կրակոտ գետ, կբացվեն մեր գործերի գրքերը, հենց այդ օրը վառվող հնոցի պես կլինի, հրեշտակները կխուժեն շուրջը և բազում կրակներ կվառվեն։ Ինչպե՞ս է, ասում եք, Աստված մարդասեր է, որքան ողորմած, որքան բարի: Այսպիսով, չնայած այս ամենին, Նա մարդասեր է, և այստեղ հատկապես բացահայտվում է Նրա մարդասիրության մեծությունը։ Դրա համար, ի վերջո, Նա մեզ այնպիսի վախ է ներշնչում, որպեսզի, թեև այս կերպ մենք արթնանանք և սկսենք ձգտել երկնքի արքայությանը։

Վեր. Աբբա Դորոթեոս.

Հավատացե՛ք, եղբայրնե՛ր, եթե որևէ մեկի մոտ թեկուզ մի կիրք վերածվել է սովորության, ապա նա ենթակա է տանջանքների., և պատահում է, որ մեկ ուրիշը տասը բարի գործ է անում և ունի մեկ չար հմտություն, և սա, որը գալիս է չար սովորությունից, հաղթում է տասը բարի (գործի): Արծիվը, եթե նա ամբողջովին դուրս է եկել ցանցից, բայց մի ճանկով խճճվում է դրա մեջ, ապա այս փոքրության պատճառով նրա ամբողջ ուժը ցած է գցվում. որովհետև նա արդեն ցանցի մեջ չէ, թեև ամբողջովին դուրս է, երբ նրան մի ճանկ է պահում: Բռնողը չի՞ կարող այն բռնել, եթե ուզում է: Այդպես է և հոգու դեպքում՝ եթե թեկուզ մի կիրք ինքն իրեն վերածի սովորության, ապա թշնամին, երբ որ մտածի, կտապալի այն, քանի որ դա իր ձեռքում է, այդ կրքի պատճառով։

Երանություն. Օգոստինոս.

Կասկած չպետք է լինի, որ աղոթքները Ս. Եկեղեցիները, փրկարար զոհաբերություններն ու ողորմությունները օգուտ են տալիս մահացածներին, բայց միայն նրանց, ովքեր մահից առաջ այնպես են ապրել, որ մահից հետո այդ ամենը կարող է օգտակար լինել նրանց։ Որովհետև նրանց համար, ովքեր հեռացել են առանց հավատքի, սիրով շտապելով և առանց հաղորդության հաղորդության, ապարդյուն են այդ բարեպաշտության գործերը, որոնք արվել են իրենց մերձավորների կողմից, որոնք նրանք իրենց մեջ որպես գրավ չեն ունեցել, երբ նրանք այստեղ էին, ոչ ստանալով, կամ իզուր ստանալով Աստծո շնորհը, և գանձեն իրենց ոչ թե ողորմությունը, այլ բարկությունը: Այսպիսով, մահացածների համար նոր արժանիքներ չեն ձեռք բերվում, երբ լավ ընկերներն ինչ-որ բան են անում նրանց համար, այլ միայն հետևանքներն են քաղվում այն ​​սկզբից, որը նրանք դրել էին նախկինում:

և այլն: Էֆրեմ Սիրին.

Եթե ​​ցանկանում եք ժառանգել ապագա Թագավորությունը, ապա այստեղ գտեք նաև թագավորի բարեհաճությունը. Եվ որքանով կպատվես Նրան, այնքանով Նա կբարձրացնի քեզ. Ինչքան ծառայում եք Նրան այստեղ, այնքան էլ Նա կպատվի ձեզ այնտեղ, ինչպես գրված է. «Ես կփառավորեմ ինձ փառավորողներին, իսկ ինձ անարգողները ամաչելու են» (Ա Թագ. 2:30): Պատվի՛ր Նրան քո ամբողջ հոգով, որպեսզի Նա քեզ էլ պատվի սրբերի պատվով։ «Ինչպե՞ս շահել Նրա բարեհաճությունը» հարցին. - Ես կպատասխանեմ. Նրան ոսկի և արծաթ բերեք կարիքավորներին օգնելով: Եթե ​​ոչինչ չունեք տալու, ապա որպես նվեր բերեք Նրան հավատք, սեր, ժուժկալություն, համբերություն, առատաձեռնություն, խոնարհություն... վատ ճանապարհ; մխիթարիր թուլամորթին, կարեկցիր թույլերին, ծարավին մի բաժակ ջուր տուր, քաղցածին կերակրիր: Մի խոսքով, այն ամենը, ինչ ունես, և ինչով Աստված քեզ օժտել ​​է, ապա բերիր Նրա մոտ, որովհետև Քրիստոսն անգամ երկու այրի կնոջ արհամարհեց։

Սիմեոն Նոր Աստվածաբանասում է, որ դատաստանի ժամանակ մարդուն հաշվի չի առնվի, թե ինչ է նա անում, այլ այն, թե ով է նա. արդյոք նա նման է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսին, թե ամբողջովին տարբերվում է Նրանից: Նա ասում է ապագա կյանքքրիստոնյան չի փորձվի՝ արդյո՞ք նա հրաժարվեց ամբողջ աշխարհից՝ հանուն Քրիստոսի սիրո, թե իր ունեցվածքը բաժանեց աղքատներին, ձեռնպահ մնաց և ծոմ պահեց տոների նախօրեին, թե աղոթեց, ողբա՞ց ու սգաց։ իր մեղքերը, կամ արդյոք նա որևէ այլ լավ բան է արել իր կյանքում, բայց նա մանրակրկիտ փորձության կենթարկվի՝ արդյոք նա նմանություն ունի Քրիստոսի հետ, ինչպես որդին՝ իր հորը»։

Երանելի Թեոփիլակտ(Բուլղարիայի արքեպիսկոպոս) Սուրբ Գրքի խոսքերի մեկնության մեջ.

«Թագավորը, ներս մտնելով պառկածներին նայելու, տեսավ այնտեղ մի մարդու՝ ոչ հարսանեկան հագուստով և ասաց նրան. ինչպե՞ս մտար այստեղ ոչ հարսանեկան հագուստով։ Նա լռեց։ Այն ատեն թագաւորը ծառաներուն ըսաւ. Որովհետև շատերն են կանչված, բայց քչերն են ընտրված» գրում է.

Հարսանեկան խնջույքի մուտքը տեղի է ունենում առանց խտրության. մենք բոլորս, բարի և չար, կանչված ենք միայն շնորհով: Բայց հետո կյանքը ենթարկվում է փորձության, որը արքան ուշադիր է անում, և շատերի կյանքը պղծված է։ Եկեք դողանք, եղբայրնե՛ր, երբ մտածում ենք, որ նրա համար, ում կյանքը մաքուր չէ, հավատքն անօգուտ է նրան։ Այդպիսին ոչ միայն դուրս է շպրտվում հարսի սենյակից, այլեւ ուղարկվում է կրակի մեջ։ Ո՞վ է սա, որ պղծված հագուստ է հագնում։ Սա նա է, ով չի հագել ողորմության, բարության և եղբայրական սիրո հագուստ։ Շատերը կան, որ ունայն հույսերով գայթակղվելով, մտածում են Երկնքի Արքայությունը ստանալու մասին և իրենց մասին բարձր գնահատելով՝ դասվում են ընտրյալների շարքին։ Հարցաքննելով անարժաններին՝ Տերը ցույց է տալիս, որ նախ մարդասեր է և արդար, և երկրորդ՝ մենք չպետք է դատապարտենք որևէ մեկին, նույնիսկ եթե որևէ մեկն ակնհայտորեն մեղք է գործել, եթե այդպիսին բացահայտորեն չի դատապարտվել դատարանում։ Այնուհետև Տերն ասում է ծառաներին՝ պատժելով հրեշտակներին. «կապե՛ք նրա ձեռքերն ու ոտքերը», այսինքն՝ հոգու գործելու կարողությունը։ Ներկա դարաշրջանում մենք կարող ենք գործել և գործել այսպես թե այնպես, բայց ապագայում հոգու ուժերը կապված կլինեն, և մեզ համար հնարավոր չի լինի որևէ լավ բան անել մեղքերը քավելու համար. «այն ժամանակ ատամների կրճտոց կլինի» անպտուղ զղջումն է։ «Շատ են կանչված», այսինքն՝ Աստված կանչում է շատերին, ավելի ճիշտ՝ բոլորին, բայց «քչերն են ընտրյալները», քչերն են փրկված՝ Աստծուց ընտրվելու արժանի։ Ընտրությունը կախված է Աստծուց, բայց ընտրվել-չընտրվելը մեր գործն է։ Այս խոսքերով Տերը հրեաներին հայտնում է, որ նրանց մասին առակ է ասվել՝ կանչվել են, բայց ոչ ընտրվել են որպես անհնազանդ։

Բուլղարիայի օրհնյալ Թեոֆիլակտնաև ասում է.

«Մեղավորը իր մեղքերի պատճառով հեռացավ արդարության լույսից և ներս իրական կյանքարդեն խավարի մեջ է, բայց քանի որ դեռ հույս կա դարձի համար, այս խավարը խավար խավար չէ: Եվ մահից հետո կլինի նրա գործերի նկատառում, և եթե նա այստեղ չապաշխարի, ապա այնտեղ խավարը շրջապատում է նրան: Որովհետև այն ժամանակ այլևս դարձի գալու հույս չկա, և Աստվածային շնորհից լիակատար զրկանք է առաջանում: Քանի դեռ մեղավորն այստեղ է, ուրեմն, թեև նա ստանում է մի փոքր աստվածային օրհնություններ,- ես զգայական օրհնությունների մասին եմ խոսում, նա դեռ Աստծո ծառան է, քանի որ ապրում է Աստծո տանը, այսինքն՝ Աստծո արարածների մեջ: , և Աստված կերակրում և պահպանում է նրան։ Եվ այդ ժամանակ նա ամբողջովին կբաժանվի Աստծուց՝ չմասնակցելով ոչ մի օրհնության. սա խավարն է, որը կոչվում է խավար, ի տարբերություն ներկայի, ոչ թե խավար, երբ մեղավորը դեռ ունի ապաշխարության հույսը:

Սուրբ Գրիգոր Պալամա.

Թեև ապագա հարության ժամանակ, երբ հարություն առնեն արդարների մարմինները, նրանց հետ հարություն կառնեն անօրենների և մեղավորների մարմինները, նրանք հարություն կառնեն միայն երկրորդ մահվան ենթարկվելու համար՝ հավիտենական տանջանք, անքուն որդ, կրծկալ։ ատամների, սկիպիդարի ու անթափանց խավարի, մռայլ ու անշեջ կրակոտ դժոխքի։ Մարգարեն ասում է՝ անօրենությունն ու մեղավորները միասին կջախջախվեն, և նրանք, ովքեր թողնում են Տիրոջը, կմահանան (Ես. 1, 28): Սա երկրորդ մահն է, ինչպես Հովհաննեսն է սովորեցնում մեզ իր Հայտնությունում: Լսիր նաև մեծ Պողոսին. եթե մարմնով ես ապրում, ասում է նա, ուրեմն մեռիր, եթե Հոգով մեռցնես մարմնի գործերը, կապրես (Հռոմ. Նա այստեղ խոսում է կյանքի և մահվան մասին, որոնք պատկանում են գալիք դարաշրջանին: Այս կյանքը հաճույք է հավիտենական Թագավորության մեջ. մահը դավաճանություն է հավերժական տանջանքների: Աստծո պատվիրանի խախտումը բոլոր մահվան պատճառն է՝ հոգևոր և մարմնական, և այն, ինչին մենք կրելու ենք ապագա դարում՝ հավիտենական տանջանքների: Իրական մահը բաղկացած է հոգու բաժանումից աստվածային շնորհից և մեղքի հետ միության մեջ:

Սուրբ Իրենեոս Լիոնացին:

«Բոլոր նրանց, ովքեր սեր են պահում Նրա հանդեպ, Նա տալիս է Իր ընկերակցությունը: Բայց Աստծո հետ հաղորդակցությունը կյանք է և լույս, և վայելում է այն բոլոր օրհնությունները, որոնք Նա ունի: Իսկ նրանք, ովքեր կամովին հեռանում են Նրանից, Նա ենթարկում է Իրենից բաժանման, որն իրենք են ընտրել: Աստծուց բաժանումը մահ է, իսկ լույսից բաժանումը խավար է, և Աստծուց օտարվելը նրա ունեցած բոլոր օրհնություններից զրկվելն է:Հետևաբար, նրանք, ովքեր իրենց ուրացության միջոցով կորցրել են վերը նշվածը, քանի որ զրկված են բոլոր օրհնություններից, ամեն տեսակ տանջանքի մեջ են, ոչ թե այն պատճառով, որ Աստված Ինքը նախապես պատժի է ենթարկել նրանց, այլ պատիժը նրանց է հասնում բոլոր օրհնություններից զրկվելու պատճառով։ . Բայց Աստծո օրհնությունները հավիտենական են և անվերջ, և հետևաբար դրանց զրկանքը հավերժ է և անվերջ, ինչպես որ անչափելի լույսի առնչությամբ նրանք, ովքեր կուրանում են իրենց կամ կուրանում են ուրիշների կողմից, միշտ զրկված են լույսի քաղցրությունից, ոչ թե. որովհետև լույսը նրանց կուրության տանջանք է պատճառել, բայց կուրությունն ինքն է նրանց դժբախտություն պատճառում»:

Զադոնսկի Սուրբ Տիխոն.

Մտածիր այս մասին, մեղավոր հոգի, և ուշադրություն դարձրու, թե ինչ է ասել Առաջնորդը. կացինը արդեն ծառի արմատին է, ամեն ծառ, որ լավ պտուղ չի տալիս, կտրվում է և նետվում կրակի մեջ (Մատթ. 3, 10): . Դուք տեսնում եք, թե որտեղ են որոշվում այն ​​մեղավորները, ովքեր ապաշխարության պտուղներ չեն տալիս. նրանք կտրվում են անպտուղ փայտի պես Աստծո դատաստանի կացնով և նետվում են հավիտենական կրակի մեջ, ինչպես վառելափայտը:

Մետրոպոլիտ Մակարիոս Ս Մոսկվա:

Տո՛ւր մեզ, Տե՛ր, բոլորիս միշտ կենդանի և անդադար հիշողություն Քո ապագա փառավոր գալուստի մասին: քո վերջին, դատաստանի օրմեր վրայ, Քո ամենաարդարն ու հավերժական հատուցումԱրդարներն ու մեղավորները - այո, նրա և Քո շնորհով լցված օգնության լույսի ներքո նրանք ապրեցին մաքուր, արդար և բարեպաշտ ներկա դարում (Տիտոս 2:12); և այսպիսով մենք վերջապես կհասնենք երկնային հավիտենական օրհնյալ կյանքին, որպեսզի փառավորենք Քեզ մեր ամբողջ էությամբ՝ Քո Հոր հետ՝ անսկիզբ և Քո ամենասուրբ և բարի ու կենարար Հոգով, հավիտյանս հավիտենից։

Սուրբ Իգնատիոս (Բրյանչանինով):

Քրիստոնյաներ, միայն ուղղափառ քրիստոնյաներ և, առավել ևս, ովքեր իրենց երկրային կյանքը բարեպաշտաբար են անցկացրել կամ մաքրվել են մեղքերից. անկեղծ ապաշխարություն, խոստովանություն հոգևոր հոր առջև և ինքդ քեզ ուղղում, ժառանգիր հավիտենական երանություն պայծառ Հրեշտակների հետ միասին։ Ընդհակառակը, ամբարիշտները, այսինքն. նրանք, ովքեր չեն հավատում Քրիստոսին, ամբարիշտներին, այսինքն. հերետիկոսները, և այն ուղղափառ քրիստոնյաները, ովքեր իրենց կյանքն անցկացրել են մեղքերի մեջ կամ ընկել ինչ-որ մահացու մեղքի մեջ և ապաշխարությամբ չբուժել իրենց, ժառանգել են հավիտենական տանջանքները ընկած հրեշտակների հետ միասին:

Սուրբ Թեոփան Մկրտիչ.

«Թող դատաստանը շուտ չլինի, բայց եթե այստեղից հնարավոր է ինդուլգենցիա կորզել, ապա դա միայն նրանց համար է, ովքեր կարող են վստահ լինել, որ իրենց մահվան ժամը համընկնում է հեռավոր դատաստանի ժամի հետ. Մահը կգա այսօր կամ վաղը և կավարտի մեր բոլորը և կկնքի մեր ճակատագիրը ընդմիշտ, քանզի մահից հետո ապաշխարություն չկա: Ինչ էլ որ մահը գտնի մեզ, դրանով մենք կհայտնվենք դատաստանի մեջ»:

«Վերջին դատաստանը: Դատավորը գալիս է ամպերի վրա՝ շրջապատված անմարմին երկնային զորությունների անհամար ուժերով: Շեփորները հնչում են աշխարհի բոլոր ծայրերը և հարություն են տալիս մեռելներին: Ապստամբ գնդերը գնդերով հոսում են դեպի որոշակի տեղ՝ դեպի գահը: Դատավորը, արդեն նախապես ակնկալելով, թե ինչ նախադասություն կհնչի նրանց ականջին, քանի որ յուրաքանչյուրի գործերը գրված կլինեն իրենց բնության ճակատին, և նրանց տեսքը կհամապատասխանի նրանց գործերին ու սովորություններին: Լնդերի բաժանումը. և լնդերն ինքնին տեղի կունենան: Վերջապես, ամեն ինչ արդեն որոշված ​​է: Խորը լռություն տիրեց: Եվս մեկ պահ, և լսվում է դատավորի վճռական նախադասությունը, մեկը. «Եկեք», մյուսներին. «Հեռացե՛ք»: Ողորմիր մեզ, Տե՛ր, ողորմիր մեզ, ողորմիր, Տեր, մեզ վրա, բայց հետո ուշ կլինի այդպես լաց լինելը: Հիմա մենք պետք է հոգ տանենք, որ մեր բնությունից մաքրենք նրա վրա գրված նշանները: , մեզ համար անբարենպաստ: Այն ժամանակ մենք պատրաստ կլինեինք արցունքների գետեր թափել, որպեսզի լվացվենք, բայց դա ոչ մի նպատակի չի ծառայի: Եկեք լաց լինենք հիմա, եթե ոչ արցունքների գետերի մեջ, ապա գոնե առուների մեջ. mi; եթե սա էլ չենք գտնում, եկեք մեր սրտերում ապաշխարենք և մեր մեղքերը խոստովանելով Տիրոջը, աղաչենք Նրան, որ ների մեզ դրանց համար, երդվելով այլևս չվիրավորել Նրան՝ խախտելով Նրա պատվիրանները և հետո լինել. նախանձում եմ հավատարմորեն կատարել այդպիսի երդումը»։

Սբ իրավունքներ. Հովհաննես Կրոնշտադցի.

Շատերն ապրում են շնորհից դուրս՝ չգիտակցելով դրա կարևորությունն ու անհրաժեշտությունը իրենց համար և չփնտրելով այն՝ ըստ Տիրոջ խոսքի. «Նախ որոնեք Աստծո Արքայությունը և Նրա արդարությունը» (Մատթեոս 6.33): Շատերն ապրում են առատությամբ և գոհունակությամբ, վայելում են ծաղկող առողջություն, հաճույքով ուտում, խմում, քայլում, զվարճանում, ստեղծագործում, աշխատում մարդկային գործունեության տարբեր ճյուղերում, բայց նրանք չունեն Աստծո շնորհը իրենց սրտում, այս անգին քրիստոնեական գանձը: , առանց որի քրիստոնյան չի կարող լինել իսկական քրիստոնյա և երկնքի արքայության ժառանգորդ։

Այն, որ իր կենդանության օրոք չապաշխարած մարդը չի կարողանա մտնել Աստծո Արքայություն, սուրբ հայրերի հետ համաձայնեցված գրված է նաև ժամանակակից աստվածաբանների կողմից.

Արք. Ռաֆայել (Կարելին).

«1. Հավիտենական կյանքը դրախտում անհնար է նրանց համար, ովքեր չունեն ներքին դրախտ իրենց սրտերում (Սուրբ Հոգու շնորհը), քանի որ դրախտը միությունն է Աստծո հետ:

2. Մեղավորը, որը չի փրկվել Քրիստոսի Արյամբ, իր սրտում ունի չբուժված մեղք (նախնյաց և անձնական), որը խանգարում է Աստծո հետ միությանը:

Եզրակացություն. Մեղավորը չի կարող լինել դրախտում, քանի որ նա զրկված է Աստծո հետ հաղորդակցվելու կարողությունից, որն իրականացվում է Սուրբ Հոգու շնորհով:

Ուղղափառ ուսմունքը տարբեր է՝ չզղջացող մեղքը դժոխքի կայծերն են մարդու հոգում, և մահից հետո ոչ միայն մեղավորը կլինի դժոխքում, այլև նրա մեջ կլինի դժոխքը: Դժոխքը մեղքի վարձը չէ, այլ մեղքի ողբերգական հետևանքը»:

Ալեքսանդր Կալոմիրոս.

«Ոչ, եղբայրնե՛ր, մենք պետք է արթնանանք, որպեսզի չկորցնենք երկնքի արքայությունը: Մեր հավերժական փրկությունը կամ մեր հավերժական մահը կախված չէ Աստծո կամքից և ցանկությունից, այլ մեր սեփական վճռականությունից, մեր ազատ կամքի ընտրությունից: , որը Աստված անսահմանորեն գնահատում է։Համոզված լինելով աստվածային սիրո զորության մեջ, այնուամենայնիվ, թույլ չտանք մեզ խաբել։

Ինչպես Սբ. Բազիլ Մեծը, «դժոխքի տանջանքները ոչ թե Աստծո կողմից են պատճառված, այլ հենց մենք»
Սուրբ Գիրքը և Հայրերը միշտ խոսում են Աստծո մասին որպես մեծ Դատավորի, Ով Վերջին դատաստանի օրը կպարգևատրի նրանց, ովքեր հնազանդ են եղել Նրա կամքին և կպատժի նրանց, ովքեր չեն հնազանդվել դրան (տես Բ Տիմոթ. 4.8):

Սա ի՞նչ դատաստան է, եթե դա հասկանում ենք ոչ թե մարդկային, այլ աստվածային իմաստով։ Ո՞րն է Աստծո դատաստանը: Աստված ճշմարտություն և լույս է: Աստծո դատաստանը ոչ այլ ինչ է, քան մեր միությունը Ճշմարտության և Լույսի հետ: «Գրքեր» կբացվեն (տես Հայտն. 20:12): Որո՞նք են այս «գրքերը»: Սրանք մեր սրտերն են: Մեր սրտերը ներթափանցված կլինեն ամենատարած Լույսով, որը գալիս է Աստծուց, և այնուհետև կբացահայտվի այն ամենը, ինչ թաքնված է նրանց մեջ: Այն սրտերը, որոնց մեջ թաքնված կլինի սերը Աստծո հանդեպ, կուրախանան, երբ տեսնեն աստվածային Լույսը: Նույն սրտերը, որոնք, ընդհակառակը, ատել էին Աստծո հանդեպ, ընդունելով Ճշմարտության այս ծակող Լույսը, կտուժեն և կտուժեն, ինչպես ատել են Նրան իրենց ողջ կյանքում:

Այսպիսով, Աստծո որոշումը չէ, որ կորոշի մարդկանց հավերժական ճակատագիրը, ոչ թե Աստծո վարձատրությունը կամ պատիժը, այլ այն, ինչ թաքնված էր յուրաքանչյուր սրտում. այն, ինչ եղել է մեր սրտերում ողջ կյանքի ընթացքում, կպարզվի դատաստանի օրը: Այս մերկ վիճակը - կոչեք պարգև կամ պատիժ - կախված չէ Աստծուց, այն կախված է սիրուց կամ ատելությունից, որը տիրում է մեր սրտերում: Երանությունը պարունակվում է սիրո, հուսահատության, դառնության, տանջանքի, տխրության, զայրույթի, անհանգստության, շփոթության, խավարի մեջ և բոլոր մյուս ներքին վիճակները, որոնք կազմում են դժոխքը, ատելության մեջ են:

Ուստի սուրբ հայրերը զգուշացնում են, որ Վերջին դատաստանի ժամանակ մեզ արդարացնելու համար մենք պետք է ապաշխարենք արդեն այս կյանքումոր մահից հետո ապաշխարությունը անհնար է նրա համար, ով չի ճանաչել իրեն իր կյանքի ընթացքում, բայց կա միայն հատուցում կատարվածի համար: Մտնելով հավերժության տիրույթ, հարություն առած ուրիշ, հոգեւոր մարմնում՝ մարդը քաղում է երկրային կյանքի պտուղները։ Թե ինչու հնարավոր չէ ապաշխարություն գտնել Վերջին դատաստանի ժամանակ, կարող եք կարդալ հոդվածներում:

Ինչպե՞ս է տեղի ունենալու Վերջին դատաստանը. Տերն իրոք կգործի որպես դատավոր. լսեք վկաներին, դատեք: կարծում է, որ ամեն ինչ այլ կերպ է լինելու:

Հետաքրքիր է, որ Մեծ Պահքի նախօրեին Եկեղեցին մեզ հիշեցնում է, որ դեռ դատաստան է լինելու, որ մարդ, Աստծուց կյանք ստանալով որպես անգին պարգև, պետք է պատասխան տա Աստծուն, թե ինչպես է ապրել այս կյանքը։

Եվ միայն այս միտքը Դատարանի մասին, ձեր բոլոր արարքների և ձեր ողջ կյանքի պատասխանատվության մասին, հոգևոր և բարոյական իմաստով մարդուն ավելի պիտանի է դարձնում: Եթե ​​մարդ իմանա, որ Աստված տեսնում է իր գործերը, իր մտքերը և կխնդրի դա, այս մեկ փաստով, այս մեկ մտքով կպահվի շատ մեղքերից։

Սկզբում ուզում եմ մի քանի խոսք ասել հենց «դատաստան» բառի մասին։ հունարենով դատարան – ճգնաժամը. Իսկ ի՞նչ կա մեր հայեցակարգում։ Օրինակ՝ բժշկության մեջ կա ճգնաժամ, երբ մարդը հիվանդ է, ջերմություն ունի, և բժիշկն ասում է՝ հիվանդի մոտ հիվանդության ճգնաժամ է։ Իսկ այս ճգնաժամից հետո իրադարձությունների զարգացման երկու սցենար կա՝ կամ հիվանդը վաղը կապաքինվի, ջերմաստիճանը կիջնի, կամ կմահանա։ Այսինքն՝ ճգնաժամը հիվանդության որոշակի ամենաբարձր կետն է, որից հետո կամ լավ կլինի, կամ վատ։

Կա քաղաքական, տնտեսական, ֆինանսական ճգնաժամ։ Ինչու՞ են առաջանում այս ճգնաժամերը: Անկանոնություններ, հակասություններ են կուտակվում, իսկ հետո՝ արդեն ոմանց մոտ ամենաբարձր կետըեռում է, առաջանում է ճգնաժամ։ Կամ միջանձնային ճգնաժամ: Կա նաև հակասությունների, թյուրիմացությունների, բացթողումների մի ամբողջություն, որն ի վերջո հանգեցնում է ճգնաժամի, որից հետո մարդիկ կամ սովորում են խոսել միմյանց հետ, կամ ցրվում։

Այսինքն՝ մի տեսակ դատողություն կա։ Երբ մարդը, ի վերջո, պետք է պատասխան տա իր որոշ արարքների համար ճգնաժամի պահին։

Բոլորը գիտեն, որ քրիստոնյաները մշտապես վախեցնում են մարդկանց Վերջին դատաստանով: Ինչքան հեշտ ու խաղաղ կլիներ ապրել՝ իմանալով, որ Դատաստան չի լինելու: Եվ այստեղ քահանաները անընդհատ կրկնում են, որ Դատաստան է լինելու. Ինչ ձևով է լինելու այս Դատաստանը, սուրբ հայրերը տարբեր կերպ են պատասխանում.

Կարծիք կա, որ Աստված կշեռքի վրա կշռելու է մարդկանց բարի ու չար գործերը, իսկ եթե չար գործերը գերազանցում են մարդուն, ապա մարդը կգնա դժոխք, եթե բարին, ապա կփրկվի։ Այսպիսով, Աստված նույնացվում է արդարադատության աստվածուհի Թեմիսի հետ, ով աչքերը կապած է, նա անաչառ կերպով կշռում է մարդկային գործերը։

Բայց ինձ թվում է, որ Դատաստանի ժամանակ Քրիստոսը կմեկնի իր ձեռքերը՝ մեխերով խոցված, և կասի. «Ահա, զավակս, ինչ եմ արել քեզ համար. Այսպես դրսևորվեց Իմ սերը քո հանդեպ: Եվ ես ապացուցեցի ձեզ այս Սերը Իմ մահով, Իմ տառապանքներով և իմ ողջ Արյունով, որ թափվեց ձեզ համար խաչի վրա: Հիմա ասա ինձ, ինչ ես արել ինձ համար»:

Եվ մարդը կսկսի հիշել, թե ինչ գործեր է արել հանուն Տեր Աստծո։ Նույնիսկ հնարավոր է, որ նրա գլխում շատ բարի գործեր գան, բայց պարզվում է, որ նա դրանք արել է պարկեշտությունից դրդված, որպեսզի ուրիշների առաջ լավ, բարեկիրթ մարդ թվա։ Նա բարի գործեր է արել հանուն սիրելիների։ Ոչ թե հարեւաններ, այլ հարազատներ, այսինքն՝ հարազատներ՝ ծնողներ, երեխաներ։ Եվ պարզվում է, որ բարի գործերի մեծ մասը նա արել է ոչ թե հանուն Տիրոջ, այլ հանուն մարդկանց կամ հանուն իր ունայնության։

Եվ հետո, գլուխը խոնարհելով, մարդը կհասկանա, որ ոչինչ չունի պատասխանելու այս ողջ Սիրուն մինչև Արյան վերջին կաթիլը, որ Աստված մեզ ցույց տվեց։ Անգամ Աստծո հանդեպ սիրո և երախտագիտության ինչ-որ փոքր դրսևորման դեպքում նա չի կարողանա պատասխանել։

Եվ սրա մեջ, թերևս, կլինի Վերջին դատաստանը՝ մարդ ինքն իրեն կդատապարտի։ Ոչ ոք նրան ոչ մի տեղ չի քշի, նա իրեն կքշի և չի կարողանա մտնել այս Աստվածային Սիրո Արքայությունը:

Այսօրվա Ավետարանում Քրիստոսն ասում է, որ երբ Նա երկրորդ անգամ գա երկիր, Նրա գալուստը կտարբերվի առաջին գալուց: Առաջին անգամ Նա եկավ որպես Աստծո Թագավորության քարոզիչ, մուրացկան, որը չուներ ոչ իշխանություն, ոչ էլ արտաքին քաղաքական իշխանություն: Բայց կար միայն խոսքի զորությունն ու ճշմարտությունը, ինչպես նաև աստվածային հրաշքների զորությունը, որով Տերը հաստատեց իր խոսքերի ճշմարտացիությունը:

Եվ երբ Քրիստոսը գա երկրորդ անգամ, Նա կգա որպես Թագավոր և Դատավոր: Եվ դրա համար Ավետարանում ասվում է. Նրա փառքի մեջ բոլոր սուրբ հրեշտակները Նրա հետ են: Քրիստոսը կգա որպես Թագավոր, նա կբաժանի բոլոր ազգերին, ինչպես հովիվն է բաժանում ոչխարներին այծերից, և Նա ոչխարներին կդնի Իր աջ կողմում, իսկ այծերին՝ ձախ կողմում։

Ես հաճախ էի մտածում, թե ինչպես են ոչխարները տարբերվում այծերից։ Ըստ Հին Կտակարանի՝ և՛ ոչխարները, և՛ այծերը համարվում էին մաքուր կենդանիներ, դրանք կարելի էր ուտել և զոհաբերել Աստծուն: Այս կենդանիների վարքագծի տարբերությունը.

Երբ ես ծառայում էի Վոլգոգրադում, մի եկեղեցում, որը մասնավոր հատվածում էր, իմ ծխականներից մեկը այծեր էր պահում։ Եվ ես զոհասեղանի պատուհանից հաճախ էի նայում, թե ինչպես է մորաքույր Նադիան խնամում իր այծերին։ Երբ ոչխարները արածում են, կամ հովիվը, կամ ամենակարևոր խոյն է առաջ գնում, իսկ մնացած ոչխարները հնազանդորեն հետևում են նրան։ Իսկ երբ հովիվն այծեր է արածեցնում, պարզ չէ, թե ով ում է արածեցնում։ Հովիվը անընդհատ հասնում է իր այծերին, որոնք շտապում են բոլորովին այլ ուղղություններով. նրանք վազում են ճանապարհի վրայով, մագլցում ծառերի վրայով և պարսպի վրայով մագլցում հարևան բակերը: Նրանք անհնազանդ չեն իրենց հովվին, անընդհատ ցույց են տալիս իրենց խենթ կամքը, իսկ նրանց կերակրելը շատ դժվար է։

Եվ ահա, Թագավորը կասի նրանց, ովքեր Իր աջ կողմում են. Իսկ ձախ կողմում գտնվողներին. «Գնացեք հավերժական կրակը, որը պատրաստված է սատանայի և նրա հրեշտակների համար»:

Եվ մարդիկ տարակուսանքով կպատասխանեն. «Տե՛ր, ե՞րբ չծառայեցինք քեզ»։ Իսկ Քրիստոս կասի. «Այն, ինչ դու չես արել քո մերձավորներից մեկին, դու ինձ չես արել»: Հասկանու՞մ եք, թե որն է պարզ չափանիշը։

Ստացվում է, որ այն մարդը, ով բարություն է անում իր մերձավորին, դա անում է Աստծուն։ Եթե ​​մենք կարողանայինք տեսնել Աստծո կերպարը մեր հարևաններից որևէ մեկի մեջ առանց խոչընդոտների և աղավաղումների, ապա որքան հեշտությամբ բոլոր բարի գործերը կկատարվեն մեզ: Բայց հաճախ է պատահում, որ մարդիկ, ովքեր մեզ հետ լավ չեն, մեր օգնությունն են խնդրում, մարդիկ, որոնց մեջ Աստծո կերպարը մթագնված է և աղավաղված արատներով ու մեղքերով:

Եվ եթե մենք բարի գործեր անենք միայն հանուն մարդկանց, մենք երբեք չենք սովորի բարի գործ անել մեր թշնամիներին, մեր վիրավորողներին, մեզ անբարյացակամ մարդկանց։ Եվ եթե ավելի հաճախ հիշենք, որ այս բարի գործն անում ենք ոչ միայն այս մարդու, այլ Աստծո համար, ով մեզ կանչում է դրան, ապա շատ ավելի հեշտ կլինի անել բոլոր բարի գործերը: Եվ այդ ժամանակ մենք կկարողանանք ծառայել Աստծուն և արդարացնել մեզ Դատաստանի ժամանակ:

Ի՞նչը չի օգնի Վերջին դատաստանին:

Վլադիմիր Բերխին

Ես չգիտեմ ձեր մասին, բայց ես շատ եմ վախենում Վերջին Դատաստանից: Ես վախենում եմ սովորականից, և առավել ևս սարսափելիից:

Մենք շատ բան չգիտենք այն մասին, թե ինչպես կդասավորվի: Մատթեոսի Ավետարանում կա մի առակ Վերջին դատաստանի մասին, Սուրբ Գրքում կան ևս մի քանի ցուցումներ, որ «հավատացյալը չի ​​գալիս դատաստանի, բայց անհավատն արդեն դատապարտված է», Դանիել մարգարեի գրքում կան մի քանի գլուխներ. իսկ Հայտնությունում՝ իրադարձությունների շրջանակում աչքի ընկնող, բայց չբացահայտելով դատական ​​գործընթացների մանրամասները: Սա ակնհայտորեն արվում է միտումնավոր, որպեսզի մարդիկ չարտադրեն կազիոլոգիա, չփորձեն, ինչպես եգիպտական ​​«Մահացածների գրքում», խորամանկ պատասխաններով և երկիմաստ արդարացումներով հանդես գալ, որպեսզի Աստծո հետ հարաբերությունները չընկնեն որևէ մեկի մեջ: մոգություն կամ իրավագիտություն:

Եվ դա ինձ վախեցնում է: Որովհետև մեղադրանքներից պաշտպանվելու բոլոր եղանակները, որոնք ես գիտեմ, այնտեղ չեն աշխատի։ Դատելով մեր իմացածից, նրանք չեն օգնի Վերջին դատաստանին.

- փորձում է մեղքը բարդել այն հանգամանքների վրա, որոնց համար պատասխանատու է ոչ թե անձը, այլ Նա, ով դատում է: Նման նախադեպ արդեն արձանագրվել է Սուրբ Գրքում։ Ահա թե ինչ արեց Ադամն ընկնելուց հետո. նա սկսեց Աստծուն ասել, որ դա ինքը չէ, դա այն կինն է, որը Աստված տվել է, ինչը նշանակում է, որ Աստված է մեղավոր տխուր արդյունքի համար: Թե ինչպես է այն ավարտվել, հայտնի է. Մյուսների մոտ էլ հավանաբար չի ստացվի։

- «ամբոխի մեջ մոլորվելու», այսինքն՝ համաշխարհային կամ համամիութենական պրակտիկային անդրադառնալու փորձ։ Ինչպես, բոլորն էլ դա անում են: Երբեմն ինձ թվում է, որ երեք արդար մարդկանցից մեկը, ովքեր լիովին թշնամական միջավայրում ապրելու փորձ ունեն՝ Նոյը, Ղովտը և Եղիա մարգարեն, կհրավիրվեն քննարկելու նման արդարացում: Այս երեք խիստ տղամարդիկ շատ լավ գիտեն, թե ինչ է նշանակում «մի վարվել այնպես, ինչպես բոլորը»։ Եվ նրանք կարող են բացատրել.

- հիշատակումներ հատուկ պատմական պահի, որը ինչ-ինչ պատճառներով աննշան էր դարձնում պատվիրանի կատարումը։ Բայց եթե ատում էիր մերձավորիդ, ուրեմն ատում ես մերձավորիդ։ Թեկուզ նա՝ այդպիսի գազանը, համարձակվեր ձեզանից լինել բարիկադի այն կողմում, երբ վճռվում էր Հայրենիքի ճակատագիրը։ Սինեդրիոնը հիմնավորեց Փրկչի մահապատժի անհրաժեշտությունը Հայրենիքի բարօրությամբ:

- հղումներ պատմական նախադեպերին. Ասա՝ հայրերը մեղանչեցին ու մեզ թույլ տվեցին։ Բայց Անանիայի և Սափիրայի պատմությունը, ովքեր պատժվեցին իրենց մեղքի համար, թեև նրանք ոչ ամենամեծն էին, ոչ էլ, առավել ևս, վերջինը, ովքեր փորձեցին իրենց ձեռքը մտցնել եկեղեցու դրամարկղը, միանգամայն համոզիչ կերպով ցույց է տալիս, որ մեղքը մնում է մեղք, նույնիսկ եթե. Տերն առայժմ ներում է:

- արդարացումներ, որ դա ուղղակի ուրիշի մեղքն է: Բացի այն, որ Ադամն արդեն արել է դա, դա նաև չդատապարտելու պատվիրանի խախտում է։ Ասում են՝ ինչ դատարանով եք դատվելու, այդպիսինով էլ կդատապարտվեք։ Դուք ձեր մեղքերը կախում եք ուրիշների վրա, լավ, դուք նույնպես պատասխանատու կլինեք ուրիշների համար:

– հղումներ այլ ոլորտներում ձեռք բերված բարձր արդյունքների: Ինչպես ժամանակին գրել է մի լրագրող, կոռումպացված պաշտոնյաները կառուցել են հուսալիության առաջին կարգի էլեկտրահաղորդման գծեր, և նրանց հակառակորդները նույնպես դա չեն արել, և, հետևաբար, գողությունը միանգամայն ներելի է։ Բայց Աստվածաշունչը նույնպես խոսում է այս մասին ավելի քան միանշանակ՝ «այն, ինչ բարձր է մարդկանց մեջ, գարշելի է Աստծո առաջ» և «ինչ օգուտ է մարդուն, եթե նա շահի ամբողջ աշխարհը, բայց վնասի իր հոգին»: Չի օգնի.

– հղումներ, որ Դուք գործել եք գործող օրենսդրության շրջանակներում, և բոլորը ճիշտ թղթերճիշտ տեղերում ստորագրված են լիազորված անձանց կողմից։ Հուդան ոչ մի օրենք չի խախտել, Ներոնը և Դիոկղետիանոսը գործել են իրենց լիազորությունների սահմաններում, և նույնիսկ նոր նահատակների մահապատիժներն այն աստիճանի են համապատասխանել OGPU-ի հրահանգներին: Քաղաքացիական օրենքներն անհրաժեշտ են, դրանք ապահովում են կարգուկանոն և առնվազն արդարության տեսք: Բայց դրանք չեն տանում դեպի Երկնքի Արքայություն:

- հղումներ դատարանի սկզբունքների շփոթությանն ու անհամապատասխանությանը, դրանց անորոշությանը և անորոշությանը. Ես ուզում էի, ասում են, լավագույն միջոցը, բայց խելքը չէր հերիքում։ Դա էլ չի աշխատի։ Որովհետև Տերն ասաց, որ Նա մեզ հետ է բոլոր օրերին մինչև ժամանակների վերջը: Սա նշանակում է, որ «չգիտեի ինչ անել» ասելու ցանկացած փորձի կհետևի «Ես այնտեղ էի, ինչո՞ւ չհարցրեցիր» ողջամիտ պատասխանը: Եվ ես չգիտեմ ձեր մասին, բայց ես ինքս արդեն սովորել եմ, որ «ես չգիտեմ, թե ինչ անել» գործնականում գրեթե միշտ նշանակում է «Ես չեմ ուզում գործել ըստ պատվիրանի»:

- արդարացման որոշ տարբերակներ նրանով, որ նա պատկանում էր մարդկանց ճիշտ խմբին, ովքեր գիտեին ճիշտ բառերը, անկախ նրանից, թե ինչպես է այն կոչվում՝ եկեղեցի, ժողովուրդ, ազգ, ավանդույթ կամ կուսակցություն: Ի վերջո, սա նաև ասվում է, որ դատաստանի օրը ոմանք կսկսեն հիշել, որ դևեր են հանել և մարգարեացել Նրա անունով, բայց նրանց սպասում է դաժան հանդիմանություն և հավերժական դժոխք: Կամ միանգամայն կոպիտ ասվում է, որ Աստված կարող է սալաքարերից նոր երեխաներ ստեղծել Աբրահամին, եթե եղածներն անարժան են:

Եվ շատ այլ նման նկատառումներ կարելի է հորինել, որոնք չեն օգնի Վերջին դատաստանին: Դրա համար նա սարսափելի է:

Բայց այս դատաստանը նաև ողորմած է։ Ամենաողորմածը. Իրականում, բացի Գրեյսից, ոչինչ չի լինի:

Ամենադժվարը կլինի Դատաստանի ժամանակ շնորհն ընդունելը: Շնորհք չի կարելի վաստակել լավ վարքով: Դա կախված է ոչ թե ներվածից, այլ Ողորմածից: Պարզապես պետք է դադարեցնել խոսքերով և գործերով ապացուցել, որ դու «իրավունք ունես»: Արդարանալու համար պետք է դադարել արդարացումներ փնտրել։ Մենք պետք է ոչ թե արդարացնենք մեզ, այլ ապաշխարենք.

Որովհետև այս բոլոր խոսքերն ու պատճառները պարզապես հակահարված տալու փորձեր են, որպեսզի ողորմությամբ չնվաստացնեն, չներեն։ Ի վերջո, կարող են ներում շնորհել միայն մեղավորներին։ Եվ եթե դուք նախատեսում եք մտնել Երկնքի Արքայություն որպես իրավունք ունեցող մեկը, ապա շնորհ չի լինի, քանի որ դուք պարզապես չեք ցանկանում դա: Ձեզ Գրեյսի կարիքը չկա, շնորհք չի լինի:

Ազատ, գնա արտաքին խավարի մեջ:

Հանգստացիր, վերջապես, մարդ, վերջ տուր հորինել, ինչո՞ւ մի քիչ էլ չես մեղանչում։ Սա է սարսափելի և ողորմած դատաստանը: Հիշիր առակը և կրկնիր. «Հա՛յր, ես մեղանչեցի քո դեմ և այլևս արժանի չեմ քո որդին կոչվելու, այլ ընդունիր ինձ։ Ես մեղք եմ գործել և արդարացում չունեմ, և հույս չկա, բացի Քո Սիրուց»։

Վերջին դատաստանը, թե՞ մեր կյանքի լավագույն օրը:

Քահանա Կոնստանտին Կամիշանով

Ինչու՞ քրիստոնյաները վախեցան Վերջին դատաստանից, չէ՞ որ դա միշտ այդպես չէր: Քահանայապետ Կոնստանտին Կամիշանովը ափսոսում է, որ մենք ավելի ու ավելի շատ ենք խոսում Դատաստանի մասին և ավելի ու ավելի քիչ այն մասին, թե ինչ պետք է գա դրանից հետո:

Այն օրը, երբ տեղի կունենա Վերջին դատաստանը, կլինի Դրախտի հաղթանակի առաջին օրը: Աշխարհի ստեղծման օրերին կավելանա նոր օր։ Դրա ընթացքում մեր մեղավոր աշխարհը լիովին կվերափոխվի: Եվ ինչ-որ տարօրինակ բան տեղի կունենա՝ հրեշտակները մագաղաթի պես կծալեն երկինքը, և արևը կխավարի, և լուսինը չի տա իր լույսը, և աստղերը կիջնեն երկնքից, և երկնքի զորությունները կշարժվեն:

Եվ կգա Խաղաղության Առավոտը։

Այն կսկսվի այն ժամանակ, երբ Դրախտի բնակիչների թիվը հասնի որոշակի անհրաժեշտ և բավարար արժեքի։

Նրանց՝ արդարների համար, Վերջին Դատաստանը սարսափելի դատաստան չի լինի, այլ կդառնա նրանց կյանքի լավագույն օրը, քանի որ առաջին ուրախությունն ամենաուժեղն է։ Ընտրյալների հոգին կտեսնի Նրան, ում սիրում էին, ում մասին երազում էին, ում միշտ ուզում էին տեսնել՝ Քրիստոսին։

Եվ Քրիստոսն ուրախ կլինի տեսնել Իր ընկերներին: Նա նրանց կտանի դեպի նոր աշխարհ ոսկե դարպասներով:

Աստծո համար այս դատաստանի օրը նույնպես սարսափելի չի լինի. «Մեր աշխարհ» կոչվող այս մղձավանջը վերջապես կավարտվի։ Մարգարեի խոսքի համաձայն՝ առյուծն ու գառը կողք կողքի պառկելու են, չարը կվերանա և բարու հավերժական թագավորությունը կգա։ Դատաստանի սկիզբը կլինի աշնան այս սարսափելի օրվա ավարտը, որը տևեց ամբողջ հավերժություն՝ իր պատերազմներով, սպանություններով, խաբեությամբ և զայրույթով:

Մեղավորների համար Վերջին Դատաստանը որոշակի վախ կբերի, բայց ապագայում Տերը նրանց կտա, ըստ իրենց սրտի, հավերժ մնալ այնպիսին, ինչպիսին իրենք են:

Դա նման է բանտում լինելուն: Այնտեղ հավաքվում են, թեկուզ իրենց կամքին հակառակ, մի քանի պարոններ, ովքեր կյանքի նկատմամբ նույն հայացքն ունեն, որոնց միավորում է եղբայրության ինչ-որ երևույթ և գաղափարներ։ Նրանք ստիպված չեն աշխատել, և նրանց օրն անցնում է կյանքի իմաստի մասին փիլիսոփայական զրույցներում։ Այնտեղ պետք չէ լարվել սննդի, ռուբլու և հարազատներին կամ սիրելիներին կերակրելու համար: Ամեն ինչ վճարովի է։ Նրանք այնտեղ սթափ են, և նրանց կյանքը ընթանում է ողջամիտ ռեժիմով, որը բացառում է չարաշահումն ու մեղքը։

Իհարկե, այս նմանությունը պայմանական է եւ հստակեցում է պահանջում։

Նախ, Քրիստոսն ասաց, որ չար ծառան կզրկվի այն տաղանդներից, որոնք նա շատ ծույլ էր բազմապատկել: Այսինքն՝ մարդն իր կազմակերպությունում կպարզեցվի մեծության կարգով, և դևերի պես կընդունի անհատականության ավելի պարզ կազմակերպում, որը նման է կենդանիներին։

Սա չի նշանակում, որ Աստված վրեժխնդիր կլինի նրանց մեղքի համար: Սուրբ հայրերը միակարծիք են, որ Տերը միանգամայն բարի է։ Ընդհակառակը, նման պարզեցում պետությանը Լեհական խոշոր եղջերավոր անասուն, կնվազեցնի այն մարդու տառապանքի աստիճանը, ով ունակ չի լինի նուրբ փորձառությունների։ Դեգրադացիայի արդյունքում դժոխքի բնակիչը չի կարողանա մեղանչել ամբողջությամբ, ինչպես կարող էր՝ մնալով լիարժեք մտքի և հոգու ողջ ուժի մեջ։

Երկրորդ, գրեթե բոլոր սուրբ հայրերը վստահ են, որ մեղավորին դժոխք ուղարկելը լավ է նրա համար, ոչ միայն այն պատճառով, որ ինքն է ընտրել այն վայրը, որին ձգտում էր։ Նա ավելի հարմարավետ կլինի դժոխքում, քան դրախտում: Մարդու համար կամքն է ամենակարեւորը։ Դա նրա ազատությունն ու անհատականությունն է։ Մեղավորի կամքը կոտրելով՝ Աստված կկոտրի ողջ մարդուն։ Բայց Տիրոջը դրախտում կոտրված, այլանդակված և հակառակ անձնավորություն պետք չէ: Աստված տալիս է նրան կամքը ըստ իր սրտի, և դա լավ է:

Նման անսովոր ձևով Տերը կփորձի ոչ միայն ավելացնել Դրախտի շնորհի չափը, այլև նվազեցնել դժոխքում տառապանքի աստիճանը:

Արդյունքում չարի մակարդակը կնվազի ողջ տիեզերքում։

Այսպիսով, Վերջին դատաստանը պարադոքսալ կերպով ավելի շատ լույս կբերի աշխարհ և կնվազեցնի չարի մակարդակը՝ համեմատած գործերի ներկայիս վիճակի հետ: Վերջին դատաստանը աշխարհն ավելի քիչ սարսափելի կդարձնի:

Եվ եթե այո, ապա ինչո՞ւ պատրաստվել աղետի: Իսկ ո՞վ պետք է պատրաստվի աղետի, և ինչպե՞ս պետք է պատրաստվի այս Վերջին Դատաստանին:

Ակնհայտ է, որ վերջին դատաստանը սարսափելի է լինելու դժոխքի քաղաքացիների համար: Դա այդպես կլինի ոչ միայն այն պատճառով, որ նրանց սպառնում է գոյություն ունենալ չարության մեջ, այլ նաև այն պատճառով, որ նրանք պետք է անցնեն անձի դեգրադացիայի գործընթաց: Եվ դա իսկապես սարսափելի է:

Թարգմանիչները, հրավիրելով եկեղեցուն հիշել նորոգված աշխարհի առաջին օրը որպես Վերջին դատաստան, ապրիորի ենթադրում են, որ մեր մեջ չկան արդարներ, չկան Աստծուն սիրողներ, այլ միայն դժոխքի հավանական զոհեր: Չգիտես ինչու, այս իրադարձության մեկնաբանություններում քարոզվում է ոչ թե Քրիստոսի հետ երկար սպասված հանդիպման ուրախությունը, այլ, ընդհակառակը, բարձրանում է աստվածային վրեժխնդրության վախը։

Ինչպե՞ս ճիշտ նշել այս օրը.

Պրոֆեսոր Ալեքսեյ Իլյիչ Օսիպովը նշել է, որ ազատագրումը սկսելու համար նախ պետք է գիտակցել սեփական ստրկությունը։ Սա նշանակում է, որ մենք պետք է ընկալենք ստրուկի հոգեբանությունն ու մտածելակերպը։

Սուրբ Սիլուան Աթոսացին տվել է Վերջին դատաստանին նախապատրաստվելու հետևյալ բանաձևը. «Միտքդ պահիր դժոխքում և մի հուսահատվիր»։ Այսպիսով, մենք պետք է գայթակղվենք ապրել դժոխքում:

Բայց ինչպե՞ս կարող է պարզ մարդը իր միտքը պահել դժոխքում ու չվախենալ ու հուսահատվել։

Ինչպե՞ս կարելի է սովորել լինել Երկնային Երուսաղեմի քաղաքացի, եթե անընդհատ մարզում է իր միտքը Չերտոգրադի իրականության մեջ:

Օրինակ՝ ես ուզում էի ճարտարապետ դառնալ։ Եվ դրա համար ես որոշեցի դառնալ այդպիսին այլ մասնագիտությունների ժխտման միջոցով՝ չլինել բժիշկ, չլինել մեխանիկ, չլինել ջրասուզակ։ Եվ, դուք կարող եք մտածել, որ այս բացասական աստվածաբանության միջոցով ես եմ երկրի ճարտարապետը: Ոչ

Նման ժխտման միջոցով հնարավոր չէ ստեղծել ու ձեւավորել դրական ու էական կերպար։ Բացասականությունը չի կարող լինել գոյության հիմքը։

Հրեշտակների «Ի՞նչ ես փնտրում Ժիվագոյին մեռելների հետ» զատկական խոսքերը նոր խորություն են ստանում. Դժոխքում անհնար է դրախտին պատրաստվել: Դրախտում անհրաժեշտ է ոչ թե նոր Սոդոմում ձեռք բերված հուսահատության և վախի հմտությունը, այլ Աստծո, մարդկանց և Երկրի հանդեպ սիրո հմտությունը:

Ինչպե՞ս կարող ես սովորել այս ամենը, երբ դժոխքում նստած ես արդեն քո կյանքի ընթացքում: Ինչպե՞ս կարող եք լույս գտնել կեղտի մեջ: Ինչպե՞ս կարելի է մարգարիտներ խոթել աղբարկղում:

Հիշենք վերջերս հունական եկեղեցում փառաբանված մեր հայտնի աստվածաբանի, պրոֆեսորի և սուրբի հեռակա աղմկահարույց վեճը։ Խոսքը վերաբերում էՊորֆիրի Կավսոկալիվիտի մասին.

Մոսկվացի մի պրոֆեսոր, այս սրբի փառաբանման նախօրեին, հայտարարեց, որ Պորֆիրին մոլորության մեջ է: Սրա պատճառը սրբի խոսքերն էին, որ չարժե կռվել դևերի դեմ, քանի որ նրանք հավերժ են, անխորտակելի, անխոնջ, իսկ մենք՝ ժամանակավոր։ Նրանց ոչնչացնել չի հաջողվի, իսկ նրանց դեմ պայքարն անիմաստ է Հավերժության պրոյեկցիայում։

Սուրբը սատանաների դեմ պայքարի մասնագետ դառնալու փոխարեն առաջարկեց դառնալ Աստծո կյանքի մասնագետ։ Նա նկատեց, որ ավելի լավ է ընկղմվել Աստծո մեջ, քան դժոխքի մեջ։ Եվ այդ ժամանակ շնորհն ինքը կբուժի և կլցնի տկարությունները և կպաշտպանի դևերից ամենահուսալի ձևով:

Փաստորեն, այստեղ հակասություն չկա։ Սուրբը, ինչպես պետք է սուրբը, ավելի ու ավելի հեռու է նայում: Պորֆիրի Կավսոկալիվիտը խոսում է ռազմավարության, իսկ պրոֆեսորը՝ մարտավարության մասին։

Սուրբն ասում է, որ կյանքի իմաստը Քրիստոսին մերձենալն ու Նրա հետ նմանություն ձեռք բերելն է։ Կյանքի նպատակը չի կարող լինել ըմբշամարտի վարպետությունը դժոխային մարզադաշտերում։ Դրախտում սա անօգուտ հմտություն է:

Ի՞նչ եք փնտրում Ժիվագոյին մահացածների հետ։

Բայց այս նմանությանը հասնելու համար տակտիկապես անհրաժեշտ է հաղթահարել չարության ոգիների դիմադրությունը, որոնք մտադիր չեն բաց թողնել որսը։

Տարակուսանքը, ինչպես միշտ, գալիս էր այլ հայացքից՝ ժամանակի և տարածության տարբեր դիտակետից։

Ի՞նչն է մեզ հետաքրքրում աստվածաբանական այս նրբությունների մասին:

Փաստն այն է, որ դրանք ուղղակիորեն նշում են մեր կյանքի ռազմավարությունը Հավերժության հեռանկարում: Մասնավորապես, այս աստվածաբանությունը պարունակում է ճիշտ մոտեցում դրախտում բնակություն տվող վարժությունին՝ ծոմապահությանը:

Եթե ​​նկատի ունեք ոչ թե ռազմավարություն, այլ միայն մարտավարություն, ապա ծոմ պահելը պայքար է։ Մարդը, ով առջևում դրախտ չի տեսնում, պոստ է գնում, ասես փորձանքի և պատերազմի մեջ է։ Եվ պահքի ավարտը նշում է որպես նեղության ավարտ ու հաղթական խնջույք է կազմակերպում։ Նա «հանգստանում է» պահքից, լուսավոր ու բարի լինելուց հոգնելուց։ Նման պահքի նշաններն են տանջալի քաղցը, խրոնիկական հոգնածությունը և հոգու հոգնածությունը:

Բայց նիհար մարդիկ այլ կերպ են մոտենում Զատկի տոներին։ Հոգևոր մարդկանց Զատկի տոները, ընդհակառակը, հանգիստ են։ Քրիստոսի Հարության լուրի ուրախությունը օրինական է և արդար, բայց պահքի ավարտը հաճախ տխրություն է բերում: Դա բխում է այն փաստից, որ նուրբ մարդը պահքի ժամանակը համարում է Աստծուն իր մոտենալու ժամանակ, իսկ իր ավարտը՝ որպես այս ծայրամասի ավարտ և ակամա հեռացում Աստծո Լուսավորությունից: Եվ հաճախ ափսոսանքի խոսքեր են հնչում. «Ես ծոմ չեմ պահել» կամ «Ես նոր եմ սկսել ծոմ պահել և նոր եմ սովորել պահքի բերկրանքը»։ Նման պահքի նշանը ուրախությունն է։

Հոգնածության ու ուրախության այս գրառումները չեն կարող շփոթել։

Մարդը, ով տեսնում է Աստծուն պահքի զորավարժությունների վրա, պահքին հանդիպում է ոչ թե որպես ազգային դժբախտություն, այլ որպես մոտեցող ուրախություն՝ հետևյալ խոսքերով.

- Շնորհավոր պահք, եղբայրներ և քույրեր: Պաս պահենք հաճելի գրառմամբ։

Նախքան Վերջին դատաստանի շաբաթը, անցավ Անառակ Որդու շաբաթը: Նրանք միացված են մեկ տրամաբանական սխեմայի մեջ: Անառակ որդու շաբաթում մարդը փնտրում էր իր իսկական տունը՝ Դրախտը, այս շաբաթ եկեղեցին նրան դնում է դրախտի հենց շեմին.

- Նայել!

Բարև դժոխք: Ոչ Բարև առավոտ աշխարհ:

Հին ժամանակներում մարդիկ ավելի լավ էին հասկանում այս օրվա հիշողության էությունը. Դրա ապացույցը ռուսական հյուսիսի հնագույն սրբապատկերներն են: Կարմիր գույնի վառ հիմնական բծերը բացահայտվում են սպիտակ ձայնային ֆոնի վրա: Դժոխքն այս սրբապատկերների մեջ թաքնված է այնպես, որ դուք անմիջապես չեք գտնի այն:

Ժամանակի ընթացքում Արևմուտքից մեզ հասավ Վերջին դատաստանի մեկ այլ մեկնաբանություն՝ իսկական հոլիվուդյան սարսափ ֆիլմի թրեյլեր:

Գտնվելով Սիքստինյան կապելլայում՝ կարելի է զարմանալ Միքելանջելոյի գեղարվեստական ​​անհավանական հանճարի վրա, միաժամանակ ոչ պակաս ուժով զարմանալ նրա հոգեւոր դալտոնիզմի վրա։

Աշխարհի առավոտի փոխարեն հայտնի որմնանկարի վրա մենք տեսնում ենք ոչ թե աշխարհի և Քրիստոսի հանդիպումը, այլ մսամթերքի գործարանի սրահներում նկարելու ուսուցողական միջոցներ։ Ինչու այդպես? Չէ՞ որ հազարավոր աստվածաբաններ, առաքյալներ և Ինքը՝ Քրիստոս, ասել են, որ մենք չենք մեռնելու, այլ բոլորս փոխվելու ենք։ Մենք նորից կվերադառնանք նուրբ մարմիններին՝ ընդմիշտ թողնելով երկրի վրա ժամանակավոր «կաշվե հագուստները»: Թե ինչպես է սա անտեսվել նման տաղանդավոր մարդու կողմից, լրիվ անհասկանալի է։

Լավ, այս մատուռը: Այնտեղ մսի այս խնջույքը հավասարակշռում է եթերային Բոտիչելլին: Բայց ահա Զվերոգրադյան այս թրիլլերը դարձել են տաճարների արևմտյան պատերի նորմը: Նորաձևությունը եկավ Արևմուտքից, և այն հաղթեց արևմտյան պատին: Այս որմնանկարների վրա ոչ թե արդարների հաղթանակն է, այլ Օտարը:

Ցավոք, ժամանակի ընթացքում փոխակերպվեցին ոչ միայն արևմտյան պատի որմնանկարները, այլև եկեղեցական գիտակցությունը՝ տրավմատիկ բուրսայի ոգով։ Ուրացության ժամանակն իր հետքն է թողել մարդու կողմից աշխարհի ողջ ընկալման վրա: Իրենց Երկնային Հորը հանդիպելու պատրաստվելու փոխարեն, Աստծո որդիները սկսեցին նախապատրաստվել Նեռին հանդիպելու համար:

Ավաղ. Այսօր պետք է ջանքեր գործադրել մեր կախարդված հայացքը հեռացնելու Նեռի հայացքից և այն փոխանցելու մեր ողորմած Տիրոջ և մեր Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի երեսին:

բարև դժոխք! - Դա մեզ համար չէ: Ոչ նրանց համար, ում Տերը կյանքի կոչեց: Ոչ նրանց համար, ովքեր սիրում են Նրան: Ոչ նրանց համար, ովքեր, չնայած ընկնելուն, գլխիվայր ընկան դեպի Դրախտը։

Վատն է այն զինվորը, ով չի երազում գեներալ դառնալ. Վատն է այն քրիստոնյան, ով չի ձգտում դրախտի, այլ հոգով նստում է դժոխքում և չի կարողանում իր հիպնոսացնող հայացքը հեռացնել սատանայից, ինչպես նապաստակը բոայի հայացքից։ Խեղճ է այն քրիստոնյան, ով մոռացել է այն մեծության մասին, որ Աստված տվել է իրեն և այն տեղը, որը նա պատրաստել է իր համար դրախտում:

Վատն այն է, որ առանց այն էլ թույլ մարդն ավելի է թուլանում Տիրոջ օգնությամբ սեփական տուն՝ դրախտ ձգտելու փոխարեն՝ նստելով Բաբելոնի գետերի վրա, ման գալով դժոխքում ու դասավորելով դրա իմաստները։

Մեր - Քրիստոս հարություն առավ! « Թող երկինքն արժանի լինի զվարճանալու, բայց թող երկիրը ուրախանա, թող աշխարհը տոնի, ամբողջ տեսանելին ու անտեսանելին. Քրիստոս հարություն առավ... Ով մեծ և ամենասուրբ Զատիկ. և դժոխքը գերի:

Մերը - «Այժմ ամեն ինչ լցված է լույսով, երկինքն ու երկիրն ու անդրաշխարհը, թող ողջ արարչագործությունը տոնի Քրիստոսի հարությունը, և դա հաստատվի նրանում։ Երեկ ես թաղվեցի Քեզ հետ, ով Քրիստոս, այսօր ես միասին եմ…»:

Նրանք, ովքեր հաշվել ու հաշվարկել են, պնդում են, որ երկրի վրա մեկուկես միլիարդ կենդանի մարդ կա։ Այս մեկուկես միլիարդ կենդանի մարդկանցից ոչ մեկը ի վիճակի չէ իր մտքից ձեզ ասել, թե ինչ է լինելու աշխարհի հետ ժամանակների վերջում և ինչ կլինի մեզ հետ մահից հետո: Եվ բոլոր շատ ու շատ միլիարդավոր մարդիկ, ովքեր ապրել են երկրի վրա մեզնից առաջ, չկարողացան իրենց մտքից որևէ բան ասել միանշանակ և վստահորեն աշխարհի վերջի և այն մասին, թե ինչ է մեզ սպասվում մահից հետո. սրտով և հոգով ընդունիր որպես ճշմարտություն: Մեր կյանքը կարճ է և օրերով հաշվված, իսկ ժամանակը երկար է և հաշվված դարերով ու հազարամյակներով։ Մեզանից ո՞վ կարող է ձգվել մեր նեղությունից մինչև դարի վերջ, տեսնել վերջին իրադարձությունները, պատմել նրանց մասին և ասել. , սա կպատահի աշխարհին, ձեզ հետ մարդիկ. Ոչ ոք. Իրոք, բոլոր կենդանի մարդկանցից ոչ ոք, բացի նրանից, ով մեզ կհամոզեր, որ ինքը, թափանցելով աշխարհի և մարդկանց Արարչի միտքը, տեսել է արարման ողջ ծրագիրը. և որ նա ապրել և գիտակից է եղել աշխարհի գոյությունից առաջ. և նաև, որ նա կարող է հստակ տեսնել ժամանակի վերջը և բոլոր այն իրադարձությունները, որոնք կնշեն այս վերջը: Այսօրվա մեկուկես միլիարդ մարդկանց մեջ կա՞ այդպիսի մարդ։ Եվ այսպե՞ս է եղել աշխարհի սկզբից մինչ այժմ։ Ոչ, չկա և չի եղել: Կային խելամիտ մարդիկ և մարգարեներ, ովքեր ոչ թե իրենց մտքով, այլ Աստծո հայտնության համաձայն ինչ-որ բան ասացին, հակիրճ և հատվածաբար, աշխարհի վերջի մասին. և ոչ այնքան դա նկարագրելու մտադրությամբ, որքան Աստծո հրամանով մարդկանց իրենց տեսիլքներով լուսավորելու համար. թող հեռանան անօրինության ճանապարհից, թող ապաշխարեն և մտածեն այն ճակատագրի մասին, ով պետք է. ավելին, քան մանր և անցողիկ բաները, որոնք պաշտպանվում են դրանցից, ինչպես ամպը, կրակոտ ու սարսափելի իրադարձությունը, որը վերջ կդնի ամբողջ մարդկային կյանքին երկրի վրա, և աշխարհի գոյությանը, և աստղերի ընթացքին, և օրերն ու գիշերները: , և այն ամենը, ինչ գտնվում է տարածության մեջ, և այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում ժամանակի մեջ:

Միայն Մեկն ու Միակն է մեզ հստակ և միանշանակ ասել այն ամենի մասին, ինչ պետք է տեղի ունենա ժամանակի վերջում: Սա մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն է: Եթե ​​մեկ ուրիշը մեզ պատմեր աշխարհի վերջի մասին, ապա մենք դրան չէինք հավատա, նույնիսկ եթե նա լիներ աշխարհի ամենամեծ իմաստունը։ Եթե ​​նա խոսեր իր կողմից մարդկային միտքը, և ոչ ըստ Աստծո ապացուցված հայտնության, մենք նրան չէինք հավատա։ Քանի որ մարդկային միտքը և մարդկային տրամաբանությունը, որքան էլ մեծ լինեն, չափազանց փոքր են աշխարհի սկզբից մինչև վերջ տարածվելու համար: Բայց մեր ողջ միտքն իզուր է այնտեղ, որտեղ տեսողություն է պահանջվում: Մեզ պետք է խորաթափանց մարդ, ով տեսնում է - և տեսնում է հստակ, ինչպես մենք տեսնում ենք արևը - ամբողջ աշխարհը միջով և միջով, նրա սկզբից մինչև վերջ, և հենց սկզբից և վերջից: Այդպիսի մարդ կար միայն մեկ. Եվ սա է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը. Մենք կարող ենք և պետք է միայնակ հավատանք Նրան, երբ Նա մեզ ասի, թե ինչ է լինելու այնտեղ վերջին օրերը. Որովհետև այն ամենը, ինչ նա մարգարեացավ, եղավ. այն ամենը, ինչ Նա կանխագուշակել էր անհատներին, ինչպես Պետրոսին, Հուդային և մյուս առաքյալներին, կատարվեց. և առանձին ժողովուրդներին, ինչպես հրեաներին. և առանձին վայրեր, ինչպիսիք են Երուսաղեմը, Կափառնայումը, Բեթսայիդան և Քորազինը. և Աստծո Եկեղեցին՝ հիմնված Նրա արյան վրա: Միայն Նրա մարգարեությունները այս աշխարհի վերջից առաջ տեղի ունեցած իրադարձությունների և աշխարհի վերջի և Վերջին Դատաստանի մասին մարգարեությունները դեռ չեն կատարվել: Բայց նա, ով աչքեր ունի տեսնելու, կարող է պարզ տեսնել. մեր ժամանակներում աշխարհում արդեն սկսվել են իրադարձություններ, որոնք Նրա կողմից կանխատեսվել են որպես դարաշրջանի մոտալուտ վախճանի նշաններ: Չե՞ն հայտնվել մարդկության շատ բարերարներ, ովքեր ցանկանում են Քրիստոսին փոխարինել իրենցով և իրենց ուսմունքով՝ Քրիստոսի ուսմունքով։ Մի՞թե ազգ ազգի դեմ չի ելել, և թագավորություն՝ թագավորության դեմ։ Արդյո՞ք երկիրը չի ցնցվում, ինչպես մեր սրտերը, մեր մոլորակի բազմաթիվ պատերազմներից ու հեղափոխություններից: Շատերը չե՞ն դավաճանում Քրիստոսին, և շատերը չե՞ն փախչում Նրա Եկեղեցուց: Մի՞թե անօրենությունը չի աճել, և մի՞թե շատերի սերը չի սառել։ Չէ՞ որ Քրիստոսի ավետարանը արդեն քարոզվել է ողջ աշխարհում՝ որպես վկայություն բոլոր ազգերին (Մատթեոս 24.3-14): Ճիշտ է, վատագույնը դեռ չի եկել, բայց այն մոտենում է անդիմադրելի ու արագ։ Ճիշտ է, նեռը դեռ չի հայտնվել, բայց նրա մարգարեներն ու նախահայրերը արդեն քայլում են բոլոր ազգերի մեջ։ Ճիշտ է, այն դեռ չի հասել տխրության գագաթնակետին, որը չի եղել աշխարհի սկզբից, մինչև անտանելի մահվան զրնգոցը, բայց այս գագաթն արդեն տեսանելի է հորիզոնում բոլոր հոգևոր մարդկանց աչքի առջև, ովքեր սպասում են նրա գալուստին. Տերը. Ճիշտ է, արևը դեռ չի մարել, և լուսինը չի դադարել տալ իր լույսը, և աստղերը չեն ընկել երկնքից. բայց երբ այս ամենը տեղի ունենա, այլեւս հնարավոր չի լինի գրել կամ խոսել այդ մասին։ Մարդու սիրտը կլցվի վախով և դողով, մարդկային լեզուայն կթմրի, և մարդկային աչքերը կնայեն սարսափելի խավարի մեջ, առանց օրվա երկրի և առանց աստղերի երկնքի: Եվ հանկարծ այս խավարի մեջ կհայտնվի նախանշանըարևելքից արևմուտք, այնպիսի պայծառությամբ, ինչպիսին արևը երբեք չէր կարող փայլել մեր գլխի վրա: Եվ այն ժամանակ երկրի բոլոր ցեղերը կտեսնեն Տեր Հիսուս Քրիստոսին, գալով երկնքի ամպերի վրա զորությամբ և մեծ փառքով. Եվ հրեշտակների զորքերը կհնչեն, և երկրի բոլոր ժողովուրդները կհավաքվեն Նրա առջև, փողերը կհնչեցնեն այնպիսի հավաք, ինչպիսին չի եղել աշխարհի սկզբից, և նրանք կկանչեն դատաստանի, որը չի լինելու. կրկնվել.

Բայց այս բոլոր նշանների ու իրադարձությունների մասին, որոնք տեղի կունենան աշխարհի վախճանից առաջ և ժամանակի վերջում, Սուրբ Ավետարանի մեկ այլ վայրում ասված է. Այսօրվա ավետարանական ընթերցանությունը մեզ նկարագրում է վերջին հաշվարկը ժամանակի և հավերժության, երկնքի և երկրի, Աստծո և մարդկանց միջև: Այն նկարագրում է մեզ Վերջին դատաստանը և դրա ընթացքը, Տիրոջ բարկության օրը(Զոֆ.2:2): Այն նկարագրում է մեզ այն սարսափելի պահը, ամենաուրախը արդարների համար, երբ Աստծո շնորհը կհասցնի խոսքը Աստծո ճշմարտությանը: Երբ շատ ուշ կլինի բարի գործեր անելու համար և շատ ուշ՝ ապաշխարելու համար: Երբ լացն այլևս չի հանդիպի կարեկցանքի, և արցունքներն այլևս չեն կաթի հրեշտակների ձեռքերում:

Երբ Մարդու Որդին գա իր փառքով, և բոլոր սուրբ հրեշտակները Նրա հետ, այն ժամանակ Նա կնստի Իր փառքի գահին:Ինչպես անառակ որդու առակում Աստված մարդ է կոչվում, այնպես էլ այստեղ Քրիստոսը կոչվում է Մարդու Որդի։ Սա Նա է, և ոչ ոք: Երբ Նա աշխարհ գա երկրորդ անգամ, Նա չի գա հանդարտ և նվաստացած, ինչպես որ առաջին անգամ եկավ, այլ պարզ և մեծ փառքով: Այս փառքը նշանակում է, առաջին հերթին, փառքը, որը Քրիստոսն ուներ հավերժության մեջ մինչև աշխարհի գոյությունը (Հովհ. 17.5), և երկրորդը, սատանայի, հին աշխարհի և մահվան Հաղթողի փառքը: Մինչդեռ Նա չի գալիս միայնակ, այլ բոլոր սուրբ հրեշտակների հետ, որոնց թիվը անսահման է. Նա գալիս է նրանց հետ, քանի որ նրանք, լինելով Նրա ծառաներն ու մարտիկները, մասնակցել են թե՛ չարի դեմ պայքարին, թե՛ չարի դեմ հաղթանակին։ Նրա համար ուրախությունը նրանց հետ Իր փառքը կիսելն է: Եվ այս իրադարձության մեծությունը ցույց տալու համար հատկապես ընդգծվում է՝ Տիրոջ հետ են գալու բոլորըհրեշտակներ. Ուրիշ ոչ մի տեղ չի հիշատակվում որևէ իրադարձության մասին, որին կմասնակցեն Աստծո բոլոր հրեշտակները: Նրանք միշտ էլ ավելի փոքր կամ մեծ թվով են հայտնվել, բայց Վերջին Դատաստանին նրանք բոլորը կհավաքվեն փառքի Թագավորի շուրջը: Փառքի գահը, ինչպես առաջ, այնպես էլ հետո, տեսավ բազմաթիվ տեսանողների տեսարանը (Is.6:1; Dan.7:9; Rev.4:2; 20:4): Այս գահը վերաբերում է երկնային ուժերին, որոնց վրա նստում է Տերը: Սա է փառքի և հաղթանակի գահը, որի վրա նստած է Երկնային Հայրը, և որի վրա նստել է նաև մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը Նրա հաղթանակից հետո (Հայտն. 3:21): Ա՜խ, որքան հոյակապ կլինի Տիրոջ այս գալուստը, ինչ սքանչելի ու սարսափելի երևույթներով է այն ուղեկցվելու։ Իմաստուն Եսայի մարգարեն կանխագուշակում է. Որովհետև, ահա, Տերը կգա կրակի մեջ, և նրա կառքերը մրրիկի պես են(Եսայիա 66։15)։ Դանիելը տեսնում է այս գալուստը, ինչպես կրակոտ գետը դուրս եկավ և անցավ Նրա առջև. հազարավոր հազարավոր մարդիկ ծառայում էին Նրան, և այնքան շատ խավարեր էին կանգնած Նրա առջև. դատավորները նստեցին, և գրքերը բացվեցին(Դան. 7։10)։

Եվ երբ Տերը գա փառքով և նստի գահին, այն ժամանակ բոլոր ազգերը կհավաքվեն նրա առաջ. և նա կբաժանի մեկը մյուսից, ինչպես հովիվն է բաժանում ոչխարներին այծերից. և ոչխարները կդնի իր աջ կողմում, և այծերը՝ իր ձախ կողմում. Շատ սուրբ հայրեր զբաղված էին այն հարցով, թե որտեղ է Քրիստոսը դատելու ազգերին: Եվ նկատի ունենալով Հովել մարգարեին, նրանք արտահայտեցին դատաստանը. Դատաստանը տեղի կունենա Հոսափատի հովտում, որտեղ մի անգամ Հովսափատ թագավորը առանց կռվի և զենքի հաղթեց մովաբացիներին և ամմոնացիներին, այնպես որ թշնամիների մեջ ոչ մի կենդանի չմնաց (2): Տարեգրություն, գլուխ 20): Իսկ Հովել մարգարեն ասում է. Թող ազգերը վեր կացնեն և իջնեն Հովսափատի ձորը. որովհետեւ այնտեղ պիտի նստեմ դատելու բոլոր ազգերին ամեն տեղից(Հովել 3։12)։ Միգուցե փառքի թագավորի գահը բարձրանա այս ձորից վեր. բայց չկա մի հովիտ երկրի վրա, որտեղ կարող են հավաքվել բոլոր ժողովուրդները և բոլոր մարդիկ, կենդանի և մեռած, սկսած ստեղծագործությունից մինչև աշխարհի վերջը, միլիարդներ, միլիարդներ և միլիարդներ: Երկրի ողջ մակերեսը, բոլոր ծովերի հետ միասին, բավարար չի լինի, որպեսզի ուս ուսի կանգնեն բոլոր մարդիկ, ովքեր երբևէ ապրել են երկրի վրա։ Որովհետև եթե դա լիներ միայն հոգիների հավաքույթ, ապա հնարավոր կլիներ հասկանալ, թե ինչպես կարող էին նրանք բոլորը տեղավորվել Հոսափատի հովտում. բայց քանի որ սա կլինեն մարմնով մարդիկ (որովհետև մեռելները նույնպես մարմնով հարություն կառնեն), մարգարեի խոսքերը պետք է հասկանալ փոխաբերական իմաստով: Հովսափատի հովիտը ամբողջ երկիրն է՝ արևելքից արևմուտք. և ինչպես Աստված մի ժամանակ ցույց տվեց Իր զորությունն ու դատաստանը Հովսափատի հովտում, այնպես էլ վերջին օրը Նա ցույց կտա ճիշտ նույն զորությունն ու դատաստանը ողջ մարդկային ցեղի վրա:

Եվ առանձնացրեք մեկը մյուսից:Բոլոր հավաքվածները մի աչքով կբաժանվեն միմյանցից երկու կողմից՝ աջ ու ձախ, ասես մագնիսի անդիմադրելի ուժով։ Որպեսզի ձախ կողմում ոչ ոք չկարողանա շարժվել դեպի աջ, և ոչ ոք աջ կողմում չկարողանա շարժվել դեպի ձախ: Ինչպես որ հովիվը լսում է ձայնը, ոչխարները գնում են մի կողմ, այծերը՝ մյուս։

Այն ատեն Թագաւորը պիտի ըսէ իր աջ կողմին եղողներուն. «Եկէ՛ք, իմ Հօր օրհնեալները, ժառանգեցէ՛ք աշխարհի հիմնադրութենէն ի վեր ձեզ համար պատրաստուած թագաւորութիւնը»:Սկզբում Քրիստոսն իրեն անվանում է Մարդու Որդի, այսինքն՝ Աստծո Որդի; այստեղ Նա իրեն անվանում է Թագավոր: Որովհետև նրան տրվեց թագավորությունը և զորությունը և փառքը: Արի, իմ Հոր օրհնյալը:Երանի նրանց, ում Քրիստոս երանելի է կոչում: Որովհետև Աստծո օրհնությունը պարունակում է երկնքի բոլոր օրհնությունները, բոլոր ուրախություններն ու մխիթարությունները: Ինչո՞ւ Տերն ասում է ոչ թե «իմ օրհնյալներ», այլ օրհնված իմ Հոր կողմից? Որովհետև Նա Աստծո Միածին Որդին է, Միածինն ու Անստեղծը, հավերժությունից մինչև հավիտենություն, իսկ արդարները որդեգրվում են Աստծո օրհնությամբ և դրանով եղբայրներ են դարձել Քրիստոս: Տերը կանչում է արդարներին՝ ժառանգելու թագավորությունը, ճակատագրվածնրանց աշխարհի արարումից. Սա նշանակում է, որ նույնիսկ նախքան մարդու ստեղծումը Աստված Արքայությունը պատրաստել է մարդու համար: Մինչ Նա ստեղծել էր Ադամին, ամեն ինչ պատրաստ էր նրա դրախտային կյանքի համար: Ամբողջ թագավորությունը փայլուն փայլեց՝ սպասելով միայն թագավորին։ Այնուհետև Աստված Ադամին բերեց այս Թագավորություն, և Թագավորությունը լցվեց: Այսպիսով, բոլոր արդարների համար Աստված սկզբից պատրաստեց Թագավորությունը՝ սպասելով միայն նրա թագավորներին, որոնց գլխին կկանգնի Ինքը՝ Քրիստոս թագավորը։

Արդարներին Թագավորություն կանչելով՝ Դատավորը անմիջապես բացատրում է, թե ինչու է Թագավորությունը տրվել նրանց. քանի որ քաղցած էի, եւ դու ինձ կերակուր տուիր. Ես ծարավ էի, և դու ինձ խմեցիր. թափառական էի, և դու ընդունեցիր ինձ. մերկ էի, և դու ինձ հագցրեցիր. Ես հիվանդ էի, և դուք այցելեցիք Ինձ. Ես բանտում էի, և դու ինձ մոտ եկար. Ի պատասխան այս սքանչելի բացատրության՝ արդարները խոնարհությամբ և հեզությամբ հարցնում են Թագավորին, երբ տեսան Նրան սոված, ծարավ, օտար, մերկ, հիվանդ կամ բանտում, և այս ամենն արեցին Նրան։ Եվ թագավորն ասում է նրանց նույնքան զարմանալի. Ճշմարիտ եմ ասում քեզ, քանի որ դու դա արեցիր իմ այս փոքր եղբայրներից մեկին, դու դա արեցիր ինձ հետ..

Այս ամբողջ բացատրության մեջ երկու իմաստ կա՝ մեկը արտաքին, մյուսը՝ ներքին։ Արտաքին իմաստը պարզ է բոլորին. Նա, ով կերակրում է սոված մարդուն, կերակրում է Տիրոջը: Նա, ով խմել է ծարավին, խմել է Տիրոջը: Նա, ով հագցրեց մերկը, հագցրեց Տիրոջը: Նա, ով ընդունեց օտարին, ընդունեց Տիրոջը: Նա, ով այցելում էր հիվանդին կամ բանտարկյալին, այցելում էր Տիրոջը: Որովհետև Հին Կտակարանում ասվում է. Ով աղքատին բարություն է անում, փոխ է տալիս Տիրոջը, և նա կհատուցի նրան իր բարի արարքի համար։( Առակ. 19։17 )։ Որովհետև նրանց միջոցով, ովքեր մեզանից օգնություն են խնդրում, Տերը փորձում է մեր սրտերը: Աստծուն մեզանից ոչինչ պետք չէ իր համար. Նրան ոչինչ պետք չէ։ Նա, ով հաց է պատրաստում, չի կարող սոված լինել. Ջուր սարքողը չի կարող ծարավ լինել. Նա, ով հագցրեց Իր բոլոր արարածներին, չի կարող մերկ լինել. չի կարող հիվանդ լինել Առողջության աղբյուր; Տերերի Տերը չի կարող բանտում լինել: Բայց Նա մեզնից ողորմություն է պահանջում՝ մեր սրտերը փափկացնելու և ազնվացնելու համար: Լինելով ամենակարող՝ Աստված կարող է բոլոր մարդկանց մի աչքը թարթելիս հարստանալ, սնված, հագնված և գոհ դարձնել: Բայց Նա թույլ է տալիս մարդկանց քաղցը, ծարավը, հիվանդությունը, տառապանքը և աղքատությունը երկու պատճառով. Նախ, որ այս ամենին համբերությամբ դիմողները փափկեն ու ազնվացնեն իրենց սրտերը, հիշեն Աստծուն և հավատքով աղոթեն Նրան։ Եվ երկրորդը, որպեսզի նրանք, ովքեր դա չեն զգում՝ հարուստներն ու սնվածները, հագնվածներն ու առողջները, ուժեղներն ու ազատները, տեսնեն մարդկային վիշտերը և փափկեն ու ազնվացնեն իրենց սրտերը ողորմությամբ. և այնպես, որ ուրիշի տառապանքի մեջ նրանք զգան իրենց տառապանքը, ուրիշի նվաստացման մեջ՝ իրենց նվաստացումը, այսպիսով գիտակցելով երկրի վրա բոլոր մարդկանց եղբայրությունն ու միասնությունը կենդանի Աստծո՝ Արարչի և Մատակարարի միջոցով բոլորի և ամեն ինչի երկրի վրա: Տերը մեզնից ողորմություն է ուզում, ողորմություն ամեն ինչից առաջ: Որովհետև Նա գիտի, որ ողորմությունը ճանապարհն ու միջոցն է մարդուն վերադարձնելու հավատն առ Աստված, հույս առ Աստված և սեր առ Աստված:

Սա է արտաքին իմաստը։ Իսկ ներքին իմաստը վերաբերում է Քրիստոսին մեր մեջ։ Մեր մտքի յուրաքանչյուր պայծառ մտքում, մեր սրտի յուրաքանչյուր բարի զգացումում, մեր հոգու ամեն վեհ ձգտման մեջ՝ բարին գործելու, Քրիստոսը մեր մեջ դրսևորվում է Սուրբ Հոգու զորությամբ։ Այս բոլոր վառ մտքերը, բարի զգացմունքներն ու վեհ ձգտումները Նա կոչում է Իր փոքր կամ փոքր եղբայրներին: Նա նրանց այդպես է անվանում, քանի որ նրանք մեր մեջ ներկայացնում են փոքր փոքրամասնություն՝ համեմատած մեր մեջ բնակվող աշխարհիկ նստվածքի և չարի մեծ տարածաշրջանի հետ: Եթե ​​մեր միտքը քաղցած է Աստծուն, և մենք նրան կերակուր ենք տալիս, ուրեմն այն տվել ենք Քրիստոսին մեր մեջ: Եթե ​​մեր սիրտը մերկ է բոլոր առաքինություններից և Աստծո ողջ բարությունից, և մենք այն հագցնում ենք, ուրեմն մենք Քրիստոսին ենք հագցրել մեր մեջ: Եթե ​​մեր հոգին հիվանդ է և գտնվում է մեր չար էության, մեր չար գործերի բանտում, և մենք հիշում ենք այն և այցելում ենք նրան, ուրեմն մենք մեր մեջ այցելել ենք Քրիստոսին։ Մի խոսքով, եթե մենք պաշտպանում ենք մեր մեջ գտնվող երկրորդ անձին` արդարին, ով ժամանակին գերազանցում էր, այժմ մեր մեջ ապրում է ճնշվածն ու նվաստացածը: չար մարդ, մեղավոր, ապա մենք պաշտպանեցինք Քրիստոսին մեր մեջ: Փոքրիկ, շատ փոքր, այս արդար մարդը, որ բնակվում է մեր մեջ. մեր մեջ բնակվող այս մեղավորը հսկայական է: Բայց այս արդար մարդը մեր մեջ Քրիստոսի փոքր եղբայրն է. և այս մեղավորը մեր մեջ նման է Գողիաթին՝ Քրիստոսի հակառակորդին։ Այսպիսով, եթե մենք պաշտպանում ենք արդարին մեր ներսում, եթե տալիս ենք նրան ազատություն, եթե զորացնում ենք նրան և բերում լույսի ներքո, եթե նրան բարձրացնում ենք մեղավորից, թող նա լիովին հաղթի նրան, որպեսզի կարողանանք ասել, ինչպես. Պողոս առաքյալ. և այլևս ես չեմ ապրում, այլ Քրիստոսն է ապրում իմ մեջ(Գաղ. 2:20), - այն ժամանակ մենք կկոչվենք երանելի և կլսենք Թագավորի խոսքերը Վերջին դատաստանին. արի...ժառանգիր քեզ համար պատրաստված արքայությունը աշխարհի սկզբից.

Իսկ ձախ կողմում կանգնածներին Դատավորը կասի. Հեռացի՛ր ինձնից, անիծյալ, հավերժական կրակի մեջ, որը պատրաստված է սատանայի և նրա հրեշտակների համար:. Սարսափելի, բայց արդարացի դատապարտում։ Մինչ Թագավորն իր մոտ է կանչում արդարներին և շնորհում նրանց Թագավորությունը, Նա վանում է մեղավորներին Իրենից և ուղարկում նրանց հավերժական կրակի մեջ («Եթե երբևէ հավերժական տանջանքների վերջը գա, հետևում է, որ հավիտենական կյանքը կավարտվի: Բայց քանի որ սա չի կարելի նույնիսկ պատկերացնել հավերժական կյանքի հետ կապված, ինչպե՞ս կարելի է պատկերացնել հավերժական տանջանքի ավարտը»: Սբ. Բազիլ Մեծ. Խոսք 14, Վերջին դատաստանի մասին), սատանայի և նրա ծառաների զզվելի հասարակության մեջ: Շատ կարևոր է, որ Տերը չասի, թե հավերժական կրակ է պատրաստվել մեղավորների համար աշխարհի սկզբից, ինչպես Արքայության մասին ասաց արդարներին. պատրաստվել է ձեզ համար աշխարհի սկզբից. Ինչ է դա նշանակում? Միանգամայն պարզ է՝ Աստված հավերժական կրակ է պատրաստել միայն սատանայի և նրա հրեշտակների համար, և բոլորինԱշխարհի սկզբից Նա թագավորություն պատրաստեց մարդկանց համար: Աստծո համար ցանկանում է, որ բոլոր մարդիկ փրկվեն(1 Տիմոթ. 2:4; համեմատ. Մտ. 18:14; Հովհաննես 3:16; 2 Պետ. 3:9; Ես. 45:22) և ոչ ոք չի մահացել: Ըստ այդմ՝ Աստված մարդկանց նախասահմանեց ոչ թե կորստյան, այլ փրկության, և նրանց համար պատրաստեց ոչ թե սատանայի կրակը, այլ Իր Թագավորությունը և միայն Թագավորությունը։ Այստեղից պարզ է դառնում, որ մեղավորի մասին խոսողները սխալվում են. «Նա վիճակված է մեղավոր լինելու»։ Որովհետև եթե նա նախատեսված է մեղավոր լինելու, ապա, անշուշտ, դա նախատեսված է ոչ թե Աստծո կողմից, այլ իրենց կողմից. դա ակնհայտ է նրանից, որ Աստված մարդկանց համար նախապես ոչ մի տանջանքի վայր չի պատրաստել, միայն սատանայի համար: Ուստի, վերջին դատաստանի ժամանակ արդար դատավորը չի կարողանա մեղավորներին ուղարկել այլ տեղ, քան սատանայի մռայլ բնակավայրը: Իսկ որ Դատավորը նրանց այնտեղ ուղարկում է արդարացիորեն, պարզ է դառնում այն ​​փաստից, որ իրենց երկրային կյանքի ընթացքում նրանք ամբողջովին հեռացել են Աստծուց և անցել սատանայի ծառայության։

Ձախ կողմում մեղավորների մասին նախադասություն արտասանելով՝ թագավորը անմիջապես բացատրում է նրանց, թե ինչու են նրանք անիծված և ինչու է նրանց ուղարկում հավերժական կրակի մոտ. Որովհետև ես քաղցած էի, և դուք ինձ ուտելիք չտաք. Ես ծարավ էի, և դու ինձ չխմեցիր. Ես օտար էի, և նրանք ինձ չընդունեցին. մերկ էի և ինձ չհագցրեց. հիվանդ և բանտում, և ինձ չայցելեց. Ուստի նրանք չարեցին այն բաները, ինչ արեցին աջ կողմի արդարները: Այս խոսքերը լսելով թագավորից՝ մեղավորները, ինչպես նաև արդարները, հարցնում են. Աստված! ե՞րբ տեսանք քեզ սոված, կամ ծարավ, կամ օտար, կամ մերկ, կամ հիվանդ, կամ բանտում...Տերը պատասխանում է. Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, քանի որ դուք դա չարեցիք այս փոքրերից մեկին, դուք դա չարեցիք ինձ հետ..

Այս ամբողջ բացատրությունը, որ թագավորը տալիս է մեղավորներին, ունի ճիշտ նույն երկու նշանակությունը՝ արտաքին և ներքին, ինչպես առաջին դեպքում՝ արդարների հետ։ Մեղավորների միտքը մռայլ էր, սիրտը քարացած, հոգին չարակամ՝ երկրի վրա իրենց սոված ու ծարավ, մերկ, հիվանդ ու բանտարկված եղբայրների հանդեպ։ Նրանք չէին կարողանում տեսնել իրենց թուլացած մտքով, որ այս աշխարհի վշտերի ու տառապանքների միջով Քրիստոս Ինքը ողորմություն է խնդրում իրենցից: Ուրիշների արցունքները չկարողացան փափկացնել նրանց քարացած սիրտը։ Եվ Քրիստոսի և Նրա սրբերի օրինակը չկարողացավ դարձի բերել նրանց չարամիտ հոգիները դեպի բարին ձգտելու և բարիք գործելու: Եվ ինչպես որ նրանք ողորմած չէին Քրիստոսի հանդեպ իրենց եղբայրների մեջ, այնպես էլ իրենք իրենցով չէին ողորմած Քրիստոսի հանդեպ: Նրանք միտումնավոր խեղդեցին իրենց մեջ ցանկացած պայծառ միտք՝ փոխարինելով այն անառակ ու հայհոյական մտքերով։ Ցանկացած ազնվական զգացում, հենց որ բեղմնավորվում էր, նրանք արմատախիլ էին անում իրենց սրտերից՝ փոխարինելով դառնությամբ, տենչանքով և եսասիրությամբ։ Հոգու ցանկացած ցանկություն ստեղծելու, Աստծո օրենքին հետևելով, ցանկացած բարիք, նրանք արագ և կոպտորեն ճնշեցին՝ փոխարենը պատճառելով և աջակցելով մարդկանց չարիք գործելու, Աստծո առաջ մեղանչելու և Նրան վիրավորելու ցանկությանը: Եվ այսպես, նրանց մեջ ապրող Քրիստոսի փոքր եղբայրը, այսինքն՝ նրանց մեջ արդարը, խաչվեց, սպանվեց և թաղվեց. նրանց դաստիարակած մռայլ Գողիաթը, այսինքն՝ նրանց մեջ բնակվող անօրենը, կամ ինքը՝ սատանան, մարտի դաշտից հաղթող դուրս եկավ։ Ի՞նչ կապ ունի Աստված նմանների հետ: Կարո՞ղ է Նա Իր Թագավորություն ընդունել նրանց, ովքեր լիովին վտարել են Աստծո Արքայությունը իրենց միջից: Կարո՞ղ է Նա Իր մոտ կանչել նրանց, ովքեր իրենց մեջ արմատախիլ են արել Աստծո հետ բոլոր նմանությունները, նրանց, ովքեր և՛ բացահայտորեն, մարդկանց առջև, և՛ գաղտնի, իրենց սրտերում ցույց են տվել իրենց որպես Քրիստոսի թշնամի և սատանայի ծառա: Ոչ; նրանք իրենց ազատ ընտրությամբ դարձան սատանայի ծառաները, և Վերջին դատաստանի դատավորը նրանց կուղարկի այն հասարակությանը, որտեղ նրանք բացահայտորեն գրանցվեցին իրենց կյանքի ընթացքում՝ հավերժական կրակի մեջ՝ պատրաստված սատանայի և նրա ծառաների համար: Եվ դրանից անմիջապես հետո կավարտվի այս գործընթացը՝ ամենամեծն ու ամենակարճը ստեղծված աշխարհի ողջ պատմության մեջ։

Եվ սրանք կգնան(մեղավորներ) դեպի հավիտենական պատիժ, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանք:Այստեղ կյանքն ու տանջանքները հակադրվում են իրար։ Որտեղ կյանք կա, ցավ չկա. որտեղ ալյուր կա, կյանք չկա. Եվ, իրոք, կյանքի լիությունը բացառում է տանջանքները։ Երկնքի Արքայությունը ներկայացնում է կյանքի լիությունը, մինչդեռ սատանայի բնակությունը ներկայացնում է տանջանք, և միայն տանջանք, առանց կյանքի, որը Աստծուց է: Այս երկրային կյանքում մենք տեսնում ենք նաև, թե ինչպես է մեղավոր մարդու հոգին, որի մեջ քիչ կյանք կա, այսինքն՝ փոքրիկ Աստված, շատ ավելի մեծ տանջանքներով է լցված, քան արդար մարդու հոգին, որի մեջ ավելի շատ կյանք կա. ավելի շատ Աստված է: Ինչպես ասում է հին իմաստությունը. Չարը տանջում է իրեն իր բոլոր օրերում, և տարիների թիվը ծածկված է հարստահարողից. սարսափների ձայնը նրա ականջներում; աշխարհի մեջտեղում կործանիչը գալիս է: Նա հույս չունի, որ կփրկվի խավարից. իր դիմաց սուր է տեսնում. - Նա վախենում է կարիքից և նեղությունից; հաղթում է նրան պատերազմի պատրաստվող թագավորի պես, որովհետև նա իր ձեռքը մեկնեց Աստծո դեմ և դիմադրեց Ամենակարողին.(Հոբ 15:20-22,24-25): Այսպիսով, նույնիսկ այս անգամ երկրի վրա մեղավորի համար դաժան տանջանք է: Իսկ այս կյանքում ամենափոքր տանջանքը մեղավորի համար ավելի դժվար է դիմանալ, քան արդարի համար: Որովհետև միայն նա, ով իր մեջ կյանք ունի, կարող է դիմանալ տանջանքներին, արհամարհել տառապանքները, հաղթահարել աշխարհի բոլոր չարությունները և ուրախանալ: Կյանքն ու ուրախությունն անբաժան են։ Ուստի Քրիստոս Ինքն ասում է արդարներին, որոնց աշխարհը նախատում ու հալածում է ու ամեն կերպ անիրավաբար զրպարտում. Ուրախացեք և զվարճացեք(Մատթեոս 5:11-12):

Բայց այս ամենը երկրային կյանքմերը Աստծո Արքայությունում ճշմարիտ և լիարժեք կյանքի հեռավոր ստվերն է. ինչպես երկրի վրա գտնվող բոլոր տանջանքները, դժոխքի կրակի մեջ մեղավորների սարսափելի տանջանքների միայն հեռավոր ստվերն է: «Մի մեծ երեց հարցրին. «Ինչպե՞ս, հայրիկ, դու այդքան համբերությամբ տանում ես նման գործերը»: Երեցը պատասխանեց. . Այբբենական Patericon): Կյանքը երկրի վրա, անկախ նրանից, թե որքան վեհ է այն, այնուամենայնիվ, լուծվում է ալյուրով, որովհետև այստեղ կյանքի լիարժեքություն չկա. ինչպես ալյուրը երկրի վրա, որքան էլ այն մեծ լինի, այնուամենայնիվ, լուծարվում է կյանքի միջոցով: Բայց Վերջին դատաստանին կյանքը կբաժանվի տանջանքից, և կյանքը կլինի կյանք, և տանջանքը կլինի տանջանք: Եվ նա և մյուսը կմնան հավերժ, յուրաքանչյուրն իր մեջ: Ի՞նչ է այս հավերժությունը, մեր մարդկային միտքը չի կարող պարունակել սա: Ով մեկ րոպե վայելում է Աստծո դեմքի խորհրդածությունը, այդ բերկրանքը հազար տարի կթվա: Իսկ նրան, ով մեկ րոպե դժոխքում դևերով տանջվելու է, այս տանջանքը հազար տարի կթվա։ Քանի որ այն ժամանակը, որը մենք գիտենք, այլևս չի լինի. Չի լինի ոչ ցերեկ, ոչ գիշեր, այլ ամեն ինչ մեկ օր է. Այս օրը կլինի միակը, որը հայտնի է միայն Տիրոջը( Զաք. 14։7, համեմատի՛ր Հայտն. 22։5 )։ Եվ Աստծուց բացի այլ արև չի լինի: Եվ արևի ծագում և մայրամուտ չի լինի, որպեսզի հավերժությունը հաշվարկվի նրանց կողմից, ինչպես հիմա հաշվարկված է ժամանակը: Բայց երանելի արդարները հավերժությունը կհամարեն իրենց ուրախությամբ, իսկ տանջված մեղավորները՝ իրենց տանջանքով:

Այսպես է նկարագրել մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը վերջին և ամենամեծ իրադարձությունը, որը տեղի է ունենալու ժամանակի ընթացքում՝ ժամանակի և հավերժության սահմանին։ Եվ մենք հավատում ենք, որ այս ամենը բառացիորեն տեղի կունենա. նախ, որովհետև Քրիստոսի մյուս բազմաթիվ մարգարեությունները իրականություն են դարձել բառացիորեն. և երկրորդը, որովհետև Նա մեր Մեծագույն Ընկերն է և մարդկության Միակ ճշմարիտ Սիրողը, որը լի է մարդկանց հանդեպ սիրով: Իսկ կատարյալ սիրո մեջ չկա ոչ անարդարություն, ոչ մոլորություն: Կատարյալ սերը կատարյալ ճշմարտություն է պարունակում: Եթե ​​այս ամենը չլիներ, Նա մեզ սա չէր ասի: Բայց Նա ասաց դա, և ամեն ինչ այդպես կլինի: Նա դա մեզ չասաց, որպեսզի մարդկանց առաջ ցույց տա Իր գիտելիքը: Ոչ; Նա մարդկանցից փառք չստացավ (Հովհ. 5:41): Այս ամենը նա ասաց մեր փրկության համար։ Յուրաքանչյուր ոք, ով ունի միտք և խոստովանում է Տեր Հիսուս Քրիստոսին, կարող է տեսնել, որ նա պետք է իմանա դա, որպեսզի փրկվի: Որովհետև Տերը ոչ մի գործ չարեց, ոչ մի խոսք չասաց և թույլ չտվեց, որ Իր երկրային կյանքում տեղի ունենա որևէ իրադարձություն, որը չծառայի մեր փրկությանը:

Ուստի լինենք ողջամիտ ու սթափ և անդադար մեր հոգևոր աչքի առաջ պահենք Վերջին դատաստանի պատկերը։ Այս պատկերն արդեն իսկ շատ մեղավորների կորստյան ճանապարհից դեպի փրկության ճանապարհ է շուռ տվել։ Մեր ժամանակը կարճ է, և երբ այն ավարտվի, ապաշխարություն չի լինի: Իմ կյանքով սրա համար կարճ ժամանակմենք պետք է ընտրություն կատարենք, որը ճակատագրական է մեր հավերժության համար՝ կանգնելու ենք փառքի թագավորի աջ կողմում, թե ձախ կողմում: Աստված մեզ հեշտ և կարճ խնդիր է տվել, բայց պարգևն ու պատիժը հսկայական են և գերազանցում են այն ամենը, ինչ կարող է նկարագրել մարդկային լեզուն:

Ուստի եկեք ոչ մի օր չկորցնենք. քանզի ամեն օր կարող է լինել վերջին և վճռորոշ. ամեն օր կարող է կործանում բերել այս աշխարհին և այդ բաղձալի օրվա լուսաբացին: («Գրված. Ով ուզում է, որ ընկերը լինի աշխարհում, այնտեղ Աստծո թշնամին է(Հակոբոս 4։4)։ Հետևաբար՝ ով չի ուրախանում աշխարհի վերջի մոտենալով, ապացուցում է, որ վերջինիս ընկերն է, իսկ դրա միջոցով՝ Աստծո թշնամին։ Բայց թող հեռացվի նրանցից, ովքեր հավատում են, թող հեռացվի նրանցից, ովքեր հավատքով գիտեն, որ կա մեկ այլ կյանք, և նրանց, ովքեր իսկապես սիրում են այն: Աշխարհի կործանման համար սգալը հատկանշական է նրանց, ովքեր իրենց սրտերը արմատավորել են աշխարհի հանդեպ սիրո մեջ. նրանք, ովքեր չեն ցանկանում ապագա կյանք և նույնիսկ չեն հավատում դրա գոյությանը: Սբ. Գրիգորի Դվոեսլով. Ավետարանական զրույցներ. Գիրք I, Զրույց I. Աշխարհի վերջի նշանների մասին): Թող Տիրոջ բարկության օրը չամաչենք ոչ Տիրոջ, ոչ Նրա սուրբ հրեշտակների զորքերի, ոչ էլ բազմաթիվ միլիարդավոր արդարների ու սրբերի առաջ: Թող որ մենք հավիտյան չբաժանվենք Տիրոջից, Նրա հրեշտակներից, Նրա արդարներից և մեր հարազատներից ու ընկերներից, ովքեր կլինեն աջ կողմում: Բայց եկեք երգենք հրեշտակների և արդար մարդկանց անթիվ ու պայծառ գնդի հետ ուրախության և հաղթանակի երգը. «Սուրբ, Սուրբ, Սուրբ է Զորաց Տերը, Ալելույա»: Եվ եկեք փառավորենք, երկնքի ողջ զորության հետ միասին, մեր Փրկչին՝ Որդուն Աստծուն, Հոր և Սուրբ Հոգու հետ՝ Երրորդությունը Միասնական և Անբաժանելի, հավիտյանս հավիտենից: Ամեն.

Սրետենսկի վանքի հրատարակչությունից։

Այնուհետև նա կասի նաև ձախ կողմում գտնվողներին.

հեռացիր Ինձնից, անիծյալ, հավիտենական կրակի մեջ,

պատրաստվել է սատանայի և նրա հրեշտակների համար:

Հոգևոր դժոխք և ոչ մի տապակ

Նոր երկիր. Հիմա բոլորն իրենց ճանաչում են։ Այժմ բոլորը ուսուցանում են Եկեղեցուն, քննարկում են Աստծո խորհուրդները և կասկածում պատկերակի վրա:

Օրինակ, բոլորն այժմ գիտեն, որ Վերջին դատաստանի պատկերակում, նրա ներքևի աջ անկյունում, գծագրված են ֆանտաստիկ նկարներ, որոնք ծնվել են միջնադարյան բնակչի գյուղացիների մտքում՝ կեռիկներ, տապակներ, ոտքերից և լեզվով կախված . Այժմ ավագ դպրոցի յուրաքանչյուր շրջանավարտ գիտի, որ սա պարզունակ հորինվածք է կամ միամիտ այլաբանություն։

Տարօրինակ է, որ պետք է ընդհանրապես խոսել Դժոխքի գոյության մասին։

Նեոֆիտները Դատաստանը մեկնաբանում են որպես հնարավորություն, որ մարդը զբաղեցնի այն տեղը, որն իրեն դուր է գալիս աշխարհում: Եվ թվում է, թե այսպես է դրսևորվում Աստծո ողորմությունը. Ձեզ դուր եկավ խմել: Գնացեք հարբեցողների մոտ: Պոռնկե՞լ, թե՞ գողացել։ Գնացեք պոռնիկների և ավազակների մոտ։ Աստված ոչ մեկին չի պատժում և մահապատժի է ենթարկում։ Ամեն մեկն իր երջանկության դարբինն է։ Նա ցանկանում է և ապրում է չարագործների մեջ: Ինքը տառապում է։ Ինքս ինձ բավարարեցի։ Դրախտում այն ​​միայն վատանում է:

Իսկ դժոխային կյանքի ողջ տառապանքը, ըստ ոչ ավանդական աստվածաբանների, կայանում է նրանում, որ, այստեղ, հարբեցողն ուզում է խմել, բայց գինի չկա։ Գողն ուզում է գողանալ, բայց գողանալու բան չկա. Մարդն ուզում է թափառել, բայց նուրբ մարմինդատարկ ու անառարկա ամպի պես՝ այն ոչինչ չի կարող անել: Ահա թե ինչպես են տանջվելու առանց Աստծո։ Եվ Աստված դրա հետ կապ չունի։ Եվ անիծյալ... վերջերս ինչ-որ կերպ չարաճճիություն է դարձել դևերի մասին խոսելը: Նրանք կարծես թե կան, և կարծես թե չկան, քանի որ Աստված բարի է: Նա վախեցնում է նրանց և մեզ չի ասում, որ անհանգստացնենք հեշտ չափից:

Եվ ոչ մի տապակ: Իսկ այն, ինչ Քրիստոսն անվանեց «ատամների կրճտոց», այլաբանություն է։ Եվ բոլոր տառապանքները միայն հոգևոր փորձառություններ են

Ավաղ. Սա ճիշտ չէ. Եվ այս եզրակացությունը հեշտ է հերքել։

Մենք պետք է լսենք Քրիստոսին

Մենք բոլորս հավատում ենք մեռելների ընդհանուր հարությանը: Մահացածները մարմիններով հարություն կառնեն։ Ոմանք կարծում են, որ այդպիսի մարմինները կլինեն մեր սովորական մարմինները, բայց կյանքի ծաղկման շրջանում՝ Քրիստոսի տարիքում, այսինքն՝ երեսուն տարեկանում։ Մյուսները կարծում են, որ մենք կբարձրանանք ոչ թե մեր հաստլիկ մարմնով, այլ նիհար մարմնով, որը նման է Ադամի մարմնին, ով ապրում էր Դրախտում և դեռ չուներ կաշվե զգեստներ՝ մսային կենդանու մարմին:

Ինչ էլ որ լինի, մարդը մահից հետո կունենա որոշակի մարմին։ Եվ միանգամայն ակնհայտ է, որ դժոխքում տառապանքը կլինի ոչ միայն նուրբ ու հոգևոր, այլև մարմնական: Եվ միանգամայն պարզ է, որ մի անգամ դևերի աշխարհում, որոնք ունեն նաև նյութականության որոշակի աստիճան, մենք կշփվենք նրանց հետ, և այդ շփումը միշտ չէ, որ կլինի հոգևոր և եթերային:

Դևերը մեր երկրային կյանքի ընթացքում կապված են Աստծո կողմից, և Նա թույլ չի տալիս, որ նրանք մեզնից ուժեղ լինեն: Հիմա ես կարող եմ ընդունել մի միտք, կամ կարող եմ քշել այն: Դժոխքում դևին դուրս քշելու նման հնարավորություն չի լինի: Իսկ թե ինչ կլինի այս դեպքում, միանգամայն հասկանալի է՝ դեւը մեզ ցավ կպատճառի ու կցավի։ Թերևս առանց թավայի և կեռիկների, բայց դա ցավում է և գուցե ավելի ցավոտ, քան տապակած տապը:

Սարովի Սերաֆիմ.
«Բայց, հայրիկ, դևերը ճանկեր ունե՞ն»:

- Օ՜, քո սերը Աստծո հանդեպ, քո սերը Աստծո հանդեպ, և այն, ինչ քեզ միայն նրանք են սովորեցնում համալսարանում: Չգիտե՞ք, որ դևերը ճանկեր չունեն։ Նրանք պատկերված են սմբակներով, եղջյուրներով, պոչերով, քանի որ մարդկային երևակայության համար անհնար է նման ավելի ստոր տեսակ գտնել: Նրանք այնպիսին են իրենց ստորությամբ՝ Աստծուց իրենց չարտոնված հեռանալու և աստվածային շնորհին իրենց կամավոր հակառակության համար։ Բայց, ստեղծված լինելով հրեշտակների զորությամբ և հատկություններով, դևերն այնպիսի անդիմադրելի զորություն ունեն մարդու և երկրային ամեն ինչի համար, որ նրանցից ամենափոքրը, ինչպես ես ասացի ձեզ, նա կարող է ամբողջ երկիրը շրջել իր եղունգով:

Նեոֆիտները կարծում են, որ Աստված այնքան քաղցր է, որ ըստ էության չարիք չկա, և որ բոլորը կփրկվեն, նույնիսկ սատանաները: Բայց սա նորություն չէ։ Սա Գնոստիկ Օրիգենեսի ուսմունքն է, որը հրապարակայնորեն և բարձրաձայն դատապարտվել է եկեղեցու խորհրդի կողմից:

Այսպիսով, աշխարհը Վերջին դատաստանից հետո միատեսակ եթերային չի լինի: Այս աշխարհը նույնպես չի ունենա այն միատարրությունը, որին մենք սովոր ենք երկրի վրա ապրելիս: Նա կբաժանվի։ Մեծ Տիեզերքում կհայտնվի չարությամբ խցանված կիստա: Եվ Աբրահամի մահճակալի և դժոխքի միջև կրակ է ընկած, և Տիրոջ հրեշտակը կհետևի, որ այնտեղից-այնտեղից ոչ ոք չմտնի կամ դուրս չգա:

Եվ հրեշտակը հրեղեն սրով չի լսի մեր նեոֆիտ եկեղեցուն։ Ավետարանում դրա վկայությունն են դժոխքի և դրանում տանջանքների մասին Քրիստոսի բազմաթիվ խոսքերը։ Օրինակ՝ հարսանեկան խնջույքի առակներում՝ թզենին, չար խաղողագործները, տաղանդները և կրակի մեջ գցվող խոտը։ Բայց ինչ վերաբերում է մարդկանց: Կան մարդիկ, ովքեր կասկածում են ոչ միայն Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունների իսկությանը, այլև Ավետարանի նույնքան տարբեր հեղինակների կողմից արձանագրված Քրիստոսի խոսքերին։

Բայց մենք պետք է լսենք Քրիստոսին:

Աշխարհը չի կարող լինել այնպիսին, ինչպիսին մենք պատկերացնում էինք

Այսպիսով, աշխարհը վաղ թե ուշ կդառնա դիսկրետ։ Դժոխքում միգուցե Աստծո փառքի կայծակը կերևա և կլսվի արդարների աղոթքները մեղավորների համար, բայց այս ամենը նման կլինի հազվագյուտ արշալույսի` հեռավոր արևից եկող սև երկնքի հովանի տակ: Եվ այս այլաշխարհիկ Մորդորը կլցվի հոգևոր և ֆիզիկական տառապանքով: Մի լսեք մարդկանց, ովքեր երեկ եկեղեցի են եկել և ստում են տարբեր պատճառներով: Լսեք Քրիստոսին և Նրա սրբերին: Աշխարհը չի կարող լինել այնպիսին, ինչպիսին մենք պատկերացնում ենք:

Աշխարհի կառուցվածքի իմացությունը կարևոր է հավերժական կյանքի համար: Եթե ​​աշխարհը հարմարեցված է իմ ֆանտազիաներին, ապա փախուստի միջոցները ֆանտաստիկ կլինեն։ Եթե ​​ես ձգտեմ սովորել աշխարհի մասին Աստծուց, ապա փրկության միջոցները կլինեն աստվածային:

Աստծո ճշմարտությունն իմանալու չկամությունը շատ վտանգավոր է և տխուր:

Մարդը գիտի, թե ինչքան փող ունի գրպանում, ինչպես է դիմավորելու ուրբաթ օրը կամ Նոր Տարի. Բայց չի մտածում, թե ինչպես դիմավորել մահը, Քրիստոսը կամ դժոխքը: Ինչ տարօրինակ բան. չմտածել ամենակարևոր բանի մասին և չցանկանալ տեսնել այն սահմանները, որոնք բաժանում են դրախտը դժոխքից: Երանություն տառապանքից, ուրախություն վշտից:

Անխնա էր, գնացեք այն կողմ

Պահքից առաջ եկեղեցին սահմանեց երեք նախապատրաստական ​​շաբաթ. Զաքեոս մաքսավորի շաբաթում դրախտի կամ դժոխքի մասին խոսք չկար: Ամեն ինչ այնքան պարզ է.

Զաքեոսն այնքան է փոխվել, որ կարիք չունի իմանալու, թե որտեղ է բարու և չարի սահմանը: Նա արդեն անցել է նրան և ընդմիշտ։

Մաքսավորի և Փարիսեցիի շաբաթում նրանցից յուրաքանչյուրը մեկ ոտք ունի Դրախտում և մեկ ոտք՝ Դժոխքում: Եվ Տերը քաջալերում է նրանց՝ երկուսին էլ արդարացում խոստանալով, եթե նրանք ապաշխարեն և իրենց արժանիքներին ավելացնեն երկրորդ բացակայող մասը: Մաքսավոր – Իրավունք։ Փարիսեցի - սեր: Երկրորդ շաբաթը վերաբերում է նրանց, ովքեր ավելի շուտ արդարացվում են, քան դատապարտվում: Ով ավելի հավանական է դրախտ, քան դժոխք:

Երրորդ շաբաթն այն մասին է, թե ով ավելի հավանական է դժոխքում լինի, քան դրախտում՝ Անառակ Որդու:

Բայց չորրորդ շաբաթը անիծյալների համար է: Նրանց համար, ովքեր գրեթե ամբողջությամբ դժոխքում են: Նրանց սպառնացել են։ Նրանց առաջարկվում է վախը որպես վերջին միջոց։ Վախ նրանց համար, ովքեր հասկանում են ոչ սեր և նույնիսկ հաշվարկ: Դավաճան և խորամանկ ստրուկների համար: Բայց կրկին, բոլորի համար: Նրանք, ովքեր Աստծո ու եկեղեցու կարիքը չունեն, բացառվում են: Նախապահքի վերջին շաբաթվա սպառնալիքը միայն նրանց համար է, ովքեր դեռ գալիս են Աստծուն և տաճարին: Որոտով ու կայծակով լցված բառեր են։ Վախի խոսքեր նրանց. Նրանց Աստված հստակ և հստակ ցույց է տալիս սահմանը, որից հետո սկսվում է դժոխքը։ Եթե ​​այս նվազագույն պահանջը չկատարվի, ապա լիակատար սահում կլինի դեպի դժոխք: Այս պահանջը սահմանում է դրախտ մուտք գործելու նվազագույն շեմը:

Ահա, եթե դու չես կերակրել, ջուր չես տվել, թույլերին չես մխիթարել, չես հասկանում գթասրտությունն ու գթասրտությունը, ուրեմն դու քրիստոնյա չես և անելիք չունես դրախտում: Եվ այնտեղ դու ոչ մեկին պետք չես: Այս պահանջը գիտելիքի մեջ չէ, այլ այն շնորհի, որը մենք ձեռք ենք բերում սրտում: Բացառիկ շնորհը, և ոչ այն ամենը, ինչ մենք հորինել ենք դրա փոխարեն, Աստված փրկության համար չի պահանջում ծոմապահություն, աղոթք, ակաթիստներ, կրոնական երթեր, եթե դրանք չեն փոխում մեզ, ինչը շատ դեպքերում լինում է։ Այս ամենը լավ է որպես պայման, ոչ թե որպես նպատակ։ Եվ այստեղ քննարկվում է փրկության թեման և դրախտի բանալին՝ ողորմությունը։

Գթասրտություն չկա։ Եթե ​​ամեն օր հնարավորություն չես փնտրում՝ ծառայելու մերձավորիդ, գնա դժոխք, առանց սենտիմենտալության և առանց ծոմերի ու ակաթիստների հիշատակման: Չկա կարեկցանք և սիրո զոհաբերություն - չկա ոչինչ:

Քահանաների տերը չի խնայում. Հոգնել է ժողովրդից. Ոչ ոքի ոչինչ չնվիրեք: Թույլերին չկերակրեցիր, եկեղեցում անդորր չպահեցիր, գնա այն կողմ։ Նա կարծրասիրտ էր և անողորմ. պանագիան չի փրկի: Աստված ոչ թե միտրին է նայում, այլ սրտին:

Քահանան չխնայեց ժողովրդին. Նա վախեցրեց ժողովրդին, հիմարացրեց իր գլուխը, Աստծո զորությունը փոխարինեց իր ուժով, մաքրեց եկեղեցու դրամարկղը. գնացեք այն կողմ:

Քրիստոնյան չի խնայում մարդկանց, կոպիտ է ծնողների հետ, տանջում է քահանաներին, չի այցելում եղբայրներին հիվանդանոցներում, հաց չի գնում աղքատ հարևանի համար. ուխտագնացությունը դեպի Երուսաղեմ, Դիվեևո և Աթոս չի օգնի քեզ: Խաչը կրծքիդ կդատապարտի քեզ։ Նա դրեց խաչը, բայց չցանկացավ խաչել իր անասնական տեսքը դրա վրա. գնացեք մյուս կողմը:

Ինչու նորմալ մարդու համար դրախտում տեղ չկա

Բայց ինչու այդքան խիստ։ Այո, մեզանից շատերը ամեն օր բարեգործություն չեն անում: Բայց մենք արդարացում ունենք՝ պետք է վճարենք բնակարանի, ուսման, բուժման, անձրեւոտ օրվա համար հետաձգելու համար։ Պետք է վերանորոգել, արդիականացնել մեքենաները, հագուստը և ավելին թողնել սննդի համար։ Կարծես փողը կա, բայց չկա: Այո՛, Աստծու հետ ավելի փոքր մարդ գտնելը նույնպես հեշտ չէ։ Ավելի փոքր - ի վերջո, սա չի նշանակում հանցագործ խարդախ, գնչուներ երեխաների հետ օղիով լցված, ալկոհոլային մակաբույծներ:

Կա կասկածելի բարեգործություն, որն ավելի շատ սնուցում է արատը, քան բուժում: Բայց մենք հաճախ ակնհայտ անկասկած լավություն չենք անում։

Եւ ինչ? Թող մարդն ամեն օր լավություն չանի։ Թող «լավ իմաստով» պինդ լինի։ Բայց նա չարություն չի անում։ Ոչ մեկին չի վիրավորում. Ո՛չ պոռնիկ և ո՛չ չարագործ, ինչպես որոշ մաքսավորներ և շնացողներ։ Ինչո՞ւ Աստված նման հանգիստ, համեստ, աննկատ մի տեղ դրախտում չէր տա այս պարկեշտ մարդկանց՝ ճառագելով բուրժուազիայի համեստ հմայքը։ Ինչու՞ դրախտում տեղ չկա սովորական նորմալ պարկեշտ մարդու համար:

Մենք Աստծո հետ մեկ հոգի ենք և մեկ մարմին:

Պողոս առաքյալն այսպես ասաց.

Չգիտե՞ք, որ ձեր մարմինները Քրիստոսի անդամներն են: Արդյո՞ք ես խլե՞մ անդամները Քրիստոսից, որպեսզի նրանց պոռնիկի անդամներ դարձնեմ: Թող դա չլինի:

Կամ չգիտե՞ք, որ մարմնավաճառի հետ սեռական հարաբերություն ունեցողը նրա հետ մեկ մարմին է դառնում։ քանի որ ասվում է, թե երկուսը մեկ մարմին կլինեն։

Եվ նա, ով միանում է Տիրոջը, մեկ հոգի է Տիրոջ հետ:

Վազիր պոռնկություն; Մարդու գործած ամեն մեղք մարմնից դուրս է, բայց պոռնիկը մեղք է գործում իր մարմնի դեմ։

Չգիտե՞ք, որ ձեր մարմինները ձեր մեջ բնակվող Սուրբ Հոգու տաճարն են, որը դուք Աստծուց եք, և դուք ձերը չեք:

Որովհետև դուք գնով գնվեցիք։

Ուրեմն փառավորեք Աստծուն թե՛ ձեր մարմիններով, թե՛ ձեր հոգիներով, որոնք Աստծունն են։

Երկնքում քաղցկեղի բջիջներ չպետք է լինեն

Այսպիսով, մենք գոյություն ունենք Աստծո հոգով և մարմնով, խորհուրդների և հատկապես հաղորդության միջոցով: Եվ մենք շնորհքով նման ենք Աստծուն: Մենք հնարավորություն ունենք լինել մեկ միասնական միաբան մարմնի անդամ՝ լինել Քրիստոսի մարմնի, լինել Եկեղեցի: Բայց մենք նաև իրավունք ունենք Աստծո Մարմնի մաս չլինել: Սա մեր բնական իրավունքն է։ Մեր իրավունքը շնորհք ստանալը չէ։

Հետո պարզվում է, որ ընդհանուր մարմնում այլմոլորակային անդամ է գոյանում։ Հիմնականում այլմոլորակային: Նման մարմինները քաղցկեղային ուռուցքներ են: Բարորակ ուռուցք. Ամեն ինչի մեջ պարկեշտ բջիջներում, բացառությամբ ամենակարևոր բանի՝ նրանց կյանքն ու վերարտադրությունը տեղի են ունենում ամբողջ օրգանիզմի կառուցվածքից դուրս։

Կան վարակված անդամներ. գանգրենայի տեսակ. Եթե ​​քաղցկեղի բջիջը ինչ-որ «առաքինություն» ունի, և միակ խնդիրն այն է, որ նրա կյանքի իմաստը փակ է իր համար, ապա վարակված անդամի խնդիրն այն է, որ նրա սոմատիկ-մարմնի բջիջները տուժում են: Նման օրգանը ուրախ կլիներ առողջ լինել, բայց նրան տանջում է վարակը։

Այս պաթոլոգիան համապատասխանում է երկու տեսակի մարդկանց. Պարկեշտ էգոիստ և մեղքով վարակված հասարակ մարդ։ Նույն պատմությունն է մաքսավորի և փարիսեցու մասին: Անառակ որդու և նրա խանդոտ եղբոր մասին.

Ցավոք, գանգրենան և քաղցկեղը պետք է վերացնել, որպեսզի հիվանդությունը չազդի ամբողջ մարմնի վրա: Քաղցկեղի բջիջները և ս sepsisը չպետք է դրախտում լինեն: Իսկ մարդու առողջությունը որոշվում է Աստծուն նմանությամբ, որը շնորհով է։

Շնորհք կա՝ մարդ մեծահոգի է, զոհաբեր, բարի և Աստծուն նման։ Եվ նա մեկ է Նրա հետ:

Չկա շնորհք՝ նա ագահ է, զայրացած, հպարտ և Աստծու հետ կապ չունի։ Նա խորթ է և վարակիչ չարությամբ:

Ո՞ւմ է Աստված դիմում «անիծյալներին».

Փորձում եմ քարոզս ավարտել դրական նոտայի վրա։ Բայց այս կիրակի ինձ անհարիր է թվում՝ լինել Քրիստոսից ավելի զվարթ ու բարի։ Քրիստոս Ինքը սահմանում է Վերջին դատաստանի հիշեցման տոնը: Ո՞վ ենք մենք, որ Աստծուն ուղղենք։

Այս խոսքերը սպառնալից ու լուրջ չե՞ն։ Աստված չասե՞ց խոսքերը այծերի ու արդարների մասին։ Ո՞ւմ է Աստված դիմում «անիծյալներին». Ինչ եք ասում, որ դա չէ:

Երբ Մարդու Որդին գա իր փառքով, և բոլոր սուրբ հրեշտակները Նրա հետ, այն ժամանակ Նա կնստի Իր փառքի գահին, և բոլոր ազգերը կհավաքվեն Նրա առջև. և նա կբաժանի մեկը մյուսից, ինչպես հովիվն է բաժանում ոչխարներին այծերից. և ոչխարները կդնի իր աջ կողմում, և այծերը՝ իր ձախ կողմում։

Այնուհետև նա կասի նաև ձախ կողմում գտնվողներին. Գնացե՛ք ինձնից, անիծյալ, հավիտենական կրակը, որը պատրաստվել է սատանայի և նրա հրեշտակների համար, որովհետև ես քաղցած էի, և դուք ինձ ուտելիք չտաք. Ես ծարավ էի, և դու ինձ չխմեցիր. Ես օտար էի, և նրանք ինձ չընդունեցին. մերկ էի և ինձ չհագցրեց. հիվանդ և բանտում, և ինձ չայցելեց:

Այն ժամանակ նրանք նույնպես կպատասխանեն Նրան. ե՞րբ տեսանք քեզ քաղցած, կամ ծարավ, կամ օտար, կամ մերկ, կամ հիվանդ, կամ բանտում, և չծառայեցինք քեզ:

Այն ժամանակ նա կպատասխանի նրանց. Եվ սրանք կգնան դեպի հավիտենական պատիժ, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանք:

Սա ես չեմ գրել։ Աստված է թելադրել՝ ուզենք թե չուզենք։ Սա աշխարհի օրենքն է։ Իսկ աշխարհի հիմքում ընկած օրենքները հաշվի չառնելը հիմարություն է ու վտանգավոր։ Ուստի մեղք է հոգու հանդեպ հոգատարության բացակայությունը, մահկանացու հիշողության բացակայությունը, բարի գործերի բացակայությունը և, որ ամենակարևորն է, կյանքի ամեն վայրկյան Աստծո հետ միասին չլինելը։ Իսկ մեղքը Աստծուց բաժանումն է։

Արդար մարդու համար մահկանացուի հիշողության մեջ ոչ մի սարսափելի բան չկա: Սարսափելի է մեղավորների համար։

Ինչպես գրում է Սանդուղք Հովհաննեսը.

Մահվան վախը մարդկային էության հատկություն է, որն առաջացել է անհնազանդությունից. իսկ մահվան հիշատակից դողալը չզղջացող մեղքերի նշան է: Քրիստոսը վախենում է մահից, բայց չի դողում, որպեսզի հստակ ցույց տա երկու բնությունների հատկությունները

Ոմանք ապրում և զարմանում են, թե ինչու Աստված մեզ չի տվել մահվան մասին նախագուշակությունը, եթե դրա մասին հիշելը այդքան օգտակար է մեզ համար: Այս մարդիկ չգիտեն, որ Աստված հրաշքով կազմակերպում է մեր փրկությունը դրա միջոցով: Որովհետև ոչ ոք, վաղուց իմանալով իր մահվան ժամանակը, չէր շտապի մկրտվել կամ արդար ապրել, այլ ամեն մարդ իր ամբողջ կյանքը կանցկացնի անօրինության մեջ, և այս աշխարհից հենց ելքի պահին կգա մկրտության կամ ապաշխարություն; (բայց երկարատև սովորությունից մեղքը մարդու մեջ կդառնա երկրորդ բնույթ, և նա կմնար ամբողջովին առանց ուղղման)
Երբ դուք սգում եք ձեր մեղքերի համար, երբեք մի՛ լսեք այս շանը, որը ձեզ ներշնչում է, որ Աստված մարդասեր է. որովհետև նա անում է դա՝ ձեզ լացից և անվախ վախից պոկելու մտադրությամբ: Ընդունեք Աստծո ողորմության մասին միտքը միայն այն ժամանակ, երբ տեսնեք, որ ձեզ ներքաշում են հուսահատության խորքերը:

Այսպիսով, եթե դուք լավ եք ապրում, ապա ինչու եք վախենում: Վերջին դատաստանը ուրախություն կլինի արդարների համար: Իսկ եթե մեղք ես գործում, ապա ինչպե՞ս չես վախենում Գերագույն դատարանից ու Աստծուց։ Ով ձեռք է բերել մահվան հիշողություն, չի կարող մեղք գործել: Եվ ոչ այն պատճառով, որ նա վախենում է պատժից, այլ որ մահը հավերժ միավորում է նրան Քրիստոսի հետ: Նա, ով ձեռք է բերել մահվան հիշողություն, հասել է Աստծո և մարդկանց հանդեպ սիրո որոշակի աստիճանի, և նրա սիրտը չի ամաչում մահից:

Աստծուց խնդրենք նաև աստվածային սեր և շնորհ, որը մեզ ոչ միայն կյանք կտա, կպատրաստի հավիտենական կյանքին, այլև կկործանի մահվան մարմնական վախը և դուրս կբերի մեզ դատաստանից։ Որովհետև չկա դատողություն նրանց նկատմամբ, ովքեր սիրում են:

Եկեք աղոթենք Աստծուն, որ նա փրկի մեզ իր այս շնորհով, գոնե ինչ-որ կերպ, և տա մեզ միտք, որպեսզի ցանկանանք մեր փրկությունը և հավիտենական կյանքը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի հետ: