Աստվածային հատուցման ուսմունքը հանդերձյալ կյանքում. Անմահ կյանք

Միջին Թագավորության դարաշրջանում ձևավորվեց եգիպտական ​​թաղման պաշտամունքի ամենաբնորոշ գաղափարը` մահացածների հոգիներին դատելու գաղափարը: Այս գաղափարը դեռ չկա Բուրգի տեքստերում, բայց այն արդեն կա Միջին Թագավորության հուշարձաններում։ Ինքը՝ Օսիրիսը, համարվում էր հոգիների դատավորը, իսկ նրա օգնականները 42 նոմերի աստվածներն էին, ինչպես նաև Անուբիսը, Թոթը և դատապարտված հոգիները խժռող դժոխային հրեշը։ Այս ահավոր դատաստանին կշռում են հանգուցյալի սիրտը և կախված նրա կենդանության օրոք կատարած լավ ու վատ արարքներից՝ որոշվում է նրա հոգու ճակատագիրը։ Այստեղ մենք հավատք ունենք հետմահու հատուցման նկատմամբ, որը հակասում է հետմահու կյանքի՝ որպես երկրայինի պարզ շարունակության նախկին գաղափարին:

Եգիպտացիների գաղափարները հոգու հետմահու դժբախտությունների, դրա վերաբերյալ դատաստանի, նրան սպառնացող վտանգների և դրանցից ազատվելու միջոցների մասին մանրամասն ներկայացված են այսպես կոչված Մեռելոց գրքում: Սա կախարդական մահացու բանաձևերի ընդարձակ (ավելի քան 180 գլուխ) հավաքածու է: Այս բանաձևերից ամենահինները թվագրվում են բուրգերի տեքստերով (5-րդ և 6-րդ դինաստիաներ), այնուհետև դրանք գրվել են փարավոնների գերեզմանների պատերին. աճող հուղարկավորության տեքստերը սկսեցին գրել պապիրուսների վրա և դրանք դնել հանգուցյալի մումիայի կրծքավանդակի վրա: Եվ այսպես, այս հայտնի Մեռելոց Գիրքը կազմվեց խիստ հակասական բովանդակությամբ։ Որոշ գլուխներ պարունակում են դիմումներ հանգուցյալի անունից տարբեր աստվածություններին տարբեր վտանգներից պաշտպանվելու խնդրանքով. երբեմն հանգուցյալն իրեն ուղղակիորեն անվանում է այդ աստվածությունների անունները: Այս առումով հատկապես հետաքրքիր է 17-րդ գլուխը, որտեղ հանգուցյալն իր մասին ասում է. Ես Ռա եմ նրա առաջին վերելքի ժամանակ, ես այն մեծն եմ, ով ստեղծեց իրեն...» և այլն: Այլ գլուխներում, ընդհակառակը, երկրային գործերի համար հետմահու հատուցման գաղափարը, բարոյական պատասխանատվության հասկացության հետ կապված գաղափարը, հստակ ներկայացված է. Այդպիսին է հատկապես հայտնի 125-րդ գլուխը, որում հանգուցյալը, կարծես արդեն Օսիրիսի դատաստանից առաջ, արդարանում է՝ հերքելով տարբեր մեղքերն ու վատ արարքները։

Ես մարդկանց չեմ վիրավորել.

Ես անասուններին չեմ վնասել.

Ես մեղք չեմ գործել Ճշմարտության փոխարեն...

Ես ոչ մի վատ բան չեմ արել...

Ես չեմ հայհոյել...

Ես ձեռքս չբարձրացրի թույլերի վրա.

Ես աստվածների առաջ վատ բան չեմ արել...

Ես չեմ եղել հիվանդության պատճառը։

Ես արցունքներ չեմ առաջացրել:

Ես չեմ սպանել։

Ես չեմ պատվիրել սպանել.

Ես ոչ մեկին չեմ վիրավորել։

Տաճարներում պաշարները չսպառվեցին:

Ես չեմ փչացրել աստվածների հացը.

Ես մեռելների հացը չեմ յուրացրել.

Ես չեմ երդվել...

Ես երեխաների բերանից կաթ չեմ վերցրել...

Ես աստվածների թռչունին չեմ բերել սերմի մեջ։

Ես նրանց լճակներում ձուկ չեմ բռնել։

Ես իր ժամանակին ջուրը չդադարեցրի։

Ես չեմ փակել հոսող ջուրը։

Ես մատաղ կրակն իր ժամին չեմ հանգցրել...

Ես չխանգարեցի աստծուն իր ելքի մեջ։

Ես մաքուր եմ, մաքուր եմ։ Ես մաքուր եմ!

Հետագայում դա եգիպտականն էր կրոնական վարդապետությունհետմահու սարսափելի դատաստանի մասին ազդեց քրիստոնեության մեջ նույն ուսմունքի զարգացման վրա: Այնուամենայնիվ, բարի և չար գործերի համար հետմահու հատուցման այս գաղափարը հեռու էր եգիպտական ​​հավատալիքներում գերիշխող լինելուց: Այդուհանդերձ, գերիշխում էր այն միտքը, որ հաջորդ աշխարհում հոգու բարեկեցությունը հնարավոր է ապահովել զուտ կախարդական միջոցներով։ Այդպիսի միջոցներից մեկը հենց Մեռելոց Գրքի տեքստի օգտագործումն էր, ներառյալ նույն 125-րդ գլուխը, տեքստ, որին կից. կախարդական իմաստ. Բացի այդ, Մեռյալների Գրքի հետ մեկտեղ մումիայի կրծքին և շուրջը դրվել են այլ կախարդական առարկաներ (այսպես կոչված՝ ուշաբթի), որոնք պետք է ապահովագրեին հանգուցյալի հոգին բոլոր տեսակի վտանգներից։ Մեռելոց գրքի որոշ բանաձևեր նախատեսված էին հանգուցյալի հոգուն տարբեր կենդանիների վերածվելու ունակություն տալու համար. մյուսները ծխի կախարդանքներ են: Եգիպտացիների թաղման հավատալիքների շրջափուլում կախարդական գաղափարները դեռ գերակշռում էին կրոնական և բարոյական գաղափարներին:

Մեր քաղաքակրթության զարգացման հազարավոր տարիների ընթացքում առաջացել են տարբեր հավատալիքներ և կրոններ: Եվ յուրաքանչյուր կրոն այս կամ այն ​​ձևով ձևակերպեց մահից հետո կյանքի գաղափարը: Հետմահու կյանքի մասին պատկերացումները շատ տարբեր են, այնուամենայնիվ, կա մեկ ընդհանուր բան՝ մահը բացարձակ ավարտ չէ: մարդկային գոյությունը, իսկ կյանքը (հոգին, գիտակցության հոսքը) շարունակում է գոյություն ունենալ ֆիզիկական մարմնի մահից հետո։ Ահա 15 կրոն աշխարհի տարբեր ծայրերից և նրանց պատկերացումները մահից հետո կյանքի մասին:

Հետմահու կյանքի մասին ամենահին գաղափարները բաժանված չէին. բոլոր մահացած մարդիկ գնում են նույն վայր՝ անկախ նրանից, թե ովքեր են նրանք Երկրի վրա: Միացման առաջին փորձերը հետմահուհատուցմամբ արձանագրված են եգիպտական ​​«Մահացածների գրքում», որը կապված է Օսիրիսի հետմահու դատարանի հետ:

AT հին ժամանակներդրախտի և դժոխքի մասին դեռ հստակ պատկերացում չկար: Հին հույները հավատում էին, որ մահից հետո հոգին հեռանում է մարմնից և գնում դեպի Հադեսի մռայլ թագավորությունը: Այնտեղ նրա գոյությունը շարունակվում է, բավականին մռայլ: Հոգիները թափառում են Լեթեի ափերով, նրանք չունեն ուրախություն, նրանք տխուր են և բողոքում են չար ճակատագրից, որը զրկել է իրենց արևի լույսից և երկրային կյանքի հաճույքներից: Հադեսի մութ թագավորությունը ատում էին բոլոր կենդանի էակները: Հադեսը ներկայացվում էր որպես սարսափելի վայրագ գազան, որը երբեք բաց չի թողնում իր զոհին։ Միայն ամենահամարձակ հերոսներն ու կիսաստվածները կարող էին իջնել մութ թագավորություն և այնտեղից վերադառնալ կենդանիների աշխարհ:

Հին հույները մանուկ հասակում կենսուրախ էին: Բայց մահվան մասին ցանկացած հիշատակում տխրություն էր առաջացնում. չէ՞ որ մահից հետո հոգին երբեք չի իմանա ուրախությունը, չի տեսնի կենսատու լույսը: Նա միայն հուսահատ կհնչի անուրախ հրաժարականից դեպի ճակատագիր և իրերի անփոփոխ կարգ: Միայն նախաձեռնողները երանություն էին գտնում երկնայինների հետ հաղորդակցության մեջ, իսկ մնացած բոլորը մահից հետո սպասվում էին միայն տառապանքով:

Այս կրոնը մոտ 300 տարով ավելի հին է, քան քրիստոնեությունը և այսօր ունի որոշակի թվով հետևորդներ Հունաստանում և աշխարհի այլ մասերում: Ի տարբերություն մոլորակի այլ կրոնների մեծամասնության, էպիկուրիզմը հավատում է բազմաթիվ աստվածների, բայց նրանցից ոչ մեկը ուշադրություն չի դարձնում, թե ինչ կդառնան մարդ արարածը մահից հետո: Հավատացյալները կարծում են, որ ամեն ինչ, ներառյալ նրանց աստվածներն ու հոգիները, կազմված են ատոմներից: Բացի այդ, ըստ էպիկուրիզմի, մահից հետո կյանք չկա, ռեինկառնացիաների, դժոխք կամ դրախտ գնալու պես ոչինչ չկա: Երբ մարդը մահանում է, նրանց կարծիքով, հոգին նույնպես լուծվում և վերածվում է ոչնչի: Հենց վերջ!

Բահաիական կրոնը համախմբել է մոտ յոթ միլիոն մարդ իր դրոշի տակ: Բահայականները հավատում են, որ մարդու հոգին հավերժական է և գեղեցիկ, և յուրաքանչյուր մարդ պետք է աշխատի իր վրա, որպեսզի մոտենա Աստծուն: Ի տարբերություն շատ այլ կրոնների, որոնք ունեն իրենց աստվածը կամ մարգարեն, բահաիները հավատում են մեկ Աստծուն աշխարհի բոլոր կրոնների համար: Ըստ բահայիի, դրախտ և դժոխք չկան, և շատ այլ կրոններ սխալմամբ դրանք համարում են ֆիզիկապես գոյություն ունեցող վայրեր, մինչդեռ դրանք պետք է դիտարկվեն խորհրդանշականորեն:

Մահվան նկատմամբ բահայական վերաբերմունքը բնութագրվում է լավատեսությամբ: Բահաուլլահն ասում է. «Ով Բարձրյալի որդի։ Ես մահը քեզ համար ուրախության պատգամաբեր եմ դարձրել։ Ինչի՞ց ես տխուր: Ես հրամայեցի լույսին իր պայծառությունը սփռել քեզ վրա: ի՞նչ ես թաքցնում»։

Ջայնիզմի մոտավորապես 4 միլիոն հետևորդներ հավատում են բազմաթիվ աստվածների գոյությանը և հոգիների վերամարմնավորմանը: Ջայնիզմում գլխավորը բոլոր կենդանի էակներին չվնասելն է, նպատակը բարի կարմայի առավելագույն քանակություն ստանալն է, որը ձեռք է բերվում բարի գործերով։ Լավ կարման կօգնի հոգին ազատվել, իսկ հաջորդ կյանքում մարդը դառնալ աստվածություն (աստված):

Մարդիկ, ովքեր չեն հասնում ազատագրման, շարունակում են պտտվել վերածննդի ցիկլով, և վատ կարմայի դեպքում նրանցից ոմանք կարող են նույնիսկ անցնել դժոխքի և տառապանքի ութ շրջանները: Դժոխքի ութ շրջանները ամեն հաջորդ փուլով ավելի են կոշտանում, և հոգին անցնում է փորձությունների և նույնիսկ տանջանքների միջով, նախքան վերամարմնավորման և ազատագրման ևս մեկ հնարավորություն ստանալը: Թեև դա կարող է շատ երկար տևել, բայց ազատագրված հոգիները տեղ են ստանում աստվածների մեջ:

Սինտոիզմը (神道 սինտո - «աստվածների ճանապարհը») ավանդական կրոն է Ճապոնիայում, որը հիմնված է հին ճապոնացիների անիմիստական ​​համոզմունքների վրա, պաշտամունքի առարկաները բազմաթիվ աստվածություններ և մահացածների հոգիներ են։

Սինտոյի տարօրինակությունն այն է, որ հավատացյալները չեն կարող հրապարակայնորեն ընդունել, որ իրենք այս կրոնի կողմնակիցներ են: Ըստ որոշ հին ճապոնական սինտոյական լեգենդների՝ մահացածները հայտնվում են Յոմի կոչվող մռայլ ստորգետնյա վայրում, որտեղ գետը բաժանում է մահացածներին ողջերից։ Այն շատ նման է հունական հադեսին, այնպես չէ՞։ Սինտոիստները ծայրահեղ բացասական վերաբերմունք ունեն մահվան և մեռած մարմնի նկատմամբ։ Ճապոներենում «shinu» (մահանալ) բայը համարվում է անպարկեշտ և օգտագործվում է միայն ծայրահեղ անհրաժեշտության դեպքում։

Այս կրոնի հետևորդները հավատում են հին աստվածներին և ոգիներին, որոնք կոչվում են «կամի»: Սինտոիստները կարծում են, որ որոշ մարդիկ մահից հետո կարող են կամի դառնալ: Ըստ սինտոյի՝ մարդիկ բնականաբար մաքուր են և կարող են պահպանել իրենց մաքրությունը, եթե հեռու մնան չարից և անցնեն մաքրման որոշ ծեսեր։ Սինտոյի հիմնական հոգեւոր սկզբունքը բնության և մարդկանց հետ ներդաշնակ ապրելն է: Ըստ սինտոյի՝ աշխարհը մեկ բնական միջավայր է, որտեղ կողք կողքի ապրում են կամին, մարդիկ և մահացածների հոգիները։ Սինտո տաճարները, ի դեպ, միշտ օրգանապես ինտեգրված են բնական լանդշաֆտի մեջ (նկարում Միյաջիմայի Իցուկուսիմա տաճարի «լողացող» տորիներն են):

Հնդկական կրոնների մեծ մասում տարածված է այն միտքը, որ մահից հետո մարդու հոգին վերածնվում է նոր մարմնի մեջ: Հոգիների վերաբնակեցումը (վերամարմնավորում) տեղի է ունենում բարձրագույն աշխարհակարգի թելադրանքով և գրեթե կախված չէ մարդուց: Բայց բոլորի ուժում է ազդել այս կարգի վրա և արդար կերպով բարելավել հոգու գոյության պայմանները հաջորդ կյանքում: Սրբազան շարականների ժողովածուներից մեկում նկարագրված է, թե ինչպես է հոգին արգանդ մտնում միայն աշխարհով մեկ երկար ճանապարհորդելուց հետո։ Հավերժական հոգին նորից ու նորից վերածնվում է ոչ միայն կենդանիների և մարդկանց մարմիններում, այլ նաև բույսերի, ջրի և այն ամենի մեջ, ինչ ստեղծված է: Ավելին, նրա ֆիզիկական մարմնի ընտրությունը որոշվում է հոգու ցանկություններով: Այսպիսով, հինդուիզմի յուրաքանչյուր հետեւորդ կարող է «պատվիրել», թե ում կցանկանա վերամարմնավորել հաջորդ կյանքում:

Բոլորը ծանոթ են ին և յան հասկացություններին, շատ տարածված հասկացություն, որին հավատարիմ են չինական ավանդական կրոնի բոլոր հետևորդները: Յինը բացասական է, մուգ, կանացի, իսկ յանը՝ դրական, պայծառ և առնական: Յինի և Յանի փոխազդեցությունը մեծապես ազդում է բոլոր սուբյեկտների և իրերի ճակատագրի վրա: Նրանք, ովքեր ապրում են ավանդական չինական կրոնի համաձայն, հավատում են մահից հետո խաղաղ կյանքին, սակայն մարդը կարող է ավելիին հասնել՝ կատարելով որոշակի ծեսեր և հատուկ պատիվ տալով նախնիներին: Մահից հետո Չենգ Հուանգ աստվածը որոշում է, թե արդյոք մարդը բավական առաքինի էր հասնելու անմահ աստվածներին և ապրելու բուդդայական դրախտում, թե՞ նա դժոխքի ճանապարհին է, որտեղ անմիջապես վերածնունդն ու նոր մարմնավորումը հաջորդում են:

Սիկհիզմը Հնդկաստանի ամենահայտնի կրոններից մեկն է (մոտ 25 միլիոն հետևորդ): Սիկհիզմը (ਸਿੱਖੀ) միաստվածական կրոն է, որը հիմնադրվել է Փենջաբում Գուրու Նանակի կողմից 1500 թվականին։ Սիկհերը հավատում են Միակ Աստծուն՝ Ամենակարող և Ամենաթափանց Արարչին: Ոչ ոք չգիտի նրա իսկական անունը։ Սիկհիզմում Աստծո պաշտամունքի ձևը մեդիտացիան է: Ոչ մի այլ աստվածություն, դևեր, ոգիներ, ըստ սիկհական կրոնի, արժանի չեն երկրպագության:

Հարցը, թե ինչ կլինի մարդու հետ մահից հետո, սիկհերը որոշում են հետևյալ կերպ՝ նրանք սխալ են համարում դրախտի և դժոխքի, հատուցման և մեղքերի, կարմայի և նոր վերածնունդների մասին բոլոր պատկերացումները։ Հատուցման վարդապետությունը ապագա կյանք, ապաշխարության, մեղքերից մաքրվելու, ծոմապահության, մաքրաբարոյության և «բարի գործերի» պահանջները՝ այս ամենը, սիկհիզմի տեսանկյունից, որոշ մահկանացուների կողմից ուրիշներին շահարկելու փորձ է։ Մահից հետո մարդու հոգին ոչ մի տեղ չի գնում՝ պարզապես տարրալուծվում է բնության մեջ և վերադառնում Արարչի մոտ: Բայց այն չի վերանում, այլ պահպանվում է, ինչպես այն ամենը, ինչ կա։

Juche-ն այս ցանկի նոր ուսմունքներից մեկն է, և դրա հիմքում ընկած պետական ​​գաղափարն այն ավելի շատ հասարակական-քաղաքական գաղափարախոսություն է դարձնում, քան կրոն: Ջուչեն (주체, 主體) Հյուսիսային Կորեայի ազգային կոմունիստական ​​պետական ​​գաղափարախոսություն է, որը մշակվել է անձամբ Կիմ Իր Սենի կողմից (երկրի ղեկավար 1948-1994 թվականներին)՝ որպես ներմուծված մարքսիզմի հակակշիռ։ Ջուխեն ընդգծում է ԿԺԴՀ-ի անկախությունը և իրեն պարսպապատված ստալինիզմի և մաոիզմի ազդեցությունից, ինչպես նաև գաղափարական հիմնավորում է տալիս բռնապետի և նրա իրավահաջորդների անձնական իշխանությանը: ԿԺԴՀ Սահմանադրությունը սահմանում է Ջուչեի առաջատար դերը պետական ​​քաղաքականության մեջ՝ սահմանելով այն որպես «աշխարհայացք, որի կենտրոնում մարդն է և հեղափոխական գաղափարներ՝ ուղղված զանգվածների անկախության իրականացմանը»։

Ջուչեի հետևորդներն անձամբ են երկրպագում ընկեր Կիմ Իր Սունին՝ առաջին բռնապետին Հյուսիսային Կորեա, ով ղեկավարում է երկիրը որպես հավերժ նախագահ՝ այժմ ի դեմս իր որդու՝ Կիմ Չեն Իրի և Կիմ Չեն Սոկոյի՝ Իլի կնոջ։ Juche-ի հետևորդները կարծում են, որ երբ նրանք մահանում են, նրանք գնում են մի տեղ, որտեղ ընդմիշտ կմնան իրենց բռնապետ-նախագահի հետ: Չգիտեմ՝ սա դրախտ է, թե դժոխք:

Զրադաշտականությունը (بهدین‎ - բարեխիղճ) ամենահին կրոններից մեկն է, որը ծագել է Մարգարե Սպիտամա Զրադաշտի հայտնությունից (زرتشت‎, Ζωροάστρις), որը ստացել է Աստծուց՝ Ահուրա Մազդայից: Զրադաշտի ուսմունքը հիմնված է մարդու կողմից բարի մտքերի, բարի խոսքերի և բարի գործերի ազատ բարոյական ընտրության վրա։ Նրանք հավատում են Ահուրա Մազդային՝ «իմաստուն աստծուն», լավ արարչին, և Զրադաշտին՝ որպես Ահուրա Մազդայի միակ մարգարեի, ով մարդկությանը ցույց է տվել արդարության և մաքրության ճանապարհը։

Զրադաշտի Ուսմունքն առաջիններից էր, որը պատրաստ էր ճանաչել հոգու անձնական պատասխանատվությունը երկրային կյանքում կատարած գործերի համար։ Նրանք, ովքեր ընտրում են Արդարությունը (Աշա), սպասում են դրախտային երանությանը, ովքեր ընտրում են Կեղծիքը՝ տանջանք և ինքնաոչնչացում դժոխքում: Զրադաշտականությունը ներմուծում է հետմահու դատաստան հասկացությունը, որը կյանքում կատարված գործերի հաշվարկ է: Եթե ​​մարդու բարի գործերը նույնիսկ մի մազով գերակշռում էին չարերին, ապա յազատները հոգին տանում են դեպի Երգոց տուն։ Եթե ​​չար գործերը գերակշռում են հոգուն, ապա դևա Վիզարեշը (մահվան դևա) հոգին քարշ է տալիս դժոխք: Տարածված է նաև դժոխքի անդունդի վրայով դեպի Գարոդմանա տանող Չինվադ կամրջի գաղափարը։ Արդարների համար այն դառնում է լայն և հարմարավետ, մեղավորների առաջ այն վերածվում է սուր սայրի, որից նրանք ընկնում են դժոխք:

Իսլամում երկրային կյանքը հավերժական ճամփորդության նախապատրաստություն է միայն, իսկ դրանից հետո սկսվում է նրա հիմնական մասը՝ Ահիրեթը կամ հանդերձյալ կյանքը։ Մահվան պահից Ահիրեթը էականորեն ենթարկվում է մարդու կյանքի կատարած գործերին։ Եթե ​​մարդն իր կյանքի ընթացքում մեղավոր է եղել, նրա մահը ծանր է լինելու, արդարը կմեռնի ցավազուրկ։ Իսլամում կա նաև հետմահու դատաստանի գաղափար: Երկու հրեշտակներ՝ Մունկարը և Նակիրը, հարցաքննում և պատժում են գերեզմաններում գտնվող մահացածներին։ Դրանից հետո հոգին սկսում է պատրաստվել վերջին և գլխավոր Արդար Դատաստանին՝ Ալլահի Դատաստանին, որը տեղի կունենա միայն աշխարհի վերջից հետո:

«Ամենակարողն այս աշխարհը դարձրեց մարդու բնակավայր, «լաբորատորիա»՝ մարդկանց հոգիները Արարչին հավատարմության համար: Ով հավատում է Ալլահին և Նրա Մարգարե Մուհամմեդին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա), պետք է նաև հավատա աշխարհի վերջի և դատաստանի օրվա գալուստին, քանի որ Ամենակարողը խոսում է դրա մասին Ղուրանում:

Ացտեկների կրոնի ամենահայտնի կողմերն են մարդկային զոհաբերություն. Ացտեկները հարգում էին ամենաբարձր հավասարակշռությունը. նրանց կարծիքով կյանքը հնարավոր չէր լինի առանց զոհաբերական արյան զոհաբերության կյանքի և պտղաբերության ուժերին: Իրենց առասպելներում աստվածները զոհաբերում էին իրենց, որպեսզի իրենց ստեղծած արևը շարժվի իր ճանապարհով: Երեխաների վերադարձը ջրի և պտղաբերության աստվածներին (մանուկների, իսկ երբեմն էլ մինչև 13 տարեկան երեխաների զոհաբերությունը) համարվում էր նրանց նվերների՝ առատ անձրևների և բերքի համար վճար: Բացի «արյուն զոհաբերություն» մատուցելուց, մահն ինքնին նաև հավասարակշռություն պահպանելու միջոց էր։

Մարմնի վերածնունդը և հոգու ճակատագիրը հանդերձյալ կյանքում մեծապես կախված են հանգուցյալի սոցիալական դերից և մահվան պատճառից (ի տարբերություն արևմտյան համոզմունքների, որտեղ միայն մարդու անձնական վարքագիծն է որոշում նրա կյանքը մահից հետո):

Մարդիկ, ովքեր ենթարկվում են հիվանդության կամ ծերության, հայտնվում են Միկտլանում, մութ անդրաշխարհում, որը ղեկավարում է մահվան աստված Միկտլանտեկուհթլին և նրա կինը՝ Միկտլանչիհուատլը: Նախապատրաստվելով այս ճամփորդությանը, մահացածին պարուրում էին և կապում նրա հետ մի կապոցով, որտեղ զանազան նվերներ էին տալիս մահվան աստծուն, իսկ հետո դիակիզում շան հետ, որը պետք է ծառայեր որպես ուղեցույց անդրաշխարհով: Բազմաթիվ վտանգների միջով անցնելուց հետո հոգին հասավ մռայլ, մուրճով լցված Միկտլան, որտեղից վերադարձ չկա։ Բացի Միկթլանից, կար ևս մեկ անդրշիրիմյան կյանք՝ Տլալոկը, որը պատկանում էր անձրեւի և ջրի աստծուն: Այս վայրը վերապահված է նրանց համար, ովքեր մահացել են կայծակի հարվածներից, խեղդվելուց կամ որոշակի ցավալի հիվանդություններից: Բացի այդ, ացտեկները հավատում էին դրախտին. այնտեղ էին հասնում միայն ամենաքաջարի մարտիկները, ովքեր ապրում և մահանում էին հերոսների պես:

Այն ամենաերիտասարդն ու ամենաուրախն է այս ցուցակի բոլոր կրոններից: Ոչ մի զոհաբերություն, պարզապես dreadlocks և Bob Marley: Ռաստաֆարիի հետևորդները աճում են, հատկապես այն համայնքներում, որտեղ աճում են մարիխուանա: Ռաստաֆարիզմը ծագել է Ջամայկայում 1930 թվականին։ Այս կրոնի համաձայն՝ Եթովպիայի կայսր Հայլե Սելասիեն ժամանակին մարմնավորված աստված էր, և նրա մահը 1975 թվականին չհերքեց այս պնդումը։ Ռաստասները կարծում են, որ բոլոր հավատացյալները մի քանի ռեինկառնացիաներ անցնելուց հետո անմահ կլինեն, իսկ Եդեմի այգին, ի դեպ, նրանց կարծիքով, ոչ թե դրախտում է, այլ Աֆրիկայում։ Կարծես նրանք հիանալի խոտ ունեն:

Բուդդայականության մեջ հիմնական նպատակն է ազատվել տառապանքի շղթայից և վերածննդի պատրանքից և գնալ դեպի մետաֆիզիկական չգոյություն՝ նիրվանա։ Ի տարբերություն հինդուիզմի կամ ջայնիզմի, բուդդիզմը չի ճանաչում հոգիների վերաբնակեցումը որպես այդպիսին: Այն խոսում է միայն մարդկային գիտակցության տարբեր վիճակների ճանապարհորդության մասին սամսարայի մի քանի աշխարհներով։ Իսկ մահն այս իմաստով ընդամենը անցում է մի վայրից մյուսը, որի ելքի վրա ազդում են արարքները (կարմա):

Աշխարհի երկու խոշորագույն կրոնները (քրիստոնեությունը և իսլամը) նման տեսակետներ ունեն մահից հետո կյանքի վերաբերյալ: Քրիստոնեության մեջ վերամարմնավորման գաղափարը լիովին մերժվել է, ինչի մասին հատուկ հրամանագիր է տրվել Կոստանդնուպոլսի Երկրորդ ժողովում:

Անմահ կյանքսկսվում է մահից հետո: Հոգին թաղումից հետո երրորդ օրը անցնում է այլ աշխարհ, որտեղ այնուհետև պատրաստվում է Վերջին դատաստանին: Ոչ մի մեղավոր չի կարող խուսափել Աստծո պատժից: Մահից հետո նա գնում է դժոխք:

Միջնադարում կաթոլիկ եկեղեցում դրույթ հայտնվեց քավարանի մասին՝ մեղավորների համար ժամանակավոր բնակության վայր, որի միջով անցնելուց հետո հոգին կարող է մաքրվել, ապա գնալ դրախտ:

Հոգու անմահության վարդապետությունը քրիստոնեության մեջ ամենակարեւորներից է: Մարդկային հոգու հետմահու ճակատագրի հարցի ուսումնասիրությունը կարևոր խնդիր է ժամանակակից ուղղափառ աստվածաբանության համար: Հոգու անմահությունը կապված է մարդու փրկության հարցի հետ, որն իր հերթին քրիստոնեական աստվածաբանության գոյության հիմնական նպատակն է։ Քրիստոնեության համար խորթ է գիտելիքի կուտակումը հանուն իր համար: Ուղղափառ աստվածաբանությունը լիովին գործնական գիտություն է, որն ուղղված է մարդու հետ Աստծո փոխհարաբերությունների ավելի լավ ըմբռնմանը:

Մարդը կոչված է ծառայելու Աստծուն՝ օգտագործելով նրա բոլոր հնարավորությունները։ Աստվածային բացահայտված ճշմարտության ըմբռնումը պետք է տեղի ունենա՝ օգտագործելով ողջ հասանելի տեղեկատվությունը, ներառյալ գիտականը: Անհրաժեշտ է մշակել հոգու անմահության և նրա հետմահու ճակատագրի քրիստոնեական ուսմունքը ժամանակակից գիտական ​​հայտնագործությունների լույսի ներքո, որոնք չեն հակասում այս հարցում հայրապետական ​​ուսմունքին, բայց հաստատում են այն:

Հոգու անմահության հարցի արդիականությունը կապված է այս թեմայի նկատմամբ զանգվածային հետաքրքրության աննախադեպ վերածննդի հետ: Դա այս հիմքի վրա է Ուղղափառ եկեղեցիկարող է երկխոսություն վարել ոչ ուղղափառ հետազոտողների հետ, ինչպես նաև իրականացնել առաքելություն։

Այդ նպատակով անհրաժեշտ է վերանայել առկա գիտական ​​տվյալները. մահամերձ վիճակում գտնվող մարդկանց հետմահու փորձառության ապացույցներ. ռեանիմատոլոգների կարծիքները, ովքեր իրենց աշխատանքում դիտարկում են կյանքի շեմին գտնվող մարդկանց և այլն: Անհրաժեշտ է համեմատել այս տվյալները հայրապետական ​​վկայությունների և հոգու մասին ոչ քրիստոնեական ուսմունքների հետ:

Պետք է նշել, որ վերակենդանացման բժշկության արագ զարգացման հետ կապված վերջերս առաջացել է քրիստոնեության որոշ կոնկրետ հարաբերություններ հոգու անմահության ոչ քրիստոնեական ապացույցների հետ մշակելու հրատապ անհրաժեշտություն: Մինչև վերջերս հետմահու փորձառության ապացույցները չափազանց հազվադեպ էին: Ուստի այս ուսմունքի զարգացման մեջ որոշակի բաց կա։ Բայց այս բացը թույլ է տալիս որպես աստվածաբանական հիմք օգտագործել սուրբ հայրերի ուսմունքը, որը լիովին ձևավորվել է մինչև 5-րդ դարը։

Անմահության թեման ուղղակիորեն կապված է կյանքի իմաստի որոնման հետ։ Կյանքի իմաստը հասկանալու գլխավոր դժվարությունը աշխարհում տառապանքի և մահվան առկայությունն է: Մարդու մահկանացությունն է, որ շատերին ստիպում է եզրակացության գալ գոյության անիմաստության մասին։ Որոշ փիլիսոփաների համար կյանքի անիմաստությունը մի տեսակ թեորեմ է, որի ապացույցը հիմնված է մարդկային մահկանացուության վրա։ Ակնհայտ է նաեւ այս փիլիսոփայության հակաքրիստոնեական ուղղվածությունը. Նախ՝ այն պատճառով, որ Սուրբ Գրքի և Ավանդության վկայությունը մերժվում է։ Երկրորդ՝ այս մտքերի տրամաբանական եզրակացությունը ինքնասպանության անհրաժեշտության մասին եզրակացությունն է։ Այս թեման լավ զարգացած է E.N. Տրուբեցկոյ «Կյանքի իմաստը». Մարդկային կյանքն առանց բարձրագույն նպատակի, որը դուրս է երկրային գոյության սահմաններից, թվում է տառապանքների և անհեթեթությունների շարք: Է.Ն. Տրուբեցկոյը, վերլուծելով չարի բնույթը, գալիս է այն եզրակացության, որ այն գոյություն չունի ինքնուրույն, այլ որպես բարու այլասերում։ Շարունակելով այս միտքը՝ կարելի է եզրակացնել, որ ժամանակավոր-անկատարն ինքնին չի կարող գոյություն ունենալ, այլ միայն որպես բացարձակի՝ կատարյալի այլասերում։ Նրանք. բացարձակ ժամանակավորի այլասերումը միայն այն դեպքում է, երբ այն պնդում է ինքնաբավ լինել, մինչդեռ ըստ էության այն հավիտենականի անսահման փոքր մասն է: Դրանից բխում է այն եզրակացությունը, որ հավիտենական կյանքը հնարավոր է միայն Աստծո մեջ:

Անձնական անմահությունը քրիստոնեական հայտնություն է: Ոչ քրիստոնեական մշակույթների և հավատալիքների համար դա գայթակղիչ քարերից մեկն է քրիստոնեությունը հասկանալու ճանապարհին: Այսպիսով, Հին Կտակարանը շատ քիչ և այլաբանորեն է խոսում հանդերձյալ կյանքի մասին: Հավերժական կյանքի ըմբռնումը հասանելի է միայն քչերին: Մարգարեները դա կանխատեսում են, բայց այդ մասին բացահայտ չեն խոսում, քանի որ ժողովուրդը պատրաստ չէ ընդունել նրանց վկայությունները։ Ավելին, մարգարեները հավերժության մեջ հարությունը ուղղակիորեն կապում են Մեսիայի գալուստի հետ, այսինքն՝ Հին Կտակարանի մարդու հետմահու վիճակը տարբերվում էր քրիստոնեականից։

Շատ հերետիկոսական և աղանդավորական շարժումներ հոգու մասին իրենց ուսմունքները կառուցում են Հին Կտակարանի տառի վրա՝ ժխտելով հավերժական կյանքը: Մարդու հոգու ճակատագրի հրեական և քրիստոնեական ըմբռնման տարբերության հիմնավորումը, ոմանք տեսնում են ուրացության մեջ. Քրիստոնեական եկեղեցիճշմարիտ ուսուցումից: Այսպիսով, ժամանակակից մարդը քրիստոնեության ուսումնասիրության մեջ ստանում է նույն գայթակղությունները, ինչ հելլենական աշխարհի կողմից Նոր Կտակարանի յուրացման դարաշրջանը: Առավել կարևոր է այս խնդրի լուսաբանումը Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքի տեսանկյունից։

Հոգու անմահության մասին քրիստոնեական ուսմունքի լույսի ներքո գիտական ​​նոր տվյալների վերանայումը ներդաշնակեցնելու լավ փորձ արվեց Տ. Սերաֆիմը (Ռոզ) իր «Հոգին մահից հետո» գրքում: Հետմահու փորձառության բժշկական ուսումնասիրությունների տվյալները Տ. Սերաֆիմը համեմատում է ոչ միայն ուղղափառ ուսմունքի հետ, այլև օկուլտիզմի պրակտիկայի ապացույցների հետ, ինչը աշխատանքն ավելի ընդգրկուն և օբյեկտիվ է դարձնում:

Հայր Սերաֆիմը ուղղափառ ուսմունքի, գիտության և այլ կրոնների մոտեցումը համեմատում է հոգու անմահության հարցի հետ:

Հարկ է նշել, որ չկա որևէ աշխատություն, որն ամբողջությամբ պարունակում է ուղղափառ ուսմունք հոգու անմահության մասին։ Շատ քրիստոնյա հեղինակներ այս հարցին նվիրել են կամ իրենց ստեղծագործությունների մասերը, կամ ամբողջ աշխատությունները, որոնք չեն հավակնում լինել վարդապետության ամբողջական ներկայացում: Ուստի, հատուկ հարցերի շուրջ միշտ կկազմվի հայրաբանական գրականություն։

Հետմահու կյանքի ուսմունքը պարունակվում է գրեթե բոլոր կրոններում և հավատքներում: Բայց ճշմարտության լրիվությունը բացահայտվում է միայն քրիստոնեության մեջ: Հին Կտակարանի կրոնում անմահության վարդապետությունը պարունակվում է միայն գաղտնի: Մարդու հիմնական պարտականությունները Աստծո առաջ չեն անցնում երկրի վրա մարդկային կյանքից այն կողմ: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ ներս Հին Կտակարանկարելի է տեսնել մարդկության՝ Քրիստոսով ճշմարտության լրիվության ընդունման համար մարդկության նախապատրաստման առաջընթացը: Այսպիսով, Մովսեսի հնգամյա գրքում մարդու երկրային բարգավաճումը ուղղակիորեն կախված է պատվիրանների կատարումից, հետևաբար դրանց խախտման հետևանքը երկրային անախորժությունն է։ Արդեն մարգարեների և թագավորների ժամանակ ի հայտ են եկել հոգևոր մաքրություն, սրտի մաքրության աղոթքներ և այլն: Աստիճանաբար գալիս է այն ըմբռնումը, որ մարդը սահմանափակված չէ երկրային կյանք. Սակայն այս ըմբռնումը հասանելի էր ոչ բոլորին, այլ միայն հրեա ժողովրդի լավագույն ներկայացուցիչներին։

Հիսուս Քրիստոսի գալուստով հոգեւոր կյանքի կիզակետը կտրուկ փոխվում է: Ապաշխարության կոչ կա՝ կապված Երկնային Արքայության մոտենալու հետ, այլ ոչ թե երկրային բարգավաճման նպատակով։ Տերն Ինքն է ասում, որ Մովսեսի օրենքը տրվեց Հրեա ժողովուրդիր դաժանությամբ. Ճշմարտության լիությունը բացահայտվում է միայն քրիստոնեական եկեղեցում: Քրիստոնեության համար մարդկային կյանքի երկրային բաղադրիչն արժեք ունի միայն այնքանով, որքանով այն նպաստում է Երկնքի Արքայության ձեռքբերմանը: Կա ըմբռնում երկրային ամեն ինչի ժամանակավորության և թուլության մասին: Քրիստոնյայի իսկական նպատակն է մտնել Թագավորություն և հավերժ լինել Քրիստոսի հետ: Այնուամենայնիվ, ավետարանը հասկանալը մի գիշերում չի գալիս: Քրիստոնեության առաջին դարերում վարվել են աստվածաբանական վեճեր, հղկվել դոգմատիկ սահմանումներ։ Աստիճանաբար ձեւավորվում է հոգու անմահության մասին քրիստոնեական վարդապետությունը։ Այնուամենայնիվ, հավելված. Պողոսը մատնանշում է բացահայտված ճշմարտության մարդկային ըմբռնման թերի լինելը։ Եթե ​​հիմա ենթադրաբար տեսնում ենք, ուրեմն ուղիղ կտեսնենք։

Անմահության մասին քրիստոնեական ուսմունքը հասկանալու գլխավորն այն է, որ մահը մարդու համար բնական երեւույթ չէ: Մարդը ստեղծվել է անմահ: Նրա անմահությունը բացարձակ չէր, բայց Աստվածային ծրագրում այն ​​պետք է դառնար այդպիսին: Իհարկե, դրա հիմնական ապացույցն է աստվածային հայտնություն. Բայց դա հաստատում է հենց մարդկային գոյությունը։ Մարդիկ երբեք մահը չեն ընկալել որպես ինչ-որ ֆիզիոլոգիական օրինաչափություն։ Բոլոր կրոններում և պաշտամունքներում հավատ կա մարդու հետմահու գոյության մասին: Դա կարող է պայմանավորված լինել ժողովուրդների հիշողությամբ ճշմարիտի մասին հին կրոներբ մարդիկ անմիջականորեն շփվում էին Աստծո հետ: Բայց նման համոզմունքները հաստատվում են նաև մահամերձ վիճակից փրկված ժամանակակիցների վկայություններով։ Հետաքրքիր է, որ այս ցուցմունքները, դետալներով տարբերվելով, հիմնականում համընկնում են։

Այսպիսով, ինչ կարելի է բացահայտել մարդկանց հետմահու փորձի մասին պատմություններում:

Նախ, դա մահից հետո մարդկային գիտակցության գոյության շարունակությունն է: Գրեթե բոլոր դեպքերում, մահից անմիջապես հետո, մարդկային գիտակցության հետ ոչ մի որակական փոփոխություն տեղի չի ունենում։ Շատերը նույնիսկ չէին հասկանում, թե ինչ է կատարվել իրենց հետ՝ հավատալով, որ նրանք դեռ ողջ են։ Սեփական մարմնի արտաքին տեսքը շատերի համար զարմանալի էր. Նման փորձը ակնհայտորեն տեսողություն չէ, որը պայմանավորված է ուղեղի մահանալու ֆիզիոլոգիական բնութագրերով: «Զարմանալի օբյեկտիվ ապացույցներ կան, որ անձը իսկապես մարմնից դուրս է այս պահին. երբեմն մարդիկ կարողանում են վերապատմել խոսակցությունները կամ ճշգրիտ մանրամասներ տալ իրադարձությունների մասին, որոնք տեղի են ունեցել նույնիսկ հարևան սենյակներում կամ նույնիսկ ավելի հեռու, երբ նրանք մահացած էին»:

Այնուամենայնիվ, անփոփոխ գիտակցությունը երկար չի մնում այս աշխարհում: Շատերն են խոսում այլ աշխարհի ներկայացուցիչների հետ իրենց հանդիպման մասին։ Տարբեր դեպքերում դրանք կա՛մ նախկինում մահացած սիրելիներ են, կա՛մ հոգևոր արարածներ: Վերջին դեպքում առկա է հոգևոր արարածների համապատասխանությունը հանգուցյալի կրոնական և մշակութային համոզմունքներին: Այսպիսով, կլինիկական մահից փրկված հնդիկները նկարագրում են հանդիպում հինդու աստվածների հետ, մինչդեռ եվրոպացիները խոսում են Քրիստոսի կամ հրեշտակների հետ հանդիպման մասին: Այս առումով հարց է առաջանում նման հանդիպումների իրականության ու հավաստիության աստիճանի մասին։ Մահացած հարազատների հետ հանդիպման դեպքում կարելի է խոսել երեւույթի ունիվերսալության մասին։ Նման հանդիպում տեղի է ունենում անկախ անձի կրոնական պատկանելությունից: Մինչդեռ հոգևոր էակների բնույթը կարող է տարբեր լինել։ Սուրբ Գրքի վկայությունը միանշանակորեն վերաբերում է հեթանոս աստվածներդևերին. Ուստի հինդուիստների հանդիպումները հինդու պանթեոնի աստվածների հետ, ուղղափառության տեսանկյունից, կարելի է որակել որպես հանդիպում դևերի հետ։ Բայց չի կարելի ենթադրել, որ հրեշտակների հետ հանդիպման բոլոր ապացույցները արտացոլում են օբյեկտիվ իրականությունը: Սուրբ Գրքից հայտնի է, որ Սատանան կարող է ունենալ նաև լույսի հրեշտակի կերպարանք (Բ Կորնթ. 11:14): Ելնելով դրանից՝ կարող ենք եզրակացնել, որ նման հանդիպումները տեղի են ունենում քրիստոնեական գրականության մեջ նկարագրված ընկած ոգիների օդային ոլորտում։ Սա առավել եւս օբյեկտիվ ապացույց է, քանի որ. մարդիկ, ովքեր նման փորձ ունեին, գուցե ոչինչ չէին լսել օդային փորձությունների մասին ուղղափառ ուսմունքի մասին:

Հետմահու փորձառության անբաժանելի մասն է այլ աշխարհի տեսլականը: Հարկ է նշել, որ դա տեղի է ունենում առանց անձի դավանանքային պատկանելության հետ և անկախ նրա կրոնական պատկանելության աստիճանից։ Թեև տեսողության գործնական կողմը կարող է տարբեր լինել: Կախված անձի կրոնական պատկանելությունից՝ տեսողության տարրերը կարող են փոխվել։ Եթե ​​քրիստոնյաները տեսնում են մեկ այլ աշխարհ, որը նրանք սահմանում են որպես դրախտ, ապա հինդուները տեսնում են Բուդդայական տաճարներև այլն:

Հետմահու փորձառության այս հատվածն է ամենամեծ հակասությունները մահվան մասին քրիստոնեական վարդապետության հետ: Ըստ մարդկանց, ովքեր հետմահու փորձառություններ են ունեցել, մահը հաճելի բան է: Նման նկարագրություններում բացարձակապես բացակայում է քրիստոնեական վերաբերմունքը մահվան նկատմամբ, որպես անձի նկատմամբ մասնավոր դատաստանի սկիզբ: Նկարագրված դեպքերում մարդիկ դրական հիշողություններ ունեն հետմահու փորձից՝ անկախ իրենց ապրելակերպից և մեղավոր լինելուց: Այս տարբերության բնույթը հասկանալու համար անհրաժեշտ է վերլուծել, թե որոնք են մահանալու ընթացքում ստացված հույզերը։ Արդյո՞ք դրանք արտացոլում են օբյեկտիվ իրականություն, դիվային գայթակղություն կամ պարզապես մահանալու ֆիզիոլոգիական գործընթացի մի մասը։ Դա անելու համար հարկավոր է առանձնացնել ականատեսների նկարագրած ուղիղ տեսիլքներն ու դրանց պատճառած հույզերը։

Թանատոլոգիայի ոլորտում վերջին հետազոտությունների համաձայն՝ դրական հույզերը, մոտ էյֆորիայի, առաջանում են մարդու ուղեղի վրա էլեկտրոդի ազդեցությամբ, ինչը հանգեցնում է նրա առանձին հատվածների արհեստական ​​արգելակմանը, ինչպես որ տեղի է ունենում մահվան պահին։ . Ելնելով դրանից՝ մարդու հուզական վերաբերմունքը իր հետմահու փորձառության նկատմամբ չի կարող օբյեկտիվ ճանաչվել, քանի որ. Նկարագրված դեպքում նմանատիպ հույզեր ձեռք են բերվում նորմալ վիճակում, այլ ոչ թե մահամերձ վիճակում: Ինչ վերաբերում է այլ աշխարհի տեսլականներին, կարելի է միայն վարկածներ անել։ Հետմահու փորձի մարդկային գնահատականների օբյեկտիվության բացակայությունը վկայում է նաև այն, որ այս գնահատականն ակնհայտորեն անմիջականորեն առնչվում է ժամանակակից քաղաքակրթության հումանիստական-ազատական ​​զարգացմանը։

Հետմահու պետության տված բացառիկ դրական հույզերը չեն համընկնում հայրապետական ​​փորձի հետ։ Հայրապետական ​​գրականության մեջ նկարագրված մահվան հետ մարդու հանդիպման վկայությունը հուշում է, որ մահը սարսափելի է ցանկացած մարդու համար: Առավել տարբեր է արդարի և մեղավորի մահը: Դա ոչ միայն անցում է դեպի ավելի լավ աշխարհ, այլև մասնավոր դատողության սկիզբ, մի ժամանակ, երբ անհրաժեշտ է հաշիվ տալ ապրած կյանքին: Մարդկանց հետմահու վիճակի գրեթե բոլոր հայրապետական ​​նկարագրությունները խոսում են նոր հանգուցյալ օդային փորձությունների հոգու անցման մասին։ Սա է հիմնական տարբերությունը մահից հետո հոգու մասին ուղղափառ ուսմունքի և ժամանակակից ուսմունքի միջև, որը մշակվել է օկուլտիզմի միտումների և համապատասխանաբար մեկնաբանված հետմահու փորձի ապացույցների հիման վրա:

Օդային փորձությունների վարդապետություն, մասնավոր դատողություն, հոգու անցման հնարավորությունը ոչ միայն դրախտ, այլև դժոխք փոխադրողների համար ժամանակակից մշակույթավելի շատ նման է խավարամտության, քան օբյեկտիվ իրականության արտացոլմանը:

Հոգեբանների կարծիքով՝ մահվան վախը ամենամեծն է մարդու կյանքում։ Մահացությունն ինքնին ողբերգության որոշակի հետք է թողնում ցանկացած կյանքի վրա: Հետևաբար, ցանկացած մարդ ստիպված է մտածել «բա հետո՞» հարցի շուրջ։ Մահվան մասին հարցի պատասխանը տրվում է նույն կանոններով, ինչ կյանքի իմաստի մասին հարցը։ Եվրոպական քաղաքակրթությունն անում է ամեն ինչ, որպեսզի կյանքը հնարավորինս հարմարավետ ու ազատ լինի։ Որքան էլ դա չնչին թվա, բայց նույնիսկ մահից հետո մարդը չի կարող իրեն մերժել որոշակի հարմարավետություն։ Բայց այստեղ հակասություն է առաջանում ոչ միայն հետմահու պետության մասին ուղղափառ վկայությունների, այլև համաշխարհային հիմնական կրոնների վկայությունների հետ։ Այսպես թե այնպես, հետմահու հատուցման ուսմունքը հանդիպում է ամենուր։ Հենց այս փաստն է առաջացրել ավանդական կրոններից զանգվածային շրջադարձ դեպի տարբեր օկուլտիստական ​​պրակտիկաներ և ուսմունքներ, որոնք դրախտ են խոստանում առանց ավելորդ ջանքերի:

Նոր պարադիգմայի ներկայացուցիչները կամ ընդհանրապես մերժում են հետմահու հատուցման ապացույցները, կամ խոսում են դրա պատրանքային բնույթի մասին։ Վերջին հայտարարությունը հիմնված է, ի թիվս այլ բաների, տարբեր կեղծ-հինդու շարժումների ուսմունքների վրա: Հարկ է նշել, որ նման աղբյուրներից ստացված տեղեկատվությունը վերցված է համատեքստից և ընտրովի է: Այսպիսով, մերժելով կեղծ-հինդու գրականության վրա հիմնված հատուցման ուսմունքը, մարդը կարող է չհավատալ ռեինկառնացիային և հավատալ դրախտին: Արդյունքում ստեղծվում է հոգու անմահության բոլորովին նոր ըմբռնում, որը տարբեր հավատալիքների կոնգլոմերատ է։

Առանձին վերլուծության արժանի աղբյուր է Տիբեթյան գիրքմահացածները. Սա վաղ բուդդայական տեքստ է, որը նկարագրում է մարդու հոգու վիճակը մահից անմիջապես հետո, որը պետք է կարդալ հանգուցյալին, որպեսզի օգնի նրան նավարկելու մյուս աշխարհը: Հոգին անցնում է «բարդոյի» երեք հաջորդական հետմահու վիճակներով, որից հետո ընկնում է նոր մարմնավորման։ Հիմնական շեշտը դրվում է այն փաստի վրա, որ մարդու հետմահու բոլոր տեսիլքները պատրանքային և խորհրդանշական են, բայց չեն արտացոլում օբյեկտիվ իրականությունը։ Սակայն այստեղ առկա է նաև հատուցման տեսությունը։ Նախ՝ վերածնունդների շղթայի հիմնական նպատակը սամսարայի անիվից ազատվելն է (այս աշխարհում լինելը) և անցումը նիրվանային, որին կարելի է հասնել որոշակի խստությամբ։ Երկրորդ՝ մարմնավորումը հնարավոր է վեց աշխարհներից մեկում՝ կախված հանգուցյալի արժանիքներից:

Չնայած հետմահու տեսիլքների մեկնաբանության հիմնարար տարբերությանը, դրանք նաև որոշ նմանություններ ունեն եվրոպացիների հետմահու փորձառությունների և հայրաբանական գրականության նկարագրությունների հետ: Այսպես, օրինակ, հետմահու առաջին վիճակում մարդը լույս է տեսնում, այսինքն. գերագույն աստվածը, որի հետ նա պետք է ընկերակցի իրեն: Հետո նա անմիջապես անցնում է նիրվանայի։

Օկուլտիզմի մասին վկայությունների վերլուծությունը նաև ապացուցում է առանձին հետմահու փորձառությունների նմանությունը՝ անկախ անձի համոզմունքներից և կրոնական պատկանելությունից: Այնուամենայնիվ, հիմնական շեշտը պետք է դրվի օկուլտիզմի փորձի մեկնաբանության վրա: Նրանք. պահանջվում է ուղղափառության տեսանկյունից գնահատել, թե կոնկրետ ինչ է մարդը տեսնում օկուլտիզմի միջոցով: Այս հարցի պատասխանը միանշանակ է՝ որոշ մարդիկ կարողություն ունեն տեսնել ընկած ոգիների աշխարհը: 19-20-րդ դարերի մեդիումիստական ​​փորձառությունների նկարագրությունները լիովին համընկնում են հայրապետական ​​գրականության մեջ ընկած ոգիների դրախտային աշխարհի նկարագրությունների հետ։

Ինքնին մեդիումիստական ​​փորձառությունները կարելի է բաժանել երկու խմբի. Առաջին խմբի մեջ մտնում են այլ աշխարհի երևույթների ինքնաբուխ և, որպես կանոն, կարճաժամկետ տեսլականներ։ Երկրորդ՝ երկար ճանապարհորդություններ այլ աշխարհում, երբ մարդը տեսնում է մահացած հարազատներին և հոգևոր էակներին, որոնց փորձում է այսպես թե այնպես մեկնաբանել։

Տարբեր աղբյուրներից վերցված հետմահու փորձառության օրինակներից և հոգու մասին օկուլտ ուսմունքներից կարելի է տեսնել, որ նրանց և հոգու անմահության մասին ուղղափառ ուսմունքի հակասությունները, որպես կանոն, երևակայական են: Հիմնական հակասություններն առաջանում են որոշակի երեւույթների տարբեր մեկնաբանությունների հետ կապված։ Բայց հայրապետական ​​գրականության խոր ուսումնասիրությամբ կարելի է հասկանալ, որ գիտական ​​նոր տվյալները չեն հակասում հայրերի վկայությանը։ Այնուամենայնիվ, հետմահու փորձի ժամանակակից հետազոտողները ընդունում են սուբյեկտիվությունը իրենց աշխատանքում: Նրանք որոշ չափով կազմում են հոգու հետմահու ճակատագրի նոր ուսմունք՝ հիմնված արեւմտյան քաղաքակրթության իդեալների, սպառողական հասարակության իդեալների վրա։

Ուղղափառ եկեղեցին ունի հայրապետական ​​գրականության գանձ, հետևաբար նա կարող է ըմբռնել նոր գիտական ​​տվյալները սուրբ ավանդության լույսի ներքո և աշխարհին վկայել իր ուսմունքը: Հենց այս հիմքի վրա է պետք կառուցել հոգու անմահության ժամանակակից ուսմունքը։ Ուղղափառ աստվածաբանություն. Գործ ունենալով նոր գիտական ​​տվյալների հետ, ժամանակակից աստվածաբանստանում է միայն լիարժեք գիտության ծնունդից շատ առաջ արտահայտված գաղափարների լրացուցիչ փաստարկներ։

տերմին, որը նշանակում է մասնակցություն հավերժական Աստվածային էությանը. անսահման գոյություն, կյանք՝ որպես անվերջ տևողություն. հասկացություն, որն արտահայտում է կրոնը։ և կրոնական ու փիլիսոփայական պատկերացումներ մարդկային գոյության բարձրագույն նպատակի, նրա վերջնական ուղիների, հետմահու գոյության մասին։ Քրիստոնեության մեջ Վ.Ժ. կա կյանք Երկնքի Արքայությունում, մարդու լիարժեք հոգևոր և մարմնական մասնակցությունը Աստվածային էությանը:

Նախաքրիստոնեական պատկերացումները Վ.Ժ.

Ամենահայտնի կրոնները հնության ավանդույթները (հին եգիպտական, հին իրանական, վեդական, միջերկրածովյան), երկրային գոյությունը ընկալվում էր միայն որպես մարդու պատրաստում հետմահու անցման համար: Հայեցակարգը Վ. կապված էր հետմահու դատաստանի գաղափարի և մարդու 2 հետմահու ճանապարհների՝ օրհնված կամ սգավոր, գաղափարի հետ՝ կախված իդեալներին նրա համապատասխանությունից և այս կրոնի հրահանգներին հետևելուց: Հոգու անմահության և դատաստանի անխուսափելիության հանդեպ հավատը զուգորդվում էր ապագայի հույսի հետ: հարություն հեռ. Միջագետքի կրոններում Վ.Ժ.-ի գաղափարը, ընդհակառակը, հայտնվում է որպես հոռետեսական տեսակետ մարդկային հոգու հետագա կյանքի մասին որպես «վատ անսահմանություն»՝ անհույս մնալ ստվերների ստվերային աշխարհում: Վերջին գաղափարները կապված են կրոնի հետ։ դեգրադացիա, որն առաջացել է «մարդկությանը ի սկզբանե բնորոշ իսկական հավատքի» աճող աղավաղմամբ (Florensky P. A. Stolp and the statement of true. M., 1914. S. 674), որի արդյունքում գաղափարը Վ. Ժ. փոխարինվում է կա՛մ իր ֆոլկլորային և առասպելական փոխանորդներով (հավատ ռեինկառնացիա, գաղափարներ հետմահու ոգիների աշխարհ անցնելու և շամանիզմում մոգության օգնությամբ այն ստորադասելու հնարավորության մասին և այլն), կա՛մ փաստացի ժխտմամբ (ինչպես. օրինակ՝ բուդդիզմում):

Կրոնների ամենավաղ թվագրված հուշարձաններից մեկը։ lit-ry - տեքստերի մի ամբողջություն Յունաս թագավորի բուրգից (մ.թ.ա. XIV դարի կեսեր) - միանշանակ վկայում է հին եգիպտացիների հավատքի մասին Վ. (Piankoff A. The Pyramid of Unas. Princeton, 1968): Չնայած հետմահու դատաստանի անխուսափելիության գաղափարին, Հին Եգիպտոսը. Մահվան գաղափարը լավատեսական է. արդարների, հավերժական երանության պարգևը անհամեմատ ավելի մեծ է, քան չարագործների պատիժը չգոյությամբ (Badzh. C. 111): Հին Եգիպտոսի համար. «Մահվան գովաբանություն» հուշարձանին բնորոշ է հետմահու իրականության վախի գրեթե լիակատար բացակայությունը. «Անհամար բազմության մեջ աշխարհ ծնվածներից ոչ ոք Եգիպտոսում չի հաստատվի. բոլորի համար՝ առանց բացառության։ Երկար կտևի՞ երկրային այցելության ժամանակը: Ժամանակը կանցնի երազի պես, և «բարի գալուստ», - նրանք կասեն անծանոթին մայրամուտի դաշտերում »(Մահվան գովասանք // Հին Արևելքի պոեզիա և արձակ. Մ., 1973. P. 102): Հին եգիպտացիների հայացքների համաձայն՝ անդրշիրիմյան կյանքը երկրագնդի վերև աշխարհն է, և ոչ թե անդրաշխարհը, ինչպես ավելի ուշ կրոններում։ Միջագետքի և Միջերկրական ծովի հավատալիքները: Այն նկարագրված է շատ վառ գույներով, և դա վերաբերում է ոչ միայն արտաքին բարեկեցությանը, այլև բնակիչների բարոյական վիճակին։ «Հավերժության քաղաքը» ներկայացված է «արդար, երանելի երկրի կերպարով, որտեղ չկա վախի տեղ, հանգստի վայր, որի բնակիչները զզվում են կռիվներից, որտեղ չկա վախենալու բան իրենց հարևաններից, քանզի այս տարածաշրջանում թշնամություն չկա» (Նույն տեղում): Նրանց տրամադրությամբ նույնքան լավատես են նաև հին եգիպտացիների ծիսական արվեստի պահպանված օրինակները. բուրգերի պատկերները, որոնք ներկայացնում են հետմահու գոյության տեսարանները, աշխույժ գործունեության կյանքի հաստատող պատկերներ են (Ֆրանկֆորտ Գ. և ուրիշներ Փիլիսոփայության նախօրեին. Հոգևոր որոնում հին մարդ. M., 1984. S. 96-97). Հին Եգիպտոսի ամենակարեւոր դիրքը. կրոնը մարդու մարմնական հարության հավատքն էր. նախատեսված են ոչ միայն մարդկանց հոգիները, այլև նրանց մարմինները, որոնք կվերականգնվեն: Հուղարկավորության ծեսը, դամբարաններն ու գերեզմանային պարագաները, հիշատակի տաճարները, զմռսման արվեստը վկայում են հին եգիպտացիների հաստատուն հույսի մասին՝ մահից հետո ամբողջ անձի՝ հոգու և մարմնի վերականգնման համար (Զուբով. Ս. 44-45)։

Փրկվածը վառվեց: Միջագետքի հին կրոնների հուշարձանները կտրուկ հակադրվում են հին Եգիպտոսին։ Նրանց պատկերացումները մարդու հետագա կյանքի մասին չափազանց հոռետեսական են։ Անդրշիրիմյան կյանքի տեղը («օտար երկիր»՝ շումերական հավատալիքներում, «երկիր առանց վերադարձի»՝ բաբելոնյան) հոգնած կիսագոյության մռայլ, մռայլ պատկերն է։ Նույն դառը ճակատագիրը սպասում է թե՛ արդարներին, թե՛ չարագործներին։ Բոլոր պարգևներն ու պատիժներն արդեն ստացվել են երկրային կյանքում, բայց մահից հետո մարդիկ տեղափոխվում են «խավարի տուն՝ Իրկալլայի կացարան, / դեպի այն տունը, որտեղից ներս մտնողը երբեք դուրս չի գալիս, / դեպի այն ճանապարհը, որով չի կարելի։ Վերադարձեք, / Այն տունը, ուր կենդանիները զրկված են լույսից, / ուր նրանց կերակուրը փոշի է, և նրանց կերակուրը կավն է, / Եվ նրանք հագնված են ինչպես թռչունների թեւերի շորեր, / Եվ նրանք չեն տեսնում լույսը, այլ բնակվում են այնտեղ: խավար, / Եվ պտուտակներն ու դռները ծածկված են փոշով »(The Epic of Gilgamesh 7 // Epic of Gilgamesh. M., 1961): Մահացածների հոգիները հոսում են առանց հարության կամ նոր ծննդյան հույսի: Աստվածների երանելի անմահության ճանապարհը փակ է մարդու համար։ Սակայն «անվերադարձ երկրում» տառապանքի տարբեր աստիճաններ կան. Բայց, այնուամենայնիվ, որևէ հստակ բարոյական և էթիկական սկզբունքներ, ըստ երևույթին, վավերական չեն դժոխային աշխարհում» (Յակոբսեն, էջ 239):

Մահից հետո մարդու ճակատագրի վերաբերյալ տեսակետները, որոնք առկա են վաղ հնդ-արիացիների հավատալիքներում, անորոշ են և հակասական: Նրանք չունեին հանդերձյալ կյանքի մասին հատուկ վարդապետություն, այնուամենայնիվ համոզված էին, որ մահը չի նշանակում վերջ. մահից հետո - կյանք. Էակները, մեկ անգամ առաջանալով, երբեք չեն ավարտի իրենց գոյությունը» (Ռադակրիշնան. Թ. 1. Պ. 92): Մահից հետո մարդը գնում է Յամայի թագավորություն, որտեղ հոգին հագած է պայծառ հոգեւոր ծածկույթ: Անհասկանալի է, թե կոնկրետ երբ և ինչպես է սկսել փոփոխություններ կրել հնդարիացիների սկզբնական, ավելի լավատեսական էսխատոլոգիան, բայց աստիճանաբար նախնիների տարբեր ուղիների (դրախտ և դժոխք) գաղափարը փոխում է տեսակետը, ըստ. որը մարդը մահից հետո դատապարտված է անհույս մռայլ գոյության։ Յամայի կերպարը ստանում է վրեժխնդրության ահեղ ու անողոք տիրոջ դիմագիծը, նրա թագավորությունը մայրամուտի փայլող երկրից վերածվում է ստորգետնյա բանտարկության վայրի։ «Մարմնից բաժանված հոգին՝ ուրվանը, մնաց երկրի վրա երեք օր՝ նախքան իջնելը մահացածների ստորգետնյա թագավորություն, որում իշխում էր Յիման (սանսկրիտում՝ Յամա) ... Յիմայի թագավորությունում հոգիներն ապրում էին այնպես. ստվերները և կախված էին իրենց ժառանգներից, ովքեր շարունակում էին մնալ երկրի վրա» (Բոյս, էջ 23): Զրադաշտականության մեջ կա երանելի Վ.ժ.-ի գաղափարը, որը ձեռք է բերվում հոգու հարություն առած մարմնի հետ միության միջոցով (Նույն տեղում, էջ 39), ինչպես նաև գաղափարը. տարբեր ճանապարհներՄիայն արդարներն են ստանում հավերժական երանություն. մեղավորները հավերժական տանջանքների են սպասում անդրաշխարհում (Cancer I. V. Myths of Ancient and Early Mediev Iran (Zoroastrianism). Սանկտ Պետերբուրգ; Մ., 1998. Ս. 296-301, 357-367):

Ի Դոկտ. Հնդկաստանի կրոն. ներկայացուցչություններ ընդհանրապես և ըմբռնումով Վ.ժ. մասնավորապես, մ.թ.ա II–I հազարամյակի վերջերին ենթարկվել են արմատական ​​փոփոխությունների։ Ի սկզբանե, վեդայական ժամանակաշրջանում, հնդկական կրոնի անբաժանելի մասն էր մահից հետո երանելի հավերժության գաղափարը: Մարդը մեկ անգամ ապրում է երկրի վրա: Մահացածների ուղին անվերադարձ ճանապարհ է, ճանապարհ դեպի Դրախտ, դեպի աստվածներ և նրանց, ովքեր հարթել են այն (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995): Հետմահու գոյությունը հին հնդկացիներին թվում էր հավերժական և անբաժանելի. դրան մասնակցում է ոչ միայն ոգին (ատմանը), այլև մարմինը։ Վեդայական մի շարք տեքստեր, և ամենակարևորը, թաղման ծեսը վկայում են, որ մարդը հույս ուներ մահից հետո մնալ աստվածային աշխարհում՝ «արևի մյուս կողմում»՝ հարություն առած, կարծես վերածնված սեփական մարմնում, մաքրված մեղքի թերություններից (Նույն տեղում; Rigveda X / / Rigveda: Mandalas IX-X. M., 1999): Հետագայում ավելի ու ավելի է տարածվում 2 ուղու գաղափարը։ Աստվածաշունչ արդարներին սպասող երանելի հավերժությունից բացի, կա պատժի վայր, մութ անդունդ, որն անդառնալիորեն կլանում է չարը (Ռադհաքրիշնան, հ. 1, էջ 93-94):

Բուդդայականության հիմնադիր Բուդդա Գաուտաման (մ.թ.ա. 6-րդ դար) ընդունել է բրահմինական փիլիսոփայության ընդհանուր կողմնորոշումն ու հոռետեսական բնույթը, բայց միևնույն ժամանակ մերժել է նրա հիմնական սկզբունքը՝ «Դու դա ես»՝ արտահայտելով ատմանի ինքնության և միաձուլման գաղափարը։ և բրահմանը։ Երկուսն էլ Բուդդան հայտարարեց, որ պատրանքներ են: Նրա խոսքով՝ Բրահմայի հետ միության մասին խոսքերը հիմարների ելույթներ են։ Երկնային երանության ցանկությունը վաղ բուդդիզմում բացահայտորեն ճանաչվել է որպես ամենամեծ չարիք, քանի որ ցանկացած ցանկություն կապվում է պատրանքային իրականության հետ, իսկ հավերժական երանության ցանկությունը ամենաուժեղն է: Բուդդայականության մեջ մարդու վերջնական նպատակը նիրվանայում լուծարվելն է (լուս. - անհետացում), որը ձեռք է բերվում անգործության պասիվ վիճակի, չկամության, անզգայության, ամբողջական ինտելեկտուալ և էմոցիոնալ ստատիկության միջոցով, ամբողջական դատարկության գիտակցման միջոցով, որում ուրվական է: անհատը տարրալուծվում է «ինտենսիվ ինքնահրաժարման» միջոցով (Conze E. բուդդայական մեդիտացիա. բարեպաշտ վարժություններ, գիտակցություն, տրանս, իմաստություն. M., 1993. P. 13):

Բուդդայական ուսմունքների համատեքստում, այսպիսով, հարցը Վ. մարդու և նույնիսկ նրա հետագա ռեինկառնացիաների մասին անհեթեթ է թվում, քանի որ մարդը, ըստ այդ տեսակետի, ամբողջականություն չէ սովորական իմաստներից որևէ մեկով, այլ սկանդաների 5 շերտերի գումար, որոնք չեն վերամարմնավորվում, այլ կազմում են մի շարք։ Կարմայի օրենքով կարգավորվող հաջորդականությունների մասին, որոնք սխալմամբ ընկալվում են սրբապիղծ գիտակցության կողմից որպես իրականում գոյություն ունեցող մի բան. Սկանդհների անհետացումը կոչվում է մահ» (Նույն տեղում, էջ 116):

Եվդեմոնական քաղաքակրթության ազդեցության տակ ձևավորված հին հույների կրոնը հարց է լուծում Վ.ժ. «Բոլոր ձգտումներն ու սպասումները, հույսերն ու ցանկությունները Հոմերոսի աշխարհայացքում կենտրոնացած են այս երկրային կյանքում բարեկեցության վրա» (Կուլակովսկի, էջ 21): Մարմնի կյանքը ժամանակավոր է, բայց իրական: Միայն մարմնում մարդկային կյանքկարող է անհոգ լինել, իսկական են միայն երկրային բարիքները: Հետևաբար, նույնիսկ աստվածների երանությունը չափազանց նատուրալիստական ​​կերպով է պատկերված։ Մարդկային հոգու հետմահու գոյությունը, այնուամենայնիվ, ճանաչված է, բայց այդ գոյությունը մռայլ է, տխուր, չգոյության եզրին։ Հոգին միայն ստվեր է (Homer . Od. XXIV 6): Հավերժական երանություն - Օլիմպոս - աստվածների համար: Մարդկանց հետմահու ճակատագիրը հադեսն է, «որտեղ մեռելները միայն հեռացածի ստվերներն են, զգացմունքներից զրկված, անշունչ սավառնում են» (Նույն XI 488): Սակայն, ըստ երեւույթին, հին հույների նախնական տեսակետները մարդու հետմահու ճակատագրի վերաբերյալ տարբեր էին, ավելի լավատեսական։ Այդ մասին է վկայում, մասնավորապես, Հոմերոսի հիշատակումը Ելիսեյան դաշտերի մասին, «ուր հոսում են մարդու լուսավոր, անհոգ օրերը» (Նույն տեղում IV 561)։

Հին փիլիսոփայության մեջ մտքի կյանքը գերակշռում է մտքի կյանքն է լինելու անփոփոխության մեջ՝ անցյալից և ապագայից դուրս, բայց անբաժանելի ներկային լիակատար պատկանելությամբ։ Մարդը և նրա ճակատագիրը ներառված էին հավերժական ցիկլային զարգացման մեջ, որն անխուսափելիորեն վերադառնում է իր սկզբնակետին: Լիարժեք Վ.Ժ.-ի գաղափարի փոխարեն։ այստեղ ասվում էր վերացական գաղափարհավերժական վերադարձ. Աշխարհում ամեն ինչ կառավարվում է անհրաժեշտության, կույր ճակատագրի, ճակատագրի անանձնական օրենքով։ Այս տեսակետի էությունը, որը կիսում է հին փիլիսոփաների մեծամասնությունը, ճշգրիտ արտահայտվել է Արիստոտելի կողմից. Հետևաբար, եթե այն կա պարտադիր, ուրեմն հավերժ է, իսկ եթե հավերժ է, ուրեմն անպայման գոյություն ունի… Այսպիսով, եթե ինչ-որ բանի առաջացումը բացարձակապես անհրաժեշտ է, այն տեղի է ունենում շրջանագծի մեջ և վերադառնում սկզբնական կետին… Այնպես որ, շուրջը, շուրջը և շուրջը շարժման մեջ բացարձակ անհրաժեշտություն կա» (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15): Պլատոնը Timaeus-ում համեմատում է V. g. ժամանակի ընթացքում, որը, ընդօրինակելով հավերժությունը, անընդհատ պտտվում է շրջանով (Պլատ. Տիմ. 37ե - 38ա)։ Շրջանառության գաղափարը կենտրոնական գաղափարներից է նաև ստոյիցիզմում։ Աշխարհի վերջնական վիճակը այս դպրոցի մտածողների համար նույնական է սկզբնականին. Հաջորդ տիեզերական ցիկլի ավարտից հետո ամեն ինչ սկսվում է նորից՝ «վերականգնում», «զարգացում», «ավարտում»։ Հաջորդ շրջանը ամենափոքր մանրամասնությամբ համընկնում է նախորդի հետ։ Տիեզերական ցիկլերը անվերջ փոխարինում են միմյանց (Stolyarov A. A. Stoya and Stoicism. M., 1995. S. 114-115): Կեցության հավերժական շրջանառության գաղափարը կիսում էին ուրիշները: փիլիսոփայական դպրոցներՀնություն մինչև նեոպլատոնիզմ. Նեոպլատոնիստների տիեզերաբանությունը ենթադրում է այն ամենի շարժումը, ինչ գոյություն ունի շրջանագծի մեջ. «Հավերժական կյանքը տեղի է ունենում տարածության մեջ նյութի անկման տեսքով իր բարձրագույն ոլորտներից դեպի ստորինները և դրա հակառակ վերելքը» (Losev A. F. History of ancient): գեղագիտություն. ուշ հելլենիզմ. Մ., 2000. Է. 226):

Այնուամենայնիվ, եթե փիլիսոփայական դիսկուրսի համար այս հետևողական միտքը թվում էր ամենահամոզիչն, ապա առօրյա գիտակցության և կրոնների համար։ զգացմունքները, նա սարսափելի տեսք ուներ, քանի որ, մնալով համընդհանուր հավերժական շրջանառության պատանդ, մարդը կորցրեց հույսը սեփական Վ. Մահվան վախ, կյանքի սարսափ. չգոյությունը, ճակատագրի բացարձակ կանխորոշումը ստիպեցին հին հույներին ելք փնտրել գաղափարական այս փակուղուց։ Արդյունքում, որոնումները հանգեցրին մետեմփսիխոզի գաղափարի տարբեր ձևերի զարգացմանը, որը, որպես «երկրային հավերժության» մի տեսակ, ընդունվեց այստեղ մեծ ոգևորությամբ: Եթե ​​Հնդկաստանում այս գաղափարը չափազանց հոռետեսական էր, ապա Միջերկրական ծովի կրոններում այն ​​ձեռք բերեց դրական կյանք հաստատող լիցք։

Հոգիների վերաբնակեցման մասին հիշատակումներ կան հարավիտալական օրֆիկների՝ Օվիդիոսի (Ovid. Met. XV 98-142), Վիրգիլիոսի (Vergil. Aen. VI 730-751) թաղման արձանագրություններում և այլն: Պյութագորասը, Պլատոնը և նրանց հետևորդները: ճանաչեց ռեինկառնացիայի հնարավորությունը: Պլատոնը մարդկության գոյության բարձրագույն նպատակը տեսնում էր վերջնական այլակերպման մեջ՝ հոգին կոչված է լքելու մարմինը, այս բանտը, որպեսզի վերադառնա գաղափարների հավերժական ու կատարյալ աշխարհ, որտեղից նա մի ժամանակ ընկել է։ Այնուամենայնիվ, Արիստոտելը և նրա ամենամոտ աշակերտները, հետևելով ավանդույթներին. հին հուն տեսակետից, մահվան շեմից այն կողմ գտնվող մարդու համար հույս չէին տեսնում. Ըստ Պլոտինոսի՝ մահից հետո յուրաքանչյուր մարդ դառնում է այն էակը, ում բնավորությունն ամենաշատն է համապատասխանում այս կյանքում իր ձգտումներին. ովքեր ապրում էին միայն զգայական ընկալմամբ՝ կենդանիներով. ով անգործուն էր - բույս ​​և այլն (Plot. Enn. III 4. 2): Միևնույն ժամանակ, Պլոտինոսը հավատում էր, որ բոլորը նոր ծննդաբերության ժամանակ պետք է զգան այն, ինչ ինքն է առաջացրել ուրիշներին. բռնաբարողը կծնվի կին և կբռնաբարվի, մարդասպանը կդառնա բողբոջ: կյանքը որպես զոհաբերություն և այլն (Նույն տեղում III 2.13):

Նեոպլատոնական փիլիսոփայության մեջ Վ.ժ.-ն անանձնական տարրալուծում է Մեկի մեջ, պանթեիստական ​​միաձուլում Աստվածայինի հետ, ամբողջական և կատարյալ նույնացում նրա հետ։ Նեոպլատոնականների իդեալը Միասնությունն է Մտքի հետ, իսկ նրա միջոցով՝ լինելու սկզբի հետ՝ Մեկը։ Վ.գ. ձեռք է բերվում մարդու հոգու կողմից՝ հակառակ հերթականությամբ դեպի Մեկի էմանատիկ արտահոսքի միջոցով (Մեկը - Միտք - Հոգի - գոյության այլ ձևեր; էկզիստենցիալ գործընթացների ամբողջությունն արտահայտվում է «մնալ» - «ծագում» եռյակով. " - "վերադարձ"):

Գաղափարը Վ.. Հին Կտակարանում և հուդայականության մեջ

VZ-ում գաղափարը Վ. արտահայտված անորոշ ժամանակով. Հետմահու ճակատագրի գաղափարը սահմանափակվում է միայն ենթադրություններով և ակնարկներով (տե՛ս, օրինակ, Ժողովող 12.7): «Ցավով կիջնեմ ... դժոխք» (Ծննդոց 37.35); «Իմ օրերը նավակից ավելի արագ են ընթանում և ավարտվում են առանց հույսի» (Հոբ 7.6, տես Սղ 102.15-16) աստվածաշնչյան գրքերի հիմնական մեռնող մոտիվը։ Որոշ դեպքերում նրանք հոռետեսական մոտիվներ են հնչեցնում Միջագետքի ժողովուրդների թանատոլոգիայի համար՝ կապված հին հրեաների հետ. և անմաքուրը՝ նա, ով զոհաբերում է և ով չի զոհում. և՛ առաքինի, և՛ մեղավոր; և՛ երդվողը, և՛ երդումից վախեցողը… Ողջերը գիտեն, որ իրենք կմեռնեն, բայց մահացածները ոչինչ չգիտեն, և նրանց համար այլևս հատուցում չկա, քանի որ նրանց հիշատակը մոռացվել է, և նրանց սերը և նրանց ատելությունն ու նախանձը արդեն վերացել են, և նրանք այլևս հավիտյան մասնակցություն չունեն արևի տակ կատարվող որևէ բանում» (Ժողովող 9.2-6): Յուրաքանչյուր մարդ՝ և՛ արդար, և՛ մեղավոր, մահից հետո սպասում է նույն աննախանձելի ճակատագրին. հոգին իջնում ​​է անդրաշխարհ (շեոլ)՝ խավարի և ստվերների թագավորություն (Հոբ 10.21), լռության երկիր (Սաղմ. 93.17), մոռացության երկիր (Սաղմ. 87.13), տգեղ, մթնշաղ վայր, որտեղ ոչինչ չի երևում։ (Հոբ 10.22); այնտեղ հոգին անգիտակից վիճակում է (Սղ 6:6), ծանր ու անիմաստ քնի վիճակում (Հոբ 14:12): Երբեմն Հին Կտակարանի հեղինակների տեսակետը մարդու հետմահու ճակատագրի վերաբերյալ այնքան անհույս է, որ նույնիսկ հոգու գոյությունը որպես առանձին նյութ կասկածի տակ է դնում նրանց կողմից (Սաղմոս 145.4; Ժողովող 12.7):

Վ.-ի գաղտնիքի մասին թերագնահատում. և նման հոռետեսական գաղափարները մարդու հետագա կյանքի մասին OT-ում փոխհատուցվում են երկրային բարգավաճման իդեալով: Արդարության վարձատրությունն է հարստությունը, առողջությունը, երկարակեցությունը, ընտանիքի բազմացումը (Ծննդոց 22:17; 26:3-4): Աստծո բոլոր խոստումները պարունակվում են երկրային սահմաններում՝ հենց արդար մարդու կյանքում կամ նրա սերունդների կյանքում (Ծննդոց 17.8): Շատ դեպքերում այդ խոստումները հավերժական են կոչվում: Վ.Ժ.-ն, այսպիսով, ըստ Հին Կտակարանի հայացքների, անվերջ ցեղային բարեկեցություն է այս աշխարհի պայմաններում (Ծննդոց 26.4; 48.4; Ելք 32.13):

Այսպիսով, առաջին հայացքից տարօրինակ աստվածային բացահայտված կրոնի համար, թերագնահատումը Վ.Ժ. բացատրվում է առաջին հերթին այն փաստով, որ Աստվածային ծրագրի համաձայն, հավատքը դոկտ. Իսրայելը պետք է կենտրոնանար գալիք Մեսիայի սպասելու վրա։ Եթե ​​ՕՏ-ի դերը կրճատվեր Չ. arr. լինել աշխարհի Փրկչի գալուստի նախապատրաստական ​​քայլ (տես՝ Գաղ. 3.24), ապա բնական է, որ մեսիական էսխատոլոգիան և դրա հետ կապված հույսերը պետք է լինեին կրոնների կենտրոնում։ Հին Կտակարանի մարդկանց գիտակցությունը՝ դրանից հեռացնելով բոլոր անձնական հույսերը ս.-լ. մասնավոր հատուցում գերեզմանից հետո. Դոկտ. Իսրայելը պետք է հաստատապես հավատա միայն այն փաստին, որ Աստծո կողմից խոստացված Մեսիան վաղ թե ուշ գալու է, և Նրա գալուստը արմատապես կփոխի մարդկության ճակատագիրը՝ կգա ցանկալի բարգավաճումը: Այս բարգավաճման բնույթի մասին խոսվում է շատ աղոտ, ինչը թույլ տվեց հրեաների մեծամասնությանը վերաիմաստավորել Մեսիայի գալստյան մասին մարգարեությունները և ներկայացնել Նրա Թագավորությունը որպես Իսրայելի ազգային-քաղաքական հաղթանակ:

Այնուամենայնիվ, մարգարեների գրքերում արդեն կան արտահայտություններ, որոնք թույլ են տալիս եզրակացնել, որ մահացածները ոչ միայն քնում են հավերժական քնով, այլ ինչ-որ կերպ տեղյակ են իրենց գոյության մասին և ապրում են որոշակի վիճակներ (Եզեկ 32:18-32; Եսայիա. 14։9–11; 66 .24)։ Մի շարք տեքստերում Հին Կտակարանի մարգարեները Մեսիայի գալուստը կապում են մեռելների ընդհանուր հարության և դատաստանի հետ. (Ես 26:19); «Եվ երկրի հողի մեջ քնածներից շատերը արթնանալու են, ոմանք՝ հավիտենական կյանքի համար, ոմանք՝ հավիտենական նախատինքի և ամոթի» (Դան 12.2): Բայց այս մարգարեությունների բառացի մեկնաբանությունը դարձավ ընդհանուր ընդունված միայն Նոր Կտակարանի եկեղեցում: Հին Կտակարանի ժամանակներում դրանք համարվում էին գլ. arr. ազգային պատմության համատեքստում։ Օրինակ, Եզեկիելի գրքից մարգարեությունը ոսկորների հավաքման մասին (37. 11-14) հասկացվել է որպես ցրված Իսրայելի գալիք միության մասին կանխատեսում (տե՛ս՝ Uspensky N. D. Anaphora // BT. 1975. Sat. 13. էջ 57) .

Միայն OT-ի ավելի ուշ գրքերում կա մարդու հետմահու գոյության գաղափարը, մահացածների հարության հավատը, և Վ. բավականին հստակ արտահայտված. Սողոմոնի Իմաստության գրքում ուղղակիորեն ասվում է. ... Ուստի նրանք մտածեցին և սխալվեցին. քանզի ... նրանք չգիտեին Աստծո խորհուրդները, չէին սպասում սրբության համար վարձատրություն և անարատների հոգիներին արժանի չէին համարում վարձատրության: Աստված մարդուն ստեղծեց անապականության համար և դարձրեց նրան Իր հավիտենական գոյության պատկերը» (Իմաստություն 2.1-5, 21-24; տես նաև. Իմաստություն 3.1-4; 2 Մակ 7.9, 14; 12.43; 3 Ռայդս 2.23):

Այնուամենայնիվ, Հին Կտակարանի հրեաների ընդհանուր էսխատոլոգիական տեսակետները դեռ անորոշ էին, ինչը հաճախ հանգեցնում էր տարբեր կրոնների միջև բուռն վեճերի: հոսանքները նախաՆոր Կտակարանի հուդայականության մեջ: Այսպես, այն ժամանակվա 2 խոշորագույն ռաբինական դպրոցներում՝ Հիլելը և Շամայը, 3 տարի շարունակ բանավեճ են անցկացրել «Մի՞թե մարդը իզուր չի ստեղծված» թեմայով։ և վերջապես համաձայնվեց ավելի լավ մարդչէր ծնվի (Eisenberg J., Gross B. A Bible ouverte. P., 1978. P. 101-102): Հիսուս Քրիստոսի ժամանակ հրեա դպիրների, մասնավորապես փարիսեցիների և սադուկեցիների միջև վեճեր են եղել հետմահու պարգևի, Վ.գ., մահացածների հարության մասին։ Փարիսեցիները հավատում էին Բուդին: հարությունը, սադուկեցիները հերքեցին այն (Մտ 22:23; Մկ 12:18; Ղուկաս 20:27):

Անտիոքոս IV Եպիփանեսի հալածանքներից և Մակաբայեցիների ապստամբությունից (Ք.ա. 167-165 թթ.) մինչև Բար Կոխբայի ապստամբությունը և Երուսաղեմի վերջնական կործանումը (մ.թ. 132-135), էսխատոլոգիական սպասումները Եբր. մարդիկ հասնում են գագաթնակետային լարվածության. Այս ակնկալիքները կապված էին Մեսիայի գալստյան հետ, որը պետք է հաստատեր իր հավերժական Թագավորությունը (տես Գործք Առաքելոց 1.6), որը հրեաների մեծամասնության կողմից հասկացվում էր որպես երկրի Թագավորություն։ Այդ ժամանակ տեղի ունեցավ հրեական ապոկալիպտիկ ապոկրիֆ գրականության արագ զարգացում (Ենովքի գրքեր, Սողոմոնի սաղմոսներ, Հոբելյանների գիրք, Մովսեսի Համբարձում, Եզրասի ապոկալիպսիս, Բարուքի ապոկալիպսիս, 12 պատրիարքների կտակարան) (տես հոդվածներ Ապոկալիպս): Ապոկրիֆա): Հրեական ապոկալիպսիսում առաջին անգամ հստակ հնչեց քիլիազմի գաղափարը՝ հազարամյա երկրային թագավորություն, որի վերջում կգա նոր դար: Մեսիայի կերպարը, որն առաջին հայացքից թվում է, թե այստեղ կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում, իրականում ծառայում է միայն որպես միջոց, գործիք ընտրված ժողովրդի համաշխարհային տիրապետությունը հաստատելու համար, ինչը, մասնավորապես, հաստատվում է լիակատար անորոշությամբ. այս պատկերն ինքնին: Որոշ դեպքերում սա անձնական Մեսիա է, որոշ դեպքերում հավաքական Մեսիան ամբողջ հրեա ժողովրդի անձնավորումն է, երբեմն մահկանացու մարդ է, երկրային թագավոր, երբեմն անմահ, գերխաղաղ էակ, բայց բոլոր դեպքերում. Մեսիայի խնդիրը կրճատվում է իսրայելական ժողովրդի ազատագրմամբ և երկրային թագավորության հաստատմամբ՝ Երուսաղեմով որպես համաշխարհային մայրաքաղաք: Բացի այդ, Մեսիան այն օղակն է, որը աշխարհը բերում է ներկայիս դարաշրջանից դեպի նորը: Նա ոչ միայն ազատում է հրեա ժողովրդին, պատժում նրանց թշնամիներին և հաստատում հազարամյա թագավորություն, այլ նաև ներկա է մեռելների հարության ժամանակ, հանդես է գալիս որպես դատավոր։ վերջին դատաստանըև բացում է կյանքը: դար (Բուլգակով, էջ 81): Վերջինս չունի որևէ հստակ հոգևոր չափանիշ, հետևաբար կամ ամբողջությամբ ելնում է իրեն նախորդած մեսիական թագավորության կերպարից, կամ ներկայացված է նույն նյութապաշտական ​​հատկանիշներով, բայց բոլոր հարություն առածների և միացյալների մասնակցությամբ։ Իսրայել.

Հուդայականության մեջ Հիսուս Քրիստոսի աշխարհ գալուց հետո տեղի ունեցավ վերջնական բաժանում 2 մասի` ընտրված «մնացորդը», որը դարձավ Քրիստոսի սկիզբը: Եկեղեցիները և Սինեդրիոնի գլխավորած ազգային համայնքը, մերժելով ճշմարիտ Մեսիան, դրանով իսկ կորցրեց Աստծո ընտրյալ ժողովրդի հոգևոր կարգավիճակը (տես Գործք Առաքելոց 13.46): Վ.Ժ.-ի հարցում Հին Կտակարանի Գրությանը բնորոշ թերագնահատումը վերածվեց հուդայականության հեթանոսությունից, մասնավորապես գնոստիկական փիլիսոփայությունից և միստիցիզմից բազմաթիվ փոխառությունների: Այսպիսով, I–II դդ. ըստ Ռ.Խ.-ն հրեական գրականության մեջ ռեինկառնացիայի գաղափարի մասին առաջին հիշատակումներն են։ Եբր. պատմաբան Ֆլավիոս Հովսեփոսը, նկարագրելով իր ժամանակի փարիսեցիների տեսակետները, նշում է. «Հոգիները, նրանց կարծիքով, անմահ են. բայց միայն բարիների հոգիներն են վերաբնակվում իրենց մահից հետո այլ մարմիններում, իսկ չարի հոգիները դատապարտված են հավերժական տանջանքների» (Ios. Flav. De bel. II 163; ռուսերեն թարգմանություն 8. 14): Միջնադարում ժամանակաշրջանում հոգիների վերաբնակեցման գաղափարը դառնում է առանցքային Կաբալայում: Նոր դարաշրջանում այն ​​լայնորեն կիրառվում է նաև հրեական այլ շարժումներում և դպրոցներում. «Մահից հետո հոգու մարմինները վերադառնում են իրենց Աղբյուրը և տեղափոխվում այլ մարմիններ՝ շտկելու այն, ինչ փչացրել են անցյալ մարմնավորման ժամանակ» (Գորդոն Յ. Եդեմի այգի Մ., 1996, էջ 26): Այնուամենայնիվ, ի տարբերություն ինդ. Կարմայական փիլիսոփայության մեջ ռեինկառնացիան հուդայականության մեջ չի ծառայում որպես վերջնական անմարմնավորման և Բացարձակի հետ ամբողջական միաձուլման միջոց, այլ հյուսված է հուդայականության հիմնական դիրքորոշման՝ Իսրայելի հավերժական թագավորության գաղափարի համատեքստում:

Վարդապետությունը Վ. Նոր Կտակարանում

Աստծո Որդու աշխարհ գալու, ինչպես նաև մեր փրկության ողջ տնտեսության նպատակն այն էր, որ «ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ ունենա հավիտենական կյանք» (Հովհ. 3.15): Հիսուս Քրիստոսի ավետարանը Հին Կտակարանի էսխատոլոգիան լցրեց Երկնքի Թագավորության իդեալով, որը դիտվում է որպես սկզբունքորեն տարբերվող, հոգևոր իրականություն (Մատթ. 22:30; Ղուկաս 20:35), որը բացվում է հենց անձի ներսում (Ղուկ. 17:21) որպես Եկեղեցուն տրված Սուրբ Հոգու հետ հաղորդակցություն (հմմտ. 1 Հովհ. 1:2): Վ.գ.-ն Աստծո պարգևն է (Հռոմեացիներ 6.23), մասնակցություն Նրա էությանը (2 Պետ. 1.4), որը մարդկության համար կորցրեց նախնադարյան Ադամում, որը կամայականորեն ընկավ մահվան իշխանության տակ և վերադարձավ մարմնացած Որդու մեջ։ Աստված, ով հաղթեց մահին Խաչով և Հարությամբ: Հարություն առած Քրիստոսում, ինչպես առաջին պտուղներում, ամբողջ արարածը վերածնվում և հարություն է առնում. «Եվ ինչպես Ադամով բոլորը մեռնում են, այնպես էլ Քրիստոսով բոլորը կկենդանանան» (Ա Կորնթացիս 15.22): Հակառակ OT-ի թանատոլոգիայի թերագնահատմանը, Նոր Կտակարանի ուսմունքը Քրիստոսի դժոխք իջնելու մասին հստակորեն վկայում է, որ մարմինների մահով մահացածների հոգիները չեն կործանվում և ամբողջությամբ չեն կորցնում իրենց ինքնագիտակցությունը. նրանք կարող էին լսել Փրկչի քարոզը և ընդունել այն (տես Մտ 12.40; Գործք 2 27-31; 1 Պետ. 3.19; 4.16; Հռոմ. 10.7; Եփես. 4.9):

Դար Վ. գ. ընկալվում է մարդկանց կողմից արդեն այստեղ՝ երկրի վրա՝ Աստծո Որդու հանդեպ հավատքի (Հովհ. 3:36; 5:24) և Մկրտության (Հովհ. 3:5) միջոցով: Սամարացի կնոջ հետ զրույցում Քրիստոսը խոսում է կենդանի ջրի մասին, այսինքն՝ Սուրբ Հոգու շնորհի մասին, որն այն ընդունողների մեջ դառնում է «ջրի աղբյուր, որը հոսում է դեպի հավիտենական կյանք» (Հովհ. 4.14): Միացե՛ք Վ.Ժ. կարող է լինել և՛ կենդանի, և՛ մահացած: Ըստ Սերգիուս պատրիարքի (Ստրագորոդսկի), Վ.Ժ. «Պայմանավորված չէ մեռելներից հարությամբ, այն ավելի վաղ է, քան դա, և նույնիսկ թվում է, թե ինքն իրենով է որոշում. նրան հարություն կտա վերջին օրը» (Հովհ. 6.54): Մյուս կողմից, «ոչ մի մարդասպան հավիտենական կյանք չունի իր մեջ» (1 Հովհ. 3.15), այսինքն՝ նա ոչ միայն հաստատ հույս չունի հաջորդ դարում հավիտենական կյանք ստանալու, այլ ուղղակիորեն չունի հավիտենական կյանք։ կյանքը այստեղ երկրի վրա՝ որպես նրանց հոգևոր սեփականություն» ( Սերգիուս (Ստրագորոդսկի),արքեպիսկոպոս։ 1898. S. 113-114).

Մկրտության ժամանակ ստացված աստվածային պարգև V. f. ոչ միայն պետք է պահպանել, այլեւ բազմապատկել (հմմտ. Մտ 25:14-27): Դա պահանջում է դինամիկ ընկալում և անդադար զարգացում, «բոցավառում» (Բ Տիմոթ. 1։6) հենց անձի կողմից։ Այս գործընթացն իրականացվում է պատվիրանները պահելու միջոցով (Մատթ. 19:17), անձնուրաց հետևելով Քրիստոսին (Մատթ. 19:29), ով «ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը» է (Հովհ. 14:6), առաքինության մեջ հաստատունություն (Մատթ. 19:29): Հռոմեացիներ 2:7) և Հաղորդության հաղորդակցություն Քրիստոսի Մարմնի և Արյան հետ (Հովհ. 6:54): Սակայն լիակատար նախաձեռնությունը Վ.ժ. հնարավոր կդառնա միայն ընդհանուր հարությունից հետո (Հովհ. 6:40; Բ Կորնթ. 5:1), երբ Աստված նորոգի ամբողջ արարածը, դարձնի այն անապական և հավերժական (Հայտն. 21:5):

Նոր կերպարանափոխված վիճակում (1 Կորնթ. 15:51-53) մարդը հնարավորություն կունենա ուղղակիորեն խորհրդածել Աստծուն (Հայտն. 22:4), «ինչպես Նա է» (Ա Հովհաննես 3:2): Աստծո գիտությունը, Աստծո հետ անընդհատ աճող միությունը և Նրան նմանվելը կդառնան մարդու անսահման երանության աղբյուրը, նրա հավիտենական էության բովանդակությունը. Հիսուս Քրիստոսին, որին դու ուղարկեցիր» (Հովհ. 17.3): Այս միությունը չի ենթադրում սպիրիտիվիստական ​​այլատիրություն կամ պանթեիստական ​​տարրալուծում Աստվածայինում, ընդհակառակը, մարդը չի կորցնի ո՛չ իր անձնական սկիզբը, ո՛չ իր հոգևոր ու մարմնական ամբողջականությունը։ Այսպիսով, Աստծո ստեղծման ծրագիրը վերջնականապես կիրականանա:

Նոր Կտակարանի Հայտնությունն իրականություն չի համարում հավիտենական օրհնված կյանքը, որին մարդն անվերապահորեն կանխորոշված ​​է։ Վ.գ. ունի իր հակապոդը՝ հավերժական մահը՝ հավերժական խավարի խավարում անվերջ մնալու վիճակ (Բ Պետրոս 2. 17): Երկնային Երուսաղեմի պատկերի հետ մեկտեղ (Հայտն. 21.2) - արդարների հավերժական բնակավայրը - Ապոկալիպսիսը նկարում է կրակի լճի պատկերը - սատանայի և մեղավորների տանջանքի վայրը (Հայտն. 21.8; տես նաև Մտ 18.8): 25.41; Mk 9.43 -44): Վերջին դատաստանը տեղի կունենա հոգևոր բաժանումմարդկությունը՝ արդարները կգնան հավիտենական կյանք, իսկ մեղավորները՝ հավիտենական տանջանք (Մատթեոս 25.46): Այնուամենայնիվ, այս բաժանման պատճառն արմատավորված չէ բարի Աստծո կամքով, «Ով ուզում է, որ բոլոր մարդիկ փրկվեն և հասնեն ճշմարտության գիտությանը» (1 Տիմոթ. 2.4), այլ մեղավորների ազատ ցանկության մեջ. «Դատաստանը կայանում է նրանում, որ լույսը աշխարհ է եկել. բայց մարդիկ խավարն ավելի սիրեցին, քան լույսը, որովհետև նրանց գործերը չար էին» (Հովհ. 3.19): Հետևաբար, հավերժական տանջանքը այն հոգևոր վիճակի արտահայտությունն է, որին մարդ կամայականորեն իրեն դրել է երկրային կյանքի ընթացքում (Գաղ. 6.8):

Եկեղեցու ուսմունքը Վ.Ժ.

Նոր Կտակարանի ըմբռնումը Վ.Ժ. բացահայտվել է Եկեղեցու հայրերի և ուսուցիչների կողմից 2 հակադիր հերետիկական հակումներով վեճերում՝ հուդայականների (էբիոնիտների) կիլիազմը և հելլենիստական ​​սպիրիտիզմը, որը դրսևորվում է Օրիգենեսի մարդաբանության և էսխատոլոգիայի մեջ: Մի կողմից անհրաժեշտ էր կտրել Երկնքի Թագավորության մասին նատուրալիստական ​​զգայական գաղափարները, մյուս կողմից՝ պաշտպանել համընդհանուր մարմնական հարության գաղափարը:

Չիլիազմի գայթակղությունը, տո-ռում ազդեցությամբ Եբր. ապոկրիֆ ապոկալիպտիկները այս կամ այն ​​կերպ ենթարկվեցին շատ ուրիշների: Քրիստոս. II–III դդ. հեղինակներ։ (նահատակներ Պոլիկարպ Զմյուռնացին, Պապիա Հիերապոլիսացին, Հուստին Փիլիսոփա, Իրենեոս Լիոնացին, Հիպոլիտոս Հռոմացին, Մեթոդիոս ​​Պատարացին և նաև Տերտուլիանոս), բավականին արագ հաղթահարվեց: Արևելքում քիլիազմը բացահայտվեց Սբ. Դիոնիսիոս Մեծը, Ալեքսանդրիայի պատրիարքը և դատապարտվել է 255 թվականին իր կողմից հրավիրված ժողովում: Փոփոխված պատմական պայմանները նույնպես կարևոր դեր խաղացին քիլիազմի հաղթահարման գործում. քրիստոնեության օրինականացումը զգալիորեն թուլացրեց ապոկալիպտիկ սպասումների լարվածությունը: 2-րդ հարկում։ 4-րդ դար քիլիազմն արդեն ընկալվում էր որպես ոչ եկեղեցական տեսակետ՝ ս. Եփրեմ Ասորի և Ս. Գրիգոր Աստվածաբան. Արևմուտքում հազարամյա թագավորության հանդեպ հավատը պահպանվեց մի քանի տարի: ավելի երկար, գլ. arr. մոնտանիստների շրջանում կամ նրանց հոգեպես մոտ եկեղեցական շրջանակներում։ Կոն. IV-սկիզբ 5-րդ դարում երանելի վիճաբանությունների ու դաստիարակչական աշխատանքների շնորհիվ։ Օգոստինոս, chiliasm անհետանում է Արեւմտյան Քրիստոսի. գիտակցությունը մինչև ժամանակակից ժամանակները։ Տարածված է Զապում։ Եկեղեցին դառնում է Օգոստինյան ուսմունք, ըստ որի Ապոկալիպսիսի «հազարամյա թագավորությունը» (Հայտն. 20. 1-6) այլաբանորեն հասկացված կաթոլիկ եկեղեցին է իր պատմական տեսանկյունից՝ Պենտեկոստեի ժամանակներից մինչև Երկրորդ Գալուստը ( Օգոստոս De civ. Dei. XX):

Միևնույն ժամանակ, եկեղեցական միտքը հաղթահարեց նաև հելլենիստական ​​միտումները։ Արդեն թղթերում Սբ. Պողոսը մերժվեց այլասերվածության գայթակղությանը. «Որովհետև մենք չենք ուզում հետաձգել, այլ հագնել, որպեսզի մահկանացուները կլանվեն կյանքի հետ» (Բ Կորնթացիս 5.4): Մարմինների հարության քարոզը դարձավ վաղ քրիստոնեական ապոլոգետների գրվածքների հիմնական շարժառիթներից մեկը. Այս հույսը արդարացնելու համար վաղ Քրիստոս. հեղինակները մատնանշել են մարդու հոգևոր և մարմնական ամբողջականությունը: Առանց մարմնի հոգին, նշել են նրանք, ամբողջ մարդ չէ, այլ միայն նրա մի բեկոր, որն ընդունակ չէ լիարժեք էակի։ «Աստված անկախ էակ և կյանք է տվել ոչ թե հոգու բնությանը և ոչ թե առանձին վերցրած մարմնի բնույթին, այլ մարդկանց, որոնք կազմված են հոգուց և մարմնից, որպեսզի կազմված լինեն նույն մասերով. , երբ նրանք ծնվեն և ապրեն, ըստ այս կյանքի վերջի հասան ընդհանուր ավարտին» (Աթենագ . De resurrect. 13, 15):

Այնուամենայնիվ, հելլենիստական ​​սպիրիտիվիզմը լիովին հաղթահարելու համար միայն քարոզելը բավարար չէր. Պլատոնական փիլիսոփայության դիալեկտիկական կատարելագործմանը պետք էր հակադրել Քրիստոսի մտավոր կշիռը: փաստարկներ. Օրիգենեսի փորձն այս առումով չափազանց անհաջող էր։ Եկեղեցու էսխատոլոգիայի ձևակերպումը հունարենով Մտածելով, նա չկարողացավ հաղթահարել հին տիեզերագիտության մեջ հիմնարար «սկիզբ» և «վերջ» ինքնության սկզբունքը, թեև փորձեց այն սինթեզել Քրիստոսի հետ։ ստեղծման գաղափարը. Կեցության հավերժական շրջափուլի հայեցակարգը, որն անփոփոխ ավարտվում է բոլոր իրերի սկզբնական միասնության վերադարձով, մնաց Օրիգենեսի էսխատոլոգիայի հիմնական նախադրյալը: Նման հայացքով մարդկության պատմությունը և, որպես հետևանք, նրանում տեղի ունեցած քավիչ Զոհաբերությունը կորցնում են իրենց յուրահատկությունն ու գոյաբանական նշանակությունը։ Քրիստոնյաների կողմից բաղձալի մեռելների հարությունը օրիգենիզմում դառնում է միայն նախապատրաստական ​​բեկոր՝ վերջնական և ամբողջական ատելությունից առաջ՝ բոլոր բանական արարածների ապոկատաստազը առաջնային զուտ հոգևոր վիճակի մեջ:

Եկեղեցական միտքը, որը ներկայացնում է հիմնականում Ս. Աթանասիոս Մեծ, Կապադովկիացիներ, blj. Օգոստինոսը՝ Արեոպագիթի հեղինակը, և Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանողը հակադրեց հավերժական շրջանառության հելլենական գաղափարը պատմության խիստ աստվածաշնչյան գծային տեսլականին: Պատմությունը, հետևելով Արարչի կողմից իր մեջ դրված «առաջադեմ ձգտման սկզբունքին», շարժվում է իր «սկիզբից» մինչև իր «վերջը», տարրական սկզբնական կատարելությունից դեպի Աստծո Թագավորության բոլոր կատարյալ լիությունը, երբ աշխարհն անցնի։ որակապես այլ, կերպարանափոխված վիճակում։ Պատմությունը պատահական չէ Վ.Ժ.-ի նկատմամբ, այն հակադրված չէ։ Ընդհակառակը, դա անհրաժեշտ պայման է մարդկության Աստվածային հավերժություն մտնելու համար: Ըստ Տ. Գեորգի Ֆլորովսկին, պատմությունը «հավերժության մեջ աճող արարած դառնալու գործընթաց է» (Մեռելների հարության մասին, էջ 441): Այս դինամիկ գծայինությունը ոչ միայն մարդկության գոյության պարտադիր սկզբունքն է որպես ամբողջություն, այլև յուրաքանչյուր մարդու: Մարդը պետք է ազատորեն իրականացնի իր վերելքը դեպի հավերժություն՝ հետևելով Աստվածային «ռահվիրա» Հիսուս Քրիստոսին: Նկատի ունենալով հելլենական տիեզերագիտությունը, որի մեջ տեղ չկա մարդու ազատությունը, բայց կա միայն մեկ անխուսափելի կանխորոշում, բլժ. Օգոստինոսը գրել է. «Եկեք հետևենք Քրիստոսին, ուղիղ ճանապարհին և հեռացնենք ունայն շրջանաձև լաբիրինթոսից» (Aug. De civ. Dei. XII 20):

Պատմությունը կավարտվի, երբ ավարտվի Եկեղեցու Մարմնի հավաքումը: Մարմնի լիությունը պատմության նպատակն ու կատարումն է (Իոան. Քրիզոստ. Եփես. III 1.23): «Երբ մարդկությունը հասնի իր լիարժեքությանը», - գրում է Սբ. Գրիգոր Նյուսեցի,- ապա բնության այս հոսող շարժումը, անշուշտ, կդադարի, հասնելով անհրաժեշտ սահմանին, և այս կյանքի տեղը կփոխարինվի ներկայիս վիճակից անջատված, կործանման և ծննդյան մեջ հոսող այլ վիճակով» (Գրեգ. Նիսս. Dial. de anima et resurrect. // PG 46. Col. 128): Ընդհանուր Հարությունը կլինի վերջնական հաղթանակը մահվան և կոռուպցիայի, ժամանակավոր աշխարհի հոսունության և փոփոխականության նկատմամբ, որը վախեցնում է հին հույներին: Բայց սա կլինի ոչ թե պարզ վերադարձ դեպի «սկիզբ», այլ վերջնական թարմացում։ Քրիստոս. հավատն այս աշխարհի վերջի անխուսափելիության նկատմամբ չի նշանակում նրա էական ոչնչացում: Նոր ստեղծագործությունը՝ «Ահա, ես ամեն բան նոր եմ անում» (Հայտն. 21:5) - չի վերացնում առաջին ստեղծագործությունը, որը ստեղծվել է «սկզբում» (Ծննդոց 1:1), այլ փոխակերպում է այն, բարձրացնում այն ​​նոր անապականության: , աստվածացված պետություն.

Սակայն, ըստ հայրապետական ​​տեսակետի, Վ.Ժ.-ն միայն այն աշխարհը չէ, որը ձեռք է բերվել բացառապես բողբոջում։ հեռանկար, բայց իրականություն Աստվածային Էակ, որին կարող եք միանալ արդեն երկրային պայմաններում։ Այդ իսկ պատճառով Վ.Վելի վարդապետությունը. Եկեղեցու հայրերի կողմից չի դիտարկվել առանձին, որպես աստվածաբանության ինքնուրույն բաժին, այլ ներառվել է քրիստոսաբանության, սոտերիոլոգիայի և ասկետիզմի մեջ՝ որպես կենտրոնական հայրապետական ​​վարդապետության՝ մարդու աստվածացում Քրիստոսում: Ադամի մեջ հոգեպես մեռած մարդկային բնությունըՔրիստոսով վերածնվեց և նորոգվեց Սուրբ Հոգով: Նրա հիմնած Եկեղեցում վերածննդի շնորհը դարձավ անօտարելի պարգեւ: Քրիստոս ստեղծեց մեզ, ինչպես Սբ. Աթանասիոս Մեծ, «հոգևոր» (Athanas . Alex . Or. contr. arian. I 46):

Վերևից մկրտության ծնունդով իրականացված Վ. Մկրտության մեջ անապականությունը ձեռք է բերվում մարդու կողմից միայն պոտենցիալ՝ «հնարավորության վիճակում» (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6): «Պոտենցիալ» հունարեն. հայրերը նշանակում է ոչ թե մի բանի բացակայություն, որը պետք է ի հայտ գա հետո, այլ իրական ներկայություն, որը, սակայն, դրսևորվելու համար որոշակի պայմաններ է պահանջում։ Այս իմաստով Մկրտության մեջ տրված Վ.ժ.-ի շնորհն անօտարելի է, սակայն, բացի մկրտության շնորհի օբյեկտիվ առկայությունից, պահանջում է նաև դրա անդադար սուբյեկտիվ յուրացում, ձեռքբերում։ Վերստին ծնվելը մեկ գործողություն չէ, այլ դինամիկ գործընթաց: «Փոխվողը պետք է անընդհատ ծնվի. այլասերված բնության մեջ ամեն ինչում միշտ միանման բան չես նկատի» (Գրեգ. Նիսս. De vita Moysis): Քրիստոնեության հակասություններից մեկը՝ մի կողմից Եկեղեցին հռչակում է Սբ. Երրորդությունը բաց և հասանելի, ուրիշների հետ - կոչ է անում անդադար ջանքեր գործադրել այն ձեռք բերելու համար («Պայքար՝ գիտակցաբար ձեռք բերելու Երկնքի Արքայությունը քո ներսում, այսինքն՝ Սուրբ Հոգու շնորհը» - Sym. N. Theol. Catech. 34; ռուս. թարգմանություն՝ Բառ 89): Երկու կամքների՝ Աստվածային, շնորհ տվող և այն ընկալող մարդկային կամքի սիներգիկ համակցությամբ, Վ.Ժ. քրիստոնյայի մեջ հնարավորության վիճակից վերածվում է ակտուալ վիճակի (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6): Քրիստոնյայի ասկետիկ ջանքերին աջակցում են խորհուրդները: Մկրտությունը մարդուն ծնում է Վ.ժ.-ում, Հաղորդությունը՝ «անմահության դեղ», «չմեռնելու հակաթույն» (Ign. Eph. XX 2) - սատարում և սնուցում է այս կյանքը նրա մեջ։

Երկրային պատմության վերջում Աստծո Արքայությունը, որը նախկինում թաքնված էր սրբերի հոգիներում, փառքով և զորությամբ կհայտնվի բոլոր տեսանելի արարչության մեջ: Ամբողջ բնությունը կվերականգնվի Աստծո կողմից հաստատված իր սկզբնական ծրագրերին: Հարություն առած մարդկությունը կկարողանա մասնակցել Աստվածության հավերժական փառքին ոչ միայն իրենց հոգիներով, այլ նաև իրենց հոգևորացված մարմիններով՝ ազատվելով ապականությունից, որը խառնվել էր նրանց հետ անկման ընթացքում (Ա Կորնթացիս 15:44): «Գալիք կյանքը կործանում և կործանում է ոչ թե մարմինը, այլ ապականությունն ու մահը, որը կառչում է նրան» (Ioan. Chrysost. De resurrect. 6): Մարդկային բնության հետ միասին կվերափոխվի ողջ աշխարհը։ Ամբողջ արարչությունը կստանա հավիտենական գոյություն և անխորտակելիություն, կդառնա անապական: Բայց այս կերպարանափոխության բնույթի կամ ձևերի մասին Քրիստոս. Հայտնությունը լուռ է, ապոֆատիկորեն բարձրացնող մարդկային միտքըզգայական ընկալումներից մինչև հոգևոր խորհրդածություն«Սուրբ Գիրքը մեզ չի մեկնաբանել, որ ապագա դարաշրջանի իրերի էությունը... ապագա օրհնությունները անհասկանալի են և նմանություն չունեն տեղացիների օրհնություններին» (Isaac Syr. Sermo 2):

Այնուամենայնիվ, Սբ. Սուրբ Գիրքը հստակ ասում է. Աստված ամեն ինչ կլինի ամեն ինչում (Ա Կորնթացիս 15:28): Ամբողջ ստեղծված բնությունը՝ և՛ հոգևոր, և՛ նյութական, դրսևորելու է միայն Աստծուն, որի խորհրդածությունը կդառնա մարդկային գոյության բովանդակությունը: Ամենատարածված հայրապետական ​​սահմանման համաձայն՝ Վ.ժ. Աստծո մեջ մշտական ​​և անբացատրելի հանգիստ է (Aug. De civ. Dei. XI 8), միություն Նրա հետ: Այս միասնության մեջ «ես - դու» հարաբերությունները չեն վերացվում, ընդհակառակը, նրանք ձեռք են բերում կատարյալ լիություն։ Վեր. Հովհաննես Դամասկոսացին շեշտում է, որ Բուդում. դարում, արդարները կփառավորվեն Աստծո Որդու հետ՝ հավիտյան «նայելով Նրան և հավիտյան տեսնելով Նրան» (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 27): Թեև մարդը կոչված է աստված դառնալու այնքանով, որքանով Աստված մարդ է դարձել (Գրեգ. Նազիանզ. Օր. 29.19), այնուամենայնիվ նրանց միջև էական տարբերությունը կմնա արմատական։ Մարդը չի զրկվի «շնորհքով Աստծուն բնորոշ որևէ բանից» (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), բայց Աստված իր էությամբ միշտ կմնա անհասանելի, տրանսցենդենտալ:

Վ.գ. չունի վերջ կամ փոփոխություն. Սակայն դա չի նշանակում, որ փրկված մարդկությունը կմնա ստատիկ անշարժ հանգստի մեջ։ Աստվածացված արարածի վիճակը դեպի Աստված ձգտումն է (Mantzaridis. p. 123), Աստծուն նմանվելու անվերջ ընթացք (Areop. CH. IV 2): Մյուս կողմից, Աստված Ինքն Իր արարածներին կտա անչափ, «առատաձեռնորեն և առանց նախանձի», որպեսզի Բուդի որդիները. դարերը շարունակ կշատանան՝ «շնորհք ստանալով և անդադար առաջ գնալով վերելքի ուրախ ճանապարհով» (Գրեգ. Պալ. Տրիադ. II 2.11): Այսինքն՝ «Աստվածային էակի փաստացի անսահմանությունը որոշում է մարդկային ճանապարհի դինամիկ (պոտենցիալ) անսահմանությունը» (Ֆլորովսկի. 4-րդ դարի արևելյան հայրեր, էջ 129-130): Միևնույն ժամանակ, արարածի և Արարչի միջև եղած հեռավորությունը, անդադար փոքրանալով, միշտ կմնա անսահման:

Թեև երկրային պատմության վերջում ողջ մարդկությունն անխուսափելիորեն հարություն կառնի, և բոլոր մարդիկ, անկախ իրենց կամքից, կվերականգնվեն Վ. Քրիստո II 91-98): Լուծելով այս պարադոքսը, Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանողը զարգացրեց Աստծո հետ երկակի կապի թեման՝ ներքին ազատ համաձայնության միջոցով կապ և կամքին հակառակ միացում՝ դրսից՝ «շնորհից դուրս»: Ոմանք կաստվածանան իրենց էությամբ ներքուստ յուրացված Աստվածային էներգիաների գործողությամբ, մինչդեռ մյուսները կլինեն Աստծո հետ արտաքին շփման վիճակում՝ ներքուստ բաժանվելով Նրանից: Բոլորը՝ և՛ բարին, և՛ չարը, կգրավեն միևնույն Աստվածային սիրով, բայց չզղջացող մեղավորները չեն կարողանա զգալ այս սիրո երանությունը, նրանց համար Սուրբ Հոգու պաշտամունքային կրակը արտաքին բոց կլինի՝ բերելով միայն անտանելի տանջանք: (Լոսսկի, էջ 134):

Լիտ.՝ Սերգիուս (Ստրագորոդսկի), արքեպիսկոպոս։ (հետագայում Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարք): Ուղղափառ ուսմունք փրկության մասին. Կազ., 1898, 1991; նա է. Հավերժական կյանքը որպես բարձրագույն բարիք // AiO. 1999. Թիվ 2 (20). էջ 147-172; Թիվ 3 (21). էջ 130-145; Կուլակովսկի Յու. ԲԱՅՑ. Մահն ու անմահությունը հին հույների հայացքով. Կ., 1899; Բուլգակով Ք. Ն . Երկու քաղաք. M., 1911. T. 2. S. 51-127; Ռադաքրիշնան Ս. Հնդկական փիլիսոփայություն. Մ., 1956-1957 թթ. 2 տոննա; Լոսսկի Վ. Ն . Էսսե Արևելյան եկեղեցու առեղծվածային աստվածաբանության վերաբերյալ: Դոգմատիկ աստվածաբանություն. M., 1991. S. 148-188, 285-287; Տրուբեցկոյ Ն. ԻՍԿ . Հնդկաստանի և քրիստոնեության կրոնները // Լիտ. ուսումնասիրություններ. Մ., 1991. նոյ.-դեկտ. էջ 131-144; Զուբով Ա. Բ . Հաղթանակ «վերջին թշնամու» նկատմամբ // Բ.Վ. 1993. Թիվ 1. Թողարկում. 2. S. 40-53; Տղաներ Մ. Զրադաշտականներ. հավատալիքներ և պրակտիկա. SPb., 1994; Բյուջե Վ. Հոգու ճանապարհորդություն մահացածների թագավորությունՄահացածների եգիպտական ​​գիրքը: Մ., 1995; Յակոբսեն Տ. Խավարի գանձերը. Միջագետքի կրոնի պատմություն. Մ., 1995; Մեյենդորֆ Ի., պրոտ. Երեք էսխատոլոգիա // aka. Ուղղափառությունը ժամանակակից աշխարհը. Klin, 2002. S. 299-303; Ֆլորովսկի Գ. AT . Մեռելների հարության մասին // aka. Դոգմա և պատմություն. M., 1998. S. 415-443; Մանզարիդիս Գ. Մարդու աստվածացումը՝ ըստ Սբ. Գրիգոր Պալամա՝ Պեր. հունարենից Սերժ. Պ., 2003։

Ա.Ա.Զայցև