Բեկոն, այն, ինչ պետք է տալ մարդու մտքին, թևերը չեն: Փիլիսոփայություն Ֆ

Թեմա 6. Փիլիսոփայական տեսությունգիտելիք

Քննարկման հարցեր.

1. 
   Գիտելիքի առարկա և առարկա. Գիտելիքի կառուցվածքը և ձևերը.
2. 
   Զգայականի և ռացիոնալի առանձնահատկությունները ճանաչողության մեջ:
3. 
   Ճշմարտության և սխալի խնդիրը. Ճշմարտության չափանիշներ, ձևեր և տեսակներ.
4. 
   Ճանաչողական գործընթացի դիալեկտիկա. Ագնոստիցիզմը փիլիսոփայության մեջ.

Պայմանները:

Իրավասությունների մակարդակը ստուգելու առաջադրանքներ.

ա) Ինչպե՞ս է կոչվում այս տեսությունը:

գ) Ո՞րն է «հիշելու» իմաստը:

դ) Ի՞նչն է ընդհանուր այս տեսության և գիտական ​​հետազոտության մեթոդների միջև:

2. Մեկնաբանեք Լեոնարդո դա Վինչիի հայտարարությունը.

«Աչքը, որը կոչվում է հոգու պատուհան, այն գլխավոր ճանապարհն է, որով ողջախոհությունը կարող է մեծագույն հարստությամբ և շքեղությամբ խորհել բնության անսահման գործերի մասին... Չե՞ս տեսնում, որ աչքն ընդունում է գեղեցկությունը։ ամբողջ աշխարհը?"

ա) Ո՞րն է Լեոնարդոն համարում իմանալու հիմնական միջոցը:

բ) Լեոնարդոյի ընտրած ճանաչողական ուղին փիլիսոփայությո՞ւն է, գիտակա՞ն, թե՞ գուցե ճանաչողության այլ ճանապարհ է։ Բացատրեք ձեր պատասխանը:

3. Կարդացեք Ֆ. Բեկոնի հայտարարությունը.

«Մարդը, բնության ծառան և մեկնաբանը, անում և հասկանում է այնքան, որքան հասկացել է բնության կարգը գործով կամ մտորումով, և դրանից դուրս նա չգիտի և չի կարող»:

ա) Ի՞նչ դեր է վերապահում Ֆ.Բեկոնը մարդուն ճանաչողության գործընթացում: Հետազոտողը պե՞տք է սպասի բնության դրսևորմանը, թե՞ պետք է ակտիվորեն ներգրավվի գիտական ​​հետազոտությունների մեջ:

բ) Արդյո՞ք Ֆ. Բեկոնը սահմանափակում է մարդու հնարավորությունները բնության ուսումնասիրության հարցում: Բացատրեք ձեր պատասխանը:

4. «Սակայն գիտությունների համար բարություն պետք է սպասել միայն այն ժամանակ, երբ մենք բարձրանում ենք իսկական սանդուղքով՝ շարունակական և ոչ ընդհատված աստիճաններով՝ մանրուքներից մինչև փոքր աքսիոմներ և հետո միջինները՝ մեկը մյուսից վեր և վերջապես՝ ամենաընդհանուրները։ Շատ ավելի ցածր աքսիոմները քիչ են տարբերվում մերկ փորձից, մինչդեռ բարձրագույնները և ամենաընդհանուրները (որ մենք ունենք) ենթադրական և վերացական են, և դրանցում ոչ մի ամուր բան չկա, բայց միջին աքսիոմները ճշմարիտ են, ամուր և կենսական: որոնցից կախված են մարդկային գործերն ու ճակատագրերը: ի վերջո, գտնվում են ամենաընդհանուր աքսիոմները՝ ոչ վերացական, այլ ճիշտ սահմանափակված այս միջին աքսիոմներով:

Ուստի անհրաժեշտ է մարդու մտքին տալ ոչ թե թևեր, այլ ավելի շուտ կապար և ձգողականություն, որպեսզի նրանք զսպեն նրա յուրաքանչյուր ցատկ և թռիչք...»57

բ) Ի՞նչ քայլերով պետք է անցնի մարդը ճանաչողության գործընթացում։

5. Ընդլայնել Ֆ.Բեկոնի «Գիտելիքը ուժ է» կարգախոսի իմաստը։

ա) Ի՞նչ հեռանկարներ է այն բացահայտում մարդկության համար։

բ) Ի՞նչ վերաբերմունք է ձևավորում բնության նկատմամբ այս կարգախոսը:

գ) Գիտելիքի տիրապետումը չէ՞ էկոլոգիական աղետի պատճառներից մեկը։

6. Ֆ.Բեկոնն այն կարծիքին էր, որ «Ավելի լավ է բնությունը կտոր-կտոր անել, քան շեղվել նրանից»։

ա) Ի՞նչ տրամաբանական սարքերի է հակադրվում Ֆ. Բեկոնը:

բ) Ճի՞շտ է արդյոք այս հակադրությունը։

7. «Գիտություններով զբաղվողները կա՛մ էմպիրիկ էին, կա՛մ դոգմատիստներ: Էմպիրիկները, ինչպես և մրջյունը, հավաքում են և բավարարվում իրենց հավաքածով: Ռացիոնալիստները, սարդի պես, իրենցից գործվածք են արտադրում: Մեղուն ընտրում է միջին ճանապարհը. նա հանում է: նյութը այգուց և վայրի ծաղիկներից, բայց տնօրինում և փոխում է այն ըստ իր հմտության։ Փիլիսոփայության իրական աշխատանքը դրանից չի տարբերվում» 58։

ա) Համաձա՞յն եք Բեկոնի հետ:

բ) Ինչո՞ւ է Բեկոնն իր մեթոդը համեմատում մեղվի հետ:

գ) Կոնկրետ օրինակներով հաստատեք փորձի և բանականության սերտ և անխորտակելի միությունը գիտության և փիլիսոփայության մեջ:

8. «Բոլոր ապացույցներից լավագույնը փորձն է... Այն, թե ինչպես են մարդիկ այժմ օգտագործում փորձը, կույր և անհիմն է: Եվ քանի որ նրանք թափառում և թափառում են առանց որևէ ճիշտ ճանապարհի և առաջնորդվում են միայն հանդիպող բաներով, նրանք դիմում են շատ բաների, բայց նրանք քիչ առաջընթաց ունեն…» 59

բ) Ինչո՞ւ է փորձը, ըստ Բեկոնի, ճշմարտությունը ստանալու լավագույն միջոցը:

9. Ֆ. Բեկոնը ձևակերպում է ուրվականների հասկացությունները, որոնք առաջանում են գիտելիքի ընթացքում.

«Կա չորս տեսակի ուրվականներ, որոնք պաշարում են մարդկանց միտքը... Եկեք առաջին տեսակին անվանենք ուրվականներ՝ կլանի ուրվականներ, երկրորդը՝ քարանձավի ուրվականներ, երրորդը՝ շուկայի ուրվականներ և չորրորդը։ - թատրոնի ուրվականները»:

բ) Ո՞րն է ուրվականներից յուրաքանչյուրի իմաստը։

գ) Գիտելիքի ուրվականներից ազատվելու ի՞նչ մեթոդ է առաջարկում Բեկոնը:

10. «Շատ քիչ փորձն ու ինտուիցիան բավարար են: Մեր գիտելիքների մեծ մասը կախված է դեդուկտացիայից և միջնորդական գաղափարներից… Այն կարողությունը, որը գտնում է միջոցները և ճիշտ կիրառում դրանք մի դեպքում հաստատելու համար, իսկ մյուս դեպքում՝ հավանականությունը, դա այն է, ինչ մենք անվանում ենք «պատճառ»…

Բանականությունը թափանցում է ծովի ու երկրի խորքերը, մեր մտքերը բարձրացնում դեպի աստղերը, տանում մեզ տիեզերքի տարածություններով: Բայց այն չի ծածկում անգամ նյութական առարկաների իրական տարածքը, և շատ դեպքերում դավաճանում է մեզ...

Բայց բանականությունը լիովին դավաճանում է մեզ այնտեղ, որտեղ բավարար գաղափարներ չկան: Բանականությունը չի հասնում և չի կարող հասնել գաղափարներից այն կողմ: Հետևաբար, տրամաբանությունն ընդհատվում է այնտեղ, որտեղ մենք գաղափարներ չունենք, և մեր դատողությունը ավարտվում է: Եթե, այնուամենայնիվ, մենք տրամաբանում ենք այնպիսի բառերի մասին, որոնք չեն նշանակում որևէ գաղափար, ապա դատողությունը գործ ունի միայն հնչյունների հետ, և ոչ մի այլ բանի հետ…»60

12. Ֆրանսիացի փիլիսոփաՌ.Դեկարտը հավատում էր. «Մենք իրերի իմացությանը հասնում ենք երկու ճանապարհով, այն է՝ փորձի և դեդուկցիայի միջոցով... Փորձը հաճախ մեզ մոլորեցնում է, մինչդեռ մի բանի մասին դեդուկտացիան կամ մաքուր եզրակացությունը մյուսի միջոցով չի կարող վատ ձևավորվել, նույնիսկ այն մարդկանց միջև: մտքերը, շատ քչերն են սովոր մտածելու:

ա) Ի՞նչ սխալ է հետևում Դեկարտի հայտարարությունից։

բ) Ո՞րն է դեդուկտիվ մեթոդի նման բարձր գնահատման հիմքը:

գ) Ինչպիսի՞ մտածելակերպ կա Դեկարտի հայտարարության մեջ:

13. Դիդրոն հավատում էր, որ ճանաչողության գործընթացում գտնվող մարդուն կարելի է նմանեցնել «դաշնամուրին». «Մենք գործիքներ ենք, որոնք օժտված են զգալու և հիշելու ունակությամբ: Մեր զգացմունքները այն բանալիներն են, որոնց հարվածում է մեզ շրջապատող բնությունը»:

ա) Ի՞նչն է սխալ այս մոդելի հետ:

բ) Ինչպե՞ս է դիտարկվում ճանաչման սուբյեկտի և օբյեկտի խնդիրը այս գործընթացում:

14. Ի.Կանտը Մաքուր բանականության քննադատության մեջ նշել է.

«Ինտելեկտը չի կարող որևէ բան մտածել, իսկ զգայարանները չեն կարող որևէ բան մտածել: Միայն դրանց համակցությունից կարող է առաջանալ գիտելիք»:

Ճի՞շտ է արդյոք այս տեսակետը։

15. «Հոգու իմացությունն ամենակոնկրետն է, հետևաբար՝ ամենաբարձրը և ամենադժվարը: Ճանաչիր ինքդ քեզ, սա բացարձակ պատվիրան է, ոչ ինքնին, ոչ էլ պատմականորեն արտահայտված, կարևոր չէ միայն անհատական ​​կարողություններին ուղղված ինքնաճանաչումը, Անհատի բնավորությունը, հակումները և թուլությունները, բայց մարդու մեջ ճշմարիտը և իր համար ճշմարիտը իմանալու իմաստը բուն էության՝ որպես ոգու իմացությունն է...

Հետևաբար, ոգու յուրաքանչյուր գործունեություն ինքն իր ըմբռնումն է, և յուրաքանչյուր ճշմարիտ գիտության նպատակը միայն այն է, որ ոգին ճանաչի ինքն իրեն այն ամենի մեջ, ինչ կա երկնքում և երկրի վրա:

ա) Իմացաբանության ո՞ր ձևն է ներկայացված այս դատողության մեջ:

բ) Արդյո՞ք ճի՞շտ է սոկրատական ​​«ճանաչիր քեզ» սկզբունքը «ճանաչել բուն էությունը որպես ոգի» սկզբունքը:

16. «Մաքուր գիտությունը, հետևաբար, ենթադրում է ազատագրում գիտակցության և նրա օբյեկտի հակազդեցությունից, այն պարունակում է միտք, այնքանով, որքանով միտքը ինքնին իրն է, կամ իր մեջ պարունակում է իրը, քանի որ բանը նույնպես մաքուր միտք է։

Որպես գիտություն, ճշմարտությունը զուտ զարգացող ինքնագիտակցություն է և ունի ինքնագիտակցության պատկերը, որ այն, ինչ կա իր մեջ և իր համար, գիտակցված հասկացություն է, և հասկացությունը որպես այդպիսին իր մեջ և իր համար է այն, ինչ կա: Այս օբյեկտիվ մտածողությունը մաքուր գիտության բովանդակությունն է։

ա) Վերլուծե՛ք այս տեքստը և որոշե՛ք, թե ինչ աշխարհայացքային դիրքերի վրա է կանգնած հեղինակը:

Գիտություններով զբաղվողները կամ էմպիրիստներ էին, կամ դոգմատիստներ: Էմպիրիստները, ինչպես մրջյունը, միայն հավաքում են ու բավարարվում իրենց հավաքածով։ Ռացիոնալիստները, ինչպես սարդը, իրենցից կտոր են արտադրում: Մեղուն, ընդհակառակը, ընտրում է միջին ճանապարհը՝ այգու և դաշտի ծաղիկներից նյութ է հանում, բայց դասավորում և փոխում է ըստ իր կարողության։ Փիլիսոփայության իրական աշխատանքը սրանից չի տարբերվում: Որովհետև այն չի հիմնվում բացառապես կամ գերակշռող մտքի ուժերի վրա և գիտակցության մեջ չի դնում անձեռնմխելի նյութը, որը քաղված է բնական պատմությունից և մեխանիկական փորձերից, այլ փոխում է այն և վերամշակում մտքում: Այսպիսով, պետք է լավ հույսեր դնել այս կարողությունների ավելի սերտ և անխորտակելի (ինչը մինչ այժմ չի եղել) միության վրա՝ փորձի և բանականության…

Այնուամենայնիվ, չպետք է թույլ տալ, որ բանականությունը մանրամասներից անցնի հեռավոր և գրեթե ամենաընդհանուր աքսիոմներին (որոնք են, այսպես կոչված, գիտությունների և իրերի սկզբունքները) և, ըստ դրանց անսասան ճշմարտության, փորձարկի ու հաստատի միջին աքսիոմներ։ Այդպես է եղել մինչև հիմա. միտքը դրան հակված է ոչ միայն բնական մղումով, այլ նաև այն պատճառով, որ վաղուց սովոր է դրան սիլլոգիզմի միջոցով ապացուցված փաստերով: Այնուամենայնիվ, գիտությունների համար բարություն կարելի է ակնկալել միայն այն ժամանակ, երբ մենք բարձրանում ենք իրական սանդուղքով, շարունակական և ոչ ընդհատված քայլերով` մանրամասներից մինչև փոքր աքսիոմներ և հետո միջինները, մեկը մյուսից վեր և վերջապես մինչև ամենաընդհանուրը: նրանք. Քանի որ ամենացածր աքսիոմները քիչ են տարբերվում մերկ փորձից: Ամենաբարձր և ամենաընդհանուր աքսիոմները (որոնք ունենք) ենթադրական են և վերացական, և դրանցում ոչ մի հիմնավոր բան չկա։ Միջին աքսիոմները ճշմարիտ են, ամուր և կենսական, դրանցից են կախված մարդկային գործերն ու ճակատագրերը: Եվ դրանցից վեր, վերջապես, ամենաընդհանուր աքսիոմներն են՝ ոչ վերացական, այլ ճիշտ սահմանափակված այս միջին աքսիոմներով։

Ուստի անհրաժեշտ է մարդու մտքին տալ ոչ թե թևեր, այլ ավելի շուտ կապար և ձգողականություն, որպեսզի նրանք զսպեն նրա յուրաքանչյուր թռիչքն ու թռիչքը...

Աքսիոմները կառուցելու համար պետք է մշակվի ինդուկցիայի մեկ այլ ձև, քան մինչ այժմ օգտագործվածը: Այս ձևը պետք է կիրառվի ոչ միայն սկզբունքներ կոչվող սկզբունքների հայտնաբերման և փորձարկման համար, այլ նույնիսկ ավելի փոքր և միջանկյալ, և վերջապես բոլոր աքսիոմների նկատմամբ: Զուտ թվարկումով ինդուկցիան մանկամտություն է. այն տալիս է երերուն եզրակացություններ և վտանգված է հակասական մանրամասներով՝ մեծ մասամբ դատողություններ անելով ավելի քիչ, քան անհրաժեշտ փաստերի և միայն առկաների վերաբերյալ: Ինդուկցիան, սակայն, որը օգտակար կլինի գիտությունների և արվեստների բացահայտման և ապացուցման համար, պետք է բաժանի բնությունը պատշաճ տարբերակումների և բացառությունների միջոցով: Եվ հետո, բավական բացասական դատողություններից հետո, պետք է եզրակացնի դրական: Սա դեռ իրագործված չէ... Բայց այս ինդուկցիայի օգնությունը պետք է օգտագործել ոչ միայն աքսիոմներ հայտնաբերելու, այլ նաև հասկացությունները սահմանելու համար։ Այս ինդուկցիան, անկասկած, ամենամեծ հույսն է:

Ռ.Դեկարտ. Փիլիսոփայություն

Հեղինակի նամակը «Փիլիսոփայության սկզբունքների» ֆրանսերեն թարգմանչին, այստեղ տեղին որպես նախաբան. ... Նախ կուզենայի պարզաբանել, թե որն է փիլիսոփայությունը՝ սկսելով ամենատարածվածից, այն է՝ որ «փիլիսոփայություն» բառը նշանակում է իմաստության զբաղմունք և որ իմաստություն ասելով նկատի ունի ոչ միայն խոհեմությունը բիզնեսում, այլև կատարյալ։ ամեն ինչի իմացություն, ինչ կարող է իմանալ մարդը; նույն գիտելիքը, որն առաջնորդում է մեր կյանքը, ծառայում է առողջության պահպանմանը, ինչպես նաև հայտնագործություններին բոլոր արվեստներում (արվեստներում): Եվ որպեսզի այն դառնա այդպիսին, այն պետք է անպայմանորեն բխեցվի առաջին պատճառներից, որպեսզի նա, ով փորձում է տիրապետել դրան (իսկ դա, ըստ էության, նշանակում է փիլիսոփայել) սկսի այս առաջին պատճառների ուսումնասիրությունից, որը կոչվում է առաջին. սկզբունքները. Այս սկզբնատառերի համար երկու պահանջ կա. Նախ, դրանք պետք է լինեն այնքան պարզ և հասկանալի, որ մանրազնին ուսումնասիրելով մարդկային միտքը չկարողանա կասկածել դրանց ճշմարտացիությանը. երկրորդ, մնացած ամեն ինչի իմացությունը պետք է կախված լինի դրանցից այնպես, որ թեև հիմնարար սկզբունքները կարող են հայտնի լինել այլ բաների իմացությունից զատ, այս վերջիններս, ընդհակառակը, չեն կարող իմանալ առանց առաջին սկզբունքների իմացության: Այնուհետև պետք է փորձել իրերի մասին գիտելիքները բխել այն սկզբունքներից, որոնցից դրանք կախված են, այնպես, որ եզրակացությունների ամբողջ շարքում չկա մի բան, որը լիովին ակնհայտ չլինի։ Միայն Աստված է իսկապես իմաստուն, քանի որ նա տիրապետում է ամեն ինչի կատարյալ իմացությանը. բայց մարդկանց կարելի է քիչ թե շատ իմաստուն անվանել՝ ըստ այն բանի, թե որքան կամ քիչ գիտեն ճշմարտությունները ամենակարևոր թեմաների մասին։ Սրան, կարծում եմ, կհամաձայնեն բոլոր բանիմաց մարդիկ։

Ավելին, ես կառաջարկեի քննարկել այս փիլիսոփայության օգտակարությունը, և միևնույն ժամանակ ես կփաստեի, որ փիլիսոփայությունը, քանի որ այն տարածվում է մարդկային գիտելիքին հասանելի ամեն ինչի վրա, միայն մեզ տարբերում է վայրենիներից և բարբարոսներից, և որ ամեն ժողովուրդ ավելին է։ քաղաքակիրթ և կրթված, այնքան լավ է, փիլիսոփայել; հետևաբար պետության համար ավելի մեծ լավություն չկա, քան իսկական փիլիսոփաներ ունենալը։ Ավելին, ցանկացած մարդու համար կարևոր է ոչ միայն ապրել նրանց կողքին, ովքեր հոգով նվիրված են այդ զբաղմունքին, այլ իսկապես շատ ավելի լավ է նվիրվել դրան, ինչպես որ կյանքում, անկասկած, նախընտրելի է օգտագործել սեփական աչքերն ու աչքերը։ , նրանց շնորհիվ վայելեք գեղեցկությունն ու գույնը, այլ ոչ թե փակեք աչքերը և հետևեք ուրիշի առաջնորդությանը. այնուամենայնիվ, սա դեռ ավելի լավ է, քան աչքերդ փակելը և միայն քեզ վրա հույս դնելը: Իսկապես, նրանք, ովքեր կյանք են վարում առանց փիլիսոփայության, ամբողջովին փակել են իրենց աչքերը և չեն փորձում բացել դրանք. միևնույն ժամանակ, այն հաճույքը, որը մենք ստանում ենք մեր աչքին հասանելի բաների մասին մտածելուց, անհամեմատելի է այն հաճույքի հետ, որը մեզ տալիս է գիտելիք, թե ինչ ենք մենք գտնում փիլիսոփայության օգնությամբ: Ավելին, մեր բարքերի և մեր կյանքի ուղղության համար այս գիտությունն ավելի անհրաժեշտ է, քան աչքերի օգտագործումը մեր քայլերն ուղղելու համար։ Անխելացի կենդանիներ, որոնք միայն պետք է անընդհատ հոգ տանեն իրենց մարմնի մասին և զբաղված են միայն դրա համար սնունդ փնտրելով. մարդու համար, որի հիմնական մասը խելքն է, առաջին հերթին պետք է լինի իր իսկական սնունդը՝ իմաստությունը ձեռք բերելու մտահոգությունը։ Ես խորապես հավատում եմ, որ շատերը չէին ձախողվի դա անել, եթե միայն հույս ունեին հաջողության և իմանային, թե ինչպես դա իրականացնել: Չկա ազնիվ հոգի, որն այնքան կապված է զգայարանների առարկաներին, որ նա ինչ-որ ժամանակ դրանցից չշրջվի դեպի ինչ-որ այլ և ավելի մեծ բարիք, թեև հաճախ չգիտի, թե ինչից է բաղկացած վերջինս։ Նրանք, ում ճակատագիրը առավել բարենպաստ է, ովքեր ունեն առատ առողջություն, պատիվ և հարստություն, ավելի ազատ չեն նման ցանկությունից, քան մյուսները. Ես նույնիսկ համոզված եմ, որ նրանք ավելի շատ, քան մյուսները, ձգտում են ավելի մեծ և կատարյալ օրհնությունների, քան նրանք, ովքեր ունեն: Եվ այնպիսի գերագույն բարիք, ինչպես դա ցույց է տալիս, նույնիսկ հավատքի լույսից բացի բնական միտք, ոչ այլ ինչ է, քան ճշմարտության իմացությունն ըստ նրա առաջին պատճառների, այսինքն. իմաստություն; Վերջինիս զբաղմունքը փիլիսոփայությունն է։ Քանի որ այս ամենը միանգամայն ճիշտ է, դժվար չէ դրանում համոզվել, պայմանով, որ ամեն ինչ ճիշտ եզրակացություն արվի։

Բայց քանի որ այս համոզմունքը հակասում է փորձին, որը ցույց է տալիս, որ մարդիկ, ովքեր զբաղվում են փիլիսոփայությամբ, հաճախ ավելի քիչ իմաստուն և ավելի քիչ խոհեմ են, քան նրանք, ովքեր երբեք չեն նվիրվել այս զբաղմունքին, ես կցանկանայի այստեղ հակիրճ նշել, թե որոնք են այն գիտությունները, որոնք մենք այժմ տիրապետում ենք: , և ինչ աստիճանի են հասնում այս գիտությունները։ Առաջին փուլը պարունակում է միայն այն հասկացությունները, որոնք ինքնին այնքան պարզ են, որ դրանք կարելի է ձեռք բերել առանց արտացոլման: Երկրորդ քայլն ընդգրկում է այն ամենը, ինչը մեզ զգայական փորձ է տալիս: Երրորդն այն է, ինչ սովորեցնում է այլ մարդկանց հետ շփումը: Այստեղ մենք կարող ենք չորրորդ տեղում ավելացնել գրքերի ընթերցանությունը, իհարկե ոչ բոլորը, բայց հիմնականում գրված են մարդկանց կողմից, ովքեր ունակ են մեզ լավ հրահանգներ տալ. դա նման է մի տեսակ շփման իրենց ստեղծողների հետ: Ամբողջ իմաստությունը, որ ընդհանուր առմամբ տիրապետում է, ձեռք է բերվում, իմ կարծիքով, միայն այս չորս ճանապարհներով։ Ես այստեղ չեմ ներառում աստվածային հայտնություն քանի որ դա ոչ թե աստիճանաբար, այլ անմիջապես բարձրացնում է մեզ դեպի անսխալական հավատք: Այնուամենայնիվ, բոլոր ժամանակներում եղել են մեծ մարդիկ, ովքեր փորձել են բարձրանալ իմաստության հինգերորդ մակարդակ, շատ ավելի բարձր և ավելի ճշմարիտ, քան նախորդ չորսը. նրանք փնտրում էին առաջին պատճառներն ու ճշմարիտ սկզբունքները, որոնց հիման վրա կարող էր գիտելիքին հասանելի ամեն ինչ։ բացատրել. Եվ նրանք, ովքեր առանձնահատուկ ջանասիրություն էին դրսևորում այս հարցում, ստանում էին փիլիսոփաներ։ Ոչ ոք, սակայն, որքան գիտեմ, այս խնդիրը հաջողությամբ չի լուծել։ Փիլիսոփաներից առաջինը և ամենանշանավորը, ում գրվածքները հասել են մեզ, Պլատոնն ու Արիստոտելը էին: Նրանց միջև կար միայն այս տարբերությունը, որ առաջինը, փայլուն կերպով հետևելով իր ուսուցիչ Սոկրատեսի ճանապարհին, պարզապես համոզված էր, որ վստահելի ոչինչ չի գտնում և բավարարվում էր ներկայացնելով այն, ինչ իրեն հավանական էր թվում. Այդ նպատակով նա որդեգրեց որոշակի սկզբունքներ, որոնց միջոցով փորձում էր այլ բաներ բացատրել։ Արիստոտելը նման անկեղծություն չուներ։ Թեև նա քսան տարի աշակերտել էր Պլատոնին և ընդունում էր նույն սկզբունքները, ինչ վերջինս, նա ամբողջովին փոխեց դրանց ներկայացման և ներկայացման ձևը, ինչը, ամենայն հավանականությամբ, ինքը երբեք այդպիսին չէր համարում։ Այս երկուսն էլ առատորեն օժտված մարդիկ ունեին մեծ իմաստություն, որը ձեռք է բերվում վերը նշված չորս միջոցներով, և դրա շնորհիվ նրանք ձեռք բերեցին այնպիսի մեծ համբավ, որ սերունդները գերադասեցին հավատարիմ մնալ իրենց կարծիքին, քան փնտրել լավագույնը: Բայց նրանց ուսանողների միջև հիմնական վեճը հիմնականում այն ​​էր, թե արդյոք ամեն ինչ պետք է կասկածել, թե արդյոք ինչ-որ բան պետք է ընդունել որպես որոշակի: Այս թեման երկուսն էլ ընկղմվեց անհեթեթ մոլորությունների մեջ։ Կասկածը պաշտպանողներից ոմանք դա տարածեցին աշխարհիկ գործողությունների վրա, այնպես որ անտեսեցին խոհեմությունը, իսկ մյուսները՝ վստահության պաշտպանները, ենթադրելով, որ դա կախված է զգացմունքներից, ամբողջովին ապավինում էին դրանց։ Սա այնքան հեռուն գնաց, որ, ըստ լեգենդի, Էպիկուրը, հակառակ աստղագետների բոլոր փաստարկների, համարձակվեց պնդել, որ Արևը ոչ ավելին է, քան թվում է: Այստեղ, վեճերի մեծ մասում, կարելի է նկատել մեկ սխալ. մինչդեռ ճշմարտությունը երկու պաշտպանված տեսակետների միջև է, յուրաքանչյուրը հեռանում է դրանից, այնքան ավելի բուռն վիճում է։ Բայց նրանց սխալը, ովքեր չափազանց հակված էին կասկածելու, վաղուց հետևորդներ չուներ, իսկ մյուսների սխալը որոշ չափով ուղղվեց, երբ իմացան, որ զգայարանները շատ դեպքերում մեզ խաբում են։ Բայց որքան գիտեմ, սխալը արմատից չի շտկվել; չի ասվել, որ արդարությունը բնորոշ է ոչ թե զգացմունքին, այլ միայն բանականությանը, երբ այն հստակ ընկալում է իրերը։ Եվ քանի որ մենք ունենք միայն իմաստության առաջին չորս քայլերում ձեռք բերված գիտելիքը, կարիք չկա կասկածելու, թե ինչն է ճշմարիտ մեր աշխարհիկ վարքագծի վերաբերյալ. սակայն, մենք չպետք է սա անփոփոխ համարենք, որպեսզի չմերժենք այն կարծիքները, որոնք մենք ձևավորել ենք մի բանի վերաբերյալ, որտեղ բանականության ապացույցները պահանջում են դա անել: Չիմանալով այս առաջարկի ճշմարտացիությունը կամ իմանալով, բայց անտեսելով այն, վերջին դարերում փիլիսոփա դառնալ ցանկացողներից շատերը կուրորեն հետևում էին Արիստոտելին և հաճախ, խախտելով նրա գրվածքների ոգին, նրան վերագրում էին տարբեր կարծիքներ, որոնք նա, վերադառնալով. կյանքը չէր ճանաչի որպես իրենը, և նրանք, ովքեր չէին հետևում նրան (նրանց մեջ շատ հիանալի մտքեր կային) չէին կարող ներծծվել նրա հայացքներով նույնիսկ իր երիտասարդության տարիներին, քանի որ դպրոցներում ուսումնասիրվում էին միայն նրա հայացքները. ուստի նրանց միտքն այնքան էր լցված վերջինով, որ չկարողացան անցնել ճշմարիտ սկզբունքների իմացությանը: Ու թեև ես գնահատում եմ բոլորին և չեմ ուզում նրանց մեղադրելիս օդիոզ դառնալ, կարող եմ մեկ ապացույց բերել, որը, կարծում եմ, նրանցից ոչ ոք չէր վիճարկի։ Ճիշտ է, գրեթե բոլորը սկզբում ենթադրում էին մի բան, որն իրենք ընդհանրապես չգիտեին։ Ահա օրինակներ. ես չգիտեմ որևէ մեկին, ով կհերքի, որ երկրային մարմիններն իրենց էությամբ ծանր են. բայց թեև փորձը հստակ ցույց է տալիս, որ ծանրակշիռ կոչվող մարմինները ձգտում են դեպի երկրի կենտրոնը, մենք դեռ չգիտենք, թե ինչ է այն, ինչ կոչվում է ձգողականություն, այսինքն. որն է պատճառը կամ որն է մարմինների անկման սկիզբը, բայց պետք է դրա մասին այլ կերպ սովորել: Նույնը կարելի է ասել դատարկության և ատոմների մասին, տաք ու սառը, չոր ու թաց, աղի, ծծմբի, սնդիկի և բոլոր նմանատիպ բաների մասին, որոնք ոմանց կողմից ընդունված են որպես սկիզբ։ Բայց ոչ ակնհայտ սկզբից արված ոչ մի եզրակացություն չի կարող ակնհայտ լինել, նույնիսկ եթե այս եզրակացությունն արված է ամենաակնհայտ ձևով։ Այստեղից հետևում է, որ նման սկզբունքների վրա հիմնված ոչ մի եզրակացություն չի կարող հանգեցնել որևէ բանի որոշակի իմացության, և, հետևաբար, այն չի կարող մեկ քայլ առաջ տանել իմաստության որոնման մեջ: Եթե ​​ճշմարիտ բան հայտնաբերվի, ապա դա արվում է միայն վերը նշված չորս մեթոդներից մեկի օգնությամբ։ Այնուամենայնիվ, ես չեմ ցանկանում նսեմացնել այն պատիվը, որին կարող է հավակնել այս հեղինակներից յուրաքանչյուրը. Գիտությամբ չզբաղվողների համար սա որպես մխիթարություն պետք է ասեմ. ճամփորդների նման, եթե երես թեքում են դեպի այն վայրը, ուր գնում են, այնքան հեռանում են այնտեղից, որքան երկար ու արագ են քայլում, որպեսզի. չնայած նրանք հետո միանում են ճիշտ ճանապարհը, սակայն, նրանք այդքան շուտ չեն հասնի ցանկալի տեղը, կարծես ընդհանրապես չքայլած լինեն, ինչպես դա տեղի է ունենում կեղծ սկզբունքներ կիրառողների դեպքում. դրանց հետևանքները՝ իրենց համարելով լավ փիլիսոփաներ, որքան հեռանան ճշմարտության և իմաստության իմացությունից։ Այստեղից պետք է եզրակացնել, որ ճշմարիտ փիլիսոփայությունը ըմբռնելու առավել ընդունակ են նրանք, ովքեր ամենաքիչն են ուսումնասիրել այն, ինչ մինչ այժմ սովորաբար անվանվում էր փիլիսոփայություն:

Հստակ ցույց տալով այս ամենը, ես կցանկանայի այստեղ ներկայացնել փաստարկներ, որոնք կվկայեն, որ առաջին սկզբունքները, որոնք ես առաջարկում եմ այս գրքում, հենց այն առաջին սկզբունքներն են, որոնցով դուք կարող եք հասնել իմաստության ամենաբարձր աստիճանին (և դրանում է գտնվում ամենաբարձր բարիքը. մարդկային կյանք): Սա հաստատելու համար բավարար է միայն երկու պատճառ. նախ, որ այս առաջին սկզբունքները շատ պարզ են, և երկրորդ, որ մնացած ամեն ինչ կարելի է եզրակացնել դրանցից. Բացի այս երկու պայմաններից, առաջին սկզբունքների համար ուրիշներ չեն պահանջվում։ Եվ որ դրանք միանգամայն պարզ են, ես հեշտությամբ ցույց եմ տալիս, առաջին հերթին, այն ձևից, որով ես գտա այս առաջին սկզբունքները, այն է՝ հրաժարվելով այն ամենից, ինչի վրա կարող էի նվազագույնը կասկածելու հնարավորություն ունենալ. քանի որ վստահ է, որ այն, ինչ չի կարելի այդպիսով մերժել բավականաչափ քննարկումից հետո, ամենից պարզն ու ակնհայտն է այն ամենից, ինչ հասանելի է մարդկային գիտելիքին: Այսպիսով, մեկի համար, ով կկասկածի ամեն ինչի, անհնար է, սակայն, կասկածել, որ ինքը կա, մինչդեռ կասկածում է. Ով այսպես է մտածում և չի կարող կասկածել ինքն իրեն, թեև նա կասկածում է մնացած ամեն ինչին, նա այն չէ, ինչ մենք անվանում ենք մեր մարմին, այլ այն, ինչ մենք անվանում ենք մեր հոգի կամ մտածելու կարողություն: Ես վերցրեցի այս ունակության գոյությունը որպես առաջին սկզբունք, որից ես հանգեցի ամենահստակ հետևանքը, այն է, որ կա Աստված, արարիչը այն ամենի, ինչ կա աշխարհում. և քանի որ նա է բոլոր ճշմարտությունների աղբյուրը, նա բնության կողմից մեր միտքը չի ստեղծել այնպես, որ վերջինս խաբվի՝ դատելով իր ընկալած բաները ամենապարզ և հստակ ձևով։ Սա իմ առաջին սկզբունքներն են, որոնք ես օգտագործում եմ ոչ նյութականի հետ կապված, այսինքն. մետաֆիզիկական բաներ. Այս սկզբունքներից ես ամենահստակ կերպով եզրակացնում եմ մարմնական իրերի սկզբունքները, այսինքն. ֆիզիկական. այն է, որ կան մարմիններ, որոնք տարածվում են երկարությամբ, լայնությամբ և խորությամբ, որոնք ունեն տարբեր ձևեր և շարժվում են տարբեր ձևերով: Այդպիսին են, ընդհանուր առմամբ, բոլոր այն առաջին սկզբունքները, որոնցից ես բխում եմ ճշմարտությունը այլ բաների մասին։ Երկրորդ պատճառը, որը վկայում է հիմունքների ակնհայտության մասին, սա է. դրանք բոլոր ժամանակներում հայտնի էին և նույնիսկ բոլոր մարդկանց կողմից համարվում էին ճշմարիտ և անկասկած, բացառելով միայն Աստծո գոյությունը, որը կասկածի տակ էր դրվել ոմանց կողմից, քանի որ նրանք նույնպես մեծ նշանակությունտրված էր զգայական ընկալումներին, և Աստծուն ոչ տեսանելի է, ոչ դիպչել: Թեև այս բոլոր ճշմարտությունները, որոնք ես որպես սկզբունքներ ընդունեցի, միշտ բոլորին հայտնի են եղել, այնուամենայնիվ, որքան գիտեմ, դեռ չի եղել մեկը, ով դրանք ընդուներ որպես փիլիսոփայության սկզբունքներ, այսինքն. ով կհասկանար, որ աշխարհում գոյություն ունեցող ամեն ինչի մասին գիտելիքը կարող է ստացվել դրանցից: Հետևաբար, ինձ մնում է ապացուցել այստեղ, որ այս առաջին սկզբունքները հենց այդպիսին են. Ինձ թվում է, որ դա անհնար է ավելի լավ ներկայացնել, քան փորձով ցույց տալը, մասնավորապես ընթերցողներին այս գիրքը կարդալու հորդորը: Ի վերջո, թեև ես դրա մեջ ամեն ինչի մասին չեմ խոսում (և դա անհնար է), այնուամենայնիվ, ինձ թվում է, որ այն հարցերը, որոնք ես քննարկել եմ, այստեղ այնպես են դրված, որ մարդիկ, ովքեր ուշադրությամբ կարդացել են այս գիրքը. կկարողանա համոզվել, որ կարիք չկա փնտրել այլ սկզբունքներ, բացի իմ ասածներից, որպեսզի հասնենք մարդու մտքին հասանելի բարձրագույն գիտելիքին: Հատկապես, եթե գրածս կարդալուց հետո հաշվի առնեն, թե այստեղ քանի տարբեր հարցեր են պարզաբանվել, և այլ հեղինակների գրածները նայելուց հետո նկատեն, թե որքան քիչ են հավատարիմ նույն հարցերի տարբեր սկզբունքների վրա հիմնված լուծումները. իմից։ Եվ որպեսզի նրանց համար հեշտացնեմ դա անելը, ես կարող էի նրանց ասել, որ նա, ով սկսեց կառչել իմ տեսակետներին, շատ ավելի հեշտ կհասկանա ուրիշների գրածները և կհաստատի դրանց իրական արժեքը, քան նա, ով չի ներծծում իմ հայացքները. հետ, ինչպես ասացի վերևում, եթե պատահաբար գիրքը կարդաք նրանց համար, ովքեր սկսել են հին փիլիսոփայություն, ուրեմն, որքան շատ են նրանք աշխատել վերջիններիս վրա, այնքան ավելի քիչ է ստացվում, որ նրանք կարողանում են ըմբռնել ճշմարիտ փիլիսոփայությունը։

14-րդ էջի ուսումնական նյութերում առաջադրանքներ կան, դրանք 12-ն են, առաջադրանքներից մեկը պետք է կատարվի.
ընտրովի:

Եկեք կատարենք ցանկացած առաջադրանք: Սեղմեք «պատվիրել»: Մենք շուտով կկապվենք ձեզ հետ:

Իրավասությունների աստիճանը գնահատելու գործնական առաջադրանքների ցանկը.

Վարժություն 1.

Սահմանե՞լ գիտելիքի «առարկա» և «օբյեկտ» հասկացությունների առանձնահատկությունները:

Կա՞ն հիմնարար տարբերություններ ագնոստիցիզմի, հարաբերականության և թերահավատության միջև:

Ո՞րն է յուրահատկությունը ճանաչողական գործունեություն? Ինչպե՞ս են գործնականում փոխկապակցված իդեալն ու նյութը:

Ի՞նչ եզրակացություններ են բխում ճշմարտության բացարձակացումից կամ դրանում հարաբերականության պահի ուռճացումից։

Համեմատե՛ք «ճշմարտություն», «սուտ», «զառանցանք», «կարծիք», «հավատ» հասկացությունները։

Նկարագրե՛ք ճշմարտության հասկացությունը պայմանականության, պրագմատիզմի, դիալեկտիկական մատերիալիզմի տեսակետից։

Կարո՞ղ է օբյեկտիվորեն իրական արժեքը ժամանակի ընթացքում կեղծ դառնալ: Եթե ​​այո, ապա բերեք օրինակներ՝ դա հաստատելու համար:

Գիտելիքի մասին հայտնի տեսություն կա. Դրա էությունն արտահայտված է հետևյալ բառերով. «... ի վերջո, փնտրել և իմանալ, սա հենց այն է, ինչ նշանակում է հիշել... Բայց գիտելիք գտնել իր մեջ, սա է նշանակում հիշել, չէ՞»: չէ՞:

ա) Ինչպե՞ս է կոչվում այս տեսությունը:

գ) Ո՞րն է «հիշելու» իմաստը:

դ) Ի՞նչն է ընդհանուր այս տեսության և գիտական ​​հետազոտության մեթոդների միջև:

Առաջադրանք 2.

Համեմատե՛ք Պլատոնի և Արիստոտելի պատկերացումները հասարակության կազմակերպման լավագույն ձևի մասին։ Գնահատե՛ք դրանք՝ իրական, թե ուտոպիստական։ Նրանք ունե՞ն պատմական սահմանափակման հատկանիշներ, թե՞ հակառակը՝ ապագայի պատկերացումներ։ Մարդասե՞ր են, թե՞ անմարդկային։ Կա՞ն գաղափարներ, որոնք կարող են հաշվի առնել ժամանակակից քաղաքական գործիչները:

Ելնելով Հերակլիտի դիալեկտիկական գաղափարներից՝ բացատրե՛ք նրա հետևյալ պնդումները.

ա) «Կապիկներից ամենագեղեցիկը տգեղ է, երբ համեմատվում է մարդկային ցեղի հետ»:

բ) «Ծովի ջուրը միաժամանակ և՛ ամենամաքուրն է, և՛ կեղտոտը՝ ձկների համար՝ խմիչք և փրկություն, մարդկանց համար՝ մահ և թույն»։

- «Մարդը ամեն ինչի չափանիշն է…» - փիլիսոփայական ո՞ր հայեցակարգին է վերաբերում այս պնդումը:

Հնարավո՞ր է արդյոք նույնացնել կեցության և նյութի, կեցության և մտածողության կատեգորիաները: Ի՞նչ փիլիսոփայական դիրքեր կարելի է ստանալ արդյունքում։

Ո՞րն է մարդկային գոյության առանձնահատկությունը:

Բացահայտել բնական, հոգեւոր և հասարակական կյանքի ներքին հակասությունները.

Ո՞ր հին փիլիսոփային է պատկանում «գոյություն կա, բայց չկա չգոյություն» արտահայտությունը: Բացատրեք դրա իմաստը: Որո՞նք են նման էակի հատկությունները:

«Լեզուն կեցության տունն է». Արևմտյան ժամանակակից փիլիսոփաներից ո՞վ է արտահայտել այս միտքը։ Բացատրե՛ք խոսքի, մտքի և էության փոխհարաբերությունները:

Ո՞րն է փիլիսոփայության մեջ լինելու կատեգորիայի հակառակը: Օրինակներ բեր փիլիսոփայության պատմությունից:

Կարդացեք առակը.

Տոկիոյի համալսարանի պրոֆեսորը որոշեց մի քանի դասեր վերցնել զեն բուդդիզմից հայտնի վարպետից: Հասնելով իր տուն՝ դռան մոտից նա սկսեց խոսել այն մասին, թե ինչու է ուզում դասեր առնել և որքան է արդեն կարդացել այս թեմայով գրականություն։ Վարպետը նրան հրավիրեց տուն մտնել և թեյ առաջարկեց։ Պրոֆեսորը շարունակեց խոսել՝ թվարկելով Զենի մասին իր կարդացած գրքերը։ Վարպետը սկսեց թեյ լցնել հյուրի բաժակի մեջ, երբ բաժակը լցվեց մինչև ծայրը, և թեյը սկսեց դուրս թափվել դրանից, պրոֆեսորը բացականչեց.

Վարպետ, ի՞նչ ես անում, բաժակն արդեն լցվել է, իսկ ջուրը լցվել է։

Ցավոք սրտի, ձեր գիտակցությունը շատ նման է այս բաժակին,- պատասխանեց Վարպետը: - Այն լցված է բոլոր տեսակի տեղեկություններով, եւ ցանկացած նոր գիտելիք կհեղեղի։ Եկեք հաջորդ անգամ `դատարկ բաժակով:

Մեկնաբանեք այս զեն բուդդայական առակը:

Ո՞րն է այս առակի իմաստը։

Ինչո՞ւ, ըստ Վարպետի, «հեղեղված» գիտակցությունը պատրաստ չէ գիտելիքի։

Ո՞ր գիտելիքը, հին հնդկական, բուդդայական փիլիսոփայության տեսանկյունից, համարվում է ավելորդ, ավելորդ։ Ինչո՞ւ։

Ինչպե՞ս է բուդդիզմն առաջարկում պատրաստել միտքը ճշմարտության ընկալմանը: Ո՞րն է բուդդայական աշխարհայացքում իրականության ընկալման առանձնահատկությունը:

Համեմատե՛ք Հնդկաստանի, Չինաստանի և Հունաստանի հին փիլիսոփայության մեջ փիլիսոփայության նպատակի մասին պատկերացումները: Ի՞նչ ընդհանուր: Որո՞նք են տարբերությունները:

Առաջադրանք 3.

Ինչ միտք է պարունակում Ջ. Բրունոյի հետևյալ պատճառաբանությունը. «Քանի որ Տիեզերքն անսահման է և անշարժ, կարիք չկա փնտրել նրա շարժիչը... Անսահման աշխարհները, որոնք պարունակվում են դրանում, որոնք են հողերը, կրակները և այլ տեսակներ. Աստղեր կոչվող մարմինները բոլորը շարժվում են ներքին սկզբունքի շնորհիվ, որն իրենց իսկ հոգին է... և, հետևաբար, ապարդյուն է փնտրել նրանց արտաքին շարժիչը:

Կարդացեք հայտարարությունը. «Կեցության բազմակարծությունը չի կարող առաջանալ առանց թվի: Հանեք թիվը, և չի լինի կարգ, համամասնություն, ներդաշնակություն և նույնիսկ կեցության շատությունը… Միավորը ցանկացած թվի սկիզբն է, քանի որ այն դա նվազագույնն է, դա ցանկացած թվի վերջն է, քանի որ այն առավելագույնն է: Այսպիսով, դա բացարձակ միասնություն է, դրան ոչինչ չի հակադրվում, այն բացարձակ առավելագույնն է.

ա) Վերածննդի դարաշրջանի փիլիսոփաներից ո՞վ՝ Լեոնարդո դա Վինչի, Պոմպոնացի, Լորենցո Վալլա, Բրունո, Նիկոլաս Կուզացի - հայտարարության հեղինակը.

բ) Կեցության ուսումնասիրության ի՞նչ սկզբունք է պարունակվում այս հայտարարության մեջ:

գ) Ինչպե՞ս է հասկացվում վերը նշված հատվածում:

Կարդացեք հայտարարությունը. «Երբ ես ժխտում եմ մտքից դուրս խելամիտ իրերի գոյությունը, նկատի ունեմ ոչ թե հատկապես իմ միտքը, այլ բոլոր մտքերը: Պարզ է, որ այդ բաները իմ հոգուց արտաքին գոյություն ունեն, քանի որ ես դրանք անկախ եմ համարում: փորձը նրանից: Հետևաբար, կա ինչ-որ այլ հոգի, որում դրանք գոյություն ունեն իմ ընկալման պահերի միջև ընկած ժամանակահատվածում»:

Ո՞ւմ է պատկանում այս հատվածը: Բացատրիր փիլիսոփայական դիրքորոշումհեղինակ.

Առաջադրանք 4.

- «Գիտությունների համար, սակայն, մենք պետք է լավ ակնկալենք միայն այն ժամանակ, երբ բարձրանանք իսկական սանդուղքով, շարունակական և ոչ ընդհատված քայլերով. մանրամասներից մինչև փոքր աքսիոմներ և այնուհետև միջինները, մեկը մյուսից վեր, և վերջապես մինչև ամենաընդհանուրը: Որովհետև ամենացածր աքսիոմները քիչ են տարբերվում մերկ փորձից, մինչդեռ ամենաբարձրն ու ամենաընդհանուրը (որ մենք ունենք) ենթադրական և վերացական են, և դրանցում ոչ մի հաստատուն բան չկա, բայց միջին աքսիոմները ճշմարիտ են, ամուր և կենսական, որոնց հիման վրա մարդը գործերն ու ճակատագրերը կախված են, դրանք, ի վերջո, ամենաընդհանուր աքսիոմներն են՝ ոչ վերացական, այլ ճիշտ սահմանափակված այս միջին աքսիոմներով։

Ուստի անհրաժեշտ է մարդու մտքին տալ ոչ թե թևեր, այլ ավելի շուտ կապար և ձգողականություն, որպեսզի նրանք հետ պահեն նրա յուրաքանչյուր թռիչք և թռիչք…

ա) Ո՞րն է ճանաչման մեթոդը.

բ) Ի՞նչ քայլերով պետք է անցնի մարդը ճանաչողության գործընթացում։

17-րդ դարի ֆրանսիացի փիլիսոփա Կ.Հելվետիուսը ճանաչողության գործընթացը համեմատել է դատավարությունՀինգ զգայարանները հինգ վկաներն են, միայն նրանք կարող են տալ ճշմարտությունը: Նրա ընդդիմախոսները, սակայն, առարկեցին նրան՝ նշելով, որ նա մոռացել է դատավորին։

ա) Ի՞նչ նկատի ուներ հակառակորդները դատավորի տակ:

բ) Ո՞րն է Հելվետիուսի իմացաբանական դիրքորոշումը:

գ) Ո՞րն է նման պաշտոնի արժանիքը: Ո՞րն է դրա միակողմանիությունը:

Առաջադրանք 5.

Կարդացեք Ի.Կանտի «Մաքուր բանականության քննադատություն» §1-ը և պատասխանեք հետևյալ հարցերին.

Ի՞նչ է «մաքուր գիտելիքը» ըստ Կանտի. Անվանեք դրա բաղադրիչները: Ինչպես պետք է դրանք տարբերել ըստ Կանտի. Ինչո՞ւ է անհրաժեշտ նման տարբերակումը: Բերեք երկուսի օրինակներ:

Ո՞րն էր մաքուր փորձի քննադատությունը Կանտի համար: Բացատրի՛ր ամբողջ արտահայտությունը, ինչպես նաև ընդգծված բառերի իմաստը: Կանտի ուսմունքը կարելի՞ է անվանել «տրանսցենդենտալ փիլիսոփայություն»։ Բացատրեք այս արտահայտությունը. Ինչի՞ մասին է այս փիլիսոփայությունը:

Որո՞նք են Կանտի հակադրությունները: Ո՞րն է դրանց իմաստը: Բերե՛ք նման հակասությունների օրինակներ:

Ինչ է Կանտյանը կատեգորիկ հրամայական? Ի՞նչ կապ կա հրամայականի և պարտականության պահանջի միջև: Առաջարկեք ձեր հրամայականը Կանտի ոգով: Արդյո՞ք բարոյական կլինի այն վաճառականը, որի ազնվությունը պայմանավորված է իր շահով, Կանտի տեսանկյունից։ Ի՞նչ օրենքով պետք է առաջնորդվի մարդ.

Կարո՞ղ է, ըստ Կանտի, բարոյական պահանջը լինել ապրիորի։ Մի քանի մտքեր տվեք այս մասին:

Ո՞րն է Կանտի գործնական հրամայականը: Տվեք դրա բանաձևը և ապացուցեք դրա ճշմարտացիությունը: Հետազոտության ի՞նչ մեթոդ եք օգտագործել:

Առաջադրանք 6.

Համեմատեք ռուս փիլիսոփա Ն.Ա.-ի հետևյալ երկու պնդումները. Բերդյաև.

«Տեխնոլոգիան մարդու ուժի, նրա թագավորական դիրքի դրսեւորումն է աշխարհում։ Այն վկայում է մարդկային ստեղծագործության և հնարամտության մասին և պետք է կոչվի արժեքով և բարությամբ։ «Տեխնոլոգիաների աշխարհում մարդը դադարում է ապրել հողին հենված՝ շրջապատված բույսերով և կենդանիներով։ Նա ապրում է նոր մետալիկ իրականության մեջ, շնչում է այլ, թունավոր օդով։ Մեքենան մահացու ազդեցություն է թողնում հոգու վրա ... Ժամանակակից կոլեկտիվները օրգանական չեն, այլ մեխանիկական ... Տեխնիկան ռացիոնալացնում է մարդկային կյանք, սակայն այս ռացիոնալացումը իռացիոնալ հետեւանքներ է ունենում։

ա) Ի՞նչն է անհանգստացնում մարդու ազատությունը գովերգող մտածողին, որը հնարավորություն է տվել ստեղծել մեքենաների աշխարհը։

բ) Ի՞նչ է նշանակում մարդու ռացիոնալ գործունեության «իռացիոնալ հետեւանքներ»: Ո՞րն է նրանց վտանգը:

Համաձա՞յն եք Ս.Լ. Ֆրենկը հավատքի և անհավատության միջև տարբերության մասին:

«Հավատի և անհավատության միջև տարբերությունը բովանդակությամբ հակադիր երկու դատողությունների միջև չէ, այլ միայն ավելի լայն և նեղ հորիզոնի միջև: Հավատացյալը տարբերվում է անհավատից ոչ այնպես, ինչպես սպիտակը տեսնող մարդը: տարբերվում է այն մարդուց, ով նույն տեղում սև է տեսնում, նա տարբերվում է որպես սրատես մարդ կարճատեսից կամ երաժշտական ​​մարդուց՝ ոչ երաժշտականից։

Ինչու, Ն.Ա.-ի տեսանկյունից. Բերդյաևը, խղճի ազատությունը և կոմունիզմը անհամատեղելի են. հոգևորությունհասարակությունից անկախ։ Կոմունիզմը, իհարկե, դա չի ճանաչում... Կոմունիզմում նյութապաշտական ​​հիմքի վրա անհատի ճնշումն անխուսափելի է։ Անհատական ​​մարդը համարվում է կոմունիստական ​​հասարակության կառուցման համար անհրաժեշտ աղյուս, նա միայն միջոց է...»:

Առաջադրանք 7.

Ինչպիսի՞ փաստարկի է դիմում Շոպենհաուերը՝ նյութը և նրա ատրիբուտները բացատրելու համար. «Բայց ժամանակն ու տարածությունը, յուրաքանչյուրն ինքնին, կարող է ըմբռնելի լինել առանց նյութի, մինչդեռ նյութն առանց դրանց հնարավոր չէ պատկերացնել» (Ա. Շոպենհաուեր):

Մեկնաբանեք ճշմարտության այս սահմանումը:

«Այն, ինչ մենք անվանում ենք աշխարհ կամ իրականություն, դրանով նկատի ունենալով ինչ-որ արտաքին, օբյեկտիվ, գոյություն ունեցող անկախ մեր փորձից կամ գիտելիքներից, իրականում աշխարհի պատկերն է, կամ ֆենոմենալիզմի առումով՝ փորձի տվյալների կառուցում»: «աշխարհ – փորձ – աշխարհի պատկեր» սխեման պետք է փոխարինվի «փորձ – աշխարհի պատկեր – աշխարհ» սխեմայով (Է. Հուսերլ):

ա) Ինչպե՞ս է կոչվում այս տեսակետը.

բ) Որո՞նք են այս տեսակետի արմատները:

Կարդացեք հատվածը և պատասխանեք հարցերին: «Մարդկային գիտակցությունը հիմնականում ինտելեկտուալ բնույթ ունի, բայց այն կարող էր և, ըստ երևույթին, պետք է լիներ ինտուիտիվ: Ինտուիցիան և ինտելեկտը ներկայացնում են գիտակցության աշխատանքի երկու հակադիր ուղղություններ: Ինտուիցիան գնում է հենց կյանքի ուղղությամբ, ինտելեկտը ... ենթակա է նյութի շարժումը: Մարդկության կատարելության համար անհրաժեշտ կլիներ, որ ճանաչողական գործունեության այս երկու ձևերն էլ լինեն մեկ... Իրականում, ... ինտուիցիան ամբողջությամբ զոհաբերվում է ինտելեկտի օգտին... Ճիշտ է, ինտուիցիան նույնպես եղել է: պահպանված, բայց անորոշ, անցողիկ: Բայց փիլիսոփայությունը պետք է տիրապետի այս անցողիկ ինտուիցիաներին, աջակցի նրանց, հետո ընդլայնի և ներդաշնակեցնի դրանք միմյանց հետ, ... քանի որ ինտուիցիան ներկայացնում է մեր ոգու բուն էությունը, մեր հոգևոր կյանքի միասնությունը:

ա) Ո՞րն է, ըստ Բերգսոնի, ինտուիցիայի առավելությունը ինտելեկտի նկատմամբ:

բ) Ճանաչողության իրական գործընթացում կա՞ հակադրություն ինտուիցիայի և ինտելեկտի միջև:

գ) Ինչպե՞ս են իրականում ինտուիցիան և ինտելեկտը կապված ճանաչողության մեջ: Համեմատե՛ք Բերգսոնի և դիալեկտիկական մատերիալիզմի տեսակետը։

Առաջադրանք 8.

Համապատասխանեցրեք հոգեկանի և գիտակցության հասկացությունները: Կարո՞ղ են դրանք նույնականացնել:

Ամբողջ նյութը արտացոլում է. Ամբողջ նյութը զգում է: Արդյո՞ք այս հայտարարությունները համարժեք են:

«Ուղեղն արտազատում է միտքը, ինչպես լյարդն է լեղին։ Ուղեղը նյութական է, լյարդը՝ նյութական, մաղձը՝ նյութական, նշանակում է՝ միտքն էլ պետք է նյութական լինի»։ Տվեք այս հայտարարության քննադատական ​​վերլուծություն:

Համեմատեք գիտակցության սահմանումը հոգեբանության, ֆիզիոլոգիայի, կիբեռնետիկայի և փիլիսոփայության մեջ: Ո՞րն է փիլիսոփայական մոտեցման առանձնահատկությունը:

Ո՞րն է էական տարբերությունը կենդանի և անկենդան բնության մեջ արտացոլման գործընթացների միջև: Բարդության մակարդակի աճի կարգով դասավորեք արտացոլման հետևյալ ձևերը՝ զգայունություն, հոգեբուժություն, գիտակցություն, մտածողություն, դյուրագրգռություն, սենսացիաներ:

Աշխատանք է հիմնական պատճառըմարդկային մտքի առաջացումը. Գիտակցության ծագման ի՞նչ այլ հասկացություններ գիտեք:

Միտքը լեզվի պատյանից դուրս գոյություն չունի։ Տվեք այս դատողության փիլիսոփայական վերլուծություն:

Արդյո՞ք ստեղծագործությունը կարելի է համարել մարդկային գիտակցության և մեքենայական բանականության հիմնական տարբերությունը: Համաձա՞յն եք Ա.Էյնշտեյնի այն պնդման հետ, որ մեքենան ի վիճակի կլինի լուծել ցանկացած խնդիր, բայց երբեք չի կարողանա առաջադրել գոնե մեկը:

Առաջադրանք 9.

Ընդլայնել գիտության և փիլիսոփայության զարգացման հետոչ դասական փուլի էությունը:

Նշեք հետմոդեռն աշխարհայացքի ձևավորման հիմնական պատճառները.

Ինչ փիլիսոփայական իմաստինքնակազմակերպման գաղափարներ.

Ի՞նչ նշանակություն ունեին կարգ ու քաոս հասկացությունները հին հունական փիլիսոփայության մեջ:

Ընդլայնել սիներգիայի սկզբունքները:

Առաջադրանք 10.

Փիլիսոփայական վերլուծեք ազատության մասին հետևյալ պնդումները.

ա) «Ազատություն նշանակում է դիմադրության բացակայություն (դիմադրություն ասելով՝ նկատի ունեմ շարժման արտաքին խոչընդոտները) ... «Ազատ կամք» բառերի գործածությունից կարելի է եզրակացնել ոչ թե կամքի, ցանկության կամ հակման ազատության, այլ միայն՝ մարդու ազատությունը, որը կայանում է նրանում, որ նա չի հանդիպում խոչընդոտների՝ անելու այն, ինչ ենթադրում է իր կամքը, ցանկությունները կամ հակումները։ (Տ. Հոբս)

բ) Ազատությունը գալիս է մարդու հետ… Դա մարդու գոյությունն է… Անհատը լիովին և միշտ ազատ է»: (J.-P. Sartre)

գ) «Ազատությունը ճանաչված անհրաժեշտություն է». (Բ. Սպինոզա)

Ֆրանսիացի փիլիսոփա և գրող Ա.Քամյուն իր «Ապստամբ մարդը» գրքում գրել է անբարոյականության տանող այդ գաղափարախոսությունը. Նրա կարծիքով՝ գուցե արժե կյանքը անհատի համար տալ, բայց ոչ՝ գաղափարի։ Մարդիկ, ովքեր մահանում են գաղափարի համար, կարծում է Ա. Քամյուն, չպետք է հարգանք ներշնչեն 20-րդ դարում։

Համաձա՞յն եք այս տեսակետի հետ։ Եթե ​​ոչ, ինչո՞ւ ոչ։

Ինչո՞ւ վերացական անհատը չի կարող մեկնակետ լինել մարդուն բնութագրելու համար։ Արդյո՞ք անձի պրոյեկցիան սոցիալական հարաբերությունների համակարգին խոչընդոտում է մարդուն որպես անձ դիտարկելը:

Ֆոյերբախը նվազեցնում է կրոնի էությունը մարդկային էությունը. Բայց մարդու էությունը առանձին անհատին բնորոշ վերացական չէ։ Իր իրականության մեջ դա բոլոր սոցիալական հարաբերությունների ամբողջությունն է...

... Ֆոյերբախը չի տեսնում ... որ վերացական անհատը, որը նա վերլուծում է, իրականում պատկանում է որոշակի սոցիալական ձևի:

Առաջադրանք 11.

- «Եթե դուք ընտրում եք Ֆաուստի և Պրոմեթևսի միջև, ես նախընտրում եմ Պրոմեթևսը», - այս մաքսիմը պատկանում է Օ.Բալզակին: Պրոմեթևսը, ով, ըստ լեգենդի, բացահայտեց մարդու կրակի գաղտնիքը, դարձավ քաղաքակրթության տեխնիկական և գիտական ​​նվաճումների խորհրդանիշ: Մյուս կողմից, Ֆաուստին մտահոգում էր երկրային գոյության իմաստի և մարդկային երջանկության որոնումների խնդիրը։ Ինչպե՞ս կլուծեիք այս երկընտրանքը: Հիմնավորեք ձեր որոշումը.

«Լինել և ոչինչ» գրքում Ջ.-Պ. Սարտրն ասում է. «Աբսուրդ է, որ մենք ծնվել ենք, անհեթեթ է, որ մենք կմեռնենք»։ Համեմատեք այս դատողությունը ականավոր ֆիզիկոս Է. Շրյոդինգերի հայտարարության հետ. «Որտեղի՞ց եմ ես եկել և ուր եմ գնում: Սա մեծ էական հարց է, որը նույնն է բոլորիս համար։ Գիտությունը այս հարցին պատասխան չունի»։

ա) Ինչն է միավորում Ջ.-Պ. Սարտրն ու Է.Շրյոդինգե՞րը։

բ) Փիլիսոփայական տեսանկյունից ինչպե՞ս պատասխանել Է. Շրյոդինգերի առաջադրած հարցերին:

Ռուս փիլիսոփա Ն. Բերդյաևը նշում է, որ մարդկային կյանքի ողջ ողբերգությունը գալիս է վերջավորի և անսահմանի, ժամանակավորի և հավիտենականի բախումից, մարդու՝ որպես հոգևոր էակի և մարդու՝ որպես բնական կենդանի էակի անհամապատասխանությունից։ բնական աշխարհում։ Ո՞րն է մարդու ճակատագիրը: Ո՞րն է կյանքի իմաստը:

Կարդացեք հոդվածը Ս.Լ. Ֆրենկ կյանքի իմաստը // Փիլիսոփայության հարցեր. - 1990. - թիվ 6: - էջ 68

Ինչպե՞ս է հաղթահարվում չարը։

Կյանքի ո՞ր փաստերն են առաջացնում կյանքի իմաստի հարցը:

Որո՞նք են ռուսական մտածելակերպի առանձնահատկությունները կյանքի իմաստի հարցը քննարկելիս:

Ի՞նչ է պետք անել կյանքը իմաստավորելու համար:

Որո՞նք են կյանքի իմաստի հնարավորության պայմանները:

Ինչո՞ւ է պետք մարդուն ազատ լինել կյանքի իմաստին հասնելու համար:

Կյանքի ո՞ր տեսակների «ըմբռնման» մեջ է իրականացվում կյանքի իմաստի որոնումը։

Ինչպե՞ս է կյանքի իմաստի ուղին իրագործվում աշխարհիկ և հոգևոր աշխատանքի միջոցով:

Առաջադրանք 12.

Ի՞նչ հասկացություններ են օգտագործում պոստմոդեռնիստները:

Նկարագրեք մտածողության նոր տեսակը, որը մոդելավորում է Ժիլ Դելեզը «Իմաստի տրամաբանություն»-ում:

Ո՞րն է 20-րդ դարի մշակույթում «մակերևութային արվեստի» և դրա նմանակը` հումորի էությունը:

Ի՞նչ է սիմուլակրումը և սիմուլյացիան:

Ծանոթացեք հատվածներ ֆրանսիացի հայտնի պոստմոդեռնիստ Ժ.Դելեզի «Իմաստի տրամաբանությունը» գրքից։

«Իմաստը գոյություն չունեցող էություն է։

Դառնալը չի ​​հանդուրժում որևէ բաժանում կամ տարբերություն առաջի և հետո, անցյալի և ապագայի միջև: Դառնալու էությունը շարժումն է՝ ձգվելով միանգամից երկու իմաստ-ուղղություններով։ Առողջ դատողությունպնդում է, որ բոլոր իրերն ունեն հստակ սահմանված նշանակություն. բայց պարադոքսի էությունը միաժամանակ երկու իմաստի պնդումն է։

Մաքուր դառնալու պարադոքսը, ներկայից խուսափելու իր ունակությամբ, անսահման ինքնության պարադոքսն է. երկու իմաստների անսահման նույնականությունը միանգամից՝ ապագա և անցյալ, նախորդ և հաջորդ օրը, ավելի ու ավելի քիչ, ավելորդություն և բացակայություն, ակտիվ և պասիվ, պատճառ և հետևանք:

Անսահմանափակ դառնալը դառնում է իդեալական և անմարմին իրադարձություն։

Մաքուր դառնալը, անսահմանությունը - սա սիմուլակրի խնդիրն է, քանի որ այն խուսափում է Գաղափարի ազդեցությունից և վտանգում է և՛ մոդելները, և՛ պատճենները միաժամանակ:

Միջոցառումը որպես այդպիսին իմաստ ունի:

Իրադարձությունները՝ բյուրեղների նման, դառնում և աճում են միայն սահմաններից կամ սահմաններից:

Հարցերի պատասխաններ տվեք։

Ի՞նչ է նմանակումը Դելեզի բացատրության մեջ:

Ի՞նչ պայմաններում է առաջանում սիմուլակրումը:

Ինչո՞վ է պայմանավորված 20-րդ դարի մշակույթում բազմաթիվ սիմուլակրաների տարածումը։

Որո՞նք են մշակույթում սիմուլակրայի տարածման հետևանքները (դրական և բացասական):

Բեկոնը տեսնում է նոր մեթոդաբանության խնդիրն այն բանում, որ օգնի խելքին ճիշտ օրինաչափություններ կորզել իրականության դիտարկումներից: Որ նման օգնությունն անհրաժեշտ է, հաստատվում է մարդու մտքին բնորոշ մոլորությունների կամ «ուրվականների» վերլուծությամբ։ Բեկոնը թվարկում է այդ «ուրվականներից» չորսը՝ 1) «Ընտանիքի ուրվականները», 2) «Քարանձավի ուրվականները», 3) «Շուկայի ուրվականները», 4) «Թատրոնի ուրվականները»։

«Տեղի ուրվականները» արմատացած են հենց մարդու բնության մեջ, նրա մտքի բնության մեջ: Այսպիսով, մարդկային միտքը հակված է իրերի մեջ ավելի շատ կարգ ու միատեսակ ենթադրելու, քան իրականում գտնում է. «մինչ բնության մեջ շատ բան միայնակ է և ամբողջովին աննման, նա հորինում է զուգահեռներ, համապատասխանություններ և հարաբերություններ, որոնք գոյություն չունեն»: Ավելին, բանականությունը բնութագրվում է հատուկ իներցիայով, որի պատճառով այն գրեթե չի ենթարկվում հաստատված համոզմունքներին հակասող փաստերին: Ընդհանրապես, «մարդու միտքը մշտապես բնութագրվում է այն մոլորությամբ, որ այն ավելի շատ է ենթարկվում դրական փաստարկներին, քան բացասական»: Միտքը հակված է ավելի շատ արձագանքելու էֆեկտներին, քան նուրբ երևույթներին. «Մարդու մտքի վրա ամենաշատը ազդում է այն, ինչ կարող է անմիջապես և հանկարծակի հարվածել նրան... Դիմել հեռավոր և տարասեռ փաստարկներին, որոնց միջոցով աքսիոմները փորձարկվում են, կարծես թե. կրակը, միտքը, ընդհանրապես, չի կամենում և անկարող, քանի դեռ դա նրան սահմանված չէ խիստ օրենքներով և ուժեղ իշխանությունով:

Մարդկային մտքի «ագահությունը» նույնպես խանգարում է՝ թույլ չտալով կանգ առնել և ձգելով այն ավելի ու ավելի հեռու՝ «դեպի վերջնական պատճառները, որոնք իրենց աղբյուրն ունեն ոչ թե տիեզերքի, այլ մարդու բնությունը»։ Անձնական ճաշակն ու ցանկությունները նույնպես խանգարում են ճշմարտության իմացությանը։ «Մարդը ավելի շուտ հավատում է իր նախընտրածի ճշմարտությանը»: Բայց ամենաշատը ճշմարտությունն իմանալու հարցում վնասում է իներտությունը, զգացմունքների անկատարությունը։ «Մասնիկների ավելի նուրբ շարժումները պինդ նյութեր«. Վերջապես, «խելքն իր բնույթով ձգտում է դեպի վերացականը և հեղուկը համարում է մշտական»։

«Քարանձավի ուրվականները» պայմանավորված են մարդու անհատական ​​հատկանիշներով, նրա դաստիարակությամբ, սովորություններով, նրա «քարանձավով»։ Նրանք ընկած են առանձին մտքի միակողմանիության մեջ: Ոմանք «հակված են հարգելու հնությունը, մյուսները սիրով են տարվում նորի ընկալմանը: Բայց քչերը կարող են նման միջոց պահպանել, որպեսզի չմերժեն հինների կողմից ճիշտ դրվածը և չանտեսեն այն, ինչ ճիշտ է բերում նորը։ Ոմանք բնությունն ու մարմինները մտածում են սինթետիկ, մյուսները՝ վերլուծական: «Այս խորհրդածությունները պետք է փոխարինվեն և փոխարինեն միմյանց, որպեսզի միտքը դառնա և՛ ընկալունակ, և՛ ընկալունակ»:

«Շուկայի ուրվականները» պայմանավորված սոցիալական կյանքը, չարաշահված. «Բառերի վատ ու անհեթեթ հաստատումը զարմանալի կերպով պաշարում է միտքը։ Բառերի մեծ մասը, սակայն, իր աղբյուրն ունի ընդհանուր կարծիքի մեջ և իրերը բաժանում է ամբոխի համար առավել ակնհայտ գծերով: Երբ ավելի սուր միտքը և ավելի ջանասեր դիտողությունը ցանկանում են վերանայել այս տողերը, որպեսզի դրանք ավելի համապատասխանեն բնությանը, բառերը դառնում են խոչընդոտ: Ուստի պարզվում է, որ գիտնականների ամպագոռգոռ և հանդիսավոր վեճերը հաճախ վերածվում են բառերի և անունների շուրջ վեճերի, և ավելի խելամիտ կլինի (ըստ մաթեմատիկոսների սովորության և իմաստության) սկսել դրանցից՝ դրանք կարգի բերելու համար։ սահմանումների։

«Թատրոնի ուրվականները»՝ «բնածին չեն և գաղտնի չեն մտնում մտքի մեջ, այլ բացահայտորեն փոխանցվում և ընկալվում են հորինված տեսություններից և ապացույցների դրանց այլասերված օրենքներից»։ Այս «ուրվականների» էությունը կուրացնում է կեղծ տեսություններով, կանխակալ վարկածներով ու կարծիքներով։ Բեկոնը այս ցեխի մոլորությունները բաժանում է երեքի` սոփեստություն, էմպիրիզմ և սնահավատություն: Առաջին խմբի մեջ մտնում են փիլիսոփաները (նրանց թվում է նաև Բեկոնը Արիստոտելին), ովքեր չնչին փաստերից, արտացոլման ուժով, ցանկանում են ստանալ բոլոր եզրակացությունները։ Մյուսները պտտվում են սահմանափակ փորձառությունների շրջանակում և իրենց փիլիսոփայությունը բխում են դրանցից՝ ամեն ինչ հարմարեցնելով դրան: Եվ, վերջապես, փիլիսոփաների երրորդ տեսակը, որոնք հավատքի ու ակնածանքի ազդեցության տակ աստվածաբանությունն ու ավանդույթները խառնում են փիլիսոփայության հետ։

Մտավոր աշխատանքի դժվարությունների այս ճշգրիտ և նուրբ վերլուծությունը չի կորցրել իր նշանակությունը մինչև մեր օրերը։

Բեկոնը՝ այս «անգլիական մատերիալիզմի նախահայրը», - մարդկային մոլորությունների բնույթի իր վերլուծությունից ոչ մի կերպ հոռետեսական եզրակացություն չի անում օբյեկտիվ իրականությունը իմանալու անհնարինության մասին: Ընդհակառակը, «մենք մարդկային մտքում կառուցում ենք աշխարհի մոդելը, ինչպես պարզվում է, և ոչ այնպես, ինչպես բոլորին կպատմի մտածել», - ասում է նա: Գիտության գործնական արդյունքները մեզ համոզում են աշխարհի նման ճիշտ մոդել կառուցելու հնարավորության մեջ։ Բայց նա նաև զգուշացնում է նեղ գործնականության դեմ՝ ասելով, որ գիտությանը պետք են ոչ այնքան «պտղաբեր», որքան «լուսաբեր» փորձեր։ Մեթոդի հուսալի օգնությամբ միտքը կարողանում է բացահայտել բնության իսկական «ձևերը», այսինքն՝ այն օրենքները, որոնք կառավարում են երևույթների ընթացքը։

Որո՞նք են այս մեթոդի պատճառները:

Բեկոնը գիտելիքի հիմքում դնում է փորձն ու փորձը, այլ ոչ թե առաջնային դիտարկումը։ «Ինչպես քաղաքացիական գործերում, յուրաքանչյուրի պարգևը և հոգու թաքնված հատկությունները և հոգևոր շարժումները ավելի լավ են բացահայտվում, երբ մարդը ենթարկվում է դժբախտության, քան այլ ժամանակներում, նույն կերպ, բնության մեջ թաքնվածն ավելի բացահայտվում է, երբ այն ենթարկվում է մեխանիկական արվեստին, քան երբ այն ընթանում է իր ընթացքով»: Փորձը պետք է ռացիոնալացնել:

Գիտություններով զբաղվողները կամ էմպիրիստներ էին, կամ դոգմատիստներ: Էմպիրիստները մրջյունի պես հավաքում ու օգտագործում են միայն իրենց հավաքածը։ Ռացիոնալիստները սարդի պես հյուսվածք են ստեղծում իրենցից։ Մեղուն, ընդհակառակը, ընտրում է միջին ճանապարհը, այգու ու դաշտի ծաղիկներից նյութ է հանում, բայց իր վարպետությամբ դասավորում ու փոխում է։ Փիլիսոփայության իրական աշխատանքը սրանից չի տարբերվում: Որովհետև այն չի հիմնվում բացառապես կամ գերակշռող մտքի ուժերի վրա և գիտակցության մեջ չի դնում անձեռնմխելի նյութը, որը քաղված է բնական պատմությունից և մեխանիկական փորձերից, այլ փոխում է այն և վերամշակում մտքում: Այսպիսով, պետք է լավ հույս դնել փորձի և բանականության այս կարողությունների ավելի սերտ ու անխորտակելի (ինչը մինչ այժմ չի եղել) միության վրա։

«Փորձի և բանականության միություն»՝ այսպիսին է Բեկոնի մեթոդաբանության ելակետը։ Բանականությունը պետք է մաքրի փորձը և դրանից պտուղներ հանի բնության օրենքների տեսքով, կամ, ինչպես Բեկոնն է ասում, «ձևեր»: Այս գործընթացը կատարվում է ինդուկցիայի միջոցով: Բանականությունը չպետք է սավառնի որոշակի փաստերից դեպի ընդհանուր համընդհանուր օրենքներ, որոնցից հետևանքներն այնուհետև կստացվեն դեդուկտիվ միջոցներով: Ընդհակառակը, «մարդու մտքին պետք է ոչ թե թևեր տալ, այլ կապար և ձգողականություն, որպեսզի նրանք հետ պահեն ամեն ցատկ և թռիչք»: «Գիտությունների համար ... բարությունը պետք է սպասել միայն այն ժամանակ, երբ մենք բարձրանանք իսկական սանդուղքով, շարունակական, և ոչ բաց և ընդհատվող քայլերով. մանրամասներից մինչև փոքր աքսիոմներ, այնուհետև միջինները, մեկը մյուսից բարձր, և, վերջապես, դեպի ամենաընդհանուրը. Քանի որ ամենացածր աքսիոմները քիչ են տարբերվում մերկ փորձից: Ամենաբարձր և ամենաընդհանուր աքսիոմները (որոնք մենք ունենք) ենթադրական են և վերացական, և դրանք հիմնավոր ոչինչ չունեն։ Միջին աքսիոմները ճշմարիտ են, ամուր և կենսական, դրանցից են կախված մարդկային գործերն ու ճակատագրերը: Եվ դրանցից վեր, վերջապես, ամենաընդհանուր աքսիոմներն են, ոչ թե վերացական, այլ ճիշտ սահմանափակված այս միջին աքսիոմներով։

Այս միջին աքսիոմների առաջացման կամ առաջացման գործընթացը պարզ թվարկում չէ: Այն հանգամանքից, որ այս կամ այն ​​փաստը կրկնվելու է n դեպքում, դեռ չի բխում, որ այն կրկնվում է n + 1-ին դեպքում։ Ինդուկցիան ավելի բարդ վերլուծական գործընթաց է. «պետք է բնությունը բաժանել պատշաճ տարբերությունների և բացառությունների միջոցով»:

Արդյունքի ճիշտության հիմնական չափանիշը կլինի պրակտիկան, նույն փորձը։ «Մեր ուղին և մեր մեթոդը… հետևյալն է. մենք պրակտիկայից և փորձից չենք քաղում փորձերից (որպես էմպիրիկ), այլ պատճառներն ու աքսիոմները պրակտիկայից և փորձից, և պատճառներից ու աքսիոմներից կրկին պրակտիկա և փորձառություններ, որպես ճշմարիտ: Բնության թարգմանիչներ».

«Ճշմարտությունն ու օգտակարությունը… ճիշտ նույն բաներն են: Պրակտիկան ինքնին պետք է ավելի շատ գնահատվի որպես ճշմարտության գրավական, այլ ոչ թե կյանքի օրհնությունների պատճառով:

Բեկոնի այս դրույթները դարձան նոր գիտության կառուցման հիմնաքարերը։ Այնուամենայնիվ, Բեկոնը չկարողացավ ճիշտ հասկանալ հասկացությունների շարժման դիալեկտիկան և փորձեց վերլուծել այս գործընթացը զուտ մեխանիկորեն: Ճիշտ մատնանշելով, որ ինդուկցիան զուտ թվարկումից չէ, նա ինքն է բռնել փաստերի հնարավոր խմբերի կամ, ինչպես ինքն է ասել, «ցուցիչ օրինակներ» թվարկելու ճանապարհը, որոնք օգնում են մտքին իր վերլուծական աշխատանքում։ Այս բոլոր քսանչորս խմբերը թվարկելը հոգնեցուցիչ կլիներ: Բեկոնի գերակշռող օրինակներն իրենց ծաղկուն վերնագրերով: Նշենք, որ այս անվանումներից մեկը «Խաչի օրինակներ» լատիներեն «experimenturn crusic» անվանումով հաստատապես մտել է գիտության մեջ դեռևս Նյուտոնի ժամանակներից։ Այդպես են կոչվում այժմ վճռական փորձերը, որոնք հնարավորություն են տալիս ընտրել երկու վիճելի տեսությունների միջև, որն ավելի համարժեք է փաստերին։ Բեկոնը հնարավոր համարեց ցանկացած միտք մարզել գիտական ​​ինդուկցիայի գործընթացում և նկարագրել այս գործընթացը ըստ աղյուսակների։ Նախ, ըստ Բեկոնի, անհրաժեշտ է բացահայտել բոլոր այն փաստերը, որոնցից ի հայտ է գալիս ուսումնասիրվող երեւույթը («Դրական դեպքերի աղյուսակ»)։ Այնուհետև անհրաժեշտ է փնտրել նմանատիպ փաստեր, որոնցում այս երևույթը բացակայում է («Բացասական դեպքերի աղյուսակ»): Նման աղյուսակների համեմատությունը կբացառի այն փաստերը, որոնք էական չեն տվյալ երևույթի համար, քանի որ այն կարող է առաջանալ առանց դրանց, ինչպես ցույց է տալիս բացասական դեպքերի աղյուսակը։ Այնուհետև կազմվում է համեմատական ​​աղյուսակ, որը ցույց է տալիս տվյալ երևույթի համար մեկ գործոնի ուժեղացման դերը: Նման վերլուծության արդյունքում ստացվում է ցանկալի «ձևը»։