Ե՞րբ է առաջացել փիլիսոփայությունը Հին Հունաստանում: հին հունական փիլիսոփայություն

Հին հունական փիլիսոփայություն. ցինիկներ, սկեպտիկներ, ստոյիկներ և էպիկուրյաններ

Երբ մենք դիմում ենք փիլիսոփայությանը և դրա պոստուլատներին, ապա, որպես կանոն, չենք մտածում, թե ինչ ճանապարհ է անցել այս գիտությունը, որտեղ է այն ծագել և ինչպես է զարգացել։ Եվ ամենակարևորը, թե որն էր դրա տեսքի պատճառը:

Մարդուն միշտ դրդել է հետաքրքրասիրությունը, նա ուզում էր իմանալ, թե ինչ կա այնտեղ՝ անտառից այն կողմ, հորիզոնից այն կողմ, ամպերից այն կողմ։

Սակայն հնարավոր էր պարզապես հետաքրքրությամբ հետևել տեղի ունեցող իրադարձություններին և դրանք ընկալել որպես ինքնին, բայց դա հնարավոր էր նաև «այլ կերպ»։

«Այլ կերպ» նշանակում էր ոչ թե պարզապես նայել, այլ տեսնել և փորձել վերլուծել, ոչ միայն նշել որոշակի իրադարձություններ, այլ փորձել պարզել և հասկանալ, թե ինչու են դրանք տեղի ունեցել, որոնք են որոշ իրադարձությունների, երևույթների, գործողությունների պատճառները և որոնք են: դրանց հետևանքները։

Դե, եկեք գնանք պատմության մեջ, որը մեզ ասում է, որ հենց «փիլիսոփայություն» բառը (φιλοσοφία), ըստ բառարանների, ունի հին հունական արմատներ և բառացիորեն նշանակում է «իմաստության սեր»:

Հետաքրքրասիրությունը միշտ եղել է աշխարհի և նրա օրենքների իմացության աղբյուր, և դա հաջողվել է հույներին:

Սակայն, հանուն արդարության, հարկ է նշել, որ փիլիսոփայության հիմքերը դրվել են այսպես կոչված նախահունական ժամանակաշրջանում։

Ինչպես հաստատում են պատմական աղբյուրները, արդեն VI դդ. մ.թ.ա. Չինացի և հնդիկ իմաստունները իշխանության ղեկին ցույց տվեցին փիլիսոփայական մտածողության հիմքերը, այսինքն՝ աշխարհի իմացությունը, բայց հին փիլիսոփաների տրակտատները կարելի է «մեկ ձեռքի վրա հաշվել», և դրանք ամբողջական պատկերացում չեն տալիս աշխարհի զարգացման մասին։ փիլիսոփայական մտածողությունը այս ժամանակաշրջանում Արևելքում.

Ինչ վերաբերում է Հին Հունաստան, ապա այստեղ էր, որ փիլիսոփայությունը ստացավ իր տարածումը և անհավանական ժողովրդականություն ձեռք բերեց:

Հին Հունաստանի եվրոպական մշակույթներից առաջնահերթությունը իրավամբ տրվել է բնական զարգացման օրենքների և հասարակության քաղաքական կառուցվածքի ուսումնասիրությանը, քանի որ հենց հունական հողի վրա են նշանավոր փիլիսոփաները դրել ժողովրդավարական կառույցի հիմքերը: հասարակական կյանքը, հաստատելով նրա առաջադեմությունն ու «հանրային օգտակարությունը», այստեղ ձևավորվել են աշխարհի իմացության հասկացությունները։

Հին Հունաստանում աշխարհի կառուցվածքն ուսումնասիրելու համար ստեղծվեցին փիլիսոփայական դպրոցներ, որոնցից յուրաքանչյուրն ընտրեց աշխարհը հասկանալու իր մեթոդը և հայտարարեց այն ամենաարդյունավետն ու ճիշտը:

Հունական փիլիսոփայության «Նախասոկրատական» շրջան

Հունաստանում փիլիսոփայության զարգացման վաղ շրջանը (մ.թ.ա. VI դար) սովորաբար կոչվում է «նախասոկրատական»։ Ինչպես արդեն պարզ է դառնում նրա անունից, դասական հունական փիլիսոփայությունը առաջացել է ավելի ուշ Սոկրատեսի «փիլիսոփայական ասպարեզ» մտնելով։ Ամենահայտնի «նախասոկրատական» փիլիսոփաներն էին Պյութագորասը, Թալեսը, Զենոնը և Դեմոկրիտը։ Դասական փիլիսոփայության առաջացումը դեռ առջևում է:

Միևնույն ժամանակ, նրանք պայքարում են այն հարցի դեմ, որը թույլ կտա դնել դասական փիլիսոփայության հիմքերը՝ «Ի՞նչ է լինելը», և յուրաքանչյուրը կառուցում է աշխարհի և նրա գիտելիքների իր մոդելը։

Բայց եթե մենք ծանոթ ենք Դեմոկրիտոսի անուններին (ավելին, վերջինիս՝ ավելի մեծ չափով որպես մաթեմատիկոս, և ոչ թե փիլիսոփա), ապա Թալեսի և Զենոնի անունները դժվար թե ծանոթ լինեն նրանց, ովքեր խորապես չեն ուսումնասիրել փիլիսոփայությունը:

Ուստի հենց Թալեսին ենք պարտական ​​տարբեր բարդ երեւույթների հետ ծանոթանալու հնարավորությունը՝ դրանք տարրալուծելով պարզ բաղադրիչների։

Հենց Թալեսն էր, ով ուսումնասիրելով իրեն շրջապատող աշխարհը, ենթադրում էր, որ բոլոր բարդ և նույնիսկ դժվար բացատրելի երևույթները միանգամայն հասկանալի կդառնան, եթե իմանաք, թե ինչ պարզ օրենքներով են դրանք գոյություն ունենում: Աշխարհն ուսումնասիրելու այս մեթոդը կոչվում է ռեդուկտիվիզմ։

Ի դեպ, նա օգտագործեց այս մեթոդը և մեկ այլ «նախասոկրատական» Լեյկիպոսի հետ միասին դարձավ ատոմիզմի տեսության հեղինակը, ապացուցելով, որ այս աշխարհի բոլոր բարդ առարկաները բաղկացած են ատոմներից, որոնք այն ժամանակ կարելի էր համարել ամենափոքր և ամենապարզ միավորը՝ և՛ փիլիսոփայական, և՛ ֆիզիկական:

Ինչ վերաբերում է Զենոնին, ապա իր փիլիսոփայական տրակտատներում և շրջապատող աշխարհի մասին քննարկումներում նա ապացուցեց, որ բազմություն, շարժում և տարածություն հասկացությունները հակասում են միմյանց, բայց հենց այդ հակասությունների վրա է հնարավոր ապացուցել դրանց գոյության սկզբունքները շրջապատող աշխարհը.

Յուրաքանչյուր «նախասոկրատական» ուներ իր դպրոցը, ղեկավարում էր այն և իր դրոշի տակ հավաքում նրանց, ովքեր կիսում էին իր տեսակետը շրջապատող աշխարհի վերաբերյալ և պատրաստ էին պաշտպանել այն փիլիսոփայական վեճերում և քննարկումներում այլ դպրոցների ներկայացուցիչների հետ:

Նախասոկրատյան շրջանի փիլիսոփայության զարգացման գործում հայտնի ավանդ են ունեցել Դիոգենես Ապոլոնացին, Հերակլիտոսը և այլ փիլիսոփաներ։

Սոկրատեսի փիլիսոփայական դպրոց

Սոկրատեսի ժամանակները եկել են 4-րդ դարում։ մ.թ.ա ե .. Հենց նա է պատկանում փիլիսոփայական հայեցակարգի ձևավորմանը՝ ենթադրելով անցում շրջապատող աշխարհի դիտարկումից և ուսումնասիրությունից մարդուն:

Սոկրատեսի օրոք ի հայտ եկան փիլիսոփայական դպրոցներ, որոնց ուսումնասիրության առարկան մարդն էր։

Սոկրատեսի ամենաեռանդուն և հայտնի հետևորդները նրա աշակերտներ Քսենոֆոնն ու Պլատոնն էին։ Հենց Պլատոնի փիլիսոփայական աշխատությունների շնորհիվ, որոնք գրեթե ամբողջությամբ հասել են մեր ժամանակների հետազոտողներին, հնարավոր դարձավ դատել Հին Հունաստանում դասական փիլիսոփայության ձևավորման և զարգացման մասին: Պերու Պլատոնը պատկանում է իր և իր ուսանողների կողմից մշակված և մշակված գաղափարների տեսությանը։

Ցինիկներ

Մշակվող տեսությունների ուսանողներից ու ջատագովներից էր Անթիսթենեսը Աթենքից, ով հետագայում բացեց իր սեփական փիլիսոփայական դպրոցը, որի ամենահայտնի ուսանողը Դիոգենես Սինոպացին էր։

Անտիսթենեսը դարձավ ցինիզմ կոչվող փիլիսոփայական ուղղության ստեղծողը, և այդ ուղղության հետևորդները սկսեցին կոչվել ցինիկներ:

Անտիստենեսի կողմից մշակված ցինիզմի հայեցակարգի էությունը ուղղակիորեն հակասում էր մարդու կյանքի վերաբերյալ ընդհանուր ընդունված տեսակետներին, ինչպես նաև նրա երջանիկ կյանքի համար անհրաժեշտ և բավարար պայմաններին:

Ըստ ցինիկների՝ մարդուն շատ բան պետք չէ երջանիկ լինելու համար։ Եվ նա դժգոհ է, որ իրեն շրջապատել է անհարկի իրերի զանգվածով, ստեղծել է տարբեր տեսակի պայմանականություններ, որոնք բարդացնում և թունավորում են իր կյանքը, հետևաբար լավ ապրելու համար պետք է ազատվել այդ պայմանականություններից և վարվել շան պես։ , որը բնորոշ է քաջությանը և երախտագիտությանը, «ինքդ քեզ տեր կանգնելու» և քչով բավարարվելու կարողությանը:

Ցինիկները այնքան ջերմեռանդորեն պաշտպանում էին իրենց դպրոցի պոստուլատները, որ դպրոցի լավագույն աշակերտ Անտիսթենես Դիոգենես Սինոպացու մահից հետո նրա գերեզմանի վրա կանգնեցվել է շան մարմարե քանդակ՝ հուշարձանի տեսքով։

Ցինիկները մարդու մասին իրենց պատկերացումների հիմնական առարկան համարում էին նրա խնդրանքներն ու կարիքները, ուրախություններն ու վշտերը: Նրանց կարծիքով՝ մարդն իր կյանքում չափազանց շատ ավելորդ, ավելորդ բաներ ունի, ինչը միայն խանգարում է նրան երջանիկ ապրել։

Որքան մոտ լինի բնությանը, այնքան ավելի պարզ և «բնական», այնքան ավելի երջանիկ կլինի կյանքը. Երջանիկ լինելու համար պետք չէ տեսականացնել. միայն տարրական գոյության համար անհրաժեշտ գործնական հմտություններն ու սովորությունները, այդպիսին են ցինիկների փիլիսոփայական եզրակացությունները:

Հասարակությունն ի վիճակի չէ մարդուն ոչ մի լավ բան տալ, բայց միայն բնությունն է մարդու երջանիկ կյանքի միակ աղբյուրը։

Ցինիկների մեկ այլ պոստուլատ էր սուբյեկտիվիզմի գերիշխող դերը. կարևոր է սուբյեկտը, անհատը (մարդը) իր սովորություններով, հայացքներով և վերաբերմունքով։ Անհատն իրավունք ունի, ինչպես հավատում էին ցինիկները, մերժել սոցիալական վերաբերմունքն ու պահանջները, եթե դրանք ճնշում են անհատականությունը, նրա կամքը, անկախության ցանկությունը:

Ինչ վերաբերում է հենց Անթիսթենեսին, ապա չափազանց պարզ կյանքի նրա ցանկությունը, որը ծանրաբեռնված չէ ավելորդություններով, առաջացրել է թափառական մուրացկանի կերպար՝ մերկ մարմնի վրա գցված թիկնոցով, որպես պաշտպանության գործիք օգտագործվող գավազանով և մուրացկանի կերպարանքով։ տոպրակ ողորմության համար. Հենց այս հագուստն էր ցինիկներին տարբերում մյուս փիլիսոփաներից։

Հարկ է նշել, որ ցինիկների ինդիվիդուալիստական ​​հայեցակարգը և նրանց «սարքավորումը» ընդունվել են այն մարդկանց կողմից, ովքեր չեն տարբերվում օրինապաշտ մով, ինչպես նաև նրանք, ովքեր չունենալով բարձր բարոյական սկզբունքները, իր աղաղակող արտաքինով շփոթեցրեց իր շրջապատին՝ միաժամանակ մեծ հաճույք ստանալով։ Իրենց ցինիկ անվանելով՝ նրանք, այնուամենայնիվ, ընդհանուր ոչինչ չունեին փիլիսոփաների հետ։ Պատահական չէ, որ ժամանակի ընթացքում նման մարդիկ ձեռք են բերել նոր, համահունչ բնօրինակ, բայց փոխակերպված անվանը՝ ցինիկներ։

Հետաքրքիր է, որ ցինիկների պոստուլատները ժամանակին ընդունվել են Նիցշեի և Շոպենհաուերի կողմից, ովքեր «անհատի ազատությունը» վերածել են «անհատի կամքի ազատության»՝ այս երկու հասկացությունների միջև «հեռավորություն է եղել». հսկայական չափս», ա նոր տեսությունծնեց «պատմության հրեշները».

Թերահավատներ

Դասական հունական փիլիսոփայության մեկ այլ փիլիսոփայական ուղղություն էր թերահավատությունը (թարգմանաբար հին հունարենից՝ «հետազոտել», «նկատի ունենալ»), և նրանք, ովքեր դավանում են թերահավատության պոստուլատները, սկսեցին կոչվել. թերահավատները.

Նրանք կասկածը համարում էին ճանաչման յուրօրինակ մեթոդ, մինչդեռ փիլիսոփայության մեջ խոսք էր գնում ճշմարտության հավաստիության մեջ կասկածելու մասին։ Հարցականի տակ դրվածը անհրաժեշտություն է ծնում ուսումնասիրելու, ճշմարտությունը բոլոր կողմերից դիտարկելու և ճշմարտությունը բազմիցս հաստատող հավաստի փաստեր փնտրելու։

Կասկածների ալիքի վրա հայտնվեց թերահավատության ամենատարբեր ուղղությունների զանգված՝ փիլիսոփայականից մինչև առօրյա; չափավորից մինչև ագրեսիվ:

Ենթադրվում էր, որ չափավոր թերահավատությունը հուսալի զենք է դոգմատիկների դեմ պայքարում, ովքեր չեն նեղվել էմպիրիկ (գործնական) ձևով հաստատել ձևակերպված դոգմաները։

Ցանկացած վարկած ու տեսություն, ըստ թերահավատների, պետք է փորձարկվի։ Ճշմարտությունը պետք է հաստատվի. հավատքի վրա ոչինչ չի կարելի ընդունել (ինչպես դոգմատիկները):

Հարկ է նշել, որ ի սկզբանե թերահավատությունը դրական արժեք ուներ փիլիսոփայական մտքի զարգացման մեջ, քանի որ ստիպում էր տարբերակներ փնտրել կոնկրետ հայտարարության ճշմարտացիության համար: Ճշմարտությունը պարզ չէր համարվում, սակայն ժամանակի ընթացքում թերահավատները, այսպես ասած, ճշմարտության որոնման գործնական հարթությունից տեղափոխվեցին տեսական, ինչը հանգեցրեց նրան, որ ցանկացած տեսական ենթադրություն ոչ միայն կասկածի տակ դրվեց, այլև Ճշմարտությունը գտնելու շատ հավանականությունը հերքվեց:

Ճշմարտությունը էմպիրիկորեն փնտրելու պահանջն ի վերջո վերածվեց դատարկ բարոյականացման և այն ամենի ժխտման, ինչը գործնականում չի կարող ստուգվել:

Թերահավատների դիրքորոշումը կյանքի ընթացքի չեզոք դիտարկում է, այն ամենի, ինչ կատարվում է դրանում, ներառյալ տառապանքը, անկիրք ընդունումը. սա, ըստ թերահավատության հիմնադիր, գրող և փիլիսոփա Պերոնի, երջանկության հասնելու ճանապարհն է:

Պերոնը և նրա կողմնակիցները պնդում էին, որ թերահավատությունը հիմնված է երկու պոստուլատների վրա, որոնցից առաջինը ձևակերպում է երջանկությունը որպես հանգստություն, իսկ երկրորդը՝ կյանքը՝ որպես առաջինի արդյունք։

Պերոնը ձևակերպեց մի շարք հարցեր, որոնք պետք է ապացուցեին, որ թերահավատությունը պետք է լինի մարդկային երջանկության հիմքը։

Նա ինքն էլ պատասխանեց նույն հարցերին.

1) Որո՞նք են իրերի որակները: Մենք չգիտենք, թե որոնք են այդ հատկանիշները։

2) Ինչպե՞ս պետք է մարդ իրեն պահի իրերի հետ կապված: - Ավելի լավ է զերծ մնալ այս թեմայի շուրջ պատճառաբանություններից:

3) Ինչ կարող է լինել մեր վարքի հետևանքները իրերի հետ կապված: -Երջանկությունը կարող է տալ միայն ժուժկալություն։ Դա նաև խաղաղություն է տալիս։

Չնայած տեսության դրական կողմերին, թերահավատությունը ավելի շուտ է կարճ ժամանակտեղափոխվել է ապակառուցողական փիլիսոփայական ուղղությունների կատեգորիա։

Թերահավատները առաջ քաշեցին քննադատության և նեգատիվիզմի իրենց պոստուլատները, որոնք, իրենց հերթին, առաջացրին ակնհայտի ու դրականի անհավատությունն ու ժխտումը։

Ստոյիկներ

Աշխարհի իրենց ընկալմամբ և մի շարք դիրքերում երջանկության ըմբռնմամբ՝ ստոիկները բավականին մոտ են թերահավատներին։

Ստոյիկների փիլիսոփայական դպրոցի հիմնադիր Զենոն Կիտացին իր դպրոցի սաների հանդիպումներն անցկացրեց «գեղատեսիլ Ստոայի» սյունասրահի մոտ, որտեղից էլ առաջացել է նրա անունը։

Ստոիկները կարծում էին, որ բոլոր մարդիկ Տիեզերքի զավակներն են, ինչը նշանակում է, որ նրանք բոլորը հավասար են և ունեն ինքնաճանաչման հավասար հնարավորություններ: Բացի այդ, յուրաքանչյուր մարդ առաքինության անոթ է:

Սակայն մարդկանց՝ «Տիեզերքի զավակների» ճակատագիրը լիովին նրա իշխանության տակ է։ Հետևաբար, հիմնական խնդիրը բնության և ինքն իրեն հետ ներդաշնակ ապրելն է, քանի որ մարդն ինքը չի կարող որևէ բան փոխել այս կյանքում:

Ներդաշնակ, ըստ ստոյիկների, կարելի է համարել մի հասարակություն, որտեղ ԲՈԼՈՐ մարդիկ ապրում են կատարյալ ներդաշնակության մեջ՝ հիշելով, որ բարին ազնվացնում է, իսկ չարը տանում է դեպի մահ։ Այնուամենայնիվ, ցանկացած մարդ պետք է գործի աշխարհի մասին սեփական ընկալման և իր ցանկությունների համաձայն։

Ներքին ազատության ճանապարհը հաճույքներից հրաժարումն է և կրքերը ճնշելը:

Հետաքրքիր ըմբռնում մահվան մասին՝ ստոյիկների տեսանկյունից։ Նրանք դա չարիք չէին համարում, այլ հակառակը՝ կարծում էին, որ դա ամենահարմար ելքն է նրանց համար, ովքեր չեն կարող արժանի հետք թողնել այս կյանքում։ Այս դեպքում մահը մի տեսակ քավություն է այն չարիքի համար, որը մարդն արեց երկրի վրա:

էպիկուրյաններ

Մեծ հին փիլիսոփա Պլատոնի մահից ավելի քան 70 տարի անց փիլիսոփա Էպիկուրը բացեց իր դպրոցը։

Ինքը՝ Էպիկուրը, իր հետևորդներն ու ուսանողները իրենց անվանում էին «այգու փիլիսոփաներ». ամեն ինչ պարզ էր. էպիկուրյանները հավաքվում էին իրենց հանդիպումների համար իրենց ուսուցչի գնած պարտեզում: Դա փիլիսոփայական դպրոց էր, որի դռները բաց էին թե՛ կանանց, թե՛ ստրուկների համար։

Դպրոցի դարպասների վրա գրություն, որտեղ ասվում էր, որ յուրաքանչյուր ոք, ով մտնի դրա դռները, լավ կլինի, քանի որ հաճույքն է ամենամեծ բարիքը, լարված երջանկության որոնման և տառապանքից ազատվելու համար:

Ըստ էպիկուրացիների՝ ներդաշնակության և երջանկության կարելի է հասնել՝ ազատվելով վախերից՝ լինի դա աստվածների վախը, թե մահը։ Նրանք հավատում էին, որ կարելի է երջանկություն ձեռք բերել, իսկ չարին` հաղթահարել: Ներդաշնակության հասնելու համար մարդը պետք է սահմանափակի կարիքները, լինի շրջահայաց և հավասարակշռված:

Էպիկուրյան փիլիսոփաները մարդուն չէին համարում ճակատագրի (ճակատագրի) պատանդ և կարծում էին, որ երջանկության համար նրան պետք են ընկերներ, հոգեկան հանգստություն և ֆիզիկական տառապանքների բացակայություն, և իրենք կյանքը համարում էին այս աշխարհի գլխավոր հաճույքը:

Թեմա 3. «Փիլիսոփայության սկիզբը Հին Հունաստանում».

1. Հին հունական փիլիսոփայության ակունքները. Հույն մտածողները փնտրում են ամեն ինչի «սկզբնական սկզբունքը»՝ միլեսիական դպրոց, պյութագորասյան միություն, էլիական դպրոց:

2.

3. Սոփեստների փիլիսոփայության հումանիստական ​​ուղղվածությունը.

4.

1. Հին հունական փիլիսոփայության ակունքները. Հույն մտածողները փնտրում են ամեն ինչի «սկզբնական սկզբունքը»՝ միլեսիական դպրոց, պյութագորասյան միություն, էլիական դպրոց:

Փիլիսոփայությունը ծագել է Հին Հունաստանում VI-V դարերում։ մ.թ.ա. Ինչպես այլ երկրներում, այն առաջացել է դիցաբանության հիման վրա և երկար ժամանակ պահպանվել; նրա կապը (Աղյուսակ 17):

Աղյուսակ 17Ծագում հին փիլիսոփայություն

Հին փիլիսոփայության պատմության մեջ ընդունված է առանձնացնել հետևյալ ժամանակաշրջանները (Աղյուսակ 18).

Աղյուսակ 18Հին փիլիսոփայության զարգացման հիմնական ժամանակաշրջանները

Հին հունական փիլիսոփայությունը, որը ծագել է դիցաբանության հիման վրա, երկար ժամանակ կապ է պահպանել նրա հետ։ Մասնավորապես, անտիկ փիլիսոփայության պատմության ընթացքում հիմնականում պահպանվել են առասպելաբանությունից բխած տերմինաբանությունը։ Այսպիսով, աստվածների անունները օգտագործվում էին տարբեր բնական և սոցիալական ուժեր նշանակելու համար. սերը կոչվում էր Էրոս կամ Աֆրոդիտե (երկրային կամ երկնային), իմաստություն՝ Աթենա, տիեզերական կարգի պահպանումը կապված էր Էրինյեսի հետ՝ վրեժխնդրության աստվածուհիների և այլն:

Բնականաբար, առասպելաբանության և փիլիսոփայության միջև առանձնապես սերտ կապ է տեղի ունեցել փիլիսոփայության զարգացման վաղ շրջանում։ Առասպելաբանությունից՝ չորս հիմնական տարրերի գաղափարը, որոնք կազմում են այն ամենը, ինչ գոյություն ունի (Ջուր, օդ, Կրակ, Երկիր), Տիեզերքը (Կարգը) կազմակերպելու գաղափարը քաոսից (խառնվելը), Տիեզերքի կառուցվածքը և մի շարք այլ կառույցներ ժառանգվել են:

Վաղ շրջանի փիլիսոփաներից շատերը մեկ կամ մի քանի տարրեր էին համարում գոյության սկզբնավորումը, բայց միևնույն ժամանակ, տարր-ծագումը հաճախ համարվում էր անիմացիոն (օրինակ, Ջուրը Թալեսի կողմից), իսկ երբեմն նույնիսկ ռացիոնալ (օրինակ, Հերակլիտոսը): այդպիսին է համարում Fire-Logos-ը): Բայց որպես առաջին սկզբունքներ, բացի տարրերից, առաջարկվեցին այլ, շատ տարբեր սուբյեկտներ (տես գծապատկեր 29):

Հույն իմաստունների մեծ մասին կարելի է անվանել «բնական,կամ միամիտ նյութապաշտներ,քանի որ նրանց կողմից որպես սկիզբ ընտրված էությունը (տարրեր, ատոմներ, հոմեոմերներ և այլն) ուներ նյութական բնույթ։ Բայց միևնույն ժամանակ կային նաև փիլիսոփաներ, որոնց տերմինը «միամիտ իդեալիստներ».նրանք ունեն որոշ իդեալական սուբյեկտներ կամ ուժեր՝ որպես գոյության սկիզբ (թվեր՝ Պյութագորասի համար, Համաշխարհային միտքը (Նուս)՝ Անաքսագորասի համար, սեր և թշնամանք՝ Էմպեդոկլեսի համար և այլն)։

Վաղ շրջանը ընդհանուր առմամբ բնութագրվում է բնական փիլիսոփայություն(բնության փիլիսոփայություն) և տիեզերական կենտրոնություն,դրանք. կենտրոնական խնդիրփիլիսոփայությունը Տիեզերքի հարցն էր՝ նրա կառուցվածքը (տիեզերագիտություն)և ծագումը (կոսմոգոնիա):Տիեզերքի ծագման հարցն ուղղակիորեն կապված էր գոյության սկզբնական սկզբունքի (կամ սկզբունքների) մասին պատկերացումների հետ։

Վաղ շրջանի փիլիսոփաների բոլոր աշխատություններից մեզ չի հասել ոչ մի ամբողջ աշխատություն։ Պահպանվել են միայն առանձին հատվածներ՝ ավելի ուշ հին հեղինակների մեջբերումների տեսքով։

Հին հունական փիլիսոփայության ծագումն ու զարգացման առաջին փուլերը տեղի են ունեցել Իոնիայում՝ Փոքր Ասիայի տարածաշրջանում, որտեղ կային բազմաթիվ հունական գաղութներ։ Իոնիան Արևմուտքի և Արևելքի միջև առևտրային «թեյ» անցնելու ճանապարհին էր, ինչը նպաստեց հոնիական հույների ծանոթությանը արևելյան տարբեր ուսմունքներին։ Պարսիկների կողմից Իոնիան գրավելուց հետո փիլիսոփայության զարգացումն այստեղ դադարեց, և շատ հույներ, այդ թվում՝ աչքի ընկնող մտքեր, ստիպված եղան տեղափոխվել Միջերկրական ծովի արևմտյան շրջաններ։

Փիլիսոփայության զարգացման երկրորդ աշխարհագրական կենտրոնը եղել է այսպես կոչված Մեծ Հունաստանը՝ հարավային Իտալիայի շրջանները և մոտ. Սիցիլիա, որտեղ կային նաև բազմաթիվ հունական քաղաք-պետություններ։

Ներկայումս վաղ շրջանի բոլոր փիլիսոփաներին հաճախ անվանում են նախասոկրատականներ, այսինքն. Սոկրատեսի նախորդները՝ հաջորդ, դասական, ժամանակաշրջանի առաջին խոշոր փիլիսոփան։ Բայց ավելի խիստ իմաստով նախասոկրատներ էին կոչվում միայն 6-5-րդ դարերի փիլիսոփաները։ մ.թ.ա., կապված հոնիական և իտալական փիլիսոփայության, ինչպես նաև 4-րդ դարի նրանց ամենամոտ ժառանգորդների հետ։ մ.թ.ա., չազդված «Սոկրատյան ավանդույթի» ազդեցությունից (սխեմա 15):

Միլեզյան դպրոց (Միլետոսփիլիսոփայություն)

Առաջին փիլիսոփայական դպրոցՀին Հունաստանը դարձավ Միլետի դպրոցը (Աղյուսակ 19): Միլեթը քաղաք է Իոնիայում (Փոքր Ասիայի արևմտյան շրջան), որը գտնվում է Արևմուտքի և Արևելքի խաչմերուկում։

Աղյուսակ 19 Միլեզյան դպրոց

Թալես (Թալես) Կենսագրական տվյալներ. Թալեսը (մ.թ.ա. մոտ 625-547 թթ.) հին հույն իմաստուն է, որին շատ հեղինակներ անվանում են Հին Հունաստանի առաջին փիլիսոփա։ Ամենայն հավանականությամբ նա եղել է վաճառական, երիտասարդ տարիներին շատ է ճանապարհորդել, եղել է Եգիպտոսում, Բաբելոնում, Փյունիկիայում, որտեղ գիտելիքներ է ձեռք բերել բազմաթիվ ոլորտներում։

Նա Հունաստանում առաջինն էր, ով գուշակեց ամբողջականը Արեւի խավարում(Իոնիայի համար), ներմուծեց 365 օրվա օրացույց, որը բաժանված էր 12 երեսունօրյա ամիսների, մնացած 5 օրերը տեղադրվեցին տարեվերջին (նույն օրացույցը Եգիպտոսում էր)։ Նա մաթեմատիկոս էր (ապացուցեց Թալեսի թեորեմը), ֆիզիկոս, ինժեներ; մասնակցել է Միլետոսի քաղաքական կյանքին։ Հենց Թալեսին է պատկանում հայտնի ասացվածքը՝ «Ճանաչիր ինքդ քեզ»:

Արիստոտելը պատմեց հետաքրքիր լեգենդայն մասին, թե ինչպես է Թալեսը հարստացել։ Ճանապարհորդելով՝ Թալեսը մսխեց իր կարողությունը, իսկ համաքաղաքացիները, կշտամբելով նրան աղքատության մեջ, ասացին, որ փիլիսոփայությունը շահույթ չի բերում։ Հետո Թալեսը որոշեց ապացուցել, որ իմաստուն մարդը միշտ կարող է հարստանալ։ Ըստ իրեն հայտնի աստղագիտական ​​տվյալների՝ նա որոշել է, որ այս տարի ձիթապտղի մեծ բերք է սպասվում և նախապես վարձակալել է Միլետոս քաղաքի մերձակայքում գտնվող բոլոր ձիթհանները՝ տերերին փոքր ավանդ տալով։ Երբ բերքը հավաքեցին և տարան ձիթհաններ, Թալեսը, լինելով «մենաշնորհատեր», բարձրացրեց իր աշխատանքի գները և անմիջապես հարստացավ։

Հիմնական աշխատանքները. «Սկիզբների մասին», «Արևադարձի մասին», «Համաարժեքության մասին», «Ծովային աստղագուշակություն» - գործերից ոչ մեկը չի պահպանվել:

Փիլիսոփայական հայացքներ. Նախնական.Թալեսը ինքնաբուխ մատերիալիստ էր, համարվում էր գոյության ծագումը ջուր.Ջուրը խելացի է և «աստվածային»: Աշխարհը լի է աստվածներով, այն ամենը, ինչ կա, անիմացիոն է (հիլոզոիզմ); հենց աստվածներն ու հոգիներն են շարժման աղբյուրները ևմարմինների ինքնաշարժը, օրինակ, մագնիսը հոգի ունի, քանի որ այն ձգում է երկաթը:

Տիեզերագիտություն և տիեզերագիտություն.Ամեն ինչ ծագել է ջրից, ամեն ինչ սկսվում է նրանից, և ամեն ինչ վերադառնում է նրան։ Երկիրը հարթ է և լողում է ջրի վրա։ Արևը և այլ երկնային մարմիններ սնվում են ջրային գոլորշիներով:

Տիեզերքի աստվածությունը միտքն է (լոգոս)՝ Զևսի որդին։

Անաքսիմանդր Կենսագրական տվյալներ. Անաքսիմանդր (մոտ 610- (Անաքսիմանդր) ( 46 տարի մ.թ.ա.) - հին հույն իմաստուն, Ֆալեսի աշակերտ: Որոշ հեղինակներ անվանել են Անաքսիմանդրոս, և ոչ թե Թալեսին՝ Հին Հունաստանի առաջին փիլիսոփա։ Անաքսիմանդերը հայտնագործեց արևային ժամացույցը (գնոմոն), Հունաստանում առաջինն էր, ով կազմեց աշխարհագրական քարտեզ և կառուցեց երկնային ոլորտի (գլոբուսի) մոդելը, նա ուսումնասիրեց մաթեմատիկա և տվեց երկրաչափության ընդհանուր ուրվագիծ։

Հիմնական աշխատանքները. «Բնության մասին», «Երկրի քարտեզ», «Գլոբուս»՝ գործերից ոչ մեկը չի պահպանվել։

Փիլիսոփայական հայացքներ. Նախնական.Անաքսիմանդերը համարում էր աշխարհի հիմնարար սկզբունքը ապեյրոն- հավերժական («չիմանալով ծերություն»), անորոշ և անսահման նյութական սկզբունք.

Կոսմոգոնիա և տիեզերագիտություն.Ապեյրոնից առանձնանում են երկու զույգ հակադրություններ՝ տաք և սառը, թաց և չոր; դրանց համակցությունները առաջացնում են չորս հիմնական տարրեր, որոնք կազմում են ամեն ինչ մեջաշխարհ՝ օդ, ջուր, կրակ, Երկիր (գծապատկեր 17):

Ամենածանր տարրը՝ Երկիրը, կենտրոնացած է կենտրոնում՝ ձևավորելով գլան, որի բարձրությունը հավասար է հիմքի մեկ երրորդին։ Նրա մակերեսին ավելի թեթև տարր է՝ Ջուր, ապա՝ Օդ։ Երկիրը գտնվում է աշխարհի կենտրոնում և լողում է օդում: Հրդեհից առաջացել է օդային կամուրջներով բաժանված երեք գնդիկներ։ Կենտրոնախույս ուժի շարունակական շարժումն ու գործողությունը պոկել է կրակային գնդերը, դրա մասերը ստացել են անիվների կամ օղակների տեսք։ Այսպես են ձևավորվել Արևը, Լուսինը, աստղերը (Սխեմա 18): Երկրին ամենամոտ աստղերն են, հետո Լուսինը և այնուհետև Արևը:

Այսպիսով, այն ամենը, ինչ գոյություն ունի աշխարհում, գալիս է մեկից (ապեյրոնից): Ի՜նչ անխուսափելիությամբ է ստեղծվել աշխարհը, այնպես էլ նրա մահը: Անաքսիմանդրը ապեյրոնից հակադրությունների ընտրությունը անվանում է անիրավ, անարդարություն. վերադարձ դեպի մեկը՝ ճշմարտություն, արդարություն։ Ապեյրոն վերադառնալուց հետո սկսվում է կոսմոգենեզի նոր գործընթաց, և առաջացող և մեռնող աշխարհների թիվը անսահման է: Կենդանի էակները առաջացել են տիղմից դրախտային կրակի ազդեցության տակ՝ ծովի և ցամաքի սահմանին: Առաջին կենդանի արարածները ապրել են ջրի մեջ, ապա նրանցից ոմանք ցամաք են գնացել՝ իրենց թեփուկները դեն նետելով։ Մարդը առաջացել և հասուն վիճակի է հասել հսկայական ձկների ներսում, այնուհետև ցամաք է եկել առաջին մարդը:

Անաքսիմենես Կենսագրական տվյալներ. Անաքսիմենես (մոտ 588- (Անաքսիմենես) 525 թ մ.թ.ա.) - հին հույն փիլիսոփաԱնաքսիմանդրի աշակերտը։ Սովորել է ֆիզիկա, աստղագիտություն, օդերեւութաբանություն։

Հիմնական աշխատանքները. «Բնության մասին» - ստեղծագործությունը չի պահպանվել։

Փիլիսոփայական հայացքներ. Նախնական.Անաքսիմենեսը, ինչպես և Թալեսը և Անաքսիմանդերը, տարերային մատերիալիստ էր: Նա չկարողացավ ընդունել այնպիսի վերացական էություն, ինչպիսին Անաքսիմանդրի ապեյրոնն է, և ընտրեց. օդ- չորս տարրերից ամենաանորակը և անորոշը:

Կոսմոգոնիա և տիեզերագիտություն.Ըստ Անաքսիմենեսի՝ ամեն ինչ առաջանում է օդից. «դա այն (ամեն ինչի) առաջացման աղբյուրն է, որը գոյություն ունի, կար և կլինի, (ներառյալ) աստվածներն ու աստվածները, իսկ մնացածը (իրերը) (առաջանում են ըստ նրա ուսմունքի) այն, ինչ եկել է օդից»: Սովորական վիճակում, հավասարաչափ բաշխված լինելով, օդը նկատելի չէ, բայց նկատելի է դառնում շոգի, ցրտի, խոնավության և շարժման ազդեցության տակ։ Հենց օդի շարժումն է տեղի ունեցող բոլոր փոփոխությունների աղբյուրը, գլխավորը՝ դրա խտացումն ու հազվադեպացումը։ Երբ օդը հազվադեպ է լինում, առաջանում է կրակ, իսկ հետո՝ եթեր; երբ խտանում է - քամի, ամպեր, ջուր, հող, քարեր (սխեմա 19):

ՕԴ ^ ԿՐԱԿ ^ ՕԴ^ Քամիներ £ ամպեր ^ ՋՈՒՐ ^

^ ԵՐԿԻՐ £ ՔԱՐԵՐ

Խտացում (սառը) -> հազվադեպություն (ջերմություն)<-

Սխեման 19.Անաքսիմենես՝ տիեզերագոնիա

Անաքսիմենեսը կարծում էր, որ Արևը, Լուսինը և աստղերը կրակից առաջացած լուսատուներն են, և այդ կրակը Երկրից առաջացած խոնավությունից է: Այլ աղբյուրների համաձայն՝ նա պնդում էր, որ Արևը, Լուսինը և աստղերը արագ շարժումից տաքացած քարեր են։

Երկիրը և բոլոր երկնային մարմինները հարթ են և լողում են օդում: Երկիրն անշարժ է, իսկ լուսատուները շարժվում են օդային պտտահողմի մեջ։ Անաքսիմենեսը ուղղեց Անաքսիմանդրի սխալ պատկերացումները երկնային մարմինների գտնվելու վայրի մասին՝ Լուսինն ամենամոտ է Երկրին, հետո Արեգակին, իսկ ամենահեռավորը աստղերն են։ Ուսուցում հոգու մասին.Անսահման օդը ոչ միայն մարմնի, այլեւ հոգու սկիզբն է։ Այսպիսով, հոգին օդային է, հետևաբար՝ նյութական։

Աստվածների վարդապետությունը.Անաքսիմենեսը կարծում էր, որ ոչ թե աստվածներն են ստեղծել օդը, այլ աստվածներն իրենք են առաջացել օդից:

Անաքսագորաս (Անաքսագորաս)

Կենսագրական տվյալներ. Անաքսագորասը (մոտ 500-428 մ.թ.ա. - հին հույն փիլիսոփա, ծագումով Կլազոմենե քաղաքից (Իոնիա), Պերիկլեսի հրավերով, եկավ Աթենք, որտեղ նա երկար ժամանակ ապրեց և աշխատեց: Թշնամիները Անաքսագորասին մեղադրեցին անաստվածության մեջ. Պերիկլեսը փրկեց նրան 1, բայց Անաքսագորասը ստիպված էր վերադառնալ Իոնիա։

Հիմնական աշխատանքները. «Բնության մասին» - բեկորներ են պահպանվել։

Փիլիսոփայական հայացքներ. Նախնական.Կյանքի ծագումն է հոմեմերիա,«ամեն ինչի սերմեր»; դրանք ամենափոքր անտեսանելի մասնիկներն են, որոնցից յուրաքանչյուրը որոշակի որակի կրող է: Տոմերները հավերժ են և անփոփոխ: Անաքսագորասի սկզբնական սկզբունքն է՝ «ամեն ինչ ամեն ինչի մեջ է»։ Սա նշանակում է, որ ցանկացած իր պարունակում է բոլոր տեսակի տնային կենդանիներ: Հոմեոմերիզմից կազմված իրի հատկությունը որոշվում է նրանում առկա հոմեոմերիաների քանակով։ Այսպիսով, կրակի մեջ կրակի հոմեմերիզմներն ամենաշատն են, երկաթի մեջ՝ երկաթի հոմեմերիզմները, թեև և՛ կրակի, և՛ երկաթի մեջ կան բոլոր մյուս տեսակների հոմեմերիզմները։ Բանի փոփոխությունը, փոխակերպումը պայմանավորված է նրանով, որ դրանում մի հոմեոմերիզմը փոխարինվում է մյուսով։

Բայց այս սկզբունքը վերաբերում է նաև հենց տնային տնտեսություններին: Յուրաքանչյուր հոմեոմերիզմ ​​ավելի փոքր հոմեոմերիզմների ամբողջություն է և պարունակում է բոլոր որակների հոմեոմերիզմներ, այսինքն. Ոսկու հոմեոմերիզմը պարունակում է երկաթի, պղնձի, սպիտակության, հեղուկի և այլնի հոմեոմերիա: Բայց այս հոմեոմերիզմը ոսկու հոմեոմերիզմն է, քանի որ նրա բաղադրության մեջ ընդգրկված ավելի փոքր հոմեոմերիզմների մեծամասնությունը ոսկու հոմեմերիզմներն են։ Հոմոմերիան անսահման բաժանելի է, ցանկացած, կամայականորեն փոքր հոմեոմերիզմ ​​բաղկացած է նույնիսկ ավելի փոքրերից:

Տնեցիներն իրենք պասիվ են։ Որպես շարժիչ ուժ՝ Անաքսագորասը ներկայացնում է հայեցակարգը Նուս(աշխարհային միտք), որը ոչ միայն շարժում է աշխարհը, այլեւ ճանաչում է այն։

Տիեզերագիտություն և տիեզերագիտություն.Նուսը հոմեոմերիզմի սկզբնական խառնուրդը դնում է շրջանաձև շարժման մեջ՝ առանձնացնելով տաքը ցրտից, լույսը մութից և այլն։ Կենտրոնում հավաքվում են խիտ, թաց, ծանր և այլն։ Այսպես է ձևավորվում երկիրը։ Ջերմ, թեթև, թեթև և այլն: շտապում է - այսպես է ձևավորվում երկինքը: Երկիրը շրջապատող եթերի պտույտը կտորներ է պոկում դրանից՝ այսպես են ձևավորվում Արևը, Լուսինը, աստղերը (որոնք տաք քարեր են): Իմացաբանություն.Հայտնի է, որ ամեն ինչ ինքն իրեն հակառակ է` սառը - տաք, քաղցր - դառը և այլն: Զգացմունքները ճշմարտություն չեն տալիս, տնային տնտեսվարողները ճանաչվում են միայն մտքով:

Ճակատագիր ուսմունքները։ Անաքսագորասը անմիջական ազդեցություն է ունեցել Դեմոկրիտոսի և Սոկրատեսի վրա։ Անաքսագորասի վարդապետությունը մտքի մասին մշակվել է Պլատոնի և Արիստոտելի փիլիսոփայության մեջ։ Հոմեոմերիզմի ուսմունքը մնաց «չպահանջված» մինչև 20-րդ դարը, երբ մի շարք ֆիզիկոսներ, ովքեր ներգրավված էին քվանտային մեխանիկայի մեջ, եկան այն եզրակացության, որ տարրական մասնիկներն ավելի շատ նման են Անաքսագորասի հոմեոմերիզմին, քան Դեմոկրիտոսի ատոմներին։

Պյութագորաս միություն

Պյութագորասի միությունը (Աղյուսակ 20), որը ստեղծել է Պյութագորասը, գիտական ​​և փիլիսոփայական դպրոց էր և քաղաքական միավորում։ Դա փակ կազմակերպություն էր, և նրա ուսմունքը գաղտնի էր։

Աղյուսակ 20

Պյութագորաս միություն. զարգացման ժամանակաշրջաններ

Ընդունվում էին միայն ազատ մարդիկ՝ և՛ տղամարդիկ, և՛ կանայք, բայց միայն նրանք, ովքեր անցել էին երկար տարիների փորձարկումներ և մարզումներ (ներառյալ երկար լռության թեստը): Պյութագորասի ունեցվածքը ընդհանուր էր։ Կային բազմաթիվ կենսակերպի պահանջներ, սննդի սահմանափակումներ և այլն։ Պյութագորացիները ձգտում էին հաղթանակ տանել ստոր կրքերի և բարձր գնահատող ընկերության նկատմամբ:

Պյութագորացիները շատ ժամանակ էին հատկացնում հոգե-մարզվելուն, հիշողության և մտավոր կարողությունների զարգացմանը։ Նրանց կյանքում ամենակարևոր տեղը գիտությունը զբաղեցրել է։ Պյութագորասի քաղաքական հայացքները լիովին պարզ չեն, ամենայն հավանականությամբ, նրանք եղել են կառավարման արիստոկրատական ​​ձևերի կողմնակիցներ։ Որոշ տեղեկությունների համաձայն, վաղ շրջանի Պյութագորասներին հաջողվել է իշխանության գալ Մագնա Գրասիայի որոշ քաղաքներում։ Բայց երբ նրանք հավաքվեցին Կրոտոն քաղաքում իրենց համագումարին, թշնամիները շրջապատեցին նրանց և այրեցին։

Պյութագորասի փիլիսոփայական հայացքները շատ բազմազան են։ Նրանցից շատերի համար ընդհանուր է թվի ըմբռնումը որպես աշխարհի հիմնարար սկզբունք: Շատ պյութագորասիների համար թվերի միստիկան բնորոշ է։

Միջին և հետագա շրջանների պյութագորասականության վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել Պլատոնի փիլիսոփայությունը։ Իր հերթին նեոպյութագորականությունը զգալի ազդեցություն է ունեցել նեոպլատոնիզմի վրա։

Ուսուցման ճակատագիրը Նեոպլատոնիզմի միջոցով պյութագորականությունը որոշակի ազդեցություն ունեցավ բոլոր հետագա եվրոպական փիլիսոփայության վրա, որոնք հիմնված էին պլատոնիզմի վրա: Բացի այդ, թվերի պյութագորասյան միստիկան ազդել է Կաբալայի, բնափիլիսոփայության և միստիկական տարբեր հոսանքների վրա:

Էլեան դպրոց (էլեատիկփիլիսոփայություն)

Դպրոցն իր անունը ստացել է Ելեա քաղաքից, որտեղ հիմնականում ապրել և աշխատել են նրա ամենամեծ ներկայացուցիչները՝ Քսենոֆանեսը, Պարմենիդեսը, Զենոնը (Աղյուսակ 21)։

Աղյուսակ 21էլեյան դպրոց

Էլիտիկներն առաջինն էին, ովքեր փորձեցին ռացիոնալ բացատրել աշխարհը՝ օգտագործելով վերջնական ընդհանրության փիլիսոփայական հասկացությունները, ինչպիսիք են «կեցությունը», «չլինելը», «շարժումը»։ Եթե ​​բոլոր նախորդ փիլիսոփաները միայն հայտարարում էին աշխարհի մասին իրենց տեսակետները, ապա էլիտիկները (հատկապես Պարմենիդը և Զենոնը) առաջինն էին, ովքեր փորձեցին ռացիոնալ հիմնավորել և նույնիսկ ապացուցել իրենց գաղափարները: Էլեյտիկներն առաջինն էին, ովքեր գնահատեցին զգայական մարմնական աշխարհը որպես «ճշմարիտ» և «պատրանքային»՝ նա հակադրվում էր «ճշմարիտ», հասկանալի աշխարհին։ Ուսուցման ճակատագիրը Էլիատիկների ուսմունքները զգալի ազդեցություն ունեցան Պլատոնի, Արիստոտելի և բոլոր հետագա եվրոպական փիլիսոփայության վրա, և Զենոնի ապորիաները դեռևս զգալի հետաքրքրություն են առաջացնում և դրանք լուծելու բազմաթիվ փորձեր:

Քսենոֆանես Կենսագրական տվյալներ. Քսենոֆանես (մոտ մ.թ.ա. 565-473) - հին հույն փիլիսոփա։ Նա ծագումով Իոնիայի Կոլոֆոն քաղաքից էր, պարսիկների կողմից իր հայրենիքը գրավելուց հետո նա երկար թափառեց, ապա հաստատվեց Մեծ Հունաստանի Ելեա քաղաքում, որտեղ էլ դարձավ Ելեա դպրոցի հիմնադիրը։

Հիմնական աշխատանքները. «Սիլս» («Երգիծանքներ») - պահպանվել են միայն մի քանի բանաստեղծություններ։

Փիլիսոփայական հայացքներ. Նախնական.Քսենոֆանին կարելի է անվանել տարերային մատերիալիստ։ Ամեն ինչի հիմնական սկզբունքը նրա հետ է. Երկիր.Այն ունի իր արմատները անսահմանության մեջ: Ջուրը Երկրի մեղսակիցն է կյանքի սերնդի մեջ, նույնիսկ հոգիները բաղկացած են Երկրից և Ջրից:

Տիեզերագիտություն և տիեզերագիտություն.Ջրից ամպեր են առաջանում, ամպերից՝ երկնային մարմիններ։ Լուսինն ընկած ամպ է։ Արևն ամեն օր նոր է, կայծերի կուտակում է, որոնք ջրի բորբոքված գոլորշիներ են։

Աստվածների վարդապետությունը.Քսենոֆանեսն առաջինն է արտահայտել այն միտքը, որ ոչ թե աստվածներն են ստեղծում մարդկանց, այլ մարդիկ են աստվածներ ստեղծում՝ իրենց պատկերով և նմանությամբ (եթովպացիներն ունեն սև աստվածներ, իսկ թրակիացիները՝ կապույտ աչքերով և կարմրավուն): Հոմերոսի և Հեսիոդոսի աստվածները անբարոյական են և անբարոյական։

Ճշմարիտ աստվածը «նման չէ մահկանացուներին ո՛չ մարմնով, ո՛չ մտքով»։ Նա ամենատես է, լսող, ամեն մտածող: Այս աստվածը մաքուր միտք է, նա կառավարում է աշխարհը միայն իր մտքի ուժով։ Ըստ որոշ աղբյուրների՝ այս աստվածը երկինքն է իր ամբողջության մեջ, մյուսների կարծիքով՝ այն նման է գնդակի և նույնական է տիեզերքին՝ մեկ է, հավերժական, միատարր և անփոփոխ։ Ճշմարիտ աստծո նույնացումը տիեզերքի (էության) հետ թույլ է տալիս Քսենոֆանեսին անվանել նախահայր. պանթեիզմ.Աշխարհի անփոփոխության մասին հայտարարությունը հիմնադիր է դարձնում Քսենոֆանեսին մետաֆիզիկատերմինի ժամանակակից իմաստով։

Իմացաբանություն.Զգացմունքները կեղծ են, զգացմունքները հաճախ խաբում են մեզ։ Աշխարհի էությունը ըմբռնել հնարավոր է միայն մտքի օգնությամբ: Ճիշտ է, միտքն էլ է մեզ երբեմն խաբում, բայց աստիճանաբար մարդիկ կարող են մոտենալ ճշմարտությունը ըմբռնելուն։

Բայց միայն Աստված է տիրապետում ամենաբարձր և միանգամայն ճիշտ գիտելիքին: Մարդկային գիտելիքները սահմանափակ են, դա միայն սուբյեկտիվ կարծիք է։ Այս հայտարարությունները թույլ են տալիս Քսենոֆանեսին անվանել նախահայր թերահավատություն.

ՊարմենիդեսԿենսագրական տվյալներ. Պարմենիդեսը (ծնվել է մոտավորապես մ.թ.ա. 504-501 թթ., մահվան թվականն անհայտ է) հին հույն փիլիսոփա էր։ Ծնվել և ապրել է Էլեա քաղաքում (Մեծ Հունաստան), սովորել Քսենոֆանեսի և Պյութագորաս Ամինիոսի մոտ։

Հիմնական աշխատանքները. Պահպանվել է «Բնության մասին» պոեմը՝ այս ստեղծագործության զգալի մասը։

Փիլիսոփայական հայացքներ. Գոյություն և չգոյություն.Պարմենիդեսը ներկայացնում է իր ուսմունքը որպես ճշմարտության աստվածուհու (Դայքի) կողմից իրեն տրված հայտնություն, սակայն, ըստ էության, պոեմը փորձում է ռացիոնալ ընկալել աշխարհը։ Պարմենիդեսի փիլիսոփայության կենտրոնական խնդիրներն են կեցության և չլինելու, կեցության և մտածողության հարաբերակցությունը։ Ճշմարտությունը կարելի է իմանալ միայն բանականության միջոցով: Ի տարբերություն նախորդ փիլիսոփաների, ովքեր ամենից հաճախ միայն հայտարարում էին իրենց գաղափարները, նա ձգտում էր ապացուցել իր թեզերը, և ամենից առաջ՝ գոյություն (գոյություն) գոյություն ունի, իսկ չլինելը (կրելը, դատարկությունը) գոյություն չունի։ Իրականում գոյություն ունեցող Պարմենիդեսը համարում է միայն այն, ինչը հասկանալի է, կարելի է պատկերացնել: Նա հայտարարում է կեցության և մտածողության ինքնությունը.«մեկ և նույնը` առարկայի միտքը և մտքի առարկան»: Չլինելը գոյություն չունի, որովհետեւ անհնար է «ոչ իմանալ, ոչ արտահայտել մի խոսքով»։ Անհնար է մտածել դրա մասին, քանի որ եթե մենք սկսենք դա անել, ապա (մտքի և նրա օբյեկտի ինքնության պատճառով) չլինելը, կրողը ստանում է գոյություն, դառնում է, գոյություն:

Պարմենիդեսի համար լինելը պինդ անշարժ գնդակ է (Մեկը), որը չունի դատարկություններ և մասեր, որոնցում չկա շարժում և փոփոխություն։ Ի վերջո, միայն չգոյությունը կարող էր էությունը մասերի բաժանել, բայց այն չկա։ Նմանապես, բոլոր փոփոխությունները ներառում են ինչ-որ բանի հայտնվելն ու անհետացումը: Բայց ինչ-որ բան կարող է հայտնվել միայն չգոյությունից և անհետանալ միայն չգոյության մեջ, որը չկա։ Այսպիսով, Պարմենիդեսը հանդես է գալիս որպես մետաֆիզիկայի առաջին տեսաբան՝ հակադրվելով Հերակլիտի դիալեկտիկային։

Փոփոխականությունը, շարժումը, բազմակարծությունը Պարմենիդեսի մեջ անիրական, զգայական աշխարհի բնութագրիչներն են։ Բայց Պարմենիդեսի բանաստեղծության երկրորդ մասը, որը խոսում էր զգայական, պատրանքային աշխարհի մասին, գործնականում չի պահպանվել։ Անհասկանալի է մնում, թե ինչպես է Պարմենիդը լուծել ճշմարիտ, հասկանալի աշխարհի և պատրանքային զգայական աշխարհի փոխհարաբերության հարցը:

Զենոն Ելեայի Կենսագրական տվյալներ. Զենոն Էլեացին (մոտ. (ZenoofElea) 490-430 մ.թ մ.թ.ա.) հին հույն փիլիսոփա է։ Ապրել է Ելեա քաղաքում, եղել է Պարմենիդեսի աշակերտը; հայտնի է, որ նա հերոսաբար զոհվել է բռնակալության դեմ պայքարում։

Հիմնական աշխատանքները. «Վեճեր», «Ընդդեմ փիլիսոփաների», «Բնության մասին»՝ պահպանվել են մի քանի պատառիկներ։

Փիլիսոփայական հայացքներ. Նա պաշտպանել և պաշտպանել է Մեկի մասին Պարմենիդեսի ուսմունքը, մերժել է զգայական էության իրականությունը և իրերի բազմությունը։ Մշակված է ապորիաշարժման անհնարինությունն ապացուցող (դժվարություններ).

Ապորիա Զենոնի.Տարածությունն իր կառուցվածքում կարող է լինել կա՛մ բաժանելի մինչև անվերջություն (շարունակություն), կա՛մ բաժանելի միայն մինչև ինչ-որ սահման (դիսկրետ), այնուհետև կան տարածության ամենափոքր, հետագա անբաժանելի միջակայքերը:

Ենթադրենք, որ տարածությունը բաժանելի է միայն մինչև որոշակի սահման, ապա տեղի է ունենում հետևյալ ապորիան.

թռչող սլաք

Դիտարկենք թռիչքի ընթացքում նետի շարժումը:

Թող սլաքը t ժամանակ զբաղեցնի տարածության որոշակի ընդմիջումներ, օրինակ՝ 3-ից 8-ը:

Շարժումը շարժում է տարածության մեջ, հետևաբար, եթե սլաքը շարժվում է, ապա ժամանակի հաջորդ պահին Վ այն զբաղեցնում է տարածության տարբեր միջակայք՝ 4-ից 9-ը:

12 3 4 5 6 7 8 9….

Տարածության յուրաքանչյուր ինտերվալ անբաժանելի է, հետևաբար սլաքը կարող է կամ ամբողջությամբ զբաղեցնել այն, կամ չզբաղեցնել այն, բայց չի կարող մասամբ զբաղեցնել: Հետևաբար, սլաքը չի կարող նախ անցնել 8-9 միջակայքի ինչ-որ մասով, քանի որ այս միջակայքը բաժանելի չէ: Հետո պարզվում է, որ t ժամին սլաքը մնում է անշարժ 3-8 միջակայքում, իսկ t ժամին՝ 4-9 միջակայքում։

Եզրակացություն.Չկա շարժում, այլ միայն անշարժություն տարածության տարբեր ինտերվալներում։

Այժմ ենթադրենք, որ տարածությունը բաժանվում է անսահմանության, ապա տեղի է ունենում հետևյալ ապորիան.

Աքիլլեսը և կրիան

Նախապայմաններ.Աքիլլեսն ու կրիան կանգնած են ճանապարհին միմյանցից L հեռավորության վրա։ Նրանք միաժամանակ սկսում են շարժվել նույն ուղղությամբ (Աքիլլեսը վազում է ամբողջ ուժով, իսկ կրիան սողում է իր խխունջի արագությամբ)։

Թեզիս.Աքիլլեսը երբեք չի հասնի Կրիայի հետ:

Ապացույց.Կրիայի հետ հասնելու համար Աքիլլեսը նախ պետք է վազի L հեռավորությունը, որը նրան բաժանում էր Կրիայից, նախքան շարժվելը: Բայց այս ընթացքում Կրիան ժամանակ կունենա անցնելու L' որոշ տարածություն: Հետևաբար, Կրիայի հետ հասնելու համար Աքիլլեսը նախ պետք է վազի L' հեռավորությունը և այլն: Բայց քանի որ տարածությունը բաժանվում է անսահմանության, Աքիլեսի և Կրիայի միջև միշտ կլինի անսահման փոքր, բայց դեռ հեռավորություն, որը Աքիլեսին դեռ պետք է վազել:

Այսպիսով, անկախ նրանից, թե մենք ընդունում ենք տարածության անսահման բաժանելիությունը կամ տարածության անբաժանելի միջակայքերի առկայությունը, կարող ենք եզրակացնել, որ շարժումն անհնար է։

Զենոնի ապորիաները ծառայում են ճշմարիտ, հասկանալի աշխարհում շարժման անհնարինությունն ապացուցելու համար, ուստի այն փաստը, որ մեր զգայարանները մեզ ասում են շարժման առկայության, ավելի ճիշտ՝ զգայական, պատրանքային աշխարհում դրա «հայտնության» մասին, չի հերքում ապորիաները:

2. Հերակլիտոսը որպես դիալեկտիկայի հիմնադիր. Դեմոկրիտոսի ատոմիզմ.

Հերակլիտոսը (պատկանում է Եփեսիայի դպրոցին)Բիոգրաֆիկ տեղեկատվություն. Հերակլիտ (մ.թ.ա. մոտ 544-480 թթ.) (մ.թ.ա.) - հին հունական իմաստուն: Նա ծնվել և ապրել է Եփեսոս քաղաքում, ուստի նրան հաճախ անվանում են Հերակլիտ Եփեսացի։ Չնայած այն հանգամանքին, որ նա պատկանում էր թագավորական-քահանայական ընտանիքին, նա ապրում էր աղքատ և միայնակ։ Հերակլիտոսն ուներ Մութ (քանի որ նրա հայտարարությունները անհասկանալի էին) և Լաց (քանի որ հաճախ էր ողբում մարդկային անկատարության պատճառով) մականունները։ Հերակլիտ - տարրական մատերիալիստ և հիմնադիր դիալեկտիկա 1.

Հիմնական աշխատանքները. «Բնության մասին» - պահպանվել է մոտ 130 բեկոր։

Փիլիսոփայական հայացքներ. Նախնական.Հերակլիտոսը հավատում էր, որ ամեն ինչի սկիզբը կրակ.Կրակը նյութական է, հավերժական և կենդանի (հիլոզոիզմ), ավելին, խելամիտ է, ունի Լոգոս։ Կրակը ոչ ոք չի ստեղծում, բայց այն ենթարկվում է համաշխարհային օրենքին՝ «չափով բոցավառվում և չափով մարում»։

Դիալեկտիկա.Աշխարհի հիմնական առանձնահատկությունը նրա մշտական ​​փոփոխականությունն է. «Ամեն ինչ հոսում է», «չես կարող երկու անգամ մտնել նույն գետը»:Դրանում Հերակլիտոսը հակադրվում է հին փիլիսոփաների մեծամասնությանը, ովքեր հավատում էին, որ «իսկական էությունը» հավերժական է և անփոփոխ (Պյութագորաս, էլիացիներ և այլն): Ըստ Հերակլիտի զգալի փոփոխությունն իր հակառակի փոփոխությունն է (ցուրտը տաքանում է, տաքը՝ սառչում)։ Հակադրությունները գոյություն ունեն միասնության և հավերժական պայքարի մեջ («պայքարն ամեն ինչի հայր է և թագավոր ամեն ինչի վրա»):

Տիեզերագիտություն և տիեզերագիտություն.Աշխարհում ամեն ինչ առաջանում է կրակից, և դա կրակի «ճանապարհն է» և «բացակայությունը» (Սխեմա 20): Ըստ Հերակլիտուսի՝ տիեզերքը հավերժ չէ, «ներքևի ճանապարհը» փոխարինվում է «վերևի ճանապարհով», և այնուհետև ամբողջ աշխարհը այրվում է համաշխարհային կրակի մեջ, որը միաժամանակ համաշխարհային դատարան է (քանի որ կրակը կենդանի է. և խելացի):

Հայտնի է Հերակլիտուսի կողմից տիեզերագնացության (տիեզերքի առաջացման գործընթացի) նկարագրության երեք տարբերակ.

Ուսուցում հոգու մասին.Մարդու հոգին կրակի և խոնավության համադրություն է: Հոգիներն առաջանում են՝ «խոնավությունից գոլորշիանալով», և, ընդհակառակը, «հոգիների համար մահը ջրային ծնունդ է»։ Որքան շատ կրակ հոգու մեջ, այնքան լավ է այն; մարդու միտքը Կրակ է (Լոգոս):

Իմացաբանություն.Զգայարանները, հատկապես տեսողությունը և լսողությունը, օգտակար են իմացության գործընթացում, բայց բարձրագույն նպատակը լոգոների իմացությունն է։ Այն հասանելի չէ բոլորին, չնայած բոլոր մարդիկ ողջամիտ են։ Մարդկանց մեծամասնությունը, «գազանի պես կշտացած» լինելով, չի փորձում հասկանալ Լոգոսը։ Բազմաթիվ գիտելիքներ, վստահություն այնպիսի ուսուցիչների նկատմամբ, ինչպիսիք են Հոմերոսը և Հեսիոդոսը, խանգարում են Լոգոսի ըմբռնմանը: Միայն մի քանի հոգի են հասկացել լոգոները և ապրում են դրան համապատասխան։

Ճակատագիր ուսմունքները։ Հերակլիտուսի գաղափարները կրակ-լոգոսի մասին շատ առումներով հիմք են ծառայել ստոյիկների ուսմունքի համար։ Դիալեկտիկայի գաղափարները սկսեցին լուրջ ուշադրություն գրավել միայն Վերածննդի դարաշրջանից, նրանք հետևողական կիրառություն և զարգացում գտան Հեգելի և մարքսիզմի փիլիսոփայության մեջ։

Դեմոկրիտոսի ատոմիզմ

Լեյկիպուսը համարվում է ատոմիզմի հիմնադիրը, սակայն նրա մասին գրեթե ոչինչ հայտնի չէ։ Ուստի հին հունական ատոմիզմի տակ առաջին հերթին նկատի ունենք Դեմոկրիտոսի ուսմունքը։

ԴեմոկրիտԿենսագրական տվյալներ. Մոտավոր կյանքի ժամկետը - մոտ. 460-370 մ.թ մ.թ.ա. Դեմոկրիտը ծնվել է Աբդերա քաղաքում (Հելլաս): Նա շատ է ճանապարհորդել, եղել է Եգիպտոսում, Բաբելոնում, հնարավոր է՝ Հնդկաստանում և Եթովպիայում։ Երկար ժամանակ ապրել է Աթենքում։ Քանի որ Դեմոկրիտը անընդհատ ծիծաղում էր մարդու անկատարության վրա, նա կրում էր Ծիծաղող մականունը։

Հիմնական աշխատանքները. Հայտնի է, որ Դեմոկրիտը գիտելիքի տարբեր ոլորտների վերաբերյալ գրել է մոտ 70 աշխատություն, բայց դրանցից ոչ մեկը մեզ չի հասել։ Ատոմիզմի խնդիրները դրվել են «Մեծ Դոմոստրոյ», «Փոքր Դոմոստրոյ» և այլն աշխատություններում։

Փիլիսոփայական հայացքներ. Նախնական.Կյանքի ակունքներն են ատոմներև դատարկություն,որոնցում բնակվում և շարժվում են ատոմները: Ատոմները (բառացի՝ «անբաժանելի») նյութի ամենափոքր, անբաժանելի մասնիկներն են։ Յուրաքանչյուր ատոմ հավերժական է և անփոփոխ, ատոմները չեն առաջանում և չեն անհետանում: Ատոմների թիվն անսահման է։ Նրանք տարբերվում են չափերով, ձևով (գնդաձև, բրգաձև, կեռիկաձև և այլն) և տարածության մեջ դիրքով։ Ատոմները շարժական են, ճախրում և «պարում» են դատարկության մեջ, ինչպես փոշու մասնիկները, որոնք տեսանելի են արևի ճառագայթում:

Աշխարհի բոլոր իրերը կազմված են ատոմներից և դատարկությունից: Իրերի առաջացումը և ոչնչացումը ատոմների կպչունության և տարանջատման արդյունք է: Ամեն ինչ վերջիվերջո կորչում է, բայց դրանք կազմող ատոմները շարունակում են գոյություն ունենալ: Դեմոկրիտը չորս ավանդական տարրերը համարում էր «միջին քայլերը», որոնցից կազմված է մնացած ամեն ինչ։ Օդը, ջուրը և երկիրը կազմված են տարբեր ձևերի ատոմներից, իսկ կրակը՝ միայն գնդաձև ատոմներից։

Առաջնային և երկրորդական որակների ուսմունք.Ինքնին ատոմները զուրկ են այնպիսի հատկություններից, ինչպիսիք են գույնը, հոտը, ջերմությունը և այլն։ Այս բոլոր որակները մեր զգայարանների կողմից ատոմների ընկալման արդյունք են։ Ի վերջո, ասում է Դեմոկրիտը, այն, ինչ մի մարդ քաղցր է ընկալում, մյուսը կարող է դառը ընկալել։ Ուստի անհրաժեշտ է տարբերակել առաջնային, այսինքն. Ատոմների օբյեկտիվորեն գոյություն ունեցող հատկությունները (ձևը, չափը, դիրքը տարածության մեջ) և երկրորդական - այս առաջնային հատկությունների մեր սուբյեկտիվ ընկալումը:

Տիեզերագիտություն և տիեզերագիտություն.Աշխարհը որպես ամբողջություն անսահման դատարկություն է, որի մեջ կա ատոմներից բաղկացած անսահման թվով աշխարհներ։ Այնտեղ, որտեղ դատարկության մեջ շատ ատոմներ կան, դրանք հաճախ բախվում են միմյանց, ինչը ստեղծում է տիեզերական հորձանուտ: Ավելի ծանր ատոմները կենտրոնացած են դրա կենտրոնում, ավելի թեթևները դուրս են մղվում դեպի ծայրերը: Ահա թե ինչպես են գոյանում երկիրը և երկինքը: Աշխարհները գնդաձեւ են, փակ եւ շրջապատված պատյանով («մաշկով»)։ Մեր աշխարհի կենտրոնը Երկիրն է. Արևը, լուսինը, աստղերը վերաբերում են երկնքին: Աշխարհների թիվն անսահման է. նրանցից ոմանք նոր են առաջանում, մյուսները ծաղկել են, մյուսները մահանում են. մեր աշխարհը շրջադարձային վիճակում է: Որոշ աշխարհներ նման են միմյանց, մյուսները՝ տարբեր:

Դետերմինիզմ.Դեմոկրիտը մեխանիզմի հիմնադիրն էր դետերմինիզմ 1.Աշխարհում տեղի ունեցող ոչինչ չի առաջանում առանց պատճառի, ամեն ինչ հայտնվում է անհրաժեշտությունից ելնելով (ի վերջո, այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում աշխարհում, ատոմների շարժման, բախման, կպչման և այլնի արդյունք է)։ Պատահականությունը մարդիկ են հորինել սեփական տգիտությունն արդարացնելու համար։

Կյանքի և մարդու ծագումը.Կենդանին առաջանում է անշունչից՝ առանց աստվածների միջամտության և առանց որևէ նպատակի։ Երկրից ու խոնավությունից սկզբում ծնվել են երկկենցաղ, իսկ հետո՝ ցամաքային կենդանիներ։ Ոչ կենսունակ արարածները (կույր և խուլ, ոտք չունեցող և անթև) ոչնչացան, ողջ մնացին միայն կենսունակները. նրանք սերունդ տվեցին. այս վերջին էակների մեջ կային նաև մարդիկ։

Մարդկանց և կենդանիների շարժման աղբյուրը հոգին է. այն, ինչպես և ամեն ինչ, բաղկացած է ատոմներից (գնդաձև, որպես ամենամեծ շարժունակություն ունեցող): Մարմնի մահով հոգին քայքայվում և կործանվում է: Իմացաբանություն.Տարբերություն կա զգայական («մութ») և ռացիոնալ գիտելիքի միջև (տրամաբանական դատողության միջոցով): Աշխարհն ընկալելիս առաջին հերթին գործում են մեր զգայարանները (տեսողություն, լսողություն, հոտ, համ, հպում): Նրանց պատկերները մշտապես առանձնացված են (ժամկետանց են) իրերից. դրանք, ասես, հազվագյուտ ատոմներից կազմված պատյաններ են: Երբ այս պատկերները մտնում են մարդու զգայարանները, նա ընկալում է դրանք։ Միաժամանակ համանման ընկալվում է որպես նման։

Բայց զգայական գիտելիքը հարմար է միայն մինչև որոշակի սահմանի, քանի որ զգայարաններն ի վիճակի չեն ըմբռնելու չափազանց նուրբ և փոքր էակները (օրինակ՝ ատոմները): Հետո միտքը սկսում է գործել՝ տալով մեզ իսկական գիտելիք։

Կրոնի և աթեիզմի ծագումը.Աստվածների հանդեպ հավատի աղբյուրը բնության ուժերի հանդեպ վախն է, որը մարդը չի կարող բացատրել: Այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում աշխարհում, ատոմների շարժման արդյունք է։

Ատոմիզմի ճակատագիրը. Դեմոկրիտոսի ուսմունքները զգալի ազդեցություն ունեցան Էպիկուրոսի վրա (չնայած ինքը՝ Էպիկուրը դա հերքում էր), իսկ նրա միջոցով՝ հռոմեացի փիլիսոփա Լուկրեցիոս Կարայի վրա։ Սակայն, ընդհանուր առմամբ, ատոմիզմն այնքան էլ տարածված չէր հնությունում (օրինակ, ստոյիցիզմը տիրեց էպիկուրիզմին մ.թ. առաջին դարերում)։

Միջնադարում նա գործնականում անհայտ էր քրիստոնեական աշխարհում, սակայն նրա որոշ գաղափարներ յուրօրինակ կիրառություն ստացան մահմեդական փիլիսոփայության մեջ (քալամ և սուֆիզմ):

Նոր ժամանակներում ատոմիզմը պարզվեց, որ Նյուտոնի ֆիզիկայի, դեիզմի և հետագա դարաշրջանների մատերիալիզմի փիլիսոփայական հիմքն էր՝ մինչև մեր ժամանակները:

XX դարում միկրոտիեզերքի ֆիզիկայի (քվանտային մեխանիկա) զարգացման շնորհիվ։ Լուրջ կասկածներ առաջացան, որ հետագա անբաժանելի մասնիկները (տարրական մասնիկներ կամ տարրական մասնիկներ կազմող քվարկներ) կազմում են նյութի հիմքը։ Բայց այս խնդիրը մինչ օրս վերջնականապես չի լուծվել։

3. Սոփեստների փիլիսոփայության հումանիստական ​​ուղղվածությունը.

5-րդ դարի երկրորդ կեսին։ մ.թ.ա. Հունաստանում հայտնվում են սոփեստներ. Հինավուրց ստրկատիրական ժողովրդավարության պայմաններում հռետորաբանությունը, տրամաբանությունը և փիլիսոփայությունը մի կողմ են մղում մարմնամարզությունն ու երաժշտությունը կրթական համակարգում։ Հռետորաբանությունը՝ պերճախոսության արվեստը, դառնում է բոլոր արվեստների թագուհին։ Դատարաններում և ժողովրդական ժողովներում խոսելու, համոզելու և համոզելու կարողությունը կենսական նշանակություն ունի: Ուստի կան վճարովի ուսուցիչներ՝ «մտածելու, խոսելու և անելու համար»՝ սոփեստներ։

Հին հունարեն «sophistes» բառը նշանակում էր՝ փորձագետ, վարպետ, արվեստագետ, իմաստուն: Բայց սոփեստները հատուկ տեսակի իմաստուններ էին։ Ճշմարտությունը նրանց չէր հետաքրքրում. Նրանք սովորեցնում էին վեճերում և դատավարություններում թշնամուն հաղթելու արվեստը: Այն ժամանակ փաստաբաններ չկային։ Իսկ «դատարաններում», - հետագայում կասի Պլատոնը, - «բացարձակապես ոչ ոքի չի հետաքրքրում ճշմարտությունը, կարևոր է միայն համոզիչ լինելը» (272 E): Ուստի «սոֆիստ» բառը դատապարտելի իմաստ ստացավ. Սոփիստիան սկսեց ընկալվել որպես սևը որպես սպիտակ, իսկ սպիտակը որպես սև ներկայացնելու ունակություն: Սոփիստներն այնքան փիլիսոփաներ էին, որ այդ պրակտիկան նրանցից աշխարհայացքային հիմնավորում ստացավ։

Սոֆիստները միաժամանակ դրական դեր են խաղացել Հելլադայի հոգևոր զարգացման գործում։ Հռետորաբանության, պերճախոսության տեսաբաններ են։ Նրանց ուշադրությունը բառի վրա է: Սոփիստներից շատերը բառերի զարմանալի շնորհ ունեին: Սոփեստները ստեղծեցին բառի գիտությունը։ Փիլիսոփայության մեջ սոփեստներն ուշադրություն են հրավիրել մարդու, հասարակության և գիտելիքի խնդրի վրա։ Իմացաբանության մեջ սոփեստները միտումնավոր բարձրացնում էին այն հարցը, թե ինչպես են դրա մասին մտքերը վերաբերում մեզ շրջապատող աշխարհին: Արդյո՞ք մեր մտածողությունը կարող է ճանաչել իրական աշխարհը:

Վերջին հարցին սոփեստները բացասական պատասխանեցին. Սոփիստները սովորեցնում էին, որ օբյեկտիվ աշխարհն անճանաչելի է, այսինքն՝ իրենք առաջինն էին ագնոստիկներ. Սակայն սոփեստների ագնոստիցիզմը սահմանափակվում է նրանց հարաբերականությամբ։ Սոփիստները սովորեցնում էին, որ յուրաքանչյուրն ունի իր ճշմարտությունը: Ինչպես յուրաքանչյուրը կարծում է, այդպես էլ կա: Ուստի սոփեստները հերքում էին ոչ թե ճշմարտությունը, այլ օբյեկտիվ ճշմարտությունը։ Նրանք ճանաչում էին միայն սուբյեկտիվ ճշմարտություն, ավելի ճիշտ՝ ճշմարտություններ։ Այս ճշմարտությունները կապված են ոչ այնքան առարկայի, որքան սուբյեկտի հետ։ Դրա համար էլ ասում ենք, որ սոփեստների ագնոստիցիզմը սահմանափակվում էր նրանց հարաբերականությամբ։ Սոփիստների իմացաբանական հարաբերականությունը լրացվել է բարոյական հարաբերականությամբ։ Չկա բարու և չարի օբյեկտիվ չափանիշ։

Ինչը ձեռնտու է մեկին, հետո լավ, հետո լավ: Էթիկայի բնագավառում սոփեստների ագնոստիցիզմը վերածվեց անբարոյականության։

Սոփեստները քիչ բան էին անում ֆիզիկայում։ Նրանք առաջինն էին, որ հստակ տարանջատեցին այն, ինչ գոյություն ունի ըստ բնության, և այն, ինչ գոյություն ունի ըստ հաստատության, ըստ օրենքի՝ նրանք տարանջատեցին բնության և սոցիալական օրենքները։ Ի դեմս սոփեստների՝ Հին Հունաստանի փիլիսոփայական աշխարհայացքային միտքը մարդուն դրել է աշխարհայացքային հետազոտության կիզակետում։ Սոֆիստներն իրենց հարաբերականությունը տարածեցին նաև կրոնական դոգմայի վրա։ Ընդհանուր առմամբ, անհիմն հարաբերականությունն ունի մեկ դրական հատկանիշ՝ այն հակադոգմատիկ է։ Այս առումով Հելլադայում հատկապես մեծ դեր են խաղացել սոփեստները։ Նրանք թափառական կյանք էին վարում։ Իսկ որտեղ նրանք հայտնվեցին, ավանդույթի դոգմատիզմը սասանվեց։ Դոգմատիզմը հենվում է հեղինակության վրա: Սոփիստները ապացույցներ էին պահանջում. Նրանք իրենք կարող էին այսօր ապացուցել թեզը, իսկ վաղը՝ հակաթեզը։ Սա ցնցեց աշխարհականին և արթնացրեց նրա մտքերը դոգմատիկ քնից։ Բոլորն ակամա հարց էին տալիս՝ որտե՞ղ է ճշմարտությունը։

Սոփիստները սովորաբար բաժանվում են ավագ և կրտսեր: Մեծերից աչքի են ընկել Պրոտագորասը, Գորգիասը, Հիպիասը, Պրոդիկոսը, Անտիֆոնը, Քսենիադեսը։ Նրանք բոլորն էլ Պյութագորաս Ֆիլոլաոսի, էլիտիկ Զենոնի և Մելիսայի, ֆիզիկոս Էմպեդոկլեսի, Անաքսագորասի, Լևկիպոսի ժամանակակիցներն են։ Սոփիստների բազմաթիվ ստեղծագործություններից քիչ բան է պահպանվել։

Ավագ սոփեստներ

Պրոտագորաս

Կյանք և գրվածքներ.Ակմե Պրոտագորան ընկնում է 84-րդ օլիմպիադայում (444-441): Սա նշանակում է, որ Պրոտագորասը ծնվել է 5-րդ դարի 80-ական թվականներին։ մ.թ.ա.

Պրոտագորասն ուներ մեկ տասնյակից ավելի ստեղծագործություններ։ Դրանցից են՝ «Կեցության մասին», «Գիտությունների մասին», «Պետության մասին», «Աստվածների մասին», «Բանավեճ, թե՞ վիճելու արվեստ», «Ճշմարտություն կամ հակասական ելույթներ»։ Դրանցից ոչ մեկը մեզ չի հասել, բացի փոքր բեկորներից։ Պրոտագորասի և նրա ուսմունքների մասին մեր իմացության ամենակարևոր աղբյուրներն են Պլատոնի «Պրոտագորաս» և «Թեետետոս» երկխոսությունները և Սեքստուս Էմպիրիկուսի «Ընդդեմ գիտնականների» և «Պիրրոնային դրույթների երեք գիրք» տրակտատները։ Այս տրակտատներում սայթաքում է Պրոտագորասի աշխարհայացքի կարևորագույն պահերի համառոտ, բայց միևնույն ժամանակ միանգամայն անփոխարինելի նկարագրությունը։

Օնտոլոգիա.Պրոտագորասի հարաբերականությունը և գիտելիքի հարաբերականության մասին նրա ուսմունքը հիմնված են աշխարհի մասին որոշակի պատկերացումների վրա։ Պրոտագորասը մատերիալիստ է։ Ըստ Սեքստուս Էմպիրիկուսի՝ Պրոտագորասը կարծում էր, որ «բոլոր երևույթների հիմնական պատճառները նյութի մեջ են»։ (Sext Empiric. Op. 2 հատորում Թ.2. M., 1976. S. 252. Հետագա - SE. 2. Ս. 252). Բայց նյութի հիմնական հատկությունը, ըստ Պրոտագորասի, ոչ թե նրա օբյեկտիվությունն է և ոչ թե նյութում ինչ-որ կանոնավոր սկզբունքի առկայությունը, այլ դրա փոփոխականությունը, հոսունությունը։ Դրանում Պրոտագորասը, ըստ երևույթին, ապավինում էր Կրատիլոսին, որը մեկնաբանում էր Հերակլիտեի դիալեկտիկան ծայրահեղ միակողմանիորեն՝ տեսնելով դրա մեջ միայն մեկ ծայրահեղ հարաբերականություն։ Եթե ​​Հերակլիտոսը պնդում էր, որ միևնույն գետը չի կարող երկու անգամ մտնել, քանի որ բոլոր նոր ջրերը հոսում են եկող գետի վրա, որ չի կարելի երկու անգամ դիպչել նույն մահկանացու էությանը, ապա Կրատիլոսը պնդում էր, որ նույն գետը չի կարելի մեկ անգամ մտնել: Պրոտագորասը մատերիայի բացարձակ փոփոխականության այս սկզբունքը տարածեց ճանաչող սուբյեկտի վրա՝ ոչ միայն աշխարհն է անընդհատ փոխվում, այլև այն ընկալող կենդանի մարմինը։ Այսպիսով, և՛ առարկան, և՛ առարկան անընդհատ փոխվում են։ Այս թեզը պարունակում է Պրոտագորասի կողմից սոփեստների հարաբերականության առաջին գոյաբանական հիմնավորումը։

Երկրորդ հիմնավորումը կայանում է նրանում, որ ոչինչ ինքնին գոյություն չունի, այլ ամեն ինչ կա և առաջանում է միայն մյուսի նկատմամբ։ Պրոտագորա Պլատոնն արտահայտել է հարաբերականության այս երանգը հետևյալ կերպ. «Ոչինչ ինքնին չէ, բայց ամեն ինչ միշտ առաջանում է ինչ-որ բանի հետ կապված» (157 V):

Հարաբերականության երրորդ հիմնավորումն այն թեզն է, ըստ որի ամեն ինչ փոխվում է ոչ թե պատահական, այլ այնպես, որ աշխարհում գոյություն ունեցող ամեն ինչ անընդհատ գալիս է իր հակադրության մեջ։ Ուստի ամեն բան հակադրություններ է պարունակում։ Հստակեցնելով այս եզրակացությունը՝ Արիստոտելը կասի, որ մեկ հակառակն իրականում բանի մեջ է, իսկ մյուսը՝ պոտենցիալ։ Բայց Պրոտագորասի ժամանակ փիլիսոփաները դեռ չէին հասկացել երկու տեսակի էակների գոյությունը՝ փաստացի և պոտենցիալ, և, հետևաբար, Պրոտագորասի թեզը, որը վերադառնում է Հերակլիտի դիալեկտիկան, կարող էր հավանական թվալ:

իմացաբանական եզրակացություններ.Հարաբերականության այս բոլոր գոյաբանական սկզբունքներից Պրոտագորասը համարձակ իմացաբանական եզրակացություն է արել. Եթե ​​ամեն ինչ փոխվում է և վերածվում իր հակառակի, ապա յուրաքանչյուր բանի վերաբերյալ հնարավոր է երկու հակադիր կարծիք։ Դիոգենես Լաերտեսը հայտնում է, որ Պրոտագորասը «առաջինն էր, ով ասաց, որ ամեն բանի մասին երկու կարծիք կա միմյանց հակադիր» [DK 80 (84) A 1], որը, ըստ Կլեմենտի, մեծ ազդեցություն է ունեցել հելլենական աշխարհայացքի զարգացման վրա։ «Հետևելով Պրոտագորասի հետքերին՝ հույները հաճախ ասում են, որ ամեն ինչի մասին երկու կարծիք կա, որոնք հակադիր են միմյանց» (A 20):

Մեծ չափով դա դեռ ճիշտ է։ Առօրյա խոսքում ասում ենք՝ «մի կողմից» և «մյուս կողմից»։ Բայց, այնուամենայնիվ, պետք է որոշել, թե կողմերից որն է առաջատար, գլխավոր, որոշիչ։ Հակառակ դեպքում մենք կսահենք դեպի հարաբերականության և ագնոստիցիզմի դիրքեր։ Պրոտագորասը գնաց հենց այս ուղղությամբ։ Բացարձակացնելով երկու հակադիր կողմերի և միտումների առկայությունը ցանկացած բանում և ցանկացած գործընթացում և եզրակացնելով որևէ բանի կամ գործընթացի վերաբերյալ երկու հակադիր կարծիքի հնարավորության մասին, Պրոտագորասը չափազանց եզրակացություն արեց, որ «ամեն ինչ ճիշտ է»:

Պրոտագորասի այս հայտարարությունը քննադատել են Դեմոկրիտը, Պլատոնը և Արիստոտելը։ Դեմոկրիտը և Պլատոնը առարկեցին Պրոտագորասին՝ ընդգծելով, որ «երևակայության յուրաքանչյուր արդյունք ճշմարիտ է» արտահայտությունը դառնում է իր դեմ։ Որովհետև «եթե ամեն երևակայություն ճշմարիտ է, ապա այն կարծիքը, որ ոչ ամեն երևակայություն է ճշմարիտ, այնքանով, որքանով այն ընդունվում է երևակայության կողմից, ճշմարիտ կլինի, և այդպիսով այն պնդումը, որ յուրաքանչյուր երևակայություն ճշմարիտ է, կդառնա սուտ» (Ա 15): Արիստոտելը «Հռետորաբանությունում» գրել է. «[Պրոտագորասի դեպքը] սուտ է և սուտ, բայց ակնհայտ ճշմարտացիություն, և [այն տեղ չունի] ոչ մի արվեստում, բացի հռետորաբանությունից և էրիստիկականից»: Պրոտագորասը սովորեցնում է «ամենաթույլ խոսքը դարձնել ամենաուժեղը» (II 24):

Այնուամենայնիվ, այս առարկությունները Պրոտագորասին չեն ամաչեցնի։ Նա, այսպես ասած, ռելյատիվիստ է: Սենեկան հայտնում է, որ Պրոտագորասը այնքան հեռուն գնաց իր ուսուցման մեջ, որ ինքը պնդում էր, որ հավասարապես հնարավոր է խոսել «կողմ» և «դեմ» ոչ միայն որևէ բանի մասին, այլև ցանկացած բանի մասին կարելի է հավասարապես խոսել «կողմ» և «դեմ»: «. «դեմ», այսինքն՝ Պրոտագորասը խոստովանեց, որ իր թեզը, որ նույն բանի վերաբերյալ հնարավոր են երկու հակադիր կարծիքներ, ավելի ճիշտ չէ, քան հակառակ թեզը, որ նույն բանի վերաբերյալ երկու հակադիր կարծիքներ չեն կարող լինել։ Բայց սա անհեթեթություն է, քանի որ վերջինս խաչում է առաջինը։ Ասել, որ «այս պատը սպիտակ է» և «այս պատը սև է, թե ոչ սպիտակ» դատողությունները հավասարապես ճիշտ են, քանի որ այս սպիտակ պատը աստիճանաբար կեղտոտվում է, դեռ հնարավոր է։ Բայց նույնքան ճշմարիտ դատողություններ անվանել. «ճիշտ է, որ կարելի է ասել, որ «այս պատը սպիտակ է» և «այս պատը սև է, թե ոչ սպիտակ» և «ճիշտ է, որ դա չի կարելի ասել, քանի որ պատը կամ սպիտակ է»: կամ սև, ոչ թե սպիտակ» բոլորովին այլ հարց է։ Այստեղ մենք արդեն մտել ենք մտքի օրենքների ոլորտ, այլ ոչ թե լինելու օրենքների։ Կեցությունը կարող է լինել և՛ այս, և՛ այն, բայց լինելու մասին մտածելը կարող է լինել միայն որոշակի և միանշանակ, թեկուզ պայմանականորեն: Մենք չենք կարող մտածել շարժման մասին՝ առանց այն դադարեցնելու։

Պրոտագորասի հիմնական թեզը.Այնուամենայնիվ, Պրոտագորասի համար գլխավորը այն պնդումը չէ, որ ամեն ինչ ճշմարիտ է, քանի որ ամեն ինչի մասին հնարավոր են հակադիր, միմյանց բացառող կարծիքներ՝ ամեն ինչն իր հակառակի վերածելու պատճառով։ Նման իրավիճակում մարդը չի կարող նավարկել տիեզերքում: Պետք է ընտրություն կատարել երկու հակադիր տեսակետների միջև։ Այս ընտրությունը մարդն անում է՝ ընդունելով մեկ կարծիք և մերժելով հակառակը։ Մարդն ազատ է։ Այս նկատառումներից թվում է, որ հետևում է Պրոտագորասի հայտնի թեզը, որը պարունակում է նրա «Դիվերսիոն ճառերը». Sextus Empiricus-ում կարդում ենք. «Իր «Դիվերսիոն ճառերի» սկզբում նա (Պրոգագորաս) «Մարդը չափանիշն է այն բոլոր բաների, որոնք կան, որ դրանք կան, և գոյություն չունեցողը՝ որ դրանք չկան»: Վեց կամ յոթ դար առաջ Պլատոնը փոխանցեց Պրոտագորասի նույն խոսքերը հետևյալ համատեքստում. «Իրերի էությունը հատուկ է յուրաքանչյուր մարդու համար», ըստ Պրոտագորասի, ով պնդում է, որ «ամեն ինչի չափանիշը մարդն է», և, հետևաբար, , ինչպես են ինձ թվում բաները, այդպիսին կլինեն ինձ համար, և ինչպես դու, նրանք կլինեն քեզ համար: (Պլատոն. Op. 3 հատորում Թ.Ի. M., 1968. S. 418. Հետագա - Պլատոն. 1. Ս. 418). Իր մեկ այլ աշխատության մեջ Պլատոնը կրկին մեջբերելով Պրոտագորասի խոսքերը. «Բոլոր իրերի չափը մարդն է, գոյություն ունեցողը, որ նրանք կան, և գոյություն չունեցողը՝ որ դրանք գոյություն չունեն», բացատրում է. Պրոտագորասը «այսպես է ասում այն, այն, ինչ ինձ թվում է, ինձ համար այդպիսին է և կա, և այն, ինչ քեզ համար է, դա իր հերթին քեզ համար է» (152 Ա): Դրան հաջորդում է մի օրինակ. «Մի՞թե երբեմն չի լինում, որ նույն քամին փչում է, և ինչ-որ մեկը միաժամանակ սառչում է, ինչ-որ մեկը՝ ոչ։ Եվ ինչ-որ մեկը ոչ շատ, բայց ինչ-որ մեկը խիստ: (152 V): Քամին «թվում է» մեկին, շարունակում է Պլատոնը, սառը, իսկ մյուսին՝ ոչ։ Բայց «թվա» նշանակում է «զգալ» (Պլատոն. 2. S. 238). Հարց է ծագում՝ կարելի՞ է ասել, որ քամին ինքնին ցուրտ է, թե միայն ցուրտ է ինչ-որ մեկի նկատմամբ։

Պրոտագորասի կողմից հարաբերականության երկրորդ հիմնավորումն ասում է, որ ոչինչ գոյություն չունի և ինքն իրեն չի առաջանում, այլ միայն մեկ ուրիշի նկատմամբ։ Հետևաբար, քամին ինքնին ցուրտ է, թե ոչ, անիմաստ է, ինչպես նաև այն հարցը, թե արդյոք քամին ինքնին գոյություն ունի, քանի որ այն, ինչ մի քամու համար կարող է այդպես չլինել մյուսի համար, այն տապալում է մեկին, իսկ մյուսը` ոչ: ծանուցում. Պլատոնը եզրակացնում է, որ Պրոտագորասը ճիշտ է սենսացիաների սուբյեկտիվության իր պնդման մեջ, բայց նա սխալ է պնդում, որ դրանք բոլորը ճշմարիտ են։ Իրականում սենսացիաների մեջ ճշմարտություն չկա, սենսացիաների սուբյեկտիվությունը ցույց է տալիս, որ սենսացիան գիտելիք չէ: Ո՛չ Պրոտագորասը, ո՛չ Պլատոնը այստեղ ճիշտ չեն։ Իհարկե, աշխարհի զգայական պատկերն անթրոպոմորֆ է։ Պատահական չէ, որ դրա հիման վրա առաջանում է սոցիոանտրոպոմորֆ աշխարհայացք։ Բայց դա պետք է վերլուծել, այլ ոչ թե որպես ամբողջական ճշմարիտ կամ կեղծ հայտարարել։ Այստեղ անհրաժեշտ է պրակտիկայի չափանիշ. Բայց Պրոտագորասը նման չափանիշ չունի։

Չափանիշ.Բայց Պրոտագորասը ճշմարտության որևէ չափանիշ ունի՞։ Ի՞նչը դեռ թույլ է տալիս մարդուն արտահայտել որոշակի դատողություններ աշխարհի մասին: Այստեղ Պրոտագորասի դիրքորոշումը լիովին պարզ չէ. Սեքստուս Էմպիրիկուսը պնդում է, որ Պրոտագորասն ընդհանրապես չափանիշ չուներ. «Ուրեմն, եթե ոչինչ չի կարելի դուրս բերել [սուբյեկտիվ] վիճակից, ապա պետք է վստահել այն ամենին, ինչ ընկալվում է ըստ համապատասխան վիճակի։ Այս առումով ոմանք եկել են այն եզրակացության, որ Պրոտագորասը մերժում է չափանիշը, քանի որ վերջինս ցանկանում է լինել ինքնին գոյություն ունեցողի գիտակ և ճշմարտության ու կեղծիքի զանազանող, իսկ վերոհիշյալ մարդը ինքն իրեն ոչինչ չի թողել (երկրորդ հիմնավորումը. ), ոչ էլ սուտը» (SE. 1. p. 73): Այնուամենայնիվ, կա այլ տեղեկություն, ըստ որի Պրոտագորասը սովորեցրել է, որ ոչ ոք կեղծ կարծիք չունի, բայց մի կարծիքը կարող է լինել, եթե ոչ ավելի ճիշտ, ապա ավելի լավ, քան մյուսը։ (Պլատոն 167 Բ). Իմաստուն մարդու կարծիքն ավելի լավն է, քան սովորական մարդկանց կարծիքը։ Այստեղ Պրոտագորասը շարժվում է դեպի Դեմոկրիտոսի դիրքը, ով չափում էր ամեն ինչ ոչ թե որևէ մեկին, այլ իմաստունին, հայտարարելով, որ իմաստունը ամեն ինչի չափն է:

Բայց գլխավորը դեռ սրա մեջ չէ։ Հիմնական չափանիշը, ըստ Պրոտագորասի, շահույթն է։ Այստեղ մենք արդեն անցնում ենք նրա իմացաբանական հարաբերականությունից դեպի էթիկական հարաբերականություն։

էթիկական հարաբերականություն.Իհարկե, օգուտի չափանիշը սահմանափակ է, քանի որ այն գործում է միայն այն դեպքում, երբ որոշում ենք, թե որն է լավը, ինչը` վատը։ Ինչպես չկա օբյեկտիվ ջերմություն և ցուրտ, այնպես էլ չկա օբյեկտիվ բարի և չարիք: Իհարկե, կարող են ասել, որ այն, ինչ լավ է քո երկրին, լավ է, իսկ այն, ինչ վատ է նրա համար, վատ է, բայց պետությունը բաղկացած է անհատներից, և այն, ինչ նրանցից մեկին օգտակար է, մյուսի համար վնասակար է։ Բարին ու չարը հարաբերական են։ Լավն ու վատը որոշելիս պետք է ելնել սեփական օգուտից ու օգուտից՝ թե՛ անձնական, թե՛ (լավագույն դեպքում) վիճակից։ Այսպիսով, Պրոտագորասը արդարացնում էր սոփեստների գործունեությունը, որոնք ձգտում էին ոչ թե ճշմարտության, այլ վեճի կամ դատավարության ժամանակ իրենց հակառակորդների նկատմամբ հաղթանակի։ Բնությանը չի կարելի խաբել, բայց մարդը կարող է: Բնության նկատմամբ գերիշխանությունը չի կարող կառուցվել խաբեության վրա, հնարավոր է հասարակության մի դասի գերիշխանությունը մյուսի վրա: Սոփեստությունն իր ծայրահեղ դրսևորմամբ ծառայում է այս նպատակին։

Պատմության փիլիսոփայություն.Պլատոնի «Պրոտագորաս» երկխոսությունը նկարագրում է Սոկրատեսի և Պրոտագորասի զրույցը այն հարցի շուրջ, թե ինչ է առաքինությունը և արդյոք այն կարելի է ուսուցանել (Պրոտագորասը առաքինություն էր սովորեցնում մեծ գումարով)։ Այս կապակցությամբ Պլատոնը պատմական առասպել է վերագրում Պրոտագորասին. Դրա նպատակն է ապացուցել, որ առաքինությունը կարելի է սովորեցնել: Երբ աստվածները հողի և կրակի խառնուրդից ստեղծեցին բոլոր տեսակի կենդանի էակները, նրանք հանձնարարեցին տիտան եղբայրներին՝ Պրոմեթևսին և Էպիմեթևսին, որ կարողությունները բաշխեն այս տեսակների միջև: Միակ դա վերցնելով՝ պարզասիրտ և անխոհեմ Էպիմեթևսը ոչինչ չթողեց մարդկանց։ Պարզվեց, որ տղամարդը մերկ է և անճաշակ, զրկված է բնական զենքից՝ ժանիքներից, եղջյուրներից և այլն: Փրկելով իրավիճակը՝ Պրոմեթևսը Հեփեստոսի և Աթենայի արհեստանոցից մարդկանց համար հափշտակել է կրակը և արհեստների ու արվեստի գիտելիքները, ինչի համար հետո տուժել է։ որոշակի պատիժ, բայց նա չհամարձակվեց Զևսից գողանալ հասարակության մեջ ապրելու ունակությունը, այդ իսկ պատճառով առաջին մարդիկ, թեև կարող էին խոսել, երկրպագել աստվածներին, տներ կառուցել, հագուստ և կոշիկ կարել, հող մշակել, բայց չկարողացան. ապրել միասին և սատկել գիշատիչ կենդանիներից: Այնուհետև Զևսը Հերմեսին հանձնարարեց մարդկանց մեջ ամոթ և ճշմարտություն սերմանել, իսկ վերջինիս այն հարցին, թե ինքը՝ Հերմեսը, պետք է այս նվերը տա բոլոր մարդկանց, թե միայն ոմանց, Զևսը պատասխանեց. «Թող բոլորը ներգրավվեն դրանց մեջ. պետություններ չեն լինի, եթե միայն քչերը տիրապետեն դրան, ինչպես սովորաբար տիրապետում է արվեստը: Եվ ինձանից օրենք դրեք, - շարունակեց Զևսը, - որպեսզի ամեն ոք, ով չի կարող զբաղվել ամոթի և ճշմարտության մեջ, սպանվի որպես հասարակության խոց» (322 թ. Դ). Այնուամենայնիվ, շարունակում է Պրոտագորասը, այս մասնակցությունը մարդկանց տրվում է միայն որպես կարողություն, որը պետք է զարգացնել, այդ իսկ պատճառով առաքինությունը ոչ մեկին չի տրվում ի ծնե և այն պետք է ձեռք բերել աշխատասիրության և մարզումների միջոցով: Սոկրատեսը, առաքինություն ուսուցանելու հնարավորության հանդեպ իր անհավատությամբ, սխալ է։ Առաքինության կարողությունը տրված է բոլորին, բայց առաքինությունն ինքնին ծնվելու պահին տրված չէ ոչ մեկին:

Առասպելից անցնելով ռացիոնալ հիմքերի՝ Պրոտագորասը նշում է. հանցագործների պատիժը իմաստ ունի միայն այն պայմանով, որ առաքինությունը կարող է դաստիարակվել, չէ՞ որ նրանք պատժում են հանուն չարիքը կանխելու։ Սա Պրոտագորասի դիրքորոշումն է։

Հետաքրքիր է, որ առաքինության էության վերաբերյալ Սոկրատեսի և Պրոտագորասի միջև ծագած վեճում կողմերը փոխեցին տեղերը: Սոկրատեսը, ով բոլոր տեսակի առաքինությունները (արդարություն, խոհեմություն, բարեպաշտություն, քաջություն) նվազեցրեց գիտելիքի, պետք է ընդուներ, որ առաքինությունը, ինչպես ցանկացած գիտելիք, կարելի է սովորեցնել: Պրոտագորասը, ով հերքեց այս տեղեկությունը, ակամա եկավ այն եզրակացության, որ առաքինությունը չի կարելի սովորեցնել։ Այստեղ տեղին է նշել, որ, ըստ երևույթին, երկուսն էլ սուտ են, և ավելի ճիշտ է Արիստոտելը, ով կարծում էր, որ առաքինությունները կարելի է ուսուցանել, բայց ոչ միայն որպես գիտելիք, այլ որպես գիտելիքը սովորություն դարձնող կրթության արդյունք։ Առաքինություններ՝ բարիքի իմացություն, որը դարձել է վարքի սովորություն։ Մարդը ընտելանալով խիզախ լինելուն, դառնում է համարձակ։

Կրոն.Պրոտագորասն իր հարաբերականությունն ու թերահավատությունն ուղղում է ցանկացած դոգմատիզմի, այդ թվում՝ կրոնականի դեմ։ Այդ «Աստվածների մասին» գիրքը, որի համար Պրոտագորասն այնքան չարչարվեց Աթենքում, սկսվեց հետևյալ խոսքերով. Քանի որ շատ բաներ խանգարում են իմանալ (սա). և՛ երկիմաստությունը [հարցի], և՛ մարդկային կյանքի հակիրճությունը» (AMF. Vol. 1. Ch. 1. S. 318): Այնուամենայնիվ, Պրոտագորասը կարծում էր, որ ավելի լավ է հավատալ աստվածներին, քան չհավատալ նրանց:

Գորգիաս

Ի տարբերություն Պրոտագորասի, ով, հարելով հոնիական ավանդույթին, զարգացրեց գիտելիքի հարաբերականության հարաբերականության ուսմունքը ճանաչողության հիմնականում զգայական փուլի օրինակով, Գորգիասը, հարելով իտալական ավանդույթին, իր հարաբերականությունը հիմնեց ոչ այնքան վկայության սուբյեկտիվության վրա։ զգայական օրգանները, բայց այն դժվարությունների վրա, որոնց մեջ ընկնում է միտքը, փորձելով կառուցել հետևողական աշխարհայացք փիլիսոփայական կատեգորիաների և հասկացությունների մակարդակով (կեցություն և չէ, լինել և մտածողություն, մեկ և շատ, մտածողություն և խոսք և այլն): ): Եթե ​​Պրոտագորասը սովորեցնում էր, որ ամեն ինչ ճշմարիտ է (որովհետև դա այդպես է թվում), ապա Գորգիասը սովորեցնում էր, որ ամեն ինչ կեղծ է։

Կյանք և գրվածքներ.Գորգիասը եկել է «Մեծ Հելլադից»՝ սիցիլիական Լեոնտինա քաղաքից։ Նրա անմիջական ուսուցիչը Էմպեդոկլեսն է։ Գորգիասը ծնվել է 5-րդ դարի 80-ական թվականներին։ մ.թ.ա. 427 թվականին նա ժամանեց Աթենք՝ որպես Լեոնտյան դեսպանատան ղեկավար՝ խնդրելով Աթենքին պաշտպանել Սիրակուզայից (կար Պելոպոնեսյան պատերազմ)։ Գորգիասն իր կյանքի մեծ մասն անցկացրել է Թեսալիայում։ Գորգիասը ապրեց ավելի քան հարյուր տարի, որին, ինչպես ինքն էր կարծում, պարտական ​​էր հաճույքներից զերծ մնալը։ Նրա աշակերտը՝ աթենացի հռետոր Իսոկրատը (մ.թ.ա. 4-րդ դար), Գորգիասի երկարակեցությունը բացատրում է նրանով, որ նա, չլինելով որևէ քաղաքի քաղաքացի, չի վճարել հարկեր, չի զբաղվել հասարակական գործերով, ինչպես նաև չունենալով ընտանիք։ , ազատ էր այս ծանր հանրային ծառայությունից (Իսոկրատ 15։156)։ Գորգիասը ականավոր հռետոր էր, ունակ էր հանպատրաստից խոսել ցանկացած թեմայով, ամեն ինչում գտնելով և՛ գովասանք, և՛ մեղք: Նա գիտեր կատակով հաղթել թշնամու լրջությանը, իսկ լրջությամբ՝ կատակին։ Նա գիտեր համոզել. Պելոպոնեսյան պատերազմի պայմաններում, երբ Սպարտան ընդդիմացավ Աթենքին Պարսկաստանի հետ դաշինքով, Գորգիասը հանդես եկավ «օլիմպիական ճառով», որտեղ նա հելլեններին կոչ արեց դադարեցնել ներքին քաղաքացիական բախումները, հավատարիմ մնալ միաձայնությանը և միավորվել «բարբարոսների» դեմ (ինչպես. Հույները բոլորին անվանում էին ոչ հույներ): Բայց այս անգամ նրան չհաջողվեց ոչ մեկին համոզել։ Պատերազմը շարունակվեց։ Դրա արդյունքը աղետալի եղավ ոչ միայն Աթենքի, այլեւ ողջ Հունաստանի համար։

Բարձր գնահատելով փիլիսոփայությունը՝ Գորգիասը այն վեր դասեց կոնկրետ գիտություններից, որոնք այդ ժամանակ արդեն սկսում էին աստիճանաբար առանձնանալ փիլիսոփայությունից։ Վատիկանի մաքսիմների ժողովածուն պարունակում է սոփեստի հետևյալ խոսքերը. «Հռետոր Գորգիասն ասաց, որ նրանք, ովքեր անտեսում են փիլիսոփայությունը՝ զբաղվելով մասնավոր գիտություններով, նման են Պենելոպեի հայցվորներին, ովքեր, փնտրելով նրան, շփվում են նրա սպասուհիների հետ» [DK 82 (76) ; 23-ին]։ Գորգիասին են պատկանում այնպիսի աշխատություններ, ինչպիսիք են՝ «Գովաբանություն Հելենին», «Պոլոմեդ», «Բնության կամ գոյություն չունեցողի մասին», որոնց մասին մենք գիտենք՝ այն արտագրելով Սեքստուս Էմպիրիկուսի կողմից իր «Գիտնականների դեմ» աշխատության մեջ (VII, 5): .

Լինել, մտածողություն, խոսք.Գորգիասի գլխավոր աշխատության հենց վերնագիրը՝ «Բնության մասին, կամ գոյություն չունեցողի մասին», ընդգծում էր Գորգիասի և նրա ժամանակակիցի դիրքորոշման տարբերությունը՝ Ելեատուս Մելիսա, արտահայտված իր «Բնության մասին, կամ մասին» աշխատության մեջ։ գոյություն ունեցողը»: Ի տարբերություն էլէատիկների, ովքեր նույնացնում էին խոսքը, մտածողությունը և լինելը և ժխտում չլինելը, Գորգիասը (շարունակելով, սակայն, նրանց ռացիոնալիստական ​​գիծը) խզեց խոսքը մտածողությունից, իսկ մտածողությունը՝ կեցությունից: Նա սովորեցնում էր, որ ոչինչ գոյություն չունի, իսկ եթե կա, ուրեմն անհասկանալի է, իսկ եթե հասկանալի է, ուրեմն անբացատրելի է ու անբացատրելի (մեկ այլ մարդու համար)։

Գոյություն.Խոսելով այն մասին, որ ոչինչ չկա՝ Գորգիասը սրանով նկատի չուներ ասել, որ գոյություն չունի։ «Ոչինչ գոյություն չունի» նրա համար նշանակում էր այն պնդումը, որ անհնար է ապացուցել կա՛մ չլինելը, կա՛մ էակը գոյություն չունի, կա՛մ լինելն ու չլինելը միասին են։

Ապացուցելով, որ չլինելը գոյություն չունի, Գորգիասն ավելի հեռուն է գնում, քան Պարմենիդեսը, ով սահմանափակվում է նշելով, որ չլինելը գոյություն չունի, քանի որ այն աներևակայելի է և անարտահայտելի, և հենց որ այն հասկանալի է և արտահայտելի է բառերով, դառնում է. լինելը որպես մտածողության փաստ և որպես բառի փաստ։ Գորգիասի համար, քանի որ նա իրարից զատել է մտածողությունը, խոսքը և լինելը, մտքի այս գնացքը փակվել է։ Նա գնաց այլ ճանապարհով, ուշադրություն հրավիրելով դատողության ներքին անհամապատասխանության վրա, որ գոյություն չունի (գոյություն չկա): Դրանում թաքնված է այն պնդումը, որ ինչ-որ բան պետք է և՛ գոյություն ունենա, և՛ չլինել։ Չլինելը չպետք է գոյություն ունենա, քանի որ այն համարվում է գոյություն չունեցող, բայց այն պետք է գոյություն ունենա, քանի որ այն կագոյություն չունեցող, այսինքն՝ այնքանով, որքանով դա կա.Այստեղ Գորգիասը, սակայն, կրկնում է Պարմենիդեսի սխալը՝ կապակցական «է»-ը նույնացնելով «է» պրեդիկատի հետ, ինչը սխալ է։ Բայց սա հաստատվել է ավելի ուշ Արիստոտելի կողմից, մինչդեռ Գորգիասի ժամանակ այս սխալը բնական էր։ Ճիշտ է, հայտնի չէ՝ Գորգիասը դա ունեցել է ակամա, թե սոփեստի պես միտումնավոր, բայց այսպես թե այնպես, եզրակացնում է Գորգիասը, միանգամայն աբսուրդ է, որ ինչ-որ բան լինի և չլինել։ Հետեւաբար, այն թեզը, որ գոյություն չունի, կեղծ է։ (Ավելի ճիշտ կլինի ասել, որ «չլինելը գոյություն ունի» դրույթը կեղծ է, քանի որ այն հաստատում է պրեդիկատի մեջ այն, ինչ ժխտում է առարկայի մեջ):

Բայց նաեւ անհնար է ապացուցել, որ «գոյություն ունի»։ Այստեղ, սակայն, գործն ավելի բարդ է։ Այս դատողությունը անհամապատասխան է: Ուստի Գորգիասը անուղղակիորեն ապացուցեց այս թեզի կեղծ լինելը՝ ցույց տալով այն խնդիրների անլուծելիությունը, որոնք կապված են լինելը (գոյություն) որպես կեցություն ճանաչելու փաստի հետ։ Սրանք մեկ և շատերի խնդիրներն են, հավերժության և ժամանակավորության և այլն։ Միևնույն ժամանակ Գորգիասը չէր խորշում ուղղակի սոփիզմներից։ Օրինակ, եթե գոյությունը հավիտենական է, այն չունի սկիզբ, և հետևաբար այն անսահման է, իսկ եթե անսահման է, ուրեմն ոչ մի տեղ չէ, իսկ եթե ոչ մի տեղ, ապա ընդհանրապես գոյություն չունի։ Այստեղ ժամանակը փոխարինվում է տեղով և սխալ եզրակացություն է արվում տեղի բացակայությունից մինչև գոյության բացակայություն։ Իրականում անսահմանը ոչ մի տեղ գոյություն չունի, քանի որ անսահմանի սահմաններից դուրս ոչինչ չկա, քանի որ անսահմանը, ըստ հայեցակարգի, սահմաններ չունի, բայց դա չի նշանակում, որ այն գոյություն չունի։ Ավելին, էակների ժամանակավորությունը ենթադրում է, որ նրանք առաջացել են: Բայց դա կարող էր առաջանալ կամ եղածից, կամ չեղածից։ Բայց գոյություն չունեցողն իբր չի կարող իրենից որևէ բան առաջացնել։ Էակների ծագումը էակներից գոյանալը չէ, այդպիսի ծագման մեջ էակները հավերժական են:

Մեկի ու շատերի խնդիրը նույնպես անլուծելի է։

Այս ամենից բխում է այն եզրակացությունը, որ հնարավոր չէ ասել, որ «գոյություն ունի»։

Բայց հետո չի կարելի ասել, որ գոյություն ունի և գոյություն չունի, քանի որ այն, ինչ առանձին գոյություն չունի, նույնպես միասին գոյություն չունի։

Սրանից բխում է ընդհանուր եզրակացությունը՝ «ոչինչ չկա»։

Մտածողություն և խոսք.Գորգիասը առանձնացնում է մտքի առարկան և մտքի առարկայի գոյությունը։ Եթե ​​ինչ-որ մեկը կարծում է, որ մարդը թռչում է կամ կառքերը մրցում են ծովի վրա, դա ամենևին չի նշանակում, որ մարդը իրականում թռչում է, իսկ մարտակառքերը մրցում են ծովի վրա, քանի որ կարելի է մտածել նաև մի բան, որն իրականում գոյություն չունի։ Այստեղ Գորգիասը ուղղում է Պարմենիդեսին, որը, ինչպես արդեն մեկ անգամ չէ, որ ասել ենք, ըստ երևույթին չի տարբերել առարկան որպես մտքի առարկա և առարկան, քանի որ այն գոյություն ունի օբյեկտիվորեն։ Ըստ Գորգիասի՝ կարելի է մտածել այն, ինչը գոյություն չունի։ Բայց այս ճիշտ նախադրյալից Գորգիասը հանգում է սոփեստական ​​եզրակացության, որ եթե գոյություն չունեցողին կարելի է մտածել, ապա եղածը չի կարելի մտածել.

Ի վերջո, «եթե նույնիսկ գոյությունն ըմբռնում է, այն անբացատրելի է ուրիշի համար», քանի որ բառերը տարբերվում են մարմիններից (մարմիններն ընկալվում են տեսողությամբ, իսկ բառերը՝ լսելով):

Էթիկա և իրավունք.Այս հարցերում Գորգիասը հարաբերական է։ Ինչպես բոլոր սոփեստները, Գորգիասը սովորեցնում էր, որ բարոյական արժեքները և իրավական նորմերը պայմանական են, որ դրանք մարդկանց արհեստական ​​կառուցումներ են, որոնք միշտ չէ, որ հաշվի են առնում մարդու էությունը:

Պրոդիկ

Սոփեստ Պրոդիկուսի մասին քիչ բան է հայտնի։ Նույն Պրոտագորասում Սոկրատեսը հեգնանքով համեմատում է Պրոդիկուսին Տանտալի հետ՝ հին ժամանակներից նրա իմաստությունը անվանելով աստվածային, իսկ իրեն՝ իմաստուն։ Պլատոնի «Կրատիլոսի» մեկ այլ երկխոսության մեջ Սոկրատեսը ծաղրում է այս սոփեստի ագահությունը, որը 50 դրամով այլ կերպ էր դասավանդում, քան մեկի համար (այս գնով խեղճ Սոկրատեսը լսում էր Պրոդիկուսին): Theaetetus-ում (Պլատոնի մեկ այլ երկխոսություն) Սոկրատեսն իր ոչ այնքան լուրջ ուսանողներին ուղղորդում է Պրոդիկուսին:

Պրոդիկը զբաղվել է լեզվի խնդիրներով։ Փիլիսոփայելուց առաջ պետք է սովորել բառերը ճիշտ օգտագործել։ Ուստի, զարգացնելով հոմանիշությունը, նա պարզաբանեց բառերի իմաստը, հոմանիշների մեջ առանձնացրեց երանգներ (տարբերեց, օրինակ, «քաջություն» և «քաջություն»): Պրոտագորասի երկխոսության մեջ Պրոդիկուսը, երբ քննարկում է Սիմոնիդեսի պոեմից որոշ տողերի իմաստը, ասում է, որ դրանցում Սիմոնիդեսը նախատում է Պիտտակուսին՝ բառերը ճիշտ տարբերելու համար։ Պլատոնի «Փեդրոս» երկխոսության մեջ Պրոդիկուսը հարգում է այն փաստը, որ «միայն նա գտավ, թե ինչից է բաղկացած խոսքի արվեստը. դրանք չպետք է լինեն ոչ երկար, ոչ կարճ, այլ չափավոր» (267 V): Այս հարցում Պրոդիկը տարբերվում էր մեկ այլ սոփեստից՝ Գորգիասից, ով յուրաքանչյուր առարկայի համար պատրաստ ուներ թե՛ կարճ, թե՛ երկար ճառեր։

Պրոդիկը, ինչպես Պրոտագորասը, զբաղվել է կրոնի ծագման ու էության խնդրով, ինչի համար ստացել է «անաստված» մականունը։ Իրականում, «Պրոդիկոսը ... մարդու մեջ դնում է բոլոր սուրբ գործողությունները և խորհուրդներն ու խորհուրդները գյուղատնտեսության օգուտների հետ կապված՝ հավատալով, որ այստեղից մարդկանց մեջ ի հայտ են եկել աստվածների և բոլոր տեսակի գաղափարները։ բարեպաշտության» [DK 84 (77) V 6 ]: Սեքստուս Էմպիրիկուսը մեջբերում է Պրոդիկոսի խոսքերը. «Հին մարդիկ աստվածներ էին անվանում արևին, լուսինին, գետերին, աղբյուրներին և ընդհանրապես այն ամենին, ինչ օգտակար է մեր կյանքի համար, նրանցից ստացված օգուտների համար, ինչպես, օրինակ, եգիպտացիներն էին անվանում Նեղոսը»: Այնուհետև, Sextus Empiricus-ը շարունակում է. «Եվ այդ պատճառով հացը կոչվեց Դեմետրա, գինի՝ Դիոնիսոս, ջուր՝ Պոսեյդոն, կրակ՝ Հեփեստոս և այլն, ինչ օգտակար է»։ Այսպիսով, Պրոդիկուսը, փորձելով գիտականորեն բացատրել աստվածների հավատքի ծագումը, կարծում էր, որ կրոնը առաջանում է նրանից, որ մարդիկ պաշտում են իրենց օգտակար բնական երևույթները։

Թեև Պրոդիկոսը, ինչպես Ֆիլոստրատուսն է ասում «Սոֆիստների կենսագրություններում», «փողի ստրուկ էր և հաճույքների նվիրյալ» (Ա 1ա), նա սիրում էր զբաղվել բարոյականությամբ։ Քսենոֆոնը խոսում է Հերկուլեսի մասին Պրոդիկի այլաբանության մասին՝ առաքինության և արատավորության խաչմերուկում՝ անձնավորված երկու կանանց կողմից (կա համապատասխան նկար): Պրոդիկը ասաց, որ կրքերը գտնվում են ցանկության և խելագարության մեջտեղում, քանի որ կիրքը կրկնակի ցանկություն է, իսկ խելագարությունը կրկնակի կիրք է:

Կրտսեր սոփեստներ

Կրտսեր սոփեստներից, որոնք արդեն գործել են 5-րդ դարի վերջին - 4-րդ դարի սկզբին։ մ.թ.ա. ամենահետաքրքիրն են Ալկիդեսը, Տրասիմաքոսը, Կրիտիասը և Կալիկլեսը:

Ալկիդամ.Գորգիասի աշակերտներից մեկը՝ կրտսեր սոփեստ Ալկիդեսը, հետագայում զարգացրեց Անտիֆոնի ուսմունքը մարդկանց իրավահավասարության և ստրկության անբնականության մասին։ Եթե ​​Անտիֆոնը խոսում էր բնությամբ հելլենների և բարբարոսների իրավահավասարության մասին, ապա Ալկիդեսը, որ ընդհանրապես ստրուկներ չկան: Ընդ որում, Ալկիդամուսն անդրադառնում է ոչ միայն բնությանը, այլեւ Աստծո իշխանությանը՝ «Աստված բոլորին ազատ է ստեղծել, բնությունը ոչ մեկին ստրուկ չի ստեղծել»։ Ալկիդամուսի այս հրաշալի խոսքերը պարունակվում են Արիստոտելի Հռետորաբանության սկոլիայում (մեկնաբանությունում):

Trasimachus (Thrasimachus).Տրասիմաքոսը եկել է Բիթանիայից՝ Քաղկեդոն քաղաքից։ Ըստ Ցիցերոնի՝ Տրասիմաքոսն առաջինն է հորինել արձակ խոսքի ճիշտ պահեստը։ Նա ուներ բառերի զարմանալի շնորհ և մտավ հնագույն հռետորաբանության պատմության մեջ որպես հռետոր՝ «պարզ, նուրբ, հնարամիտ, ունակ ասելու այն, ինչ ուզում է, թե՛ կարճ և թե՛ շատ ընդարձակ» [DK 85 (78) A 12, 13 ]։

Իր «Հանրապետությունում» Պլատոնը երգիծական է ներկայացնում Թրասիմաքոսին։ Այնուամենայնիվ, մասնակցելով արդարության մասին զրույցին՝ Տրասիմաքոսը արտահայտում և հիմնավորում է խորը միտք քաղաքական արդարության մասին՝ որպես ամենաուժեղի օգուտ։ Եթե ​​Սոկրատեսը, ով վիճում է նրա հետ, ելնում է վերացական արդարության հայեցակարգից, ապա Տրասիմաքուսը մոտենում է դասակարգային հասարակության մեջ օրենքի և բարոյականության դասակարգային բնույթի մասին ենթադրություններին: Սոկրատեսի հետ սուր վեճի մեջ Տրասիմաքոսը հայտարարում է. «Այսպիսով, ես ասում եմ, հարգելի Սոկրատ. բոլոր պետություններում արդարություն է համարվում նույնը, այն է, ինչ հարմար է գործող իշխանությանը: Բայց նա ուժ է, և այդպես է ստացվում, եթե ինչ-որ մեկը ճիշտ պնդում է, որ արդարությունն ամենուր նույնն է. այն, ինչ հարմար է ամենաուժեղին »: Տրասիմաքոսը, սակայն, դասակարգերի մասին չի խոսում. չէ՞ որ հին քաղաքական միտքը չի բացահայտել հասարակության դասակարգային բնույթը և չի կարողացել բացահայտել այն։ Նա խոսում է միայն այն մարդկանց մասին, որոնց համեմատում է հոտի հետ, և նրանց մասին, ովքեր Թրասիմաքոսը համեմատում է հովիվների հետ։ Սակայն կարելի է նաեւ հասկանալ, որ Տրասիմաչուսում իշխանության մեջ գտնվողները նկատի ունեն ոչ միայն պետական ​​ապարատը, այլեւ ժողովրդին, աշխատավոր ժողովրդին շահագործող մարդկանց մի ամբողջ խավ։ Նահանգներում ընդունված բոլոր օրենքները, ասում է Տրասիմախուսը, ուղղված են իշխանության տիրակալների այս իշխող դասի շահին և շահին: Տրասիմաչուսը հոռետեսորեն է նայում սոցիալական արդարությանը. հասարակությունն այնպիսին է, որ արդարը միշտ պարտվում է այնտեղ, իսկ անարդարը միշտ հաղթում է: Եվ դա հատկապես ճիշտ է բռնակալության մեջ: Բռնակալ կառավարման ձևը խիստ անարդար մարդուն, այսինքն՝ բռնակալին, դարձնում է ամենաերջանիկը, իսկ ժողովրդին՝ ամենադժբախտը։ Աստվածները ոչ մի ուշադրություն չեն դարձնում մարդկանց գործերին։ Հակառակ դեպքում նրանք չէին անտեսի արդարադատությունը։ Դրանից հետո զարմանալու բան չկա, որ մարդիկ դա անտեսում են։

Քրիտիաս.Կրիտիասը ապրել է մոտ 460-403 մ.թ.ա. մ.թ.ա. Նա երեսուն բռնակալների գլխավորն էր։ Պելոպոնեսյան պատերազմում Աթենքի պարտությունից հետո սպարտացիները պահանջում էին վերացնել ժողովրդավարությունը Աթենքում։ Ստեղծվեց երեսուն հոգուց բաղկացած հանձնաժողով՝ նոր, հակաժողովրդավարական սահմանադրություն կազմելու համար։ Նրա գլխավորում էր Կրիտիասը` ավագ սոփեստագետներ Պրոտագորասի և Գորգիասի, ինչպես նաև որոշ չափով Սոկրատեսի աշակերտը: Այս հանձնաժողովը յուրացրեց իշխանությունը և պատմության մեջ մտավ որպես «երեսուն բռնակալների» թագավորություն։ Այս օլիգարխիայի կարճատեւ թագավորությունը արժեցել է մի քանի հազար աթենացի քաղաքացիների կյանք։ Բայց աթենացիները վերջապես ապստամբեցին, և բռնակալները պարտվեցին Մյունխիայի ճակատամարտում: Աթենքում վերականգնվեց ժողովրդավարությունը։ Այնուամենայնիվ, հակադեմոկրատները Կրիտիասի և մեկ այլ բռնակալի՝ Հիպոմաքոսի համար գերեզման կառուցեցին, որի վրա դրեցին օլիգարխիայի կերպարը՝ ձեռքին ջահը և հրկիզելով դեմոկրատիան։ Գերեզմանի վրա գրված էր. «Սա հուշարձան է քաջարի մարդկանց, ովքեր կարճ ժամանակով խոնարհեցնում էին անիծյալ աթենացի ժողովրդի կամակորությունը» [DK 88 (81) A 13]: Այս մասին կարդում ենք աթենացի քաղաքական գործիչ և հռետոր Էսքինեսի սքոլիայում։

Կրիտիայի մասին ասում էին, որ նա «սովորել է փիլիսոփաների մոտ և համարվում է տգետ փիլիսոփաների մեջ և փիլիսոփա՝ տգետների մեջ»։ Կրիտիասի ազգականներից մեկը՝ Պլատոնը, նրան դուրս է բերել Տիմեոս և Կրիտիա երկխոսություններում։ Ի տարբերություն այլ սոփեստների, որոնց վրա Պլատոնը սովորաբար ծաղրում էր, Կրիտիասը նրա կողմից հարգանքով է պատկերված։

Կրիտիասը մի շարք աշխատությունների հեղինակ էր, որոնք մեզ չեն հասել։ Նրան կարելի է համարել աթեիստ, քանի որ նա հերքում էր աստվածների իրական գոյությունը։ Sextus Empiricus-ը հայտնում է. «Շատերն ասում են, որ աստվածներ կան. մյուսները, ինչպես Դիագորաս Մելիուսի, Թեոդորի և Կրիտիա Աթենքի հետևորդները, ասում են, որ նրանք գոյություն չունեն» (S E. 2, p. 336): Բայց, մյուս կողմից, որպես քաղաքական գործիչ, Կրիտիասը կրոնը համարում էր սոցիալապես օգտակար գյուտ։ Սեքստուս Էմպիրիկուսը գրում է այդ մասին այսպես. «Նույնիսկ Կրիտիասը ... պատկանում էր աթեիստների թվին, քանի որ նա ասում էր, որ հին օրենսդիրները Աստծուն ստեղծել են որպես բարի գործերի և մարդկանց մեղքերի մի տեսակ վերահսկող, որպեսզի ոչ ոք գաղտնի չվիրավորի։ իր մերձավորը՝ զգուշանալով աստվածների պատժից» (E. 1. S. 253): Դրան հաջորդում է Կրիտիասի «Սիզիփոս» ողբերգությունից մի երկար հատված. Այնտեղ ասվում է, որ երբ օրենքներ չեն եղել, մարդիկ բացահայտ բռնաբարել են։ Ուստի ստեղծվեցին օրենքներ, որոնք հատուցում էին սահմանում դրանց խախտման համար։ Բայց դրանից հետո մարդիկ սկսեցին թաքուն վայրագություններ անել։ Եվ նման իրավիճակում «մի խելամիտ, իմաստուն մարդ ... աստվածներ հորինեց մահկանացուներին սանձելու համար, որպեսզի չարերը, վախենալով նրանցից, թաքուն չհամարձակվեն չարություն չանել, չխոսել ու մտածել: Այդ նպատակով նա հորինեց մի աստվածություն՝ այն նման է աստծուն, ով ապրում է հավերժական կյանքով, լսում է ամեն ինչ, տեսնում է ամեն ինչ, մտածում է ամեն ինչ, հոգ է տանում, աստվածային էությամբ։ Նա կլսի այն ամենը, ինչ ասում են մահկանացուները, նա կտեսնի այն ամենը, ինչ անում են մահկանացուները: Եվ եթե դուք լուռ մտածում եք չարի մասին, ապա չեք կարող թաքնվել աստվածներից. ի վերջո, բոլոր մտքերը նրանց հայտնի են »(Նույն տեղում): Այստեղ ասվում է նաև, որ «ինչ-որ մեկը նախ մարդկանց համոզեց ճանաչել աստվածների գոյությունը» (Նույն տեղում, էջ 254):

Կրիտիասը տեսնում էր մարդկանց կրթության մեջ կատարելագործելու հիմնական գործիքը՝ պնդելով, որ լավ մարդկանց մեծ մասը պարտական ​​է այս որակին ոչ թե բնությանը, այլ կրթությանը: Նա պետությունն ու կրոնը դիտում էր որպես էությամբ վատ մարդկանց լավը դարձնելու միջոց, իսկ ահաբեկությունը՝ որպես վերահսկողության միջոց, առանց որի ոչ մի կառավարություն չի կարող անել:

Իր Էլեգիաներից մեկում Կրիտիասը դեմ է արտահայտվել հարբեցողությանը: Այն թուլացնում է պիղծ ելույթների լեզուն, թուլացնում է մարմինը, փափկեցնում միտքը, աչքերը մթագնում է ամպամած մշուշով և ջարդում հիշողությունը։ Ստրուկները սովոր են խմել իրենց տիրոջ հետ: Թափոնները քանդում են տունը. Սա լիդիական ոճով հարբեցողություն է: Լիդիացիներից այն փոխառել են աթենացիները։ Սպարտացիները խմում են չափավոր քանակությամբ, որպեսզի նրանց սրտում առաջանա ուրախ տրամադրություն, զվարթ խոսակցություն և չափավոր ծիծաղ, ինչը օգտակար է մարմնի, հոգու և ունեցվածքի համար և լավ համընկնում է Աֆրոդիտեի աշխատանքի հետ: Ուրեմն, պետք է «ուտել ու խմել ըստ մտքի պահանջների, որպեսզի կարողանա աշխատել։ Թող ոչ մի օր չտրվի անչափ հարբեցողությանը» (Բ 6):

Կալիկուլներ.Սոփեստ Կալիկլեսը ներկայացվել է Պլատոնի կողմից Գորգիասի երկխոսության մեջ (այլ աղբյուրներ չունենք)։ Ոմանք կարծում են, որ Պլատոնի Կալիկլեսը զուտ գրական կերպար է։ Նա հրավիրում է Սոկրատեսին իր տուն, որտեղ Գորգիասն արդեն կանգ է առել իր աշակերտ Պողոսի հետ։ Հանդիպման նպատակը հռետորաբանության թեմայի շուրջ խոսելն է։ Կալիկլեսը Սոկրատեսի կողմից բնութագրվում է որպես դեմոկրատ: Սոկրատեսը, վիճաբանելով սոփեստ Պողոսի հետ, ապացուցում է, որ անարդարություն գործելն ավելի վատ է, քան դրան դիմանալը, ինչը Պողոսը ծաղրում է։ Կալիկլեսը, միջամտելով զրույցին, Սոկրատեսի ուշադրությունը հրավիրում է այն փաստի վրա, որ պետք է տարբերել բնությունը սովորույթից։ Բնավորությամբ անարդարությանը դիմանալն ավելի վատ է, քան դա անելը, բայց հաստատված սովորության համաձայն, ընդհակառակը, ավելի լավ է։ Սակայն անարդարությանը դիմանալը ստրուկի վիճակն է։ «Բայց իմ կարծիքով,- շարունակում է Կալիկլեսը,- թույլերն են, որ հաստատում են օրենքները, և նրանք մեծամասնություն են կազմում... Փորձելով վախեցնել ուժեղներին, նրանց, ովքեր կարողանում են իրենցից վեր բարձրանալ, վախենալով այս բարձրությունից, նրանք վիճում են. որ ամոթալի է և անարդարացի լինել մնացածից վեր, որ դա հենց անարդարությունն է՝ մնացածից վեր բարձրանալու ցանկության մեջ... Բայց բնությունն ինքն է... հայտարարում է, որ դա արդար է, երբ ամենալավն ավելի բարձր է, քան վատագույնը։ իսկ ուժեղն ավելի բարձր է, քան թույլը․․․ եթե մարդ բնության կողմից այնքան օժտված է, որ կոտրի ու թոթափի բոլոր կապանքները, վստահ եմ՝ նա կազատվի իրեն, կկոտորակի կեղտը․․․ հակասում են բնությանը, և, հարություն առնելով, մեր նախկին ծառան կհայտնվի մեր առջև որպես տեր, այն ժամանակ բնության արդարությունը կփայլի» (483 B-484 A): Ինչ վերաբերում է փիլիսոփայությանը, որը Սոկրատեսի սիրո առարկան է, ապա այն հաճելի է նրանց համար, ովքեր չափավոր կերպով ծանոթանում են դրան իրենց պատանեկության տարիներին, բայց աղետալի է այն մարդկանց համար, ովքեր ավելի շատ են տարվում դրանով, քան պետք է. ծեր փիլիսոփան արժանի է մարմնական պատժի:

Սոփեստիայի քննադատությունը Պլատոնի և Արիստոտելի կողմից.Իր աշխատություններում Պլատոնը տարբեր սոփեստների ենթադրում է որպես ստախոսներ և խաբեբաներ՝ հանուն շահի ոտնահարելով ճշմարտությունը և սովորեցնելով ուրիշներին դա անել: Այսպիսով, «Եվթիդեմոս» երկխոսության մեջ նա դուրս է բերում երկու եղբայրների՝ խորամանկ ու խուսափող Եվտիդեմոսին և անամոթ ու լկտի Դիոնիսիդորին։ Այս նախկին սուսերամարտիկ դարձած սոփեստները խելամտորեն շփոթեցնում են անմեղներին: Նրան հարցնում են. «Ասա ինձ, դու շուն ունե՞ս։ -Եվ շատ զայրացած։ - Նա ունի՞ քոթոթներ: Այո, նրանք նույնպես չար են։ «Իսկ նրանց հայրը, իհարկե, շուն է»: սոփեստները հարցնում են. Հետևում է հաստատումը. Ավելին, պարզվում է, որ ձագերի հայրը նույնպես պատկանում է սոփեստների կողմից հարցաքննված պարզամիտ Կտիսիպուսին։ Հետևում է անսպասելի եզրակացություն. «Այսպիսով, այս հայրը քոնն է, հետևաբար, քո հայրը շուն է, իսկ դու քոթոթների եղբայրն ես» (298 E): Այս օրինակը ցույց է տալիս վատ սոփեստների ընդունելությունը։ Նրանք կամայականորեն փոխանցել են մի օբյեկտի նշաններն ու հարաբերությունները մյուսին։ Քոթոթների հայրը իր ձագերի նկատմամբ հայրն է, իսկ տիրոջ նկատմամբ՝ իր սեփականությունը։ Բայց սոփեստները չեն ասում՝ «այս քո լակոտների հայրը». ասում են. «Սա քո հայրն է», որից հետո դժվար չէ բառերը վերադասավորել և ասել. «Սա քո հայրն է»։

Սոկրատեսը անընդհատ վիճում էր սոփեստների հետ։ Նա պաշտպանում է օբյեկտիվ ճշմարտությունը և բարու և չարի օբյեկտիվությունը և ապացուցում, որ առաքինի լինելն ավելի լավ է, քան արատավոր, այդ արատը, իր ակնթարթային օգուտով, ի վերջո պատժում է ինքն իրեն։ Գորգիասի երկխոսության մեջ հիշյալ սոփեստ Պողոսը ծիծաղում է Սոկրատեսի բարոյականացման վրա, ով պնդում է, որ ավելի լավ է դիմանալ անարդարությանը, քան դա անել։ «Սոֆիստ» երկխոսության մեջ Պլատոնը հեգնանքով հեգնում է սոփեստների մասին. Նա այստեղ մատնանշում է, որ սոփեստը խաղում է ստվերների հետ, կապում է անկապը, պատահականը, անցողիկը, անէականը վեր է ածում օրենքի՝ այն ամենը, ինչ գտնվում է լինելու և չլինելու եզրին (Պլատոնն ասում է, որ սոփեստը կյանք է տալիս գոյություն չունեցողին. ): Սոփիստը միտումնավոր, հանուն սեփական շահի, խաբում է մարդկանց։ Պլատոնը սոփեստին նույնացնում է հռետորաբանի, հռետորի հետ։ Հռետորի և սոփեստի միջև ընդհանրապես տարբերություն չկա, ասում է Պլատոնը (Գորգիաս, 520 Ա). Պլատոնը հռետորաբանությունը մեկնաբանում է կտրուկ բացասաբար։ Հռետորաբանությունը, Սոկրատեսի միջոցով ասում է Պլատոնը, կարիք չունի իմանալու հարցի էությունը, այն միայն շահագրգռված է համոզել, որ նրանք, ովքեր չգիտեն, ավելի շատ գիտեն, քան նրանք, ովքեր գիտեն: Պլատոնը դատապարտեց սոփեստներին և այն բանի համար, որ նրանք գումար են վերցրել կրթության համար: Պլատոնն էր, ով առաջինն է տվել «սոֆիստ», այսինքն՝ սկզբում «իմաստուն» բառին բացասական նշանակություն. «Սկզբում «սոֆիստ» բառը շատ ընդհանուր իմաստ ունեցող անուն էր... Պլատոնը ... այս անունը տվել է դատապարտելի իմաստ «[ DK 79(73) V1].

Արիստոտելը համաձայն է Պլատոնի հետ, որ սոփեստության առարկան գոյությունն է։ Նա գրում է Metaphysics-ում, որ «Պլատոնը որոշ չափով իրավացի էր, երբ մատնանշում էր, որ գոյություն չունեցողը սոփեստության տիրույթն է։ Փաստորեն, սոփեստների հիմնավորումը, կարելի է ասել, առավել քան որևէ այլ բան, վերաբերում է պատահականին, այսինքն. պատահական (VI, 2): Արիստոտելը սոփեստության մասին խոսում է որպես երևակայական իմաստության. «Սոֆիստիան երևակայական փիլիսոփայություն է, ոչ թե իրական» (IV, 2):

Արիստոտելը գրել է հատուկ տրամաբանական էսսե «Սոֆիստական ​​հերքումների մասին», որը պարունակում է սոփեստության հետևյալ սահմանումը. ): Արիստոտելը այստեղ բացահայտում է սոփեստների հնարքները. Օրինակ, սոփեստը չափազանց արագ է խոսում, որպեսզի հակառակորդը հասկանա իր խոսքի իմաստը: Սոփիստը միտումնավոր դուրս է հանում իր խոսքը, որպեսզի հակառակորդի համար դժվար լինի լուսաբանել իր տրամաբանության ողջ ընթացքը։ Սոփիստը ձգտում է ջղայնացնել հակառակորդին, քանի որ բարկության մեջ արդեն դժվար է հետևել տրամաբանության տրամաբանությանը։ Սոփիստը ծիծաղով ոչնչացնում է հակառակորդի լրջությունը, իսկ հետո տանում է շփոթության՝ հանկարծ վերածվելով լուրջ տոնի։ Սա սոփեստության արտաքին հնարքներն են։

Բայց սոփեստությանը բնորոշ են նաև հատուկ տրամաբանական սարքեր։ Սրանք, առաջին հերթին, միտումնավոր պարալոգիզմներ են, այսինքն՝ երևակայական սիլլոգիզմներ՝ եզրակացություններ։ Սոփիզմ - սա դիտավորյալ է, և ոչ թե ակամա պարալոգիզմ: Արիստոտելը սահմանում է պարալոգիզմների երկու աղբյուր.

1) բանավոր արտահայտությունների երկիմաստություն և բազմիմաստություն և

2) մտքերի ոչ ճիշտ տրամաբանական կապ. Արիստոտելը թվարկում է վեց լեզվական պարալոգիզմներ և յոթ արտալեզվական պարալոգիզմներ։ Օրինակ, ամֆիբոլիա- բանավոր կառուցման երկիմաստություն («հայրերի վախ» - դա հենց հայրերի վախն է, թե՞ հայրերի վախը), համանունություն- բառերի երկիմաստություն (շուն` կենդանի և համաստեղություն, ոչ իմն ու համրը) և այլն: Հնարավոր չէ դրական կամ բացասական պատասխանել «Դուք դադարեցե՞լ եք ձեր հորը ծեծել», «Սոկրատեսն ու Կայուսը տաննե՞րն են» հարցերին: (եթե նրանցից միայն մեկն է տանը): Արիստոֆանեսը նաև ծաղրում է սոփեստներին իր «Ամպեր» կատակերգության մեջ, սակայն Սոկրատեսին վերածելով սոփեստի՝ պատմական անարդարության օրինակ։ Նույն պատմական անարդարությունը Սոկրատեսի կյանքն արժեցավ։

5. Սոկրատեսի մարդակենտրոնությունը և էթիկական ռացիոնալիզմը.

Առաջին աթենացի փիլիսոփա Սոկրատեսը Դեմոկրիտոսի ավելի երիտասարդ ժամանակակիցն է: Սոկրատեսը հետաքրքիր է ոչ միայն իր ուսմունքով, այլև իր կյանքով, քանի որ նրա կյանքը իր ուսմունքի մարմնացումն էր։ Սոկրատեսը մեծ ազդեցություն է ունեցել հին և համաշխարհային փիլիսոփայության վրա։

Աղբյուրներ.Սոկրատեսի ուսմունքների մասին մեր տեղեկությունները սակավ են և ոչ ամբողջությամբ հավաստի։ Ինքը՝ Սոկրատեսը, ով ակտիվորեն մասնակցում էր տարբեր հարցազրույցների, ոչինչ չէր գրում։ Պլատոնի «Ֆեդրոս» երկխոսության մեջ Սոկրատեսը հակադրվում է եգիպտական ​​Տևտոս աստծուն (Թոթ), որին եգիպտացիները վերագրում են գրի գյուտը։ Սոկրատեսը դեմ է արտահայտվում գրությանը. տառերը մեռած են, ինչքան էլ հարցնես, նույն բանն են կրկնում; գրելու շնորհիվ գիտելիքը հասանելի է բոլորին և բոլորին. գրելը մոռացություն է սերմանում մեր հոգիներում: Սոկրատեսը նախընտրեց կենդանի խոսակցական երկխոսությունը ձայնագրված մենախոսությունից: Հետևաբար, այն ամենը, ինչ մենք գիտենք Սոկրատեսի մասին, մենք լսում ենք հիմնականում նրա ուսանողներից և զրուցակիցներից՝ պատմաբան Քսենոֆոնից և փիլիսոփա Պլատոնից: Քսենոփոնը նվիրել է Սոկրատեսին և նրա ուսմունքին այնպիսի աշխատություններ, ինչպիսիք են «Սոկրատեսի ներողությունը» և «Սոկրատեսի հուշերը»։ Պլատոնը իր գրեթե ողջ ուսմունքը վերագրել է Սոկրատեսին, ուստի երբեմն դժվար է ասել, թե որտեղ է ավարտվում Սոկրատեսը և որտեղ է սկսվում Պլատոնը (հատկապես նրա վաղ երկխոսություններում): Սոկրատեսից ուղղակիորեն ստացվող ուղղակի տեղեկատվության բացակայությունը հանգեցնում է նրան, որ հին փիլիսոփայության որոշ պատմաբաններ վերջին տասնամյակների ընթացքում բազմիցս փորձել են ապացուցել, որ Սոկրատեսը պարզապես գրական կերպար է: Այնուամենայնիվ, շատ հին հեղինակներ խոսում են Սոկրատեսի մասին: Ինչպես նշվեց վերևում, Սոկրատեսի՝ որպես երևակայական սոփեստի ծաղրանկարային կերպարը նկարել է Արիստոֆանեսը «Ամպեր» կատակերգության մեջ։

Սոկրատեսի կյանքը.Սոկրատեսը առաջին աթենացի (ծնունդով և քաղաքացիությամբ) փիլիսոփան է։ Նա գալիս էր deme Alopeka-ից, որը Աթենքի քաղաքականության մաս էր կազմում և գտնվում էր Ատտիկայի մայրաքաղաքից կես ժամ քայլելու հեռավորության վրա: Սոկրատեսի հայրը՝ Սոֆրոնիսկոսը, քարագործ է, իսկ մայրը՝ Ֆիլարետան՝ մանկաբարձուհի։ Աթենքի և Սպարտայի միջև պատերազմի ժամանակ Սոկրատեսը խիզախորեն կատարեց իր ռազմական պարտականությունը։ Նա երեք անգամ մասնակցել է մարտերին, վերջին անգամ Ամֆիպոլիսի ճակատամարտին մ.թ.ա. 422 թվականին, երբ սպարտացիները ջախջախեցին աթենացիներին (այս ճակատամարտով ավարտվեց պատերազմի առաջին շրջանը, որն ավարտվեց Նիկիի խաղաղությամբ 421 թվականին)։ Սոկրատեսն այլևս չմասնակցեց ողջ Հելադայի համար այս չարաբաստիկ պատերազմի երկրորդ շրջանին։ Բայց նա հուզեց նրան իր ողբերգական իրադարձություններից մեկով։ 406 թվականին, մի շարք պարտություններից հետո, աթենացիները հանկարծակի հաղթանակ տարան Արգինուս կղզիներում ծովային ճակատամարտում, սակայն աթենացի ստրատեգները, փոթորկի պատճառով, չկարողացան թաղել մահացածներին։ Հակառակ «հաղթողներին չեն դատում» ասացվածքին, ստրատեգները դատվեցին հինգ հարյուր հոգանոց խորհրդում։ Լինելով այդ ժամանակ պրիտան բուլե (խորհրդի գնահատող) Սոկրատեսը դեմ էր միանգամից բոլոր ստրատեգների հապճեպ դատավարությանը։ Սոկրատեսին չեն ենթարկվել, և բոլոր ութ ստրատեգները մահապատժի են ենթարկվել: Սոկրատեսի կողքով չանցան նաև Աթենքի պարտությունը Պելոպոնեսյան պատերազմում և դրան հաջորդած երեսունների բռնակալությունը։ Սոկրատեսը հերթական անգամ լինելով պրիտան հրաժարվել է մասնակցել ազնիվ աթենացի քաղաքացու նկատմամբ բռնակալների ջարդին։

Այսպիսով Սոկրատեսը կատարում էր իր հասարակական պարտականությունները, որոնք հին ժողովրդավարության պայմաններում պետք է կատարեին բոլոր ազատ աթենացիները։ Սակայն Սոկրատեսը չէր ձգտում ակտիվ հասարակական գործունեության։ Նա փիլիսոփայի կյանք էր վարում. ապրում էր ոչ հավակնոտ, բայց ուներ ժամանց: Նա վատ ընտանիքի մարդ էր, քիչ էր մտածում իր կնոջ և իր երեք որդիների մասին, որոնք ուշ էին ծնվել իրենից, և ովքեր չժառանգեցին նրա ինտելեկտուալ կարողությունները, բայց սահմանափակումները փոխառեցին մորից՝ Սոկրատ Քսանթիպեի կնոջից, պատմությունը՝ որպես չար, անհեթեթ և հիմար կնոջ օրինակ.

Սոկրատեսն իր ողջ ժամանակը նվիրեց փիլիսոփայական զրույցներին և վեճերին։ Ունեցել է բազմաթիվ աշակերտներ։ Ի տարբերություն սոփեստների՝ խեղճ Սոկրատեսը ուսման համար փող չէր վերցնում։

Սոկրատեսի մահը.Երեսունների բռնակալության տապալումից և Աթենքում ժողովրդավարության վերականգնումից հետո Սոկրատեսին մեղադրեցին անաստվածության մեջ։ Մեղադրանքը հնչել է ողբերգական բանաստեղծ Մելետուսից, հարուստ կաշեգործ Անիտայից և հռետոր Լիկոնից։ Մենո երկխոսության մեջ Պլատոնը հայտնում է, որ Անիտասը, դեմոկրատ, ով վտարվել էր Աթենքից երեսուն բռնակալների օրոք և նրանց տապալման մասնակիցը, ծայրահեղ հակակրանք է ցուցաբերում սոփեստների նկատմամբ՝ ասելով, որ «սոֆիստները ակնհայտ մահ են և կոռուպցիա նրանց համար, ովքեր. շփվել նրանց հետ «(91 C): Երբ Սոկրատեսը, վկայակոչելով ականավոր աթենացիների սովորական երեխաների օրինակը, վստահություն է հայտնում, որ «առաքինությունները չի կարելի սովորեցնել» (94 Ե), Անիտան կոպտորեն կտրում է նրան, որից հետո Սոկրատեսը դառնորեն նշում է, որ Անիտան կարծում է, որ ինքը՝ Սոկրատեսը, ինչպես սոփեստները. ոչնչացնում է մարդկանց. Եվտիֆրոն երկխոսության մեջ Սոկրատեսն ասում է Եվթիֆրոնին, ում նա պատահաբար հանդիպեց դատարանում, որ մի ոմն Մելետուս, մի ​​մարդ, ըստ երևույթին երիտասարդ և աննշան, պախարակում է գրել իր՝ Սոկրատեսի դեմ, որտեղ նա մեղադրում է նրան երիտասարդությանը ապականելու մեջ՝ նոր աստվածներ հորինելով։ տապալելով հինը. Եվտիֆրոն հանգստացնում է Սոկրատեսին. Սակայն 399 թվականի գարնանը մ.թ.ա. փիլիսոփան հայտնվեց առաջ հելիում- դատավարություն ժյուրիի կողմից: Մելետոսը հանդես եկավ որպես մեղադրող՝ նշելով, որ ինքը մեղադրում է Սոկրատեսին երդումով, որ «նա չի պատվում աստվածներին, որոնց քաղաքը մեծարում է, այլ ներկայացնում է նոր աստվածություններ և մեղավոր է երիտասարդությանը ապականելու մեջ. և դրա համար պատիժը մահ է» (DLS 116): Իր մեղադրանքի հաջողության համար Մելետուսը պետք է հավաքեր հելիում նստածների ձայների առնվազն հինգերորդը։ Ի պատասխան առաջադրված մեղադրանքի՝ Սոկրատիսը հանդես է եկել պաշտպանական ճառով, որում հերքել է իրեն առաջադրված մեղադրանքները, որից հետո ձայների մեծամասնությամբ մեղավոր է ճանաչվել։ Այժմ Սոկրատեսը ստիպված էր պատժել իրեն։ Նա առաջարկեց օլիմպիական չեմպիոնների հետ միասին պարգևատրել նրան ցմահ անվճար լանչ Պրիտանումում, իսկ ծայրահեղ դեպքում՝ մեկ րոպե տուգանք, որից հետո ժյուրին ավելի շատ ձայներով Սոկրատեսին դատապարտեց մահվան: Այնուհետև Սոկրատեսը արտասանեց իր երրորդ ելույթը՝ ասելով, որ նա արդեն ծեր է (այն այդ ժամանակ նա 70 տարեկան էր) և չի վախենում մահից, որը կա՛մ անցում է դեպի չգոյություն, կա՛մ կյանքի շարունակություն հադեսում, որտեղ նա կհանդիպի. Հոմերոսը և այլ նշանավոր մարդիկ: Հետնորդների հիշողության մեջ նա՝ Սոկրատեսը, հավերժ կմնա իմաստուն մարդ, մինչդեռ նրան մեղադրողները կտուժեն (և իրականում, ըստ Պլուտարքոսի, նրանք բոլորը շուտով կախվեցին): Սոկրատեսի երեք ելույթներն էլ տեղ են գտել Պլատոնի Սոկրատեսի ներողությունում։

Սոկրատեսը պետք է անմիջապես մահապատժի ենթարկվեր, սակայն դատավարության նախօրեին Աթենքից Դելոս կղզի մեկնեց ամենամյա կրոնական առաքելությամբ նավը։ Մինչև նավի վերադարձը մահապատիժներն արգելված էին սովորույթով։ Մահապատժի սպասելիս Սոկրատեսը ստիպված է եղել երեսուն օր անցկացնել բանտում։ Դրա նախօրեին, վաղ առավոտյան, դեպի Սոկրատեսը, կաշառելով բանտապահին, իր ընկեր Կրիտոնը ճանապարհ է անցնում՝ ասելով, որ պահակներին կաշառել են, և Սոկրատեսը կարող է փախչել։ Սակայն Սոկրատեսը հրաժարվում է՝ համարելով, որ հաստատված օրենքները պետք է ենթարկվեն, այլապես նա արդեն գաղթած կլիներ Աթենքից։ Ու թեև հիմա նա անարդարացիորեն դատապարտվեց, բայց օրենքը պետք է հարգվի։ Այս մասին տեղեկանում ենք Պլատոնի Կրիտոն երկխոսությունից։ «Ֆեդոն» երկխոսության մեջ Պլատոնը պատմում է Սոկրատեսի կյանքի վերջին օրվա մասին. Սոկրատեսն այս օրն անցկացրեց իր աշակերտների հետ։ Նա ասում է նրանց, որ չի վախենում մահից, քանի որ պատրաստվել է դրան իր ողջ փիլիսոփայությամբ և ապրելակերպով։ Ի վերջո, ինքնափիլիսոփայելը, նրա կարծիքով, ոչ այլ ինչ է, եթե ոչ երկրային կյանքի համար մեռնելը, անմահ հոգու մահկանացու մարմնի պատյանից ազատագրման նախապատրաստությունը։ Երեկոյան եկավ Քսանթիպեի կինը, եկան Սոկրատեսի հարազատները և բերեցին նրա երեք որդիներին։ Նա հրաժեշտ տվեց նրանց ու բաց թողեց։ Այնուհետև Սոկրատեսն իր աշակերտների ներկայությամբ մի բաժակ բուսական թույն խմեց։ Ըստ Պլատոնի՝ Սոկրատեսը մահացել է հանգիստ: Նրա վերջին խոսքերը Ասկլեպիոսին աքաղաղ զոհաբերելու խնդրանք էին։ Նման զոհաբերություն սովորաբար բժշկության աստծուն էին անում ապաքինվածները։ Սոկրատեսը սրանով ուզում էր ընդգծել, որ մարմնի մահը հոգու վերականգնումն է։ Հեշտ է տեսնել, որ «ֆեդոնացի» Սոկրատեսը մահն այլ կերպ է պատկերացնում, քան Սոկրատեսը «Ներողություն»-ից: Զարմանալի չէ. Ապոլոգիայի Սոկրատեսը ավելի մոտ է պատմական Սոկրատեսին: Ֆեդոնում Պլատոնն իր իդեալիստական ​​հայացքները վերագրել է Սոկրատեսին՝ նրա բերանում դնելով հոգու անմահության իր չորս ապացույցները։ Սա Սոկրատեսի կյանքի և մահվան արտաքին կողմն է:

Սոկրատեսի ներքին կյանքը.Սոկրատեսը սիրում էր խոհուն խորհրդածություն: Հաճախ նա այնքան ներքաշվում էր իր մեջ, որ դառնում էր անշարժ և կտրվում արտաքին աշխարհից։ Պլատոնական «Խնջույք» երկխոսության մեջ Ալկիբիադեսը պատմում է, որ մի անգամ Պոտիդեայի պաշարման ժամանակ Սոկրատեսը, մտածելով, մի օր կանգնել է առանց իր տեղը լքելու։ Սոկրատեսը հոգևոր էվոլյուցիա ապրեց: Նրա մտքով անգամ չէր անցնում, որ ինքը իմաստուն է, մինչև իր երկրպագուներից մեկի հարցը՝ ուղղված Դելփյան օրակուլին, կա՞ որևէ մեկը ավելի իմաստուն, քան Սոկրատեսը, Դելփյան օրակուլը պատասխանեց, որ ոչ, ինչը Սոկրատեսը շատ տարակուսած էր։ Ցանկանալով հերքել Պիթիան՝ Սոկրատեսը սկսեց շփվել նրանց հետ, ում իրենից ավելի խելացի էր համարում, բայց զարմացավ՝ տեսնելով, որ այդ մարդկանց իմաստությունն ակնհայտ է։ Բայց նույնիսկ այն ժամանակ Սոկրատեսը հպարտ չէր։ Նա որոշեց, որ Ապոլոնը Պիթիայի բերանով ուզում էր ասել, որ Սոկրատեսն ավելի իմաստուն է, քան մյուսները, ոչ թե այն պատճառով, որ նա իսկապես իմաստուն է, այլ որովհետև գիտի, որ իր իմաստությունը ոչինչ չարժե Աստծո իմաստության առաջ: Մյուսները իմաստուն չեն, քանի որ կարծում են, թե ինչ-որ բան գիտեն: Սոկրատեսը այլ մարդկանց նկատմամբ իր գերազանցությունը ձևակերպում է այսպես. «Ես գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ»:

Սոկրատեսի կանչը.Միևնույն ժամանակ Սոկրատեսը համոզված էր, որ ինքը ընտրվել է Աստծո կողմից և նրա կողմից նշանակված է աթենացի ժողովրդին, ինչպես ճանճը ձիուն, որպեսզի թույլ չտա իր համաքաղաքացիներին հոգևոր ձմեռի մեջ ընկնել և նրանց գործերը ավելի շատ հոգալ. իրենք. «Արարքներով» Սոկրատեսն այստեղ հասկանում է հարստանալու ցանկությունը, զինվորական կարիերան, տնային գործերը, ելույթները ազգային ժողովում, դավադրությունները, ապստամբությունները, մասնակցությունը կառավարությանը և այլն, իսկ «իր մասին հոգալով»՝ բարոյական և ինտելեկտուալ ինքնակատարելագործում։ . Հանուն իր կոչման՝ Սոկրատեսը թողեց աշխատանքը։ Նա՝ Սոկրատեսը, «Աստված ինքը գործի դրեց՝ պարտավորեցնելով ... ապրել, փիլիսոփայություն անելով»։ Ուստի Սոկրատեսը դատարանում հպարտությամբ ասում է՝ «քանի դեռ ես շնչում եմ ու ամուր եմ մնում, չեմ դադարի փիլիսոփայելուց»։

Սոկրատեսի «դևը».Սա մի տեսակ ներքին ձայն է, որի միջոցով Աստված Սոկրատեսին հակում է փիլիսոփայության՝ միշտ ինչ-որ բան արգելելով։ Սոկրատեսը մանկուց լսել է նման ձայն, մերժել է նրան որոշակի արարքներից։ «Դևը», ներքին ձայնը, այսպիսով, առնչություն ուներ Սոկրատեսի գործնական գործունեության վրա՝ առանց դեր խաղալու Սոկրատական ​​ինքն իրեն փիլիսոփայելու մեջ։

Փիլիսոփայության առարկան ըստ Սոկրատեսի.Սոկրատեսը, ինչպես որոշ սոփեստներ, կենտրոնանում է մարդու վրա: Բայց մարդը Սոկրատեսը համարում է միայն որպես բարոյական էակ։ Ուստի Սոկրատեսի փիլիսոփայությունը էթիկական մարդաբանություն է։ Սոկրատեսի շահերին խորթ էին և՛ դիցաբանությունը, և՛ ֆիզիկան։ Նա կարծում էր, որ դիցաբանության մեկնաբաններն անարդյունավետ են աշխատում։ Միևնույն ժամանակ Սոկրատեսին բնությունը նույնպես չէր հետաքրքրում։ Նմանություն անելով ժամանակակից չինացիների հետ՝ կարելի է պնդել, որ Սոկրատեսն ավելի մոտ է կոնֆուցիացիներին, քան դաոսականներին: Նա ասաց. «Տարածքը և ծառերը չեն ուզում ինձ ոչինչ սովորեցնել, ոչ թե քաղաքի մարդկանց նման»: (Պլատոն. T.2.S.163): Սակայն, հեգնանքով, Սոկրատեսը ստիպված էր վճարել Անաքսագորասի ֆիզիկայի գինը: Իրոք, հենց նրա տեսակետների պատճառով էր, որ Աթենքում օրենք ընդունվեց, որով «պետության հանցագործներ են հայտարարվում նրանք, ովքեր չեն հարգում աստվածներին ըստ սահմանված սովորույթի կամ չեն բացատրում երկնային երևույթները գիտական ​​ձևով»։ Սոկրատեսին մեղադրում էին, թե իբր սովորեցնում էր, որ Արևը քար է, իսկ Լուսինը՝ երկիր։ Եվ որքան էլ Սոկրատեսը պնդում էր, որ դա ոչ թե ինքն է սովորեցրել, այլ Անաքսագորասը, նրանք չեն լսել նրան։ Սոկրատեսը մի անգամ Փեդրոսին արտահայտել է իր փիլիսոփայական մտահոգությունների էությունը. Փաստն այն է, որ Դելֆիի Ապոլոնի տաճարի մուտքի վրա գրված էր. «Gnothi seaton» - «ճանաչիր ինքդ քեզ»: «Ճանաչիր ինքդ քեզ» կոչը։ Սոկրատեսի համար դարձավ հաջորդ կարգախոսը՝ «Ես գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ» արտահայտությունից հետո։ Երկուսն էլ որոշեցին նրա փիլիսոփայության էությունը։

Ինքնաճանաչումը Սոկրատեսի համար բավականին որոշակի նշանակություն ուներ։ Ճանաչել իրեն՝ նշանակում էր ճանաչել իրեն որպես սոցիալական և բարոյական էակ, և ոչ միայն և ոչ այնքան որպես յուրահատուկ անհատականություն, այլ ընդհանրապես որպես մարդ: Սոկրատեսի փիլիսոփայության հիմնական բովանդակությունը, նպատակը՝ ընդհանուր էթիկական խնդիրներ. Հետագայում Արիստոտելը Սոկրատեսի մասին կասի. «Սոկրատեսը զբաղվել է բարոյականության հարցերով, բայց բնությունն ամբողջությամբ չի ուսումնասիրել» (Մետաֆ. I, 6):

Սոկրատեսի մեթոդ.Փիլիսոփայական առումով չափազանց կարևոր է Սոկրատեսի մեթոդը, որը կիրառվել է նրա կողմից էթիկական հարցերի ուսումնասիրության մեջ։ Ընդհանրապես այն կարելի է անվանել սուբյեկտիվ դիալեկտիկայի մեթոդ։ Լինելով ինքնախոհության սիրահար՝ Սոկրատեսը միաժամանակ սիրում էր շփվել մարդկանց հետ։ Բացի այդ, նա երկխոսության, բանավոր հարցազրույցների վարպետ էր։ Պատահական չէ, որ Սոկրատեսին մեղադրողները վախենում էին, որ նա կկարողանա համոզել դատարանին։ Նա խուսափում էր արտաքին մեթոդներից, նրան առաջին հերթին հետաքրքրում էր բովանդակությունը, ոչ թե ձևը։ Դատավարության ժամանակ Սոկրատեսն ասաց, որ ինքը կխոսի պարզ, առանց բառեր ընտրելու, քանի որ կասի ճշմարտությունը այնպես, ինչպես որ խոսում էր մանկուց, և ինչպես ավելի ուշ խոսեց փողափոխների հրապարակում։ Ալկիբիադեսը նկատեց, որ Սոկրատեսի ելույթներն առաջին հայացքից ծիծաղելի են թվում, կարծես նա նույն խոսքերն էր ասում նույն բանի մասին, բայց խոսում էր ինչ-որ բեռնակիր էշերի, դարբինների և կոշկակարների մասին։ Բայց եթե մտածեք Սոկրատեսի ելույթների մասին, ապա միայն դրանք իմաստալից կստացվեն։ Բացի այդ, Սոկրատեսը հմուտ զրուցակից էր, երկխոսության վարպետ, որի հետ կապված է նրա սուբյեկտիվ դիալեկտիկան՝ որպես ճանաչողության մեթոդ։

Հեգնանք.Սոկրատեսը իր մտքի զրուցակիցն էր։ Նա հեգնական է և խորամանկ: Չտառապելով կեղծ ամոթից, պարզամիտ ու տգետ ձևանալով՝ նա համեստորեն խնդրեց զրուցակցին բացատրել իրեն, թե իր զբաղմունքի բնույթով այս զրուցակիցը, թվում է, լավ պետք է իմանա։ Դեռ չկասկածելով, թե ում հետ գործ ունի՝ զրուցակիցը սկսեց դասախոսություններ կարդալ Սոկրատեսին։ Նա մի քանի կանխամտածված հարց տվեց, և Սոկրատեսի զրուցակիցը կորավ։ Սոկրատեսը, սակայն, շարունակում էր հանգիստ և մեթոդաբար հարցեր բարձրացնել՝ դեռևս հեգնանքով նրա շուրջ։ Ի վերջո, այդ զրուցակիցներից մեկը՝ Մենոնը, դառնորեն հայտարարեց. «Ես՝ Սոկրատեսս, դեռ հանդիպելուց առաջ լսել էիր, որ դու անում ես միայն այն, ինչ ինքդ ես շփոթեցնում և շփոթեցնում մարդկանց։ Իսկ հիմա, ըստ իս, դու ինձ կախարդեցիր ու հմայեցիր ու այնքան խոսեցիր, որ գլխումս լիակատար շփոթություն կա... Չէ՞ որ ես առաքինության մասին հազար անգամ ամեն կերպ խոսել եմ տարբեր մարդկանց, ու շատ լավ, ինչպես ինձ թվում էր, և հիմա ես նույնիսկ չեմ կարող ընդհանրապես ասել, թե ինչ է դա» (80 AB): Այսպիսով, հողը հերկված է: Սոկրատեսի զրուցակիցն ազատվել է ինքնավստահությունից. Այժմ նա պատրաստ է Սոկրատեսի հետ միասին փնտրել ճշմարտությունը։

Սոկրատեսի սոփեստությունը.Սոկրատական ​​հեգնանքը թերահավատի և ոչ էլ սոփեստի հեգնանքն է: Այստեղի թերահավատը կասեր, որ ճշմարտություն չկա։ Սոփիստը կավելացներ, որ քանի որ ճշմարտություն չկա, ճշմարտություն համարեք այն, ինչ ձեզ ձեռնտու է։ Սոկրատեսը, լինելով սոփեստների թշնամին, կարծում էր, որ յուրաքանչյուր մարդ կարող է ունենալ իր կարծիքը, բայց ճշմարտությունը պետք է նույնը լինի բոլորի համար։ Սոկրատյան մեթոդի դրական մասը միտված է նման ճշմարտության հասնելուն։

Մայևտիկա.Հողը պատրաստ է, բայց ինքը՝ Սոկրատեսը, չցանկացավ ցանել։ Ի վերջո, նա ընդգծել է, որ ոչինչ չգիտի։ Այնուամենայնիվ, զրուցում է ընտելացված «փորձագետի» հետ, հարցնում, պատասխաններ ստանում, կշռադատում ու նոր հարցեր տալիս։ «Երբ ես քեզ հարցնում եմ, - ասում է Սոկրատեսը իր զրուցակցին, - ես միայն միասին եմ ուսումնասիրում այդ թեման, քանի որ ես ինքս դա չգիտեմ» (165 V): Համարելով, որ ինքը չի տիրապետում ճշմարտությանը, Սոկրատեսն օգնեց նրան ծնվել իր զրուցակցի հոգում։ Նա իր մեթոդը համեմատել է մանկաբարձության՝ մոր մասնագիտության հետ։ Ինչպես նա օգնեց ծնվել երեխաներին, այնպես էլ ինքը՝ Սոկրատեսը, օգնեց ծնվել ճշմարտությունը: Ուստի Սոկրատեսն իր մեթոդն անվանել է May-Eutics՝ մանկաբարձության արվեստ:

Ի՞նչ է նշանակում իմանալ: Իմանալ նշանակում է իմանալ, թե ինչ է դա: Մենոնը, պերճախոս խոսելով առաքինության մասին, չի կարող սահմանել այն, և պարզվում է, որ նա չգիտի, թե ինչ է առաքինությունը։ Հետևաբար, մաևետիկայի նպատակը, ցանկացած առարկայի համակողմանի քննարկման նպատակը դրա սահմանումն է, դրա մասին հայեցակարգի ձեռքբերումը։ Սոկրատեսն առաջինն էր, ով գիտելիքը հասցրեց հասկացության մակարդակի: Եթե ​​նրանից առաջ փիլիսոփաներն օգտագործում էին հասկացություններ, ապա դա անում էին ինքնաբուխ։ Միայն Սոկրատեսն է ուշադրություն հրավիրել այն փաստի վրա, որ եթե չկա հասկացություն, ուրեմն չկա գիտելիք։

Ինդուկցիա.Հայեցակարգային գիտելիքների ձեռքբերումը ձեռք է բերվել ինդուկցիայի (ինդուկցիայի) միջոցով, այսինքն. բարձրանալով կոնկրետից ընդհանուրի վրա, ինչը պետք է տեղի ունենար հարցազրույցի գործընթացում։ Օրինակ, Լաչես երկխոսության մեջ Սոկրատեսը երկու աթենացի գեներալների հարցնում է, թե ինչ է քաջությունը: Սոկրատեսի հարցին Լաչես անունով հրամանատարներից մեկը առանց մտածելու պատասխանում է. «Դա, Զևսի կողմից, դժվար չէ [ասել]։ Ով որոշում է պահպանել իր տեղը շարքերում, ետ մղել թշնամուն և չփախչել, նա, անշուշտ, համարձակ է» (190 E): Այնուամենայնիվ, անմիջապես պարզվում է, որ նման սահմանումը չի համապատասխանում ամբողջ թեմային, այլ միայն դրա որոշ ասպեկտներին: Սոկրատեսը բերում է օրինակ, որը հակասում է Լաչեսի քաջության սահմանմանը: Մի՞թե սկյութները պատերազմներում, սպարտացիները՝ Պլատեայի ճակատամարտում քաջություն չցուցաբերեցին։ Բայց սկյութները շտապում են շինծու թռիչքի` ոչնչացնելու հետապնդող համակարգը, իսկ հետո կանգ են առնում և հարվածում թշնամիներին: Նույնն արեցին սպարտացիները։ Այնուհետեւ Սոկրատեսը պարզաբանում է հարցի ձեւակերպումը. «Ես միտք ունեի,- ասաց նա,- հարցնել քաջերի մասին ոչ միայն հետևակում, այլ նաև հեծելազորում և ընդհանրապես ամեն տեսակի պատերազմներում, և ես ոչ միայն ռազմիկների մասին եմ խոսում, այլ նաև. նրանք, ովքեր խիզախորեն դիմագրավում են վտանգները ծովում, խիզախում են հիվանդության, աղքատության դեմ» (191 D): Այսպիսով, «ի՞նչ է քաջությունը, քանի որ այն նույնն է ամեն ինչում»: (191 Ե). Այլ կերպ ասած, Սոկրատեսը դրեց հարց. ի՞նչ է քաջությունը որպես այդպիսին, ո՞րն է քաջության հասկացությունը, որը կարտահայտի բոլոր տեսակի քաջության էական հատկանիշները։ Սա պետք է լինի դիալեկտիկական դատողության առարկա։ Գնոզեոլոգիապես Սոկրատեսի ողջ փիլիսոփայության պաթոսը ամեն ինչի համար համապատասխան հայեցակարգ գտնելն է։ Քանի որ դեռ ոչ ոք դա չէր հասկանում, բացի Սոկրատեսից, նա բոլորից ամենաիմաստունն էր։ Բայց քանի որ ինքը Սոկրատեսը դեռ չէր հասել նման հասկացությունների և գիտեր դրա մասին, նա պնդում էր, որ ոչինչ չգիտի:

Ճանաչել իրեն նշանակում է գտնել բարոյական որակների հասկացությունները, որոնք բնորոշ են բոլոր մարդկանց: Արիստոտելը ավելի ուշ Մետաֆիզիկայում կասի, որ «երկու բան իրավամբ կարելի է վերագրել Սոկրատեսին՝ ինդուկցիայի միջոցով ապացույց և ընդհանուր սահմանումներ» (XIII, 4): Ճիշտ է, Պլատոնի երկխոսություններում նման սահմանումներ փնտրելը միամտություն կլինի։ Պլատոնի վաղ Սոկրատյան երկխոսություններում դեռ սահմանումներ չկան, քանի որ երկխոսությունները ընդհատվում են ամենահետաքրքիր տեղում։ Սոկրատեսի համար գլխավորը գործընթացն է, նույնիսկ եթե այն ոչնչով չի ավարտվում։

Սոկրատեսի հակաամորալիզմը.Օբյեկտիվ ճշմարտության գոյության հավատը Սոկրատեսի համար նշանակում է, որ կան օբյեկտիվ բարոյական նորմեր, որ բարու և չարի տարբերությունը հարաբերական չէ, այլ բացարձակ։ Ինչպես որոշ սոփեստներ, Սոկրատեսը երջանկությունը չի նույնացնում շահույթի հետ: Նա երջանկությունը նույնացնում էր առաքինության հետ: Բայց դուք պետք է լավություն անեք միայն իմանալով, թե ինչից է այն բաղկացած: Համարձակ է միայն այն մարդը, ով գիտի, թե ինչ է քաջությունը: Իմանալով, թե ինչ է քաջությունը, մարդուն դարձնում է համարձակ: Ընդհանրապես բարու և չարի իմացությունը մարդկանց դարձնում է առաքինի։ Իմանալով, թե ինչն է լավն ու վատը, ոչ ոք չի կարող վատ բաներ անել։ Չարը բարու անտեղյակության արդյունք է: Բարոյականությունը, ըստ Սոկրատեսի, գիտելիքի հետևանք է։ Սա ցույց է տալիս, որ Սոկրատեսի բարոյական տեսությունը զուտ ռացիոնալիստական ​​է: Արիստոտելը ավելի ուշ կառարկի Սոկրատեսին. բարու և չարի մասին գիտելիք ունենալը և այդ գիտելիքը օգտագործել կարողանալը նույն բանը չէ: Չար մարդիկ, ունենալով նման գիտելիքներ, անտեսում են այն։ Անզուսպ մարդիկ դա անում են ակամա։ Բացի այդ, գիտելիքը պետք է կարողանա կիրառել կոնկրետ իրավիճակներում: Բարոյական առաքինությունները ձեռք են բերվում կրթության միջոցով, դա սովորության հարց է։ Պետք է վարժվել համարձակ լինելուն։

Իդեալիզմ և Սոկրատես.Սոկրատեսի իդեալիզմի հարցը պարզ չէ. Հայեցակարգային գիտելիքների, հասկացությունների մեջ մտածելու ձգտումն ինքնին իդեալիզմ չէ։ Այնուամենայնիվ, իդեալիզմի հնարավորությունը ներդրված էր Սոկրատեսի մեթոդի մեջ: Եթե ​​«հեղուկի մասին գիտելիք չկա», և հայեցակարգի առարկան պետք է լինի հավերժական և անփոփոխ մի բան, եթե ընդհանրապես «կա գիտելիք և հասկացողություն ինչ-որ բանի մասին, ապա զգայական ընկալումից զատ պետք է լինեն այլ սուբյեկտներ, որոնք. անընդհատ մնում են» ( Արիստոտել.Մետաֆիզիկա XIII, 4).

Բացի այդ, Սոկրատեսի մոտ առկա էր իդեալիզմի հնարավորությունը՝ պայմանավորված նրանով, որ նրա գործունեությունը նշանակում էր փիլիսոփայության առարկայի փոփոխություն։ Սոկրատեսից առաջ (և մասամբ՝ սոփեստներից առաջ) փիլիսոփայության հիմնական առարկան բնությունն էր՝ մարդուն արտաքին աշխարհը։ Սոկրատեսը, ընդհակառակը, պնդում էր, որ նա անճանաչելի է, և միայն մարդու հոգին և նրա գործերը կարող են հայտնի լինել, ինչը փիլիսոփայության խնդիրն է:

Սոկրատական ​​դպրոցներ

սկզբին 4-րդ դ. մ.թ.ա ե. Սոկրատեսի որոշ աշակերտներ հիմնեցին փիլիսոփայական նոր դպրոցներ, որոնք ստացան Սոկրատական ​​կամ Սոկրատական ​​անվանումը։ Սրանք դպրոցներն են. 1) Մեգարյան; 2) Էլիդո-Էրետրիան; 3) կյուրենյան; 4) ցինիկ. Առաջին երեքը կոչվել են այն քաղաքների անուններով, որտեղ ապրել են նրանց առաջնորդները, վերջինը` իր ներկայացուցչին տրված ծաղրական «շուն» մականունով` Սինոպացի Դիոգենեսը (չշփոթել Ապոլոնիայի Դիոգենեսի հետ): Այս դպրոցներից յուրաքանչյուրն յուրովի լուծեց Սոկրատեսի կողմից բարձրագույն բարիքի, գիտելիքի հնարավորության, ընդհանուր հասկացությունների առարկայի, դրանց հուսալիության և դեպի լավը տանող գործնական գործունեության նպատակների մասին հարցերը:

1. Մեգա դպրոց.Հիմնադրվել է բնիկ Մոգարայից, Սոկրատեսի աշակերտ և եռանդուն երկրպագու Էվկլիդեսի կողմից (չշփոթել մաթեմատիկոս Էվկլիդեսի հետ), Մեգագրայի դպրոցը գոյություն է ունեցել մինչև 3-րդ դարի կեսերը։ մ.թ.ա ե. և բացի Էվկլիդեսից ուներ մի շարք հետևորդներ՝ Եվբուլիդես, Դիոդորոս և Ստիլպոն։ Մեգարյան դպրոցի ուսմունքի հիմքում ընկած էր այն գաղափարը, որ գիտելիքի առարկա կարող են լինել միայն «անմարմին տեսակները» կամ ընդհանուրը, հասկացությունների միջոցով ըմբռնված: Ընդհանուրը համընկնում է մեկ բարի հետ և իր բնույթով անփոփոխ է։ Ոչ խելամիտ աշխարհը, ոչ սենսացիաներով հաստատված առաջացումը, մահը, շարժումն ու փոփոխությունն անհնարին են, և դրանք մտածելու ցանկացած փորձ հանգեցնում է հակասությունների։ Այս դիրքորոշումները հիմնավորելու համար մեգարացիները հորինեցին բազմաթիվ փաստարկներ, որոնցում նրանք մետաֆիզիկապես հակադրում էին ընդհանուրը անհատին և արդյունքում (Սթիլպոն) եկան ընդհանուր հայեցակարգը առանձին առարկաների վրա հղելու հնարավորության բարդ ժխտման [մանրամասն, տե՛ս 22 ա. , գլ. II].

2. Էլիդո-Էրետրյան դպրոց. Էլիդո-Էրետրիական դպրոցը հիմնադրել է Ֆեդոն Էլիսացին; Այս դպրոցի ղեկավարներից մեկը՝ Մենեդեմոսը, հետագայում հիմք դրեց Էրեթրյան դպրոցի համար: Ֆեդոնը և Մենեդեմոսը հմուտ բանավիճողներ և պերճախոսության ուսուցիչներ էին, բայց նրանց դպրոցը բնօրինակ գաղափարներ չավելացրեց Մեգարացիների ուսմունքներին, որոնց հետ նրա ներկայացուցիչները կիսում էին քաջության և բարի միասնության տեսակետը:

3. Ցինիկ դպրոց.Կինիկ դպրոցի հիմնադիրը Անտիսթենեսն է (5-րդ կես - մ.թ.ա. 4-րդ դարի առաջին կես), ով լսել է սոփեստներին, ապա միացել Սոկրատեսին։ Անտիստենեսը կտրուկ հակադրվեց մտքի կողմից ընկալվող անմարմին «տեսակետների» կամ «գաղափարների» մասին Պլատոնի ուսմունքներին։ Դիոգենես Սինոպացին (մահ. մ.թ.ա. 323 թ.) աչքի է ընկել Անտիստենեսի աշակերտներից և հայտնի է դարձել անխռով հետևողականությամբ, որով նա իրականացնում էր իր մշակած էթիկական վարքագծի իդեալը։ Թեբեի արկղերը և նրա կինը՝ Հիպարքիան, գրավվեցին Դիոգենեսի ուսմունքով և օրինակով: Ցինիկ էթիկայի գաղափարները բացահայտում են իրենց ուժը դեռ մ.թ.ա. 3-րդ դարում։ մ.թ.ա ե., սակայն հետագայում ցինիկ դպրոցը միաձուլվում է ստոյիցիզմի հետ, սակայն մեր դարաշրջանի առաջին երկու դարերում առաջ քաշելով մի քանի նշանավոր ներկայացուցիչներ։

Ի՞նչ սովորեցրեց Անտիստենեսը: Անտիսթենեսի հիմնական տեսական դիրքորոշումը գեներալի իրականության ժխտումն է։ Կան միայն միայնակ բաներ. Հայեցակարգը միայն բառ է, որը բացատրում է, թե ինչ է իրը կամ ինչ է դա: Հետևաբար, առանձին առարկաների նկատմամբ ընդհանուր հասկացությունների կիրառումն անհնար է. ոչ դատողության միասնության մեջ տարբեր հասկացությունների համադրություն, ոչ հասկացությունների սահմանում, ոչ էլ նույնիսկ հակասություն հնարավոր չէ, քանի որ որևէ բանի մասին կարող է արտահայտվել միայն ինքնության դատողություն, ինչպես՝ ձին ձի է, սեղանը՝ սեղան։ Հասկանալի «տեսակների» մասին Պլատոնի ուսմունքն անհիմն է, քանի որ տեսակի մեկ, զգայականորեն ընկալվող օրինակը հասանելի է ընկալմանը, բայց ոչ բուն «տեսակին» կամ «գաղափարին»:

Համաձայն ցինիկների էթիկայի՝ իմաստությունը բաղկացած է ոչ թե մարդկանց համար անհասանելի տեսական գիտելիքից, այլ միայն լավի իմացությունից։ Իսկական բարիքը կարող է լինել միայն յուրաքանչյուր անհատի սեփականությունը, իսկ առաքինի կյանքի նպատակը կարող է լինել ոչ հարստությունը, ոչ առողջությունը, ոչ էլ նույնիսկ կյանքը (այս բոլորը ապրանքներ են, որոնք մեր վերահսկողությունից դուրս են), այլ միայն հանգստությունը՝ հիմնված հրաժարվելու վրա: այն ամենը, ինչ մարդուն կախվածության մեջ է դնում՝ սեփականությունից, հաճույքներից, մարդկանց մեջ ընդունված արհեստական ​​ու սովորական հասկացություններից։ Այստեղից էլ բխում է ասկետիզմի բարոյականությունը, ծայրահեղ պարզության իդեալը, որը սահմանակից է «նախամշակութային» վիճակին, արհամարհում է մեծամասնության կարիքներն ու կարիքները, բացառությամբ հիմնական կարիքների, առանց որոնց կյանքը ինքնին անհնար կլիներ, ծաղր բոլոր պայմանականություններին, կրոնական նախապաշարմունքները, անվերապահ բնականության և անվերապահ անձնական ազատության քարոզը։

4. Կյուրենյան դպրոց.Կյուրենյան դպրոցը հիմնադրել է Արիստիպուսը, որը բնիկ աֆրիկյան Կյուրենից է, և շարունակել է Արետասը, Անտիպատրոսը, այնուհետև Թեոդորը, Հեգեսիոսը և Աննիկերիդեսը (մոտ 320 - 280 մ.թ.ա.): Ցինիկների հետ միասին Արիստիպուսը ելնում է այն համոզմունքից, որ գիտելիքի առարկան կարող է լինել միայն գործնականում հասանելի բարիք: Քանի որ, ըստ Արիստիպոսի, գիտելիքի գործիք կարող են լինել միայն մեր զգայարանները, և քանի որ սենսացիաներում ընկալվում են ոչ թե իրերի հատկությունները, այլ միայն մեր սեփական, լիովին անհատական ​​վիճակները, ապա միայն մեր ապրած հաճույքը կամ ցավը։ սենսացիայի ժամանակ կարելի է լավության չափանիշ համարել։ Հաճույքը չի կարող լինել անտարբեր խաղաղության վիճակ, այլ միայն դրական հաճույք, որը չի տարածվում ոչ անցյալի, ոչ ապագայի, այլ միայն ներկայի վրա: Միայն առանձին, ակնթարթ լցնող հաճույքն ունի գին և պետք է լինի նկրտումների առարկա։ Քանի որ ո՛չ անցյալը, ո՛չ ապագան մեզ չեն պատկանում, ո՛չ զղջումը, ո՛չ ապագայի հույսը, ո՛չ ապագայի հանդեպ վախը իմաստ չունեն։ Կյանքի նպատակը ներկան վայելելն է։ Բոլոր հնարավոր հաճույքներից ամենացանկալին են զգայական հաճույքները, քանի որ դրանք ամենաուժեղն են։ Այնուամենայնիվ, երջանկության հասնելու միջոցը պետք է լինի ազատությունը, որը մեզ ուժ կտա հրաժարվելու անհասանելի հաճույքից կամ հաճույքից, բավարարվածությունից, որը սպառնում է մեզ տառապանք պատճառել: Հետևաբար, փիլիսոփան պետք է հավասարապես պատրաստ լինի և՛ օգտագործելու դրանք, եթե հանգամանքները թույլ են տալիս, և՛ լքելու դրանք թեթեւ ու անհոգ սրտով: Արիստիպոսի ուսմունքներից Թեոդորը եզրակացրեց աստվածների գոյության ժխտումը և իմաստունի համար էթիկական չափանիշների չպարտավորելը: Ի տարբերություն Արիստիպոսի՝ Թեոդորը գործունեության նպատակը համարում էր ոչ թե անհատական ​​հաճույքներից օգտվելը, այլ ուրախությունը, որը վեր է կանգնած անհատական ​​բարիքներից և ենթադրում է խելամտություն դրան ձգտողների մեջ։

Փիլիսոփայության ծագումը Հին Հունաստանում տեղի է ունենում 8-րդ և 6-րդ դարերի միջև: Այդ դարաշրջանում Հունաստանն անցնում էր գաղութացման կամ ապոիտիզացիայի շրջան (ապոիտիան հունական պոլիսի անդրծովյան տարածքն է, գործնականում անկախ մետրոպոլիայից): Հսկայական տարածքները, ինչպիսին Graecia Magna-ն (Իտալիա) էր, տարածքով գերազանցեցին իրենց հունական բնօրրանը և ծնեցին առաջին փիլիսոփաներին, քանի որ աթենական փիլիսոփայությունը դարձավ հունական մտքի զարգացման երկրորդ, հաջորդ քայլը: Աշխարհայացքի վրա մեծ ազդեցություն են ունեցել քաղաքականության մեջ կյանքի կառուցվածքը և ստրկության դասական տեսակը։ Հենց վերջինիս գոյությունն էր Հին Հունաստանում, որը հսկայական դեր խաղաց աշխատանքի բաժանման գործում, և թույլ տվեց, ինչպես նշում էր Էնգելսը, մարդկանց որոշակի շերտ զբաղվել բացառապես գիտությամբ և մշակույթով։

Հետևաբար, Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունը որոշակի յուրահատկություն ունի Հին Արևելքի ժամանակակից փիլիսոփայության հետ կապված։ Նախ՝ Պյութագորասի ժամանակներից այն առաջացել է որպես առանձին դիսցիպլինա, իսկ Արիստոտելից ի վեր՝ ձեռք ձեռքի տված է եղել գիտության հետ՝ առանձնանալով ռացիոնալիզմով և առանձնացել կրոնից։ Հելլենիստական ​​ժամանակաշրջանում այն ​​դառնում է այնպիսի գիտությունների հիմքը, ինչպիսիք են պատմությունը, բժշկությունը և մաթեմատիկան։ Հին հունական փիլիսոփայության (սակայն, ինչպես նաև մշակույթի) հիմնական «կարգախոսը» և դաստիարակության իդեալի մարմնավորումը «կալիոս կաի ագաթոսն» է՝ ֆիզիկական գեղեցկության և առողջության համադրությունը հոգևոր կատարելության հետ։

Հին Հունաստանում փիլիսոփայությունը բարձրացնում էր երկու հիմնական թեմա՝ գոյաբանություն և իմացաբանություն, որպես կանոն, հակադրվելով մտքի և գործունեության հասկացություններին (վերջինս համարվում էր երկրորդ՝ «ստորին» դասարանի զբաղմունք՝ ի տարբերություն մաքուր խորհրդածության): Հին հունական փիլիսոփայությունը նաև այնպիսի մեթոդաբանական համակարգերի ծննդավայրն է, ինչպիսիք են մետաֆիզիկականն ու դիալեկտիկականը։ Նա նաև որդեգրեց Հին Արևելքի, հատկապես Եգիպտոսի փիլիսոփայության բազմաթիվ կատեգորիաներ և դրանք ներմուծեց ընդհանուր եվրոպական փիլիսոփայական դիսկուրսի մեջ: Հին Հունաստանի վաղ փիլիսոփայությունը պայմանականորեն բաժանվում է երկու ժամանակաշրջանի՝ արխայիկ և նախասոկրատական:

Հին Հունաստանի փիլիսոփայությանը բնորոշ է առասպելական ստեղծագործությունների տիեզերակենտրոնությունը, որոնցում էպոսագետները նկարագրել են աշխարհի առաջացումը և նրա շարժիչ ուժերը դիցաբանական պատկերներում։ Հոմերոսը համակարգեց առասպելները և երգեց հերոսական բարոյականություն, իսկ Հեսիոդոսը մարմնավորեց աշխարհի ծագման պատմությունը Քաոսի, Գայայի, Էրոսի և այլ աստվածների կերպարներում: Նա առաջիններից էր, ով գրական տեսքով ներկայացրեց «ոսկե դարաշրջանի» առասպելը, երբ արժեւորվում էր արդարությունն ու աշխատանքը, և սկսեց սգալ ժամանակակից «երկաթե դարի»՝ բռունցքի իշխանության ճակատագիրը, մի ժամանակ, որտեղ. ուժը ծնում է օրենքը. Ավանդաբար համարվում է, որ այսպես կոչված «յոթ իմաստունները» հսկայական դեր են խաղացել այն ժամանակվա փիլիսոփայական մտքի ձևավորման գործում, ովքեր թողել են իմաստուն ասացվածքներ կամ «թզուկներ»՝ նվիրված այնպիսի բարոյական սկզբունքներին, ինչպիսիք են չափավորությունն ու ներդաշնակությունը:

Նախասոկրատյան ժամանակաշրջանում Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունը բնութագրվում է մի քանի փիլիսոփայական բնական փիլիսոփայությունների առկայությամբ, որոնք առանձնանում են պրագմատիզմով, մեկ սկիզբ փնտրելու ցանկությամբ և առաջին գիտական ​​հայտնագործություններով, ինչպիսիք են աստղագիտական ​​գործիքները, քարտեզները, արևային ժամացույցը: Նրա գրեթե բոլոր ներկայացուցիչները գալիս էին վաճառականների դասից։ Այսպիսով, նա ուսումնասիրեց արևի խավարումները և ամեն ինչի սկզբնաղբյուր համարեց ջուրը, Անաքսիմանդրը Երկրի քարտեզի ստեղծողն է և երկնային ոլորտի մոդելը, իսկ ծագումն անվանեց «ապեյրոն»՝ որակներից զուրկ առաջնային նյութ, որի հակասությունները պատճառ դարձան աշխարհի առաջացմանը, և նրա աշակերտ Անաքսիմենեսը կարծում էր, որ ամեն ինչի միակ պատճառը օդն է։ Եփեսոսի դպրոցի ամենահայտնի ներկայացուցիչը Հերակլիտոսն է՝ Լացող մականունով։ Նա առաջ քաշեց այն միտքը, որ աշխարհը ոչ ոքի կողմից չի ստեղծվել, այլ իր էությամբ կրակ է, այժմ բռնկվում է, հետո դուրս է գալիս, և նաև պնդում, որ եթե մենք գիտենք ընկալման միջոցով, ապա մեր իմացության հիմքը լոգոսն է։

Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունը՝ ի դեմս էլիական և իտալական դպրոցների, հիմնված է մի փոքր տարբեր կատեգորիաների վրա։ Ի տարբերություն միլեսիացիների, էլիացիները ծագումով արիստոկրատներ են։ Տեսականորեն նրանք գերադասում են համակարգը գործընթացից, իսկ չափը՝ անսահմանությունից:

Քսենոֆան Կոլոֆոնացին քննադատել է աստվածների մասին առասպելական պատկերացումները և առաջարկել տարանջատել գոյություն ունեցողն ու առերեւույթը։ Պարմենիդեսը Ելեայից զարգացրեց իր գաղափարները և հայտարարեց, որ մենք ընկալում ենք ակնհայտը զգացմունքներով, իսկ գոյությունը՝ տրամաբանությամբ: Ուստի ողջամիտ մարդու համար գոյություն չունի գոյություն, քանի որ մեր ցանկացած միտք միտք է լինելու մասին։ Նրա հետևորդ Զենոնը բացատրեց իր ուսուցչի դիրքերը հայտնի ապորիայի պարադոքսների օգնությամբ։

Իտալական դպրոցը հայտնի է այնպիսի խորհրդավոր մտածողով, ինչպիսին Պյութագորասն էր, ով առաջարկեց թվերի ուսմունքը և նրանց առեղծվածային կապը աշխարհի հետ և թողեց գաղտնի ուսմունք։ Ոչ պակաս հետաքրքիր փիլիսոփա էր Էմպեդոկլեսը սիցիլիական Ագրեգենտա քաղաքից։ Նա գոյություն ունեցող ամեն ինչի պատճառը համարում էր չորս պասիվ տարրերը՝ ջուրը, կրակը, օդը և հողը, և երկու գործուն սկզբունքը՝ սերն ու ատելությունը, և իր փիլիսոփայական համակարգում փորձել է միավորել Պարմենիդեսին և Հերակլիտոսին։ Հետագայում դասական հունական փիլիսոփայությունը հիմնականում հիմնված է իր եզրակացությունների վրա հենց իտալացի մտածողների գաղափարների վրա:

Հին Հունաստանի փիլիսոփայություն

Մի քանի օջախներ բոցավառվեցին գրեթե միաժամանակ և, ըստ երևույթին, միմյանցից անկախ, բայց դրանցից միայն մեկում էր բանականության և ստեղծագործական այրման բոցը հասավ նրան, ինչին արժանի էր փիլիսոփայության անունը։ Ի լրումն ընդհանուր պատճառների, որոնք տեղի են ունեցել բոլոր տարածաշրջաններում՝ զարգացած դիցաբանություն և մշակույթ ընդհանրապես և բարենպաստ քաղաքական իրավիճակ, Հին Հունաստանում կային նաև հատուկ պատճառներ, որոնք չունեին այլ ժողովուրդներ։ Փիլիսոփայությունը ոչ միայն իր անունը պարտական ​​է հին հույներին, այն մոտ է հունական ոգուն:

Հին Հունաստանում կրթությունը նպատակ ուներ դաստիարակել ամբողջական, ներդաշնակ զարգացած անձնավորություն, ինչի մասին այսօր էլ շատ է խոսվում: Ներդաշնակորեն զարգացած մարդը պետք է լինի խելացի։ Կարո՞ղ է միտքը սովորեցնել: Հին Հունաստանում իր ծաղկման տարիներին հայտնվեցին մարդիկ, ովքեր իրենց մոֆիստ էին անվանում։ Նրանք պարտավորվեցին փողի դիմաց խելքը սովորեցնել, ցանկացողներ էլ կային։ Այնուամենայնիվ, իմաստություն սովորելը տարբերվում է արհեստ սովորելուց: Այնտեղ կարող եք ստուգել արդյունքները։ Ինքը՝ ուսուցիչը, հեշտ է ցույց տալ, որ ինքն է տիրապետում իր ուսուցանած արհեստին։ Իմաստություն ուսուցանելու հարցում ոչ մեկը չկա: Ինչպե՞ս ապացուցել, որ ուսուցիչն ինքը իմաստուն է և իսկապես ինչ-որ բան է սովորեցրել: Իսկ կրթության համար մեծ գումարներ են վերցրել։ Նման դեպքերում, ինչպես միշտ, հայտնվեցին խաբեբաներ։ Այդպիսի մարդուն մի քաղաքից կվտարեն, նա կգա մեկ այլ քաղաք և այնտեղ փնտրում է նրանց, ովքեր ուզում են իմաստունանալ։ Արդյունքում, շրջիկ սոփեստները գնալով դառնում էին կատակների առարկա։ Հույներին բնորոշ ինքնագնահատականը չվերածվեց ինքնահավանության ու սեփական անսխալականության գիտակցության, և նրանք մնացին բավականին քննադատական ​​մտածողության ոլորտում։

Իսկապես իմաստուն մարդիկ խուսափում էին սոփեստներից և հրաժարվում փողի դիմաց դասավանդելուց: Նրանք իրենց, ի տարբերություն սոփեստների, անվանել են փիլիսոփաներ, այսինքն՝ ոչ թե իմաստուններ, այլ միայն իմաստություն սիրողներ։ Իմաստության հասել են, թե ոչ, ասում են՝ չգիտեն։ Փիլիսոփայությունը բոլոր հարցերի պատասխանը չունի, դա միայն սերն է իմաստության հանդեպ: Սոկրատեսը ծաղրեց նրանց, ովքեր պնդում էին, որ իմաստուն են: Դիոգենես Լաերտեսը խոսեց անցյալում ապրած յոթ իմաստունների մասին: Այսպիսով, փիլիսոփայությունը սկսվում է սեփական իմաստության մեջ կասկածի չափով և դրա հանդեպ սիրալիր տենչանքով: Որտե՞ղ է սերը, եթե խոսքը գիտելիքի մասին է։ Իրականում հենց սերն է ստիպում մարդուն աշխատել ցանկությամբ, առանց որի նա չի հաջողի ընտրած գործունեությունը։

Փիլիսոփայությունը սկսվում է մշակույթի նվաճումների, առաջին հերթին առասպելների քննադատական ​​վերլուծությամբ, դատողությունների միջոցով դրանց ճշմարտացիությունը պարզելու փորձերով։ Հին Հունաստանում փիլիսոփայության առաջացմանը նպաստել են նաև նման կոնկրետ հանգամանքները։ Հին Հունաստանում կար ազատ քննարկման, վիճելու կարողության ավանդույթ, որը զարգացավ ժողովրդավարության դարաշրջանում, երբ բոլոր ազատ քաղաքացիները հավաքվում էին քաղաքի գլխավոր հրապարակում և միասին քննարկում ընդհանուր գործերը՝ լսելով բոլորին և որոշումներ կայացնելով։ մեծամասնության ձայնը։ Հին հույները տիրապետում էին իրենց մտքերն արտահայտելու արվեստին, որն անհրաժեշտ է ուրիշներին համոզելու, որ նրանք ճիշտ են: Ում ուզում էին լսել, կարող էր տեղափոխվել մեկ այլ անկախ քաղաք-պետություն և այնտեղ քարոզել իրենց տեսակետները: Հարկ է ընդգծել, որ Հին Հունաստանում կային ազատ մարդիկ, ովքեր ամբողջովին նվիրվել էին փիլիսոփայությանը, և քահանաներ չէին, ինչպես Հին Հնդկաստանում, ինչը նրանց կապում էր ավանդական կրոնի հետ և չէին պահանջվում ծառայության մեջ լինել, ինչպես Հին Չինաստանը, որը նրանց կկապի գոյություն ունեցող սոցիալական վերաբերմունքի հետ։ Հույն փիլիսոփաները ոչ մեկին չէին ենթարկվում, բացի սեփական խղճից, և հենց դա է անհրաժեշտ փիլիսոփայության զարգացման համար։

Իհարկե, մարդիկ մտածում են Երկրի վրա հայտնվելուց ի վեր։ Իմաստուն ասույթներ ենք գտնում Մերձավոր Արևելքում, Հին Հնդկաստանում, Հին Չինաստանում ստեղծված ստեղծագործություններում։ Բայց փիլիսոփայությունը որպես դիսցիպլին սկսվում է այնտեղից, որտեղ մարդը տեսականորեն առանձնանում է իրեն շրջապատող աշխարհից և սկսում խոսել վերացական հասկացությունների մասին, որոնք ձևավորվում են մարդու ուղեղում և գործում են որպես մտքի առարկա: «Հույները բոլոր ժողովուրդներից առաջինն էին, որ փիլիսոփայեցին: Նրանք առաջինն էին, որ փորձեցին զարգացնել ռացիոնալ գիտելիքը՝ առաջնորդվելով ոչ թե պատկերներով, այլ աբստրակտոյով, մինչդեռ մյուս ժողովուրդները միշտ փորձում էին հասկացությունները բացատրել միայն պատկերների միջոցով, կոնկրետ։ (Կանտ Ի.Տրակտատներ. Նամակներ. Մ., 1980. S. 335):

Հին Հունաստանում փիլիսոփայության առաջացման մեկ այլ պատճառ, որը սերտորեն կապված է ուրիշների հետ, «իմաստություն սիրողների» բարձր հեղինակությունն է։ Երբ Ալեքսանդր Մակեդոնացին, գրավելով մեկ այլ քաղաք, մոտեցավ գետնին նստած փիլիսոփային՝ նրան լավություն անելու, և կռանալով հարցրեց. «Ի՞նչ կարող եմ անել քեզ համար»: Դիոգենես Սինոպացին հպարտորեն պատասխանեց. արևն ինձ համար»։ Իսկ Ալեքսանդր Մակեդոնացին չպատժեց նրան, ով բավականին կոպիտ ձևով համարձակվեց հրաժարվել «Տիեզերքի տիրակալի» օգնությունից, այլ ասաց՝ դիմելով մերձավորներին. «Եթե ես Ալեքսանդրը չլինեի, կուզենայի. լինի Դիոգենես»։ Ինչու, Ալեքսանդրի ուսուցիչը Արիստոտելն էր։

Արիստոտելի անվան հետ է կապված հետևյալ պատմությունը. Երբ Արիստոտելը ապրում էր Աթարնիի և Ասոս Հերմիասի տիրակալի հետ, նա հաճախ էր զրուցում նրա հետ: Այն բանից հետո, երբ Արիստոտելը Մակեդոնիա մեկնեց, Հերմիասի նստավայրը պաշարեց պարսից թագավորի հրամանատար Մենտորը, որը խաբեությամբ նրան դուրս հանեց քաղաքից, տարավ Սուսա, իսկ տանջանքներից հետո Հերմիասը խաչվեց։ Հարցին, թե վերջին բարեհաճությունն է նա խնդրում իր համար, Հերմիասը պատասխանեց. «Ասա իմ ընկերներին և ընկերներին, որ ես փիլիսոփայությանը անարժան բան չեմ արել և չեմ դավաճանել»: (Լոսև Ա.Ֆ., Տախո-Գոդի Ա.Ա.Արիստոտել. Մ., 1982. S. 94):

Հին հույն փիլիսոփաները կարողացան քննադատորեն վերանայել առասպելները և ձևակերպել գաղափարներ այն սուբյեկտների մասին, որոնցից, նրանց կարծիքով, առաջացել է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի: Այդպիսի Թալեսը ճանաչեց ջուրը, Հերակլիտոսը` կրակը, Անաքսիմենեսը` օդը, մյուսները` երկիրը, թիվը, ատոմը, գաղափարը և այլն: Իհարկե, սա ամենևին էլ այն ջուրը չէ և այն ատոմը չէ, որը մենք հիմա գիտենք: Թալեսի «ջուրը» անտեսանելի էություն է, որից ամեն ինչ ձևավորվել է, ինչպես սերմից, և որի նախատիպը տեսանելի ջուրն է։ Նույնը կարելի է ասել հին հույն փիլիսոփաների կողմից հայտնաբերված այլ սուբյեկտների մասին։

Անաքսիմանդրը, հեռանալով տեսանելի նյութերի անալոգիայից, որպես էություն առաջարկեց անսահմանը (ապեյրոն)։ Բոլոր մարմինները կազմող ամենափոքր մասնիկների մեկ այլ գաղափար պատկանում է Անաքսագորասին, ով դրանք անվանել է նմանատիպ մասնիկներ (հոմեոմերիա), քանի որ այդ մասնիկներին նման բոլոր իրերը դրանցից են բխում: Նա կարծում էր, որ մարմիններից յուրաքանչյուրում պարունակվում է ցանկացած մասնիկ, բայց այն ունի արտաքին տեսք, որին համապատասխան մասնիկներն են գերակշռում դրանում։ Այս մարմնական սկզբունքները, որոնցից անսահման շատ են, պարունակում են աշխարհի ողջ բազմազանությունը, ասես, մանրանկարչության մեջ:

Պյութագորասին է պատկանում այն ​​հայեցակարգը, ըստ որի բնական երևույթների հիմքում ընկած են «կարգը» կազմող թվերը։ Հեգելը գրել է, որ Պյութագորասի ուսմունքը միջանկյալ փուլերից մեկն է առաջին սկզբունքները ֆիզիկական ճանաչելուց մինչև դրանք իդեալական ճանաչելու ճանապարհին, միլեզյան դպրոցից մինչև Պլատոն ճանապարհին: Միլեզյան փիլիսոփայությունը նախափիլիսոփայություն է, քանի որ հասկացությունները նոր են սկսել ձևավորվել իրական առարկաներից: Թալեսի «ջուրը» դեռևս նախակատեգորիա է, ինչպես Պյութագորասի «թիվը», բայց Դեմոկրիտոսի «ատոմը» և Անաքսիմանդրի «անսահմանը» հասկացություններ են բառի ամբողջական իմաստով: Զարմանալի չէ, որ հենց նրանցից են ծագել մատերիալիզմի և իդեալիզմի փիլիսոփայական ուղղությունները:

Այսպիսով, փիլիսոփայության հայեցակարգային հիմքը աստիճանաբար հարստացավ, քանի որ Պյութագորասի «թիվն» այլևս մաթեմատիկական հասկացություն չէ, ինչպես որ Թալեսի «ջուրը» ֆիզիկական չէ, այլ փիլիսոփայական: Ըստ այդմ, ընդլայնվեց փիլիսոփայական հետազոտությունների հիմքը։ Որքան շատ հասկացություններ կան փիլիսոփայական լեզվում, այնքան ավելի բեղմնավոր է փիլիսոփայելու գործընթացը։

Առանձնահատուկ ուշադրություն պետք է դարձնել 5-րդ դարում ապրածների ուսմունքներին։ մ.թ.ա ե. Դեմոկրիտը, և ոչ այնքան այն պատճառով, որ նա մատերիալիզմի հիմնադիրն էր, այլ այն պատճառով, որ նա ներմուծեց հայեցակարգը, որն այնուհետ դարձավ հիմնականը առաջին մեծ փիլիսոփայական համակարգում՝ «գաղափարներ» հասկացությունը։ Դեմոկրիտը այսպես է անվանել բոլոր մարմինները կազմող ամենափոքր անբաժանելի և անթափանց մասնիկները (այս մասնիկների մեկ այլ ընդհանուր անվանումը ատոմն է): Ատոմները («էիդոս») թվով անսահման են և տարբերվում են չափերով, դիրքով, կարգով և արտաքին ձևերով, որոնք նույնպես անսահման բազմազան են՝ գնդաձև, բրգաձև, կեռիկ և այլն։

Էլիտիկների տեսակետից ճշմարիտ է միայն անշարժ միայնակ Էությունը։ Էլեյտիկների գոյությունը, ի տարբերություն հին հնդկականի և հին չինական Տաոյի, ռացիոնալ է, և նրա ներկայությունը արդարացված է մտածելով։ Այն հակադրվում է հեղուկ իրերի աշխարհին որպես անշարժ բանի հենց այն պատճառով, որ ռացիոնալ մտածողությունը կարող է գործել միայն անշարժ սուբյեկտների հետ: Մոտենալով իռացիոնալին Հին հնդկացիներից միտքը կանգ առավ. Էլեատիկների ռացիոնալ լինելը ներառվել է փիլիսոփայական քննարկման շրջանակներում՝ որպես կարևոր հասկացություններից մեկը։

Հերակլիտոսը Եփեսացին, ով համարվում է հին դիալեկտիկայի հիմնադիրը, ով նույնպես ապրել է 5-րդ դարում, հավատարիմ է եղել էլեատիկների շարժման հակառակ տեսակետին։ մ.թ.ա ե. Նրա հիմնական դիրքորոշումն է՝ «ամեն ինչ շարժվում է, և ոչինչ չի հանգստանում» և հետևաբար «միևնույն գետը երկու անգամ չես կարող մտնել»։ Հերակլիտի դիալեկտիկայի և Պարմենիդեսի անշարժ էակի հարաբերությունը նման է չինական Յան-Յին դիալեկտիկայի և հնդկականի հարաբերություններին։ Այս կապը թույլ է տալիս անել այն եզրակացությունը, որին եկել է Պլատոնը՝ էմպիրիկ աշխարհում գերիշխում է դիալեկտիկան, իսկ հասկանալի աշխարհում՝ անշարժ գաղափարները։ Էմպիրիկ աշխարհում ամեն ինչ հոսում է, բայց որտե՞ղ: Դեպի հանգիստ օվկիանոս: Շտայները պնդում է, որ Հերակլիտոսը թշնամությունը հայտարարեց իրերի «հայր», բայց ոչ հավիտենականի։ Այնտեղ («հոգևոր մշակույթի աշխարհում») տիրում է սերն ու ներդաշնակությունը։ «Հենց այն պատճառով է, որ ամեն ինչում թշնամություն կա, որ իմաստունի ոգին կրակի պես պետք է բարձրանա դրանց վերևում և փոխակերպի դրանք ներդաշնակության»: (Շտայներ Ռ.քրիստոնեություն ... S. 36). Ահա թե ինչ արեց Պլատոնը.

4-րդ դար մ.թ.ա ե., որը սկսվեց Աթենքում Սոկրատեսի մահապատժով, դարձավ հին հունական և համաշխարհային փիլիսոփայության ամենաբարձր ծաղկման շրջանը։ Հերակլիտուսի, Պյութագորասի, Անաքսագորասի, Դեմոկրիտոսի, Պարմենիդեսի, Սոկրատեսի ուսմունքները հիմք են ստեղծել Սոկրատեսի աշակերտ Պլատոնի իրականացրած մեծ սինթեզի համար։ Պլատոնը ծնվել է ազնվական, թագավորական ընտանիքում և դաստիարակվել է իդեալական մարդու մասին հնագույն պատկերացումների համաձայն (այսպես կոչված kalokagatii, «calos» - գեղեցիկ և «agathos» - լավ), համատեղելով արտաքին ֆիզիկական գեղեցկությունը և ներքին բարոյականությունը: ազնվականություն. Պլատոն մականունը՝ «լայն»՝ իր ամուր կազմվածքի համար, երիտասարդ տարիներին շատ է ճանապարհորդել, այդ թվում՝ Իտալիա և Եգիպտոս, իսկ կյանքի վերջում Աթենքի արվարձանում հիմնել է դպրոց՝ հերոս Ակադեմի անունով։ Նա փառաբանեց ոչ միայն Պլատոնին, այլև «ակադեմիա» բառը։ Պլատոնական ակադեմիան, որը համախոհների միություն էր, գոյություն ունեցավ 1000 տարի և լուծարվեց բյուզանդական Հուստինիանոս կայսրի կողմից 529 թվականին։

Պլատոնի գլխավոր ձեռքբերումը հայեցակարգն է, ըստ որի, բացի զգայական աշխարհից, կա գաղափարների գերզգայուն աշխարհ։ Հասկացությունները միայն անտեսանելի աշխարհի դրոշմներ են, որոնք մեզ չեն տրվել սենսացիաներում: Յուրաքանչյուր գաղափար Երկրի վրա հասնելու իդեալ է: Պլատոնի մեծությունը կայանում է նրանում, որ նա իր ուսմունքը կառուցել է նախորդ փիլիսոփայության ողջ նյութի վրա։ Բացի Հերակլիտուսից և Սոկրատեսից, նա օգտագործեց Դեմոկրիտոսի գաղափարը, որ բոլոր իրերը բաղկացած են ամենափոքր անբաժանելի մասնիկներից՝ ատոմներից. Պյութագորասի ուսմունքը, որ իրերի հիմքը թվերն են. Անաքսագորասի վարդապետությունը հոմեոմերիզմի մասին (գաղափարները նման են իրերի, թեև անզգամ են և իդեալական այն իմաստով, որ դրանք իրերի «օրինակներ» են):

Պլատոնի սինթեզը ցույց տվեց, որ նախորդ փիլիսոփաները ոչ միայն վիճել են, այլ նպաստել են ապագայում որոշակի ամբողջականության ստեղծմանը` արդարացնելով այն ասացվածքը, որ ճշմարտությունը ծնվում է վեճերում: Ոչ բոլորի մեջ, իհարկե, այլ նրանց մեջ, ովքեր ոգեշնչված են ճշմարտության որոնումով՝ որպես բարձրագույն բարիք, և ոչ թե թշնամուն հաղթելու ցանկությամբ։ «Գաղափարների երկիրը» նույնպես անհրաժեշտ էր, քանի որ Պլատոնը արդարացնում էր Սոկրատեսի համոզմունքը, որ բոլոր մարդիկ գալիս են նույն մտքերին. չէ՞ որ գաղափարներն իրենց բնույթով բոլորի համար նույնն են և պարունակվում են մեկ տեղում, որտեղից մարդիկ ստանում են դրանք: Պլատոնական ուսմունքը բնութագրում է կրքոտ գրավչությունը դեպի իդեալական աշխարհ («Պլատոնական սեր») և իրականությունը հնարավորինս ամբողջական դարձնելու ցանկությունը իդեալի արտացոլում։ Ընդհանրացնելով պլատոնական սիրո հայեցակարգը մշակույթի աշխարհին որպես ամբողջություն՝ կարելի է խոսել հոգևոր սիրո մասին, որը հնարավորություն է տալիս ճանաչել մշակույթի աշխարհը։ Սերը, որի մասին խոսում է Պլատոնը, դա հոգևոր մշակույթի աշխարհի օրենքն է, և Պլատոնը նման սերը տարբերում է մարդու նյութական կյանքին բնորոշ սիրուց:

Առաքինությունը հիմնված է Պլատոնի կողմից հոգու սկզբնական հատկությունների վրա, վերջիններս բխում են հոգու վերաբերմունքից գաղափարների աշխարհին, հատկապես դրանցից ամենաբարձրին՝ լավի գաղափարին: Հոգին, ըստ Պլատոնի, բաղկացած է բանական, կրքոտ և ցանկալի մասերից։ Դա նման է մի կառքի, որը վարում է կառապանը՝ միտքը, և լծված է երկու թեւավոր ձիերի կողմից՝ կիրք և կիրք: Պետությունը նույնպես պետք է բաղկացած լինի երեք մասից՝ տիրակալների, ռազմիկների և արհեստավորների ու հողագործների դասակարգ։ Սա համապատասխանում է հին Հնդկաստանում կաստաների բաժանմանը, բայց առանց անձեռնմխելիների: Հոգու երեք մասերը և հասարակության երեք դասակարգերն ունեն իրենց սեփական երեք առաքինությունները, այն է՝ իմաստությունը, քաջությունը և չափավորությունը: Երեքի ներդաշնակությունը հաստատվում է չորրորդ առաքինությամբ՝ արդարությամբ։ Մարդու հոգու և պետության մեջ ամենամեծ բարիքը միասնությունն ու ներդաշնակությունն է, իսկ ամենամեծ չարիքը՝ տարաձայնությունը։

Սոկրատեսով սկսված իրավահաջորդության գիծը շարունակեց Արիստոտելը։ Նա ծնվել է Հունաստանի հյուսիսում՝ Ստագիրա քաղաքում։ Տասնյոթ տարեկանում Արիստոտելը գալիս է Աթենք և ընդունվում Պլատոնական ակադեմիա։ Արիստոտելը ոչ միայն որդեգրեց Պլատոնի տեսակետները, այլեւ աստիճանաբար սկսեց ստեղծել իր սեփական ուսմունքը՝ ենթարկելով իր նախորդների տեսակետները լուրջ քննադատության։ Արիստոտելի «Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է» խոսքերը դարձել են սովորական աֆորիզմ։ Եթե ​​Պլատոնն իր ստեղծագործությունները ստեղծել է երկխոսությունների տեսքով, ապա Արիստոտելը տրակտատներ է գրել։

Շատ առումներով հեռանալով Պլատոնից՝ Արիստոտելը չէր ժխտում գաղափարների գոյությունը, այլ կարծում էր, որ դրանք առանձին իրերի ներսում են՝ որպես սկզբունք և մեթոդ, օրենք և դրանց ձևավորում, էներգիա, գործիչ, նպատակ։ Այսպես հասկացված «գաղափարը» հետագայում կոչվել է լատիներեն «ձև» բառով։ Ի տարբերություն Դեմոկրիտոսի, Պլատոնը խոսում էր նյութի անձևության մասին, իսկ Արիստոտելը, սինթեզելով այս երկու գաղափարները, այդ գաղափարը համարում էր պասիվ նյութի ձևավորում։ Նյութն այն է, որից ամեն ինչ ծնվում է, և ունի նույն արմատը, ինչ «մայր» բառը։ Ռուսաց լեզվում «նյութ» հասկացությունն ունի նաև առօրյա նշանակություն. նյութը հյուսվածքի պես է: Նույն իմաստով օգտագործվող մեկ այլ ազգակից բառ նյութն է։ Եթե, ըստ Պլատոնի, նյութն առանց գաղափարի «գոյություն չունի», ապա, ըստ Արիստոտելի, ձևը չի կարող գոյություն ունենալ առանց նյութի իրեն պատկանելու։ Նյութի և ձևի փոխհարաբերությունները Արիստոտելը նմանեցնում է մարմարի և արձանների հարաբերություններին, և այս համեմատությունը պատահական չէ, քանի որ Արիստոտելը ամբողջ աշխարհը համարում էր արվեստի գործ։

Որևէ բանի, ասենք տան գաղափարը գտնվում է հենց իրի մեջ՝ որպես ընդհանուր բան, որը բնորոշ է բոլոր առանձին տներին։ Իրերի մեջ ամենաընդհանուրի, դրանց գոյության առաջին պատճառների իմացությունը փիլիսոփայության խնդիրն է: Այս սահմանումը մետաֆիզիկայի համար ապահովեց, ի տարբերություն դիալեկտիկայի, կեցության ուսումնասիրության նշանակությունը՝ որպես հավերժական և անփոփոխ ձևերի նույնականացում։

Հիմնավորելով պատճառների կարևորությունը և իմաստությունը սահմանելով որպես «առաջին պատճառների գիտություն»՝ Արիստոտելը իրավամբ կարելի է համարել գիտության որպես այդպիսին նախակարապետը։ Գիտությունը հնարավոր է դառնում, երբ գաղափարը և նյութը համարվում են միավորված, և գաղափարը ճանաչվում է նյութի ուսումնասիրության միջոցով որպես դրա ճշմարտություն: Պնդելով, որ «ինչ-որ բանի մասին գիտելիքը ընդհանուրի իմացությունն է», Արիստոտելը այսպիսով տալիս է գիտական ​​գիտելիքների սահմանումը:

Սահմանափակելով Հերակլիտի դիալեկտիկան և հիմնավորելով պլատոնական «գաղափարները»՝ Արիստոտելը կոչ է անում ուսումնասիրել զգայական աշխարհը, և դա գիտության խնդիրն է։ Որպեսզի գիտական ​​գիտելիքները հնարավոր դառնան, Արիստոտելը ձևակերպում է երկու նախադրյալ. 1) գոյություն ունի իրերի անփոփոխ էություն. 2) գիտելիքի սկիզբը անապացուցելի սահմանումներ են. Արիստոտելի առաջարկած հավերժական պատճառների առկայությունը հիմնավորում է այն դրույթը, որ գոյություն ունեն բնության հավերժական օրենքներ:

Արիստոտելը, իրավամբ համարվելով տրամաբանության և նրա երեք հիմնական օրենքների հիմնադիրը, ձևակերպել է նաև էթիկայի հիմնական սկզբունքները՝ որպես առաքինությունների ուսմունք։ Իդեալական պետություն կազմակերպելու Պլատոնի ձախողումը և սեփական մանկավարժական փորձը վերլուծելուց հետո Արիստոտելը եկել է այն եզրակացության, որ անհրաժեշտ է բարոյականություն դաստիարակել վաղ տարիքից՝ կուտակելով անհրաժեշտ սովորությունները։ Գիտելիքը ձեռք է բերվում ուսուցման գործընթացում, սակայն ակտիվ սկզբունք դառնալու համար այն պետք է մտնի մարդու միս ու արյան մեջ, նպաստի հոգու որոշակի տրամադրվածության ստեղծմանը։ Արիստոտելն իր տեսակետը բացատրում է այսպես՝ հացահատիկ՝ գիտելիք, հող՝ մարդու ներքին հակում, նրա ցանկությունները։ Երկուսն էլ անհրաժեշտ են բերքահավաքի համար։ Առաքինության ձևավորման ընդհանուր պատկերացում տալով՝ Արիստոտելը ընդգծեց, որ չկան անփոփոխ կանոններ, որոնց կիրառումը երաշխավորում է վաստակավոր վարքագիծը։ Մարդու մեջ առաքինությունների առկայությունը փոխարինում է կանոններին։ Ներքին մեխանիզմները, որոնք վկայում են արարքների առաքինության մասին, ամոթն ու խիղճն են։

Պլատոնի և Արիստոտելի միջև եղած տարբերությունները հիշեցնում են հնդկական և չինական մոտեցումների տարբերությունները: Հնդկական մշակույթի ճշմարտությունը, ինչպես Պլատոնի «գաղափարների աշխարհը», գտնվում է զգայական աշխարհի այն կողմում, չինականը՝ այս աշխարհում, ինչպես Արիստոտելի բաներում, գաղափարն ու իրականությունը անքակտելիորեն միաձուլված են: Պլատոնի փիլիսոփայությունը կենտրոնացած է իդեալների աշխարհի վրա, Արիստոտելի փիլիսոփայությունը՝ իրական աշխարհի վրա։ Պլատոնը, կարելի է ասել, աստվածացրեց հասկացությունները, իսկ Արիստոտելը աստվածացված հասկացություններ մտցրեց բնության մեջ (մի տեսակ պանթեիզմ):

Փիլիսոփայությունը Հին Հունաստանում հայտնվեց հենց այդ ժամանակ, և այն կարող էր լիարժեք կյանքով ապրել հենց այդ ժամանակ: Հին հունական փիլիսոփայությունը դարձավ որպես այդպիսին փիլիսոփայության մոդել, որոշեց դրա զարգացման հնարավոր տարբերակները և այս իմաստով ավարտվեց ինքնին` լրացնելով փիլիսոփայության պատմության ամենաբեղմնավոր շրջանակը: Իհարկե, նույնիսկ մտքի որոշակի շրջադարձից հետո մարդիկ փիլիսոփայեցին, բայց նրանց ջանքերը նման էին գիշերային կայծերի, մինչդեռ Հին Հունաստանում դա բանականության ջահ էր: Նույնը կարելի է ասել հունական ողբերգության և քանդակագործության համար։ Մշակույթի պտուղը, ի տարբերություն ֆիզիկականի, պահպանում է իր շարունակականության իմաստը։ Հին հունական փիլիսոփայության իմացությունը միջնադարյան և ժամանակակից եվրոպական փիլիսոփայության բանալին է Օգոստինոսի և Թոմաս Աքվինացու, Կանտի և Հեգելի համար:

2. Մարդու խնդիրը Հին Հունաստանի փիլիսոփայության մեջ Հին Հունաստանը նշանավորեց արևմտաեվրոպական փիլիսոփայական ավանդույթի սկիզբն ընդհանրապես և փիլիսոփայական մարդաբանության՝ մասնավորապես։ Հին հունական փիլիսոփայության մեջ ի սկզբանե մարդ գոյություն չունի ինքնուրույն, այլ միայն համակարգում

§ 1. Փիլիսոփայությունը հին Հնդկաստանում Փիլիսոփայության առաջացումը հին Հնդկաստանում սկսվում է մոտավորապես մ.թ.ա. առաջին հազարամյակի կեսերից: ե., երբ ժամանակակից Հնդկաստանի տարածքում սկսեցին ձևավորվել պետություններ։ Յուրաքանչյուր այդպիսի պետության գլխին կանգնած էր ռաջան, որի իշխանությունը հիմնված էր

1. Փիլիսոփայությունը Հին Հնդկաստանում Փիլիսոփայական գաղափարները Հին Հնդկաստանում սկսում են ձևավորվել մոտավորապես մ.թ.ա. երկրորդ հազարամյակում: Մարդկությունը չգիտի ավելի վաղ օրինակներ։ Մեր ժամանակներում դրանք հայտնի են դարձել գեներալի ենթակայության հնդկական հին գրական հուշարձանների շնորհիվ

5. Փիլիսոփայությունը Հին Ճապոնիայում Զեն բուդդիզմի ճապոնական դրոշմը սամուրայների կյանքում: Մի օր մի վանական եկավ տիրոջ մոտ՝ պարզելու, թե որտեղ է ճշմարտության ճանապարհի մուտքը... Վարպետը հարցրեց նրան. լսու՞մ ես առվակի քրթմնջոցը։ «Լսում եմ», - պատասխանեց վանականը: «Մուտքն այստեղ է»,- ասաց նա։

1. Փիլիսոփայության Ծննդոցը Հին Հունաստանում Փիլիսոփայությունն ունի իր առանձնահատուկ մոտեցումը թեմային, որը տարբերում է աշխարհին առօրյա-գործնական և բնական-գիտական ​​մոտեցումից: Ճիշտ այնպես, ինչպես մաթեմատիկոսը հարցնում է, թե ինչ է միավորը և տալիս է բավականին բարդ սահմանում

Հին Հունաստանի մտածողների ասույթներ Անաքսագորաս 500-428. մ.թ.ա ե) Հին հույն փիլիսոփա, փիլիսոփայության առաջին պրոֆեսիոնալ ուսուցիչը։ Նա առաջինն էր, ով մերժեց երկնային մարմինների աստվածային էությունը և արեգակնային խավարումների ֆիզիկական հիմնավորում տվեց: Ոչինչ չի կարող ամբողջությամբ լինել

Գլուխ 5 Հին Հունաստանի փառքը և Հռոմի ուժը Աբստրակցիա, տրամաբանություն, կանխամտածված ընտրություն և հնարամտություն, մաթեմատիկա, արվեստ, տարածության և տևողության հաշվարկված ընկալում, սիրո տագնապներ և երազանքներ... Ներքին կյանքի այս ամբողջ գործունեությունը ոչինչ բացի

§ 3. Հին Հունաստանի իրավական մշակույթի Ծննդոցը Ք.ա. 10-րդ դարից սկսած: Հին հույները ձևավորեցին մեկ ազգություն՝ հելլեններ, և բնակեցված վայրերի ամբողջ գումարը քաղաքականության տեսքով ձեռք է բերում մեկ անուն Հելլաս: հիմքի վրա ձևավորվում է բավականին միատարր հասարակական գիտակցություն

ԳԼՈՒԽ II ԱՍՊԵՏԻ ԷԹՈՍԸ ՀԻՆ ՀՈՒՆԱՍՏԱՆՈՒՄ Այս գլխում մենք ցանկանում ենք վերակառուցել ասպետական ​​վերնախավի էթոսը, մի էթոս, որն իր հետագա զարգացման մեջ բնութագրում է ոչ միայն մարտիկին, այլև խաղաղ ժամանակի մարդուն, ով իրեն իրավասու է համարում զբաղեցնել ամենաբարձր մակարդակը։ սոցիալական կյանքի մակարդակները.

Հին Հունաստանի պատմությունը Ծովային քաղաքակրթությունների ի հայտ գալը նշանավորում է մարդկության էվոլյուցիայի նոր փուլ:

Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունը Մի քանի օջախներ բոցավառվում էին գրեթե միաժամանակ և, ըստ երևույթին, միմյանցից անկախ, բայց դրանցից միայն մեկում է բանականության և ստեղծագործական այրման բոցը հասել նրան, ինչին արժանի էր փիլիսոփայության անունը: Ի լրումն ընդհանուր պատճառների, որոնք տեղի են ունեցել բոլորում

Հին Հունաստանի արվեստը մ.թ.ա ե. Նախորդ բոլոր այբուբեններից հիմնարար տարբերությունն այն է, որ տառերը հայտնվեցին ձայնավոր հնչյուններ նշելու համար, այսինքն՝ հույներն են ստեղծել

3. Փիլիսոփայությունը Հին Հունաստանում

Եվրոպական և ժամանակակից համաշխարհային քաղաքակրթության զգալի մասը ուղղակիորեն կամ անուղղակիորեն հին հունական մշակույթի արդյունք են, որի կարևորագույն մասը փիլիսոփայությունն է։ Հաշվի առնելով այս պարադիգմը, մեր վերաբերմունքը հին հունական մշակույթին չի կարող անաչառ լինել և առավել եւս պահանջում է ավելի մեծ ուշադրություն և շահագրգիռ վերաբերմունք: Խիստ ասած՝ այս մտքերը օրիգինալ չեն։ Բոլոր կամ գրեթե բոլոր եվրոպացի հետազոտողները, եթե ոչ չափազանցնելով Հին Հունաստանի դերն ու նշանակությունը ժամանակակից քաղաքակրթության զարգացման գործում, ապա գոնե երբեք չեն նսեմացրել այդ դերը։

Հիշեցնենք, որ Հին Հունաստանը վերաբերում է քաղաքակրթությանը, որը 7-6-րդ դդ. մ.թ.ա ե. ներառում էր մի շարք ստրկատիրական պետություններ, որոնք գտնվում էին Բալկանյան թերակղզու հարավում, Էգեյան ծովի կղզիները, Թրակիայի ափերը և Փոքր Ասիայի արևմտյան առափնյա գոտին և ընդլայնեցին իրենց ունեցվածքը հունական գաղութացման ժամանակաշրջանում (VIII-V. դարեր մ.թ.ա.) Հարավային Իտալիա և Արևելյան Սիցիլիա, Ֆրանսիայի հարավ, Աֆրիկայի հյուսիսային ափ, Սև ծովի ափ և Սև ծովի նեղուցներ:

Փիլիսոփայությունը Հին Հունաստանում առաջանում է 7-6-րդ դարերի վերջին։ մ.թ.ա ե. Հայտնի է, որ առաջին հույն փիլիսոփաներն են եղել Թալեսը, Անաքսիմանդերը, Անաքսիմենեսը, Պյութագորասը, Քսենոֆանեսը, Հերակլիտոսը, որոնց կյանքն ու գործունեությունը ընկնում է 6-րդ դարում։ մ.թ.ա ե.

Հունական փիլիսոփայությունը վերլուծելիս նրանում առանձնանում են երեք շրջան. առաջին -Թալեսից մինչև Արիստոտել; երկրորդ -Հունական փիլիսոփայությունը հռոմեական աշխարհում և վերջապես. երրորդը -նեոպլատոնական փիլիսոփայություն. Ժամանակագրական առումով այս ժամանակաշրջանները ընդգրկում են ավելի քան հազար տարի՝ սկսած 7-րդ դարի վերջից։ մ.թ.ա ե. մինչև VI դ. ընթացիկ հաշվարկ. Մեր ուշադրության առարկան կլինի միայն առաջին շրջանը։ Իր հերթին, առաջին շրջանը կարելի է բաժանել երեք փուլի. Դա անհրաժեշտ է հին հունական փիլիսոփայության զարգացումն ավելի հստակ ուրվագծելու համար թե՛ ուսումնասիրվող խնդիրների բնույթի, թե՛ դրանց լուծման առումով։ Առաջինառաջին շրջանի փուլը հիմնականում Միլետոսի դպրոցի փիլիսոփաների՝ Թալեսի, Անաքսիմանդրի, Անաքսիմենեսի (կոչվել է Հոնիական Միլետոս քաղաքի անունով) գործունեությունը. երկրորդբեմը սոփեստների՝ Սոկրատեսի և Սոկրատեսի գործունեությունն է, և վերջապես. երրորդըներառում է Պլատոնի և Արիստոտելի փիլիսոփայական գաղափարները։

Հարկ է նշել, որ գործնականում, մի քանի բացառություններով, հավաստի տեղեկություններ չեն պահպանվել առաջին հին հույն փիլիսոփաների գործունեության մասին։ Այսպես, օրինակ, Միլետոսի դպրոցի փիլիսոփաների և մեծ մասամբ երկրորդ փուլի փիլիսոփաների փիլիսոփայական հայացքները հայտնի են հիմնականում հետագա հույն և հռոմեական մտածողների աշխատություններից և առաջին հերթին Պլատոնի և Պլատոնի աշխատությունների շնորհիվ։ Արիստոտել.

Բնափիլիսոփայությունը Հին Հունաստանում

Առաջին հին հույն փիլիսոփան համարվում է Թալեսը (մ.թ.ա. մոտ 625–547 թթ.), որը միլեզյան դպրոցի հիմնադիրն է։ Ըստ Թալեսի՝ բնության, իրերի և երևույթների ողջ բազմազանությունը կարելի է իջեցնել մեկ հիմքի (առաջին տարր կամ սկիզբ), որը նա համարել է «խոնավ բնություն», կամ ջուր։ Թալեսը հավատում էր, որ ամեն ինչ առաջանում է ջրից և վերադառնում նրան։ Նա սկիզբը, իսկ ավելի լայն իմաստով ողջ աշխարհին օժտում է անիմացիայով և աստվածայնությամբ, ինչը հաստատվում է նրա ասույթում. «Աշխարհը կենդանի է և լի է աստվածներով»: Միաժամանակ, աստվածային Թալեսը, ըստ էության, նույնանում է առաջին սկզբունքի հետ՝ ջրի, այսինքն՝ նյութականի։ Թալեսը, ըստ Արիստոտելի, բացատրել է երկրի կայունությունը նրանով, որ այն գտնվում է ջրից վեր և, ինչպես փայտի կտորը, ունի հանգստություն և լողացողություն: Այս մտածողին են պատկանում բազմաթիվ ասույթներ, որոնցում հետաքրքիր մտքեր են արտահայտվել։ Դրանց թվում է հայտնի՝ «ճանաչիր քեզ»։

Թալեսի մահից հետո Անաքսիմանդերը (մ.թ.ա. մոտ 610-546 թթ.) դարձավ Միլետոսի դպրոցի ղեկավարը։ Նրա կյանքի մասին գրեթե ոչ մի տեղեկություն չի պահպանվել։ Ենթադրվում է, որ նրան է պատկանում «Բնության մասին» աշխատությունը, որի բովանդակությունը հայտնի է հետագա հին հունական մտածողների, այդ թվում՝ Արիստոտելի, Ցիցերոնի, Պլուտարքոսի գրվածքներից։ Անաքսիմանդրի տեսակետները կարելի է որակել որպես ինքնաբուխ նյութապաշտական։ Անաքսիմանդրոսը ապեյրոնը (անսահման) համարում է ամեն ինչի սկիզբ։ Նրա մեկնաբանությամբ ապեյրոնը ոչ ջուր է, ոչ օդ, ոչ կրակ։ «Ապեյրոնը ոչ այլ ինչ է, քան նյութ», որը մշտական ​​շարժման մեջ է և առաջացնում է գոյություն ունեցող ամեն ինչի անսահման բազմություն և բազմազանություն: Կարելի է, ըստ երևույթին, համարել, որ Անաքսիմանդրոսը որոշ չափով հեռանում է սկզբնական սկզբունքի բնափիլիսոփայական հիմնավորումից և տալիս դրա ավելի խորը մեկնաբանությունը՝ որպես սկզբնական սկզբունք ենթադրելով ոչ թե որևէ կոնկրետ տարր (օրինակ՝ ջուր), այլ ընդունելով. այդպիսի ապեյրոն - նյութ; համարվում է ընդհանրացված վերացական սկզբունք՝ իր էությամբ մոտենալով հայեցակարգին և ներառելով բնական տարրերի էական հատկությունները։

Անաքսիմանդրին, ըստ երևույթին, կարելի է համարել առաջին հին հույն մտածողը, ով փորձ է կատարել աշխարհի պանթեիստական ​​մեկնաբանության համար։ Ի տարբերություն Թալեսի, ով աստվածացրել է բնությունը, նա հավասարակշռում է, բնությունը նույնացնում Աստծո հետ, մասնավորապես, դա արտահայտվում է նրա խոսքերով, որ կան ծնված աստվածներ, որոնք պարբերաբար ծագում և անհետանում են, և այդ ժամանակաշրջանները երկար են։ Այս աստվածները, նրա կարծիքով, անթիվ աշխարհներ են։ Նա նաև առաջ է քաշում անթիվ աշխարհների գաղափարը, որոնք առաջանում և անհետանում են։ Դա հաստատում է նրա այն պնդումը, որ «այս աշխարհները կա՛մ կործանվում են, կա՛մ նորից ծնվում, և յուրաքանչյուրը (նրանցից) գոյություն ունի իր համար հնարավոր ժամանակի համար»:

Հետաքրքրություն են ներկայացնում Անաքսիմանդրի միամիտ-մատերիալիստական ​​պատկերացումները Երկրի վրա կյանքի ծագման և մարդու ծագման մասին։ Նրա կարծիքով՝ առաջին կենդանի էակները առաջացել են խոնավ տեղում։ Նրանք ծածկված էին թեփուկներով և հասկերով։ Երբ նրանք եկան երկիր, նրանք փոխեցին իրենց ապրելակերպը և այլ տեսք ստացան։ Մարդը սերում է կենդանիներից, մասնավորապես՝ ձկներից։ Մարդը գոյատևել է, քանի որ ի սկզբանե նա այնպիսին չէր, ինչպիսին հիմա է։

Միլեսիական դպրոցի վերջին հայտնի ներկայացուցիչը Անաքսիմենեսն էր (մոտ 588 - մոտ 525 մ.թ.ա.)։ Նրա կյանքն ու ստեղծագործությունը հայտնի են դարձել նաև հետագա մտածողների վկայությունների շնորհիվ։ Իր նախորդների նման, Անաքսիմենեսը մեծ նշանակություն է տվել առաջին սկզբունքի բնույթի պարզաբանմանը։ Այդպիսին է, նրա կարծիքով, այն օդը, որից ամեն ինչ առաջանում է, և որտեղ ամեն ինչ վերադառնում է։ Անաքսիմենեսը որպես առաջին սկզբունք ընտրում է օդը, քանի որ այն ունի այնպիսի հատկություններ, որոնք ջուրը չունի (իսկ եթե ունի՝ բավարար չէ)։ Նախ, ի տարբերություն ջրի, օդն ունի անսահմանափակ բաշխում։ Երկրորդ փաստարկը հանգում է նրան, որ աշխարհը, որպես կենդանի էակ, որը ծնվում և մահանում է, իր գոյության համար օդ է պահանջում։ Այս գաղափարները հաստատվում են հույն մտածողի հետևյալ խոսքում. «Մեր հոգին, օդ լինելով, մեզանից յուրաքանչյուրի համար միավորման սկզբունքն է։ Նույն կերպ շունչն ու օդը ընդգրկում են ողջ տիեզերքը»։

Անաքսիմենեսի ինքնատիպությունը ոչ թե նյութի միասնության ավելի համոզիչ հիմնավորման մեջ է, այլ նրանում է, որ նոր իրերի և երևույթների առաջացումը, դրանց բազմազանությունը բացատրվում է նրա կողմից օդի խտացման տարբեր աստիճաններով, որոնց պատճառով ջուրը, երկիրը, առաջանում են քարեր և այլն, բայց դրա հազվադեպության պատճառով առաջանում է, օրինակ, կրակ։ Նա բացատրեց ցրտի առաջացումը օդի խտացման, իսկ ջերմության՝ դրա հեղուկացման արդյունքում։ Օդի ամբողջական խտացման արդյունքում առաջանում է ցամաք, իսկ հետո՝ լեռներ։ Աշխարհի բազմազանության նման մեկնաբանությունն ավելի խորն ու հասկանալի էր, քան նրա նախորդները, և պատահական չէ, որ Անաքսիմենեսի՝ աշխարհի բազմազանության մեկնաբանությունը լայնորեն կիրառվում էր հին փիլիսոփայության մեջ։ Երկրի կայունությունը, ամրությունը բացատրվում էր նրանով, որ հարթ լինելով՝ այն լողում է օդում, և ինչպես արևը, լուսինը և այլ հրեղեն երկնային մարմինները՝ հանգչում է օդում։

Իր նախորդների պես, Անաքսիմենեսը գիտակցում էր աշխարհների անհամարությունը՝ հավատալով, որ դրանք բոլորն էլ առաջացել են օդից։ Անաքսիմենեսը կարելի է համարել հնագույն աստղագիտության կամ երկնքի և աստղերի մասին ուսմունքի հիմնադիրը։ Նա հավատում էր, որ բոլոր երկնային մարմինները՝ արևը, լուսինը, աստղերը, մյուս մարմինները ծագում են երկրից: Այսպիսով, նա աստղերի ձևավորումը բացատրում է օդի աճող հազվադեպացմամբ և երկրից դրա հեռացման աստիճանով։ Մոտակա աստղերը ջերմություն են արտադրում, որն ընկնում է Երկիր: Հեռավոր աստղերը ջերմություն չեն արտադրում և անշարժ են: Անաքսիմենեսը վարկած ունի, որը բացատրում է արևի և լուսնի խավարումը:

Ամփոփելով՝ պետք է ասել, որ Միլետոսի դպրոցի փիլիսոփաները լավ հիմք են դրել անտիկ փիլիսոփայության հետագա զարգացման համար։ Դրա վկայությունն են և՛ նրանց գաղափարները, և՛ այն, որ բոլոր կամ գրեթե բոլոր հետագա հին հունական մտածողները, այս կամ այն ​​չափով, դիմել են իրենց գործին: Հատկանշական է նաև, որ չնայած նրանց մտածողության մեջ առասպելական տարրերի առկայությանը, այն պետք է որակել փիլիսոփայական։ Նրանք վստահ քայլեր ձեռնարկեցին դիցաբանությունը հաղթահարելու համար և հիմք դրեցին նոր մտածելակերպի։ Արդյունքում փիլիսոփայության զարգացումն ընթացավ վերընթաց գծով, որն անհրաժեշտ պայմաններ ստեղծեց փիլիսոփայական խնդիրների ընդլայնման և փիլիսոփայական մտածողության խորացման համար։

Հին հունական փիլիսոփայության կարկառուն ներկայացուցիչը, ով նշանակալի ներդրում է ունեցել դրա ձևավորման և զարգացման գործում, եղել է Հերակլիտո Եփեսացին (մ.թ.ա. մոտ 54-540 թթ. - մահվան տարին անհայտ է): Հերակլիտի անձը խիստ հակասական է: Արքայական ընտանիքից լինելով՝ նա ժառանգած արժանապատվությունը զիջեց իր եղբորը, իսկ ինքը թոշակի անցավ Եփեսոսի Արտեմիսի տաճար՝ իր ժամանակը նվիրելով փիլիսոփայությանը։ Հրավեր ստանալով պարսից արքա Դարեհ Հիստասպից՝ գալ Պարսկաստան և ծանոթացնել նրան իր փիլիսոփայությանը, Հերակլիտոսը պատասխանել է հետևյալ կերպ. . Բայց ես, հասնելով ամեն չարիքի մոռացմանը և խուսափելով ինձ հետապնդող այս աշխարհի մեծերի անչափելի նախանձից ու ամբարտավանությունից, չեմ գնա Պարսկաստան՝ բավարարվելով քչով և ապրելով իմ ձևով։ Մարդկանց մեծ մասին նա համարում էր անխոհեմ և հիմար, և միայն մի քանիսին լավ: Նրա համար մեկը տասը հազար արժեր, եթե լավագույնը լիներ։ Իր անկման տարիներին Հերակլիտոսը հեռացավ լեռներում և վարեց ճգնավորի կյանք:

Հերակլիտի գլխավոր, և գուցե միակ աշխատությունը, որը մեզ է հասել հատվածներով, ըստ որոշ հետազոտողների, կոչվել է «Բնության մասին», իսկ մյուսները՝ «Մուսաներ»։

Վերլուծելով Հերակլիտի փիլիսոփայական հայացքները՝ չի կարելի չտեսնել, որ նա, ինչպես իր նախորդները, ընդհանուր առմամբ մնացել է բնափիլիսոփայության դիրքերում, թեև որոշ խնդիրներ, օրինակ՝ դիալեկտիկա, հակասություններ և զարգացումներ, վերլուծվում են նրա կողմից փիլիսոփայական մակարդակում. այն է՝ հասկացությունների և տրամաբանական եզրակացությունների մակարդակը։

Հերակլիտի պատմական տեղն ու նշանակությունը ոչ միայն հին հունական փիլիսոփայության, այլև համաշխարհային պատմության մեջ կայանում է նրանում, որ նա առաջինն էր, ինչպես ասում էր Հեգելը, ում մեջ «մենք տեսնում ենք նախկին գիտակցության ավարտը, ավարտը. գաղափարի, նրա ամբողջականության վերածումը, որը փիլիսոփայության սկիզբն է, քանի որ այն արտահայտում է գաղափարի էությունը, անսահմանի հայեցակարգը, գոյություն ունեցող ինքնին և իր համար, ինչպես այն, ինչ կա, այն է, որպես հակադրությունների միասնություն. - Հերակլիտոսն առաջինն է արտահայտել այն միտքը, որ հավերժ պահպանեց այն արժեքը, որը մինչև մեր օրերը նույնն է մնում փիլիսոփայության բոլոր համակարգերում։

Ամեն ինչի հիմքում Հերակլիտոսը իր առաջնային սկզբունքն էր համարում առաջնային կրակը, առաջնային նյութը՝ բարակ, շարժուն և թեթև տարրը։ Աշխարհը, Տիեզերքը չի ստեղծվել ոչ մի աստվածների կամ մարդկանց կողմից, այլ այն միշտ եղել է, կա և կմնա հավերժ կենդանի կրակ՝ իր իսկ օրենքի համաձայն՝ առկայծող և մարող։ Կրակը Հերակլիտոսը համարում է ոչ միայն որպես ամեն ինչի էություն, որպես առաջին էություն, որպես սկիզբ, այլև որպես իրական գործընթաց, որի արդյունքում բոլոր իրերն ու մարմինները հայտնվում են կրակի բռնկման կամ մարման պատճառով։

Դիալեկտիկան, ըստ Հերակլիտուսի, առաջին հերթին գոյություն ունեցող ամեն ինչի փոփոխությունն է և անվերապահ հակադրությունների միասնությունը։ Ընդ որում, փոփոխությունը դիտվում է ոչ թե որպես շարժում, այլ որպես Տիեզերքի՝ Տիեզերքի ձևավորման գործընթաց։ Այստեղ կարելի է տեսնել խորը միտք՝ արտահայտված, սակայն, ոչ այնքան հստակ և հստակ, կեցությունից դառնալու գործընթացի, ստատիկ էությունից դինամիկ էության անցման մասին։ Հերակլիտուսի դատողությունների դիալեկտիկական բնույթը հաստատվում է բազմաթիվ հայտարարություններով, որոնք ընդմիշտ մնացել են փիլիսոփայական մտքի պատմության մեջ։ Սա և հայտնի «միևնույն գետը երկու անգամ չես մտնի», կամ «ամեն ինչ հոսում է, ոչինչ չի մնում և երբեք նույնը չի մնում»։ Եվ բնության մեջ միանգամայն փիլիսոփայական պնդում՝ «կեցությունն ու չլինելը նույնն են, ամեն ինչ կա և չկա»։

Վերևում ասվածից հետևում է, որ հակադրությունների ձևավորման և միասնության գաղափարը որոշակիորեն բնորոշ է Հերակլիտի դիալեկտիկային: Ավելին, իր հաջորդ հայտարարության մեջ, որ մասը տարբերվում է ամբողջից, բայց նույնն է, ինչ ամբողջը. նյութը ամբողջն է և մասնիկը. ամբողջը տիեզերքում է, մասը՝ այս կենդանի էակի մեջ, տեսանելի է բացարձակի և հարաբերականի, ամբողջի և մասի համընկնման գաղափարը։

Հերակլիտուսի իմացության սկզբունքների մասին խոսելը միանշանակ անհնար է (ի դեպ, նույնիսկ իր կենդանության օրոք Հերակլիտոսին «մութ» էին անվանում, և դա տեղի ունեցավ ոչ պակաս նրա գաղափարների բարդ ներկայացման և դրանք հասկանալու դժվարության պատճառով): Ըստ երեւույթին, կարելի է ենթադրել, որ նա փորձում է հակադրությունների միասնության մասին իր ուսմունքը տարածել գիտելիքի վրա։ Կարելի է ասել, որ նա փորձում է գիտելիքի բնական, զգայական բնույթը համադրել աստվածային մտքի հետ, որը գիտելիքի իսկական կրողն է՝ գիտելիքի հիմնարար հիմք համարելով թե՛ առաջինը, թե՛ երկրորդը։ Այսպիսով, մի կողմից, ամենից առաջ նա գնահատում է այն, ինչ մեզ սովորեցնում են տեսողությունն ու լսողությունը։ Աչքերը ավելի ճշգրիտ վկաներ են, քան ականջները: Այստեղ ակնհայտ է օբյեկտիվ զգայական գիտելիքների առաջնայնությունը։ Մյուս կողմից, ընդհանուր և աստվածային միտքը, մասնակցությամբ, որին մարդիկ դառնում են բանական, համարվում է ճշմարտության չափանիշ, հետևաբար այն, ինչ համընդհանուր է և համընդհանուր, արժանի է վստահության, ունի համոզիչ՝ շնորհիվ իր մասնակցության համընդհանուր և աստվածային մտքին:

Սոկրատեսի փիլիսոփայական գաղափարները

Հին Հունաստանում փիլիսոփայության ձևավորման և զարգացման մեջ առանձնահատուկ տեղ է գրավում Սոկրատեսը (մ.թ.ա. 470-469 - 399 թթ.): Փիլիսոփայությունը դարձնելով իր մասնագիտությունը և դատելով ստացված տեղեկություններից՝ դա այդպես էր, քանի որ Սոկրատեսը, բացի ռազմիկ անցկացրած մի քանի տարիներից, այլ բան չէր անում, հին հույն մտածողը, այնուամենայնիվ, փիլիսոփայական գործեր չթողեց իր մահ. Սա բացատրվում է պարզ. Սոկրատեսը նախընտրում էր իր մտքերը բանավոր արտահայտել իր ուսանողներին, ունկնդիրներին և հակառակորդներին:

Այն, ինչ հայտնի է Սոկրատեսի կյանքի և գործունեության մասին, մեզ է հասել Քսենոփոնի, Պլատոնի և Արիստոտելի աշխատությունների միջոցով։ Հենց նրանց հուշերի, հիմնականում առաջին երկուսի հիման վրա է, որ կարելի է պարզաբանել Սոկրատեսի տեսակետները, քանի որ Արիստոտելը, ըստ էության, չունի այլ բան, ինչ չէին ունենա Քսենոֆոնը կամ Պլատոնը։ Ժամանակակիցներին շատ բան է զարմացրել Սոկրատեսը՝ արտասովոր տեսք, ապրելակերպ, բարձր բարոյականություն, պարադոքսալ դատողություններ և փիլիսոփայական վերլուծության խորություն:

Սոկրատեսը, ըստ էության, առաջին հին հույն փիլիսոփան է, ով հեռանում է աշխարհի բնափիլիսոփայական մեկնաբանությունից և փիլիսոփայորեն, այսինքն՝ դատողությունների և եզրակացությունների միջոցով փորձում է գտնել ճշմարտությունը, իր և իր նախորդի առաջադրած հարցերի պատասխանները։ փիլիսոփաներ. Այսինքն՝ նրա փիլիսոփայական դատողության առարկան մարդկային գիտակցությունն է, հոգին, մարդկային կյանքն ընդհանրապես, այլ ոչ թե տիեզերքը, ոչ բնությունը, ինչպես եղել է նրա նախորդների դեպքում։ Ու թեև նա դեռ չի հասել փիլիսոփայության պլատոնական կամ արիստոտելյան ըմբռնմանը, սակայն կասկած չկա, որ նա է դրել նրանց հայացքների հիմքերը։

Վերլուծելով մարդկային գոյության խնդիրները՝ Սոկրատեսն իր ելույթներում և զրույցներում հիմնական ուշադրությունը դարձնում էր էթիկայի հարցերին, այսինքն՝ այն նորմերին, որոնցով մարդը պետք է ապրի հասարակության մեջ։ Միևնույն ժամանակ արտահայտված դատողություններն ապացուցելու և հերքելու մեթոդը տարբերվում էր Սոկրատեսից ազդեցության բազմակողմանի և անդիմադրելի ձևով։

Իր փիլիսոփայական գործունեության ընթացքում Սոկրատեսը առաջնորդվել է երկու սկզբունքով, որոնք ձևակերպվել են օրակուլների կողմից՝ յուրաքանչյուրի «ինքն իրեն ճանաչելու» անհրաժեշտությունը և այն, որ «ոչ ոք հաստատ ոչինչ չգիտի, և միայն իսկական իմաստունը գիտի, որ նա ոչինչ չգիտի»: Մի կողմից, այս սկզբունքները նրան անհրաժեշտ էին սոփեստների դեմ պայքարելու համար, որոնց Սոկրատեսը խստորեն քննադատում էր նրանց ուսմունքի ապարդյունության, ճշմարտության իմացության պնդումների և ճշմարտությունը ուսուցանելու մասին ամպագոռգոռ հայտարարությունների համար։ Մյուս կողմից, այս սկզբունքների ընդունումը պետք է խրախուսեր մարդկանց ընդլայնել իրենց գիտելիքները ճշմարտությունը ըմբռնելու համար: Ամենակարևոր միջոցը և ժամանակակից փիլիսոփայական լեզվով խոսելը մարդկանց գիտելիքին ծանոթացնելու մեթոդը հեգնանքն է, որի էական մասը սեփական անտեղյակության ճանաչումն է։ Սոկրատեսի մեկնաբանության մեջ հեգնանքը մարդու կողմից իր անձի ինքնավերլուծության միջոց է, որի արդյունքը սեփական տգիտության ճանաչումն է, որն իր հերթին խրախուսում է մարդուն ընդլայնել իր գիտելիքները։ Ըստ Քսենոփոնի և Պլատոնի՝ Սոկրատեսն իր զրույցներում և ելույթներում վարպետորեն տիրապետում էր հեգնանքին՝ երբեմն զրուցակիցներին ու ունկնդիրներին, ովքեր մինչ Սոկրատեսի հետ հանդիպելը, իրենց համարում էին կիրթ, ոչինչ չգիտող և չհասկացող մարդկանց դիրքում:

Ինքնաճանաչումը, ըստ Սոկրատեսի, միաժամանակ իրական գիտելիքի որոնում է, և թե ինչ սկզբունքներով է ավելի լավ ապրել, այսինքն՝ գիտելիքի և առաքինության որոնում է։ Ըստ էության, նա գիտելիքը հավասարեցնում է առաքինությանը։ Այնուամենայնիվ, այն չի սահմանափակում գիտելիքի շրջանակը հայտարարությամբ այն մասին, թե ինչի կարիք ունի, կամ ինչ պետք է լինի, և այս առումով գիտելիքը միաժամանակ գործում է որպես առաքինություն: Սա էթիկական հայեցակարգի հիմնարար սկզբունքն է և առավելագույնս ներկայացված է Պլատոնի Պրոտագորաս երկխոսության մեջ: Մարդկանց մեծամասնության անտեղյակությունը դրսևորվում է նրանով, որ նրանք գիտելիքն ու առաքինությունը համարում են երկու տարբեր, միմյանցից անկախ նյութեր։ Նրանք կարծում են, որ գիտելիքը չի ազդում մարդու վարքի վրա, և մարդը հաճախ գործում է ոչ թե այնպես, ինչպես գիտելիքն է պահանջում, այլ իր զգայական մղումներին համապատասխան։ Ըստ Սոկրատեսի՝ գիտությունը, իսկ ավելի նեղ իմաստով՝ գիտելիքը, որը ցույց է տալիս մարդու վրա ազդելու իր անկարողությունը, հատկապես զգայական ազդակների ազդեցության պահերին, չի կարող գիտություն համարվել։ Ասվածի լույսի ներքո պարզ է դառնում, որ Սոկրատեսի էթիկական հայեցակարգը հիմնված է ոչ միայն, և գուցե ոչ այնքան բարոյականության, որքան տգիտության հաղթահարման և գիտելիքի վրա: Ըստ երևույթին, նրա հայեցակարգը կարող է ներկայացվել հետևյալ կերպ. տգիտությունից, գիտելիքի միջով մինչև առաքինություն, այնուհետև կատարյալ մարդ և մարդկանց միջև առաքինի հարաբերություններ:

Հաշվի առնելով Սոկրատեսի այլ գաղափարները, որոնք հսկայական ազդեցություն են ունեցել փիլիսոփայության հետագա զարգացման վրա, կարևոր է նշել նրա դերը ընդհանուր սահմանումների և ինդուկտիվ դատողությունների մշակման գործում։ «Սոկրատեսին իրավամբ կարելի է վերագրել երկու բան,— գրում է Արիստոտելը,— ինդուկցիայի միջոցով ապացույցներ և ընդհանուր սահմանումներ»։ Միևնույն ժամանակ, Արիստոտելը այն ընդհանուր սահմանումները, որոնց հետ Սոկրատեսը ձգտում է գտնել «իրերի էությունը», կապում է դիալեկտիկական վերլուծության առաջացման հետ, որը, ըստ էության, բացակայում էր Սոկրատեսից առաջ։ «Ի վերջո, դեռևս չկար դիալեկտիկական արվեստ, - բացատրում է Արիստոտելը, - այնպես, որ հնարավոր լիներ, առանց նույնիսկ էությանը դիպչելու, հակադրություններ դիտարկել»:

Ինդուկտիվ դատողությունը ենթադրում է, որ որոշակի քանակությամբ իրերի կամ առանձին դատողությունների վերլուծության գործընթացում կարելի է ընդհանուր դատողություն անել հայեցակարգի միջոցով։ Այսպես, օրինակ, (Պլատոնի «Գորգիաս» երկխոսության մեջ) այն պնդումներից, որ ճարտարապետություն սովորողը ճարտարապետ է, երաժշտություն սովորողը երաժիշտ է, բժշկություն սովորողը բժիշկ է դարձել, Սոկրատեսը գալիս է ընդհանուր հայտարարության, ապա. կա այն գաղափարը, որ գիտություն ուսումնասիրողը նա է, ով ինքն է ստեղծել գիտությունը: Այսպիսով, ինդուկտիվ դատողությունը նախատեսված է հասկացության սահմանման համար, և այս հայեցակարգը պետք է արտահայտի իրի էությունը կամ բնույթը, այսինքն, թե ինչ է այն իրականում: Լավ պատճառներով կարելի է պնդել, որ Սոկրատեսը կանգնած է փիլիսոփայության մեջ ընդհանուր հասկացությունների ձևավորման ակունքներում:

Էական է, ինչպես նշվեց վերևում, Սոկրատեսի ներդրումն է դիալեկտիկայի զարգացման գործում։ Արիստոտելը, օրինակ, կարծում է, որ Սոկրատեսից առաջ դիալեկտիկա գոյություն չի ունեցել։ Նա հակադրում է խելամիտ իրերի մշտական ​​հոսունության մասին Հերակլիտի ուսմունքը դիալեկտիկայի մասին Սոկրատեսի գաղափարներին, քանի որ վերջինս երբեք գեներալին չի օժտել ​​առանձին գոյությամբ։ Ճշմարտությունն իմանալու համար անհրաժեշտ է, ըստ Սոկրատեսի, հաղթահարել հակասությունը. Սոկրատեսի դիալեկտիկան հակասության հաղթահարման, հակասության ժխտման, հակասությունից խուսափելու վարդապետությունն է։ Ասվածին պետք է ավելացնել, որ Սոկրատեսի դիալեկտիկան և գիտելիքների մասին պատկերացումները սերտորեն միահյուսված են նրա հեռաբանության, այսինքն՝ նպատակահարմարության ուսմունքի հետ։

Այսպիսով, Սոկրատեսը ավարտում է բնափիլիսոփայական շրջանը հին հունական փիլիսոփայության պատմության մեջ և սկսում նոր, կարելի է ասել, փիլիսոփայական փուլ, որն ավելի է զարգանում Պլատոնի և Արիստոտելի աշխատություններում։

Պլատոնի փիլիսոփայություն

Հին հունական փիլիսոփայության պատմության մեջ ակնառու տեղ է պատկանում Պլատոնին (մ.թ.ա. 428-347 թթ.): Խիստ ասած, Հին Հունաստանում փիլիսոփայության մասին կարելի է խոսել զգալի որոշակիությամբ միայն Պլատոնից սկսած։ Այս գաղափարի հաստատման հիմնական փաստարկն այն է, որ բոլոր նախորդ մտածողների և նրանց գործունեության մասին կարելի է գնահատել շատ ցածր որոշակիությամբ: Ինչպես նշվեց ավելի վաղ, նրանցից ոմանք, օրինակ՝ Սոկրատեսը, և հնարավոր է, Թալեսը, փիլիսոփայական գործեր չեն գրել, մնացածից մնացել են փոքր հատվածներ, որոնց ճշմարտությունն ու հեղինակությունը կասկածի տակ են դրվում անգամ մեր ժամանակներում։ Պարզվում է, որ նրանց ստեղծագործության վերաբերյալ ժամանակակից դատողությունները հիմնականում հիմնված են նրանց մասին հետագա հեղինակների հիշողությունների ու դատողությունների վրա։ Դժվար չէ ենթադրել, որ այս հուշերում, ի դեպ, Արիստոտելը ուղղակիորեն նշել է դա՝ գուցե ոչ միայն մեծ նախորդների գաղափարների, այլեւ դրանց ոչ ադեկվատ մեկնաբանության աղավաղված ներկայացումը։

Պլատոնը, փաստորեն, առաջին հին հույն փիլիսոփան է, ում գործունեության մասին կարելի է դատել իր իսկ ստեղծագործություններից։ Քիչ տեղեկություններ են պահպանվել Պլատոնի կյանքի և գործունեության մասին, հատկապես նրա պատանեկության տարիներին։ Հիմնական աղբյուրը, որը թույլ է տալիս վերակառուցել մեծ մտածողի կենսագրությունը, նրա հոգևոր հետաքրքրությունները նրա գործունեության արշալույսին, Պլատոնի յոթերորդ նամակն է։ Այս տեղեկությունը լրացվում է հին հունական մտածողի ուսանողների և հետևորդների հուշերով։

Պլատոնը ծնվել է Աթենքում՝ արիստոկրատական ​​ընտանիքում։ Պատանեկության տարիներին նա ընկերացել է Հերակլիտոսի աշակերտներից Կրատիլոսի հետ, և դա թույլ է տալիս ենթադրել, որ այս ընթացքում նա ծանոթացել է նրա գաղափարներին։ Երիտասարդ տարիներին Պլատոնը ցանկանում էր իրեն նվիրել քաղաքական գործունեությանը, ինչը զարմանալի չէ, քանի որ այն ժամանակվա քաղաքական գործիչների մեջ նա ուներ հարազատներ և ընկերներ։ Բայց ճակատագիրն այլ կերպ որոշեց: Քսան տարեկանում նա ծանոթանում է Սոկրատեսի հետ, և այս ծանոթությունը որոշիչ է դառնում նրա հետագա կյանքում և աշխատանքում։ Մինչեւ Սոկրատեսի կյանքի վերջին օրը՝ ութ տարի, Պլատոնը մնաց խանդավառ աշակերտն ու իր ուսուցչի հետեւորդը, որին նա հետագայում անվանեց «ամենաարժանավոր ու արդար մարդը»։

Ուսուցչի մահից հետո Պլատոնը քաղաքական անբարենպաստ իրավիճակի պատճառով հեռանում է Աթենքից։ Նրա հետագա գործունեության մասին հավաստի տվյալներ չկան։ Հայտնի է, որ 389 թվականին նա այցելել է հարավային Իտալիա և Սիցիլիա, որտեղ կապ է ունեցել պյութագորացիների, հետևաբար նաև նրանց ուսմունքների հետ։ Հնարավոր է, որ Պլատոնը եղել է այլ երկրներում, մասնավորապես՝ Եգիպտոսում, սակայն այս մասին ստույգ տվյալներ չկան։ Ըստ ամենայնի, Պլատոնը չէր ուզում մնալ միայն «մաքուր գիտության մարդ»։ Այսպիսով, երբ նրա ընկեր Դիոնը, ով նաև Սիրակուզայի բռնակալ Դիոնիսիոս Կրտսերի հորեղբայրն էր, հրավիրեց նրան մասնակցելու բարեփոխումների իրականացմանը, Պլատոնը արձագանքեց խնդրանքին և 361 թվականին գնաց Սիցիլիա։ Ցավոք, այս ճամփորդությունն անհաջող էր, քանի որ Պլատոնի գիտելիքները մնացին չպահանջված, և նա վերադարձավ Աթենք: Այստեղ, Աթենքից ոչ հեռու, Ակադեմա կոչվող արվարձանում, Պլատոնը գնեց պուրակ և ստեղծեց հանրահայտ ակադեմիան, որտեղ նա ապրեց մինչև իր կյանքի վերջը և որը տևեց գրեթե հազար տարի:

Պլատոնն իր գաղափարներն արտահայտում է երկխոսության տեսքով։ Այս գրական սարքը պատահական չի ընտրվել. Երկխոսությունը, ըստ Պլատոնի, «գիտակ մարդու կենդանի և աշխույժ խոսքի» քիչ թե շատ ադեկվատ արտացոլումն է։ Ուստի տրամաբանական է համարել, որ իմաստունի կենդանի, այսինքն՝ բանավոր խոսքը նրա կարծիքը ներկայացնելու ավելի կատարյալ ձեւ է։ Որ դա այդպես է, վկայում է Պլատոնի հետևյալ պատճառաբանությունը. Նա, ով ակնկալում է արձանագրել իր արվեստը գրավոր, և նա, ով գիտելիքներ է քաղում գրավոր աղբյուրներից՝ հույս ունենալով, որ այն ամուր կպահպանվի այնտեղ ապագայում, ըստ էության, սխալվում են, քանի որ նրանք ավելի բարձր են գնահատում գրավոր խոսքը, քան այն մարդու խոսքը, ով բանիմաց է դրանում.որ արձանագրված է. Գրավոր աղբյուրները նման են նկարչությանը։ Նկարների նման, որոնք կարծես թե կենդանի են, և հարցնում են նրանց, - վեհ ու հպարտ լռության և լռության մեջ են, գրված կոմպոզիցիաները նույն կերպ պատասխանում են ցանկացած հարցի նույն հարցին: Այդպիսի «կազմը», շարունակում է Պլատոնը, «մի անգամ գրվելուց հետո ամենուր է շրջանառվում՝ թե՛ հասկացող մարդկանց մեջ, և թե՛ նրանց մեջ, ովքեր բնավ վայել չեն այն կարդալու, և չգիտեն, թե ում հետ պետք է խոսի և ում հետ չպետք է.. Եթե ​​նրան անտեսում են կամ անարդարացիորեն կշտամբում են, նա հոր օգնության կարիքն ունի, բայց ինքն ի վիճակի չէ պաշտպանվել կամ օգնել իրեն։ Գաղափարների մատուցման ամենակատարյալ ձևն այն է. նա կարողանում է պաշտպանվել և միևնույն ժամանակ գիտի, թե ում հետ պետք է խոսել, գիտի լռել։

Երկխոսությունը Պլատոնի համար միակ միջոցն է, ձև, որով կարող ես ծանոթացնել ուրիշներին փիլիսոփայական ստեղծագործության ընթացքին, հետևաբար երկխոսության միջոցով նա արտահայտում է իր գաղափարները։

Պլատոնի փիլիսոփայական ժառանգությունը հասկանալու համար մեծ նշանակություն ունի հասկանալը, թե ինչու նա չունի իր առաջ քաշած գաղափարների և հասկացությունների համակարգված, հետևողական և մտածված ներկայացում և զարգացում։ Իրոք, Պլատոնը շատ խորը գաղափարներ է ձևակերպել, բայց ոչ միայն չի համակարգել դրանք, այլ նույնիսկ, թվում է, չի էլ փորձել դա անել։ Իհարկե, այս դիրքորոշումը պատահական չէր.

Նույնիսկ հասուն տարիքում Պլատոնը չէր ձգտում իր տեսակետների համակարգված ներկայացմանը, քանի որ համոզված էր, որ փիլիսոփայությունը, որոնումը, հետազոտությունը չի կարող ավարտվել որևէ կայուն արդյունքով։ Այս առումով երկխոսությունները փուլեր են, որոնման, հետազոտության փուլեր, և երկխոսությունների միջոցով ձեռք բերված արդյունքները կարող են լինել միայն ժամանակավոր:

Պլատոնի փիլիսոփայական գաղափարները, ինչպես նշվեց ավելի վաղ, չեն ներկայացնում տրամաբանորեն համահունչ փիլիսոփայական համակարգ: Երբեմն նրա դատողությունները հակասական են, ինչը, սակայն, չի նշանակում, որ դրանք անպայմանորեն կեղծ են։ Այնուամենայնիվ, պատահական չէ, որ Պլատոնը համարվում է օբյեկտիվ իդեալիզմի հիմնադիրը, քանի որ իդեալիզմի սկզբունքները և, մասնավորապես, գիտակցության գերակայությունը, գաղափարները գոյության նկատմամբ, երևույթները դրված են նրա կողմից բավականին հետևողականորեն և խորը: Ընդ որում, այդ սկզբունքը հստակ տեսանելի է նրա հիմնական երկխոսություններում։

Պլատոնը չունի աշխատանք կամ աշխատություններ, որոնք հատուկ նվիրված են գիտելիքի, էության կամ դիալեկտիկայի խնդրի զարգացմանը։ Այս հարցերի շուրջ նրա պատկերացումներն արտահայտված են բազմաթիվ երկխոսություններում։ Կեցության ուսմունքը հիմնականում դրված է «Պետություն», «Թեետետոս», «Պարմենիդես», «Փիլեբ», «Տիմեոս», «Սոֆիստ», «Ֆեդոն», «Փեդրոս» երկխոսություններում և Պլատոնի նամակներում։

Պլատոնի կեցության ուսմունքը հիմնված է երեք սուբստանցների վրա՝ մեկ, միտք և հոգի: Անհնար է միանշանակ որոշել այս հասկացությունների էությունը, քանի որ Պլատոնը տալիս է այս հասկացությունների էության ընդհանուր նկարագրությունը, որը շատ հակասական է և երբեմն պարունակում է միմյանց բացառող դատողություններ։ Այս հիմնարար սկզբունքների ծագման բնույթը որոշելու փորձը դժվար կլինի այս միավորներին վերագրելու հատկությունների, որոնք հաճախ անհամատեղելի են և նույնիսկ միմյանց բացառող:

Նկատի ունենալով այս նախնական դիտողությունները՝ վերլուծենք վերը նշված սկզբունքների էությունը։ ՄիացյալՊլատոնի կողմից մեկնաբանվում է հիմնականում որպես ամբողջ գոյության և իրականության հիմք, որպես սկիզբ: Մեկը չունի որևէ նշան կամ որևէ հատկություն, որով կարող է որոշվել նրա էությունը: Այն մասեր չունի, հետևաբար չի կարող ունենալ սկիզբ, վերջ կամ միջին: Միևնույն ժամանակ, մեկը կեցություն չէ, այլ գործում է որպես ոչինչ։ Մեկը հայտնվում է որպես մեկ, բայց միևնույն ժամանակ որպես շատ ու անսահման բազմություն։ Ի վերջո, մեկը մեկնաբանվում է Պլատոնի կողմից որպես մի բան, որի մասին ընդհանրապես ոչինչ չի կարելի ասել, քանի որ այն ավելի բարձր է, քան մարդկային մտքին հասանելի բոլոր ըմբռնումները. Միակ բանը, որ կարելի է վստահորեն ասել մեկի մասին, նշում է Պլատոնը Պարմենիդեսում, այն է, որ «եթե մեկը գոյություն չունի, ապա չկա նաև մյուսը»։

Պլատոնի մոտ բոլոր իրերի՝ երևույթների և իրերի հիմնական պատճառը նաև միտքն է։ Իհարկե, միտքը Պլատոնի կողմից մեկնաբանվում է ոչ միայն գոյաբանական, այլեւ իմացաբանական: Մտքը համարելով հիմնական պատճառներից մեկը՝ Պլատոնը կարծում է, որ միտքն է, այլ արմատական ​​պատճառների հետ միասին, որը կազմում է Տիեզերքի էությունը, և, հետևաբար, իմաստունները կարծում են, որ «մեր միտքը երկնքի և երկրի թագավորն է . ... Միտքը ոչ միայն Տիեզերքի հիմնական բաղադրիչներից մեկն է, այլ նաև կարգ ու կանոն է մտցնում դրան: «Միտքը դասավորում է ամեն ինչ», այդ թվում՝ «աշխարհակարգին արժանի երևույթներ՝ Արևը, Լուսինը, աստղերը և երկնակամարի ողջ պտույտը»։ Պլատոնն ունի հայտարարություններ, որոնցում միտքը հայտնվում է որպես կյանք, որպես կենդանի մի բան, բայց իրականում միտքը չի դիտվում որպես որևէ կենդանի էակ կամ սեփականություն, այլ ավելի շուտ որպես ռացիոնալ ընդհանուր ընդհանրացում այն ​​ամենի, ինչ ապրում է, ունի ապրելու ունակություն: Սա արտահայտվում է բավականին ընդհանրացված, կարելի է ասել, մետաֆիզիկական տեսքով։

Պլատոնի երրորդ հիմնական գոյաբանական նյութը հոգին է, որը բաժանվում է «աշխարհային հոգու» և «անհատական ​​հոգու»։ Բնականաբար, «համաշխարհային հոգին» հանդես է գալիս որպես նյութ։ Հոգու ծագումը Պլատոնը մեկնաբանում է ոչ միանշանակ. Ինչպես երկու նախորդ նյութերի էությունը բնութագրելիս, Պլատոնը հանդիպում է բազմաթիվ հակասական դատողությունների։ Հաշվի առնելով ասվածը, Պլատոնի «համընդհանուր հոգին» կարելի է պատկերացնել որպես հավերժական էության և ժամանակից կախված այդ էության խառնուրդից ստեղծված մի բան։ Հոգին հանդես է գալիս որպես էակ, որպեսզի միավորի գաղափարների աշխարհը մարմնական աշխարհի հետ: Այն առաջանում է ոչ թե ինքն իրեն, այլ դեմիուրգի կամքով, որով նկատի է առնվում «հավերժական աստվածը»: Երբ «հոգու» ամբողջ կազմը ծնվեց այն կազմողի ծրագրին համապատասխան, վերջինս սկսեց ամեն ինչ մարմնավոր կերպով կազմակերպել հոգու ներսում և երկուսն էլ հարմարեցվել միմյանց իրենց կենտրոնական կետերում: Եվ այսպես, կենտրոնից դեպի երկնքի սահմանները ձգված և դրսից երկինքը շրջանագծի մեջ պարուրելով հոգին, պտտվելով իր մեջ, մտավ բոլոր ժամանակների անապական և բանական կյանքի աստվածային սկզբունքի մեջ։ Ավելին, երկնքի մարմինը ծնվել է տեսանելի, իսկ հոգին՝ անտեսանելի…»:

Ամփոփելով Պլատոնի գոյաբանական ուսմունքը՝ պետք է ասել, որ որպես գոյություն ունեցողի հիմնական պատճառ՝ նա համարում է իդեալական նյութեր՝ «մեկ», «միտք», «հոգի», որոնք գոյություն ունեն օբյեկտիվորեն՝ անկախ մարդու գիտակցությունից։

Պլատոնի գիտելիքի տեսությունը հիմնված է ոչ թե զգայական գիտելիքի, այլ գիտելիքի, գաղափարների հանդեպ սիրո վրա։ Այս հայեցակարգի սխեման կառուցված է սկզբունքով. նյութական մարմնական սիրուց վերելքի գծով մինչև հոգու սերը, իսկ դրանից մինչև մաքուր գաղափարներ: Պլատոնը կարծում է, որ ոչ զգացմունքները, ոչ սենսացիաները, իրենց փոփոխականության շնորհիվ, երբեք և ոչ մի դեպքում չեն կարող լինել ճշմարիտ գիտելիքի աղբյուր: Առավելագույնը, ինչ կարող են իրականացնել զգայարանները, դա գիտելիքի արտաքին խթան հանդիսանալն է: Զգացմունքների սենսացիաների արդյունքը օբյեկտի կամ երեւույթի մասին կարծիքի ձևավորումն է, իսկական գիտելիքը գաղափարների իմացությունն է, որը հնարավոր է միայն մտքի օգնությամբ։

Պլատոնը մեծ ուշադրություն է դարձնում դիալեկտիկայի հարցերի զարգացմանը։ Միևնույն ժամանակ, պետք է հաշվի առնել, որ նրա վերաբերմունքը դիալեկտիկայի նկատմամբ փոխվել է ընդհանրապես փիլիսոփայական հայացքների էվոլյուցիայի հետ։ Պլատոնը դիալեկտիկայի մասին իր ուսմունքն առավել լիարժեք արտահայտել է «Պարմենիդես» և «Սոֆիստ» երկխոսություններում։ Եթե ​​ամփոփենք նրա տեսակետները այս խնդրի վերաբերյալ որպես ամբողջություն, ապա պետք է նշել, որ նրա համար դիալեկտիկան գործում է որպես հիմնական գիտություն, քանի որ դրա օգնությամբ որոշվում է մնացած բոլոր գիտությունների էությունը: Սա ձեռք է բերվում այն ​​բանի շնորհիվ, որ դիալեկտիկան գործում է և՛ որպես գիտություն, և՛ որպես մեթոդ: Ահա միայն Պլատոնի դիալեկտիկական փաստարկներից մեկը, որի օգնությամբ բացահայտվում է հասկացությունների էությունը. Ի վերջո, մյուսի բնույթը, որը տարածվում է ամեն ինչի վրա, ամեն ինչ տարբերելով կեցության նկատմամբ, այն վերածում է ոչ կեցության, և, հետևաբար, մենք իրավամբ կարող ենք ամեն ինչ անվանել առանց բացառության ոչ կեցություն և միևնույն ժամանակ, քանի որ այն. մասնակցում է լինելուն, անվանել այն գոյություն ունեցող:

Դիալեկտիկան գործում է որպես մեթոդ, քանի որ այն օգնում է հստակորեն բաժանել մեկը շատերի, շատերը նվազեցնել մեկին և թույլ է տալիս ամբողջը ներկայացնել որպես առանձին-միակ բազմապատկություն։ Սա է հետազոտության ճանապարհը, որն առաջարկում է Պլատոնը դիալեկտիկ փիլիսոփային. «Տարբերել ամեն ինչ ըստ սեռի, չընդունել միևնույն ձևը մյուսի համար, իսկ մյուսը նույնի համար. չի՞ կարելի ասել, որ սա դիալեկտիկական է. գիտելիք? - Ով այսպիսով կարող է դա անել, կկարողանա բավականաչափ տարբերակել մի գաղափար, որը ներթափանցում է շատ բաներ ամենուր, որտեղ յուրաքանչյուրը առանձնացված է մյուսից. Այնուհետև նա առանձնացնում է, թե որքան տարբեր գաղափարներ են դրսից ընդգրկված մեկով և, ընդհակառակը, մի գաղափարը մի տեղ միացված է շատերի ամբողջությամբ, և վերջապես, քանի գաղափարներ ամբողջովին անջատված են միմյանցից: Այս ամենը կոչվում է կարողանալ տարբերել ըստ սեռի, թե յուրաքանչյուրը որքանով կարող է փոխազդել (մյուսի հետ) և որքանը՝ ոչ։

Պլատոնի սոցիալական փիլիսոփայությունը մեծ հետաքրքրություն է ներկայացնում։ Փաստորեն, նա հույն մտածողներից առաջինն էր, ով տվեց պետության և հասարակության ուսմունքի համակարգված բացահայտում, որը նա, ըստ երևույթին, փաստորեն նույնականացրեց։ Պետությունը, ըստ Պլատոնի, առաջանում է մարդկանց՝ իրենց գոյության պայմանները հեշտացնելու համար միավորվելու բնական կարիքից։ Ըստ Պլատոնի, պետությունը «առաջանում է ... այն ժամանակ, երբ մեզանից յուրաքանչյուրը չի կարողանում բավարարել իրեն, բայց դեռ շատ բանի կարիք ունի: Այսպիսով, յուրաքանչյուր մարդ ձգում է մեկին կամ մյուսին այս կամ այն ​​կարիքը բավարարելու համար: Շատ բաների կարիք ունենալով՝ շատ մարդիկ հավաքվում են միասին ապրելու և միմյանց օգնելու. նման համատեղ կարգավորումն այն է, ինչ մենք անվանում ենք պետություն…»:

Զարգացնելով իդեալական պետության հայեցակարգը՝ Պլատոնը ելնում է այն համապատասխանությունից, որը, նրա կարծիքով, գոյություն ունի տիեզերքի՝ որպես ամբողջության, պետության և անհատական ​​մարդու հոգու միջև։ Յուրաքանչյուր անհատի վիճակի և հոգու մեջ նույն սկիզբն է: Մարդկային հոգու երեք սկզբունքները, այն է՝ ռացիոնալ, կատաղի և պետականության մեջ ցանկասեր, համապատասխանում են երեք համանման սկզբունքների՝ խորհրդակցական, պաշտպանական և բիզնեսի, իսկ վերջինս իր հերթին կազմում է երեք կալվածք՝ փիլիսոփա-կառավարիչներ, ռազմիկ-պաշտպաններ և արտադրողներ (արհեստավորներ և ֆերմերներ): Պետությունը, ըստ Պլատոնի, կարելի է արդար համարել միայն այն դեպքում, եթե նրա երեք խավերից յուրաքանչյուրն իր գործն անի դրանում և չմիջամտի ուրիշների գործերին։ Միաժամանակ ենթադրվում է այդ սկզբունքների հիերարխիկ ստորադասում` հանուն ամբողջի պահպանման։

Պետությունում կարող են լինել կառավարման երեք հիմնական ձևեր՝ միապետություն, արիստոկրատիա և ժողովրդավարություն: Իր հերթին նրանցից յուրաքանչյուրը բաժանված է երկու ձևի. Օրինական միապետությունը լուսավորյալ թագավորի իշխանությունն է, անօրինականը՝ բռնակալությունը. Լուսավորների ու քչերի իշխանությունը արիստոկրատիան է, քչերի իշխանությունը, ովքեր միայն իրենց մասին են մտածում՝ օլիգարխիան է։ Ժողովրդավարությունը որպես բոլորի կանոն կարող է լինել օրինական և անօրինական: Պլատոնի համակրանքը միանշանակորեն թագավորական իշխանության կողմն է:

Պետության յուրաքանչյուր ձև, ըստ Պլատոնի, կործանվում է ներքին հակասությունների պատճառով։ Ուստի հասարակության մեջ անկարգությունների նախադրյալներ չստեղծելու համար Պլատոնը հանդես է գալիս չափավորության և միջին բարեկեցության օգտին և դատապարտում է և՛ ավելորդ հարստությունը, և՛ ծայրահեղ աղքատությունը։

Պլատոնը կառավարումը բնութագրում է որպես թագավորական արվեստ, որի համար գլխավորը ճշմարիտ թագավորական գիտելիքների առկայությունն է և մարդկանց կառավարելու կարողությունը։ Եթե ​​իշխողներն ունեն այդպիսի տվյալներ, ապա այլևս նշանակություն չի ունենա՝ նրանք կառավարում են ըստ օրենքների, թե առանց դրանց, կամավոր, թե իրենց կամքին հակառակ, աղքատ են, թե հարուստ. երբեք և ոչ մի դեպքում ճիշտ չի լինի դա հաշվի առնել։ .

Արիստոտելի փիլիսոփայական հայեցակարգը

Հին հունական փիլիսոփայության մեր ըմբռնումը թերի կլիներ առանց Արիստոտելի (Ք.ա. 384–322 մ.թ.ա.) փիլիսոփայական ժառանգության վերլուծության՝ մարդկության քաղաքակրթության պատմության մեծագույն մտածողներից մեկի։ Արիստոտելը ծնվել է Ստագիրայում, այդ իսկ պատճառով նրան երբեմն անվանում են Ստագիրիտ։ Տասնյոթ տարեկանում Արիստոտելը դառնում է Պլատոնական ակադեմիայի ուսանող և այնտեղ մնաց քսան տարի մինչև Պլատոնի մահը։ Ակադեմիան թողնելուց հետո ութ տարի եղել է նշանավոր թագավորի և սպարապետ Ալեքսանդր Մակեդոնացու դաստիարակը։ 335–334-ին Աթենքի մոտ կազմակերպել է ուսումնական հաստատություն, որը կոչվում է ճեմարան, որտեղ իր հետևորդների հետ դասավանդում է փիլիսոփայություն ուսանողներին։

Նկարագրելով Արիստոտելի հայացքները, պետք է ասել, որ նա սկզբում ենթարկվել է Պլատոնի ուսմունքի ուժեղ ազդեցությանը, սակայն աստիճանաբար ազատվել է նրանից, ապա ենթարկել նրան քննադատական ​​վերլուծության և ստեղծել իր փիլիսոփայական ուսմունքը։ Ապշեցուցիչ է հին հույն մտածողի գործունեության մասշտաբները. Այդ ժամանակաշրջանում գործնականում չկար այնպիսի գիտություն, որին Արիստոտելը չշոշափեր և որի զարգացմանը նա չներդներ։ Ահա նրա աշխատություններից միայն մի քանիսի վերնագիրը, որոնք կարող են պատկերացում կազմել նրա գիտական ​​հետաքրքրությունների մասին՝ «Կատեգորիաներ», «Վերլուծություն առաջին և երկրորդ», «Ֆիզիկա», «Երկնային երևույթների մասին», «Հոգու մասին», «Կենդանիների պատմություն», «Քաղաքականություն», «Պոեզիայի արվեստի մասին», «Մետաֆիզիկա»։

Ի տարբերություն Պլատոնի, ով միայն գաղափարներն էր համարում այն ​​ամենը, ինչ գոյություն ունի, Արիստոտելը ընդհանուրի և անհատականի, իրականի և տրամաբանականի հարաբերակցությունը մեկնաբանում է այլ դիրքերից։ Նա չի հակադրվում կամ առանձնացնում նրանց, ինչպես դա արեց Պլատոնը, այլ միավորում է նրանց։ Էությունը, ինչպես նաև այն, ում էությունն այն է, ըստ Արիստոտելի չի կարող առանձին գոյություն ունենալ։ Էությունը հենց առարկայի մեջ է, և ոչ թե դրանից դուրս, և նրանք կազմում են մեկ ամբողջություն։ Արիստոտելը սկսում է իր ուսմունքը՝ պարզաբանելով, թե ինչ գիտություն կամ գիտություններ պետք է ուսումնասիրեն լինելը։ Այդպիսի գիտություն, որը վերացական լինելով կեցության անհատական ​​հատկություններից (օրինակ՝ քանակից, շարժումից), կարող էր ճանաչել կեցության էությունը, փիլիսոփայությունն է։ Ի տարբերություն այլ գիտությունների, որոնք ուսումնասիրում են կեցության տարբեր ասպեկտներ, հատկություններ, փիլիսոփայությունն ուսումնասիրում է այն, ինչը որոշում է գոյության էությունը: Էությունը, ըստ Արիստոտելի, այն է, ինչի հիմքում ընկած է. մի իմաստով դա նյութ է, մեկ այլ իմաստով դա հասկացությունն է և ձևը, իսկ երրորդ տեղում այն ​​է, ինչը բաղկացած է նյութից և ձևից: Միևնույն ժամանակ, նյութը հասկացվում է որպես անորոշ մի բան, որը «ինքնին նշանակված չէ ոչ որպես էությամբ որոշված, ոչ որպես քանակով որոշված, ոչ էլ որպես որոշիչ էակի որևէ այլ հատկություն ունեցող»: Ճիշտ է, ըստ Արիստոտելի, նյութը որոշակիություն է ստանում միայն ձևի օգնությամբ: Առանց ձևի նյութը հայտնվում է միայն որպես հնարավորություն, և միայն ձև ձեռք բերելով է այն վերածվում իրականության։

Էությունը ոչ միայն իրական գոյության, այլեւ ապագա գոյության պատճառն է։ Այս պարադիգմայի շրջանակներում Արիստոտելը սահմանում է չորս պատճառ, որոնք որոշում են լինելը. 2) նյութ և ենթաշերտ - ահա թե ինչից է առաջանում ամեն ինչ. 3) շարժիչ պատճառ՝ նկատի ունենալով շարժման սկզբունքը. 4) սահմանված նպատակի և օգուտի ձեռքբերումը որպես գործունեության բնական արդյունք.

Գիտելիքի մասին Արիստոտելի պատկերացումներն ըստ էության միահյուսված են նրա տրամաբանական վարդապետության ու դիալեկտիկայի հետ և լրացվում դրանցով։ Ճանաչողության ոլորտում Արիստոտելը ոչ միայն գիտակցեց երկխոսության, վեճի, քննարկման կարևորությունը ճշմարտությանը հասնելու համար, այլև առաջ քաշեց նոր սկզբունքներ և գաղափարներ ճանաչողության և, մասնավորապես, հավանական և հավանական կամ դիալեկտիկական գիտելիքի ուսմունքի մասին, ինչը հանգեցնում է. վստահելի գիտելիք կամ ապոդիկտիկ: Ըստ Արիստոտելի, հավանական և հավանական գիտելիքը հասանելի է դիալեկտիկայի համար, իսկ ճշմարիտ գիտելիքը, որը կառուցված է պարտադիր ճշմարիտ դիրքերի վրա, բնորոշ է միայն ապոդիկական գիտելիքներին: Իհարկե, «ապոդիկտիկն» ու «դիալեկտիկականը» իրար հակադրված չեն, փոխկապակցված են։

Դիալեկտիկական գիտելիքը, որը հիմնված է զգայական ընկալման վրա, ելնելով փորձից և շարժվելով անհամատեղելի հակադրությունների տարածքում, տալիս է միայն հավանականական գիտելիք, այսինքն՝ քիչ թե շատ հավանական կարծիք հետազոտության առարկայի վերաբերյալ: Այս գիտելիքին հավաստիության ավելի մեծ աստիճան տալու համար անհրաժեշտ է համեմատել տարբեր կարծիքներ, դատողություններ, որոնք գոյություն ունեն կամ առաջ են քաշվում՝ բացահայտելու հայտնի երեւույթի էությունը։ Այնուամենայնիվ, չնայած այս բոլոր տեխնիկաներին, անհնար է վստահելի գիտելիքներ ձեռք բերել այս կերպ: Ճշմարիտ գիտելիքը, ըստ Արիստոտելի, ձեռք է բերվում ոչ թե զգայական ընկալման կամ փորձի միջոցով, այլ մտքի գործունեության միջոցով, որն ունի ճշմարտությանը հասնելու անհրաժեշտ կարողություններ: Մտքի այս հատկությունները մարդուն բնորոշ են ոչ թե ծնունդից: Նրանք պոտենցիալ գոյություն ունեն: Որպեսզի այդ ունակությունները դրսևորվեն, անհրաժեշտ է նպատակաուղղված հավաքել փաստեր, կենտրոնացնել միտքը այդ փաստերի էության ուսումնասիրության վրա, և միայն այդ դեպքում հնարավոր կդառնա իրական գիտելիքը: Քանի որ մտածելու ունակությունից, որը տիրապետելով մենք սովորում ենք ճշմարտությունը,- կարծում է Արիստոտելը,- ոմանք միշտ ըմբռնում են ճշմարտությունը, իսկ մյուսները նաև հանգեցնում են սխալների (օրինակ՝ կարծիք և բանականություն), մինչդեռ գիտությունն ու միտքը միշտ տալիս են ճշմարտությունը, ապա. ոչ մի այլ տեսակ (գիտելիք), բացի միտքից, ավելի ճշգրիտ չէ, քան գիտությունը:

Արիստոտելի գիտելիքի տեսությունը սերտորեն հարում է նրա տրամաբանությանը: Թեև Արիստոտելի տրամաբանությունը բովանդակությամբ ձևական է, այն բազմամասնագիտական ​​է, քանի որ ներառում է լինելու ուսմունքը և ճշմարտության և գիտելիքի մասին ուսմունքը: Ճշմարտության որոնումն իրականացվում է սիլլոգիզմների (եզրակացության) միջոցով՝ ինդուկցիայի և դեդուկցիայի միջոցով։ Ճշմարտության որոնումների էական տարրն են Արիստոտելի տասը կատեգորիաները (էություն, քանակ, որակ, հարաբերակցություն, տեղ, ժամանակ, դիրք, վիճակ, գործողություն, տառապանք), որոնք նա համարում է միմյանց հետ սերտորեն փոխկապակցված՝ շարժական և հոսուն։ Ահա մի օրինակ, որը ցույց է տալիս, թե ինչպես կարելի է ճշմարտությունը իմանալ տրամաբանական վերլուծության միջոցով: Երկու սիլլոգիզմից՝ «բոլոր մարդիկ մահկանացու են» և «Սոկրատեսը մարդ է», կարող ենք եզրակացնել, որ «Սոկրատեսը մահկանացու է»։

Անհնար է չնկատել Արիստոտելի ներդրումը գիտությունների դասակարգման գործում։ Մինչ Արիստոտելը, թեև արդեն կային տարբեր գիտություններ, բայց դրանք ցրված էին, միմյանցից հեռու, դրանց ուղղությունը որոշված ​​չէր։ Բնականաբար, դա որոշակի դժվարություններ ստեղծեց նրանց ուսումնասիրության, թեմայի որոշման և կիրառման ոլորտում: Արիստոտելն առաջինն էր, ով, այսպես ասած, իրականացրեց գոյություն ունեցող գիտությունների հաշվառում և որոշեց դրանց ուղղությունը։ Նա գոյություն ունեցող գիտությունները բաժանեց երեք խմբի. տեսական,որը ներառում էր ֆիզիկա, մաթեմատիկա և փիլիսոփայություն; գործնականկամ նորմատիվ, որտեղ քաղաքականությունն ամենակարևորներից մեկն է. բանաստեղծականգիտություններ, որոնք կարգավորում են տարբեր իրերի արտադրությունը։

Սոցիալական փիլիսոփայության ոլորտում Արիստոտելը նույնպես առաջ է քաշել խորը գաղափարներ, որոնք հիմք են տալիս նրան դիտարկելու որպես մտածող, ով կանգնած է եղել հասարակության, պետության, ընտանիքի, մարդու, օրենքի, իրավահավասարության մասին մեր ժամանակակից պատկերացումների ակունքներում։

Հասարակական կյանքի ծագումը, պետության ձևավորումը Արիստոտելը բացատրում է ոչ թե աստվածային, այլ երկրային պատճառներով։ Ըստ Արիստոտելի՝ պետությունը բնականորեն առաջանում է կյանքի կարիքները բավարարելու համար և նրա գոյության նպատակը մարդկանց բարօրությանը հասնելն է։ Պետությունը հանդես է գալիս որպես մարդկանց միջև հաղորդակցության բարձրագույն ձև, որի շնորհիվ մարդկային հարաբերությունների մյուս բոլոր ձևերը հասնում են կատարելության և ավարտին: Պետության բնական ծագումը բացատրվում է նրանով, որ բնությունը բոլոր մարդկանց մեջ սերմանել է պետական ​​հաղորդակցության ցանկություն, և առաջին մարդը, ով կազմակերպել է այդ հաղորդակցությունը, մարդկությանը մեծագույն օգուտ է տվել։ Պարզելով մարդու էությունը, նրա ձևավորման օրենքները՝ Արիստոտելը կարծում է, որ մարդն իր բնույթով քաղաքական էակ է, և նրա ավարտը, կարելի է ասել, կատարելություն է ստանում պետության մեջ։ Բնությունը մարդուն զինել է մտավոր և բարոյական ուժով, որը նա կարող է օգտագործել թե՛ բարու, թե՛ չարի համար։ Եթե ​​մարդ բարոյական սկզբունքներ ունի, ուրեմն կարող է հասնել կատարելության։ Բարոյական սկզբունքներից զուրկ մարդը պարզվում է ամենաամբարիշտ ու վայրի էակը, պիղծ իր սեռական և ճաշակային բնազդներով։ Ինչ վերաբերում է եռյակի հարաբերակցությանը և ենթակայությանը. պետություն, ընտանիք, անհատ, Արիստոտելը կարծում է, որ «պետությունն իր բնույթով նախորդում է անհատին», որ պետության բնույթն առաջ է ընտանիքի և անհատի բնույթից, և, հետևաբար, « անհրաժեշտ է, որ ամբողջը նախորդի մասին»։ [Արիստոտել. Հրամանագիր. op. T. 4, M., 1983, էջ 379:] Պետությունը, և այս հարցում Արիստոտելը հետևում է Պլատոնին, իր բաղկացուցիչ տարրերի մի տեսակ միասնություն է, թեև ոչ այնքան կենտրոնացված, որքան Պլատոնինը:

1. Փիլիսոփայությունը Հին Հնդկաստանում Փիլիսոփայական գաղափարները Հին Հնդկաստանում սկսում են ձևավորվել մոտավորապես մ.թ.ա. երկրորդ հազարամյակում: Մարդկությունը չգիտի ավելի վաղ օրինակներ։ Մեր ժամանակներում դրանք հայտնի են դարձել գեներալի ենթակայության հնդկական հին գրական հուշարձանների շնորհիվ

5. Փիլիսոփայությունը Հին Ճապոնիայում Զեն բուդդիզմի ճապոնական դրոշմը սամուրայների կյանքում: Մի օր մի վանական եկավ տիրոջ մոտ՝ պարզելու, թե որտեղ է ճշմարտության ճանապարհի մուտքը... Վարպետը հարցրեց նրան. լսու՞մ ես առվակի քրթմնջոցը։ «Լսում եմ», - պատասխանեց վանականը: «Մուտքն այստեղ է»,- ասաց նա։

1. Փիլիսոփայության Ծննդոցը Հին Հունաստանում Փիլիսոփայությունն ունի իր առանձնահատուկ մոտեցումը թեմային, որը տարբերում է աշխարհին առօրյա-գործնական և բնական-գիտական ​​մոտեցումից: Ճիշտ այնպես, ինչպես մաթեմատիկոսը հարցնում է, թե ինչ է միավորը և տալիս է բավականին բարդ սահմանում

Հին Հունաստանի մտածողների ասույթներ Անաքսագորաս 500-428. մ.թ.ա ե) Հին հույն փիլիսոփա, փիլիսոփայության առաջին պրոֆեսիոնալ ուսուցիչը։ Նա առաջինն էր, ով մերժեց երկնային մարմինների աստվածային էությունը և արեգակնային խավարումների ֆիզիկական հիմնավորում տվեց: Ոչինչ չի կարող ամբողջությամբ լինել

Գլուխ 5 Հին Հունաստանի փառքը և Հռոմի ուժը Աբստրակցիա, տրամաբանություն, կանխամտածված ընտրություն և հնարամտություն, մաթեմատիկա, արվեստ, տարածության և տևողության հաշվարկված ընկալում, սիրո տագնապներ և երազանքներ... Ներքին կյանքի այս ամբողջ գործունեությունը ոչինչ բացի

§ 3. Հին Հունաստանի իրավական մշակույթի Ծննդոցը Ք.ա. 10-րդ դարից սկսած: Հին հույները ձևավորեցին մեկ ազգություն՝ հելլեններ, և բնակեցված վայրերի ամբողջ գումարը քաղաքականության տեսքով ձեռք է բերում մեկ անուն Հելլաս: հիմքի վրա ձևավորվում է բավականին միատարր հասարակական գիտակցություն

ԳԼՈՒԽ II ԱՍՊԵՏԻ ԷԹՈՍԸ ՀԻՆ ՀՈՒՆԱՍՏԱՆՈՒՄ Այս գլխում մենք ցանկանում ենք վերակառուցել ասպետական ​​վերնախավի էթոսը, մի էթոս, որն իր հետագա զարգացման մեջ բնութագրում է ոչ միայն մարտիկին, այլև խաղաղ ժամանակի մարդուն, ով իրեն իրավասու է համարում զբաղեցնել ամենաբարձր մակարդակը։ սոցիալական կյանքի մակարդակները.

Հին Հունաստանի պատմությունը Ծովային քաղաքակրթությունների ի հայտ գալը նշանավորում է մարդկության էվոլյուցիայի նոր փուլ:

Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունը Մի քանի օջախներ բոցավառվում էին գրեթե միաժամանակ և, ըստ երևույթին, միմյանցից անկախ, բայց դրանցից միայն մեկում է բանականության և ստեղծագործական այրման բոցը հասել նրան, ինչին արժանի էր փիլիսոփայության անունը: Ի լրումն ընդհանուր պատճառների, որոնք տեղի են ունեցել բոլորում

Հին Հունաստանի արվեստը մ.թ.ա ե. Նախորդ բոլոր այբուբեններից հիմնարար տարբերությունն այն է, որ տառերը հայտնվեցին ձայնավոր հնչյուններ նշելու համար, այսինքն՝ հույներն են ստեղծել