Պառակտումը կաթոլիկների և ուղղափառների: Ո՞րն էր եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։ Քրիստոնեական եկեղեցու բաժանումը կաթոլիկների և ուղղափառների

Հզոր սկանդալ ցնցվեց Ուղղափառ քրիստոնեությունայս շաբաթ. Եկեղեցական նոր հերձվածություն է հասունանում. Ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցու կարգավիճակի և Մոսկվայի պատրիարքությունից նրա կախվածության/անկախության հետ կապված վեճերի պատճառով Ռուս ուղղափառ եկեղեցին խզեց բոլոր հարաբերությունները Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության հետ, որը գլխավորում է Ուղղափառության «առաջինը հավասարների մեջ»՝ տիեզերական պատրիարք Բարդուղիմեոսը։ . Այժմ չկան համատեղ ծառայություններ, իսկ Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն հավատարիմ ուղղափառներին արգելված է աղոթել եկեղեցիներում, որոնք վերահսկվում են Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի կողմից։

Հակամարտության բոլոր մասնակիցները և արտաքին դիտորդները հասկանում են, որ կրոնը կապ չունի դրա հետ, գործը մեծապես ներգրավված է քաղաքականության մեջ։ Այդպես, սակայն, միշտ եղել է եկեղեցական հերձվածների դեպքում։ Եվ գրեթե հազար տարի առաջվա Մեծ հերձվածը, որը քրիստոնեությունը բաժանեց կաթոլիկության և ուղղափառության, բացառություն չէ:

Պողոսի անհույս կանչը

Արդեն Կորնթացիներին ուղղված նամակում 54-57 թթ. Պողոս Առաքյալը նախազգուշացրեց վաղ քրիստոնյաներին միմյանց միջև վեճի մասին. «Ես լսում եմ, որ երբ դուք հավաքվում եք եկեղեցում, ձեր միջև բաժանումներ են լինում»: Եվ սա այն ժամանակ, երբ քրիստոնյաների հիմնական մտահոգությունը օրը նիզակների կամ առյուծի ատամների վրա չավարտելու ցանկությունն էր (մինչև 4-րդ դարը Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեությունը համարվում էր վտանգավոր հերետիկոսություն): Զարմանալի չէ, որ երբ եկեղեցին հալածվող և պայքարող աղանդից վերածվեց հզոր և հարուստ հաստատության, քրիստոնյաների մեջ բաժանությունների թիվը միայն ավելացավ:

313 թվականին Հռոմեական կայսրության կայսր Կոստանդիանոս Մեծը օրինականացրեց քրիստոնեությունը, որի ժողովրդականությունը անշեղորեն աճում էր երեք դար շարունակ, իսկ Թեոդոսիոս կայսրը 380 թվականին ամբողջությամբ դարձրեց Քրիստոսի ուսմունքը։ պետական ​​կրոն. Խնդիրն այն է, որ Թեոդոսիոսից հետո երբեմնի միացյալ Հռոմեական կայսրությունը բաժանվեց Արևմտյան (իրականում հռոմեական) և արևելյան (իր մայրաքաղաք Կոստանդնուպոլիսը): Դրանից հետո քրիստոնեության բաժանումը երկու ճյուղերի դարձավ ժամանակի խնդիր։ Բայց ինչու?

Արևելք. Երկրորդ Հռոմն ավելի բարձր է, քան առաջինը:

Հռոմեական կայսրությունում կայսրը բացարձակ իշխանություն ուներ, այդ թվում՝ քրիստոնեության վրա. Կոնստանտինն էր, ով գումարեց Առաջին Տիեզերական (Նիկենի) ժողովը, որը հաստատեց քրիստոնեության հիմնարար դրույթները, օրինակ՝ Սուրբ Երրորդության հայեցակարգը: Այսինքն՝ բարձրագույն հոգեւորականներն ամեն ինչով ենթարկվում էին գահին նստածին։

Քանի դեռ կայսրը մենակ էր մնում իշխանության գագաթնակետին, ամեն ինչ համեմատաբար պարզ էր՝ պահպանվում էր միանձնյա հրամանատարության սկզբունքը։ Երկու հավասար ուժային կենտրոնների ձևավորումից հետո իրավիճակն ավելի բարդացավ։ Հատկապես այն բանից հետո, երբ Հռոմը փլուզվեց բարբարոսների հարձակման տակ (476 թ.), և Արևմտյան Եվրոպայում երկար ժամանակ տիրեց քաղաքական քաոս։

Արևելյան Հռոմեական կայսրության կառավարիչները, որը մենք գիտենք որպես Բյուզանդիա, իրենց դիրքում էին որպես կայսրության ժառանգորդներ, այդ թվում՝ եկեղեցու նկատմամբ իշխանության առումով: Կոստանդնուպոլիսը ոչ պաշտոնապես ձեռք բերեց «երկրորդ Հռոմի»՝ համաշխարհային քրիստոնեության մայրաքաղաքի կարգավիճակը։

Արևմուտք: Պետրոս առաքյալի ժառանգները

Պետրոս առաքյալ

Մինչդեռ իրական Հռոմում, որը չի զգացել ավելի լավ ժամանակներ, քրիստոնյա հոգեւորականները չէին պատրաստվում կորցնել հավատացյալների աշխարհում առաջնայնությունը։ Հռոմեական եկեղեցին իրեն առանձնահատուկ էր զգում. ի լրումն մայրաքաղաքի մասամբ կորցրած դիրքի, նա հավակնում էր հատուկ իրավունքների, որոնք ուղիղ դեպի Քրիստոսն են:

«Դու Պետրոս ես, և այս ժայռի վրա ես կկառուցեմ Իմ Եկեղեցին», - ասում է Հիսուսը Մատթեոսի Ավետարանում իր աշակերտ Պետրոսին (որի անունը նշանակում է «ժայռ», նույնիսկ Սուրբ Գիրքկա բառախաղ): Հռոմեացի եպիսկոպոսները այս մեջբերումը մեկնաբանեցին միանգամայն միանշանակ. հռոմեացի եպիսկոպոսը, Պապը, Պետրոսի իրավահաջորդն է, ով քարոզել և նահատակվել է Հռոմում հեթանոսների կողմից, ինչը նշանակում է, որ Հռոմն է, որ պետք է կառավարի ողջ քրիստոնեական եկեղեցին:

Պոլսում նման մեկնաբանությունը նրբանկատորեն անտեսվել է։ Ինքնիշխանության հարցում այս անհամապատասխանությունը դարձել է ժամային ռումբ քրիստոնեության համար: 1054 թվականից շատ առաջ աճում էր դոգմատիկ վեճերը հույն-բյուզանդացիների և լատին-հռոմեացիների միջև. 4-8-րդ դարերում մոտ 200 տարի եկեղեցիները ընդհատում էին, ապա վերսկսում հաղորդությունը:

Եկեղեցու միասնության ամենամեծ հարվածը, թերեւս, Կառլոս Մեծի թագադրումն էր որպես Սուրբ Հռոմեական կայսր 800 թվականին։ Սա ուղղակիորեն վիրավորեց Կոստանդնուպոլիսը և վերջնականապես կործանեց կայսրության պաշտոնական միասնությունը։ Այնուամենայնիվ, Չարլզին թագադրած Պապ Լեո III-ին կարելի է հասկանալ. Չարլզը կարող է ծագումով ֆրանկ է, բայց հիանալի հրամանատար և կարող է երաշխավորել պապական գահի պաշտպանությունը այստեղ և հիմա, մինչդեռ հույները ինչ-որ տեղ հեռու են լուծում իրենց խնդիրները: .

Հակասությունների համառոտ ցանկ

1054 թվականին հույներն ու լատինները միմյանց համար բարդ հարցեր էին կուտակել։ Ամենակարևորը պապի կարգավիճակի վերաբերյալ վերը նկարագրված անհամաձայնությունն է. նա Համընդհանուր եկեղեցու գլուխն է (ինչպես կարծում է Հռոմը), թե՞ նա առաջինն է հավասար եպիսկոպոսների մեջ (ինչպես վստահ է Կոստանդնուպոլիսը): Ինչպես այսօր հասկացաք, սա էր հիմնական հարցը. Խոսքը ոչ միայն կրոնական, այլեւ հավատացյալների նկատմամբ քաղաքական իշխանության մասին էր:

Հիմնական աստվածաբանական հակասությունը այսպես կոչված Filioque բանաձեւն է (Filioque - «Որդուց»): Ժամանակի ընթացքում արևմտյան ավանդույթները հաստատել են, որ քրիստոնեական Երրորդության մեջ Սուրբ Հոգին բխում է ոչ միայն Հայր Աստծուց, այլև Որդի Աստծուց (Հիսուսից), մինչդեռ արևելյան քրիստոնյաները ավանդաբար ապավինում են ավելի հին աղբյուրներին, որոնք պնդում են, որ Հոգին բխում է միայն Հայրիկ. Միջնադարում ապրող քրիստոնյաների համար դա ավելին էր, քան սկզբունքային հարց, և միայն Filioque-ը Հավատքի մեջ ներառելու գաղափարը մեծ վրդովմունք առաջացրեց արևելյան քրիստոնյաների շրջանում:

Իհարկե, կային նաև մի շարք ավելի փոքր, ծիսական հակասություններ քրիստոնեության երկու ճյուղերի միջև։

Օրինակ՝ արևելյան քրիստոնյաները քահանաներին թույլ էին տալիս ամուսնանալ, բոլոր արևմտյան քրիստոնյաների համար ամուրիությունը պարտադիր էր: Արևմտյան քրիստոնյաները պահքի ժամանակ ծոմ էին պահում շաբաթ օրը, իսկ արևելյան քրիստոնյաները՝ ոչ: Հռոմեական եկեղեցին թույլատրում էր օգտագործել բաղարջ հաց (պատարագ բաղարջ հացի վրա) հաղորդության հաղորդության մեջ, բայց դա վրդովեցրեց արևելյան եկեղեցիները, որոնք մեղադրում էին պապականներին հուդայականություն գրեթե վերադառնալու մեջ: Բավականին շատ նման կենցաղային տարբերություններ են կուտակվել։ Եվ քանի որ միջնադարում մարդիկ շատ ավելի մեծ նշանակություն էին տալիս ծեսերին, ամեն ինչ շատ լուրջ էր։

Անհաջող դեսպանատուն

Պապ Լեո IX

Ի՞նչ է տեղի ունեցել կոնկրետ 1054 թ. Պապ Լեոն IX-ը դեսպանություն է ուղարկել Կոստանդնուպոլիս։ Նրա նպատակն էր բարելավել հարաբերությունները, որոնք գնալով ավելի էին թեժանում վերջին տարիներըԿոստանդնուպոլսի ազդեցիկ պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսը կտրուկ դիմադրեց արևելքում իրենց աստվածապետությունը պարտադրելու լատինների փորձերին։ 1053 թվականին զինյալ Միքայելը նույնիսկ հրամայեց փակել քաղաքի բոլոր եկեղեցիները, որոնք ծառայում էին լատինական մոդելի համաձայն.

Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսը

Հարկավոր էր կարգավորել ճգնաժամը, բայց պարզվեց, որ այն միայն խորացավ. դեսպանատունը ղեկավարում էր կարդինալ Հումբերտ Սիլվա-Կանդիդը, նույնքան անհաշտ, որքան Միքայելը։ Պոլսում նա շփվել է հիմնականում Կոստանդին Մոնոմախ կայսրի հետ, ով քաղաքավարի ընդունել է նրան, նույնիսկ փորձել է համոզել նրան գահընկեց անել պատրիարքին, սակայն ապարդյուն։ Համբերտը և նրա հետ ուղարկված մյուս երկու լեգատները նույնիսկ չխոսեցին պատրիարքի հետ։ Ամեն ինչ ավարտվեց նրանով, որ կարդինալը, հենց պատարագի ժամանակ, Միքայելին նվիրեց պապական նամակ, որով գահընկեց արվում և վտարվում էր պատրիարքին եկեղեցուց, որից հետո լեգատները հեռացան:

Միքայելը պարտքի տակ չմնաց և արագ ժողով գումարեց, որն անատեմ դարձրեց երեք լեգատների (որոնցից մեկը հետագայում ինքը դարձավ Պապ) և անիծեց նրանց։ Այսպես ձևավորվեց եկեղեցական հերձվածը, որը հետագայում հայտնի դարձավ որպես Մեծ հերձում։

Երկար պատմություն

Փոխադարձ հեռացումը 1054-ին ավելի շատ էր խորհրդանշական իմաստ. Նախ, պապական լեգատները վտարեցին միայն Միքայելին և նրա շրջապատին (և ոչ բոլոր արևելյան եկեղեցիները), իսկ ինքը՝ միայն Հումբերտի համախոհներին (և ոչ ամբողջ լատինական եկեղեցին և նույնիսկ Պապին):

Երկրորդ՝ հաշտության փոխադարձ ցանկությամբ այդ իրադարձության հետեւանքները հեշտությամբ հաղթահարվեցին։ Սակայն վերը նկարագրված պատճառներով սա արդեն ոչ մեկին պետք չէր։ Այսպիսով, միանգամայն պատահական, ոչ թե առաջին, այլ ամենանշանակալի պառակտումը տեղի ունեցավ քրիստոնեական եկեղեցու պատմության մեջ։

Քրիստոնեական եկեղեցու հերձում (1054)

Քրիստոնեական եկեղեցու հերձում 1054 թ, նույնպես Մեծ հերձվածություն- եկեղեցական հերձում, որից հետո վերջապես տեղի ունեցավ բաժանումը Եկեղեցիներվրա Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցիվրա Արևմուտքև Ուղղափառ- վրա Արևելքկենտրոնացած Պոլիս.

ՊԱՏՄԱԾՔԻ ՊԱՏՄՈՒԹՅՈՒՆ

Իրականում անհամաձայնություն պապըև Կոստանդնուպոլսի պատրիարքսկսվել է շատ առաջ 1054 , սակայն, մեջ 1054 Ռոման Պապ Լեո IXուղարկվել է Պոլիսլեգատների գլխավորությամբ Կարդինալ Համբերտլուծել հակամարտությունը, որի սկիզբը դրվեց փակմամբ 1053 Լատինական եկեղեցիներ Պոլիսպատվերով Պատրիարք Միքայել Կիրուլարիուսը, որի ժամանակ այն Սակելարիուս Կոնստանտինխորաններից դուրս նետված Սուրբ Նվերներպատրաստված արևմտյան սովորության համաձայն անթթխմոր հացև ոտքի տակ տրորեց նրանց

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Միխայիլ Կիրուլարի (անգլերեն)] ].

Սակայն հաշտության ճանապարհ գտնել չհաջողվեց, և 16 հուլիսի 1054 թտաճարում Այա Սոֆիապապական լեգատները հայտարարեցին Cirularius-ի ավանդադրման մասինև նրա հեռացում. Սրան ի պատասխան հուլիսի 20պատրիարքը դավաճանեց անատեմ լեգատներին. Պառակտումը դեռ հաղթահարված չէ, չնայած ներս 1965-ի փոխադարձ հայհոյանքները վերացան.

ՊԱՏԱՌՄԱՆ ՊԱՏՃԱՌՆԵՐԸ

Պառակտումն ուներ բազմաթիվ պատճառներ.

ծիսական, դոգմատիկ, էթիկական տարբերություններ Արևմտյանև Արևելյան եկեղեցիներ, գույքային վեճերը, Պապի եւ Պոլսո պատրիարքի պայքարը հանուն առաջնությունքրիստոնյա պատրիարքների մեջ, տարբեր լեզուներովաստվածային ծառայություններ

(լատիներենարեւմտյան եկեղեցում եւ հունարենըարևելյան):

ԱՐԵՎՄՏՅԱՆ (ԿԱԹՈԼԻԿ) ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՏԵՍԱՆՅՈՒԹԸ

Շնորհվել է շնորհակալագիր 1054 թվականի հուլիսի 16-ին Կոստանդնուպոլսումմեջ Սոֆիայի տաճարսուրբ զոհասեղանի վրա՝ պապի լեգատի ծառայության ժամանակ Կարդինալ Համբերտ.

Գերազանցության վկայականիր մեջ պարունակվող հետեւյալ մեղադրանքներըդեպի արևելյան եկեղեցի:

ՓՈԽԱՆՑՄԱՆ ԸՆԿԱԼՈՒՄԸ Ռուսաստանում

հեռանալով Պոլիս, պապական լեգատները գնացին Հռոմշրջանաձև ճանապարհով հայտարարելու վտարումը Մայքլ Կիրուլարիաայլ արևելյան հիերարխներ: Ի թիվս այլ քաղաքների, նրանք այցելեցին Կիև, որտեղ հետ պատշաճ պատիվներով ընդունվել են Մեծ Դքսի և ռուս հոգևորականների կողմից .

Հետագա տարիներին Ռուսական եկեղեցիմիանշանակ դիրքորոշում չընդունեց՝ ի պաշտպանություն հակամարտող կողմերից որևէ մեկի, թեև մնաց Ուղղափառ. Եթե հիերարխներ Հունական ծագում հակված էին հակալատինական հակասություններ, ապա իրականում Ռուս քահանաներ և տիրակալներդրան ոչ միայն չի մասնակցել, այլեւ չի հասկացել հույների դոգմատիկ և ծիսական պահանջների էությունը Հռոմի դեմ.

Այսպիսով, Ռուսաստանը կապ էր պահպանում ինչպես Հռոմի, այնպես էլ Կոստանդնուպոլսի հետքաղաքական անհրաժեշտությունից ելնելով որոշակի որոշումներ կայացնելը։

Քսան տարի անց «եկեղեցիների տարանջատում». եղել է դարձի զգալի դեպք Կիևի մեծ դուքս (Իզյասլավ-Դիմիտրիյ Յարոսլավիչ ) իշխանությանը պապի ս. Գրիգոր VII. հետ իր վիճաբանության մեջ կրտսեր եղբայրներհետևում Կիևի գահ Իզյասլավ, օրինական իշխան, ստիպել են վազել արտասահման(մեջ Լեհաստանիսկ հետո ներս Գերմանիա), որտեղից նա իր իրավունքների պաշտպանության համար դիմել է միջնադարի երկու ղեկավարներին «Քրիստոնեական Հանրապետություն» - դեպի կայսր(Հենրի IV) և դեպի հայրիկ.

Արքայազն դեսպանատունմեջ Հռոմգլխավորել է այն որդի Յարոպոլկ - Պետրոսով հանձնարարություն ուներ «Տվեք ամբողջ ռուսական հողը Սբ. Պետրա» . Հայրիկիսկապես միջամտել է իրավիճակին Ռուսաստան. Վերջապես, Իզյասլավվերադարձել է Կիև(1077 ).

ինքս ինձ Իզյասլավև նրա որդի Յարոպոլկը սրբադասվեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցի .

Մոտ 1089 մեջ Կիևդեպի Մետրոպոլիտ Հովհաննեսդեսպանատուն է ժամանել Անտիպապապ Ժիբերտ (Կլիմենտ III), ով, ըստ երեւույթին, ցանկանում էր իր դիրքերն ամրապնդել հաշվին նրա խոստովանությունները Ռուսաստանում. Ջոն, լինելով ծագումով հունարեն, պատասխանել է հաղորդագրությունով, թեև կազմված է ամենահարգալից, բայց, այնուամենայնիվ, դեմ ուղղված «պատրանքներ» լատիններ(սա առաջին անգամն է ոչ ապոկրիֆսուրբ գրություն «Լատինների դեմ»կազմվել է Ռուսաստան, բայց ռուս հեղինակ չէ): Այնուամենայնիվ, իրավահաջորդը Ջոն Ա, Եփրեմ միտրոպոլիտ (ռուսերենըստ ծագման) ինքն ուղարկվել է Հռոմհոգաբարձու, հավանաբար՝ իրերի վիճակը տեղում անձամբ ճշտելու նպատակով.

մեջ 1091 այս սուրհանդակը վերադարձավ Կիևև «բերեք սրբերի շատ մասունքներ» . Այնուհետև, ըստ ռուսական տարեգրությունների, դեսպաններ-ից հայրիկներեկել է 1169 . AT Կիևկային Լատինական վանքեր(այդ թվում Դոմինիկյան- հետ 1228 ), ենթակա հողերի վրա Ռուս իշխաններ, նրանց թույլտվությամբ գործել է լատինական միսիոներներ(այսպես, ներս 1181 Պոլոցկի իշխաններըթույլատրվում է Օգոստինյան վանականներ-ից Բրեմենմկրտեք նրանց տակ գտնվողներին լատվիացիներև ԼիվսԱրևմտյան Դվինայի վրա):

Բարձր դասում էին (ի դժգոհություն հույներ) բազմաթիվ խառն ամուսնություններ. Որոշ ոլորտներում նկատելի է արեւմտյան մեծ ազդեցությունը եկեղեցական կյանքը. Նմանատիպ իրավիճակպահպանվել է մինչև թաթար-մոնղոլներխուժում.

ՓՈԽԱՍԻՐ ԱՆԱԹԵՄԱՆԵՐԻ ՀԵՌԱՑՈՒՄ

AT 1964 տարին Երուսաղեմումմիջեւ տեղի ունեցավ հանդիպում Աթենագորաս Տիեզերական Պատրիարք, գլուխ Կոստանդնուպոլսի ուղղափառ եկեղեցի և Պողոս VI պապի կողմից, որի արդյունքում փոխադարձ անաթեմաներնկարահանվել են 1965 ստորագրվել է Համատեղ հռչակագիր

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Անաթեմաների հեռացման մասին հռչակագիր] ].

Այնուամենայնիվ, այս ֆորմալ «բարի կամքի ժեստ»գործնական կամ կանոնական նշանակություն չուներ։

Հետ կաթոլիկտեսակետները մնում են ուժի մեջ և չեն կարող չեղարկվել անաթեմաներ I Վատիկանի խորհուրդըբոլոր նրանց դեմ, ովքեր ժխտում են Պապի առաջնայնության վարդապետությունը և նրա դատողությունների անսխալականությունը հավատքի և բարոյականության հարցերի վերաբերյալ, «նախկին տաճար»(այսինքն, երբ Հայրիկհանդես է գալիս որպես բոլոր քրիստոնյաների երկրային գլուխն ու դաստիարակը), ինչպես նաև դոգմատիկ բնույթի մի շարք այլ հրամանագրեր։

Հովհաննես Պողոս IIԵս կարողացա անցնել շեմը Վլադիմիրի տաճարմեջ Կիև ղեկավարության ուղեկցությամբ չճանաչվածմյուսները Ուղղափառ եկեղեցիներ Կիևի պատրիարքարանի ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցի .

ԲԱՅՑ 8 ապրիլի, 2005 թպատմության մեջ առաջին անգամ Ուղղափառ եկեղեցի մեջ Վլադիմիրի տաճարանցել է թաղման ծառայություններկայացուցիչների կողմից կատարված Ուկրաինայի ուղղափառ եկեղեցի Կիևի պատրիարքարանվրա Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու ղեկավարը .

գրականություն

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Եկեղեցիների բաժանման պատմությունը 9-րդ, 10-րդ և 11-րդ դարերում. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Հռոմը և Ռուսաստանը նախամոնղոլական ժամանակաշրջանում] .

Տես նաև այլ բառարաններ.

Սբ. նահատակ, տառապել է 304 մեջ Պոնտե. Շրջանի տիրակալ՝ իզուր հորդորներից հետո հրաժարվել Քրիստոսից, պատվիրեց Հարիտինակտրեց նրա մազերը, շիկացած ածուխներ լցրեց նրա գլխին և ամբողջ մարմնին և վերջապես դատապարտեց կոռուպցիայի։ Բայց Խարիտինաաղոթեց Տերև…

1) սուրբ նահատակ, տուժել է Դիոկղետիանոս կայսր. Ըստ լեգենդի՝ նրան առաջին անգամ տարել են հասարակաց տունբայց ոչ ոք չէր համարձակվում դիպչել նրան;

2) մեծ նահատակ, ...

4. Արևմտյան եկեղեցու մեծ հերձվածը - (հերձված; 1378 1417) պատրաստվել է հետևյալ իրադարձություններով.

Ավինյոնում պապերի երկար մնալը մեծապես խարխլեց նրանց բարոյական և քաղաքական հեղինակությունը։ Արդեն Հռոմի Պապ Հովհաննես 22-րդը, վախենալով վերջնականապես կորցնել իր ունեցվածքը Իտալիայում, մտադրվել է ...

Նման քայլի է դիմել նաեւ պապական լեգատների հետ կապված։ Այս իրադարձությունները համարվում են քրիստոնեական աշխարհի պառակտման գործընթացի շրջադարձային կետ։ Այնուհետև մի քանի փորձ արվեց վերականգնելու եկեղեցու միասնությունը, բայց բոլորն էլ ավարտվեցին անհաջողությամբ։ Միայն 1965 թ փոխադարձ անատեմաներհեռացվել են, սակայն կրոնական կառույցները դեռ հեռու են միավորվելուց։ Փորձագետների կարծիքով՝ եկեղեցու պառակտումն էր պատճառներից մեկը, որ Եվրոպայի արևմտյան և արևելյան մասերը գնացին տարբեր ճանապարհներիր զարգացման մեջ։

1054 թվականի հուլիսի 16-ին երեք պապական լեգատներ Այա Սոֆիայի զոհասեղանի վրա դրեցին բացառման նամակ՝ անատեմացնելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին և նրա երկու օգնականներին։ Այս իրադարձությունը հաճախ անվանում են քրիստոնեական աշխարհի պառակտման պատճառ, սակայն, ըստ պատմաբանների, առճակատման գործընթացը սկսվել է շատ ավելի վաղ։

Ճանապարհ դեպի պառակտում

Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև տարաձայնությունները եղել են դարեր շարունակ։ Դրանք սրվեցին, ըստ պատմական գիտությունների դոկտոր, ակադեմիկոս Օլեգ Ուլյանովի, Կարլոս Մեծի օրոք, ով հիմնեց Կարոլինգյան կայսրությունը և ստացավ Արևմուտքի կայսրի կոչում։

«Կարլոս Մեծի անձնական նախաձեռնությամբ արևմուտքում մերժվեց սրբապատկերների պաշտամունքի ուղղափառ դոգման, իսկ հավատո հանգանակը (եկեղեցու դոգմաների ամփոփումը) փոխվեց՝ ավելացնելով filioque (Նիկենո-Կոստանդնուպոլիսյան դավանանքի լատիներեն թարգմանությամբ): Երրորդության դոգման, որը վերաբերում է Աստվածահորից Սուրբ Հոգու երթին, ավելացվել է «և Որդին»: - RT ), - բացատրեց պատմաբանը:

«Արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների միջև առաջին ակնհայտ պառակտումը տեղի ունեցավ 867 թվականին՝ նոր մկրտված Բուլղարիայի կանոնական ենթակայության շուրջ վեճի պատճառով: Այնուամենայնիվ, Կոստանդնուպոլսի տաճարը 869-870 թվականներին կրկին միավորեց արևելյան և արևմտյան եկեղեցիները որոշ ժամանակով», - ասաց Օլեգ Ուլյանովը RT-ին տված հարցազրույցում:

Հակամարտության պաշտոնական պատճառն այնուհետև դարձավ Հռոմի պահանջները Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոս ընտրելու ընթացակարգի օրինականության վերաբերյալ: Սակայն, փաստորեն, այդ ժամանակ հռոմեական կուրիան փորձում էր ներթափանցել Բալկաններ, ինչը հակասում էր Բյուզանդական կայսրության շահերին։

Օլեգ Ուլյանովի խոսքով, համաշխարհային մակարդակով Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի մրցակցությունը կապված էր քրիստոնեական եկեղեցու առաջնորդության տարբեր մեկնաբանությունների հետ։

«Հռոմեական հայեցակարգը հիմնված է Ավետարանում Պետրոս առաքյալի սահմանման վրա և հաստատում է եկեղեցիների առավելությունները՝ կախված առաքյալների գործունեությունից։ Իսկ Կոստանդնուպոլիսը, ինչպես Նոր Հռոմը, հավատարիմ է գահերի գերակայության քաղաքական սկզբունքին, ըստ որի՝ եկեղեցական հիերարխիան ամբողջությամբ ենթարկվում է քրիստոնեական կայսրության քաղաքական կառուցվածքին և կախված է եկեղեցական ամբիոնների քաղաքական նշանակությունից»,- ասաց պատմաբանը։

10-րդ դարում հակամարտությունների ինտենսիվությունը նվազում է, սակայն 11-րդ դարում մրցակցությունը կրկին կատաղի է դառնում։

Պառակտման մաքրում

Միջնադարում հարավային Իտալիայի հողերի մի մասը պատկանում էր Բյուզանդիային, իսկ տեղի քրիստոնեական ծխերը գտնվում էին Կոստանդնուպոլսի իրավասության ներքո։ Այնուամենայնիվ, Ապենինյան թերակղզու բյուզանդացիներին հակազդեցին Սրբազան Հռոմեական կայսրությունը և Լոմբարդների տեղական ժողովրդի ներկայացուցիչները։ Հենց նրանք էլ 10-րդ դարում օգնության կանչեցին նորմաններին, որոնք ակտիվորեն մասնակցում էին Ապենինների քաղաքական պայքարին։ 11-րդ դարի առաջին կեսին Իտալիայի հարավում առաջացան երկու նորմանդական շրջաններ, որոնք 1047 թվականին ընդունեցին վասալությունը Սուրբ Հռոմեական կայսրությունից։

Նորմանների կողմից վերահսկվող երկրներում արևմտ Քրիստոնեական ծեսերսկսեցին դուրս մղել արևելյաններին, ինչը մեծ դժգոհություն առաջացրեց Կոստանդնուպոլսում։ Ի պատասխան՝ Բյուզանդիայի մայրաքաղաքում փակվել են լատինական ծեսի տաճարները։ Զուգահեռաբար, վեճը թեժացավ հույն և լատին աստվածաբանների միջև, թե որ հացը` բաղարջ կամ թթխմոր, պետք է օգտագործվի Սուրբ Հաղորդության հաղորդության մեջ և մի շարք այլ կանոնական և դոգմատիկ հարցերի շուրջ:

1054 թվականին Լեո IX պապը Կոստանդնուպոլիս ուղարկեց իր պատվիրակներին՝ կարդինալ Համբերտի գլխավորությամբ։ Հռոմի Պապը ուղերձ է հղել պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսին, որում նա ներկայացրել է քրիստոնեական եկեղեցում լիակատար իշխանության իր հավակնությունները՝ հղում անելով այսպես կոչված Կոնստանտինյան պարգևին. Հռոմին փոխանցեց քրիստոնեական աշխարհի բարձրագույն հոգևոր ուժը: Հետագայում Կոնստանտինի նվերը կեղծ է ճանաչվել (կեղծը պատրաստվել է, ենթադրաբար, 8-րդ կամ 9-րդ դարերում Ֆրանսիայում), սակայն 11-րդ դարում Հռոմը դեռ պաշտոնապես այն անվանել է իսկական։ Պատրիարքը մերժել է ուղերձում շարադրված պապի պնդումները, և լեգատների մասնակցությամբ բանակցություններն անարդյունք են անցել։ Այնուհետև, 1054 թվականի հուլիսի 16-ին, պապական պատվիրակները մտան Կոստանդնուպոլսի Այա Սոֆիա տաճար և դրա զոհասեղանի վրա դրեցին վտարման նամակ՝ անատեմացնելով պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսին և նրա օգնականներին: Չորս օր անց պատրիարքը պատասխանեց՝ անատեմացնելով պապական լեգաատներին։

Պառակտման հետևանքները

«1054 թվականի պառակտումից հետո Հռոմեական եկեղեցին Արևմուտքում իրեն հռչակեց կաթոլիկ («համընդհանուր»), իսկ արևելքում ամրագրվեց Ուղղափառ եկեղեցու անվանումը՝ նշանակել բոլոր ուղղափառ գահերի համայնքը», - ասաց Օլեգ Ուլյանովը: . Նրա խոսքով, 1054 թվականին տեղի ունեցած հերձվածի հետևանքը եղել է 1204 թվականին Կոստանդնուպոլիսի գրավումը խաչակիրների կողմից, որոնք համարում էին ուղղափառ հերձվածին։

Բյուզանդական կայսրության թուլացման, ապա մահվան ֆոնին Հռոմը մի քանի անգամ փորձեց համոզել ուղղափառ եկեղեցուն միավորվել իր իշխանության ներքո։

1274 թվականին Բյուզանդիայի կայսր Միքայել VIII-ը տվել է իր համաձայնությունը Հռոմի պապի պայմաններով եկեղեցիների միացմանը՝ Արեւմուտքի հետ ռազմական համագործակցության դիմաց։ Այս համաձայնագիրը ձեւակերպվել է Լիոնի երկրորդ խորհրդում։ Բայց այն աննշան է ճանաչվել բյուզանդական նոր կայսր Անդրոնիկոս II-ի օրոք։

Միություն կնքելու ևս մեկ փորձ արվեց 1438-1445 թվականների Ֆերարա-Ֆլորենցիայի տաճարում: Սակայն նրա որոշումները նույնպես փխրուն էին և կարճատև։ Ավելի ուշ կարճ ժամանակնույնիսկ այն եպիսկոպոսներն ու մետրոպոլիտները, ովքեր ի սկզբանե համաձայն էին նրանց հետ, հրաժարվեցին կատարել դրանք. նրանք վկայակոչում էին այն փաստը, որ ճնշումների ներքո ճանաչել են Պապի գերակայությունը։

Հետագայում կաթոլիկ եկեղեցին, հենվելով կաթոլիկների կողմից վերահսկվող պետությունների աշխարհիկ իշխանությունների վրա, համոզեց առանձին ուղղափառ եկեղեցիներին միություններ կնքել: Այսպիսով, 1596 թվականին կնքվեց Բրեստի միությունը, որը ստեղծեց Հույն կաթոլիկ եկեղեցին Համագործակցության տարածքում, և Ուժգորոդի միությունը (1646), որը Անդրկարպատիայի ուղղափառ բնակչությանը հոգևոր առումով վերստին ենթարկեց Հռոմի պապին:

XIII դարում գերմանական Տևտոնական օրդերը լայնածավալ փորձ կատարեց ընդլայնվելու դեպի արևելք, բայց նրա ներխուժումը ռուսական հողեր կասեցվեց արքայազնի կողմից:

«Մեծ չափով եկեղեցիների բաժանման արդյունքում մշակութային և քաղաքական զարգացումը տարբեր կերպ ընթացավ Արևմուտքում և Արևելքում։ Պապությունը հավակնում էր աշխարհիկ իշխանությանը, իսկ ուղղափառությունը, ընդհակառակը, ենթակա էր պետությանը»,- նշել է փորձագետը։

Ճիշտ է, նրա կարծիքով, քսաներորդ դարում եկեղեցիների հակասություններն ու տարբերությունները որոշակիորեն հարթվեցին։ Դա արտահայտվեց, մասնավորապես, նրանով, որ Հռոմի պապը սկսեց կորցնել աշխարհիկ իշխանությունը, իսկ ուղղափառ եկեղեցին մի շարք իրավիճակներում հայտնվեց պետության դեմ։

1964 թվականին Պողոս VI Պապը Երուսաղեմում հանդիպեց Կոստանդնուպոլսի Աթենագորաս պատրիարքին։ Հաջորդ տարի փոխադարձ վիրավորանքները հանվեցին։ Միևնույն ժամանակ, ուղղափառությունը չէր ճանաչում filioque-ն, իսկ կաթոլիկությունը համաձայն չէր Պապի առաջնայնության և նրա դատողությունների անսխալականության մասին դոգմաների ժխտման հետ։

«Միևնույն ժամանակ, չնայած տարաձայնություններին, կա մերձեցման գործընթաց. եկեղեցիները ցույց են տալիս, որ կարող են դաշնակից լինել որոշակի հարցերում», - ամփոփել է Ռոման Լունկինը:

Երևույթ Մեծ հերձվածություն (Մեծ եկեղեցական հերձված) , նշանավոր տեղ է գրավում քրիստոնեական վարդապետության պաշտոնականացված պաշտամունքի պատմության մեջ՝ որպես համապարփակ ծրագրի առաջին անհամաձայնություն, որը վիճակված էր վերածվել արևմտյան և արևելյան քրիստոնեական աշխարհի պաշտոնական բաժանման՝ եկեղեցական իշխանության անկախ միավորների։ Եկեղեցական հերձվածի ընդհանուր ընդունված թվականը համարվում է 1054 թվականը, սակայն հակամարտության աճի պատճառները և դրա արդյունքը պետք է փնտրել 9-11-րդ դարերի ժամանակաշրջանի իրադարձությունների համակողմանի քննության մեջ։

Ներքին բաժանումներ

Քրիստոնեական աշխարհում լարվածության ներքին պատճառները ներառում են փոփոխություններ, որոնք 589 թվականից սկսած Արևմտյան եկեղեցին (կաթոլիկից հետո) սկսեց դոգմատիկ փաստաթղթեր կազմել։ Այսպիսով, Տոլեդոյի Լատինական Եկեղեցու 12-րդ տեղական ժողովում (681), անդրադառնալով աստվածային իշխանության և Հոր հետ Հիսուս Քրիստոսի հավասար պատվի ապացույցներ ներկայացնելու անհրաժեշտությանը, Արիացիների դարձի համար, մի հատված վիրավորական է. աչքերը արեւելյան եկեղեցու ամրագրված էր գրավոր, կոչված filioque(լատ. filioque- և Որդին), որը, ըստ լատին հայրերի, միայն բանավոր ձևով բացահայտեց այն, ինչ տրամաբանորեն բխում է Հավատքի 8-րդ դրույթից։

Պապերն իրենք երկար ժամանակ պաշտոնապես չէին ճանաչում filioque-ն։ Այսպիսով, Լև III-ի պապության օրոք էր, նրա կողմից փորագրված հավատամքը չի պարունակում filioque, և ինքը՝ Պապը Կարլոս Մեծին ուղղված նամակում (808) ասում է, որ թեև սա (Սուրբ Հոգու երթը Հորից և Որդուց) դա ճիշտ է արևմտյան ավանդույթի աստվածաբանական կողմից, բայց չպետք է ոչնչացնել խոստովանության ընդունված ձևը ողջ քրիստոնեական աշխարհում:

Հետագայում այս դոգմայի համախմբման պատճառը գերմանական աստվածաբանության ազդեցությունն էր, որում անվիճելիորեն ճանաչվում էր filioque-ն։

Պաշտոնական ճանաչում կաթոլիկ եկեղեցիԱյս նորամուծությունը վերաբերում է Բենեդիկտ VIII-ի պապությանը, ով 1014 թվականին Հենրիխ II-ի թագադրման ժամանակ հիշատակել է նրան Credo-ի (Creed) հանդիսավոր երգում՝ դրանով իսկ ճանաչելով նրա ուղղափառությունը ամեն ինչի նկատմամբ։ Կաթոլիկ աշխարհ. Դրանից հետո արևելյան և արևմտյան եկեղեցիների միջև չասված ընդմիջում տեղի ունեցավ՝ ի դեմս պապի կալվածքը դիպտիխից հանելու և, հետևաբար, պատարագի ժամանակ չհայտարարելու։

Ներքին անհամաձայնության այլ պատճառները վերաբերում են մրցակից կողմերի զուտ պայմանական դիրքորոշումներին, որոնք կարելի է կրճատել մի քանի կատեգորիաների.

• Բարոյական, որոնք բխում են դոգմատիկ անհամապատասխանությունից, նման են ամուսնության հաղորդության, խոզի ճարպ ուտելու և այլնի վերաբերյալ մեղադրանքները։
• Էսթետիկ կարելի է անվանել արտաքին տեսքի որոշակի բնավորություն պահպանելու մեղադրանքներ, ինչպես նաև եպիսկոպոսների հագուստի մեջ զարդեր օգտագործելը։
• Ծիսական (ծիսական) անհամապատասխանություններն այն են, որոնք վերաբերում են մկրտության ձևին. խաչի նշան, Հաղորդության հաղորդության մեջ օգտագործվող հացի որակները եւ այլն։

Դրանք բոլորը ձևակերպվել են ինչպես Հռոմի կաթոլիկի, այնպես էլ բացակա նամակում Բյուզանդական եկեղեցի, անթեմաների փոխադարձ փոխանակման ժամանակ 1054 թ.

Արտաքին պատճառներ

Ոչ պակաս են արտաքին բնույթի պատճառները, որոնք ներառում են աշխարհագրական տարածքում իր հզորության ընդլայնման առաջադեմ քաղաքականությունը. կարևոր ասպեկտմեջ ընդհանուր բնութագրերըպառակտել.

Դրա սկիզբը Պեպին Կարճահասակի կողմից 755 թվականին Ռավեննայի Էկզարխության Պապին Զաքարիա Պապին մատուցումն է, ով նախկինում եղել է Բյուզանդական կայսրության կազմում: Սա նշանավորեց Արեւմտյան եկեղեցու ինքնակառավարման փուլը՝ Հռոմի պապի գլխավորությամբ։

Հռոմի դոգմատիկ և իրավական իշխանության հետագա ընդլայնումը իսպանական, գալլական և աֆրիկյան եկեղեցիների վրա մեծ դժգոհություն առաջացրեց Բյուզանդիայում, որի վերջին կաթիլը բուլղարական եկեղեցու և հյուսիսային սլավոնական ցեղերի տարածքի նկատմամբ ոտնձգությունն էր։ Դա տեղի է ունեցել Նիկոլայ Առաջինի հովվապետության օրոք, որի պնդումները առաջացրել են արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների առաջին չասված խզումը:

Արդյունք

1054 թվականին վերջնական պառակտման անմիջական պատճառը Արևմտյան եկեղեցու իտալական գավառների նկատմամբ տիրապետության խնդիրն էր: Լևոն IX-ը փորձեց համոզել բյուզանդական պատրիարքին Հռոմի գերակայության մեջ, որին ողջ արևելյան աշխարհը պետք է հարգանք ցուցաբերի որպես մայր, ինչի հետ Միքայել պատրիարքը չէր կարող համաձայնվել։

Հռոմում քրիստոնեական աշխարհի կենտրոնը դեպի պապական գահ տեղափոխելու միտումն ավարտվեց Բյուզանդական պատրիարքարանի կողմից վճռական միջոցների ընդունմամբ։ Այսպիսով, 1053 թվականին Կոստանդնուպոլսում գտնվող լատինական եկեղեցիներն ու վանքերը փակվեցին Արևելյան եկեղեցու պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսի կողմից 1053 թվականին, և որպես արևմտյան ավանդույթի մերժման հատուկ տեսակ՝ պատրիարքին սպասարկող սարկավագը (Secellarius) չարաշահել է Սուրբ Ընծաները (բաղարջ հացը)՝ տրորելով դրանք իր ոտքերով։

Պապական լեգատները (Պապի ներկայացուցիչները՝ անհրաժեշտ առաքելության ընթացքում), կարդինալ Հումբերտի գլխավորությամբ, լիազորված էին լուծել հակամարտությունը։ Այնուամենայնիվ, այն բանից հետո, երբ Միքայել պատրիարքը երեք ամիս խուսափեց հասարակությունից և խոսեց պապական լեգատների հետ, բանակցություններն ավարտվեցին 1054 թվականի հուլիսի 16-ին Սուրբ Սոֆիայի տաճարի գահին անաթեմի թերթիկի տեղադրմամբ, որում կարդինալը խոսեց հեռացման մասին: Միքայել պատրիարքի կոչումով և նրա հավերժական դատապարտմամբ ու ներողամտությամբ նրա կողմից առաջացած ապօրինություններին։

Խորամանկությամբ հասնելով լեգատների վերադարձին Կոստանդնուպոլիս, որոնք այդ ժամանակ արդեն հեռու էին, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը 1054 թվականի հուլիսի 20-ին պատասխանեց՝ փոխադարձաբար արտաքսելով Արևմտյան եկեղեցին որպես հերետիկոս։ Մինչ այդ նա փորձել է թշնամություն բորբոքել ժողովրդի մեջ՝ կարդալով հուլիսի 16-ին իր կողմից խեղաթյուրված խաթարված կանոնադրության թարգմանությունը։ Կայսրի միջնորդությունն օգնեց պապական բանագնացներին խուսափել սպանությունից, սակայն երկու կողմերի փոխադարձ գործողություններով սրված հակամարտությունը չհաջողվեց հաղթահարել։

Սա նշանավորեց նոր փուլ Քրիստոնեական պատմություն- արևմտյան անկախ կառավարում, որը յուրացրել է կաթոլիկ (էկումենիկ) եկեղեցու անունը, և արևելյան, որն ընտրել է ուղղափառ (ընդհանուր) եկեղեցու սահմանումը:

Այսպիսով, ո՞րն է ուղղափառների և կաթոլիկների բաժանման պատճառը: Այս հարցը հաճախ է հնչում, հատկապես այնպիսի ցնցող իրադարձությունների պահերին, ինչպիսիք են Վլադիմիր Պուտինի վերջին այցը Վատիկան կամ Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք Կիրիլի հայտնի «Հավանայի հանդիպումը» Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսի հետ 2016 թվականի փետրվարին։ Այսօր, այս բաժանման 965-ամյակի օրերին, ես կցանկանայի հասկանալ, թե ինչ է տեղի ունեցել 1054 թվականի հուլիսին Հռոմում և Կոստանդնուպոլսում, և ինչու է այս օրվանից ընդունված հաշվել Մեծ Շիզմայի սկիզբը՝ Մեծը։ Շիզմա.

Ռուսաստանի նախագահ Վլադիմիր Պուտինը 2019 թվականի հուլիսի 4-ին Վատիկանում հանդիպել է Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսի հետ։ Լուսանկարը՝ www.globallookpress.com

Ոչ վաղ անցյալում մենք արդեն գրել էինք ուղղափառ եկեղեցու և հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու տարբերությունների հետ կապված հիմնական կարծրատիպերի մասին: Ինչպես, նրանց քահանաները կարող են սափրվել, բայց նրանք չեն կարող ամուսնանալ, բայց իրենց մեջ Կաթոլիկ եկեղեցիներպաշտամունքի համար, որոնք արդեն ավելի կարճ են, քան ուղղափառները, թույլատրվում է նստել հատուկ նստարանների վրա։ Մի խոսքով, պապին ու պատրիարքին նայեք՝ մեկը սափրված է, մյուսը՝ մորուքավոր։ Պարզ չէ՞, թե որն է տարբերությունը։

Եթե ​​այս հարցին ավելի լուրջ վերաբերվեք ու մի քիչ խորանաք, ապա կհասկանաք, որ խնդիրը հեռու է միայն լինելուց տեսքըև ծեսեր: Կան բազմաթիվ կրոնական տարբերություններ, որոնց խորության աստիճանը թույլ է տվել այդ հեռավոր դարերի ուղղափառ քրիստոնյաներին մեղադրել լատիններին (այժմ ավելի հաճախ կոչվում են կաթոլիկներ կամ հռոմեական կաթոլիկներ) հերետիկոսության մեջ: Իսկ հերետիկոսների հետ, ըստ եկեղեցական կանոնները, չի կարող լինել աղոթք եւ առավել եւս՝ պատարագային հաղորդակցություն։

Բայց որո՞նք են այս հերետիկոսությունները, որոնք արևմտյան և արևելյան ուղղափառ քրիստոնյաներին հանգեցրել են Մեծ հերձվածության, որը հանգեցրել է բազմաթիվ պատերազմների և այլ ողբերգական իրադարձությունների, ինչպես նաև դարձել է եվրոպական երկրների և ժողովուրդների քաղաքակրթական բաժանման հիմքը, որը գոյություն ունի մինչ օրս: Փորձենք պարզել այն:

Եվ դրա համար նախ ետ ենք շրջում ժամանակային գիծը արդեն հիշատակված 1054 թվականից մի քանի դար շուտ, որին կանդրադառնանք մի փոքր ուշ։

Պապիզմ. առանցքային «գայթակղություն»

Կարևոր է նշել, որ նույնիսկ մինչև 1054 թվականը քրիստոնեական աշխարհի երկու մայրաքաղաքների՝ Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև բաժանումներ բազմիցս տեղի են ունեցել: Եվ ոչ միշտ պապերի մեղքով, որոնք առաջին հազարամյակում եղել են Հին Հռոմի իրական, օրինական եպիսկոպոսները, ժառանգորդները. գերագույն առաքյալՊետրոս. Ավաղ, այս ընթացքում Կոստանդնուպոլսի պատրիարքները բազմիցս ընկել են հերետիկոսության մեջ՝ լինի դա մոնոֆիզիտություն, մոնոթելիտություն, թե պատկերապաշտություն։ Եվ նույնը, Հռոմի պապերը նույն ժամանակներում հավատարիմ մնացին հայրապետական ​​քրիստոնեությանը:

Այնուամենայնիվ, Արևմուտքում միևնույն ժամանակ հերետիկոսության մեջ ընկնելու հիմքը հասունանում էր, ինչը պարզվեց, որ շատ ավելի դժվար է բուժել, քան արդեն հիշատակված հինները։ Եվ այս հիմքը հենց «պապական առաջնահերթությունն» է, որը գործնականում բարձրացնում է Հռոմի պապերին անմարդկային արժանապատվությունը: Կամ գոնե խախտում է Եկեղեցու միացյալ սկզբունքը։ Այս ուսմունքը հանգում է նրան, որ Հռոմի պապերը, որպես բարձրագույն Պետրոս առաքյալի «ժառանգներ», ոչ թե «առաջինը հավասարների մեջ» եպիսկոպոսներ են, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի առաքելական իրավահաջորդություն, այլ «Քրիստոսի փոխանորդներ» և պետք է ղեկավարեն ամբողջը։ Ընդհանրական եկեղեցի.

Պապ Հովհաննես Պողոս II-ը. Լուսանկարը՝ giulio napolitano / Shutterstock.com

Ավելին, իրենց անբաժան իշխանությունը հաստատելով և քաղաքական իշխանության ձգտելով, դեռևս մինչև Արևմտյան և Արևելյան եկեղեցիների տարանջատումը, պապերը պատրաստ էին գնալ նույնիսկ բացահայտ կեղծիքի։ Եկեղեցական հայտնի պատմաբան և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հիերարխ, Էլիստայի և Կալմիկիայի արքեպիսկոպոս Հուստինիանոս (Օվչիննիկով) Ցարգրադ հեռուստաալիքին տված հարցազրույցում խոսել է դրանցից մեկի մասին.

8-րդ դարում հայտնվեց «Վենո Կոնստանտինովո» կամ «Կոնստանտինի ընծան» փաստաթուղթը, ըստ որի Առաքյալներին Հավասար Կայսր Կոստանդին Մեծը, հեռանալով Հին Հռոմից, իբր իր ողջ կայսերական լիազորությունները թողել է Հռոմի եպիսկոպոսին։ Ստանալով դրանք՝ Հռոմի պապերը սկսեցին կառավարել այլ եպիսկոպոսների նկատմամբ ոչ թե որպես ավագ եղբայրներ, այլ որպես ինքնիշխաններ… Արդեն 10-րդ դարում գերմանացի կայսր Օտտո I Մեծը իրավացիորեն վերաբերվեց այս փաստաթղթին որպես կեղծիքի։ , չնայած երկար ժամանակ նա շարունակում էր հավակնություններ գրգռել Հռոմի պապերին։

Կարդացեք նաև.

Հենց այս ահռելի պապական փափագն էր, որը հիմնված էր ամենահայտնի մահկանացու մեղքերից մեկի՝ հպարտության վրա, որ նույնիսկ նախքան արևմտյան քրիստոնյաների բացահայտ շեղումը հերետիկոսության մեջ, հանգեցրեց արևմտյան (հռոմեական) և արևելյան (Կոստանդնուպոլիս և Պոլիս) առաջին նշանակալի պառակտմանը: այլ Տեղական Ուղղափառ) Եկեղեցիներ։ Քրիստոսի Ծննդյան 863-867 թվականների այսպես կոչված «ֆոտյան հերձվածը»։ Այդ տարիներին լուրջ հակամարտություն է տեղի ունեցել Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոսի (լատիներեն սխալների դեմ Թաղային թղթի հեղինակ) միջև։

Կոստանդնուպոլսի Ֆոտիոս պատրիարքը։ Լուսանկարը՝ www.globallookpress.com

Ֆորմալ կերպով, երկու Առաջնորդներն էլ հավասար Առաջին Հիերարխներ էին երկու Տեղական Եկեղեցիների՝ Հռոմեական և Կոստանդնուպոլսի: Բայց Պապ Նիկոլայ II-ը ձգտում էր իր իշխանությունը տարածել դեպի Արևելք՝ Բալկանյան թերակղզու թեմերում: Արդյունքում, տեղի ունեցավ հակամարտություն, որն ավարտվեց Եկեղեցուց միմյանց փոխադարձ հեռացմամբ: Ու թեև հակամարտությունը բավականին եկեղեցական-քաղաքական էր, և արդյունքում կարգավորվեց քաղաքական մեթոդներով, սակայն հենց դրա ընթացքում հռոմեական կաթոլիկներին առաջին անգամ մեղադրեցին հերետիկոսության մեջ։ Խոսքը առաջին հերթին ... filioque-ի մասին էր։

filioqueլատինների առաջին դոգմատիկ հերետիկոսությունը

Այս բարդ աստվածաբանական-դոգմատիկ վեճի մանրամասն վերլուծությունը շատ բարդ է և ակնհայտորեն չի տեղավորվում հետազոտական ​​եկեղեցական-պատմական հոդվածի շրջանակներում։ Եվ ուրեմն՝ թեզ.

«Filioque» լատիներեն տերմինը (Filioque - «և որդուց») մտցվել է Հավատքի արևմտյան տարբերակում դեռևս Արևմտյան և Արևելյան եկեղեցիների բաժանումից առաջ, ինչը խախտում էր այս կարևորագույն աղոթքի տեքստի անփոփոխելիության անփոփոխ սկզբունքը։ , որը պարունակում է քրիստոնեական հավատքի հիմքերը։

Լուսանկարը՝ www.globallookpress.com

Այսպիսով, դավանանքում, հաստատված IV Տիեզերական ժողովՔրիստոսի Ծնունդից 451 թվականին, Սուրբ Հոգու մասին ուսմունքը, ասվում էր, որ դա գալիս է միայն Հայր Աստծուց (եկեղեցական սլավոնական թարգմանության մեջ՝ «Ով բխում է Հորից»): Լատինները, սակայն, կամայականորեն ավելացրել են «եւ որդուց», ինչը հակասում է Ուղղափառ ուսմունքմասին Սուրբ Երրորդություն. Եվ արդեն 9-րդ դարի վերջերին Կոստանդնուպոլսի Տեղական ժողովում 879-880 թվականներին այս թեմայով շատ պարզ ասվեց.

Եթե ​​որևէ մեկը ձևակերպի մեկ այլ ձևակերպում կամ ավելացնի այս խորհրդանիշին բառեր, որոնք, հավանաբար, ինքը հորինել է, եթե այն որպես հավատքի կանոն ներկայացնի անհավատներին կամ կրոնափոխներին, ինչպես իսպանացի վեստգոթերը, կամ եթե նա համարձակվի այսպիսով խեղաթյուրել հնագույն և հարգված խորհրդանիշը: բառերով, կամ լրացումներ կամ բացթողումներ, որոնք բխում են ինքն իրենից, եթե մարդը հոգևոր է, ապա այդպիսի մարդը ենթակա է հեռացման, իսկ աշխարհականը, ով համարձակվում է դա անել, ենթակա է անատեմիայի:

Վերջապես, Filioque հերետիկոսական տերմինը լատինական Creed-ում հաստատվեց միայն 1014 թվականին, երբ Արևմտյան և Արևելյան եկեղեցիների հարաբերություններն արդեն չափազանց սրված էին։ Սա, իհարկե, կտրականապես չընդունվեց քրիստոնեական Արեւելքում՝ հերթական անգամ արդարացիորեն մեղադրելով հռոմեական կաթոլիկներին հերետիկոսական նորամուծության մեջ։ Իհարկե, Հռոմում նրանք փորձեցին աստվածաբանորեն հիմնավորել Հավատամքի փոփոխությունը, բայց ի վերջո ամեն ինչ հանգեցրեց նույն հպարտ պապիստական ​​բացատրություններին «Մենք իրավունք ունենք» ոգով: և նույնիսկ «Ո՞վ ես դու, որ վիճես Քրիստոսի փոխանորդի հետ ?!», ինչը հանգեցրեց վերջնական բաժանմանը 1054 թ.

Հետագայում հռոմեական կաթոլիկների այս դոգմատիկ հերետիկոսությանը կավելանան շատ ուրիշներ՝ «Կույս Մարիամի անարատ հղիության» դոգման, «քավարանի» դոգման, հավատքի հարցում Պապի անսխալականությունը (անսխալականությունը) (շարունակելով «Պապական առաջնորդության» տրամաբանությունը) և մի շարք այլ վարդապետական, ինչպես նաև բազմաթիվ պատարագի և ծիսական նորամուծություններ։ Նրանք բոլորը միայն սրել են պառակտումը Հռոմի կաթոլիկ և Ուղղափառ եկեղեցիներ, որն իրականում տեղի ունեցավ հազարամյակի վերջում և պաշտոնապես հաստատվեց միայն 1054 թվականին Քրիստոսի Ծննդյան օրվանից:

Լուսանկարը՝ www.globallookpress.com

1054 թվականի մեծ հերձված

Սակայն վերադառնանք ողբերգական իրադարձություններին, որոնց 965-ամյակը նշվում է այս օրերին։ Ի՞նչ տեղի ունեցավ Հռոմում և Կոստանդնուպոլսում 11-րդ դարի կեսերին։ Ինչպես արդեն պարզ է դարձել, այս ժամանակ եկեղեցական միասնությունն արդեն բավականին ձևական էր։ Այնուամենայնիվ, կողմերը չհամարձակվեցին վերջնականապես ավարտին հասցնել «ամուսնալուծությունը»։ Ընդմիջման պատճառը 1053-ի աստվածաբանական քննարկումն էր, որը հայտնի է որպես «Վեճ անթթխմոր հացի մասին»։

Ինչպես արդեն նշվեց, «filioque» տերմինն այս ժամանակ արդեն դարձել էր հիմնական դոգմատիկ տարաձայնությունը: Բայց կար ևս մեկ նշանակալից պահ, երբ ուղղափառներն ու լատիններն արդեն բաժանված էին այդ ժամանակ։ Պահը հաղորդավարական է, այսինքն՝ վերաբերում է Սրբությունների վարդապետությանը, տվյալ դեպքում՝ գլխավոր Հաղորդությանը` Հաղորդության, Հաղորդության: Ինչպես գիտեք, այս Հաղորդության մեջ պատարագի հացն ու գինին վերածվում են Քրիստոսի Մարմնի և Արյան, որից հետո Հաղորդության ժամանակ դրանք ընդունելու պատրաստ հավատացյալները միավորվում են հենց Տիրոջ հետ:

Այսպիսով, Ուղղափառությունում Սուրբ Պատարագի ընթացքում այս հաղորդությունը կատարվում է թթխմորով հացի վրա (պրոսֆորա, որոնք ունեն մեծ խորհրդանշական նշանակություն), իսկ լատինների մոտ՝ բաղարջ հացի վրա (փոքր կլոր «վաֆլիներ» կամ, այլ կերպ ասած, «հյուրեր» , մի փոքր հիշեցնում է հրեական մացո): Ուղղափառների համար վերջինս կտրականապես անընդունելի է ոչ միայն տարբեր ավանդույթների պատճառով, այլ նաև թթխմորով հացի աստվածաբանական կարևոր նշանակության պատճառով, որը վերաբերում է Ավետարանի վերջին ընթրիքին:

Հետագայում մեկ հուն Տեղական խորհուրդներկհայտարարվի.

Նա, ով ասում է, որ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը վերջին ընթրիքի ժամանակ ուներ բաղարջ հաց (առանց խմորիչ), ինչպես հրեաները. բայց չուներ թթխմորով հաց, այսինքն՝ թթխմորով հաց. թող նա հեռու լինի մեզանից և թող անատեմ լինի. որպես հրեական հայացքներ ունեցող:

Լուսանկարը՝ pravoslavie.ru

Նույն պաշտոնը զբաղեցրել է Կոստանդնուպոլսի եկեղեցում 11-րդ դարի կեսերին։ Արևմտյան և Արևելյան եկեղեցիների կանոնական տարածքների վերաբերյալ եկեղեցական (եկեղեցական-քաղաքական) վեճով բազմապատկված աստվածաբանական այս հակամարտությունը հանգեցրեց ողբերգական արդյունքի։ 1054 թվականի հուլիսի 16-ին պապական պատվիրակները ժամանեցին Կոստանդնուպոլսի Այա Սոֆիա և հայտարարեցին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կիրուլարիուսի պաշտոնանկության և եկեղեցուց նրա հեռացման մասին: Սրան ի պատասխան հուլիսի 20-ին պատրիարքը անաթեմատացրեց լեգատներին (այդ ժամանակ ինքը՝ Լևոն IX Պապը մահացել էր)։

Դե յուրե, այս անձնական անատեմաները (Եկեղեցուց հեռացումները) դեռևս չեն նշանակում բուն Եկեղեցիների Մեծ Պառակտումը, բայց դե ֆակտո դա տեղի ունեցավ: Առաջին հազարամյակի որոշ իներցիայի պատճառով արևմտյան և արևելյան քրիստոնյաները դեռ պահպանում էին տեսանելի միասնությունը։ Սակայն մեկուկես դար անց՝ 1204 թվականին, երբ հռոմեական կաթոլիկ «խաչակիրները» գրավեցին և ավերեցին ուղղափառ Կոստանդնուպոլիսը, պարզ կդառնար, որ արևմտյան քաղաքակրթությունը վերջնականապես հեռացել է ուղղափառությունից:

Եվ վերջին դարերում այս անկումը միայն վատթարացել է, չնայած մոտ ուղղափառ ազատական ​​մտածողությամբ որոշ գործիչների (հաճախ անվանում են «փիլո-կաթոլիկ») իրենց աչքերը փակելու փորձերին: Բայց դա «բոլորովին այլ պատմություն է»: