Առաջին և երկրորդ եկեղեցական հերձվածությունը քրիստոնեության մեջ. Ո՞րն էր եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։ Քրիստոնեական եկեղեցու բաժանումը կաթոլիկների և ուղղափառների

2014 թվականի հուլիսի 16-ին լրացավ քրիստոնեական եկեղեցու՝ կաթոլիկների և ուղղափառների բաժանման 960-ամյակը։

Անցյալ տարի «անցել» էի այս թեման, չնայած ենթադրում եմ, որ շատերի համար այն շատ ու շատ հետաքրքիր է։Իհարկե, ինձ էլ է հետաքրքիր, բայց ավելի վաղ ես չէի խորացել, նույնիսկ չէի էլ փորձել, բայց միշտ, այսպես ասած, «բախվել եմ» այս խնդրին, քանի որ դա վերաբերում է ոչ միայն կրոնին, այլ նաև. ամբողջ համաշխարհային պատմությունը։

Տարբեր աղբյուրներում, տարբեր մարդկանց կողմից, խնդիրը, ինչպես միշտ, մեկնաբանվում է որպես ձեռնտու «իրենց կողմին»։ Ես գրել էի Մեյլի բլոգներում իմ քննադատական ​​վերաբերմունքի մասին կրոնական որոշ ներկայիս լուսավորիչների նկատմամբ, ովքեր կրոնական դոգմաներ են պարտադրում աշխարհիկ պետությանը որպես օրենք... Բայց ես միշտ հարգել եմ ցանկացած դավանանքի հավատացյալներին և տարբերություն եմ դրել նախարարների, իսկական հավատացյալների միջև: , դեպի հավատք սողացող. Դե, քրիստոնեության ճյուղը՝ ուղղափառություն... երկու բառով՝ ես մկրտված եմ ուղղափառ եկեղեցում։ Իմ հավատքը տաճարներ գնալուց չէ, ես հենց ծնունդից ներսում ունեմ տաճար, հստակ սահմանում չկա, իմ կարծիքով դա չպետք է լինի ...

Հուսով եմ, որ մի օր կյանքի երազանքն ու նպատակը, որ ուզում էի տեսնել, կիրականանա համաշխարհային բոլոր կրոնների միավորում, - «Ճշմարտությունից բարձր կրոն չկա». ... Ես այս տեսակետի կողմնակիցն եմ։ Ինձ համար շատ բաներ կան, որոնք խորթ չեն քրիստոնեությանը, մասնավորապես ուղղափառությանը։ Եթե ​​կա Աստված, ուրեմն նա մեկն է (Մեկ) բոլորի համար:

Համացանցում գտա մի հոդված, որտեղ կա կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների կարծիքը Մեծ հերձված... Ես տեքստը պատճենում եմ օրագրի մեջ ամբողջությամբ, շատ հետաքրքիր ...

Քրիստոնեական եկեղեցու հերձվածությունը (1054)

1054 թվականի Մեծ հերձվածը — եկեղեցական հերձված, որից հետո վերջապես տեղի ունեցավ Եկեղեցու բաժանումը արևմուտքում կաթոլիկ եկեղեցու և արևելքում ուղղափառ եկեղեցու:

ՊԱՇՏՄԱՆ ՊԱՏՄՈՒԹՅՈՒՆԸ

Փաստորեն, Հռոմի պապի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի միջև տարաձայնությունները սկսվել են 1054 թվականից շատ առաջ, բայց 1054 թվականին Հռոմի Պապ Լևոն IX-ը Կոստանդնուպոլիս ուղարկեց պատվիրակներ՝ կարդինալ Համբերտի գլխավորությամբ՝ լուծելու հակամարտությունը, որը սկսվեց Կոստանդնուպոլսում լատինական եկեղեցիների փակմամբ։ 1053 թվականին Պատրիարք Միքայել Կիրուլարիուսի հրամանով, որի ժամանակ նրա նավապետ Կոնստանտինը խորաններից դուրս շպրտեց բաղարջ հացից արևմտյան սովորության համաձայն պատրաստված սուրբ ընծաները և տրորեց դրանք իր ոտքերով։
Միխայիլ Կիրուլարիուս (անգլ.) .

Սակայն հաշտության ճանապարհ գտնել չհաջողվեց, և 16 հուլիսի 1054 թԱյա Սոֆիայի տաճարում պապական լեգաատները հայտարարեցին Կիրուլարիուսի տապալման և եկեղեցուց հեռացման մասին: Ի պատասխան՝ պատրիարքը հուլիսի 20-ին անաթեմատեց լեգատներին։

Պառակտումը դեռ չի հաղթահարվել, թեև 1965-ին փոխադարձ հայհոյանքները վերացան։

ՊԱՏԱՌՄԱՆ ՊԱՏՃԱՌՆԵՐԸ

Պառակտումն ուներ բազմաթիվ պատճառներ.
ծիսական, դոգմատիկ, էթիկական տարբերություններ արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների միջև, գույքային վեճեր, Հռոմի պապի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի պայքարը քրիստոնյա պատրիարքների միջև առաջնահերթության համար, տարբեր լեզուներովպաշտամունքային ծառայություններ (լատիներեն՝ արևմտյան եկեղեցում և հունարեն՝ արևելքում) .

ԱՐԵՎՄՏՅԱՆ (ԿԱԹՈԼԻԿ) ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՏԵՍԱՆՅՈՒԹԸ

Վտարման նամակը ներկայացվել է 1054 թվականի հուլիսի 16-ին Կոստանդնուպոլսում՝ Սոֆիայի եկեղեցում սուրբ զոհասեղանի վրա՝ Հռոմի պապի պատվիրակ կարդինալ Համբերտի կողմից մատուցված աստվածային ծառայության ժամանակ:
Հայտարարության նամակը պարունակում էր հետևյալ մեղադրանքները՝ ուղղված Արևելյան եկեղեցուն.
1. Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին չի ճանաչում Սուրբ Հռոմեական եկեղեցին որպես առաջին առաքելական աթոռ, որը որպես առաջնորդ պատասխանատու է բոլոր Եկեղեցիների հոգածության համար.
2. Միքայելը սխալմամբ կոչվում է պատրիարք.
3. Սիմոնյանների նման նրանք վաճառում են Աստծո պարգևը.
4. Վալայիսցիների նման նրանք նսեմացնում են եկվորներին և նրանց դարձնում ոչ միայն հոգևորականներ, այլև եպիսկոպոսներ.
5. Արիացիների նման նրանք մկրտվածներին մկրտում են Սուրբ Երրորդության անունով, հատկապես լատիններին;
6. Դոնատիստների պես նրանք պնդում են, որ ամբողջ աշխարհում, բացառությամբ հունական եկեղեցու, Քրիստոսի եկեղեցին, ճշմարիտ պատարագը և մկրտությունը կործանվեցին.
7. Նիկողայացիների նման, զոհասեղանի սպասավորների համար ամուսնությունները թույլատրվում են.
8. Սեւերիացիների նման նրանք զրպարտում են Մովսեսի օրենքը.
9. Դուխոբորների պես նրանք հավատքի մեջ կտրեցին Սուրբ Հոգու երթը և Որդուց (filioque).
10. Մանիքեցիների նման, թթխմորը համարվում է անիմացիոն;
11. Նազիրիների պես, նրանք դիտում են հրեաների մարմնական մաքրում, նորածին երեխաները ծնվելուց ութ օրից շուտ չեն մկրտվում, մայրերը արժանապատվորեն չեն հաղորդվում, իսկ եթե հեթանոս են, նրանց մերժում են մկրտությունը:
Հայտարարության նամակի տեքստը

ԱՐԵՎԵԼՅԱՆ (ՈՒՂՂԱՓԱՌ) ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՏԵՍԱԿԵՏ

«Պապական լեգաատների նման արարքի ականատես լինելով, ժողովրդականորեն վիրավորելով Արևելյան եկեղեցին, Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին, ի պաշտպանություն ինքնապաշտպանության, նույնպես դատապարտեց Հռոմի եկեղեցու, կամ, ավելի լավ է ասել, պապականի դեմ։ լեգատներ՝ հռոմեական քահանայապետի գլխավորությամբ։ Միքայել պատրիարքը նույն թվականի հուլիսի 20-ին ժողով է հրավիրել, որի ժամանակ եկեղեցական տարաձայնություններ հրահրողները ստացել են պատշաճ հատուցում։ Այս խորհրդի սահմանման մեջ ասվում էր.
«Արևմուտքի խավարից մի քանի ամբարիշտ մարդիկ եկան բարեպաշտության թագավորություն և այս աստվածապաշտ քաղաքը, որտեղից, որպես աղբյուրից, մաքուր ուսմունքի ջրերը հոսում են մինչև աշխարհի ծայրերը: Նրանք եկան այս քաղաքը, ինչպես որոտը, կամ փոթորիկը, կամ փառքը, կամ ավելի լավը, ինչպես վայրի վարազները, որպեսզի տապալեն ճշմարտությունը»:

Միևնույն ժամանակ, միացյալ սահմանումը հակասում է հռոմեական լեգատներին և նրանց հետ շփվող անձանց:
Ա.Պ.Լեբեդև. Գրքից՝ Եկեղեցիների բաժանման պատմությունը IX, X և XI դարերում։

Տեքստայս տաճարի ամբողջական սահմանումը ռուսերենդեռ անհայտ.

Դուք կարող եք ծանոթանալ ուղղափառ ներողամտության ուսմունքին, որը վերաբերում է կաթոլիկության խնդիրներին Ուղղափառ եկեղեցու համեմատական ​​աստվածաբանության ուսումնական ծրագրում. հղում

ՌՈՒՍԱՍՏԱՆԻ ՊԱՇՏՄԱՆ ԸՆԿԱԼՈՒՄԸ

Կոստանդնուպոլիսից հեռանալուց հետո պապական պատվիրակները շրջանցիկ ճանապարհով մեկնեցին Հռոմ՝ տեղեկացնելու արևելյան մյուս հիերարխներին Միքայել Կիրուլարիուսի վտարման մասին։ Ի թիվս այլ քաղաքների, նրանք այցելեցին Կիև, որտեղ նրանց ընդունեցին համապատասխան պատիվներով Մեծ Դքսի և ռուս հոգևորականների կողմից։

Հետագա տարիներին Ռուսական եկեղեցին միանշանակ դիրքորոշում չընդունեց՝ աջակցելով հակամարտող կողմերից որևէ մեկին, թեև մնաց ուղղափառ: Եթե ​​հիերարխները Հունական ծագումհակված էին հակալատինական վեճերի, փաստացի ռուս քահանաներն ու կառավարիչները ոչ միայն չմասնակցեցին դրան, այլև չհասկացան հույների՝ Հռոմին ուղղված դոգմատիկ և ծիսական պահանջների էությունը։

Այսպիսով, Ռուսաստանը կապ պահպանեց ինչպես Հռոմի, այնպես էլ Կոստանդնուպոլսի հետ՝ քաղաքական անհրաժեշտությունից ելնելով որոշակի որոշումներ կայացնելով։

«Եկեղեցիների բաժանումից» քսան տարի անց տեղի ունեցավ Կիևի Մեծ Դքսի (Իզյասլավ-Դիմիտրի Յարոսլավիչ) կոչը Հռոմի պապ Սբ. Գրիգոր VII. Իր կրտսեր եղբայրների հետ Կիևի գահի համար վիճաբանության ժամանակ օրինական արքայազն Իզյասլավը ստիպված եղավ փախչել արտասահման (Լեհաստան, այնուհետև Գերմանիա), որտեղից նա դիմել էր միջնադարյան «քրիստոնեական հանրապետության» երկու ղեկավարների իրավունքների պաշտպանության համար։ - կայսրին (Հենրի IV) և հայրիկին:

Հռոմում արքայազնի դեսպանությունը ղեկավարում էր նրա որդին՝ Յարոպոլկ-Պետրը, որին հանձնարարված էր «տալ ամբողջ ռուսական հողը Սբ. Պետրոս». Հռոմի պապն իսկապես միջամտել է Ռուսաստանում ստեղծված իրավիճակին. Ի վերջո Իզյասլավը վերադարձավ Կիև (1077 թ.)։

Ինքը՝ Իզյասլավը, և նրա որդի Յարոպոլկը սրբադասվել են Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից։

Մոտ 1089 թվականին Անտիպապապ Գիբերտի (Կլիմենտ III) դեսպանատունը Կիև ժամանեց մետրոպոլիտ Հովհաննեսի մոտ, ով, ըստ երևույթին, ցանկանում էր ամրապնդել իր դիրքերը՝ ճանաչելով նրան Ռուսաստանում։ Հովհաննեսը, լինելով ի ծնե հույն, արձագանքեց ուղերձով, թեև կազմված էր ամենահարգալից բառերով, բայց, այնուամենայնիվ, ուղղված էր լատինների «սխալների» դեմ (սա Ռուսաստանում կազմված «լատինների դեմ» առաջին ոչ ապոկրիֆային գրությունն է, չնայած. ոչ ռուս հեղինակի կողմից): Այնուամենայնիվ, Հովհաննեսի իրավահաջորդը՝ մետրոպոլիտ Եփրեմը (ծագումով ռուս) ինքն իր վստահելի անձին ուղարկեց Հռոմ, հավանաբար՝ նպատակ ունենալով անձամբ ստուգել իրերի վիճակը տեղում.

1091 թվականին այս սուրհանդակը վերադարձավ Կիև և «բերեց սրբերի բազմաթիվ մասունքներ»։ Այնուհետև, ըստ ռուսական տարեգրությունների, 1169 թվականին եկան պապի դեսպանները: Կիևում կային լատինական վանքեր (ներառյալ Դոմինիկյան վանքերը՝ 1228 թվականից), ռուս իշխաններին ենթակա հողերում, լատինական միսիոներները գործում էին նրանց թույլտվությամբ (օրինակ, 1181 թ. Պոլոտսկի իշխանները թույլ տվեցին Բրեմենի ավգուստինացի վանականներին մկրտել լատվիացիներին և նրանց ենթակա Լիվներին Արևմտյան Դվինայում):

Բարձր խավում կնքվել են բազմաթիվ խառն ամուսնություններ (ի դժգոհություն հույների)։ Որոշ ոլորտներում նկատելի է արևմտյան մեծ ազդեցությունը եկեղեցական կյանքը... Նման իրավիճակը պահպանվեց մինչև թաթար-մոնղոլների արշավանքը։

ՓՈԽԱՍԻՐ ԱՆԱԹԵՍԻ ՀԵՌԱՑՈՒՄ

1964 թվականին Երուսաղեմում տեղի ունեցավ հանդիպում Տիեզերական Պատրիարք Աթենագորասի, Կոստանդնուպոլսի ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդի և Պողոս 6-րդ պապի միջև, որի արդյունքում փոխադարձ անաստվածությունները վերացան, իսկ 1965 թվականին ստորագրվեց Համատեղ հռչակագիր։
Անաթեմաների վերացման մասին հայտարարություն

Սակայն այս ֆորմալ «բարի կամքի ժեստը» գործնական կամ կանոնական նշանակություն չուներ։

Կաթոլիկական տեսակետից անաթեմաները մնում են ուժի մեջ և չեն կարող չեղարկվել Վատիկանի տաճարբոլորի դեմ, ովքեր մերժում են Պապի առաջնահերթության վարդապետությունը և նրա դատողությունների անսխալականությունը հավատքի և բարոյականության հարցերում, որն արտասանվում է «ex cathedra» (այսինքն, երբ Պապը հանդես է գալիս որպես բոլոր քրիստոնյաների երկրային գլուխ և դաստիարակ), ինչպես. ինչպես նաև մի շարք այլ դոգմատիկ հրամանագրեր:

Հովհաննես Պողոս II-ը կարողացել է անցնել Կիևի Վլադիմիրի տաճարի շեմը՝ այլ ուղղափառ եկեղեցիների կողմից չճանաչված ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցու ղեկավարության ուղեկցությամբ։ Կիևի պատրիարքարան.

Իսկ 2005 թվականի ապրիլի 8-ին ուղղափառ եկեղեցու պատմության մեջ առաջին անգամ հիշատակի արարողություն տեղի ունեցավ Վլադիմիրի տաճարում Կիևի պատրիարքարանի ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցու ներկայացուցիչների կողմից՝ Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու գլխավորությամբ:

Քրիստոնեական եկեղեցին երբեք չի եղել: Սա շատ կարևոր է հիշել, որպեսզի չգնանք ծայրահեղությունների, որոնք հաճախ են տեղի ունեցել այս կրոնի պատմության մեջ: Նոր Կտակարանից պարզ է դառնում, որ Հիսուս Քրիստոսի աշակերտները, նույնիսկ նրա կենդանության օրոք, վեճեր են ունեցել, թե նրանցից որն է ավելի կարևոր և ավելի կարևոր նորածին համայնքում: Նրանցից երկուսը՝ Ջոնն ու Հակոբոսը, նույնիսկ գահեր խնդրեցին աջից և մյուսից ձախ ձեռքՔրիստոսից գալիք արքայությունում: Հիմնադիրի մահից հետո առաջին բանը, որ քրիստոնյաները սկսեցին անել, տարբեր հակադիր խմբերի բաժանվելն էր։ Գործք Առաքելոցը նաև տեղեկացնում է բազմաթիվ սուտ առաքյալների, հերետիկոսների մասին, ովքեր եկել են առաջին քրիստոնյաներից և հիմնել իրենց համայնքը։ Իհարկե, նրանք նույն կերպ էին դիտարկում Նոր Կտակարանի տեքստերի հեղինակներին և նրանց համայնքներին՝ որպես հերետիկոսական և հերձվածող համայնքներ: Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ և ինչ եղավ հիմնական պատճառըեկեղեցիների տարանջատում.

ՆախաՆիկիական եկեղեցու դարաշրջան

Մենք շատ քիչ բան գիտենք այն մասին, թե ինչպիսին է եղել քրիստոնեությունը մինչև 325 թվականը: Մենք միայն գիտենք, որ սա մեսիական հոսանք է հուդայականության մեջ, որը նախաձեռնել է Հիսուս անունով մի շրջիկ քարոզիչ: Նրա ուսմունքը մերժվեց հրեաների մեծամասնության կողմից, և Հիսուսն ինքը խաչվեց: Մի քանի հետևորդներ, սակայն, հայտարարեցին, որ նա հարություն է առել մեռելներից և նրան հռչակեցին Թանախի մարգարեների կողմից խոստացված մեսիան և եկավ փրկելու աշխարհը: Նրանք, հանդիպելով իրենց հայրենակիցների լիակատար մերժմանը, իրենց քարոզը տարածեցին հեթանոսների մեջ, որոնց մեջ գտան բազմաթիվ հետևորդներ:

Քրիստոնյաների առաջին բաժանումները

Այս առաքելության ընթացքում տեղի ունեցավ քրիստոնեական եկեղեցու առաջին հերձումը։ Թողնելով քարոզել՝ առաքյալները չունեին կոդավորված սահմանված վարդապետություն և քարոզչության ընդհանուր սկզբունքներ։ Ուստի նրանք քարոզում էին այլ Քրիստոս, փրկության տարբեր տեսություններ և հասկացություններ և նորադարձների վրա պարտադրում էին տարբեր էթիկական և կրոնական պարտավորություններ: Նրանցից ոմանք ստիպում էին հեթանոս քրիստոնյաներին թլպատվել, պահպանել կաշրութի կանոնները, պահել շաբաթ օրը և կատարել Մովսիսական օրենքի այլ դրույթներ: Մյուսները, ընդհակառակը, չեղյալ համարեցին բոլոր պահանջները։ Հին Կտակարանոչ միայն նոր դարձի եկած հեթանոսների, այլ նաև ինքներս մեզ հետ կապված: Բացի այդ, ինչ-որ մեկը Քրիստոսին համարում էր մեսիա՝ մարգարե, բայց միևնույն ժամանակ մարդ, և ինչ-որ մեկը սկսեց նրան օժտել ​​աստվածային հատկանիշներով։ Շուտով հայտնվեց կասկածելի լեգենդների մի շերտ, ինչպես մանկության դեպքերի մասին պատմություններ և այլ բաներ։ Բացի այդ, Քրիստոսի փրկարար դերը գնահատվել է տարբեր կերպ: Այս ամենը հանգեցրեց զգալի հակասությունների և հակամարտությունների վաղ քրիստոնյաների ներսում և պառակտման պատճառ դարձավ քրիստոնեական եկեղեցու մեջ:

Պետրոս, Հակոբոս և Պողոս առաքյալների միջև կարծիքների նման տարբերությունները (մինչև միմյանց փոխադարձ մերժումը) ակնհայտորեն երևում են։ Եկեղեցիների տարանջատումն ուսումնասիրող ժամանակակից գիտնականներն այս փուլում առանձնացնում են քրիստոնեության չորս հիմնական ճյուղեր. Բացի վերը նշված երեք առաջնորդներից, նրանք ավելացնում են Ջոն Բրանչը, որը նաև տեղական համայնքների հստակ և անկախ դաշինք է: Այս ամենը բնական է, եթե հաշվի առնենք, որ Քրիստոս ոչ փոխարքա է թողել, ոչ հետնորդ, և ընդհանրապես գործնական ցուցումներ չի տվել հավատացյալների եկեղեցու կազմակերպման համար։ Նոր համայնքները լիովին անկախ էին, ենթարկվում էին միայն իրենց հիմնադրած քարոզչի և իրենց ներսում ընտրված ղեկավարների իշխանությանը։ Աստվածաբանությունը, պրակտիկան և պատարագը յուրաքանչյուր համայնքում զարգացել են ինքնուրույն: Ուստի պառակտման դրվագները քրիստոնեական միջավայրում ի սկզբանե առկա էին և դրանք առավել հաճախ կրում էին վարդապետական ​​բնույթ։

Հետքյան շրջան

Այն բանից հետո, երբ նա օրինականացրեց քրիստոնեությունը, և հատկապես 325 թվականից հետո, երբ առաջինը տեղի ունեցավ Նիկիա քաղաքում, ուղղափառ կուսակցությունը, որից նա շահեց, իրականում կլանեց վաղ քրիստոնեության մյուս ուղղությունները: Նրանք, ովքեր մնացին, հռչակվեցին հերետիկոսներ և ճանաչվեցին օրենքից դուրս: Քրիստոնյա առաջնորդները՝ ի դեմս եպիսկոպոսների, ստացան պետական ​​պաշտոնյաների կարգավիճակ՝ իրենց նոր պաշտոնի իրավական բոլոր հետեւանքներով։ Արդյունքում ամենայն լրջությամբ ծագեց Եկեղեցու վարչական կառուցվածքի և կառավարման հարցը։ Եթե ​​նախորդ ժամանակաշրջանում եկեղեցիների բաժանման պատճառները կրում էին վարդապետական ​​եւ էթիկական բնույթ, ապա հետքրիստոնեության ժամանակ ավելացավ եւս մեկ կարեւոր շարժառիթ՝ քաղաքական։ Օրինակ՝ ուղղափառ կաթոլիկը, ով հրաժարվում է հնազանդվել իր եպիսկոպոսին, կամ ինքը՝ եպիսկոպոսը, ով չի ճանաչում իր նկատմամբ օրինական իշխանություն, օրինակ՝ հարևան մետրոպոլիտեն, կարող է նաև լինել եկեղեցու ցանկապատից դուրս:

Հետնիկիական շրջանի բաժանումները

Մենք արդեն հասկացանք, թե որն էր այս ընթացքում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։ Այնուամենայնիվ, հոգեւորականները հաճախ փորձում էին քաղաքական դրդապատճառները վարդապետական ​​երանգներով ներկել: Հետևաբար, այս ժամանակաշրջանը տալիս է մի քանի հերձվածների օրինակներ, որոնք շատ բարդ բնույթ ունեն՝ Արիան (իր առաջնորդի՝ Արիուս քահանայի անունով), Նեստորյան (հիմնադիրի անունը՝ Նեստորի պատրիարք), մոնոֆիզիտ (մեկ վարդապետության անունից): բնությունը Քրիստոսում) և շատ ուրիշներ։

Մեծ հերձված

Քրիստոնեության պատմության մեջ ամենանշանակալի հերձումը տեղի է ունեցել առաջին և երկրորդ հազարամյակների վերջում։ Նախկինում միավորված ուղղափառները 1054 թվականին բաժանվել են երկու անկախ մասի` արևելյան մասը, որն այժմ կոչվում է. Ուղղափառ եկեղեցի, և արևմտյան, որը հայտնի է որպես Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցի։

1054-ի պառակտման պատճառները

Մի խոսքով, 1054 թվականին եկեղեցու բաժանման հիմնական պատճառը քաղաքական է։ Փաստն այն է, որ Հռոմեական կայսրությունն այդ ժամանակ բաղկացած էր երկու անկախ մասերից։ Կայսրության արևելյան մասը՝ Բյուզանդիան, ղեկավարում էր Կեսարը, որի գահը և վարչական կենտրոնը գտնվում էր Կոստանդնուպոլսում։ Կայսրը նաև Արևմտյան կայսրությունն էր, ըստ էության, որին կառավարում էր Հռոմի եպիսկոպոսը, ով իր ձեռքում կենտրոնացրեց ինչպես աշխարհիկ, այնպես էլ հոգևոր իշխանությունը և, ի լրումն, հավակնելով իշխանության Բյուզանդական եկեղեցիներ... Այս հիմքի վրա, անշուշտ, շուտով ծագեցին վեճեր ու կոնֆլիկտներ՝ արտահայտված մի շարք եկեղեցական պահանջներով միմյանց դեմ։ Ըստ էության, մանր բզկտոցը լուրջ առճակատման տեղիք տվեց։

Վերջապես 1053 թվականին Կոստանդնուպոլսում Միքայել Կերուլարիուս պատրիարքի հրամանով փակվեցին լատինական ծեսի բոլոր տաճարները։ Ի պատասխան՝ Լեո IX Պապը Բյուզանդիայի մայրաքաղաք կարդինալ Համբերտի գլխավորությամբ դեսպանություն ուղարկեց, որը Միքայելին վտարեց եկեղեցուց։ Ի պատասխան՝ պատրիարքը ժողով գումարեց և փոխադարձաբար պապական լեգաատներ։ Նրանք անմիջապես հատուկ ուշադրություն չդարձրին սրան, և միջեկեղեցական հարաբերությունները շարունակվեցին իրենց սովորական ձևով։ Սակայն քսան տարի անց սկզբնական փոքր հակամարտությունը ճանաչվեց որպես քրիստոնեական եկեղեցու հիմնարար բաժանում:

Ռեֆորմացիա

Քրիստոնեության հաջորդ խոշոր հերձումը բողոքականության վերելքն է: Դա տեղի ունեցավ 16-րդ դարի 30-ական թվականներին, երբ Օգոստինյան կարգի գերմանացի վանականն ապստամբեց հռոմեական եպիսկոպոսի հեղինակության դեմ և համարձակվեց քննադատել կաթոլիկ եկեղեցու մի շարք դոգմատիկ, կարգապահական, էթիկական և այլ դիրքորոշումներ: Թե որն էր այս պահին եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը, դժվար է միանշանակ պատասխանել։ Լյութերը նվիրված քրիստոնյա էր, և նրա հիմնական շարժառիթը հավատքի մաքրության համար պայքարն էր:

Իհարկե, նրա շարժումը դարձավ նաև քաղաքական ուժ՝ գերմանական եկեղեցիները Պապի իշխանությունից ազատագրելու համար։ Իսկ դա իր հերթին արձակեց աշխարհիկ իշխանության ձեռքերը՝ այլեւս կաշկանդված չլինելով Հռոմի պահանջներով։ Նույն պատճառներով բողոքականները շարունակում էին բաժանվել իրար մեջ։ Շատ արագ եվրոպական շատ երկրներում սկսեցին հայտնվել բողոքականության սեփական գաղափարախոսները։ Կաթոլիկ եկեղեցին սկսեց պայթել՝ շատ երկրներ դուրս եկան Հռոմի ազդեցության ուղեծրից, մյուսները՝ դրա եզրին: Միևնույն ժամանակ, բողոքականներն իրենք չունեին մեկ հոգևոր իշխանություն, ոչ մի վարչական կենտրոն, և դրանով նրանք մասամբ հիշեցնում էին վաղ քրիստոնեության կազմակերպչական քաոսը։ Նրանց միջավայրում այսօր նկատվում է նմանատիպ իրավիճակ։

Ժամանակակից հերձվածներ

Մենք պարզել ենք, թե որն է եղել նախկին դարաշրջանների եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։ Ի՞նչ է կատարվում քրիստոնեության հետ այս առումով այսօր։ Նախ, պետք է ասել, որ Ռեֆորմացիայի ժամանակներից ի վեր էական հերձվածներ չեն առաջացել։ Գոյություն ունեցող եկեղեցիները շարունակում են բաժանվել նմանատիպ փոքր խմբերի: Ուղղափառների մեջ եղել են հին հավատացյալների, հին տոմարների և կատակոմբի հերձվածներ, մի քանի խմբեր նույնպես առանձնացել են կաթոլիկ եկեղեցուց, և բողոքականներն անխոնջ բաժանվում են՝ սկսած իրենց արտաքինից: Այսօր բողոքական դավանանքների թիվը գերազանցում է քսան հազարը։ Այնուամենայնիվ, սկզբունքորեն ոչ մի նոր բան չի ի հայտ եկել, բացառությամբ մի քանի կիսաքրիստոնեական կազմակերպությունների, ինչպիսիք են մորմոնական եկեղեցին և Եհովայի վկաները:

Կարևոր է նշել, որ նախ՝ այսօր եկեղեցիների մեծ մասը կապված չէ քաղաքական ռեժիմի հետ և անջատված է պետությունից։ Եվ երկրորդը, կա էկումենիկ շարժում, որը ձգտում է միավորել, եթե ոչ միավորել տարբեր եկեղեցիները: Այս պայմաններում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը գաղափարական է։ Այսօր քչերն են լրջորեն վերանայում դոգման, սակայն կանանց ձեռնադրության շարժումները, միասեռ ամուսնությունների հարսանիքը և այլն, հսկայական արձագանք են ստանում։ Սրան ի պատասխան՝ յուրաքանչյուր խումբ առանձնանում է մյուսներից՝ ընդունելով իր սկզբունքային դիրքորոշումը, անխախտ պահելով քրիստոնեության դոգմատիկ բովանդակությունը։

Հռոմի պապի (Արևմտյան եկեղեցի) և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի (և չորս այլ պատրիարքների՝ Արևելյան եկեղեցու) միջև ծագած տարաձայնությունները, որոնք սկսվել են 5-րդ դարի սկզբին, հանգեցրին նրան, որ 1054 թվականին Պապին մերժեցին ճանաչելու պահանջը նրան որպես ամբողջ եկեղեցու գլուխ։ Նման պահանջի նախադրյալներն էին նորմանների ներխուժման սպառնալիքը և, որպես հետևանք, ռազմական և քաղաքական օգնության անհրաժեշտությունը։ Մերժման արդյունքում Հռոմի հաջորդ Պապը իր լեգատների միջոցով տեղեկացրեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին իր գահընկեցության և հեռացման մասին։ Ինչին նա անատեմ պատասխանեց լեգատների և Հռոմի պապի դեմ։

Անիմաստ է ժխտել հին արևմտյան հավատարմությունը ամբարտավանությանը և ամեն ինչից վեր լինելու ցանկությանը: Հենց այս որակների շնորհիվ է, որ արեւմտյան երկրները դարձել են գերիշխող ուժ ողջ աշխարհում։ Ուստի կարելի է վստահաբար ասել, որ հերձվածը պայմանավորված էր Արևմտյան եկեղեցու ամբարտավանությամբ և արևելյանների հպարտությամբ: Մեծամտություն, որովհետև դաշնակիցներ ձեռք բերելու ստանդարտ դիվանագիտական ​​մեթոդների փոխարեն (և հենց դա էր պահանջում Հռոմի պապը), կիրառվեց ուժի և գերազանցության դիրք։ Հպարտություն, որովհետև հետևելու փոխարեն եկեղեցական կանոններներման, մերձավորի և ուրիշների հանդեպ սիրո մասին, օգնության խնդրանքը (թեև բավականին լավ քողարկված) պատասխանվում էր հպարտ մերժումով: Հետևաբար, պառակտման պատճառը սովորական մարդկային գործոններն էին։

Պառակտման հետևանքները

Պառակտումն անխուսափելի էր, քանի որ բացի մշակութային տարբերություններից և հավատքի և ծեսերի մեկնաբանման տարբերություններից, կար այնպիսի կարևոր գործոն, ինչպիսին է սեփական կարևորության զգացումը և անհաշտությունը այն փաստի հետ, որ ինչ-որ մեկը ավելի բարձր է: Հենց այս գործոնն է, որ պատմության ընթացքում բազմիցս առաջին դերը խաղացել է, թե՛ համաշխարհային պատմության մեջ ընդհանրապես, թե՛ եկեղեցու պատմության ընթացքում մասնավորապես։ Բողոքականի նման եկեղեցիների բաժանումը (շատ ավելի ուշ) տեղի ունեցավ ճիշտ նույն սկզբունքով։ Սակայն ինչքան էլ պատրաստվես, ինչքան էլ կանխատեսես, ցանկացած բաժանում անխուսափելիորեն կհանգեցնի կայացած ավանդույթների ու սկզբունքների խախտման, հնարավոր հեռանկարների ոչնչացմանը։ Այսինքն:

• Պառակտումը տարաձայնություն և անհամաձայնություն մտցրեց քրիստոնեական հավատքի մեջ, դարձավ Հռոմեական կայսրության բաժանման և կործանման նախավերջնական կետը և նպաստեց վերջնականի մոտենալուն՝ Բյուզանդիայի անկմանը։
• Մուսուլմանական հոսանքների ուժեղացման, Մերձավոր Արևելքի համախմբումը նույն գույնի դրոշների ներքո և քրիստոնեության անմիջական հակառակորդների ռազմական հզորության բարձրացման ֆոնին, ամենավատ բանը, որ կարելի էր մտածել, բաժանումն էր։ Եթե ​​համատեղ ջանքերով հնարավոր եղավ զսպել մուսուլմանների հորդաները Կոստանդնուպոլսի մատույցներում, ապա այն փաստը, որ արևմուտքն ու արևելքը (եկեղեցիները) միմյանցից շեղվեցին, նպաստեց նրան, որ հռոմեացիների վերջին հենակետն ընկավ գրոհի տակ։ թուրքերի, իսկ հետո ինքն էլ իրական վտանգի տակ էր.Հռոմ.
• Պառակտումը, որը նախաձեռնել են «քրիստոնյա եղբայրները» իրենց ձեռքով, և հաստատվել է երկու գլխավոր հոգևորականների կողմից, դարձել է քրիստոնեության ամենավատ երևույթներից մեկը։ Որովհետև եթե համեմատեք քրիստոնեության ազդեցությունը առաջ և հետո, կարող եք տեսնել, որ «մինչև». քրիստոնեական կրոնաճել և զարգացել է գործնականում ինքնուրույն, Աստվածաշնչի կողմից առաջ քաշված գաղափարներն ընկել են մարդկանց մտքերը, և իսլամական սպառնալիքը չափազանց տհաճ, բայց լուծելի խնդիր էր: «Հետո» - քրիստոնեության ազդեցության ընդլայնումը աստիճանաբար մարեց, և իսլամի լուսաբանման արդեն աճող տարածքը սկսեց աճել թռիչքներով և սահմաններով:

Հետո շատ մարդիկ եղան, ովքեր բողոքում էին կաթոլիկության դեմ, ուստի հայտնվեցին բողոքականներ՝ 15-րդ դարում օգոստինյան վանական Մարտին Լյութերի գլխավորությամբ։ Բողոքականությունը քրիստոնեության երրորդ ճյուղն է, որը բավականին տարածված է։
Եվ հիմա ուկրաինական եկեղեցու պառակտումն այնպիսի խառնաշփոթ է մտցնում հավատացյալների շարքերում, որ սարսափելի է դառնում, ինչի՞ կհանգեցնի այս ամենը:

Գդեշինսկի Անդրեյ

Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու սուրբ սինոդը չեղյալ է համարել Կիևի մետրոպոլիան Մոսկվայի պատրիարքարանին հանձնելու մասին 1686 թ. Ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցուն ավտոկեֆալիայի շնորհումը հեռու չէ.

Քրիստոնեության պատմության մեջ բազմաթիվ հերձվածներ են եղել։ Ամեն ինչ սկսվեց ոչ թե նույնիսկ 1054 թվականի Մեծ հերձումից, երբ քրիստոնեական եկեղեցին բաժանվեց ուղղափառների և կաթոլիկների, այլ շատ ավելի վաղ:

Բոլոր պատկերները հրապարակման մեջ՝ wikipedia.org

Պատմության մեջ պապական հերձվածը կոչվում է նաև Մեծ Արևմտյան։ Դա տեղի է ունեցել այն պատճառով, որ գրեթե միաժամանակ երկու հոգի են հռչակվել Հռոմի պապ։ Մեկը Հռոմում է, մյուսը՝ Ավինյոնում՝ պապերի յոթանասունամյա գերության վայրում։ Փաստորեն, Ավինյոնյան գերության ավարտը և տարաձայնությունների հանգեցրեց։

1378 թվականին միանգամից երկու Պապ ընտրվեցին

1378 թվականին Հռոմի պապ Գրիգոր XI-ը մահացավ՝ ընդհատելով գերությունը, իսկ նրա մահից հետո վերադարձի կողմնակիցները Հռոմում ընտրեցին Պապին՝ Ուրբան VI-ին։ Ֆրանսիացի կարդինալները, որոնք դեմ էին Ավինյոնից հեռանալուն, Կղեմես VII-ին դարձրեցին պապ։ Ամբողջ Եվրոպան նույնպես մասնատված էր։ Որոշ երկրներ աջակցել են Հռոմին, ոմանք՝ Ավինյոնին։ Այս շրջանը տեւեց մինչեւ 1417 թ. Հռոմի պապերը, ովքեր կառավարում էին Ավինյոնում այս պահին, այժմ կաթոլիկ եկեղեցու կողմից դասվում են որպես հակապապեր:

Քրիստոնեության մեջ առաջին հերձվածը համարվում է Ակակյան հերձվածը։ Պառակտումը սկսվեց 484 թվականին և տևեց 35 տարի: Հակասություններ բռնկվեցին «Enotikon»-ի՝ բյուզանդական կայսր Զենոնի կրոնական պատգամի շուրջ։ Այս նամակի վրա աշխատել է ոչ այնքան ինքը՝ կայսրը, որքան Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ակաքին։

Ակակյան Շիզմա - առաջին հերձվածը քրիստոնեության մեջ

Դոգմատիկ հարցերում Ակակին համաձայն չէր Հռոմի պապ Ֆելիքս III-ի հետ։ Ֆելիքսը գահընկեց արեց Ակակիին, մինչդեռ Ակակին հրամայեց ջնջել Ֆելիքսի անունը հուշահամալիրներից։

Քրիստոնեական եկեղեցու կազմալուծումը կաթոլիկ եկեղեցու՝ կենտրոնով Հռոմում և ուղղափառ եկեղեցու՝ կենտրոնով Կոստանդնուպոլսում, հասունանում էր վերջնական բաժանումից շատ առաջ՝ 1054 թվականին։ 11-րդ դարի իրադարձությունների նախորդը եղել է այսպես կոչված Ֆոտիեի հերձվածը։ Այս հերձվածը, որը թվագրվում է 863 - 867 թվականներին, կոչվել է Կոստանդնուպոլսի այն ժամանակվա պատրիարք Ֆոտիոս I-ի անունով։

Ֆոտիոսն ու Նիկոլասը վտարեցին միմյանց

Ֆոտիոսի հարաբերությունները Նիկոլայ I պապի հետ, մեղմ ասած, լարված էին։ Պապը մտադիր էր ուժեղացնել Հռոմի ազդեցությունը Բալկանյան թերակղզում, սակայն դա առաջացրեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի դիմադրությունը։ Նիկոլասը դիմել է նաև այն փաստին, որ Ֆոտիոսը պատրիարք է դարձել անօրինական կերպով։ Ամեն ինչ ավարտվեց նրանով, որ եկեղեցու առաջնորդները միմյանց անաստված էին տալիս։

Կոստանդնուպոլսի և Հռոմի միջև լարվածությունն աճում և աճում էր: Փոխադարձ դժգոհությունը հանգեցրեց 1054 թվականի Մեծ հերձմանը: Այնուհետև քրիստոնեական եկեղեցին վերջնականապես բաժանվեց ուղղափառների և կաթոլիկների: Դա տեղի է ունեցել Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել I Կերուլարիայի և Հռոմի պապ Լևոն IX-ի օրոք։ Բանը հասավ նրան, որ Կոստանդնուպոլսում դեն էին նետում ու ոտնահարում արևմտյան ձևով պատրաստված պրոֆորան՝ առանց թթխմորի։

Տիեզերական Եկեղեցու բաժանումը արևելյան և արևմտյան տեղի ունեցավ շատ տարբեր պատճառների ազդեցության տակ, որոնք դարեր շարունակ, միմյանց վրա դրված, խաթարում էին Եկեղեցու միասնությունը, մինչև վերջապես խզվեց վերջին կապող թելը։ Չնայած այս պատճառների ողջ բազմազանությանը, դրանցից պայմանականորեն կարելի է առանձնացնել երկու հիմնական խումբ՝ կրոնական և էթնոմշակութային։

Իրականում կրոնական պատճառներովկան երկու հերձվածներ՝ հռոմեական քահանայապետների ձգտումը դեպի Եկեղեցու վրա բացարձակ իշխանություն և դոգմատիկ շեղումներ կաթոլիկ վարդապետության մաքրությունից, որոնցից ամենակարևորը Նիկիա-Կոստանդնուպոլսական հավատքի փոփոխությունն է՝ ֆիլիոկու ներմուծմամբ։ Այն ուղղակիորեն խախտում է 7 III կանոնը: Տիեզերական ժողովի, որը սահմանում է. «Ոչ ոքի թող թույլ չտա արտասանել ... կամ դնել մեկ այլ հավատք, բացի նրանից, որ որոշված ​​է սուրբ հայրերից Նիկիա քաղաքում՝ Սուրբ Հոգով հավաքված»։

Երևույթների հաջորդ խումբը, որը վճռականորեն նպաստել է եկեղեցական միասնության թուլացմանը նույնիսկ այն ժամանակ, երբ այն դեռ պահպանվել է, պատկանում է արևմուտքում և արևելքում քրիստոնեության զարգացման ազգային և մշակութային պայմաններին:

Ոչ մի Եկեղեցի իր պատմության ընթացքում չի խուսափել այս պայմանների ազդեցությունից, սակայն այս դեպքում գործ ունենք հին աշխարհի երկու ամենահզոր ավանդույթների՝ հելլենականի և հռոմեականի բախման հետ։ Այս ավանդույթների էթնոմշակութային նկրտումների տարբերությունը խորը տարբերություններ դրեց Քրիստոսի ճշմարտության յուրացման մեջ Արևմուտքում և Արևելքում: Այս խորը «կրող էթնիկ խմբերի հակազդեցությունը» դանդաղ, բայց անշեղորեն բարձրացնում էր օտարման աստիճանը, մինչև այն վերջապես իրականություն դարձավ 11-րդ դարում։ Եվ սրա պատճառն արդեն ոչ միայն պապերի պնդումներում էր, այլ պարզապես եկեղեցական կյանքի զարգացման ուղղությունն այլացավ։

Հելլենական աշխարհի ժողովուրդները, ըստ Բ. Մելիորանսկու, «հասկացել են հիմնականում որպես աստվածային բացահայտված մետաֆիզիկա և էթիկա, որպես վերևից մատնանշված ուղի դեպի բարոյական կատարելություն և անձնական փրկություն և դեպի Աստծո էության իմացություն»: Դրանով է բացատրվում Արևելքի ուսումնատենչ աստվածաբանական կյանքի լրիվությունը, որը հավասարապես թափվել է Աստծո գիտության խորքերում և նրանից հերետիկոսական շեղումների մեջ՝ ցնցելով և թուլացնելով արևելյան եկեղեցական օրգանիզմը։

Ընդհակառակը, այն փաստը, որ Վ.Վ. Բոլոտովը անվանել է «ռոմանականի ազդեցությունը քրիստոնյայի վրա», որն արտահայտվել է եկեղեցու շենքի համբերատար և մեթոդական կառուցման մեջ, հռոմեացիների համար «որպես աշխարհի ամենապետական ​​ազգ, որպես օրինակելի իրավունք ստեղծողներ, նրանք հասկացել են որպես աստվածային. բացահայտված սոցիալական կարգի ծրագիր. ... Այնտեղ, որտեղ Արևելքը տեսավ փիլիսոփայական և բարոյական գաղափար, այնտեղ Արևմուտքը ստեղծեց ինստիտուտ ...»:

-ից շեղումների կուտակում ընդհանուր վարդապետությունև դեռևս չբաժանված Եկեղեցու կյանքը վկայում էր դրա մասին ինքնազարգացումնրա արևմտյան կեսը, որն արմատացած էր հերձվածի մեջ, որը դարձավ, ըստ Ա.Խոմյակովի, «ամբողջ Արևելքի կամայական, անվայել արտաքսում»։ Արևելյան եկեղեցին չհամարձակվեց մի նոր բան մտցնել միաբանության մեջ, ինչը նրան արժեցավ նման աշխատություններ և փորձություններ: Արևմուտքն էր, որ սկսեց կամայականորեն փոխել դրանք, և այս շեղումը միաբանորեն հաստատված վարդապետությունից և եկեղեցական կյանքից լուծվեց 1054 թվականի հերձվածով: Եկեղեցու հետագա զարգացումը միայն հաստատում է այս եզրակացությունը, քանի որ անբաժան Եկեղեցու ընդհանուր հավատքը պահպանվում է Արևելյան Եկեղեցու կողմից անփոփոխության մեջ նույնիսկ մինչ օրս, մինչդեռ անցած դարերը ծանրաբեռնել են Արևմուտքի անկախ եկեղեցական զարգացումը բազմաթիվ նորարարություններով, որոնք հետագա հեռացրեք այն ընդհանուր ժառանգությունից:

Արևմուտքի աճող անկախությունը, նույնիսկ ինքնաբավությունը ուղեկցվեցին Միաբանության սկզբունքի սպառումը Տիեզերական Եկեղեցու կյանքում, որն այլևս չկարողացավ դիմադրել քայքայմանը։ Նախորդ դարերում կարծիքների տարաձայնությունները լուծելու նպատակով ժողով էր գումարվում, և նրա որոշումների ուժը խրատում և միավորում էր պատերազմող կողմերին։ Տիեզերական ժողովների դարաշրջանի ավարտից հետո զսպող սկզբունքը վերացավ, և Արևմուտքի ինքնակառավարվող նորամուծությունները չհանգեցրին նոր Տիեզերական ժողովի գումարմանը, որը կարող էր պաշտպանել եկեղեցական աշխարհը։

Արեւմուտքի եւ Արեւելքի օտարման աստիճանի մասին ավելի ամբողջական պատկերացում կարող ենք ստանալ, եթե անդրադառնանք Մեծ հերձվածին անմիջապես նախորդած իրադարձություններին։

9-րդ դարի կեսերին Բյուզանդիան ցնցվեց սրբապատկերների դեմ արդար տեւած պայքարից, և նրա պարտությունից հետո ստեղծվեցին երկու կուսակցություններ՝ հերետիկոսների դեմ անողոք պայքարի «մոլեռանդները» կամ ջատագովները և «տնտեսագետները», որոնք հանդես էին գալիս նվաստացման օգտին։ վերաբերմունք նրանց նկատմամբ.

Այս կողմերի առճակատումը հանգեցրեց Ֆոտիոսի և Իգնատիոսի պատրիարքների կատաղի առճակատմանը, որին ակտիվ մասնակցություն ունեցավ Հռոմը։ Դրա հետևանքն էր Արևելքի և Արևմուտքի հարաբերությունների խզումը, որն ավարտվեց միայն Սուրբ Սոֆիայի տաճարից հետո 879–880 թթ. Բացի պապական լեգատներից, ժողով են ժամանել նաև Արևելյան պատրիարքարանների ներկայացուցիչներ և բազմաթիվ եպիսկոպոսներ, որոնց թիվը հասել է 383-ի։ Այսպիսով, այն ամենաներկայացուցչական խորհուրդներից էր, բացառությամբ քաղկեդոնականի։

Այս Խորհրդում, լեգատների մասնակցությամբ, ընդունվեց հրամանագիր՝ հավատամքի մեջ ֆիլիոկեն մտցնելու փորձերի դեմ։ Եկեղեցում գերագույն իշխանության մասին պապերի հավակնությունները կրկին դատապարտվեցին, և այս Խորհրդի կանոններից մեկը հաստատեց Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսների լիակատար հավասարությունը։ Ժողովում հայտարարվեց Նիկեո-Կոստանդնուպոլսյան դավանանքը և ընդունվեց որոշում դրա լիակատար անփոփոխության մասին, ինչպես նաև որոշվեց «թույլ չտալ Տիեզերական եկեղեցու կառավարման մեջ որևէ նորարարություն»։ Այա Սոֆիայի տաճարը հաճախ համարվում էր էկումենիկ, և մինչև 12-րդ դարը Արևմտյան եկեղեցին այն համարում էր այդպիսին: Մեզ համար այն առաջին հերթին կարևոր է որպես Արևելյան եկեղեցու համերաշխ կարծիքի արտահայտություն Արևմուտքի տիրական և դոգմատիկ սխալների վերաբերյալ։

Մեծ հերձվածությանը նախորդած տասնամյակները ներկայացնում են «վատ աշխարհի» պատկերը, որը հաճախ խախտվել և վերջնականապես լուծվել է «լավ վեճի» միջոցով: Վ.Վ. Բոլոտովը տպավորիչ վիճակագրություն է տալիս Արևելյան և Արևմտյան եկեղեցիների պատմական հարաբերությունների վերաբերյալ։ Անցած հինգ ու կես դարերից Միլանի հրամանագիր 312, միայն 300 տարի Եկեղեցիների հարաբերությունները նորմալ են եղել, իսկ ավելի քան 200 տարի դրանք այս կամ այն ​​պատճառով ընդհատվել են։

Վ եկեղեցու պատմությունկա տեսակետ, ըստ որի՝ Հռոմը միտումնավոր սրում էր հարաբերությունները Արևելքի հետ մինչև Մեծ հերձումը, ձգտելով խզել դրանք։ Նման ձգտման համար պատճառներ կային, քանի որ Արևելքի անհնազանդությունը ակնհայտորեն կաշկանդեց Հռոմին, խարխլեց նրա մենաշնորհը, հետևաբար, ինչպես գրում է Բ. Մելիորանսկին. մնում է հայտարարել, որ հնազանդ եկեղեցիները ամբողջ ճշմարիտ Եկեղեցին են»:

1054 թվականի հուլիսին վերջնական խզման պատճառը եղել է մեկ այլ հակամարտություն՝ կապված Հռոմի պապ Լեո IX-ի և պատրիարք Միքայել Կերուլլարիուսի եկեղեցական ունեցվածքի հետ: Հռոմը արեց վերջին փորձը՝ հասնելու Արևելքին անվերապահ հնազանդությանը, և երբ պարզ դարձավ, որ դա անհնար է, պապական լեգաատները, «բացակայելով, իրենց իսկ խոսքերով, Միքայելի դիմադրությունը», հայտնվեցին Սուրբ Սոֆիայի տաճարում և հանդիսավոր կերպով դրվեցին Ս. գահը, ցուլը վտարման, որը կարդում էր «Սուրբ և անբաժան Երրորդության զորությամբ, Առաքելական Աթոռը, որի դեսպաններն ենք մենք, Յոթ խորհուրդների բոլոր սուրբ ուղղափառ հայրերը և կաթոլիկ եկեղեցիՄենք ստորագրում ենք Միքայելի և նրա հետևորդների դեմ՝ անատեմա, որը մեր ամենափրկիչ Պապն արտասանեց նրանց դեմ, եթե նրանք խելքի չգան»: Կատարվածի անհեթեթությունը լրացվում էր նրանով, որ պապը, ում անունից նրանք անաթեմ արտասանեցին, արդեն մահացած էր, նա մահացավ այս տարվա ապրիլին։

Լեգատների հեռանալուց հետո Պատրիարք Միքայել Կերուլլարիուսը ժողով գումարեց, որի ժամանակ լեգատները և նրանց «սուրբ գրերը» քննարկելուց հետո անաթեմատվեցին: Հարկ է նշել, որ ոչ թե ողջ Արևմտյան եկեղեցին է անաթեմատացվել, ինչպես արեց կարդինալ Համբերտը արևելքի հետ կապված, այլ միայն իրենք՝ լեգատները: Միևնույն ժամանակ, իհարկե, ուժի մեջ է մնում 867 և 879 թվականների խորհուրդների դատապարտումը։ լատինական նորամուծությունների, filioque-ի և պապական հավակնությունների վերաբերյալ:

Բոլոր արևելյան պատրիարքները տեղեկացվել են շրջանային նամակի ընդունած որոշումների մասին և աջակցություն հայտնել նրանց, որից հետո ամբողջ Արևելքում դադարեցվել է եկեղեցու հաղորդակցությունը Հռոմի հետ: Ոչ ոք չէր ժխտում պապի կողմից հայրերի կողմից հաստատված պատվավոր առաջնահերթությունը, բայց ոչ ոք համաձայն չէր նրա ինքնիշխանության հետ։ Հռոմի հետ կապված բոլոր արևելյան պրիմատների համաձայնությունը հաստատվում է Անտիոքի պատրիարք Պետրոս III-ի օրինակով, որտեղ պապի անունը ջնջվել է դիպտիխներից դեռևս Մեծ հերձումից շատ առաջ։ Հայտնի է նրա նամակագրությունը Հռոմի Աթոռի հետ միասնության վերականգնման հնարավորության վերաբերյալ, որի ընթացքում նա նամակ է ստացել Հռոմից, որտեղ նկարագրվում է պապական տեսակետը։ Դա այնքան զարմացրեց նրան, որ Պետրոս III-ը անմիջապես ուղարկեց Պատրիարք Միքայելին՝ ուղեկցելով շատ արտահայտիչ խոսքերով. «Այս լատինները, ի վերջո, մեր եղբայրներն են, չնայած իրենց ողջ կոպտությանը, տգիտությանը և սեփական կարծիքին կախվածությանը, ինչը երբեմն նրանց մղում է։ հեռու ուղիղ ճանապարհներից»։