Կրոնի վերաբերյալ կասկածներ: Կրոնական կասկածի պատճառները

Իսկական կրոնասիրությունն անվճար է, բայց ազատ Աստծո միջոցով և Աստծո միջոցով. իսկական կրոնականությունն իր բովանդակությունն ունի աստվածային հայտնություն, բայց նա ընդունում է նրան ազատ սրտով և ապրում է նրա մեջ անհարկի սիրով։<…>

Յուրաքանչյուր անձ ունի անօտարելի իրավունք ՝ ազատորեն դիմելու Աստծուն, փնտրելու Աստծո ընկալումը, գործադրելու այն, իր սրտով, մտքերով, կամքով և Աստծով կառչած և այս կոչով որոշելու իր կյանքը: Սա բնական իրավունք է, քանի որ այն արտահայտում է ոգու բնույթն ու էությունը. սա անվերապահ իրավունք է, քանի որ այն չի մարում ոչ մի դեպքում. այն անքակտելի է, քանի որ այն տրված է Աստծո կողմից և անձեռնմխելի է մարդու համար, և ով փորձում է «խլել այն» ոտնահարում է Աստծո օրենքը և մարդկային ոգու կյանքը: դա անօտարելի է, քանի որ մարդ չի կարող հրաժարվել նրանից, և եթե նա հրաժարվի, ապա նրա հրաժարումը չի ծանրանա Աստծո երեսին:

Այս իրավունքը ոչ մի կերպ չի ժխտում եկեղեցին, նրա կոչումը, նրա արժանիքները կամ նրա իրավասությունը. բայց դա եկեղեցուն մատնանշում է իր հիմնական խնդիրը. դաստիարակել իր որդիներին Աստծո ազատ, անկախ և օբյեկտիվ ընկալման մեջ: Յուրաքանչյուր հավատացյալ պետք է իր մեջ տանի իր հավատքի կենդանի արմատները. - հավատալ ոչ թե այն պատճառով, որ «մանկուց նա դաստիարակվել և սովոր էր դրան», այլ որովհետև Աստծո բոցը այրվում էր նրա ազատ սրտում, փայլում նրա անձնական մտքում, լցնում նրա կամքը, լուսավորում և ըմբռնում նրա ամբողջ կյանքը. - հավատալ ոչ թե նրան, ինչ նրան միայն «սովորեցրել և ուսուցանել են», այլ այն, ինչ նա իսկապես տեսել և մտորում է իր սրտով ՝ ողջ և առողջ. հավատալ ոչ միայն հասարակությանը և մարդկանց համար, այլև գիշերային խավարի, սարսափելի վտանգի, ճնշող ծովի, ձնառատ անապատի և տայգայի միայնությանը, բանտարկության և անարժան մահապատժի վերջին միայնությանը:

Իսկական հավատացյալը անկախ ոգի է. - ինքնահզոր, ոչ թե Աստծուն հակառակ, այլ մարդկանցից առանձին դիրքում. - ինքնազորված է այն իմաստով, որ նա ինքն ունի սեր Աստծո հանդեպ, մուտք դեպի Աստված և Աստծո մասին խորհրդածություն, ունի այս ամենը իր մեջ, իր մենակության և սեփական ոգու անկախության մեջ. - նա ինքնազորված է Աստծո զորությամբ:

Նման հավատացյալները նման են կղզիների ծովում, կամ գրանիտե քարերի՝ շենքում։ Դուք չեք կարող եկեղեցի կառուցել չամրացված, քանդվող կամ ներքին դատարկ քարերից: Մարդկային կազմակերպությունը, որի բոլոր անդամներն ապավինում են ուրիշներին, իսկ իրենք չեն «կանգնում», չեն «պահում», չեն «տանում» և չեն «անում», ունի երևակայական գոյություն։

Կան արհեստավորներ, ովքեր գիտեն, թե ինչպես կարելի է թղթից կտրել իրար բռնող թղթե տղամարդկանց շուրջպարը: Նման կլոր պարերը կարող են նույնիսկ կանգնել, եթե սեղանի մակերեսը չափազանց հարթ չէ, և եթե սենյակում գծանկար չկա: Բայց բավական է, որ օդը շարժվի, և ոչ անկախ տղամարդկանց ամբողջ շուրջպարը թռչում է սեղանի տակ:

Եկեղեցին պահում են մարդիկ ինքնասիրություն, անկախ աղոթք և անկախ կատարում: Կա՞ ավելի ողորմելի և կեղծիք, քան սերը հռչակող խայտառակ մարդկանց հավաքը, կամ հաշվիչ չարամիտ մարդկանց հավաքը, ովքեր գովաբանում են բարությունն ու զոհաբերությունը: Warmերմ սրտով մի մարդ ավելի իրական է, քան նման կեղծավորների զանգվածը: Եվ եթե աստվածային ծառայության ընթացքում եկեղեցին լի է մարդկանցով, որոնցից ոչ ոք չի աղոթում, քանի որ նրանք ունակ չեն ինքնուրույն աղոթելու, բայց բոլորը միայն ուրիշների մասին են պատկերացնում, որ աղոթում են, ապա այս կրոնական այս միասնությունը մնում է երևակայական և մոխրի տակ: Աստծո մեռած խոսքերը կրակն ընդհանրապես չի բռնկվում: Նա, ով անում է Աստծո մասին, ինքն է դա անում և թույլ չի տալիս ուրիշներին դա անել իր փոխարեն, հատկապես երբ նա կանչում և տանում է նրանց:

Ահա թե ինչու յուրաքանչյուր եկեղեցի կոչված է իր կազմով մեծացնելու, ամրապնդելու և բազմացնելու անկախ սիրո, անկախ աղոթքի և անկախ աշխատանքի մարդիկ: Իսկ դա նշանակում է առաջին հերթին Աստծո մասին ինքնուրույն խորհրդածող և իրական կրոնական փորձառությամբ մարդիկ:
Բայց նման խորհրդածությունը և նման փորձը պահանջում են ուղղակի դիմում Աստծուն. ճիշտ այն փոխակերպումը, որը բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների բոլոր իսկական աստվածասերներն էին փնտրում և ձգտում, հատկապես Ուղղափառ Արևելքի բոլոր մեծ ճգնավորները ՝ Էնթոնիից և Մակարիուսից մինչև Թեոփան Մեկուսացվածը և մեր օրերի մեծերը: <…>

Սա չի նշանակում, որ կրոնում որևէ «միջնորդություն» ավելորդ կամ անընդունելի է՝ մարգարեների, սրբերի, եկեղեցիների, քահանաների և եպիսկոպոսների միջնորդությունը։ Բայց սա նշանակում է, որ յուրաքանչյուր միջնորդություն կրոնում ունի իր սեփականը հիմնական նպատակըմարդու անմիջական կապը Աստծո հետ: Եվ եթե լիներ քրիստոնյա աստվածաբան, որը մերժում էր այս հիմնարար ճշմարտությունը, ապա բավական կլիներ նրան մատնանշել քրիստոնեական կրոնականության ամենաբարձր և ամենասուրբ արարքը ՝ Հաղորդության հաղորդությունը, որի ընթացքում հավատացյալը հնարավորություն է ստանում ստանալ Մարմինը և Քրիստոսի արյունն ամենաանմիջական տեսքով, որը հասանելի է երկրային մարդուն. Ընդունեք ոչ թե «ընկալմամբ», ոչ տեսողությամբ, ոչ լսելով, ոչ հպումով, այլ ուտելով, ուղղակի առեղծվածը ներմուծելով Սուրբ մարմինը մարդու մարմնական բնության մեջ ՝ մինչև ամբողջական և անլուծելի նույնականացում. Սրան նախորդող բոլոր գործողությունները ՝ ծոմը, աղոթքը, ապաշխարությունը, խոստովանությունը, ներումը, ձեռք են բերում անմիջական միության նախապատրաստական ​​նշանակություն: Եվ կասկած չկա, որ Սուրբ խորհուրդների հաղորդությունը ցույց է տալիս և հավատացյալ քրիստոնյային փոխակերպում է այդ զորությունը և Աստծո հետ հոգևոր միության այդ աստիճանը (նույնքան անմիջական), որին նա կոչված է ձգտելու և մոտենալու:<…>

Այս անմիջական հպումն ու միությունը չեն կարող փոխարինվել զուտ մարդկային միջնորդությամբ: Հենց այն գաղափարը, որ Աստծո և մարդու միջև «միջնորդը» իրավունք և պատճառ ունի մարդուն Աստծուց բաժանելու, Աստծուն ինքն իրենով ստվերելու, մարդուն Աստծուն հասնելուց և Աստծուն ուղղակիորեն մարդուն թույլ չտալու համար, կրոնական կործանարար է, հակակրոնական գաղափար, որն ընդվզում է Աստծո դեմ և ստրկացնում մարդուն: Աստծո և մարդու միջև հնարավոր չէ խոչընդոտներ առանձնացնել: Եթե ​​մեկը մյուսին ասեր. «Թույլ տուր, որ արևը քեզնից ստվեր, որպեսզի ավելի լավ ընկալես նրա օրհնյալ զորությունը»:

Եվ այս ամենը նշանակում է, որ ցանկացած կրոնական միջնորդի հիմնական խնդիրն է սովորեցնել մարդուն ուղղակիորեն դիմել Աստծուն, պատրաստել նրան այս ամենամեծ հոգևոր երջանկության համար և ապագայում ծառայել այս միասնությանը ՝ ոչ թե նվազեցնելով այն, այլ աջակցելով և խորացնելով այն: <…>

Կրոնը հոգու կենդանի հաղորդակցությունն է Աստծո հետ, այլ ոչ թե Նրան փոխարինող մարդու հետ: Սա խորհրդավոր և օրհնված հոգևոր կապի հաստատումն ու պահպանումն է հենց առարկայի հետ: Միայն կենդանի կրոնականությունն է իրական. բայց կենդանի կրոնապաշտությունը բաղկացած է կենդանի, ինքնաուղղված որոնումից ՝ Ինքը ՝ Աստված, Նրա լույսը: Նրա սերը, Նրա հայտնությունները. Անձի սրտաբուխ խորհրդածությունը մտնում է Օբյեկտի տիրույթ, իսկ Սուբյեկտը շնորհով է մտնում մարդու հոգի ՝ մաքրելով այն «ամեն կեղտից» և հոգևորացնելով այն: Այն պահանջում է Աստծո անկախ և անմիջական ներկայություն, Նրա անմիջական ընդունում «սրտով, հոգով և մտքով» ...

Բոլոր ոլորտներում մարդկային կյանքև գործունեությունը, ոգու հասունությունը որոշվում է օբյեկտի նկատմամբ նրա անկախ և անմիջական գրավչությամբ, այնպես որ օբյեկտին չհասնելը կամ այն ​​օբյեկտ չթողնելը կախվածության, ազատության և անհասության նշան է: Բայց եթե դա ճիշտ է գիտության և արվեստի, արհեստների, էթիկայի և քաղաքականության առնչությամբ, ապա կրոնի մեջ այն լիովին բացառիկ նշանակություն է ստանում: Որովհետև չկա հոգևոր կապ ավելի խորը, ավելի մտերիմ, առավել համատարած, ինչպես մարդու և Աստծո կապը:

Ունենալ իսկական կրոնական էակ նշանակում է համարձակվել դիմել հենց Աստծուն ՝ ակնածալից ջանասիրությամբ («relegando») ՝ Նրա հետ անմիջական կապ ստեղծելու, Նրա հետ «մենակ» լինելու, չվախենալու և այս «միայնակությունից» խուսափելու համար: «Ընդհակառակը, նրան այդպես գնահատել, ինչպես էին նրան գնահատում մեծ անապատաբնակները։ Դա կարող էր արտահայտվել այսպես՝ նա, ով չի համարձակվում աղոթել «ինքնուրույն», «առանց ուրիշների», նա ընդհանրապես չի համարձակվում աղոթել, չի համարձակվում ընդհանրապես, չի համարձակվում ուրիշների առաջ. և ուրիշների միջոցով; քանի որ - ինչպես ուրիշների առջև, այնպես էլ ուրիշների միջոցով, նրա աղոթքը, եթե այն լավագույնս լինի, կլինի անկախ և ինքնաբուխ: Բայց նա, ով չի համարձակվում, չի ստեղծագործում. նա զգուշորեն խուսափում է, երկչոտ ձեռնպահ է մնում և միայն ինքն իրեն խաբում է, երբ կարծում է, որ «ուրիշների միջոցով» համարձակվում է և աղոթում։ Երբ աղոթքը ստվերում է մարդու հոգին, ապա նա աղոթում է «իրեն», «միայնակ» և ուղղակիորեն: Աղոթքի կարիքը ինքն իր համար աղոթելու կարիքն է: Նա, ով համարձակվում է և կարող է, նա համարձակվում է և կարող է, մնալով բոլորովին մենակ. Սա, անշուշտ, չի նշանակում, որ նա կարող է ինքն իրեն մեծացնել հաղորդության իրավասությունը, բայց դա նշանակում է, որ նա հասկացել է իր անմիջական բուժման իրավասությունը: <…>

Եթե ​​հիմա դիմենք «արգելափակող» ոգու դիրքորոշմանը, ապա կտեսնենք հետեւյալը.
«Արգելափակողը» չի արգելափակում, եթե գիտակցում է անմիջական կրոնական միասնության արժեքը և փորձում է արթնացնել և ամրապնդել այն. եթե նա միջնորդում է մարդուն կրոնականորեն անկախ դարձնելու համար, եթե կրթում է ժամանակավորապես արգելված անմիջականությանը ...

Բայց եթե նա խանգարում է ՝ ժխտելով անմիջական կրոնական միասնության հնարավորությունն ու թանկարժեքությունը և ձգտելով հավերժացնել իր «հեռավորությունը», ապա իրավիճակն այլ է: Սա նշանակում է, որ նա ճանաչում է իր եկեղեցու «հավաքված» անդամներին որպես Աստծո ուղղակի ընկալման անընդունակ, և այդ անկարողությունը համարում է ոչ թե ժամանակավոր և ոչ պայմանական, այլ էական և վերջնական: Նա կարծում է, որ մարդիկ, ընդհանուր առմամբ, կրոնական առումով անզոր են իրենց հոգու բնույթով. և միջնորդի հեղինակավոր «տեղեկատվություն»: Նրանք, բնականաբար, շնորհվում են Աստծո հեռացման գոյությանը ...

Ուստի արգելապատնեշը եկեղեցական սրբապիղծին ընդունում է որպես միայն «փոխնակ» կրոնի ընդունակ և նրանց մեջ աճեցնում է ոչ թե կրոնը, այլ դրա նմանությունը։ Նա համակարգված կերպով սովորեցնում է նրանց չհամարձակվել մտածել անձամբ Աստծո մասին, որպեսզի նրանք չհամարձակվեն ցանկանալ հաղորդակցվել Նրա հետ և փնտրել ուղիղ ընկալում. Միջամտողը նրանց տալիս է «պատշաճ» կրոնական բովանդակություն, և նրանք պետք է գոհ լինեն դրանից:

Սա հանգեցնում է մի շարք վտանգավոր և գայթակղիչ հետևանքների:
Նախևառաջ, դրա մեջ ուղղակի մտադրություն կա կանխել հավատացյալներին հասնել Աստծուն, զրկել նրանց Նրա հետ շնորհքով լի հաղորդակցությունից, հեռացնել նրանց Իրանից: Եկեղեցին, անդադար մտահոգված մարդկանց Աստծուց հեռացնելով, խաթարում է իր գոյությունը: Suppսպելով և արգելելով հավատացյալների ուղիղ փոխակերպումը դեպի Աստված ՝ այն զրկում է այն բոլոր շնորհներից, որոնք տրվում են մարդկանց այս անմիջական հաղորդակցության մեջ: Ամբողջական և խիստ իմաստով `դա նրանց զրկում է կրոնից` դրանով իսկ թուլացնելով նրանց ազատ սիրտը և քայքայելով նրանց անկախ ոգին:

Միևնույն ժամանակ, քահանայությունը կամ քահանայությունը, որը մենաշնորհում է ճշմարիտ կրոնը, ոգեշնչում է հավատացյալներին, որ դա իրենց համար հայտնության և շնորհի միակ աղբյուրն է, Աստծո միակ կիզակետը երկրի վրա: Դրանով նա նրանց մեջ սերմանում է իր աստվածային իշխանության մասին կեղծ պատկերացում և մտցնում սրբապղծ գայթակղության մեջ ՝ ճանաչել իր միջամտողին Աստծո մարմնավորման, անձնավորված կրոնական սուբյեկտի, անձամբ երկրային Աստծո համար:

Այս գայթակղությունը վաղ թե ուշ գրավում է ամենահուշող միջնորդին: Ուրիշներին ոգեշնչելով իր մասին ավելորդ ու կեղծ ՝ նա աննկատելիորեն ընտելանում է այս մտքին և այս գայթակղությանը: Ուրիշների աչքում վեհացած, ինքն իր մեջ վեհ է: Պահանջելով կույր հնազանդություն և կույր ակնածանք, նա սկսում է հավատալ իր աստվածությանը և սրբությանը: Եվ այժմ նա արդեն իրեն հայտարարում է Աստծո «փոխարինող» երկրի վրա և իր կրոնական և եկեղեցական կամքի անսխալականությունը բարձրացնում է հավատի դոգմայի մեջ:

Բայց նույնիսկ սա չի սպառում խոչընդոտի հետեւանքները։ Fանկապատի վրա կառուցված եկեղեցին աստիճանաբար կորցնում է իր ոգեղենությունը եւ իրեն վերադառնում է անգիտակից մտավոր մեխանիզմի մակարդակի: Դա պայմանավորված է նրանով, որ այն ձգտում է սերմանել և աջակցել կրոնը ոչ հոգևոր կամ ուղղակի հակա-հոգևոր միջոցներով. - հաղորդված «տեղեկատվության» պասիվ ընկալում. իմիտացիա («պատճեն»), պարտադիր ծիսական վարժություններ, անհամար անգամ կրկնվող (մեխանիկական կնիք); - զանգվածային հոգեկան վարակ, վախ, սպառնալիք և, ի վերջո, այս սպառնալիքի անխուսափելի իրականացումը (միայնակ կամ զանգվածային): Եվ սա նշանակում է, որ կրոնն այլևս չափվում է ոչ թե հոգևոր չափանիշներով, այլ ուրիշներով. քաղաքական օգտակարության չափանիշ, պասիվ հնազանդության չափ, երկրային իշխանության և զորության չափ, աշխարհին մտավոր ենթարկվելու չափ, որը թույլ է տալիս բոլորին և բոլոր (և նույնիսկ ամենահանցավոր) միջոցները.

Նման եկեղեցին անխուսափելիորեն դատապարտված է ներքին այլասերման: Եվ ոչ այն առումով, որ իրեն ներկայացնող կազմակերպությունը արագ ու արմատական ​​փլուզման կենթարկվի, այլ այն իմաստով, որ կկորցնի իր կրոնական հարթությունը: Միանգամայն հնարավոր է, որ նրա երկրային «ցեմենտը» ՝ հոգևոր կուրության, մտավոր կախվածության, սովորական մեխանիզմի և կույր հնազանդության «ցեմենտը», ուժեղ և երկարատև լինի, քանի որ երկրային գործերում «փոխզիջման» ոգին է, միջոցների, հիպնոսի և վախի անառակությունը «ավելի ուժեղ» է, քան ազատության և սիրո ոգին. ավելի հեշտ է դիմել կրքերին, քան ոգու ուժերին. ուժի արվեստը կարող է տիրել նորույթի գաղտնիքին նույնիսկ այն ժամանակ, երբ կորցնում է խորքերի գաղտնիքը և գերագույն հայտնությունը: Հետևաբար, այս եկեղեցու այլասերումը արտահայտվում է ոչ թե նրա կազմակերպության արագ փլուզմամբ, որը կառուցված է հետերոնոմ կարգապահության վրա, մոլեռանդ նվիրվածության և զանգվածային հիպնոսի վրա, այլ կրոնական չափի կորստի:

Նա կկորցնի աղոթքի զորություն, որը կարող է ծաղկել և պտուղ տալ միայն Աստծուն ուղղված ազատ և անմիջական դիմումով: Այն կկորցնի հավատի ամբողջականությունը, քանի որ ամբողջականությունը հասու է միայն սրտի և նրա մտորումների համար և անհասանելի է կամքի և մտքի համար: Նա կկորցնի անկեղծությունը հավատքի, խոսքի և գործի մեջ, քանի որ անկեղծությունն ունի իր հատուկ պայմաններն ու իր օրենքները, որոնք պահանջում են ինքնավարություն, սրտանց ընդունում և անմիջականություն: Իշխանության մարտերում և երկրային փոխզիջումների մեջ խճճված ՝ նման եկեղեցին կկորցնի բարոյական կատարելության կամքը. և դրանից հետո ՝ կամք ընդհանրապես դեպի կատարելություն. այն կփոխարինի սերը բարեգործությամբ, որը ծառայում է որպես քարոզչություն և անկեղծ սենտիմենտալ ֆրասոլոգիա; և խիղճը `Աստծո այս հրաշալի դուռը, այն կամրապնդի իր« թույլտվությունները »և փոխզիջումների ցեմենտի հետ և կկորցնի դրա հասանելիությունը: Եվ այս ամենի արդյունքում նա կկորցնի այն շնորհքով լի պաշտամունքը, որը բնորոշ է կենդանի եկեղեցուն: Եվ որքան շատ նա կունենա «ազդեցություն» երկրային գործերում, և որքան շատ փորձի ամեն կերպ համախմբել և տարածել այդ ազդեցությունը, այնքան կնվազի նրա հոգևոր նշանակությունը կրոնական իմաստով, այնքան ավելի քիչ կհարգվի «բարի» մարդկանց կողմից: կամք »և« մաքուր աղոթքի սիրտ »:
Ավետարանի ոգին ինքնաբուխ կրոնականության և ինքնաբուխ աղոթքի ոգին է. և այս ոգու կորուստը արտահայտում է հեռացում Քրիստոսից:

Գլուխ 9. Կրոնական մեթոդի մասին
<…>
Կրոնական հավատքի մեջ միշտ կա բացառիկության տարր, և այդ բացառիկությունը չի կարող կրճատվել դեպի ինքնավստահություն, ունայնություն կամ հավատացյալի հոգևոր կուրություն: Այս բացառիկության մեղմացումը հնարավոր է կրոնի մասին փիլիսոփայող մեկի համար, բայց ոչ այն մեկի համար, ով գրկախառնված է կրոնական խորհրդածությամբ և խոստովանությամբ: Այսպես, օրինակ, անձը, որը հոգևոր հաղորդակցություն է ապրում անձնական Աստծո հետ, չի կարող դրան զուգահեռ ընդունել, որ Աստված անձնական չէ: Ուստի, պետք է ընդունել, որ «Խոսքեր կրոնի մասին» Շլայերմախերը գրել է ոչ թե կրոնական փորձի խորը էությունից, այլ ռոմանտիկ-սինկրետիկ փիլիսոփայության անունից։

Այնուամենայնիվ, կրոնական հավատքի այս բացառիկությունը, որը ժխտում է կրոնական բովանդակության անհամաձայնության ճշմարտությունը, չի և չպետք է մերժի ուրիշների այս տարաձայնվող բովանդակությունը դավանելու իրավունքը: Եթե ​​մարդկությունը տիրապետեր կրոնական փորձի առաջին և հիմնական աքսիոմային, որն ասում է, որ « անկեղծ հավատքանհնար է առանց ազատության », ապա կհասկանար, որ ազատ և անկեղծ կրոնական սխալը դեռ հավատն է, մինչդեռ պարտադրված և անկեղծ կրոնական իրավագիտությունը հավատի գերեզմանն է: հազվադեպ որևէ մեկը դա հասկանում էր այնպիսի մեծ հստակությամբ, ինչպես Գրիգոր Աստվածաբանը: Բայց դա Ահա թե ինչու անկեղծ մոլորության մեջ կա աղավաղում անօգնականությունից, բայց մեղք չկա կործանման մեջ: Մաքուր հոգին նույնպես կարող է մոլորության մեջ ընկնել՝ կրոնական արարքի ոչ ճիշտ կառուցվածքի պատճառով, իսկ ուղղափառ կրոնական բովանդակությունը չի ապահովում մարդուն: գործել անմաքրությունից և գայթակղությունից: Ուղղափառությունը չպետք է հպարտանա: Այլ հավատացյալները չպետք է արհամարհվեն: Սխալ հավատքին պետք են ոչ թե սպառնալիքներ և ոչ թե հալածանքներ, այլ արարքի խորացում և մաքրում; այս մաքրման ճանապարհը պետք է ցույց տա ճիշտ հավատքով սիրով և համոզիչ լինելը:
<…>

Գլուխ 11. Աչքի բացում
Ով ապրում էր և դիտում, նա հավանաբար նկատեց, թե որքան դժվար է ոչ կրոնական մարդու համար հասկանալ կրոնական հոգու կյանքը: Նրան միշտ թվում է, որ հավատացյալը ինչ -որ տեղ «փոխում է իր կարծիքը» և «դատողությունների սթափությունը», որ նա կարծես հեռանում է կյանքի «հիմնական» և «կարևոր» ուղուց, ընկնում է ինչ -որ «նախապաշարմունքների» և «սնահավատությունների» մեջ: կամ ներառում է իր կենսափորձը այնպիսի անսովոր նկատառումներ, «տարրեր» և «գործոններ», որոնց ճանաչման համար ոչ կրոնական մարդը բացարձակապես պատճառ չի տեսնում։ Նրան անհանգստացնում կամ ուղղակիորեն զայրացնում է այն փաստը, որ հավատացյալը հավակնում է ինչ-որ հատուկ հարթության, որտեղ նա ապրում և սովորում է, ինչ-որ ոչ առօրյա խորհրդածություն և տեսլական, այլ և, առավել ևս, ավելի լավ փորձառություն:

Հոգեբանորեն, այս անհանգստությունն ու գրգռումը միանգամայն հասկանալի են. և կրոնական մարդիկ միշտ պետք է զգույշ լինեն, որպեսզի չվիրավորեն ուրիշներին իրենց առավելությամբ: Այս առավելությունը պատրանք չէ, այլ իրականություն: Չափը, որում նրանք ապրում են, հոգևոր հարթությունն է. նրանց համար բնորոշ խորհրդածությունը հոգևոր օբյեկտի սրտանց խորհրդածությունն է. մեկ այլ փորձ, որը նրանք սնուցում, սնուցում և փայփայում են իրենց մեջ, Աստծո հետ հաղորդակցության կրոնական փորձառությունն է, այսինքն. գերագույն և կատարյալ ուժով: Որքան ավելի կրոնասեր է մարդը, այնքան ավելի վստահորեն նա ներառում է այս փորձը իր կյանքի հասկացողության և գործի մեջ: Մենք պետք է ուղղակիորեն ընդունենք և հաստատենք, որ իրական, իսկական կրոնականությունը, որն, ըստ էության, միայն արժանի է այս անվանը և օրինակ է ցանկացած ոչ հասուն և սխալ «կրոնականության», հոգեվիճակ է և հոգեպես ամբողջ, անբաժան կյանք է՝ ուղղված Աստծուն։ մնալով Նրա լույսի ներքո և նրա կյանքի բոլոր գործերում ՝ ելնելով Նրա խորհրդածությունից:

Իրական կրոնականությունը ոչ միայն տաճար է տանում. և ոչ միայն «կարմիր անկյուն» ունի սենյակում և ցնցուղի տակ: Դա կյանք է, կյանքն ինքն է, իրական կյանքը; դա Կյանքի Գլխավորն է, Գլխավորը, որը տիրում և տանում է նրան: Դա ոչ միայն «մեթոդ» է դեպի Աստված բարձրացող և տանող, այլ «մեթոդ» (այսինքն՝ ճանապարհ) Աստծո հետ կյանքի միջոցով: Եվ հենց այս պատճառով է, որ կրոնասեր մարդու համար այնքան դժվար է ոչ կրոնական կամ հակակրոնական աթեիստին չանհանգստացնել կամ նյարդայնացնել իր հետ. կրոնական անձը սիրում, մտածում և գիտակցում է յուրաքանչյուր կյանքի գործ: Այս հոգեվիճակը, որն արտահայտվում է «կրոնական ամբողջականություն» բառերով, պետք է կենդանի ու առողջ պատկերացնել։ <…>

Գլուխ 12. ՀԱՅԿԱԿԱՆ ԿԱՍՊԱՆՈԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ
Շատ տարածված տեսակետ կա, որ կրոնական անձը հավատում է և չի կասկածում, բայց եթե նա սկսում է կասկածել, դա նշանակում է, որ նրա հավատքը տատանվում է, քայքայվում և կորչում: Այս տեսակետը բնորոշ է կրոնական անկման դարաշրջանին, երբ մարդն իր հավատքն ընկալում է որպես իրենից անկախ մի բան, ասես «թռչում» է նրա վրա ավելի բարձր տարածությունից և ունակ է նույնքան հեշտությամբ թռչել, որքան հեշտությամբ թռավ: Վերան հմայիչ թիթեռի պես մի բան է, որին պետք է միայն վախեցնել, որպեսզի այն անդառնալիորեն թռչի: Եվ կասկածը հենց այդպիսի վախեցնող ուժ է ...

Այս ըմբռնումը ցույց է տալիս, որ մարդն իր կրոնական հավատքն ընկալում է որպես մի տեսակ խուսափողական, քմահաճ տրամադրություն. այն հայտնվում է ոչ մի տեղից և անհետանում անհայտ պատճառներով: Այն վերաբերում է հոգու անանձնական «վիճակներին»՝ «ես զգում եմ», «կարծում եմ», «կարծում եմ», «երգում եմ», «տխրում եմ»։ Եվ նույն կերպ. «Հավատում է ինձ», «չի հավատում ինձ»: Նման պետությունները կարող են «լինել», երբ նրանք «գալիս են», բայց դրանք գալիս են ինքնուրույն. երբ նրանք «անհետանում են», «անհետանում», ապա մնում է միայն ասել, որ «այլևս չկան»։ Սիրված և սիրահարված; «Ես հավատում էի», բայց հիմա այլևս «չեմ կարող հավատալ»: Եվ քանի որ ավելի հանգիստ և հեշտ է ապրել, երբ «հավատում են», ուրեմն կասկածները «պետք է քշել» ...

Հարցի այսպիսի ձևակերպման մեջ կա շատ բանասիրական անօգնականություն ՝ ճշմարիտ, հուզիչ (իր «սրբավայրը» պաշտպանելու փորձերի համար ...), բայց միևնույն ժամանակ միամիտ և դատապարտված: Միամիտ - քանի որ մարդը խոսում է հավատքի և կրոնի մասին ՝ չունենալով պատկերացում, թե ինչ է կրոնական փորձը, ինչպես է այն ձեռք բերվում, կառուցվում և հաստատվում: Դատապարտված - որովհետև կրոնական համոզմունքչի կարող ջերմոցային բույսի տեսքով բուսնել. այն պահանջում է հոգևոր տարածք, օդ և ազատություն, այն իր կոչումով ամենաբարձրն է կենսունակություն, փայլուն և առաջատար: Վերան փոթորկի ղեկին է. ինչպե՞ս կարող է նա բուսականացնել ջերմոցում: Նա կյանքի անվախության աղբյուրն է. ինչպե՞ս կարող է նա դողալ ամեն կասկածից: Նա անձնական կյանքի ամենախոր արմատն է. ինչպե՞ս կարող է այն նմանվել թիթեռի, որը պատահաբար փոքրացել է և հեշտությամբ վախենալով հեռանում է:

Worldամանակակից աշխարհը ներծծված է անաստվածության նախագծով: Այս նախագիծն իր հետ կրում է հոգևոր «անշառի» ողջ թույնը՝ տափակ զգայական փորձառության բոլոր գայթակղությունները, ռացիոնալ «դիալեկտիկայի», տեխնիկական կիսագիտության, մեռած սիրտը, ապականված երևակայությունը, բարոյալքված կամքը, հայհոյական հանդուգնությունը, ռազմատենչ գռեհկությունը, դառնացած ցանկասիրությունը։ իշխանության, բռնի կրքերի և վախկոտ դավաճանության համար ... Սրան կարող է դիմակայել միայն հավատը, որը գտել է իր հիմնարար սկզբունքները ՝ հաստատված դրանցում, մաքրված գայթակղություններից, մեղմված կրոնական փորձի մեջ, գայթակղված տեսողության և կասկածի, ընդունման և մերժման մեջ. հավատ, որը գիտի ճիշտ ուղին, վտանգավոր խաչմերուկը և վերջին սելավը. հավատ, որը մեծացել է փոթորկոտ ժամանակաշրջանում և, հետևաբար, գիտի, թե ինչպես պատվիրել հոգու փոթորիկները: Կրոնական անկման ժամանակներն այժմ անցել են. կրոնականությունը կլինի հզոր, ամբողջական և նվաճող, կամ ընդհանրապես չի լինի, և այդ ժամանակ երկրի վրա ոգի կամ մշակույթ չի լինի:

Կրոնական կասկածն ինքնին «գայթակղություն» չէ և բնավ չի կանխատեսում «կրոնի վախճանը»: Նրա «ժամանումը» վտանգավոր է միայն անհիմն և անօգնական «տրամադրությունների կրոնի» համար. «Վախեցած թիթեռը» կթռչի և ընդմիշտ կթռչի ... Փաստորեն, կրոնական կասկածի ժամանումը նշանակում է, որ «անմեղ» մանկության ժամանակը երազանքներն անցան; որ կրոնականությունը, որը վերածվել է տրամադրությունների քմահաճ պատահարի, երևակայական կրոնականություն է. որ հոգևոր ուժը չի ծնվում անզորությունից. որ ժամանակն է սկսել ձեր «ճառագայթային» շարժումը դեպի Աստված:

Կասկածը տարանջատում է կրոնական «մանկությունը» և, թերևս, կրոնական «պատանեկությունը» հասուն տարիքից ՝ համարձակ, ամուր և վերջնական հավատքից: Դա ոչ թե «գայթակղություն» է, այլ «խաչասեր»; ոչ թե «կրոնի վերջը», այլ նորացում և խորացում: «Վրձնել այն» նշանակում է դիտավորյալ երկարացնել մանկական անօգնականությունը, այսինքն. նվազեցնել հավատքի ուժը և կրոնի հաղթանակը: Կասկածը, սակայն, նման է «բնության»՝ քշված դռնով, թռչում է պատուհանից: Այն հաղթահարելու համար հարկավոր է «այցելել» այն; նա, ով չի հաղթահարել այն, պահպանում է իր կրոնականության խոցելի կողմերը, որոնք կարող են բացվել կյանքի ամենադժվար պահին և տանել նրան հոգևոր փլուզման: Եվ քանի դեռ նա չի հաղթահարել դրանք, նա չի կարող օգնել մեկ ուրիշին հաղթահարել դրանք. քանզի միայն ճշմարիտ, կրոնական-օբյեկտիվ, ստեղծագործական կասկածի վարպետը կարող է ուսուցանել և առաջնորդել հավատքի հարցերում: <…>

Կրոնական կասկածը ինքնավար փորձառության վիճակ է. Հետերոնոմ հավատացյալը չի ​​կարող կասկածներ ունենալ՝ նրա փոխարեն և նրա համար կկասկածվի նրա «հեղինակությունը»։ Ահա թե ինչու հոգու մեջ կրոնական կասկածի առաջացումը հաճախ նշանակում է ինքնավար կրոնական փորձի սկիզբ: Բանն այն է, որ կրոնական կասկածը կարող է լուծվել միայն կրոնական սուբյեկտի վրա կենտրոնացած և ակնածանքով ուղղված փորձի միջոցով («օբյեկտիվ մտադրություն»). այն հանդարտվում է միայն անմիջական և իսկական խորհրդածական սերտիֆիկացումից: Մարդու հոգին, երբ զգացել և հասկացել է, որ իրեն անհրաժեշտ է օբյեկտիվ հիմք հավատքի և կրոնական վերջին ներդրման համար, վտանգավոր պայքար է սկսում նման հիմքի համար և կարող է այն ստանալ միայն ինքնուրույն և հենց Օբյեկտից:

Հայտնությունը տրվում է մարդուն հենց նրա կրոնական կասկածը մարելու համար։ Եվ իզուր է, որ Թովմաս առաքյալը կոչվում է «անհավատ» կամ «անհավատ». Բախվելով չլսված, անհավանական, գրեթե աներևակայելի իրադարձության, նա փնտրում էր էական վկայագիր և չէր հանդիպում մերժման, բայց համոզվելով, որ նա բացականչեց. «Իմ Տեր և իմ Աստված»: (Հովհաննես XX. 26-28): «Տեսնել» (այսինքն ՝ զգալ Քրիստոսի վերքերը) տրվել է միայն Առաքյալներին. մյուսները պետք է հաստատված լինեն անզգամ, հոգևոր փորձառությամբ, և, ըստ Քրիստոսի խոսքի, դրանք վկայականներ են: Բայց կասկածը մարելն առանց հայտնության երկրային կյանքում տրված չէ մարդուն, և կրոնական փորձը և կրոնը անպատասխանատու դյուրահաճության վրա կառուցելը նշանակում է «տուն կառուցել ավազի վրա» (Մատթ. VII, 26-27):

Եվ այսպես, երբ մարդն իր փորձով սկսում է պայքարը կրոնական հավաստագրման համար, ապա նա ավելի շատ հաջողության հույս ունի, այնքան ավելի բուռն, խորը, ավելի անկեղծ և անկեղծ իր կասկածը: Հետո դառնում է կանչ, որոնում, խնդրանք, աղոթք։ Նա «խնդրում է» և «տրվում» է նրան. նա «փնտրում է» և «գտնում»; նա «թակում է», և այն «բացվում» է նրա առաջ (Մատթ. VII, 7-8): Իրական կրոնական կասկածը, առաջին հերթին, Աստծուն տեսնելու բուռն և անկեղծ ցանկությունն է: Հոգին, որն այդքան կասկածում է, չի կարող լինել ոչ անտարբեր, ոչ էլ պասիվ. դա մի տեսակ օբյեկտիվ կամք է, դա կրոնական փորձի դիտավորյալ վիճակ է: Այս կասկածը ակտիվ է, համառ; այն գտնվում է անհանգստության և լարվածության մեջ; դա իր համար կարևոր է, նա պետք է լուծի դրական կամ բացասական ուղղությամբ:

Ահա թե ինչու կրոնական կասկածը չի սահմանափակվում կրոնական խնդրի «իրազեկվածությամբ» կամ «հասկանալով», «հետազոտելով» կամ «վերլուծելով»: Ամենաբարդ փիլիսոփայական վերլուծաբանը կամ «կառուցողը» կարող է անպտուղ լինել խորհրդածության և առաջնորդության մեջ: Կրոնական ոլորտում կասկածողը, ճիշտ է, կլանված է «խնդրով», և կարելի է ասել, որ նա կրում է «խնդրի փորձը»; բայց սրան պետք է շատ ավելին ավելացնել. այս «խնդրի փորձը» նրա համար պետք է դառնա սրտի, մտորումների և կամքի կենտրոնական բովանդակությունը։

Պարզվում է, որ կրոնական ոլորտում իրական կասկածը կրոնական է ոչ միայն բովանդակությամբ և առարկայական, այլ նաև բուն արարքի բնույթով. Օբյեկտ-տեսիլքի կամքը գրավում է մարդու հոգին մինչև խորքերը, և պարզվում է, որ այն տիրապետված է կրոնական առարկաորպես ավելի խնդրահարույց բովանդակություն: Սա ոչ մի դեպքում պարադոքս չէ, բառախաղ կամ չափազանցություն: Իրական կրոնական կասկածը նման է կրակի, որը խժռում է հոգին և դրա մեջ ձևավորում կենդանի և իսկական կենտրոնացում ՝ էության առանցքը: <…>

Պատկերավոր ասած՝ կարելի է ասել. իրական կրոնական կասկածը «վառվող թփի» նման բոցավառ վիճակ է. և այս կասկածի կրակը նպատակ ունի մարդուն տալ վկայության առաջին ճառագայթը ՝ ընկնելով նրա ոգու բաց աչքի մեջ և ներթափանցելով նրա հոգին մինչև հատակը:

Փիլիսոփայորեն ասած ՝ պետք է ասել. Կա կրոնական կասկածի ուժ, որն իր մեջ թաքցնում է Աստծո ընկալման համար շնորհալի, աստվածապես ուժեղ և աստվածապես շահավետ կամք: Կրոնական ծարավով և կամքով լի Աստծո մասին կասկած ունենալը նշանակում է զգալ Աստծո գործողության և դրսևորման, հետևաբար նաև Աստծո էության ակնհայտ փորձը:

Այլ կերպ ասած. Ով իսկապես կասկածում է Աստծո գոյությանը, նա արդեն կասկածի տակ է ունենում Աստծուն: Trueշմարիտ կրոնական կասկածը կրոնական ապացույցների փորձ է, որն արդեն սկսվել է: <…>

Գլ. 16. Գաղտնիության լույսեր
Շատ տարածված է այն տեսակետը, որ կրոնականությունը միանգամայն «անձնական», «մտերիմ» բան է, որը տեղին է միայն հավատացյալի համար. Այն բավարարում է «տրամադրության», կյանքի «հանգստության» և «հանգստության» նրա անձնական հոգևոր «կարիքը»: (հանգիստ լամպ ինտիմ անկյունում, որպեսզի այնքան էլ վախենալ չլինի քնելն ու մեղքը... և դա ոչ մեկին չի վերաբերում «...) Այս հայացքով կրոնը վերածվում է կենցաղային աքսեսուարի առօրյա կյանքում։

Այս ըմբռնմանը հակադրվում է մյուսը, որի ուժով կրոնական փորձառությունը հավատացյալի մեջ առաջացնում է կենդանի և ուժեղ հոգևոր պատասխանատվության զգացում։ Հավատալը նշանակում է իմանալ ճշմարտությունը Աստծո մասին. նշանակում է իրական մուտք ունենալ դեպի Աստվածը և լինել նրա հետ կենդանի հոգևոր հաղորդակցության մեջ: Ոչ ճշմարտություն հավատքից («Ես հավատում եմ դրան, դա պետք է լինի ճշմարտություն»); իսկ հավատքը ճշմարտությունից է («Ես տեսնում եմ, որ դա ինքնին ճշմարտությունն է, և հետևաբար չեմ կարող չհավատալ»): Այն, ինչ կրոնական անձն ընդունում է հավատքով և իր համար դավանում, դա ոչ թե պայմանական ենթադրություն է, այլ ոչ թե «հավանականություն» և ոչ «ճշմարտության նման վարկած», այլ բուն ճշմարտությունն է ՝ ընդունելի անվերապահ և վերջնական հաստատման ուժով: Անկախ նրանից, թե որքան համեստ ու անկաշկանդ է հավատացյալն ինքը, սա մնում է նրա անձնական հոգու և անձնական բնավորության հարց; նրա համոզմունքի բնույթը, սակայն, պահպանում է իր վերջնական և կատեգորիկ իմաստը, մինչդեռ հավատալու բովանդակության իմաստը մնում է օբյեկտիվ և համընդհանուր։ Եթե ​​ես հաստատում եմ կրոնական ճշմարտությունը, ապա բոլոր նրանք, ովքեր համաձայն չեն ինձ հետ, կրոնական մոլորության մեջ են: Անկախ նրանից, թե որքան խոնարհ և ինքնագոհ եմ ես արտասանում այս բանաձևերը, ես չեմ կարող չարտաբերել դրանք, քանի որ դրանք բնորոշ են հենց կրոնական համոզմունքին, որն ինձ տիրապետում է: Եվ սա մեծ ու պատասխանատու պնդում է: Եվ երբ խոնարհությունն ու ինքնագոհությունը հեռանում են հավատացյալից, նա միշտ կարող է ընկնել կրոնական անհանդուրժողականության և ռազմատենչ վերաբերմունքի մեջ, ինչը մենք տեսնում ենք մարդկության պատմության մեջ:

Կրոն ունենալը մեծ պահանջ է և մեծ պատասխանատվություն, որքան էլ անլուրջ և անզգույշ մարդը մտածի դրա մասին: Այսպիսով, մեկ հավատքի ընտրությունն ու նախընտրությունը դատողություն է այլ հավատքների նկատմամբ և նրանց դատապարտումը: Եվ եթե այս ընտրությունը և այս դատողությունը չաճեն մեծագույն պատասխանատվության զգացումից և դրան համապատասխանող հոգևոր աշխատանքից («ենթական տանող մեթոդը»), ապա դրանք իրականում կարող են ողորմելի պնդում լինել և մեծ հանդգնություն:

Կրոնական հավատքը պնդում է. Այն պնդում է, որ տիրապետում է կրոնական ճշմարտությանը: Այս պահանջը պարտադիր է. այն պարտավորեցնում է նույնիսկ ավելին, քան որևէ այլ պահանջ:

Այն պարտավորեցնում է, առաջին հերթին, ինքն իրեն։ Որովհետև կրոնական հավատքով մարդը որոշում է իր ողջ կյանքը՝ իր կյանքի նպատակը, բնավորությունը, ստեղծագործական կարողությունը, իր ողջ ճակատագիրը և, ի վերջո, իր կրոնական փրկությունը կամ մահը: Բաց թողնել, խեղաթյուրել, էժանացնել և գռեհիկացնել այս ամենը, իսկապես նշանակում է անտեսել ինքդ քեզ և կորցնել քեզ:

Կրոնական հավատքը մարդուն պարտավորեցնում է հատկապես Աստծո առջև: Որովհետև ինձ հասանելիք Իրական Կատարելության նկատմամբ անփույթ, անզգույշ կամ անտարբեր վերաբերմունքը ՝ Աստծուն, փրկության, սիրո և շնորհի աղբյուրը, հավասարազոր է Նրան մերժելուն և հանգեցնում է Նրա կորստի և մարդկային կյանքի ու մշակույթի աղքատացման: Մարդը պատասխանատու է նրա համար, ինչին հավատում է։ Եթե ​​նա չի փնտրում Հայտնություն, ապա ի՞նչ է նա փնտրում կյանքում: Եթե ​​նա չի ընդունում իրեն հայտնված Աստծուն, ապա նա ընդունում է մեկ այլ բան ՝ աստվածապաշտ կամ աստվածահաճո: Աստծուն մերժելով՝ նա դառնում է Նրա հակառակորդը. չհոգալով իր հավատի հավատարմության մասին, նա դառնում է Հայտնության գիտակից կամ անգիտակից այլասերողը: Հավատքը չի կարող լինել կամայական ընտրության խնդիր. և ժամանակ անգիր ընդունված, դա պահանջում է հավատարիմ կյանք և հավատարիմ գործեր: Ահա թե ինչու հավատացյալը հաշվետու է Աստծո առջև այն բանի համար, ինչին նա հավատում է իր սրտով, այն, ինչ նա խոստովանում է իր բերանով և այն, ինչին նա հասնում է իր գործերով. նա պատասխանատու է իր կրոնական հակաօբյեկտիվ կրքերի, իր անլուրջության շփոթության, իր գրվածքների գայթակղության, իր կեղծ կրոնական հորինվածքների անհեթեթության համար։ Եվ, թերևս, ոչ ոք այս պատասխանատվությունը չզգաց այնպիսի ուժով և սրությամբ, ինչպես Գրիգոր Աստվածաբանը (Նազիանզենը) ամբոխի կրոնական մանկության մասին իր ուսմունքներով:

Հասկանալի է, որ կրոնական համոզմունքները մարդուն դարձնում են պատասխանատու մնացած բոլոր մարդկանց համար: Մարդուն բնականաբար տրված է այլ մարդկանցից թաքնվելու, ձևացնելու և խաբելու ունակությունը. կրոնական համոզմունքները չեն հանդուրժում ո՛չ կեղծիքը, ո՛չ խաբեությունը: Մարդը պատասխանատու է իր հավատքի իսկության և անկեղծության համար բոլոր մյուս մարդկանց առջև: Բայց նա նաև պատասխանատու է նրանց առջև իր հավատի էական ամրության համար: Հոգևոր փորձի ոլորտում հատուկ «ազնվություն», հատուկ ջանասիրություն է անհրաժեշտ, քանի որ այստեղ միշտ չէ, որ հնարավոր է փոխադարձ ստուգում, և մարդը շատ հաճախ այստեղ դատապարտված է միայնակ իրավիճակի: Iանկացած արտահայտություն. «Ես այսպես եմ տեսնում», «Ես հավատում եմ սրան և նրան», կամ «Աստծո ոլորտում, այսպես է», - մեծ պատասխանատվություն է դնում մարդու վրա ասվածի համար. Քանի որ եթե նա խոստովանի այն, ինչ նա չի տեսնում, ապա նա արտասանում է մահացած բառերը և սպանում հավատը ուրիշների նկատմամբ. եթե նա ուսուցանում է կրոնական կեղծիքը, ապա նա հրապուրում է ուրիշներին և նրանց մեջ ոչնչացնում կրոնական վստահությունը ընդհանրապես կրոնական փորձի նկատմամբ. նրա անպատասխանատու ստերը լցնում են կրոնական բովանդակության ծավալը:

Ոգու նման բարդ և դժվար սերտիֆիկացվելիք ոլորտը լրացնելը հանցագործ է ՝ անլուրջ կամ կամայական, կամ շինծու արտահայտություններով ՝ հիասթափեցնելով մարդկանց և քանդելով նրանց փոխադարձ կրոնական վստահությունը միմյանց նկատմամբ: Անպատասխանատու կամ անբարեխիղճ կրոնական քարոզիչը ոչնչացնում է հոգևոր կյանքը երկրի վրա ՝ և՛ անձնական, և՛ հասարակական-եկեղեցական, և, ի վերջո, ազգային-պետական:

Կրոնի մեջ անպատասխանատու խոսակցությունները կործանարար և հանցավոր են: Ավելի լավ ազնիվ ագնոստիցիզմ, ​​ավելի լավ համեստ ասկետիկ թերահավատություն, քան անհիմն ու անմաքուր պարապ խոսքի գայթակղություն:
Ահա թե ինչու ցանկացած հավատք, և առավել եւս ՝ ցանկացած կրոնական խոստովանություն, պարտավորեցնում է: Այն ենթադրում է, որ անձը բոլոր հնարավոր ջանքերը գործադրել է օբյեկտի կրոնական մտածողության մեջ. որ նա գիտակցել է իր «Ես հավատում և խոստովանում եմ» -ի պատասխանատվությունը. որ նա հաշվի է առել բոլոր գայթակղությունները, որոնք գալիս են անձնական, անմաքուր կրքերից և տանում են դյուրահավատության, սնահավատության և դատարկ հավատքի. որ նա փնտրեց հիմքեր և արմատներ և ձգտեց հաստատել իր հավատքը. որ նա չէր վախենում կրոնական կասկածի խառնարանից անցնել:

Կրոնական պատասխանատվության զգացումն է, որ մարդուն տանում է դեպի կրոնական կասկած։ Բայց ոչ թե կրոնական անտարբերության, մահացու և կործանարարի, այլ կասկածի, որը պահանջում է, մաքրում և վկայում: <…>

Կասկածը սերտիֆիկացման ծարավ է: Բայց կրոնում ոչ «զգայական ընկալումն» է, ոչ բանականությունը, ոչ «տրամաբանությունը» և ոչ «վարդապետությունը»: Կրոնի մեջ այն հավաստում է հոգևոր փորձը, սրտի փորձը, սրտանց խորհելը, անձնական ոգու ընկալումը: «Պատճառը» մասնակցում է դրան, բայց ոչ բոլորովին «հիմնավոր մտածողության» տեսքով, այլ ձևովբավարար պատճառների փորձ և փորձի տեսքովհոգևոր ապացույցներ ... Եվ «կամքը» մասնակցում է դրան, բայց ոչ իր անձի նկատմամբ բռնության տեսքով, ինչը դրդում է հավատալ անհիմնին և անհիմնին («Credo quia absurdum»), այլ հոգու կենտրոնացման ջանքերի տեսքով, կազմակերպում է էներգիան խորհրդածության և վերջին խոսքն է տալիս՝ հոգևոր վկայությունը:

Կասկածը բանականության և կամքի խնդիր է: Բայց կասկածի լուծումը սրտի և մտորումների հարց է: Պատճառաբանեք և կկազմակերպեք հոգին ՝ Աստծուն դիմելով. սիրտն ու խորհրդածությունը այն օրգաններն են, որոնք ստանում են աստվածային լույս-հայտնություն: Պատճառը և կամքը կոչված են հոգու մեջ ստեղծելու հոգևոր մաքրություն, անառիկ անտարբերություն, կենտրոնացված ընկալունակություն և արձագանքություն, հոգևոր և հոգևոր հյուսվածքի «խոցելիություն», սրտի տեսողության զգոնություն: Բայց ոչ թե նրանք են կատարում կրոնական ապացույցների ակտը, այլ սիրտն ու խորհրդածությունը։ <…>

Դրան կարելի է հասնել միայն այն դեպքում, եթե կասկածող անձնավորությունը «համարձակություն» ունենա ինքնուրույն դիմելու Աստծուն և ուղղակիորեն դեպի Նա մեկնելու նրանց, ովքեր խնդրում են իրենց ոգու ձեռքը: Կրոնական կասկածը պետք է լինի բավականաչափ ուժեղ, Աստծո հանդեպ սրտի կարիքը պետք է բավական սուր լինի, որպեսզի այդպիսի կարողություն, վճռականություն և պատրաստակամություն հասունանա հոգու մեջ: Որպեսզի դա տեղի ունենա, եռակի վախը պետք է անհետանա հոգու մեջ:

Նախ ՝ վախ այլ մարդկանցից, անկախ նրանից, թե ովքեր են նրանք, իշխանությունների ներկայացուցիչներից, որոնք դատապարտում, արգելում են, սպառնում, հեռացնում, «բացառում» կամ այրում («comburi»): Եվ այս վախը հաղթահարելու համար, որը հաճախ թաքնվում է երանգների մեջ, մարդուն խորհուրդ է տրվում մարել իր մեջ ցանկացած կրոնական ունայնություն և մարգարեական հավակնություններ. Եթե ​​«հերետիկոսություն» ասելով մենք հասկանում ենք այն, ինչը հղի է այս հունարեն բառի սկզբնական իմաստով («άίρησισ»), այսինքն. «հայեցում», կամ Աստվածայինի անկախ ընկալում, ապա նրա ոգու բնույթից մարդուն պատկանում է «հերետիկոսության բնական իրավունքը» և միայն այս անձնազուր ընկալման հավակնոտ, անհաս, անխոհեմ, անհիմն և ամբարտավան վերափոխումը: Աստված անպատասխանատու հայտարարության և հանրային ուսուցման մեջ կարող է դա անել: Իրավունքը վիճելի է կամ նույնիսկ անճանաչելի:

Երկրորդ ՝ վախ Աստծուց: Միևնույն ժամանակ, ես նկատի չունեմ «վախը» որպես ակնածանք, ոչ «վախը»՝ որպես խոնարհություն, ոչ «վախը»՝ որպես սեփական անարժանության զգացում, որը հանգեցնում է կրոնական մաքրագործման մտահոգության. նման վախը չի հեռանում Աստծուց։ , բայց ավելի է մոտենում Նրան, բայց «վախը», որը ապրում է չար սահմռկեղի առջև, խանգարում է Աստծո հանդեպ անբաժանելի սիրուն, արգելում է ուղղակի դիմել Նրան, հոգու մեջ ներշնչում «մեղավորության» կամ նույնիսկ «մահացու» գաղափարը անկախ կոչի մասին: որդի Հորը. Նման վախը կտրում է կրոնական փնտրտուքները, թուլացնում աղոթքը, միջամտում կրոնական փորձի կառուցմանը և կասկածն անպտուղ է դարձնում:

Երրորդ ՝ վախ սեփական անձի համար: Ինչ-որ իմաստով այս վախը հոգեպես բնական է և անհրաժեշտ: Որովհետև կրոնական փորձի ոլորտում չկա ավելի զզվելի, քան անամոթ ինքնավստահությունը, ինչպես կոպիտ և գռեհիկ աուտիզմը, ինչպես հապճեպ և անկաշկանդ դիլետանտների գայթակղիչ շշուկը. ավելի կարևոր ՝ «մի՛ վախեցիր Աստծուց» և «մի՛ ամաչիր մարդկանցից»: Ահա թե ինչու «վախը սեփական անձի համար», ինչ -որ իմաստով, իսկական կրոնական կասկածի և փորձի առաջնային պայմաններից մեկն է: Բայց այս վախը չպետք է մարդու հոգում մարի վստահությունը, որ հայտնությունը հաճելի է Աստծուն և ողորմած է մարդու համար. որ Տերը «կանգնած է դռների մոտ». որ բնական է և բացարձակապես արգելված չէ, որ մարդ իր հառաչանքը, իր կանչը և հայացքը դեպի իրեն ուղղի. որ ոչ ոք իրավունք չունի արգելել մարդուն ուղղակիորեն աղոթել Աստծուն, և որ նա չպետք է վախենա իր համար դրանում:

Ի վերջո, կասկածն արդյունավետ կլինի միայն այն դեպքում, եթե մարդը ոչ միայն «հառաչի» և «ծարավի», այլ նաև «անի», այսինքն. ակտիվորեն և անխոնջ կերպով կերտում է իր կրոնական փորձը: Օբյեկտիվության, Աստծո ընկալման ճշմարտության և անմիջականության կամքը բավարար չէ. անհրաժեշտ է հոգու մաքրում, ոգու կառուցում և «թակոց դարպասներին»:
Մարդկային հոգին ունի իր երկրային շղարշները, որոնք մթագնում են նրա հոգևոր հայացքը և թույլ չեն տալիս տեսնել Աստծուն: Նա պետք է մի կողմ քաշի իր երկրային էության այս վարագույրները. նա պետք է, այսպես ասած, «սրբի իր ակնոցները», որոնց վրա նստում է երկրի փոշին, մուրը և ամեն տեսակ անմաքրություն: Նա պետք է հոգ տանի իր հոգե-հոգևոր «միջավայրի» մաքրության մասին, որն ընդունում է Աստծո արևի ճառագայթները: 1 Շատերը չեն տեսնում Աստծուն, քանի որ նրանց աչքը ոչ հոգեւոր է, ոչ էլ մաքուր:

Մարդը պետք է աշխատի իր ոգու ազատության ու ինքնակարգապահության վրա։ Պառակտված, չհավաքված ոգին կորցնում է իր ուշադրությունը (ուժը «տիրապետության սահմաններում»); դա ինտենսիվ և անզոր չէ: Նա ցրված է երկրային բազմության մեջ: Այն թափառում է հոգու ծայրամասում և սնվում իրերի մակերեսով:

Որոնող մարդն ավելի հեշտ և շուտ է գտնում այն, ինչ փնտրում է, այնքան ավելի պատկերավոր է պատկերացնում այն ​​իր հիշողությամբ և երևակայությամբ: Ահա թե ինչու նա, ով փնտրում է Աստծուն (կասկածում է), պետք է հիշի Նրան, կենդանի պատկերացնի և դրսևորի Իրականի կատարելությունը և Կատարելության իրականությունը: Նա պետք է դիմի Աստծուն, աչքը բերի Նրա վրա, հարցնի Իր կասկածելի սրտով Իր էության և հատկությունների վերաբերյալ: Մի խոսքով ՝ նրա հոգևոր զգոնությունը պետք է իսկական զգոնություն դառնա Աստծո համար: Եվ նրա կասկածը կփարատվի։

Բայց նա պետք է հենց սկզբից հիշի այդ տրամաբանական գայթակղությունները, որոնք իրեն սպասում են ճանապարհին։ Այսպիսով, չի կարելի եզրակացություն անել «չեմ տեսնում» -ից մինչև «չեմ տեսնում» (ոչ esse ad non posse) կամ «երբեք չեմ տեսնի» (praesente ad futurum) բառից: Անհնար է որոշակի բացասական դատողություն դարձնել. «Ես չեմ տեսնում» - ընդհանրապես բացասական «ոչ ոք չի տեսնում»: Սեփական կամ ընդհանուր ճանաչողական թուլության ճանաչումից անհնար է դուրս գալ. «Ես չեմ տեսնում Աստծուն», «մենք չենք ընկալում Աստծուն» - էքզիստենցիալ եզրակացություն. «Դա նշանակում է, որ Աստված չկա»: Հարցի ճիշտ ձևակերպումը բոլորովին այլ է. «Ես դեռ չեմ տեսնում, բայց կտեսնեմ»; «Ես չեմ ընկալում, բայց մյուսները, հավանաբար, ընկալում են»; քանի որ «աշխարհում շատ բան կա, որի մասին մեր իմաստունները չէին էլ երազել» (Շեքսպիր): <…>

Այսպիսով, կրոնական կասկածը բովանդակային հավաստագրման միջոց է: Կրոնականությունը, որն այս հաստատման կարիքը չունի, մեռած և կույր կրոնականություն է. Այն ապրում է ոչ թե Աստծուց, այլ այն մարդկանցից, ում ընդօրինակում է և որոնց (սարսափելի է ասել): Այն ավելի շատ է վստահում, քան Աստծուն: Սա «հավատք» դյուրահավատ է, հետերոնոմ և միջնորդավորված։ Նա չգիտի կրոնական ապացույցներ, ինչի պատճառով նա կարողանում է դառնալ կրքոտ և բռնի, հասնելով կատաղության և հալածանքի: Որովհետև, չունենալով ապացույցներ, այն չունի իրական վստահություն, և, հետևաբար, զրկված է մտորումների լռությունից և ճշմարտության խաղաղությունից:

Ընդհակառակը, կրոնական կասկածի միջով անցած հավատը կասկածից հետո ձեռք է բերում որոշակիության ուժ. Այն հագեցած է վկայականով և միանում է դրան հասած ոգու կրոնական խաղաղությանը և կրոնական հավասարակշռությանը: Նման համոզմունքը չի վախենում ոչ բառից, ոչ վեճից, ոչ քննադատությունից, ոչ էլ «սուբյեկտիվիզմի» նախատինքից, որովհետև օբյեկտիվ որոնման և գտնելու ճանապարհով անցած փորձի և «մեթոդի» գայթակղության էի ենթարկվում: Հանգիստ և բարեհամբույր նախադասությամբ քննադատություն. Հոգևոր աչքով նայեք կենդանի սիրուց - և կտեսնեք Աստծուն: " <…>

Մեզանից յուրաքանչյուրը կոչված է ազատության. Նա պետք է իր երկրային ուղին վերածի շարունակական հոգևոր մաքրման, որպեսզի իր ոգին դարձնի հիմնական որոշիչ գործոնը և անձնական կյանքի ազատ շարժիչը: Որովհետև ազատությունը տրված է մարդուն ոչ թե որպես բացարձակ անկախություն ամեն ինչից, այլ տրված է նրան ինչպես միշտ աճող անկախությունը չարից և գռեհկությունից:

Ըստ այդմ, մարդու կյանքը կարող է և պետք է դառնա մշտական ​​և առաջադեմ ինքնազատագրում: Այս ինքնազատագրումը կայանում է նրանում, որ մարդը հավաքում է իր սիրո էներգիան, խորհրդածությունն ու կամքը, ամրացնում այն ​​և որպես ներքին ուժ կցում այն ​​իր հոգևոր և կրոնական ընտրություններին ու նախասիրություններին և իր բարեխիղճ և ազնվական հակումներ, որոշումներ և գործեր. Սրանով մարդը ազատում է իրեն: Նա իրեն ազատում է ոչ թե բոլորից և ցանկացած «կարիքներից», «ազդեցություններից», «ավանդույթներից», «հակումներից» և այլն, այլ միայն գռեհիկից և չարից: Նա ազատություն է փնտրում, ոչ թե լիակատար «անորոշության», լիակատար «դատարկության», կատարյալ «կամայականության» իմաստով. և ինչու՞ նրան պետք է այս համակարգված թուլացումը կամ սպանությունը իր մեջ Աստծո Թագավորության բոլոր ճառագայթներից և ազդեցություններից: Նա հասնում է ազատության իր անձնական հոգևոր ուժի համար, որը կազմում է իր էության ամենասուրբ միջուկը, այնպես որ իր կյանքի ցանկացած պահի կարող է «հաղթահարել» կամ «հաղթահարել» խավարի «սև ճառագայթները», չարության օդը: , չարի գայթակղությունները եւ պղտոր ջրերամենօրյա ստորություն և գռեհկություն: Անձնական հոգևոր ուժի այս ամրապնդման յուրաքանչյուր քայլ քայլ է դեպի ինքնաազատագրում և ազատություն, կամ, նույնն է, դեպի կրոնական մաքրագործում, ինչը նշանակում է քայլ, որն ավելի է մոտեցնում Աստծուն: Հետևաբար, մարդու իսկական ազատությունը բաղկացած է նրա Հոգու բնական թեթևությունից, բարության և խղճի ուժից, Աստվածային անբաժան ուրախությունից: <…>

Հոգեպես կույր մարդը, «արթնանալով» «մեծահասակի» գիտակից կյանքից, իրեն տեսնում է որպես այսինչ ծնողների մտահղացում, այսինչ ընտանիքի անդամ, այսինչ պետությանն ու դասին պատկանող, այսինչ մասնագիտությունը, աղքատ կամ հարուստ, առողջ կամ հիվանդ, շնորհալի կամ միջակ, խելացի կամ հիմար, կիրթ կամ կիսակրթ, այսինչ բնակարանում, այսինչ ծանոթությամբ և բնական միջավայրով, այսինչ պատմականորեն պայմանավորված. կամ «զուտ պատահական» իրադարձություններ և կյանքի տպավորություններ: Այս ամենը «տրվում» է նրան, այս ամենը «թափվում» է նրա վրա, «հրապուրում» նրան իր հետ կամ նրա հետ, նրա առջև բացում է որոշակի կենցաղային ուղիներ և հնարավորություններ:
Այս ամենը «կազմում է» նրա կյանքի «կորը». Եթե նա թույլ կամքի տեր մարդ է. այս ամենից նա ինքն է «քանդակում» և «ձևավորում» իր կյանքը, եթե նա ուժեղ կամքի տեր մարդ է: Եվ այսպես, - կրոնական ասած, այս ամենի հետևում թաքնված են այն կենսական «կրակները», որոնք նա պետք է ընկալի, ընդունի և յուրացնի, որպեսզի դրանք ամրապնդվի, իր կյանքի կատարսիսը գիտակցի։

Փաստն այն է, որ այս «հանգամանքներից» և «իրադարձություններից» յուրաքանչյուրը հղի է իր ներքին իմաստով ՝ իր բեռով, իր հոգևոր խնդիրներով, իր առաջադրանքով և գուցե նաև իր ցավով, իր տառապանքով, գայթակղությամբ, գայթակղությամբ, ձեր վտանգով: , ձեր անկումը, բայց, ամենակարևորը, ձեր կանչը, ձեր իմաստությունը և ձեր մոտեցումը Աստծուն: Չկան «անտարբեր», այսինքն. հոգեպես դատարկ կամ մեռած հանգամանքներ. Պուշկինի խոսքերով, կյանքի «ունայն և պատահական նվերներ» չկան. ոչ - «պարապ» իրադարձություններ: Կյանքում ամեն ինչ «խոսում է», «կանչում» և «սովորեցնում»; ամեն ինչ նշան է տալիս, ամեն ինչ նշանակում է ավելի խորը և ավելի բարձր բան. ամեն ինչ նշանակալի է: «Երկրի վրա ոչ մի աննշան պահ չկա» (Բարատինսկի): Եվ այսպես, կյանքի, մաքրման, աճման և իմաստության արվեստը բաղկացած է մեզանից յուրաքանչյուրին ուղարկված այս ամենի «վերծանման» ունակությունից ՝ Աստծո հիերոգլիֆներից և խորհելու դրանց իսկական և հիանալի իմաստի մասին. և ոչ միայն խորհրդածել, այլև յուրացնել նրա իմաստությունը ՝ ըմբռնելով իր կյանքի յուրաքանչյուր իրադարձություն և երևույթ, որպես Աստծո անձնական կոչ մարդուն, և այսպիսով ըմբռնելով այս իմաստությունը ՝ ներառեք այն ձեր բնավորության, ձեր ոգու, ձեր արարքի մեջ: , ձեր սրտում, ձեր կամքի մեջ, ձեր աղոթքի մեջ: Հետո ամեն ինչ սկսում է մարդուն տալ իր ներքին «լույսը» և «կրակը». և սրանից սրվում է մարդու ներքին «կրակը» և դառնում որոշիչ, առաջատար, հիմնական և ընդգրկող ամեն ինչ: Կյանքը դառնում է հոգևոր աճ և մաքրում. և դրա լույսերը մարդուն տանում են դեպի Աստված:

Գլ. 17. Եկեղեցու ընծաներ
<…>
Կրոնականապես հզոր ուսուցչին կամ մարգարեին ուղղված սկզբնական դիմումը պարզվում է, որ դա միայն սկիզբն է, կամ, ասես, առաջին դասը կամ առաջին տեսիլքի գործողությունը. մարդը ճանաչում է ոչ միայն մարգարեին, այլ Աստծուն մարգարեի միջոցով. նա տեսնում է Աստծուն մարգարեի հոգու մեջ և խոնարհվում է մարգարեի առջև՝ որպես Աստվածային կրող և մեկնաբան, և ավելին, որպեսզի վերարտադրի նոր արարք և սովորի: տեսնել Աստծուն ինքնուրույն: Սա արդեն տվել է ոչ միայն կրոնական -եկեղեցական հիերարխիայի սկիզբը, այլև այս հիերարխիայի հիմնական խնդիրը `կրթել իր« հոտի »մեջ Աստծո անկախ և անմիջական խորհրդածությունը:

Հոգևորապես հավատարիմ հիերարխիայի սկիզբը դրված է յուրաքանչյուր կրոնի մեջ և կառուցում է յուրաքանչյուր եկեղեցի. Կրոնական համայնքը, որը կջնջի այս սկիզբը («յուրաքանչյուր հավատացյալ իր քահանան է») կամ աննկատ կերպով կվերականգնի այն (ինչպես «ուղղափառ» «բեսպոպովսիան»): ) կամ քայքայվել քաոսի և բարոյալքման մեջ: Մարդիկ հավասար չեն ոչ իրենց հոգիների մաքրությամբ, ոչ Աստծո խորհրդածությամբ և Աստծո տեսլականով, ոչ աղոթքի զորությամբ, ոչ կրոնական իմաստությամբ, ոչ էլ շնորհքի շնորհներով, ինչպես փոխանցվում են եկեղեցական հաջորդաբար (կանոնական ձեռնադրություն, որը հաղորդում է հաղորդության, ուսուցման և դատողության «իրավունքը» և վերևից ընկալվածներին («խարիզմա»): Մարդիկ հավասար չեն այս ամենի մեջ. և նրանց աստիճանը սովորաբար բարձրացվում է եկեղեցու հիմնադիրին և նրա միջոցով գողացված Աստվածությանը: Թանկագին է, որ հենց Աստվածայինին ուղղված այս կոչն իրականացվի, որպեսզի ուսուցչի և մարգարեի հոգին չթևավորի Աստծուն և չհեռանա Նրանից. ընդհակառակը, որ դա կբացահայտի Նրան և կտանի դեպի Նա: Քանզի այդ դեպքում միայն Հայտնությունը չի փոխարինվում «ծածկելով» և մարդը շահում է ուղիղ ուղիԱստծուն։ Ուսուցչի և հիմնադիրի հոգևոր-հոգևոր «միջավայրը» պետք է փնտրողին տա Աստվածության և Աստծո ներկայության ճշմարիտ ընկալում, Աստվածայինի անաղմուկ և չխեղաթյուրված փորձ: Եվ դա իսկապես հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե կրոնի ուսուցիչն ու հիմնադիրն ինքը աստվածային է: Եվ այսպես, այն, ինչ մարդկությունը գաղտնի և անգիտակցաբար փնտրում էր, կատարեց Քրիստոսը ՝ Աստծո Որդին: <…>

Մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը գրեթե ի վիճակի չէ անջատված, անզգույշ մտորումների, որոնք տրվում են միայն ընտրված բնություններին և պահանջում են երկար վարժություններ և հատուկ հոգե-հոգևոր տարբերակումներ. Մարդկանց մեծամասնությունը զգայական երևակայության և պատկերների կարիք ունի՝ դրա միջով անիմաստը տեսնելու համար: - Սա բռնության դեպք է, քանի որ կրոնում քանդակագործական և պատկերազարդ պատկերների արգելումը մնում է արտաքին «վերացում», որը նվազագույնը հաշվի չի առնում մարդու կրոնական կարողությունն ու կարիքը. չի կարելի նոր հրաժարված կրոնական ակտ սահմանել և պարտադրել։ , ինչպես փորձում էին անել Լեոյի գլխավորությամբ սրբապատկեր կայսրերը: Իսաուրը և Կառլոս Մեծը: - Սա կործանարար հարց է, քանի որ կրոնական զգայական երևակայության մերժումը միանգամից խախտում է կրոնական արարքի կենսական ամբողջականությունը և կրոնական զգացմունքից զրկում այդ ամբողջ հարստությունից, այն ամբողջ գեղարվեստական ​​խորությունից և այն ամբողջ հոգևոր արտահայտիչությունից, որոնք բնորոշ են իսկական արվեստին:<…>

Երբ մարդն իր սենյակում կախում է հանգուցյալ մոր կամ բացակայող ընկերոջ դիմանկարը, ապա նայելով նրան՝ բնավ չի ընդունում այդ պատկերը. սիրելի մարդմահացածի կամ բացակայողի համար. Եվ, այնուամենայնիվ, նա կախում է այս դիմանկարը նշանավոր և պատվաբեր վայրում, որպեսզի պայմանականորեն նման և անկատար փոխանցող հատկանիշների շուրջ խորհի ՝ հոգու -հոգևոր էակի, որին նա նվիրված է իր սրտով: Գրեթե բոլոր մարդիկ դա անում են, և նրանցից ոչ մեկն իրեն «դիմանկարի պաշտամունք» կամ «կռապաշտ» չի համարում:

Սրբապատկերն Աստծո տեսանելի հիշեցում է և կոչ դեպի իրեն, և ոչ թե ինքը ՝ Աստված. ուստի վաղուց ժամանակն է դադարեցնել «կուռքի» և «ամեն նմանության» մասին հնացած խոսքերը։ Դա, ինչպես տաճարը, մի տեսակ «Աստծո դուռ» է, որտեղ չպետք է կանգ առնել, այլ որով պետք է մտնել «հոգևոր աղոթքի տարածք»: Սրբապատկերը չի փոխարինում կամ փոխարինում Աստվածային առարկային, այլ փոխաբերական իմաստով խորհրդանշում է այն ՝ մարդուն տալով «բացակայողի» և անտեսանելիի ընկալումը, բայց ինչպես ներկա և տեսանելի էր. արթնացնում է ուշադրությունը և աղոթքը: <…>

Ոչ մի կերպ չկասկածելու, որ Քրիստոսը չասված, և գուցե նույնիսկ բացարձակ գաղտնի խոսակցություններ է ունեցել իր աշակերտների հետ, ինչպես Նիկոդեմոսի հետ ունեցած զրույցը: Անհնար է կասկածել նաև, որ կանոնական Ավետարանները մեզ համար չեն պահպանել այն ամենը, ինչ հավատացյալ քրիստոնյայի հոգին կցանկանար ընկալել Քրիստոսի մասին: Կան մի շարք «ապոկրիֆային» ավետարաններ; և նրանց, ովքեր կարդում են, կարող է զարմանալ միայն այն աներկբա ընտրության վրա, որն իրականացվել է Եկեղեցու կողմից Նոր Կտակարանի կանոնը կազմելիս. այս «ավետարաններում» այնքանով է դրսևորվում այլմոլորակային ոգին, մարդկային հետաքրքրասիրության ոգին, խոսուն ավելի բարձր չափանիշների գյուտ և իջեցում՝ ի տարբերություն կանոնական Ավետարանների հոգևոր և կենարար բնույթի։ Կան նաև «Լոգիաների» ժողովածուներ, այսինքն. Քրիստոսին վերագրվող առանձին ասացվածքներ. Սակայն սրա հետ մեկտեղ Եկեղեցին դեռ պահպանում է մի բանավոր ավանդություն, որի անհրաժեշտությունը նման համոզիչ ուժով ու խորությամբ արտահայտել է Բասիլի Մեծը (Սուրբ Հոգու մասին, գլ. 27): Այս Ավանդույթը չպետք է շփոթել հետագայում ծագող անհամար, հաճախ միամիտ, ֆանտաստիկ և ոգով ոչ քրիստոնեական «լեգենդների» հետ:

Եկեղեցական ավանդույթը սովորաբար չի «պատմում», այլ տալիս է հրահանգներ աղոթքների, ծեսերի և հաղորդությունների կատարման և դրանց ամենախոր իմաստի մասին: Այս ամենը մերժել պատճառաբանությամբ ՝ կտրված սրտի խորհրդածությունից, նշանակում է կոտրել այն թանկարժեք, կենդանի թելերը, որոնք մեզ կապում են Առաքյալների հետ և մեզ ավելի մոտեցնում Քրիստոսի էզոթերիկին: Այս ժառանգությունն ընդունելը բխում է սրտի խորհրդածության պլլերոմայից:

Այս պահանջն էլ ավելի խիստ է վերաբերում Դոգմային:
Դուք պետք է իմանաք, որ մարդկության պատմությունից մեզ հայտնի ոչ բոլոր կրոններն ունեին իրենց հասուն ավարտված դոգմաները: Հնդկաստանի կրոնականությունն ուղղակիորեն շեղվել է դոգմայից: Դժվար է նույնիսկ խոսել պալի բուդդիզմի դոգմաների մասին: Կոնֆուցիուսի և Լաո zզիի իմաստուն գործնական փիլիսոփայությունը կրթեց մարդուն և նրան չբացահայտեց Աստծո իսկական գիտելիքը: Մովսեսի հնգամյա գրքում կա մինչև 613 պատվիրան, որը պետք է պահպանվի, սակայն «հավատքի խորհրդանիշը» հնարավոր չէ գտնել դրանում։ Հույները, հռոմեացիները և ավելի ուշ Մերձավոր Արևելքի պաշտամունքներն ապրում էին առասպելներով, ոչ թե դոգմայով: Այսպիսով, քրիստոնեական դավանանքը հազիվ թե առաջին դոգման լինի կրոնների պատմության մեջ:

Հավատացյալ քրիստոնյան, իր Եկեղեցուց ընկալելով այնպիսի դոգմա, որը բացահայտում է իրեն Աստծո մասին ճշմարտությունը և դրանով իսկ մարդկային և անձնական կյանքի բարձրագույն իմաստը, անմիջապես ստանում է մեծ թեթևացում, բայց նաև ծայրահեղ պատասխանատվության բեռ: Ռելիեֆը կայանում է նրանում, որ նրան տրվում է երկար ու ամբողջական կրոնական փորձի հասած պտուղը, որը Հայտնությունը վերցրել է իր սկզբնական աղբյուրից և աղոթքով այն «հոգու մասին» վերափոխել է սրտառուչ և ձևակերպված «ուսմունքի»: Նա մաքուր և հեղինակավոր աղբյուրից ստանում է այդ «լավ ուսմունքը», որը կոչված է դառնալու, ասես, իր իսկ ինքնավար կրոնական փորձառության «հոգևոր բյուրեղը»։ Բայց դա հենց այն է, ինչ նրան պարտադրում է կրոնական բարձր պատասխանատվություն: <…>

Իզուր են մարդիկ մտածում և ասում, որ Հավատի խորհրդանիշը, որը ձևակերպվել է Եկեղեցու կողմից տասնվեց դար առաջ, իր ժամանակից վեր է մնացել և վերացվել է գիտական ​​մշակույթի զարգացմամբ: Սրանով նրանք փորձում են պատմության մեջ «օբյեկտիվացնել» սեփական արարքի հոգևոր օտարությունն ու անհամապատասխանությունը՝ կարծես «լեգիտիմացնելով» հոգևոր սրտանց խորհրդածության իրենց անկարողությունը։ Ռացիոնալ գիտության անունից «սպառնալով» Նիկիական դավանանքին, նրանք չեն հասկանում կամ մոռանում գլխավորը, այն է, որ միտքը բացարձակապես անընդունակ է կրոնական փորձառության հարցերում և ասելիք չունի այն ոլորտում, որը բացահայտվում է միայն. օտար (տարասեռ) ակտ. «Գիտությունը», որը չի հասկանում իր առարկայի և արարքի սահմանները, մոռանում է իր համար պարտադիր դատողության ուժի ասկետիզմը և ներխուժում իրեն անհասանելի ոլորտներ, այլևս գիտություն չէ, այլ «կիսագիտություն»՝ իր ողջ կուրությամբ. և չարորակ

Արտաքին երևույթները դիտարկելը, դրանք հավաստելը և դրանց առանձնահատկությունները ընդհանրացնելը, ամեն ինչ կշռել ու չափել ցանկանալը, անկարող է հոգևոր փորձառության ոլորտում. և նրա դատողությունները անպատասխանատու են և անհետաքրքիր: Դոգման Եկեղեցին տալիս է որպես կրոնի հիմք, և կրոնը արտաքին երևույթների դիտարկում չէ և պարզապես մտավոր «տեսակետ» չէ, այլ հենց կյանքի կրակը: Այսպես կոչված «քրիստոնեական» մարդկությունը դեռ չի ապրել ոգով և Քրիստոնեական Հավատքի խորհրդանիշի իմաստով, և այդ ուղիները դեռ բաց են դրա համար: - Սա դոգմայի ներքին իմաստն է: <…>

Իրոք, չկա ավելի լավ կրոնական ուսմունք, չկա ավելի իսկական քարոզչական ծառայություն, քան անձնական աղոթքի ուժն ու անկեղծությունը: Հավատքն ավելի է ամրապնդվում և տարածվում ոչ թե տրամաբանական փաստարկներից և ոչ թե ինքնամփոփ կամքի ջանքերից, այլ ոչ թե բառեր և բանաձևեր կրկնելուց, այլ Աստծո կենդանի ընկալումից, աղոթքի կրակից, սրտի մաքրումից, նրա վերելքից և լուսավորությունից: , կենդանի խորհրդածությունից, Գրեյս իրական այցից ... Եթե ​​քահանան կարողանում է սրտով աղոթել անկեղծորեն և անձնուրաց և իսկապես այդպես աղոթում է իր մենության մեջ, ապա նրա եկեղեցական աղոթքը կբոցավառի, կմաքրի և կլուսավորի իր ծխականների սրտերը։ Միայնակ աղոթքի այս բոցը վառվելու է նրա եկեղեցական պաշտամունքում, քարոզում և կյանքի գործերում: Եվ նրա ծխականներն անմիջապես իրենց սրտում կզգան, որ «Հոգին ինքը» աղոթում է իր մեջ «անհնարին հառաչանքներով» (Հռոմեացիներ 8:26), և որ այդ հառաչանքները փոխանցվում են նրանց անասելի ճանապարհներով:

Հովիվը, որը բնորոշ է աղոթքի այս անկեղծությանը և ուժին, իր ծխում, կարծես, «այրվող թուփ» է. Նրա ծխականները, երբեմն դա չնկատելով և չհասկանալով, մեղսակից են դառնում նրա աղոթքում նրա հավատքի ջերմությունը փոխանցվում է նրանց. նրանք մասնակցում են նրա հոգևոր թռիչքին: Եվ նրա ուսմունքները ընկալվում են հատուկ ձևով. ոչ միայն մտքով, այլեւ սրտով, կենդանի խղճով ու վերածնված կամքով։ Նրա խոսակցությունները ներծծված են ստեղծագործական հոգևոր փորձով, կենդանի կրոնական խորհրդածությամբ. դրանք գալիս են սրտից և ընկալվում են ամբողջ հոգով: Եվ նույնիսկ նրա հետ պարզ հանդիպումը զգացվում է որպես մխիթարություն և լուռ քաջալերանք։ Այդպիսին էր Բասիլ Մեծը:

Այս ամենի հիմքում ընկած է որոշակի կրոնական օրենք, ըստ որի հավատքի խորությունն աճում և ուժեղանում է աղոթքի մեջ, քանի որ աղոթքը հոգու շնորհքով լցված վերելքն է առ Աստված, լուսավորող, հավաստող և մաքրող: Այդ պատճառով հովիվը կոչված է լինելու կենդանի աղբյուր և աղոթքի կենդանի դպրոց:

Երկրորդ բանը, որ քահանան Եկեղեցու անունից որպես նվեր է բերում իր ծխականներին, կենդանի, սիրող սիրտն է: Լավագույն քրիստոնեական միսիոներական աշխատանքը այն է, ինչ բխում է իսկական բարությունից և սրտանց ըմբռնումից: Քանի դեռ մարդկային զգացմունքը չորանում և մարում է հոգեպես վերացական աստվածաբանական կառուցվածքներում, քանի դեռ միտքը սառնորեն վիճում և արտահայտում է դատողություններ, թշնամանք բանավեճերում և քարքարոտ ատելության մեջ, Քրիստոսի հայտնությունը մնում է անհասանելի մարդու համար: Անսիրտ մարդիկ չեն ըմբռնում Ավետարանի ամենակարևորը. և եթե նրանք հասկանան, չեն բուժվի դրանով և չեն գիտակցի դա: Անառողջ ագահությունը մարդուն դարձնում է կույր և խուլ: «Կենդանի ջրի գետեր» (Հովհաննես 7:38) հոսում են միայն ժամը սիրող մարդիկՈրովհետև սերը բացում է մարդու սիրտը` և՛ Քրիստոսի հայտնության, և՛ այլ մարդկանց կյանքի և տառապանքների համար:

Եթե ​​քահանան ունի այս սերը, ապա դա զգացվում և ընկալվում է նրա եկեղեցական աղոթքում, լսվում է նրա քարոզում և հայտնաբերվում է նրա գործերում: Ով խոսում է նրա հետ կամ օգնում նրան, ունի հատուկ զգացում. Նա զգում է, որ իր խոստովանահայրից ստացել է թանկարժեք, կենսական և քաջալերող բան, որ զգացել է սրտի կրակի լույսն ու ջերմությունը, որ զգացել է կենդանի բարություն, որ նա մոտեցել է նրան, ինչ Քրիստոսը հասկացավ, երբ խոսեց սիրո մասին: Որովհետև կենդանի սիրտը բոլորի համար ունի բարության պաշար: մխիթարություն վշտացած մարդու համար, օգնություն կարիքավորների համար, լույս անօգնականների համար, կենդանի խոսք բոլորի համար, բարի ժպիտ ծաղիկների և թռչունների համար: Նման մարդու հետ պարզ գործարքն աննկատելիորեն դառնում է սրտանց համակրանքի, սիրո տակտի, քրիստոնեական իմաստության կենդանի դպրոց: Եվ այս ամենը գեղեցիկ է և շնորհալի, քանզի ճշմարիտ խոստովանողը քրիստոնեական ոգու կրողն է, սիրո ոգին և սրտանց խորհրդածությունը: Այդպիսին էր Սերաֆիմ Սարովը:

Եվ այսպես, երրորդ բանը, որին տանում է քրիստոնյա հովիվը, և այն, ինչ Եկեղեցին տալիս է մեզ նրա միջոցով, ազատ և ստեղծագործ խիղճն է: Այդ խիղճը նրա մեջ պետք է ապրի որպես անկախ ու անկախ ուժ, որպես բարու և չարի չափանիշ, չափանիշ, որով աշխարհիկ մարդիկ կարող էին ստուգել, ​​ուղղել և ամրացնել սեփական խիղճը։

Այնտեղ, որտեղ մենք անօգնականորեն կասկածում և երկմտում ենք, նա, որպես խղճի վարպետ, պետք է հստակ և խորը տեսնի. որտեղ մենք թափառում ենք և մոլորվում, նա պետք է իմանա և ցույց տա մեզ ուղիղ ճանապարհը. որտեղ մենք հարցնում ենք, նա պետք է պատասխան ունենա։ Նա պետք է աջակցի մեզ գայթակղությունների և գայթակղությունների մեջ. նա պետք է լինի մեր աջակցությունը վարանելու և ուժասպառության մեջ: Նա պետք է անմիջապես տեսնի, թե որտեղ կա անազնվություն, անկեղծություն, դավաճանություն, խարդավանք. և միևնույն ժամանակ՝ պահպանել արդարությունը դատարանում և համոզմունքում։ Քանզի գիտակից քրիստոնյան չի չափազանցնում ՝ ո՛չ հաստատման, ո՛չ ժխտման մեջ: Նրա դատողությունը բխում է օբյեկտիվից ՝ տեսնելով խոնարհությունը, բայց արտահայտվում է համարձակությամբ և ուժով, որովհետև ոչ միայն նա է դա արտահայտում, այլև օբյեկտիվ կրակը նրա մեջ: Որքա wonderfulն հրաշալի է անկեղծ և անկեղծ խոստովանահայրը ոչ մի բանի և ոչ մի բանի մեջ անապական, ուժեղների առջև անվախ և հզորության փառասիրությունից և ցանկությունից զերծ: Որքա preciousն թանկ է քրիստոնեական խղճի նման օջախը ՝ մաքուր բոցով և հեզ լույսով: Այդպիսին էր Հովհաննես Ոսկեբերանը։

Հասկանալի է, որ նման ուղղափառ կարգի քահանայությունն ու երեցությունը Եկեղեցու ամենաթանկ պարգևներից մեկն է: Հին ժամանակներից վանականներն ու հոգևորականները, ովքեր ապրում էին սրտանց խորհրդածությամբ և նվիրվում էին այս և հոգևոր ճգնությունից դուրս, ընդգրկվում էին այդ «քրիստոնեական արդարության տաճարում», որը Եկեղեցին փայփայում և կտակում էր հաջորդ սերունդներին: Նույնիսկ Բասիլ Մեծը կոչ արեց. Եվ եթե հիշենք, որ կատարելության զգացումը հոգևոր մաքրման լավագույն միջոցներից մեկն է, ապա Եկեղեցու այս պարգևը մեզ կհայտնվի իր ողջ իմաստով:

Այս ամբողջ ճանապարհը, բնականաբար, պետք է մարդուն տանի դեպի կրոնական ամբողջականություն և կրոնական անկեղծություն:

Կրոնական կասկածները այցելում են բոլոր մարդկանց: Ե՛վ երիտասարդները, և՛ հասուն տարիքի մարդիկ ծերերին միայնակ չեն թողնում:

Կրոնական կասկածները ոգու հիվանդություն են: Հիվանդությունը ծանր է, ցավոտ, թուլացնող: Ի վերջո, նա հիվանդին մղում է խելագարության կամ ինքնասպանության:

Օրինակներ կան. Վերցնենք առաջին հերթին Նիկոլայ Վասիլևիչ Գոգոլին: Մահվանից կարճ ժամանակ առաջ կասկածները տիրեցին նրան: Նա չարչարվեց, լաց եղավ և լաց եղավ: Նա ծոմ պահեց և աղոթեց: Եվ ամեն ինչ ավարտվեց նրանով, որ նա սովամահ եղավ և ծնկի իջավ Փրկչի պատկերակի առջև: Վերջին օրերըՌուս մեծ գրողի կյանքը նկարագրված է Ս.Ն. Սերգեև-Ցենսկու «Գոգոլը թողնում է գիշերը» ապշեցուցիչ գրքում:

XIX դարի յոթանասունականների ականավոր գրող Գ. Գարշինը այցելեց պատերազմ, այնտեղ կրեց դժոխքի բոլոր տանջանքները, և երբ տուն վերադարձավ, դառն մտքերի ու մտքերի ազդեցության ներքո, նա 4 -րդ հարկից իրեն ցած նետեց: աստիճանները և բախվել մահվան:

Վեդել - հայտնի կոմպոզիտորը գրավեց հիանալի վայրեր, շրջապատված էր փառքի լուսապսակով, բայց «մելամաղձության կնիքը դրվեց նրա վրա», և դա փչացրեց նրա կարիերան, նրան դարձրեց թափառաշրջիկ, և 1804 թվականին նա մահացավ նեղ բաճկոնում:

Չնայած Գլեբ Ուսպենսկին՝ այս հրաշալի գրողը (ըստ Ն.Կ. Միխայլովսկու), հանգիստ մահանում էր հպարտորեն, նրա ողջ հոգին վիրավորված էր ճշմարտության որոնման մեջ, նրա կյանքը կոտրված էր, և նրա դեմքը միշտ վշտի ու տխրության դրոշմ ուներ։

Եվ որքա՞ն տևեց Լեւ Տոլստոյը ՝ հասնելով 19 -րդ դարի պատմության մեջ աննախադեպ համբավի, որքան երկար նա տանջվեց հավերժ ահազանգող սարսափելի հարցերի ճիրաններում:

«Ես երջանիկ մարդ եմ, - գրում է Լեո Տոլստոյը, - ես թաքցրի ժանյակն ինձանից, որպեսզի չկախվեմ իմ սենյակի պահարանների միջև ընկած խաչմերուկից, որտեղ ամեն օր մենակ էի, դադարեցի ատրճանակով որսի գնալ, որպեսզի չգայթակղվեք ՝ կյանքից ազատվելու շատ հեշտ միջոց: Ես ինքս չգիտեի, թե ինչ եմ ուզում: Ես վախենում էի կյանքից, վախենում էի մարդկանցից, վախենում էի ամեն ինչից, ամեն ինչից »:

Այսպիսով, ռուսական հողի ամենամեծ հանճարը, սեղմված համաշխարհային առեղծվածների կապանքներում, տառապեց և տառապեց:

Եվ քանի՜ մեծ ու փոքր, հանճարեղ ու պարզ, հարուստ ու աղքատ մարդիկ են մահանում, որ հավասար վեճի մեջ չկարողացան դիմադրել և հավերժ մտահոգիչ ու սարսափելի հարցերի պատասխանը չգտան։ Քանի՞սն են։ Առնվազն մեկ միլիոն: Իսկ մեր ժամանակներում, ավելի ճիշտ, մեր դարաշրջանում, նույնիսկ ավելի շատ ինքնասպանություններ են կանխատեսվում:

Մեր պարտականությունն է ՝ հովիվների պարտականությունը, խորհել ճակատագրական պահի մասին և պարզել կրոնական կասկածների պատճառները և թեթևացնել մեր ժողովրդի հուզական դժվարին փորձառությունները: Ճիշտ ախտորոշումը հաստատելուց հետո այս խնդիրը կիսով չափ կլուծենք։

Երկար տարիներ աշխատել եմ այս «հավերժ տագնապալի, սարսափելի հարցերի» վրա, շատ եմ կարդացել, մտածել, զրուցել շատերի հետ, և ահա թե ինչի վրա եմ եկել։

Նախահեղափոխական ժամանակներում մեր սխալն այն էր, որ մեզանից շատերը և հատկապես վանականները վերաբերվում էին գիտությանը, այն համարում էին սատանայական մոլուցք, և, հետևաբար, մեր ձեռքում չէին վերցնում գիտական ​​բովանդակության գրքերը:

Մեր դարաշրջանի առաջին դարերում քրիստոնյաների ներողությունները, փիլիսոփաները և քարոզիչները բոլորը օգտվում էին հեթանոսական ստեղծագործություններից և դրանցում հայտնաբերում և «մարգարտյա հատիկներ», և «ոսկու հանքավայրեր»:

Մեր ներողությունները զգուշանում էին ոչ միայն դրանք օգտագործելու, այլև դրանց նայելու հարցում:

Եվ սա մեծ մինուս է և աններելի սխալ: Ես անձամբ համոզված էի, որ կրոնական հանելուկներ լուծելու հարցում մեզ օգնում են նաև աշխարհիկ գիտնականները։

Ահա մի քանի օրինակ:

Իսկ եթե գիտությունը չլիներ, ի՞նչ կանեինք հավատքը փրկելու համար։

Մեկ այլ օրինակ.

Քանի անհավատներ ծիծաղեցին աստվածաշնչյան լեգենդի վրա ՝ Հովնան մարգարեին կուլ տված կետի մասին: Նրանք ասացին, որ կետն այնքան փոքր կոկորդ ունի, որ չի կարող կուլ տալ մարդուն: Եվ հավատացյալները ոչինչ չէին կարող առարկել նրա դեմ:

Նրանք միայն իրենց հանգստացրին Մետրոպոլիտ Ֆիլարետի խոսքերով, ով, պատասխանելով մեկ գնդապետի խորամանկ հարցին, ինչպես նաև Հովնան մարգարեի վերաբերյալ, պատասխանեց այս դարաշրջանի հարց տվողին. «Եթե Աստծո խոսքը ասեր, որ դա կետը, ով կուլ տվեց Հովնան մարգարեին, բայց Հովնանը կուլ տվեց կետին, ապա ես կհավատայի: Ի վերջո, Աստծո խոսքը խոսում է »:

Բայց սա հավաստիացում է, և ոչ թե պատասխան այն հավիտենական տագնապալի և սարսափելի հարցերի, որոնք վանում են Եկեղեցուց, կոտրում հավատքը և բազմաթիվ կասկածների տեղիք տալիս:

Կրկին գիտությունը օգնեց այս հարցում:

Նախ բանասիրությունը հաստատել է, որ Աստվածաշունչը չի հաստատում կետոչ թե մեկ բառ, այլ երկու բառ. «Դագ գաֆալ», այսինքն ՝ հրեշավոր ձուկ, որը 70 թարգմանիչ չի թարգմանել, այլ մեկնաբանել է, որ դա կետ է։

Եվ կենդանաբանները պարզեցին, որ դա սերմնահեղուկ է `կաթնասունների կարգի կենդանի: և ծովային գազանը ճիշտ երգում է Հովնանին ծովի արգանդից: Սերմի կետերը հասնում են 30 մ երկարության, 12 մ լայնության և 5 մ պոչի լայնության: Հիմնական սնունդը տարբեր տեսակի ցեֆալոպոդներ են:

1850 -ական թվականներին Ստոնստրուպը հաստատեց հսկա ցեֆալոպոդների մասին հին տեղեկությունները: 1877 թ. -ին Նյուֆաունդլենդում ծովի կողմից նետվեց մեկ օրինակ, որի գլուխը մարմինը 9,5 ոտնաչափ երկարություն ուներ, երկար վերջույթներ ՝ մինչև 30 ոտնաչափ: Մարմնի շրջագիծը 7 ոտնաչափ:

Եվ եթե այդպիսի հրեշներին կուլ է տվել սպերմատոզոիդը, ապա ի՞նչ արժեցավ նրան կուլ տալ Հովնան մարգարեին: Այս գիտական ​​հղումներից հետո, աստվածաշնչյան լեգենդի անհավանականությունն ինքնին վերանում է:

Ոչ, առանց գիտության մենք ոչինչ չէինք անի: Եվ ինչպես պրոֆեսոր Լոպուխինը, նրանք հեքիաթներ կհորինեին, ասես շնաձկները կուլ տվեցին ոչ միայն տղամարդուն, այլ նույնիսկ ցուլին:

Մի անգամ «Երիտասարդ բնագետ» ամսագրում նկարագրվում էր սենսացիոն փաստ... Մասնավորապես ՝ սերմնահեղուկը կուլ տվեց նավաստին, և այս նավաստին ամբողջ օրն անցկացրեց նրա արգանդում: Նավաստին սկսեց պարուրել կետի ստամոքսահյութը և սկսեց պտտվել գազանի մեջտեղում, այնուհետև գազանը փսխեց նավաստիին։ Նա դեռ ողջ է: Այս նշանակալից փաստը հաստատեց Հովնան մարգարեի մասին աստվածաշնչյան լեգենդը և այս հարցի վերաբերյալ գիտական ​​հետազոտությունները։

Աստվածաշնչում կա ևս մեկ «թույլ կետ», որը բազմաթիվ կասկածների, տարակուսանքների և սխալ մեկնաբանությունների տեղիք է տալիս: Ես նկատի ունեմ Աստվածաշնչի լեզուն: Ի վերջո, Աստվածաշունչը գրվել է տարբեր լեզուներով: Նրանցից շատերը մոռացված են, ոմանք համարվում են մահացած: Հիմա ինչպե՞ս ստուգել Աստվածաշնչի հնագույն հատվածները: Առանց մասնագետների անելիք չկա: Կամա թե ակամա, մենք ստիպված կլինենք դիմել գիտությանը:

Օրինակ, Ծննդոց գրքում ասվում է, որ նա ստեղծել է մարդու մարմինը երկրից, ապա նրա մեջ շնչել կյանքի շունչը: Աթեիստ ատամ-ատամները այս կետը ցույց են տալիս այսպես. Տերը հունցում է երկիրը, պատրաստում տիկնիկ, այնուհետև հոգևորացնում այն: Մինչ այդ, եկեք նայենք եբրայերեն բառերի բառարանին և տեսնենք, որ այդ բառը Երկիրտեքստում ցուցադրվում է բառով «հեռու», այսինքն ՝ մանրացված հողի կազմը... Գիտականորեն `երկրի տարրերը: Դա նշանակում է, որ մարդու ստեղծման պատմությունը կարող է գիտականորեն արտահայտվել հետևյալ կերպ. Նա մարդուն ստեղծել է այն տարրերից, որոնցից նույնպես ստեղծվել է երկիրը: Այսպես է գիտությունը բացատրում մարդու արտաքին տեսքը. Ուրեմն ինչու՞ է գիտության բացատրությանը լուրջ վերաբերվում, իսկ Աստվածաշնչի բացատրությանը ՝ ծաղրի առարկա:

Եկեք այժմ վերցնենք աշխարհի Արարման պատմությունը: Աստվածաշունչն ասում է. Աստված ստեղծեց աշխարհը և մարդուն յոթ օրվա ընթացքում: Մինչդեռ, այս դարի հարց տվողները պնդում են, որ տիեզերքի պատմությունը ձգվում է մի քանի հազարամյակ: Ահա թե ինչ է ասում Աստվածաշունչը: Պարզապես ճիշտ հասկացեք Աստվածաշնչի լեզուն։ Ստեղծման յուրաքանչյուր օր Աստվածաշնչում կոչվում է yom: Սա բառի սովորական իմաստով մի օր չէ, որի համար կա մեկ այլ, այլ մի ամբողջ դարաշրջան, դարաշրջան։ Ահա ապացույց. Մեսիայի սպասման ժամանակը տևեց աշխարհի ստեղծումից 5508 տարի, և այս ժամանակը կոչվում է եբրայերեն բառ. յոմ,այսինքն՝ ինչպես արարչագործության բոլոր առաջին օրերը։ Հետևաբար, եթե գիտությունը պնդում է, որ աշխարհը գոյություն ունի մի քանի հարյուր հազար տարի՝ մոտավորապես 100000 տարի, ապա այս թիվը բաժանեք 6-ի և ստացվում է, որ ստեղծման առաջին օրերը հավասար են 16666 օրվա։

Այնուհետև, մեր առաջին ծնողներին դրախտից վտարելուց հետո, Աստվածաշունչն ասում է, որ նա դրախտում քերովբե դրեց ՝ դրախտ տանող ճանապարհը պահպանելու համար: Սխալ կա մեկ տառի մեջ: Աստված դրախտի դռան մոտ դրեց ոչ թե քերովբե, այլ քերովբե, այսինքն՝ սամում, ինչպես նրան տեղացիներն են անվանում։ Այս քերովբեը դեռ փչում է դրախտի դռների մոտ՝ թույլ չտալով, որ որևէ մեկին մոտենա։ Այս ուղղումը արտացոլված է հայտնի գիտնական Մանդելշտամի հնգամատյան թարգմանության մեջ: Այսպիսով, գիտության շնորհիվ «շրջադարձային սուրը» մեզ համար պարզ է։

Հիմա եկեք փոքր հարցերից անցնենք ավելի մեծ իրադարձությունների:

Նման աստվածաշնչյան իրադարձությունները, ինչպիսիք են loodրհեղեղը, Բաբելոնի աշտարակի կառուցումը, հրեաների անցումը Կարմիր ծով, խորան և այլն, բոլորի մոտ առաջացնում են նուրբ քմծիծաղ, երբեմն հեգնական հեգնանք, քանի որ նրանք չեն հավատում այս փաստերը, նրանք դրանք համարում են հեքիաթներ, առասպելներ, լեգենդներ:

Մենք անզոր ենք ապացուցելու այս տարիքի բոլոր համախոհներին, որ դրանք առասպելներ չեն, այլ իրական իրականություն։ Կամա, թե ակամա, մենք պետք է դիմենք գիտությանը:

Վերջերս լույս է տեսել գերմանացի պրոֆեսոր Քերամի «Աստվածներ, գիտնականներ, դամբարաններ» անչափ հետաքրքիր, տեղեկատվական, տաղանդավոր գրված գիրքը:

Այս գիրքը նկարագրում է աստվածաշնչյան պատմությունների տարածքում կատարված բոլոր պեղումները։ Քանդեց և ցույց տվեց Բաբելոնի աշտարակ, պեղեց և բացեց փարավոնների գերեզմանները, գտավ այն ճանապարհը, որով հրեաները գնացին Կարմիր ծով և շատ ավելին:

Լեգենդներն իրականություն են դարձել: Հեքիաթներն իրականանում են: Սուտը ճշմարտություն է: Եվ այս ամենը ՝ շնորհիվ գիտության, հնագիտության և այն գիտնականների, ովքեր իրենց ամբողջ կյանքը նվիրել են ճշմարտությանը ծառայելուն:

Փառք ու պատիվ նրանց: Եվ մեզանից խորը, սրտանց շնորհակալություն ճշմարտության և ճշմարտության որոնման մեջ մեզ ցուցաբերված օգնության համար, ինչպես նաև մեր հավատքի պաշտպանության և արդարացման համար:

Գլուխ առաջին. Հավատքի անտեղյակություն

Գիտնականները շատ են սիրում քննադատել կրոնը։ Իսկ հավատացյալները չեն բողոքում իրենց քննադատության դեմ, քանի որ քննադատության արդյունքները ամենադրականն են կրոնի համար։ Իզուր չէ, որ Աստծո խոսքն ասում է.

Բայց ամբողջ մեղքն այն է, որ գիտության ներկայացուցիչներն ընդհանրապես չգիտեն և դրա մասին այնպիսի անհեթեթություն են տանում, որ ականջները մարում են:

Վերցրեք, օրինակ, Science and Religion ամսագիրը, որը հրատարակել է Գիտությունների ակադեմիան: Ես երկու անգամ բաժանորդագրվեցի դրան, կարդացի և եկա այն եզրակացության, որ ամսագրում չկա ոչ գիտություն, ոչ ճշմարտություն, այլ միայն առակներ և սնահավատություններ: Եվ նման եզրակացությունից հետո ես դադարեցի գրել ու կարդալ այն:

Օրինակ, Միր-Լիկիայի արքեպիսկոպոս Սուրբ Նիկոլասի մասին Գիտությունների ակադեմիան գրում է. «Սուրբ Նիկոլասը ամենևին այս աշխարհում չէր: Այն հորինվել է հինգերորդ դարում, և նրա պաշտամունքը լայն տարածում է գտել Եվրոպայում»։

Ահա այսպիսի անհեթեթություն է քարոզում Գիտությունների ակադեմիան Բոլշոյում Խորհրդային հանրագիտարանեւ Science and Religion ամսագրում:

Եվ դուք վերցնում եք Տիեզերական ժողովների պատմությունը, որտեղ 1 -ին եկեղեցու հայրերի ժողովների արձանագրությունները Տիեզերական ժողովի, որը եղել է 325 թվականին, և դուք կիմանաք, որ այս ժողովում նստել է նաև սուրբ Նիկոլաս Միր-Լիկիայից, որը կատաղի կռվել է հերետիկոս Արիոսի դեմ և մերկացրել նրան։ Այս րոպեներից տեղեկանում ենք, որ Սուրբ Նիկողայոսն արդեն 325 թ. Բայց ինչպե՞ս է Գիտությունների ակադեմիան պնդում, որ իր պաշտամունքը հայտնվել է հինգերորդ դարում: Անգիտությունից և նրա պատմությունից: Արժե՞ դրանից հետո վստահել Գիտությունների ակադեմիային: Ընդհանրապես. Հիմա եկեք վերցնենք մեծ հարցեր և դրանց վրա ցույց տանք գիտության և կրոնի անտեղյակություն:

Խոստովանություն

Հաճախ այժմ թերթերում և առանձին բրոշյուրներում թեկնածուները փիլիսոփայական գիտություններԳրեք. «Կրոնը միայն ապականում է մարդկանց, քանի որ խոստովանության մեջ քահանան ներում է բոլոր մեղքերը: Եվ մարդն այսպես է մտածում. «Ես կգնամ հարեւանի երինջին, կվաճառեմ, և հայրս խոստովանությամբ կազատի ինձ այս մեղքից»: Ստացվում է գողության, սպանության կատարյալ համաձայնություն, իսկ մանր մեղքերի մասին խոսելն ավելորդ է»:

Անմիջապես ակնհայտ է դառնում, որ գրողն ու բանախոսը երբեք նման խոստովանության չեն եղել: Քահանան, անկեղծ զղջում լսելուց հետո, ասում է նրան. «Դու մեղանչել գիտեիր, հիմա սովորիր ապաշխարել»։

Taxաքեոս մաքսավորը, ով միշտ կողոպտում էր մարդկանց, երբ ապաշխարում էր, ասաց Հիսուս Քրիստոսին. Այսպիսով, դուք փոխհատուցելու եք զոհին վրեժխնդրությամբ: Այդ ժամանակ քեզ կներեն։ Եվ եթե դուք դա չանեք, դա միշտ ձեր վրա կլինի:

Հայտնի դատախազ AF Koni- ի «Կյանքի ճանապարհին» գրքում ասվում է. 21 կոպեկ Հայցվորին ասում եմ.

- Ես կընդունեմ հարյուր ռուբլի, բայց ոչ մի փոփոխություն: Ես չեմ ուզում խառնվել նրա հետ:

Բայց գյուղացին համառորեն կանգնեց իր դիրքում: Հետո ես նրան հարցրեցի.

-Ինչու՞ եք պնդում կոպեկները:

- Ահա թե ինչու: Երբ գյուղում սոված էինք, հացի խանութից մի տոպրակ տարեկանի գողացա։ Այսպիսով, ես վիրավորել եմ հասարակությանը։ Repentանկանալով ապաշխարել, ես հաշվեցի գողացված տարեկանի արժեքը և նույնիսկ հաշվեցի կուտակված տոկոսները այս տասը տարիների ընթացքում, այնպես որ ստացվեց 101 ռուբլի 21 կոպեկ: Ես գնացի քահանայի մոտ՝ ապաշխարելու, նա ասաց. «Ապաշխարություն նշանակում է ուղղում։ Showույց տվեք ձեր շտկումը: Ներկայացրե՛ք Զաքեոսի պես չորսով »: Ես ձեզ տալիս եմ գողացված հացի արժեքը չորսով»:

Չեխովում, իր «Հանդիպում» պատմվածքում մի գյուղացի, ում գործընկերը գրպանից գողացել է 26 ռուբլի, ասում է իր չարագործին. ուղարկիր ինձ Մամենովցի: գողացված և տոկոսային փողեր, և ապագայում քեզ պահիր հանգիստ, ազնիվ, սթափ, քրիստոնեական ձևով»: Եվ օրինախախտը հանգստացավ:

Այս պատմությունից պարզ է դառնում, որ և՛ Ձիերը, և՛ գյուղացին, և՛ Չեխովը խոստովանում էին, և նրանք գիտեն, թե ինչ է նշանակում ապաշխարություն: Իսկ «փիլիսոփայող թեկնածուները» խոստովանության չեն գնացել, չգիտեն, թե ինչ է ապաշխարությունը, և կրում ու գրում են լկտիություն։ Սա ոչ թե կրոն է, այլ խայտառակություն:

Սնահավատություն

«Ի՞նչ է կրոնը» հարցին: Գիտությունների թեկնածուները համառորեն պատասխանում են. «Սա բոլոր տեսակի սնահավատությունների և նախապաշարմունքների բարդույթ է»:

Քսաներորդ դարի փիլիսոփան ընդհանրապես չգիտի, որ Վլադիմիրի ՝ Ռուսաստանի Մկրտչի ժամանակներից ի վեր, նա միշտ համառորեն պայքարել է սնահավատությունների դեմ ՝ համարելով, որ սնահավատությունը մեղք է առաջին պատվիրանի դեմ, և որ սնահավատությունները աղտոտում են քրիստոնյայի մաքրությունը հավատք.

Իսկ ո՞վ է այդ դեպքում սնահավատության հիմնադիրը:

Ես անձամբ գիտություն եմ համարում։ Վերցրեք, օրինակ, պատի օրացույցի պատմությունը: Առաջին պատռվող պատի օրացույցը կազմվել է Գիտությունների ակադեմիայի կողմից:

Այնտեղ ասվում էր. «Այդ օրերին չի կարելի կտրել եղունգները, որոնց անվանման մեջ կա P տառը»: Այսպիսով, երեքշաբթի, չորեքշաբթի, հինգշաբթի և կիրակի դուք չեք կարող, իսկ մնացած օրերին կարող եք:

Այնուհետև՝ կիրակի օրը երազները կատարվում են միայն ճաշից առաջ: Հետո կարդում ենք. Երկուշաբթի ծանր օր է:

Դուք չեք կարող ողջունել շեմից այն կողմ, վիճեք ում հետ եք ողջունում: Եվ այլն, և այլն:

Եթե ​​ակադեմիկոսները նման անհեթեթություն են ասում, ապա ինչ ենք ակնկալում որոշ Ph.D.

«Դե, կախարդները: Մի՞թե դրանք քահանաների հեքիաթներ չեն »: - հարցնում է հիմարության թեկնածուներից մեկը:

Ոչ Ոչ մի քահանա չի հավատում և չի հավատում կախարդներին, ուստի գիտնականները մեղավոր են դրանում: Օրինակ ՝ Գրենվիլը ՝ անգլիացի փիլիսոփա, դպրոցի ռեկտոր, Թագավորական ընկերության առաջին անդամներից մեկը հավատում էր կախարդներին և ճանաչում նրանց իրականությունը: Եվ մեր գրող Ա.Ի.Կուպրինը նույնպես ճանաչեց վհուկների գոյությունը։ Դա երևում է նրա «Օլեսյա» պատմվածքից։ Անգլիական հասարակության առաջնորդները Ժաննա դ'Արկը հռչակեցին կախարդ և այրեցին նրան։

Իսկ գրողներն ու արվեստագետները չե՞ն հաստատել վհուկների պաշտամունքը։ Առանց նրանց, երևի վհուկներն իրենք են անհետացել երկրից: Եվ հիմա նրանք ամուր արմատավորվել են ժողովրդի կյանքում։ Պրոֆեսոր Կիսևաթերի օրերից ի վեր նրանք դադարել են հետաքրքրվել կախարդներով, և ահա թե ինչու: Ուսումնասիրելով վհուկների միջնադարյան գործընթացները ՝ Կիսեվաթերը ուշադրություն հրավիրեց այն քսուքների բաղադրատոմսերի վրա, որոնք օգտագործվում էին կախարդի մարմինը քսելու համար: Նա գնաց դեղատուն և դեղագործին խնդրեց, որ իր համար պատրաստի այս քսուքը: Հետո նա քսվեց դրանով և նստեց մի մեծ սենյակում՝ սպասելով քսուքի ազդեցությանը։ Պետք չէր երկար սպասել. 15 րոպե անց պրոֆեսորը տեսնում է, որ այրվող վառարանի մոտ կանգնած սեղանը սկսել է իրարանցել, այնուհետև սկսել է ոտքերով տրտնջալ և խրվել վառարանի մեջ: Նրա և մյուս բոլոր իրերի հետևում, որոնք կանգնած էին վառարանի մոտ, ինչպես օրինակ ՝ ավելը, նստարանը, մի դույլ ածուխը, այս ամենը բարձրացավ վառարանի մեջ:

Պրոֆեսորը, վախենալով կահույքի ինքնահրկիզումից, ուզում էր վեր կենալ և միջամտել ավտո-դա-ֆեին: Բայց նա այնքան թույլ էր, որ չէր կարողանում ոտքի կանգնել։ Եվ ևս 10 րոպե անց նա հայտնվեց տանիքում և տեսնում էր. Մարդիկ նստած են կիսալուսնի վրա, ոտքերը կախված են, իսկ նրա դույլերն ու նստարանները թռչում են դեպի նրանց:

Այս տեսլականը երկար չտևեց: Պրոֆեսորը արթնացավ իր աթոռին և հասկացավ, որ քսուքը հագեցած է թմրամիջոցներով, փակեց իր մարմնի բոլոր ծակոտիները և հալյուցինացիա առաջացրեց: Նա անմիջապես տաք լոգանք ընդունեց, մարմնից լվաց քսուքը և անմիջապես վերադարձավ նորմալ վիճակի։ Քսուքները թմրամիջոց էին: Այդ ժամանակից ի վեր մարդիկ դադարել են հետաքրքրվել կախարդներով:

Բայց ի՞նչ կասեք աստղագուշակության մասին, գիտություն, որը բացահայտում է ապագան ՝ հիմնվելով երկնքում աստղերի գտնվելու վայրի վրա: Դա սնահավատություն չէ՞: Այո, սնահավատություն, բայց ի՞նչ կապ ունի կրոնը դրա հետ: Ենթադրաբար, եկեղեցին հովանավորում էր աստղագուշակներին: Առաջին անգամ եմ լսում: Ես միանշանակ գիտեմ, որ Եկեղեցու սուրբ հայրերն ու ուսուցիչները հնագույն ժամանակներից մինչ օրս դատապարտել և պայքարել են աստղագուշակության դեմ, հատկապես ամենահայտնի և ուսյալ Օրիգենեսի դեմ: Նա ասաց. «Երկնային մարմինների ազդեցությունը մարդու ճակատագրի վրա լիովին չեղյալ է համարում կամքի ազատությունը, որն ուղղորդում է մարդուն իր կյանքում»:

Իսկ ո՞վ էր ուրեմն աստղագուշակության սիրահար և հավատում աստղագուշակներին:

Գիտնականներ, գրողներ, հասարակական գործիչներ: Օրինակ, հայտնի աստղագետ Տիչո դե Բրայը, ով կազմել է Անգլիայի թագուհու հորոսկոպը: Կեպլերը նաև հորոսկոպներ կազմեց, բայց ինքն ինքը չէր հավատում դրանց: Եվ սա խաբեություն է։ Եվ այս գիտության պատմության մեջ ամենահայտնի աստղագետը ՝ Նոստրադամուսը, ով ապրել է 16 -րդ դարում:

Աստղագուշակին հավատացող գրողների թվում նշենք հայտնի անգլիացի գրող Վալտեր Սքոթին, ով գրել է «Աստղագետը» ամենահետաքրքիր վեպը: Աստղագուշակին հավատում էր նաեւ ամերիկացի գրող Jackեք Լոնդոնը:

Բայց ի՞նչ կասեք հոգևորականության մասին: Ի վերջո, սկիզբը դրել է Էնդորի կախարդուհին, ով զբաղվում էր մահացած մարդկանց հոգիները արթնացնելով:

Պատասխանում եմ. Քանի որ Աստվածաշունչն արգելել է խախտել մահացած մարդկանց անդորրը, քրիստոնյաները երբեք իրենց թույլ չեն տվել կատարել այս աստվածահաճո գործը:

Եվ գիտնականները սկսեցին ուսումնասիրել և տարվեցին դրանով: Սկզբում սովորել են Ամերիկայում։ Այնտեղից ոգեղենության կիրքը անցավ Անգլիային, իսկ Անգլիայից ՝ Ռուսաստանին: Ռուսաստանում դրանով բավականին ջանասիրաբար զբաղվում էին գրող Ն. Ակսակովը, պրոֆեսոր Բուտլերովը և պրոֆեսոր Վագները: Նրանց է միացել նաեւ հայտնի քիմիկոս Մենդելեեւը, բայց նա գիտական ​​նպատակով էր։

Պրոֆեսոր Մենդելեևը դիմեց Սանկտ Պետերբուրգի համալսարանի ֆիզիկական ընկերությանը `առաջարկելով ստեղծել հոգևորական երևույթների ուսումնասիրման հանձնաժողով: Հանձնաժողովը կազմակերպվեց, և այն, անկողմնակալ գիտնականների օգնությամբ, հաստատեց, որ հոգևորությունը սնահավատություն է: Այնուհետև մեդիումներն անհետացան Ռուսաստանից, և սպիրիտիվիզմի հանդեպ ոգևորությունն անցավ: Բայց ամբողջովին չի անհետացել:

Հայտնի ֆրանսիացի աստղագետ Ֆլամարիոնը և հայտնի իտալացի աստղագետ Սկիապարելլին տարվել էին սպիրիտիզմով, սկսեցին կոչել մահացածների հոգիները և իրենց «Մարդկային հոգեկանի առեղծվածային երևույթները» գրքում նրանք նույնիսկ տեղադրեցին թեթև ոգիների նկարներ, որոնք հայտնվում էին նիստերին: .

Գիրքը հաջողություն ունեցավ։ Մեր կենցաղային հանճարը՝ աչքի հիվանդությունների պրոֆեսոր Վ.Պ.Ֆիլատովը հոգևորական էր և կարդացել է Ֆլամարիոնի գիրքը։

Ես անձամբ ծանոթ էի պրոֆեսոր Ֆիլատովի հետ, և նա ինձ առաջարկեց մասնակցել Պոդոլսկի նահանգի Լիտինո գյուղում անցկացվող նիստին, որտեղ ապրում էր փորձառու մեդիա։ Ես, որպես քահանա, Ֆիլատովին պատասխանեցի հետևյալ կերպ. «Զարմանում եմ, թե ինչպես եք դուք՝ հավատացյալս, սնոտիապաշտությամբ խանգարում հավատքին»։ Նա ինձ այսպես պատասխանեց. «Երկար տարիներ ես աթեիստ մատերիալիստ էի: Բայց Հոգևորականներն ինձ ստիպեցին մտածել այդ մասին: Նիստերը, միջավայրը, արտաքին տեսքը աստիճանաբար սպանեցին իմ մատերիալիզմը: Ես դարձա հավատացյալ, քրիստոնյա: Եթե ​​ես հիմա հրաժարվել եմ հոգևորությունից, ես այն պահպանել եմ որպես կամուրջ, որի վրա մյուսները, ինչպես և ես, անհավատությունից կանցնեն հավատքի: Հիմա ես ոգևորություն չեմ սիրում, բայց հավատում եմ դրան »:

Այսպիսով, այստեղ ոչ թե Եկեղեցին է, այլ 19-րդ դարի այս կուռքը՝ սպիրիտիվիզմով զբաղվող գիտնական-պրոֆեսորներ, ակադեմիկոսներ, գիտության քահանաներ։

Սուրբ մասունքներ

1903 թվականին բացվեցին Սարովցի վանական Սերաֆիմի սուրբ մասունքները: Եւ երբ Սուրբ Սինոդհայտարարեց այս տոնակատարությունը, վրդովմունքի ալիք բարձրացավ ամբողջ մեծ Ռուսաստանում: Բոլոր թերթերն ու ամսագրերը պարունակում էին վրդովմունքով լի հոդվածներ:

Գրողներն ու գիտնականները, դասախոսներն ու ակադեմիկոսները վրդովված էին, որ մնացածը Արժանապատիվ Սերաֆիմոսկորները ցանկանում են հռչակել անմահ մասունքներ:

Սանկտ Պետերբուրգի մետրոպոլիտ Անտոնին հատուկ ուղերձով դիմեց ժողովրդին ՝ ասելով, որ Ուղղափառ եկեղեցիՆա սուրբ մասունքներն անվանում է ոչ միայն ամբողջությամբ պահպանված մարմիններ, այլեւ ոսկորներ, նույնիսկ փոշի, եթե միայն բժշկություններ, այսինքն՝ զորությունը, շնորհի զորությունը բխում են դրանցից։

Եվ որպես ապացույց նա վկայակոչեց Ռուսական եկեղեցու նշանավոր պատմաբան, պրոֆեսոր Է.

Եվ սա ճիշտ է։ Հիշում եմ սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի քարոզից մի հատված սուրբ Պետրոս և Պողոս առաքյալների օրով.

«Ես զարմանում եմ Հռոմում ոչ թե ոսկու բազմության վրա, ոչ մարմարե սյուների, այլ Եկեղեցու սյուների հզորության վրա: Ո՞վ կտար ինձ հիմա դիպչել Պողոսի մարմնին, կառչել գերեզմանից և տեսնել այն մարմնի փոշին, որը կրում էր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խոցերը, այն մարմնի փոշին, որով Քրիստոս խոսեց, բերանի փոշին, որով Քրիստոս խոսեց մեծ և անասելի առեղծվածներ, սրտի փոշին, որը կարելի է անվանել ամբողջ տիեզերք, աչքերի փոշին, որոնք նկատելիորեն կուրացան Դամասկոս տանող ճանապարհին, ոտքերի փոշին, որը հոսում էր ամբողջ տիեզերքի շուրջը, փոշին. ձեռքերից, որոնք օրհնեցին Քրիստոսի հավատացյալներին»:

Այսպիսով, ոչ միայն քսաներորդ դարում մոխիրը, ոսկորները և սրբերի մարմինները կոչվում էին մասունքներ, եթե դրանցից հրաշքներ գործվեին, բայց քրիստոնեության առաջին դարերում ոչ միայն ոսկորները, այլև փոշին կոչվում էին մասունքներ:

Մետրոպոլիտ Անտոնիի ուղերձը հանգստացրեց հավատացյալների խռովված ծովը և ամոթահարեց մեր գիտնականներին, ովքեր ստորագրեցին իրենց կրոնը անտեղյակ լինելու համար:

Հրաշագործ սրբապատկերների մասին

Մեր գիտնականները չեն ճանաչում սուրբ հրաշագործ սրբապատկերները և դրանք անվանում են քահանաների խաբեություն: Եվ ինչու է Մաքսիմ Գորկին, որին հավատում է ամբողջ Ռուսաստանը, ինչու է նա տեսել և նկարագրել հրաշքը, որը տեղի ունեցավ Յոթ լճի անապատի մոտ ՝ պատկերակի դիմաց Աստծո մայրը... Եվ, ապշած և հիացած հանգստացած երիտասարդ կնոջ բուժման ուրախությամբ, նա շտապեց ամբոխի մեջ և բացականչեց. «Ուրախացեք, օրհնված զորություն բոլոր ուժերի»: Եվ նա նկարագրեց այս փաստը իր գրքերից մեկում:

Հայտնի ֆրանսիացի գրող Էմիլ Զոլան իր «Լուրդ» աշխատության մեջ նկարագրել է հրաշքը Աստվածամոր սրբապատկերի դիմաց։ Նա մանրամասն ուսումնասիրեց այս փաստը, երբ ուխտավորների հետ մեկնում էր նույն գնացքով Փարիզից Լուրդ: Olaոլան ներկա է գտնվել անբուժելի հիվանդների գրանցմանը, որն իրականացրել են բժիշկները `քահանաներին խաբելուց խուսափելու համար: Նա ներկա էր երթի ժամանակ: Նա տեսավ անբուժելի հիվանդի բժշկությունը և, ամփոփելով տեսածն ու լսածը, ասաց. և հրաշքի ծարավ, ամբոխն ինքն է հատուկ հեղուկ առաջացնում ...

Մեր պարտիզանական ջոկատները՝ մերկ, ոտաբոբիկ, անզեն, վառված այնպիսի հայրենասիրությամբ, որ տիրում էր բոլորին։ Այս հայրենասիրությունը հեղուկ է »:

Օդեսայում, 2 -րդ գերեզմանատան դիմաց, կա հսկայական լեռ, որը կոչվում է Չումկա: Օդեսային պատուհասած ժանտախտի ժամանակ ամեն օր հազարավոր մարդիկ էին մահանում։ Այնուհետև դժբախտությունից գրկված բնակիչները դիմեցին քաղաքի եպիսկոպոսին ՝ խնդրանքով ամբողջ քաղաքով մեկ խաչով երթ կազմակերպել երկրպագուների հետ: Եվ եպիսկոպոսը դա արեց: Ամբողջ քաղաքը դուրս եկավ իրենց տներից և քայլեց «Ողորմիր մեզ, Աստված, ողորմիր մեզ» երգով:

Բոլորը գրկախառնվեցին աղոթքի մեջ, և մեկ սրտով և մեկ բերանով մեծ ամբոխը երգեց Կասպերովսկայա Աստծո հրաշագործ սրբապատկերի առջև. «Ամենասուրբ Աստվածածին, փրկիր մեզ»:

Եվ հրաշք տեղի ունեցավ: Ամբոխը ստեղծեց հեղուկ, որը հարվածեց ժանտախտին և փրկեց քաղաքը: Եվ այդ օրը ժանտախտը դադարեց:

Մենք պետք է ուսումնասիրենք զանգվածների հոգեբանությունը: Զանգվածը մեծ բան է: Massանգվածը քաջություն է ծնում: Theանգվածը հաղթում է: Theանգվածը հրաշքներ է գործում: Theանգվածը դուրս է մղում ժանտախտը: Հրաշք են գործում ոչ թե սուրբ սրբապատկերների տախտակները, այլ մարդիկ, ամբոխները, զանգվածները, նրանց թրթիռները: Ժամանակն է, որ մեր գիտնականները սա իմանան և հասկանան:

Հոգևորականների եկամուտները

Վերջին տարիներին մամուլը զբաղված էր մեր եկամուտների հաշվարկով: Եվ նա պարզեց, որ մենք միլիոններ ենք ստանում: Ֆինանսական տեսուչները, ստուգելով մեր եկամուտները, չեն գտնում այս միլիոնները եւ սկսում են մեղադրել հոգեւորականներին եկամուտները թաքցնելու մեջ։

Մամուլն էլ է այն ամուր ընդունել: Badողովրդի մեջ տարածվեցին վատ լուրեր ու ասեկոսեներ: Նրանք սկսեցին կասկածել, որ մենք թալանում ենք ժողովրդին և ծառայում ենք հանուն փողի: Գաղափարական ծառայության մասին ասելիք չկար: Մեր բարձր նախարարությունը ցեխի մեջ գցվեց: Եվ հավատքի թշնամիները ուրախացան, որ քահանաները սկսեցին նախատել ու ցեխ շպրտել իրենց վրա։

Նման իրավիճակում փոխելու մասին մտածելու բան չկար: Ո՞վ կգնա հոգեւորականների մոտ. Ո՞վ է ուզում ծաղրել, վրդովվել և մշտական ​​պարտք լինել ֆինանսական տեսուչներին: Ոչ մեկ. Եվ սա այն ամենն է, ինչ անհրաժեշտ է քրիստոնեությունը հալածողների համար:

Այսպիսով, եկեք անցնենք այս հարցին:

Ասա ինձ, ինչո՞ւ նրանք հոգացին մեր եկամուտների մասին: Քանի որ մենք շատ բան ենք ստանում: Բայց գրողները ստանում են ավելին, քան մերը: Տարեկան ստանում են 100-200 հազ. Բացի այդ, պարգևավճարներ, աշխատավարձեր և այլն: Մի գնդապետ «Իզվեստիա» թերթում հոդված է հրապարակել, որտեղ քննարկել է այն հարցը. «Ինչո՞ւ են գրողները այդքան քիչ գրում»: Եվ նա պատասխանում է. «Այո, որովհետև գրողներն այնքան են ստանում, որ գիրանում են»։ Այս հարցի նման ձևակերպումը և դրա լուծումը ցուցիչ են և չեն խոսում գրողների օգտին։

Ավելին, կինոստուդիաների աշխատակիցներն ավելի շատ են ստանում, և նրանց աշխատավարձերը ոչ ոքի չեն հետաքրքրում: Բայց հոգեւորականների եկամուտը այլ հարց է: Մինչդեռ մենք ստանում ենք այնքան, որքան նախահեղափոխական ժամանակներում: Բայց մենք մեղավոր չենք, որ հին ռուբլու փոխարժեքն այսքան է աճել։ Նախկինում, օրինակ, մեկ կիլոգրամ հացն արժեր 2,5 կոպեկ, իսկ այժմ այն ​​28 կոպեկ է: Ավելի քան 10 անգամ: Ստացվում է, որ կրծքավանդակը պարզապես բացվել է: Եկեղեցին պետք է գոյատևել՝ սկսած քահանաներից։

Կնոջ ստրկություն

Փիլիսոփայական գիտությունների հայրենի թեկնածուները, ինչպես Դ. Սիդորովը, պնդում են, որ նրանք նվաստացրել են, ստրկացրել կնոջը, չեն ճանաչում նրա հոգին:

Թող նրանք կարդան վրացի հայտնի պատմաբան Japափարիձեի «Վերացման տեսությունը» եւ ասեն ՝ ճշմարտությո՞ւն են ասում: Ընդհակառակը, հնագույն հեթանոսական հասարակության մեջ կնոջ ստրուկի դիրքը ցույց տալը, այնուհետև գունագեղ պատկերելը կնոջ դիրքը Քրիստոնեական ընտանիքիսկ քրիստոնեական պետությունում Ջափարիձեն հիանում է քրիստոնյայով, որը բարձրացնում է կնոջը ընտանիքում, հասարակության մեջ և պետության մեջ։

Նախ, Մակաոնը ոչ թե հունական, այլ չինական քաղաք է, և այն երբեք չի ունեցել եպիսկոպոսների տաճար, քանի որ այնտեղ քրիստոնեություն չի եղել: Եվ եթե նույնիսկ աներ, նա չէր կարող նման որոշում կայացնել, քանի որ եպիսկոպոսները գիտեին, որ այն ժամանակվա հին քրիստոնյա սրբերում կային հարյուրից ավելի քրիստոնյա կանայք-նահատակներ, սուրբեր, խոստովանողներ։ Եվ եթե նրանք չունենային հոգի, ապա նրանք չէին սրբադասվի:

Սա առաջին բանն է։ Երկրորդ՝ Սիդորովը մոռանում է ինչ-որ բան, ավելի ճիշտ՝ չգիտի, որ ոչ թե 6-րդ, այլ 20-րդ դարում գերմանացի մեծագույն գիտնական, պրոֆեսոր Օտտո Վայնինգերը իր հայտնի «Սեքսը և բնավորությունը» աշխատության մեջ՝ հիմնվելով իր բաց. բիսեքսուալության օրենքը, ապացուցեց, որ կինը հոգի չունի.

Ամոթ! Ավելին, XX դարում:

Մեկ այլ գերմանացի գիտնական՝ կենդանաբան Գուստավ Յագերը, նույնպես սկզբում հերքում էր կանանց հոգին։ Վերջապես նա հայտնաբերեց այն և այդպիսով մեծ ժողովրդականություն ձեռք բերեց:

Լայպցիգում, 1753 թվականին, պրոֆեսորը հրատարակեց մի գիրք ՝ «Հետաքրքիր ապացույց, որ կինը չի պատկանում մարդկային ցեղին»: Եկեք ևս մեկ օրինակ բերենք, թե ինչպես են «խելքից վիշտ» մարդիկ հիվանդանում ոչ միայն մեր երկրում, այլև նրա սահմաններից դուրս:

Հայտնի շվեդ վիպասան և դրամատուրգ Սթրենբերգ Օգոստոսն իր «Հայր», «Աղջիկ Julուլիա» և «Վարկատուներ» դրամատիկական եռագրության մեջ կնոջը պատկերում է որպես դժոխքի սատանա ՝ որպես ստորին զգայական բնազդների մարմնացում: Իսկ «Խելագարի խոստովանություններ» մեծ վեպում կինը ներկայացված է որպես ապոկալիպտիկ հրեշ։ Եվ այս վեպը գրված է այնպես, որ սատանայի կնոջ կերպարը, նրբագեղ խաբեբա, խորապես ճշմարիտ է թվում։

Դուք դեռ կարող եք անվերջ բերել օրինակներ, որոնք ցույց են տալիս և ապացուցում են, որ ոչ թե կրոնն է անարգում և նվաստացնում կնոջը, այլ գիտության մարդկանց, արվեստի մարդկանց:

Քրիստոնեությունը վաղուց բարձրացրել ու ազնվացրել է կնոջը, իսկ աթեիստները նրան արհամարհում են, նվաստացնում և իրենց անպատվությունը վերագրում կրոնին:

Քրիստոնեությունը ուսուցանում և ուսուցանում է. Այստեղից հետևում է, որ կինը պետք է սիրի իր ամուսնուն ՝ վախենալով նրան նեղացնել: Խոսքը սեքսի բռնապետության մասին չէ հարցականի տակ, բայց ամուսնու և կնոջ միջև սիրո ամենաբարձր աստիճանի մասին: Մաքսիմ Գորկին այս միտքն արտահայտեց հետևյալ գեղարվեստական ​​ձևով.

«Այն ամենը, ինչ գեղեցիկ է արևի ճառագայթներից և մայրական կաթից, սա է մեզ հագեցնում կյանքի սերը: Առանց արևի ծաղիկները չեն ծաղկում, առանց սիրո չկա երջանկություն, առանց կնոջ չկա սեր, առանց մոր չկա բանաստեղծ կամ հերոս»:

Առաջին գլխի վերջում ես կցանկանայի ընթերցողին հիշեցնել ֆրանսիացի գրող Պոլ Բուրժեի «Աշակերտը» բովանդակալից, հետաքրքիր և ամենակարևորը ՝ ուսանելի վեպի բովանդակությունը:

Կնոջ մահից հետո ծերունի պրոֆեսորը զբաղվում է իր միակ որդու դաստիարակությամբ: Նա 14 տարեկան էր։ Իմանալով, որ իր հանգուցյալ կինը դաստիարակել է իրեն խիստ կաթոլիկական դավանանքով, պրոֆեսորը սկսեց աստիճանաբար ոչնչացնել նրա մեջ «կրոնական նախապաշարմունքները» և սերմանել նրա հավատքը, հավատը ամենակարող և ամենուր ատոմի նկատմամբ։ Երկար ժամանակ երիտասարդը չէր կարողանում տիրապետել ամենակարող ատոմի նկատմամբ սառը հավատքի հիմքերին, բայց հայրը, այնուամենայնիվ, հասավ իր նպատակին։ Նա վերակրթեց իր որդուն. Ատոմային էներգիան հայտնվեց հին հավատքի բեկորների վրա: Հայրը ուրախ էր: Բայց որդին գնաց մռայլ, ձանձրալի, լուռ: Շուտով ընտանիքում մեծ դժբախտություն եղավ. Որդին շփոթվեց. Նա շտապեց իր ուսուցչի մոտ: Բայց նա սառնասրտորեն պատասխանեց. «Fatակատագրական դեպք, ոչինչ հնարավոր չէ անել»:

Որդին տխրեց, պայքարեց սառը ատոմի ճիրաններում, վերջապես ինքնասպան եղավ: Մահանալիս նա գրություն է թողել հորը. «Հայրիկ ջան: Ձեր ատոմը ստացվեց սառը, անօգնական աստված: Նա ինձ չօգնեց իմ վշտի մեջ: Եվ ես որոշեցի գնալ մորս Աստծո մոտ: Նա այնքան բարի է, ողորմած, այնքան սիրում է Իր ստեղծագործությունը, այնպես որ պաշտպանում է այն ամեն չարիքից: Ես հավատում եմ, որ Նա չի բարկանա ինձ վրա այս սառը, ատոմային աշխարհից հեռանալու համար: Մի բարկացիր ինձ վրա իմ մահվան համար: Քո հավատքից, քո անհոգի ատոմից, միշտ այնպիսի ցուրտ էր, երբեմն այնպիսի սառնամանիք, որ ես ուրախությամբ թողնում եմ քո ձմեռը և գնում այնտեղ, որտեղ մայրս է, և որտեղ դու շուտով կգաս: Այնտեղ մենք կհանդիպենք, և դու այլևս ինձ չես տանջի քո սառը և անհոգ ատոմով: Թող իմը ստիպի ձեզ վերանայել ձեր հավատքը և գնալ մեր հին, սիրելի և ամենակարող Աստծո մոտ»:

Նա իրեն կախեց: Հայրս հարվածեց: Չնայած նա ուշանում էր, բայց նա գիտեր իր սխալը և դառնորեն լաց էր լինում: Բայց արդեն ուշ էր:

Գլուխ երկրորդ. Գիտության վերագնահատում

Նախահեղափոխական ժամանակներում կար գիտության թերագնահատում, հետհեղափոխական ժամանակներում գիտությունը բարձրացվեց մինչև երկինք և նույնիսկ աստվածացվեց:

Հիշում եմ, որ Լենինի մահվան տարում բանավեճ կազմակերպվեց «Գիտություն և կրոն» թեմայով: Բանավեճը վարում էր բժշկագիտության պրոֆեսոր Վերինը։ Դասախոսության սկզբում նա ասաց, որ քահանաները ատում են գիտությունը և այն համարում են դժոխքի սատանա:

Ես, խոսելով հոգևորականների անունից, բողոքեցի այս թեզի մասին և հայտարարեցի, որ մենք ՝ հոգևորականներս, երբեք չենք չարաշահել գիտությունը, այլ, ընդհակառակը, միշտ սիրով և հարգանքով ենք վերաբերվել դրան: Ասվածի ապացույցն այն է, որ հոգեւորականների զավակները միշտ բարձրագույն ուսումնական հաստատություն են ավարտել, իրենք էլ սիրել ու պաշտպանել են գիտությունը։

Օրինակ, Սերգեյ Միխայլովիչ Սոլովյովը հայտնի պատմաբան էր։ Կոմս Սպերանսկին քահանայի որդի էր։ Ի.Ա.-ն՝ հրաշալի ռուս դերասան, քահանայի որդի էր։ Չերնիշևսկի Նիկոլայ Գավրիլովիչ - քահանայի որդի. Դոբրոլյուբով Նիկոլայ Ալեքսանդրովիչը քահանայի որդի էր, ինչպես նաև ռադիո Պոպով Ալեքսանդր Ստեպանովիչի գյուտարարը և հայտնի ֆիզիոլոգ Պավլով Իվան Պետրովիչը: Եվ ինչքան էլ օրինակ բերեինք, երբեք չէինք լսի հոգեւորականների զավակներից դժգոհություններ, որ իրենց ծնողները կշտամբել են գիտությունը։

Եկեք հիմա վերցնենք Օդեսայի հոգևորականությանը: Մեր մեջ կանոնական իրավունքի դոկտոր կա, եկեղեցու պատմության դոկտոր։ Կա աստվածաբանության մագիստրոս, պրոֆեսոր Կլիտինը: Տաճարի ռեկտորն է աստվածաբանության վարպետ, վարդապետ Լոբաչևսկին, ինստիտուտի իրավունքի ուսուցիչ, վարդապետ Նաձելսկին աստվածաբանության վարպետ է։ Եվ նրանք բոլորը տպագրել են ստեղծագործություններ: Ես ինքս աստվածաբանության մագիստրանտ եմ և ունեմ բազմաթիվ հրատարակված աշխատանքներ։ Իսկ Օդեսայի բոլոր եկեղեցիների վանահայրերը աստվածաբանության թեկնածուներ են։ Մի խոսքով, նրանք ունեն գիտական ​​աստիճաններ, սիրում են գիտությունը, տպագրել են աշխատանքներ և ոչ մի անգամ չեն վիրավորել գիտությունը: Ով ասում է, որ հոգեւորականները գիտությունը դժոխքի սատանա են համարում, նա ստախոս է, սուտ է խոսում և արժանի արհամարհանքի։

Վերջապես, պրոֆեսոր Վերինին թող հայտնի լինի, որ բոլոր վճռական գիտությունները իրենց հայրերն ունեն Եկեղեցու հայրերին, այսինքն՝ հոգեւորականներին։

Ահա մի քանի օրինակ:

Աստղագիտության հայրը Կոպեռնիկոս Նիկոլասն է՝ Ֆրաունբուրգի տաճարի քահանան։ Նա առաջինն էր, ով սովորեցրեց, որ Երկիրը պտտվում է Արեգակի շուրջ, և ոչ թե հակառակը: Աշխարհագրության հայրը հովիվ Բուշինգ Անտոնն է ՝ 13 հատորներից ամենահայտնի ստեղծագործության ՝ «Հողի նկարագրություն կամ համընդհանուր աշխարհագրություն» (Համբուրգ 1754 - 1792) և «Modernամանակակից պատմության և աշխարհագրության ուղեցույց» 25 հատորանոց հրատարակություն: (Համբուրգ 1767 - 1792 թթ.):

Ռուսական պատմության հայրը մատենագիր Նեստորն է, իսկ ռուսական եկեղեցու պատմության հայրը ՝ մետրոպոլիտ Մակարիուսը:

Հնագիտության հայրը վանական Մոնֆաուկոն Բերնարդն է։ Դե Ռոսսին, որը նույնպես վանական է, համարվում է քրիստոնեական հնագիտության հայրը: Նա բացեց կատակոմբները:

Եպիսկոպոս Պորֆիրի Ուսպենսկին, ակադեմիկոս, համարվում է ռուսական հնագիտության հայրը: Նա երկար տարիներ ապրեց Արևելքում և այնտեղից հանեց այնքան հին գրքեր և ձեռագրեր, որ, փորձագետների կարծիքով, «դրանց պարզ նկարագրության համար կպահանջվի քսանհինգ տարի»:

Ռուսական սինոլոգիայի (սինոլոգիայի) հայրը ՝ վանական Իոակինֆը (Բիչուրին), նույնպես հայտնի էր Ա.Ս. Պուշկինին:

Ռուս բանասիրության հայրը համարվում է վարդապետ Պետրոս Դելիցինը, ով հունարենից թարգմանել է Եկեղեցու բոլոր հայրերի և ուսուցիչների ստեղծագործությունները։ Այս թարգմանության համար իրավասու գիտնականները նրան անվանեցին ռուսերեն Montfaucon:

Եռանկյունաչափության հայրը Պիտկուս Բարդուղիմեոսն է:

Երկրաչափության հայրը Ուիլյամ Ուիսթոնն է, 17 -րդ դարի անգլիկան քահանա: Նա այնպիսի համբավ ձեռք բերեց, որ Նյուտոնը նրան մատնանշեց որպես Քեմբրիջի համալսարանի իր իրավահաջորդ:

Հանրահաշվի հայրը իտալացի ճիզվիտ Մալֆատին է, ով երեսուն տարի վարել է Ֆերարայի համալսարանի մաթեմատիկայի բաժինը: Նա գրել է ավելի քան քսաներկու շարադրություն մաթեմատիկայից:

Բրահմինների Չարական եւ Սուշրուշան, ովքեր ապրում էին Հնդկաստանում, համարվում են բժշկության հայրեր: Եգիպտոսում բժշկությունը նույնպես քահանաների ձեռքում էր։

Ֆիզիոլոգիայի հայրը շվեյցարացի հովիվ quesակ Սենեբիեն է:

Հայտնի հովիվ Բրամ Քրիստիանը համարվում է թռչնաբանության հայրը։

Նոր մանկավարժության հայրը քահանա Ամոս Կոմենիուսն է ՝ «Կրթության Կոլումբոս» գրքի հեղինակը: Իսկ գիտական ​​մանկավարժության առաջին ներկայացուցիչներից է 19 -րդ դարում ապրած գերմանացի վանական Գրասեր Johnոնը:

Միջազգային իրավունքի հայրը ՝ Մոզեր Johnոնը, անկեղծ, հաստատակամ, անվախ արդար մարդ է: Նրա ստեղծագործությունները 570 հատոր են։

Կանոնական իրավունքի հայրը Վլաստար Մատթեոսն է՝ XIV դարի վարդապետ։ Նրա «Այբբենական սինթագմա» աշխատությունը մինչ օրս կազմում է նոմոկանոնի հիմքը Ռուս եկեղեցում։

Ագրոնոմիայի հայրը Ռոզյեր quesակն է: Վանահայր. Լիոնի ակադեմիայի պրոֆեսոր: Տասներկու հատորով կազմված գյուղատնտեսության վերաբերյալ ծավալուն ձեռնարկ, որը դեռ արդիական է:

Եկեղեցական հանրագիտարանի հայրը ֆրանսիացի նշանավոր վանահայր Մինյեն է: Նա հրատարակել է սուրբ հայրերի բոլոր ստեղծագործությունները երկու շարքով ՝ լատիներեն (220 հատոր) 2 -ից 12 -րդ դարեր, ներառյալ, և հունարենը (161 հատոր) մինչև 15 -րդ դար: Բացի այդ, 1844 - 1855 թվականներին նա հրատարակել է Աստվածաբանական հանրագիտարանը (պատմություն, հնագիտություն, իրավունք, ապոկրիֆա և այլն) 50 հատորով. 1856 - 1862 թվականներին՝ 52 հատոր; 1864 - 1865 թվականներին `62 հատոր: Ընդհանուր առմամբ հրատարակել է մոտ 2000 հատոր։ Բացի այդ, նա հրատարակել է Սուրբ Գրությունների մեկնությունների ժողովածուի բազմահատոր հրատարակություն:

Միներալոգիայի և երկրաբանության հայրը Վեսթմինսթերյան վանքի դեկան Ուիլյամ Բուկլենդն է։ Նրա գրվածքները ներածություն են տվել երկրաբանության և հանքաբանության համալսարանական գիտություններին և դեռևս հնացած չեն:

Գիտական ​​բյուրեղագրության հայրը ֆրանսիացի վանահայր Գի Ռենեն է:

Նա հայտնաբերեց երեք օրենք.

1 ... Ընդհանուր առմամբ, ճեղքման հարթությունները մշտական ​​են և կապ ունեն արտաքին ձևի հետ:

2 ... Առանցքների երկայնքով կտրվածքների ռացիոնալության մասին: Այս օրենքը կարևոր է բյուրեղի ամբողջ կառուցվածքի համար:

3 ... Սիմետրիա, ըստ որի, երբ բյուրեղի ձևը փոխվում է, հարթության բոլոր միատարր մասերը, եզրերը և անկյունները միշտ անվանում են միատեսակ և նույն ձևով:

Ռուսական մատենագրության հայրը, անկասկած, Սիլվեստր Մեդվեդևն է, ով 1690 թվականին կազմել է «Գրքերի բովանդակությունը, որոնք ծալում են» աշխատությունը։

Գիտական ​​վիճակագրության հայրը Սասմիլխ Յոհանն է ՝ հովիվ: Նա վիճակագրության մաթեմատիկական, գիտական ​​ուղղության առաջին ավետաբերներից էր, որն այնուհետ յուրացվեց Կետելետի (ժամանակակից վիճակագրության հայրը) և նրա դպրոցի կողմից։

Եվ այս կամ այն ​​տարածաշրջանի լեզվաբանության կամ լեզվաբանության հայրերը, իհարկե, միսիոներներ կամ ավագ քահանաներ են: Օրինակ:

1 ... Սրբերը Հավասար Կիրիլ առաքյալներինև Մեթոդիոսը սլավոնների առաջին ուսուցիչներն էին: Նրանք կազմեցին սլավոնական այբուբենը և սլավոնական լեզվով թարգմանեցին Հին և Նոր Կտակարանների Սուրբ գրքերը:

2 ... Սուրբ Պերմի եպիսկոպոս Սուրբ Ստեփանոսը այնքան տիրապետեց զիրյանական լեզվին, որ կարողացավ թարգմանել պատարագի գրքերը դրան ՝ քարոզելով բացառապես զիրյանական լեզվով:

3 ... Տոբոլսկի մետրոպոլիտ Ֆիլոթեոսը (Լեշչինսկի) 1714 թվականին սկսեց քարոզել վոգուլների շրջանում, և այնքան հաջող, որ 1722 թվականին բոլոր վոգուլները ընդունեցին քրիստոնեությունը, սկսեցին ընդունել ռուսական սովորույթները, ապրել ըստ ռուսական մոդելի և ազգակցական կապ ունենալ ռուսների հետ:

4 ... Իրկուտսկի տաճարի պրոտոդիակոն Բոբրովնիկով Ալեքսանդրը լավ գիտեր բուրյաթ-մոնղոլական լեզուն, և 1821-1828 թվականներին նա կազմեց բուրյաթ-մոնղոլական քերականություն: Նա մի քանի գրքեր է թարգմանել մոնղոլերեն։

5 ... Վերբիցկի Վասիլի վարդապետը ծառայել է Ալթայի միսիայում 19-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Նա լավ գիտեր ալթայերենը և 1884 թվականին Յա Կ. Իլմինսկու ղեկավարությամբ կազմեց «Ալթայի լեզվի համառոտ քերականությունը», իսկ հետո թուրքերենի ալթայական և անդաղական բարբառների բառարանը։

6 ... Գիգանով Josephոզեֆ, քահանա: Տոբոլսկի դպրոցում թաթարերեն լեզվի ուսուցիչ: Հրատարակվել է «Թաթարերենի քերականություն բառարանով»:

7 ... Գուտալեֆ Էբերհարդ, Revel Սուրբ Հոգու եկեղեցու սարկավագ, 1724 թվականից խաղացել է կարեւոր դերէստոնացիների վերածննդում։ Կազմել է էստոնական լեզվի քերականություն եւ բառարան: Նա հիմք դրեց Էստոնիայի հրատարակչական հիմնադրամին։

8 ... Մերկ Janան (1785 - 1849) - քահանա: Սլովակիայի գրականության համար դրա նշանակությունը հսկայական է: Նա առաջինն էր, ով գրական բանաստեղծական լեզու ստեղծեց խոսակցական բարբառից և իր գրվածքներով ամուր հիմք դրեց սլովակների հետագա գրականության համար:

9 ... Դոլմատին Յուրին 16 -րդ դարի ամենանշանավոր բանասերն է: Նա հովիվ էր Լյուբլինում: Ցանկանալով իր մայրենի լեզուն դարձնել գրական՝ նա թարգմանեց Աստվածաշունչը սլովեներեն։ Ըստ Կոպիտարի՝ տոլմատերեն Աստվածաշնչի լեզուն չի հնացել նույնիսկ 200 տարի անց։

Մենք չենք ցանկացել նման առատ ապացույցներ տրամադրել՝ արդարացնելու մեր գիտության հայրության օրինական իրավունքները: Կարող էր շատ ավելին բերել: Դրանք այնքան շատ են: Բայց մեջբերվածները բավական են բոլորին համոզելու համար, որ եկեղեցու հայրերը միաժամանակ գիտության հայրերն են։ Զարմանալի չէ. Ինչպես ասում են հանրագիտարանագետները, «այն ժամանակվա բոլոր գիտնականները հոգեւորականներ էին»:

Այժմ անդրադառնանք պրոֆեսոր Վերինի խոսքի մեղադրանքի երկրորդ կետին:

«Այժմ բոլոր գիտնականները չեն հավատում Աստծուն: Նրանք այժմ անցել են այդ նախապաշարմունքների վրայով»,- ասաց Վերինը:

«Ես դրան չեմ հավատում»: Ընդհակառակը, ես ձեզ հակառակը կապացուցեմ։

- Խոսի՛ր: Եկեք լսենք.

Քսաներորդ դարի սկզբին անգլիացի գիտնական Տաբրումը հարցաթերթիկ կազմեց անգլիական թագավորության գիտնականների և դասախոսների շրջանում: Եվ այս հարցաշարի արդյունքը հրապարակվեց նրա «Modernամանակակից գիտնականների կրոնական համոզմունքները» գրքում: Հարցաթերթիկը տալիս էր հետևյալ հարցերը.

1 ... Դու հավատում ես Աստծուն?

2 ... Դուք հավատո՞ւմ եք Աստծո Որդուն:

3 ... Դուք հավատո՞ւմ եք Աստծո մայրիկին:

4 ... Դուք հավատո՞ւմ եք Հաղորդություններին:

5 ... Դուք հավատո՞ւմ եք հետմահու կյանքին:

6 ... Հավատու՞մ եք դժոխքին:

7 ... Դուք հավատու՞մ եք հրեշտակներին:

8 ... Դուք հավատո՞ւմ եք մարդու հոգուն:

9 ... Ինչպե՞ս հաշտեցնել գիտությունն ու կրոնը:

10 ... Արդյո՞ք մարդը ծագել է կապիկից, թե՞ նա ստեղծվել է Աստծո կողմից:

Երբ հարցաշարի պատասխանները եկան, պարզվեց, որ հավատացյալների 95%-ը. Հարցաթերթիկների 1% -ը վերադարձել է, քանի որ հասցեատերը չի գտնվել, բացասական պատասխանների 2% -ը և մերժված պատասխանների 2% -ը:

1905 -ին, Ռուսաստանում նույնպես, իմ համանուն, անվանակիցը, ով նաև վերանորոգող մետրոպոլիտն էր, հարցաշար կազմեց գիտնականների և դասախոսների միջև ՝ հետևելով Տաբրումի օրինակին: Հարցերը դրվեցին հետևյալ կերպ.

1 ... Հավատու՞մ ես անձնական Աստծուն:

2 ... Դուք ճանաչու՞մ եք մեկ, սուրբ և առաքելական եկեղեցին:

3 ... Դուք հավատո՞ւմ եք Եկեղեցու Հաղորդություններին:

4 ... Դուք հավատո՞ւմ եք սուրբ մասունքներին:

5 ... Recognizeանաչու՞մ ես հանդերձյալ կյանքը:

6 ... Հավատո՞ւմ եք Աստծո Որդու Երկրորդ Գալուստին:

7 ... Դուք կարդու՞մ եք Ավետարանը:

8 ... Մասնակցու՞մ ես:

9 ... Դուք աղոթո՞ւմ եք Աստծուն տանը:

10 ... Դուք կրոնական կասկածներ ունե՞ք:

Երբ եկան այս հարցերի պատասխանները, պարզվեց, որ ըստ հարցաթերթիկի ՝ 94% հավատացյալներ, 3% անհավատներ, 2% երկմտողներ, 1% -ը չեն պատասխանել:

Սրանք են Անգլիայում և Ռուսաստանում հարցաթերթիկների արդյունքները: Նրանք լիովին հակասում են ձեր այն պնդմանը, թե գիտնականների մեջ հավատացյալներ չկան: Ի վերջո, դուք բոլորդ պատասխանեցիք հարցաթերթիկին, իսկ հետո հավատացիք, իսկ հիմա ՝ ոչ: Միգուցե դուք տեղավորվում եք Օստապ Վիշնյայի «Զրույց մարսիացու հետ» պատմվածքում նկարագրված մարդկանց անվան տակ։

- Դու հավատում ես Աստծուն?

Մարսյանը պատասխանում է.

- theառայության ժամանակ մենք չենք անում, բայց տանը մենք հավատում ենք:

Միգուցե բոլորդ մարկիացի՞ դարձաք:

Վեճի վերաբերյալ վերջին հարցը հետևյալն էր. «Կրոնը և գիտությունը. Նրանց հարաբերությունները»: Այս հարցին պրոֆեսոր Վերինը պատասխանեց այսպես.

- Մենք ՝ գիտնականներս, պետք է օգտագործենք մեր ողջ ուժը ՝ կրոնը երկրի երեսից մաքրելու և բանականությունը իր տեղում դնելու համար:

Ես այսպես պատասխանեցի.

- Աշխարհում գործում է երկու մեծ և հզոր ուժ ՝ կրոնը և գիտությունը, որոնք մարդկությանը տանում են առաջընթացի և մշակույթի ճանապարհով: Նրանք չեն հակասում միմյանց, քանի որ նրանց ազդեցության ոլորտները տարբեր են։ Այսպիսով, գիտությունն իր առջեւ նպատակ է դնում՝ «Ինչպե՞ս է ապրում աշխարհը» հարցին, հնարավոր է, ամբողջական պատասխան տալ։ Առաջադրանքն այլ է՝ այն պատասխանում է հարցին՝ «Ինչպե՞ս կարող է մարդ ապրել աշխարհում»։ Ի՞նչ հարաբերություններում նա պետք է դառնա աշխարհի հանդեպ, Նրան, ով բարձր է աշխարհից: Մի խոսքով, ինչպես ապրել աշխարհում ոչ թե խոզի ու շան պես, այլ Աստծո պես:

Կրոնի և գիտության խնդիրների այս ըմբռնումով կարո՞ղ ենք խոսել կրոնի և գիտության հակասությունների մասին:

Իհարկե ոչ. Բայց եթե բախումներ տեղի ունենան, դա միայն այն դեպքում, եթե գիտությունը ներխուժի կրոնի ոլորտ և, դա չիմանալով, բարձրացնի ամեն տեսակ անհեթեթություն, կամ, ընդհակառակը, կրոնը, գիտությունը չիմանալով, իզուր քննադատում է այն: Դուք ասում եք, որ կրոնը ժամանակավրեպ է: Բայց լսեք, թե ինչ է ասում Սեն-Սիմոնը ՝ հանրահայտ սոցիալական բարեփոխիչը:

«Նրանք կարծում են, որ կրոնը պետք է վերանա: Սա խորը սխալ պատկերացում է։ Կրոնը չի կարող լքել աշխարհը, այն միայն կփոխի իր տեսքը »,- և դա ասել է նա, ով որպես տղա հայտարարել է, որ չի ցանկանում ծոմ պահել և հաղորդություն ստանալ, ինչի համար նա բանտարկվել է Սենտ-arազարում:

Մեր կյանքի բուն ուղին դեռ չի անցել, և, հետևաբար, ավելի քան տարօրինակ է ասել, որ կրոնը գերազանցել է իր ժամանակը, և որ գիտությունը պետք է լինի հետագա քաղաքակրթության առաջնորդող աստղն ու շարժիչ ուժը:

Միայն գիտական ​​լուսավորությունը խելքին միայն մարզում է տալիս, իսկ եթե մարդն իր էությամբ գիշատիչ կենդանի է, կրթությունը միայն ատամները կսրի և ճանկերը կսրի։ Նույնիսկ արտգործնախարար Դոստոևսկին ասաց.

Իսկապես, սիրտը գիտության գավառ չէ, այլ կրոնի թագավորություն: Արտաքին, մեխանիկական միջոցներով անհնար է ուժ ներշնչել մարդու բարոյական էությանը: Գիտությունը չի կարող ստիպել մարդուն փոխել իր կամքը: Վախը կամ հարկադրանքը կարող են ստիպել նրան հրաժարվել գործողություններից, բայց ոչ վատ կամքից, որը ներքին շարժում է, որը ենթակա չէ արտաքին ուժի:

Մարդու բարոյական նորացումը պայմանավորված է կամքի հպատակությամբ այնպիսի գրավչություն ունեցող ուժի հետ, որը պարտավորեցնում է, խիղճը խորապես հուզում է զգացմունքները և գործի է դնում այն ​​ամենը, ինչ լավ է նրա մեջ և հնարավորություն է տալիս մարդկության բնության բարձրագույն կողմերին հաղթել ստորիններին: .

Միայն ավետարանի կրոնը կարող է այդպիսի զորություն լինել: և միայն այն, հանուն Բարձրագույն սրբության, որն Ինքն Աստվածն է, անխոնջորեն մղում է մարդուն առաջ և առաջ գնալ բարոյական կատարելության ճանապարհով:

Սա նշանակում է, որ առանց կրոնի մարդկությունը վայրենի կդառնա, բարոյապես կխորտակվի և կվերածվի իսկական գազանի, որը պետք է կապանքներով կապվի:

Միգուցե կասե՞ք, որ անհավատները նույնպես կարող են լինել մաքուր, արդար, և ինչպես ֆրանսիացի հայտնի գիտնական Լիտտրը, այս «սուրբը, ով չի հավատում Աստծուն»:

Սրան կպատասխանեմ հետևյալ կերպ.

Իր գոյության քսան դարերի ընթացքում քրիստոնեական կրոնը հզոր և անջնջելի հետք է թողել սերունդների երկար շարանի վրա, նրանց օրենքների ու հաստատությունների, մտավոր և բարոյական կրթության, մտածելակերպի վրա:

Մենք բոլորս ենք, անկախ մեր կրոնական հայացքներից, մենք բոլորս անգիտակցաբար գտնվում ենք նրա ազդեցության տակ մեր կյանքի ամեն քայլափոխին, ամեն րոպեին: Աշխարհին առաջին անգամ հայտարարված գաղափարների մեծ մասն այժմ դարձել է ընդհանուր սեփականություն: Այսպիսով, քրիստոնեության հակառակորդները, այն ամենը, ինչով արդարացիորեն հպարտանում են, իրենց ամբողջությունը պարտական ​​են Ավետարանին, թեև չեն ընդունում դա։

«Բայց», ինչպես գրել է Գ. Պետրովը իր «Ավետարանը որպես կյանքի հիմք» գրքում, «թող ամպերը ծածկեն արևը, մեզ շրջապատող ցերեկը դեռ օրիգինալ չէ, միայն մեզանից թաքնված լուսատուի արդյունքն է: Երբ ամպերը ցրվեն, ապա երկինքը կլուսավորվի, կփայլի իր ողջ գեղեցկությամբ, արևը կթափի լույսի և ջերմության հոսքեր, կգա հստակ, ուրախ օր »:

Բժշկության պատմությունն ուսումնասիրելով ՝ մենք երբեք չենք հանդիպել այնպիսի փաստերի, որ բժշկության լուսատուները կրոնը հեռացնեն իրենց ճանապարհից ՝ որպես իրենց համար վնասակար և վտանգավոր գործոն: Ընդհակառակը, մեջ հին աշխարհլիակատար շփում կար կրոնի և գիտության միջև։ Եվ դա զարմանալի չէ, քանի որ ներսում Հին Եգիպտոս, և մեջ Հին Հնդկաստանքահանաները միաժամանակ բժիշկներ էին։ Եվ այժմ մեծ մտքի և հարուստ պրակտիկայի տեր մարդիկ ոչ միայն անտեսում են կրոնը, այլ նույնիսկ դիմում են դրան օգնության համար ՝ դրանում տեսնելով մեծ բուժիչ ուժ:

Օրինակ, վերցրեք հայտնի ֆրանսիացի գիտնական պրոֆեսոր Շարկոն (1825-1893): Նրա համբավը հիմնականում հիմնված է նյարդաբանական պաթոլոգիայի ոլորտում նրա աշխատանքի վրա, որը նա հարստացրել է բազմաթիվ նոր փաստերով ու գաղափարներով: Նյարդային հիվանդությունների պաթոլոգիայում նա ամենամեծ հաջողություններին հասավ այն բանի շնորհիվ, որ նա կրոնը ներգրավեց բժշկության հետ դաշինքի մեջ: Նա հաճախ քահանաներ էր հրավիրում իր հիվանդների մոտ ՝ խնդրելով նրանց հետ զրուցել, աղոթել նրանց հետ և հաղորդել Սուրբ խորհուրդները:

Արդյունքները զարմանալիորեն բարենպաստ էին. Հիվանդները վերածնվեցին, ոգով ուժեղացան և հարստացան արագ ապաքինման հույսով:

Ինքը՝ պրոֆեսոր Շարկոն, ուրախացավ անհույս հիվանդի հոգեկանի անսպասելի ընդմիջումից, որը շուտով լիովին ապաքինվեց։ Այս հրաշալի փաստերը նա իր պրակտիկայում շարադրել է «Բուժիչ հավատք» ամենահետաքրքիր գրքում, որը ժամանակին թարգմանվել էր ռուսերեն:

Հիմա հիշում եմ, որ Օդեսայում որոշ դասախոսներ դիմում էին հոգևորականների օգնությանը: Նրանք ինձ հրավիրեցին հաղորդություն տալու ծանր հիվանդ հիվանդին, ով վիրահատվում էր։ Ես գնացի և հիվանդի հյուրասենյակում հանդիպեցի հայտնի վիրաբույժ պրոֆեսոր Սապեժկոյին, ով եկել էր վիրահատության։

«Ո՞վ է առաջինը գնում հիվանդի մոտ»: - Ես մտածեցի. Բայց պրոֆեսորը կանխատեսեց իմ միտքը և ասաց. «Դո՛ւ, հայրիկ, առաջինը գնա: Եվ հետո ես կանցնեմ իմ գործին »:

-Ինչո՞ւ ոչ հակառակը: - Ես ասացի. - Հիմա արձակուրդները: Ես ազատ եմ, կարող եմ սպասել, և շատ հիվանդներ սպասում են ձեզ կլինիկայում:

«Տեսնում եք, - պատասխանեց ինձ պրոֆեսոր Սապեժկոն, - ես միշտ պահպանում եմ այնպիսի հրաման, որ քահանան նախապես հաղորդություն կստանա հիվանդի հետ, և ահա թե ինչու: Վիրահատությունից առաջ հիվանդները միշտ անհանգստանում են, նրանց պետք է հանգստացնել, ապա նրանք շատ արյուն չեն կորցնում, և նման դեպքերում վիրահատությունը փայլուն է անցնում:

Եվ դուք չեք գտնի ավելի լավ մխիթարիչ, քան ինքը Փրկիչը: Ուստի հիվանդին քահանա չեն ասում, ես ինքս խնդրում եմ հարազատներիս, որ հիվանդի մոտ խոստովանահայր կանչեն։ Սա իմ առաջին օգնականն է վիրահատության մեջ:

Նույն կարծիքին է նաև ակնաբույժ, պրոֆեսոր Ֆիլատովը։ Նա ինքն է ինձ պատմել իր պրակտիկայից ամենահետաքրքիր փաստը.

-Գյուղից մի պառավ է գալիս ինձ մոտ մի դեռահաս աղջկա հետ։

-Ահա, պրոֆեսոր, նայիր, խնդրում եմ, ասում են՝ թոռնուհին։ Ցավոտ աչքերը. Մեր բժիշկը հրաժարվեց բուժելուց և ուղարկեց ձեզ: Ի սեր Աստծո, օգնիր իմ վիշտը:

«Ես», - ասաց պրոֆ. Ֆիլատով,- զննեց հիվանդին և ասաց տատիկիս.

- Վատ բիզնես: Նա գլաուկոմա ունի, և սա մի հիվանդություն է, որի դեմ բուժում չկա: Մենք անզոր ենք:

- Ինչ պետք է անեմ? - աղաչեց ծեր կինը:

- Ահա թե ինչ. Գնա, տատիկ, եկեղեցի, գտիր հայր Հովնանին, նա միակն է մեր քաղաքում: Խնդրեք նրան ծառայել ջրօրհնեքի աղոթքի ծառայությանը: Կմատուցի, աղջկան սուրբ ջուր ցանի ու վերջ։ Աստված մեզնից ուժեղ է։

Պառավը գնաց և միայն երեք ամիս հետո նորից եկավ ինձ մոտ, բերեց իր թոռնուհուն և ասաց ինձ.

- Ես արեցի այն ամենը, ինչ դու ասացիր: Ես գտա Հայր Հովնանին և խնդրեցի նրան մատուցել ջրօրհնեքի աղոթքը: Ծառայեց, աղջկան բոլոր աչքերի վերևում սուրբ ջուր ցողեց ու ինձ ասաց. «Դե հիմա գնա Աստծո հետ»։ Ես գնացի։ Նկատում եմ, որ աղջիկն իրեն ավելի լավ է զգում։ Նա դադարեց լաց լինել, դադարեց բողոքել աչքերի ցավից: Այժմ ես եկել եմ ձեզ մոտ և խնդրում եմ ձեզ քննել այն:

Ես, - ասաց Ֆիլատովը, - հետազոտեցի հիվանդին և ասացի.

-Դե տատիկ, շնորհավորում եմ։ Գլաուկոման անհետացավ: Աղջիկը ապաքինվել է։ Աստծո հետ գնա տուն ու թող աղջիկը այս տարի կարդա-գրի, որ հանգստանա, գլաուկոմա չվերադառնա: Հոգ տանել աղջկա աչքերի և արևի մասին, որպեսզի նա երբեք չնայի »:

Այս փաստի մասին պրոֆեսոր Ֆիլատովը պատմեց համալսարանի ուսանողներին `որպես օրինակ այն բանի, որ մտավոր գործոնները մեծ նշանակություն ունեն աչքի հիվանդությունների բուժման գործում:

Ինքը՝ Ֆիլատովը, ինձ հետ անկեղծ զրույցում ասաց, որ դժվարին գործողությունների ժամանակ միշտ ջրի համար աղոթք է մատուցում, և որ աղոթքից հետո ձեռքը երբեք չի դողում, քանի որ հանգիստ է, հետևաբար վիրահատությունները հաջող են ընթանում։ «Եվ ես գրեթե աղոթում եմ», - ասաց պրոֆեսորը, - ես սկսում եմ նյարդայնանալ, անհանգստանալ, ձեռքս դողում է և չեմ ճանաչում ինձ:

Տեսեք, ընկեր Վերին, նրանք գտան հավատացյալ պրոֆեսոր, բայց դուք առանց հենարանի ասացիք, որ գիտնականները Աստծուն չեն հավատում։ Դուք տեսնում եք, որ կրոնը օգտակար է ոչ միայն հավատացյալների, այլեւ գիտության համար։ Եվ ամենուր, որտեղ դա անհրաժեշտ է: Եվ պատերազմում, կռվի ժամանակ, և դատավարության ժամանակ վկաների հարցաքննության ժամանակ, և ծառայության ժամանակ, և դպրոցներում ուսման ժամանակ, և հիվանդության ժամանակ, և շուկայի և առևտրի ժամանակ: Everywhereշմարտությունը, ազնվությունն ու մաքրությունը անհրաժեշտ են ամենուր, ամենուր: Եվ այս ամենը տալիս է միայն կրոնը։ Մարդու ձեռքից խլիր կրոնը, և նա կվերածվի վայրի, կատաղի կենդանու:

3. Հնազանդության ուսուցում

Կրոնները նախագծված ավտորիտար հիերարխիաներ են տիրել ձեր բարի կամքին... Նրանք իրավապահ մարմիններ են, որոնք համոզում են ձեզ փոխանցել ձեր գործառույթները կողմնակի անձանց, ովքեր սիրում են վերահսկել ուրիշներին: Միանալով կրոններից մեկին՝ դուք բաժանորդագրվում եք մարդկանց որոշակի խմբի պարտադիր պաշտամունքին: Սա գրված չէ կրոնական կանոնադրության մեջ, բայց իրականում այդպես է աշխատում:

Կրոնը մարդկանց ոչխար փոխակերպելու շատ արդյունավետ գործիք է... Այն գոյություն ունեցող ամենահզոր սոցիալական գործիքներից մեկն է: Նրանց աշխատանքի նպատակն է ոչնչացնել հավատը սեփական բանականության նկատմամբ՝ աստիճանաբար համոզելով ձեզ ամեն ինչի համար ապավինել ինչ-որ արտաքին սուբյեկտի, օրինակ՝ աստվածության, նշանավոր մարդու կամ մեծ գրքի:

Իհարկե, այդ գործիքները սովորաբար վերահսկում են նրանք, ում պետք է երկրպագել: Համոզելով ձեզ ամբողջ պատասխանատվությունը ձեր վրա դնել արտաքին ուժի վրա, կրոնը մեծացնում է ձեր թուլությունը, հնազանդությունը և վերահսկողությունը:Կրոնը ակտիվորեն նպաստում է այս թուլացմանը ՝ այս գործընթացը կոչելով հավատ: Այս ամենի իրական խնդիրը հասնելն է անվիճելիներկայացում.

Կրոնը ձգտում է ձեր գլուխը լցնել այնքան անհասկանալի անհեթեթությամբ, որ միակ ելքըմնում է միայն գլուխը խոնարհել հնազանդության համար (հաճախ բառացիորեն): Ստացեք սովորություն շատ ժամանակ անցկացնել ձեր ծնկներին, քանի որ խոնարհվելու և ծնկի գալու պարտականությունն առկա է բոլոր կրոններում... Նմանատիպ պրակտիկաներ օգտագործվում են շների վարժեցման ժամանակ: Հիմա ասա. «Ես լսում եմ քեզ, իմ ուսուցիչ»:

Երբևէ մտածե՞լ եք, թե ինչու են բոլոր կրոնական սովորույթներն անփոփոխ առեղծվածային, շփոթեցնող և տրամաբանորեն անբացատրելի: Իհարկե, դա արված է ոչ պատահական.

Օգտագործելով մեծ քանակությամբ շփոթեցնող և հաճախ իրարամերժ տեղեկատվություն ՝ ձեր տրամաբանությունը (ձեր միտքը) դառնում է գերլարված: Դուք անհաջող փորձում եք կողքի դնել որոշ հակասական համոզմունքներ, ինչը սկզբունքորեն հնարավոր չէ: Վերջնական արդյունքն այն է, որ ձեր տրամաբանական միտքը փակվում է ՝ չկարողանալով անբացատրելիի բացատրություն գտնել, և վերահսկողությունը փոխանցվում է ուղեղի առավել պարզունակ (չվերլուծող) հատվածներին: Ձեզ սովորեցրել են, որ հավատքը բարձր հոգևոր և գիտակից ապրելակերպ է, իրականում ամեն ինչ ճիշտ հակառակն է: Որքան քիչ եք ապավինում ձեր ուղեղին, այնքան ավելի հիմար եք դառնում և ավելի հեշտ է շահարկել ձեզ:... Կարլ Մարքսը ճիշտ էր, երբ ասում էր. «Կրոնը ժողովրդի ափիոնն է»։

Աստվածաշնչի երկու մաս, Նոր Կտակարանև Հին Կտակարան, հաճախ հակասելմիմյանց և մեջբերվել ըստ պատշաճի: Եկեղեցու առաջնորդներն իրենց պահում են իրենց իսկ ուսմունքի կոպիտ խախտումներով, օրինակ ՝ քողարկելով իրենց քահանաների հանցավոր և անբարոյական գործունեությունը: Նրանք, ովքեր փորձում են բացահայտել այս ակնհայտ անհամապատասխանությունները, ենթակա են կրոնական հալածանքների:

Խիստ պարտաճանաչ մարդը կմերժի նման կազմակերպության անդամակցությունը որպես անհեթեթ գաղափար: Աստվածային գաղտնիքների անհասկանալիության հետևում նա տեսնում է արհեստական, կանխամտածված շփոթություն: Նրանք ստեղծված են, որպեսզի չհասկացվեն, հակառակ դեպքում նրանք կկորցնեն իրենց առեղծվածային լուսապսակը: Երբ դուք կարողանաք տարբերել այս ամբողջ դիմակահանդեսի իրական պատճառները, դուք առաջին քայլը կանեք կրոնական կախվածությունից ազատվելու ուղղությամբ:

Truthշմարտությունն այն է, որ այսպես կոչված կրոնական առաջնորդները ձեզանից ավելին չգիտեն հոգևորության մասին: Բայց նրանք շատ լավ գիտեն, թե ինչպես կառավարել ձեր վախերն ու անապահովությունները՝ ելնելով իրենց շահերից։... Նրանք երջանիկ են, երբ թույլ ես տալիս դա անել:

Չնայած բոլոր հայտնի կրոնները շատ հին են, Լ. Ռոն Հաբբարդ(Լ. Ռոն Հաբբարդ) ապացուցեց, որ այս օրերին գործընթացը կարող է կրկնվել զրոյից: Քանի դեռ կան բավականաչափ մարդիկ, ովքեր վախենում են իրենց ձեռքում պատասխանատվություն կրել իրենց գործողությունների համար, կրոնները գոյություն կունենան և ծաղկելու են:

Եթե ​​ուզում ես խոսել Աստծո հետ, խոսիր ուղիղ: Ինչու՞ են ձեզ անհրաժեշտ միջնորդներ: Տիեզերքը թարգմանիչների կարիք չունի. Թույլ մի տվեք, որ ձեզ կառավարեն: Մեծ սխալ է կարծել, որ անջատելով սեփական ուղեղը և տրամաբանությունը փոխարինելով հավատով ՝ մենք ավելի ենք մոտենում Աստծուն: Փաստորեն, մենք ավելի ենք մոտենում շան հետ։

Կրոնի վերաբերյալ կասկածը պարզապես «կրոնական առարկայի կամ կրոնական բովանդակության վերաբերյալ կասկածը» չէ. դա շատ ավելին է կրոնական կասկած... Հետեւաբար, այն ունի բոլոր այն հատկանիշները, որոնք որոշված ​​են կրոնական փորձի աքսիոմա... Սա պետությունն է անձնական, հոգևոր, ինքնավարև ուղղակի փորձ; սա կյանքի իրադարձություն է մտածող և ընդունող սիրտ; սա տատանվող, տատանվող կանգառ է Իմ ճանապարհինդեպի Աստված տանելը; սա է պետությունը կենտրոնացված, ինտենսիվև այդ պատճառով հավաքելով ոգու և սրտի ճառագայթներ- և սոված թույլտվության և նվաճումների համար... Եվ այն, ինչ պակասում է այս պետությանը, այսինքն ՝ կասկածը իր անհամապատասխանության պահին, հենց դա է օբյեկտիվ ապացույցներ.

Այս բոլոր աքսիոմատիկ հատկությունների և հատկությունների համադրությունն է որոշում և բնությունը, և իմաստը, և ճակատագիրկրոնական կասկած.

Ոչ բոլոր մարդիկ կարող են կրոնական կասկածներ ունենալ, այլ միայն մեկը, ով ապրում է կրոնական շենքքո անհատականությունը: Կրոնական գաղափարների, հասկացությունների և տեսությունների ոլորտում մարդիկ ունեն բազմաթիվ պարապ, ոչ հոգևոր, բիլիստական, ռացիոնալ «կասկածներ»: Մարդիկ շատ հաճախ կրոնական բովանդակությանը մոտենում են՝ հավատքին, հայտնությանը, աղոթքին, խորհուրդներին, տաճարին, ծեսին, աստվածաբանական ուսմունքներին՝ սովորական, կենցաղային, մանր ու գռեհիկ, բանական և բացարձակապես ոչ հոգևոր: վերաբերմունքը, և նրանք փորձում են այս հարցերը մեկնաբանել և լուծել «o? rgan»-ով `անմաքուր, անհավատարիմ, ոչ հոգևոր, անգիտակից, անսիրտ և, ըստ էության, մահացած: Եվ այն, ինչ նրանք երբեմն անվանում են «կասկած», ամենևին արժանի չէ այս լուրջ և պատասխանատու անվան ...

Կրոնական կասկածը պայման է անցանց փորձ; Հետերոնոմ հավատացյալը չի ​​կարող կասկածներ ունենալ՝ նրա փոխարեն և նրա համար կկասկածվի նրա «հեղինակությունը»։ Ահա թե ինչու կրոնական կասկածի հոգում հայտնվելը նշանակում է հաճախ ինքնավար կրոնական փորձառության սկիզբը... Բանն այն է, որ կրոնական կասկածը լուծելի է միայն փորձի միջոցովկենտրոնացած և ակնածանքով ուղղված կրոնական սուբյեկտին («օբյեկտիվ մտադրություն»); այն միայն հանդարտվում է անմիջական և անկեղծ մտածողվկայականներ: Մարդու հոգին, երբ նա զգա և գիտակցի, թե ինչ է իրեն անհրաժեշտ հավատքի և կրոնական վերջին ներդրման համար - օբյեկտիվ հիմք, սկսվում է վտանգավոր պայքարնման պատճառով և կարող է ստանալ միայն այն ինքն իրենև սկսած առարկան ինքնին: Հայտնությունտրված է մարդուն հենց նրա կրոնական կասկածը մարելու համար։ Իսկ Թովմաս առաքյալին իզուր են անվանում «անհավատ» կամ «անհավատ». կանգնելով չլսված, անհավատալի, գրեթե աներևակայելի իրադարձության առջև, նա փնտրում էր բովանդակային հավաստում և մերժման չէր հանդիպում, բայց. համոզվելով ՝ նա բացականչեց. «Իմ Տեր և իմ Աստված»: (Հովհաննես 20:26-28): «Տեսնել» (այսինքն ՝ զգալ Քրիստոսի վերքերը) տրվել է միայն առաքյալներին. մյուսները պետք է համոզվեն անզգամ, հոգևորփորձառություն, և, ըստ Քրիստոսի խոսքի, դրանք «օրհնված» են (նույն տեղում, 29) հոգևոր հայտնություն շոշափելի հավաստիացումից վեր... Բայց կասկածը մարելն առանց հայտնության մարդուն տրված չէ երկրային կյանքում, և կրոնական փորձառությունն ու կրոնը անպատասխանատու դյուրահավատության վրա կառուցելը նշանակում է «ավազի վրա տուն կառուցել» (Մատթ. 7:26-27):

Եվ այսպես, երբ մարդն իր փորձով սկսում է պայքարը կրոնական ինքնության համար, ապա նա հաջողության ավելի մեծ հույս ունի, քան ավելի ինտենսիվ, ինչպե՞ս ավելի խորը, ինչպե՞ս ավելի երկար?և անկեղծնրա կասկածը: Հետո դառնում է կանչել, փնտրել, խնդրել, աղոթք... Նա «խնդրում է» և «տրվում է նրան». նա «փնտրում է» և «գտնում»; նա «թակում է», և նրանք «բացվում են» նրա առաջ (Մատթ. 7: 7-8): Իրական կրոնական կասկածն առաջին հերթին այն է. Աստծուն տեսնելու ինտենսիվ և իրական ցանկություն... Հոգի, Այսպիսովկասկածողը չի կարող լինել ոչ անտարբեր, ոչ էլ պասիվ. սա մի տեսակ օբյեկտիվ կամք է, այդպես է դիտավորյալկրոնական փորձի վիճակը: Այս կասկածը ակտիվ է, համառ; այն գտնվում է անհանգստության և լարվածության մեջ; դա իր համար կարևոր է, նա պետք է լուծի դրական կամ բացասական ուղղությամբ:

Ահա թե ինչու կրոնական կասկածը չի սահմանափակվում կրոնական խնդրի «իրազեկվածությամբ» կամ «հասկանալով», «հետազոտելով» կամ «վերլուծելով»: Ամենաբարդ փիլիսոփայական վերլուծաբանը կամ «կառուցողը» կարող է անպտուղ լինել խորհրդածության և առաջնորդության մեջ: Ով կասկածում է կրոնական ոլորտին, ճիշտ է, կլանված է «խնդրի» մեջ, և կարելի է ասել, որ նա կրում է «խնդրի փորձը». բայց սրան պետք է շատ ավելին ավելացնել. այս «խնդրի փորձը» պետք է դառնա նրա համար սրտի կենտրոնական բովանդակությունը, խորհրդածությունը և կամքը.

Պարզվում է, որ կրոնական ոլորտում իրական կասկածն այն է կրոնապեսոչ միայն բովանդակությամբ ու առարկայական, այլեւ բուն արարքի բնույթովիր ուժով և սրությամբ, իսկությամբ, ինտենսիվությամբ և ամբողջականությամբ: Իրերը տեսնելու կամքը գրավում է մարդու հոգին մինչև խորքերը, և ստացվում է տարված կրոնական առարկայով, որպես նույնիսկ խնդրահարույց բովանդակություն... Սա ոչ մի դեպքում պարադոքս չէ, բառախաղ կամ չափազանցություն: Իսկական կրոնական կասկածը նման է հոգի ուտող կրակև դրա մեջ ձևավորվելը կենդանի և վավերական կենտրոնացում, գոյության առանցքը.

Այդ իսկ պատճառով անհեթեթ և կեղծ է ասել, որ կրոնական կասկածը «կասկածելն է ամբողջև նույնիսկ քո մեջ »: Մի կողմից ՝ կասկած, «կասկածել ամբողջ«, Կա պետություն ոչ հոգևոր, բայց հոգեպես պաթոլոգիական. դուք չեք կարող դրանից դուրս գալ, դուք չեք կարող դրա վրա կառուցել, դուք պետք է բուժելորպես նեավաստենիայի, հոգեսթենիայի կամ նույնիսկ անմեղսունակության դրսևորում: Կենդանի և առողջ ոգի երբեք ամեն ինչի մեջ չի կասկածիորովհետև նա իր մեջ թաքցնում է սրտանց հավաստագրման և խորհրդածող ապացույցների չափանիշը: Ամեն ինչի մեջ կասկածն անիմաստ է, և, հետևաբար, ոչ հոգևոր: Դա ոչ թե իրադարձություն է ոգու կյանքում, այլ հոգու հիվանդություն է կամ վերացական մտքի գյուտ: Մյուս կողմից՝ կենդանի ու հոգեւոր կասկած երբեք չի կասկածի ինքն իրեն, այսինքն՝ ընդհանրապես կասկածում է, կամ, գուցե, ընդհանրապես չի էլ կասկածում։ Կրոնական կասկած կա տանջալիցվիճակը դիտավորյալ խորհրդածող, բայց դեռ չհավաստագրված սիրտ; այս տանջանքը արթնանում է կամքբավարարվելու համար, և անհնար է կասկածել ո՛չ այս տանջանքի, ո՛չ այս կամքի վրա: Ով որ այլ կերպ է նկարագրում, երբեք կրոնական կասկած չի զգացել. նա խոսում է ոչ թե կրոնական փորձից, այլ վերացական կառուցվածքից կամ հոգեկան հիվանդությունից: Եվ նրա խոսքերը մեռած են և սուտ:

Կրոնական կասկածի մեջ մարդուն արդեն տիրապետում է հենց այն Սուբյեկտը, որում նա կասկածում է և որի մասին նա դեռ չի համարձակվում ասել՝ ո՛չ «այո», ո՛չ «ոչ»։ Այս մոլուցքն ինքնին է, - նախքանկրոնական վկայությունների սկիզբը և առանցնրա - կրոնական իրադարձությունդա իսկական և թանկարժեք հոգևոր փորձ է, այն կառուցում է անձնական ոգի և որոշում իր կրողի ճակատագիրը: Կրոնական կասկածի դեպքում մարդը շահում է կյանքի և էության որոշակի կենտրոն... Այս կասկածն այնքան անկեղծ է և բուռն, որ կասկածող ոգին դրանում գտնում է իր կյանքի իրական առանցքը. հոգևոր սերեւ իմ հոգևոր կամք.

Թող այս կենտրոնացումը կառուցվի Աստծո փորձառության մեջ ՝ դեռ միայն որպես «խնդրահարույց թեմա». նախքանապացույցներ և առանցակնհայտություն. Այնուամենայնիվ, երբ այն առաջանում է հոգում, այն տալիս է նրան որոշակի կենտրոնացված կենտրոնացում, որոշակի մտածող և ինտենսիվ լսելու ինտենսիվություն, որոշակի հոգևոր կառուցվածք, և դա բացարձակապես անհրաժեշտ է, որպեսզի կասկածը ստեղծագործորեն լուծվի և հոգին տեսնի: Աստծո էությունը:

Հատկանշական է, որ մեծ մտածողները, ովքեր այդպես վարվեցին Օրհնյալ Օգոստինոսև Դեկարտը, կրոնական կասկածից դրդված, զգացել է իրենց նախկինում անորոշ, հարցական վիճակի այս ահռելի և միևնույն ժամանակ կառուցողական ազդեցությունը. և այս գործողությունը, - ըստ աղբյուրի, ըստ ուժի, ըստ առողջության, - էր աստվածայինծագումը: Նրանց կրոնական կասկածի կրակը ոչ միայն բացահայտեց նրանց սեփական էության մետաֆիզիկա-հոգևոր իսկությունը- քանի որ Աստծո իսկական ծարավն ինքնին ստեղծում է անձի կրոնական կենտրոնը, բայց նա նրանց կենդանի զգացողություն է տվել դրանում: Աստծո էությունը, Նրանըուժ, Նրանմիտումները, Նրաններկայություն և Նրանկամքը: Նրանց պարզվեց, որ Աստծո հուսալի տեսիլքի իրական կամքը - դեռ մարդըստ առարկայի և էմպիրիկ երկրային պատյանով, բայց արդեն շնորհ-աստվածայինըստ աղբյուրի, ըստ առողջության և ըստ հոգևոր ուժի։

Պատկերավոր ասած՝ կարելի է ասել՝ իրական կրոնական կասկածը պետություն է կրակոտինչպես «այրվող բուշը»; եւ այս կասկածի կրակը նպատակ ունի տալ մարդուն ապացույցների առաջին ճառագայթըընկնելով նրա ոգու բաց աչքի մեջ և նրա հոգին ծակելով մինչև ներքև:

Փիլիսոփայորեն ասած ՝ պետք է ասել. կա կրոնական կասկածի ուժ, որն իր մեջ թաքցնում է երանելի, – աստվածային ուժեղ և աստվածային շահավետ կամք Աստծո ընկալման համար... Կրոնական ծարավով և կամքով լի Աստծո մասին կասկած ունենալը նշանակում է զգալ Աստծո գործողության և դրսևորման, հետևաբար նաև Աստծո էության ակնհայտ փորձը:

Այլ կերպ ասած: ով իսկապես կասկածում է Աստծո գոյությանը, նա արդեն իսկ ունի Աստծուն իր կասկածի մեջ... Համար իսկական կրոնական կասկածը կրոնական ապացույցների փորձ է, որն արդեն սկսվել է.