Բրոնզ, 1350 թ մ.թ.ա.

Ամոն («թաքնված», «թաքնված»), մեջ Եգիպտական ​​դիցաբանությունԱրևի Աստված. Ամոնի սուրբ կենդանին խոյն ու սագն են (երկուսն էլ իմաստության խորհրդանիշներ): Աստված պատկերված էր որպես մարդ (երբեմն՝ խոյի գլխով), գավազանով և թագով, երկու բարձր փետուրներով և արևային սկավառակով։ Ամոնի պաշտամունքը սկիզբ է առել Թեբեից, այնուհետև տարածվել Եգիպտոսում։ Ամունի կինը՝ երկնքի աստվածուհի Մութը, և նրա որդին՝ լուսնի աստված Խոնսուն, նրա հետ կազմեցին Թեբայի եռյակը։ Միջին թագավորության ժամանակ Ամոնը սկսեց կոչվել Ամուն-Ռա, քանի որ երկու աստվածությունների պաշտամունքները միավորվեցին՝ ձեռք բերելով պետական ​​բնույթ։ Հետագայում Ամոնը ձեռք բերեց փարավոնների սիրելի և հատկապես հարգված աստծո կարգավիճակը, իսկ Փարավոնների տասնութերորդ դինաստիայի օրոք հռչակվեց ղեկավար։ Եգիպտական ​​աստվածներ. Ամուն-Ռան հաղթանակներ շնորհեց փարավոնին և համարվեց նրա հայրը: Ամոնը նաև հարգվում էր որպես իմաստուն, ամենագետ աստված, «բոլոր աստվածների թագավոր», երկնային պաշտպան, ճնշվածների պաշտպան («աղքատների վեզիր»)։

—

Բրոնզ, Նոր Թագավորության ժամանակաշրջանի պատճեն

Անուբիսը, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ, մահացածների հովանավոր աստվածն է, բուսականության աստծո Օսիրիսի և Նեփթիսի որդին՝ Իսիսի քույրը։ Նեփթիսը նորածին Անուբիսին թաքցրեց իր ամուսնուց Սեթից Նեղոսի դելտայի ճահիճներում: Մայր աստվածուհի Իսիսը գտավ երիտասարդ աստծուն և մեծացրեց նրան։
Ավելի ուշ, երբ Սեթը սպանեց Օսիրիսին, Անուբիսը, կազմակերպելով հանգուցյալ աստծո թաղումը, նրա մարմինը փաթաթեց հատուկ կոմպոզիցիայով ներծծված գործվածքների մեջ՝ այդպիսով ստեղծելով առաջին մումիան։ Ուստի Անուբիսը համարվում է թաղման ծեսերի ստեղծողը և կոչվում է զմռսման աստված։ Անուբիսը նաև օգնեց դատել մահացածներին և արդարներին ուղեկցեց Օսիրիսի գահին: Անուբիսը պատկերված էր որպես շնագայլ կամ սև վայրի շուն (կամ շակալի կամ շան գլխով մարդ):
Անուբիսի պաշտամունքի կենտրոնը Կասի 17-րդ նոմի քաղաքն է (հուն. Կինոպոլիս՝ «շների քաղաք»)։

Անուբիս աստվածը հանում է հանգուցյալի սիրտը, որպեսզի այն կշռի Օսիրիսի դատարանում
Նկարչություն Սենեջեմի գերեզմանից
Հատված, XIII դ. մ.թ.ա.

Բրոնզ, 600գ. մ.թ.ա.
Ապիսը, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ, պտղաբերության աստված արևի հետ ցուլի կերպարանքով սկավառակ. Ապիսի պաշտամունքի կենտրոնը Մեմֆիսն էր։ Ապիսը համարվում էր Մեմֆիսի հովանավոր Պտահ աստծո Բա (հոգին), ինչպես նաև արևի աստված Ռա։ Աստծո կենդանի մարմնավորումը հատուկ սպիտակ նշաններով սև ցուլն էր: Եգիպտացիները հավատում էին, որ սուրբ ցլի ծիսական վազքը պարարտացնում է դաշտերը: Ապիսը կապված էր մահացածների պաշտամունքի հետ և համարվում էր Օսիրիսի ցուլը։ Սարկոֆագները հաճախ պատկերում էին վազող Ապիսին մեջքին մումիա: Պտղոմեոսների օրոք Ապիսն ու Օսիրիսը ամբողջությամբ միաձուլվեցին մեկ աստվածության՝ Սերապիսի մեջ։ Պտահի տաճարից ոչ հեռու գտնվող Մեմֆիսում սուրբ ցուլերին պահելու համար կառուցվել է հատուկ ապեոն։ Ապիսին ծնած կովին նույնպես հարգում էին և պահում հատուկ շենքում։ Ցուլի սատկելու դեպքում ամբողջ երկիրը սգի մեջ էր ընկնում, իսկ նրա թաղումն ու իրավահաջորդի ընտրությունը համարվում էր պետական ​​կարեւոր գործ։ Ապիսը զմռսվել և թաղվել է հատուկ ծիսակարգի համաձայն՝ Մեմֆիսի մոտ գտնվող Սերապենիումի հատուկ դամբարանում:
—————————————————————————————————————————————————-

Աթոնի պաշտամունք

Ատենի տաճար, XIV դ. մ.թ.ա.
Աթեն («արևի սկավառակ»), եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ աստվածը արևային սկավառակի անձնավորումն է։ Այս աստծո պաշտամունքի ծաղկման շրջանը սկսվում է Ամենհոտեպ IV-ի (մ.թ.ա. 1368 - 1351 թթ.) օրոք: Իր թագավորության սկզբում Աթենը հանդես էր գալիս որպես արևի բոլոր գլխավոր աստվածների մարմնավորում։ Այնուհետև Ամենհոտեպ IV-ը Աթենին հռչակեց ողջ Եգիպտոսի միակ աստվածը՝ արգելելով այլ աստվածների պաշտամունքը։ Նա փոխել է իր անունը Amenhotep («Ամոնը գոհ է») դառնալով Akhenaten («հաճելի է Ատենին» կամ «օգտակար Աթենին»): Ինքը՝ փարավոնը, դարձավ Աստծո քահանայապետը՝ իրեն համարելով իր որդին։ Աթենը պատկերված էր որպես արեգակնային սկավառակ՝ ճառագայթներով, որոնք ավարտվում էին ձեռքերով, որոնք բռնում էին կյանքի նշանը Անխ, որը խորհրդանիշն էր այն փաստի, որ Աթենը կյանք է տվել մարդկանց, կենդանիներին և բույսերին: Համարվում էր, որ արևի աստվածը ներկա է յուրաքանչյուր առարկայի և կենդանի արարածի մեջ: Աթենը պատկերված էր արեգակնային սկավառակի տեսքով, որի ճառագայթներն ավարտվում են բաց ափերով։

——————————————————————————————————————————————————

Գեբ և Նուտ աստվածներ

Պապիրուս Գեբ, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ՝ երկրի աստվածը, օդի աստծո Շուի և խոնավության աստվածուհի Թեֆնուտի որդին։ Գեբը վիճել է իր քրոջ և կնոջ՝ Նութի («դրախտ») հետ, քանի որ նա ամեն օր ուտում էր իր երեխաներին՝ երկնային մարմինները, իսկ հետո նորից ծնում նրանց։ Շուն բաժանեց ամուսիններին. Նա թողեց Հեբին ցած, իսկ Նութը վեր: Գեբի զավակներն էին Օսիրիսը, Սեթը, Իսիսը, Նեփթիսը: Հեբեի հոգին (Բա) մարմնավորվել է պտղաբերության աստված Խնումում։ Հին մարդիկ հավատում էին, որ Գեբը լավն է. նա պաշտպանում է ողջերին և մահացածներին երկրի վրա ապրող օձերից, մարդիկ կարիք ունենբույսեր, այդ իսկ պատճառով նրան երբեմն պատկերում էին կանաչ դեմքով։ Գեբը կապված էր մահացածների անդրաշխարհի հետ, և նրա «իշխանների իշխան» տիտղոսը նրան իրավունք էր տալիս համարվել Եգիպտոսի տիրակալ։ Գեբի ժառանգորդը Օսիրիսն է, նրանից գահն անցավ Հորուսին, իսկ փարավոնները համարվում էին Հորուսի իրավահաջորդներն ու ծառաները, ովքեր իրենց իշխանությունը համարում էին աստվածների կողմից տրված։

——————————————————————————————————————————————————

Աստված Հորուս, օգնություն

հատված, 1320 մ.թ.ա
Հորուս, Հորուս («բարձրություն», «երկինք»), եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ երկնքի և արևի աստվածը բազեի կերպարանքով, բազեի գլխով կամ թեւավոր արևով մարդ, պտղաբերության աստվածուհու որդին։ Իսիդան և Օսիրիսը, արտադրողական ուժերի աստվածը: Նրա խորհրդանիշն է արեգակնային սկավառակը` բացված թեւերով: Սկզբում բազեի աստվածը հարգվում էր որպես որսի գիշատիչ աստված, որի ճանկերը փորում էին իր որսը: Ըստ առասպելի՝ Իսիսը Հորուսին հղիացրել է մահացած Օսիրիսի միջից, որը դավաճանաբար սպանվել է անապատի ահեղ աստված Սեթի՝ նրա եղբոր կողմից: Թոշակի անցնելով Նեղոսի ճահճային դելտայում՝ Իսիսը ծնեց և մեծացրեց մի որդի, ով հասունանալով Սեթի հետ վեճի մեջ՝ ձգտեց իրեն ճանաչել որպես Օսիրիսի միակ ժառանգորդ: Հորը սպանող Սեթի հետ ճակատամարտում Հորուսը նախ պարտվում է. Սեթը պոկեց նրա աչքը, հրաշալի Աչքը, բայց հետո Հորուսը հաղթեց Սեթին և զրկեց նրան առնականություն. Ի նշան հնազանդության՝ նա Սեթի գլխին դրեց Օսիրիսի սանդալը։ Հորուսը թույլ տվեց, որ իր հրաշալի Աչքը կուլ տա իր հայրը, և նա կենդանացավ: Հարություն առած Օսիրիսը Եգիպտոսում իր գահը հանձնեց Հորուսին, իսկ ինքը դարձավ անդրաշխարհի թագավորը։

——————————————————————————————————————————————————

Ռելիեֆ, 10-րդ դար մ.թ.ա. Մին, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ՝ պտղաբերության աստվածը, «բերք արտադրողը», որը պատկերված էր կանգուն ֆալուսով և բարձրացված մտրակով։ աջ ձեռք, և նաև երկու երկար փետուրներով զարդարված թագ։ Ենթադրվում է, որ Մինգը ի սկզբանե հարգվել է որպես արարիչ աստված, բայց 2010 թ հին ժամանակներնրան սկսեցին երկրպագել որպես ճանապարհների աստված և անապատում թափառողների պաշտպան։ Մինգը համարվում էր նաև բերքի պաշտպան։ Հիմնական տոնՆրա պատվին կոչվել է «Քայլերի փառատոն»: Նստելով իր աստիճանին՝ աստված ընդունեց փարավոնի կողմից կտրված առաջին խուրձը։
Մինգը, որպես «անապատների տիրակալ», նաև օտարերկրացիների հովանավոր սուրբն էր. Կոպտոսի հովանավոր։ Մինը հովանավորում էր անասնաբուծությունը, հետևաբար նրան հարգում էին նաև որպես անասնապահության աստված։

Պապիրուս Նունը, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ, ջրային տարրի մարմնացումն է, որը գոյություն է ունեցել ժամանակի արշալույսին և պարունակում է կենսական ուժ: Նունի կերպարում ջրի, որպես գետի, ծովի, անձրևի և այլնի մասին պատկերացումները միաձուլվել են: Նունը և նրա կինը՝ Նաունեթը, անձնավորելով երկինքը, որի երկայնքով լողում է արևը գիշերը, եղել են աստվածների առաջին զույգը, որոնցից բոլորը աստվածներ են իջել՝ Աթումը, Հափին, Խնումը, ինչպես նաև Խեպրին և այլն։ Ենթադրվում էր, որ Նունը գլխավորում էր աստվածների խորհուրդը, որտեղ առյուծ աստվածուհի Հաթոր-Սեխմետին հանձնարարված էր պատժել այն մարդկանց, ովքեր չարություն էին դավադրել արեգակնային աստծո Ռայի դեմ:

——————————————————————————————————————————————————

Նկարչություն Սենեջեմի գերեզմանից
Հատված, XIII դ. մ.թ.ա ե.
Օսիրիսը, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ, բնության արտադրողական ուժերի աստված, անդրաշխարհի տիրակալ, դատավոր մեռելների թագավորություն. Օսիրիսը երկրի աստծո Գեբի և երկնքի աստվածուհի Նուտի ավագ որդին էր՝ Իսիսի եղբայրն ու ամուսինը: Նա թագավորեց երկրի վրա Պա, Շու և Գեբ աստվածներից հետո և եգիպտացիներին ուսուցանեց երկրագործություն, խաղողագործություն և գինեգործություն, պղնձի և ոսկու հանքաքարի արդյունահանում և մշակում, բժշկության արվեստ, քաղաքաշինություն և հաստատեց աստվածների պաշտամունքը։ Սեթը, նրա եղբայրը՝ անապատի չար աստվածը, որոշեց ոչնչացնել Օսիրիսին և իր ավագ եղբոր չափումներով սարկոֆագ պատրաստեց։ Խնջույք կազմակերպելով՝ նա հրավիրեց Օսիրիսին և հայտարարեց, որ սարկոֆագը կնվիրեն մեկին, ով պետք է. ճիշտ է: Երբ Օսիրիսը պառկեց կապոֆագում, դավադիրները խփեցին կափարիչը, լցրեցին կապարով և նետեցին Նեղոսի ջրերը։ Հավատարիմ կին Օսիրիսը, Իսիսը, գտավ իր ամուսնու մարմինը, հրաշքով կորզեց նրա մեջ թաքնված կենսական ուժը և մահացած Օսիրիսից հղիացավ որդի, որի անունը Հորուս էր: Երբ Հորուսը մեծացավ, նա վրեժխնդիր եղավ Սեթից։ Հորուսն իր կախարդական աչքը, որը Սեթը պատռել էր ճակատամարտի սկզբում, տվեց իր մահացած հորը, որ կուլ տա: Օսիրիսը կենդանացավ, բայց չցանկացավ վերադառնալ երկիր և, գահը թողնելով Հորուսին, սկսեց թագավորել և արդարադատություն իրականացնել Հայաստանում։ հետմահու. Օսիրիսին սովորաբար պատկերում էին կանաչ մաշկով մի մարդու, որը նստած էր ծառերի մեջ, կամ որթատունկը միացնում էր իր կազմվածքը։ Ենթադրվում էր, որ, ինչպես ամբողջ բուսական աշխարհը, Օսիրիսը ամեն տարի մահանում է և վերածնվում նոր կյանքով, բայց պարարտացնող կյանքի ուժայն մնում է դրա մեջ նույնիսկ մահվան մեջ:

——————————————————————————————————————————————————-

Արձան Թութանհամոնի գանձարանից, XIV դ. մ.թ.ա ե.
Պտահը, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ, ստեղծող աստվածն է, արվեստների և արհեստների հովանավորը, հատկապես հարգված Մեմֆիսում: Պտահը «լեզուով և սրտով» ստեղծեց առաջին ութ աստվածներին (իր հիպոստազները՝ Պտահները), աշխարհը և այն ամենը, ինչ կա դրանում (կենդանիներ, բույսեր, մարդիկ, քաղաքներ, տաճարներ, արհեստներ, արվեստներ և այլն): Իր սրտում բեղմնավորելով ստեղծագործությունը, նա իր մտքերն արտահայտեց բառերով. Երբեմն Պտահը կոչվում էր նույնիսկ այնպիսի աստվածների հայր, ինչպիսիք են Ռա և Օսիրիսը: Պտահի կինը պատերազմի աստվածուհի Սեխմետն էր, իսկ որդին՝ Նեֆերտումը, բուսականության աստվածը։ IN Հունական դիցաբանությունՆրան ամենաշատը համապատասխանում է Հեփեստոսը։ Պտահը պատկերված էր բաց գլխով մումիայի տեսքով՝ գավազանով կանգնած հիերոգլիֆի վրա, որը նշանակում է ճշմարտություն։

——————————————————————————————————————————————————-

Ռա, որմնանկար գերեզմանի վրա,
XIII դ մ.թ.ա.
Ռա, Ռե, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ՝ արևի աստվածը, մարմնավորված պատկերով բազե, հսկայական կատու կամ արեգակնային սկավառակով պսակված բազեի գլխով մարդ։ Ռա՝ արևի աստվածը, Վաջիթի՝ հյուսիսի կոբրայի հայրն էր, ով պաշտպանում էր փարավոնին արևի կիզիչ ճառագայթներից։ Ըստ առասպելի՝ ցերեկային ժամերին բարերար Ռա, լուսավորելով երկիրը, նավարկում է երկնային Նեղոսով Մանջեթ նավով, երեկոյան նա տեղափոխվում է նավը Mesektet և այնտեղ շարունակում է իր ճանապարհը ստորգետնյա Նեղոսով, իսկ առավոտյան. , գիշերային մարտում հաղթելով օձ Ափոֆիսին, նա նորից հայտնվում է հորիզոնում։ Ռայի մասին մի շարք առասպելներ կապված են եղանակների փոփոխության մասին եգիպտական ​​պատկերացումների հետ։ Բնության գարնանային ծաղկումն ավետեց խոնավության աստվածուհի Թեֆնուտի վերադարձը, Ռայի ճակատին փայլող կրակոտ Աչքը և Շուի հետ նրա ամուսնությունը: Ամառվա շոգը բացատրվում էր մարդկանց վրա Ռայի զայրույթով։ Ըստ առասպելի, երբ Ռան ծերացավ, և մարդիկ դադարեցին հարգել նրան և նույնիսկ «նրա դեմ չար գործեր ծրագրեցին», Ռան անմիջապես հրավիրեց աստվածների խորհուրդ Նունի (կամ Աթումի) գլխավորությամբ, որի ժամանակ որոշվեց պատժել մարդկային ցեղին: Սեխմետ (Հաթոր) աստվածուհին առյուծի կերպարանքով սպանում և խժռում էր մարդկանց, մինչև որ խաբվեց նրան արյան պես կարմիր գարեջուր խմել: Հարբած լինելով, աստվածուհին քնեց և մոռացավ վրեժի մասին, իսկ Ռան, Հեբեն հռչակելով իր փոխարքա երկրի վրա, բարձրացավ երկնային կովի հետևի վրա և այնտեղից շարունակեց կառավարել աշխարհը: Հին հույները Ռային նույնացնում էին Հելիոսի հետ։
——————————————————————————————————————————————————

Աստված Սոբեկ Նոր Թագավորության ժամանակաշրջան

Սոբեկ, Սեբեկ, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ, ջրի և Նեղոսի ջրհեղեղի աստվածը, որի կոկորդիլոսը սուրբ կենդանի էր: Նրան պատկերում էին որպես կոկորդիլոս կամ կոկորդիլոսի գլխով մարդ։ Նրա պաշտամունքի կենտրոնը Ֆայումի մայրաքաղաք Խաթնեչեր-Սոբեկ (հունարեն՝ Crocodilopolis) քաղաքն է։ Ենթադրվում էր, որ Սոբեկի գլխավոր սրբավայրին կից լիճը պարունակում է կոկորդիլոս Պետսուհոսը՝ որպես աստծո կենդանի մարմնավորում։ Սոբեկի երկրպագուները, ովքեր փնտրում էին նրա պաշտպանությունը, ջուր էին խմում լճից և կերակրում կոկորդիլոսի դելիկատեսներով։ 2-րդ հազարամյակում մ.թ.ա. ե. շատ թագավորներ իրենց անվանել են Սեբեխոտեպ, այսինքն՝ «Սեբեկը գոհ է»: Ենթադրվում է, որ հին մարդիկ Սեբեկին ընկալել են որպես գլխավոր աստված, պտղաբերություն և առատություն տվող, ինչպես նաև մարդկանց ու աստվածների պաշտպան։ Ըստ որոշ առասպելների՝ չարի աստված Սեթը ապաստան է գտել Սոբեկի մարմնում՝ Օսիրիսի սպանության համար պատժից խուսափելու համար։ Սոբեկը երբեմն համարվում է Նեյթի որդին՝ աստվածների մեծ մայրը, պատերազմի, որսի, ջրի և ծովի աստվածուհին, որին վերագրվում է նաև ծննդաբերությունը։ սարսափելի օձԱպոպա.
——————————————————————————————————————————————————-

, բազալտ
XIV դ մ.թ.ա ե.

Սեթ, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ, անապատի աստված, այսինքն՝ «օտար երկրներ», չար սկզբունքի անձնավորումը, Օսիրիսի եղբայրը և մարդասպանը, երկրային աստված Գեբի և Նուտի, երկնքի աստվածուհու չորս զավակներից մեկը: Սեթի սուրբ կենդանիներն էին խոզը («զզվանք աստվածների հանդեպ»), անտիլոպը, ընձուղտը, իսկ գլխավորը՝ էշը։ Եգիպտացիները նրան պատկերացնում էին որպես նիհար, երկար մարմնով և էշի գլուխ ունեցող մարդ։ Որոշ առասպելներ վերագրվում են Սեթին Ռայի փրկությունը օձ Ափոֆիսից - Սեթը խոցեց հսկա Ապոֆիսին, անձնավորելով խավարն ու չարը, եռաժանի միջոցով: Միևնույն ժամանակ, Սեթը մարմնավորում էր նաև չար սկզբունքը՝ որպես անողոք անապատի աստված, օտարների աստված. նա կտրեց սուրբ ծառերը, կերավ Բաստ աստվածուհու սուրբ կատվին և այլն: Հունական դիցաբանության մեջ Սեթը նույնացվում էր. Տիֆոնը վիշապի գլուխներով օձ էր և համարվում էր Գայայի և Տարտարոսի որդին։

, կշռելով հոգին
Նկարչություն «ից Մահացածների գրքեր» Hunifera
ԼԱՎ. 1320 մ.թ.ա

Թոթ, Ջեհուտի, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ, լուսնի, իմաստության, հաշվարկի և գրի աստված, գիտությունների հովանավոր, դպիրներ, սուրբ գրքեր, օրացույցի ստեղծող. Ճշմարտության և կարգի աստվածուհի Մաատը համարվում էր Թոթի կինը: Թոթի սուրբ կենդանին իբիսն էր, և այդ պատճառով աստվածը հաճախ պատկերվում էր որպես մարդ՝ իբիսի գլխով։ Եգիպտացիները Տոտ իբիսի ժամանումը կապում էին Նեղոսի սեզոնային հեղեղումների հետ։ Երբ Թոթը Եգիպտոս վերադարձրեց Թեֆնուտին (կամ Հաթորին, ինչպես ասում է առասպելներից մեկը), բնությունը ծաղկեց։ Նա, որը նույնացվում էր լուսնի հետ, համարվում էր Ռա աստծո սիրտը և պատկերված էր Պա-սունի հետևում, քանի որ հայտնի էր որպես նրա գիշերային տեղակալ։ Թոթին վերագրվել է Եգիպտոսի ողջ մտավոր կյանքի ստեղծման համար: «Ժամանակի տերը», նա այն բաժանեց տարիների, ամիսների, օրերի և հաշվեց դրանք: Իմաստուն Թոթը գրանցում էր մարդկանց ծննդյան օրերն ու մահերը, պահում տարեգրություններ, ինչպես նաև ստեղծեց գիր և ուսուցանեց եգիպտացիներին հաշվել, գրել, մաթեմատիկա, բժշկություն և այլ գիտություններ:

——————————————————————————————————————————————————

Աստված Թոթը բաբունով
Բրոնզ, 1340 թ մ.թ.ա.

Հայտնի է, որ նրա դուստրը կամ քույրը (կինը) եղել է Սեշատ գրելու աստվածուհի; Թոթի հատկանիշը գրագրի ներկապնակն է։ Նրա հովանավորության տակ էին բոլոր արխիվները և Հերմոպոլիսի հանրահայտ գրադարանը՝ Թոթի պաշտամունքի կենտրոնը։ Աստված «իշխում էր բոլոր լեզուներին» և ինքը համարվում էր Պտահ աստծո լեզուն։ Որպես աստվածների վեզիր և դպիր՝ Թոթը ներկա է գտնվել Օսիրիսի դատավարությանը և արձանագրել հանգուցյալի հոգու կշռման արդյունքները։ Քանի որ Թոթը մասնակցել է Օսիրիսի արդարացմանը և տվել նրա զմռսման հրամանը, նա մասնակցել է յուրաքանչյուր մահացած եգիպտացու թաղման արարողությանը և նրան առաջնորդել դեպի մահացածների թագավորություն։ Այս հիման վրա Թոթը նույնացվում է աստվածների հունական սուրհանդակի՝ Հերմեսի հետ, որը համարվում էր հոգեպոմպ («հոգու առաջնորդ»): Նրան հաճախ պատկերում էին բաբունի հետ՝ իր սուրբ կենդանիներից։
———————————————————————————————————————————————————

Աստված Խնում Նոր թագավորության ժամանակաշրջան

Խնում («ստեղծող»), եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ՝ պտղաբերության աստված, արարիչ, ով կերտել է աշխարհը կավից իր բրուտի անիվի վրա։ Նրան հաճախ պատկերում են որպես խոյի գլուխ ունեցող մարդու, որը նստած է բրուտի անիվի դիմաց, որի վրա կանգնած է հենց նոր ստեղծած արարածի արձանիկը։ Ենթադրվում էր, որ Խնումը ստեղծել է աստվածներին, մարդկանց, ինչպես նաև ղեկավարել է Նեղոսի հեղեղումները։ Ըստ լեգենդներից մեկի՝ գիտնական և իմաստուն Իմհոտեպը՝ փարավոն Ջոսերի (Ք.ա. III հազարամյակ) պատվավոր և ճարտարապետ, յոթ տարվա սովի հետ կապված, խորհուրդ է տվել Ջոսերին հարուստ ընծան անել պտղաբերության աստծուն: Փարավոնը հետևեց այս խորհրդին, և Խնումը երազում հայտնվեց նրան՝ խոստանալով ազատել Նեղոսի ջրերը։ Այդ տարի երկիրը հրաշալի բերք ստացավ։

——————————————————————————————————————————————————-
,

Մին, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ՝ պտղաբերության աստված, «բերք արտադրող», որը պատկերված էր կանգուն ֆալուսով և բարձրացրած մտրակով աջ ձեռքին, ինչպես նաև կրում էր երկու երկար փետուրներով զարդարված թագ։ Ենթադրվում է, որ Մինգը ի սկզբանե հարգվել է որպես արարիչ աստված, սակայն հին ժամանակներում նրան երկրպագել են որպես ճանապարհների աստված և անապատում թափառողների պաշտպան։ Մինգը համարվում էր նաև բերքի պաշտպան։ Նրա պատվին գլխավոր տոնը կոչվում էր Քայլերի տոն։ Նստելով իր աստիճանին՝ աստված ընդունեց փարավոնի կողմից կտրված առաջին խուրձը։
Մինգը, որպես «անապատների տիրակալ», նաև օտարերկրացիների հովանավոր սուրբն էր. Կոպտոսի հովանավոր։ Մինը հովանավորում էր անասնաբուծությունը, հետևաբար նրան հարգում էին նաև որպես անասնապահության աստված։

Միանձնուհի

Նունը, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ, ջրային տարերքի մարմնացումն է, որը գոյություն է ունեցել ժամանակի արշալույսին և պարունակում է կենսական ուժ։ Նունի կերպարում ջրի, որպես գետի, ծովի, անձրևի և այլնի մասին պատկերացումները միաձուլվել են: Նունը և նրա կինը՝ Նաունեթը, անձնավորելով երկինքը, որի երկայնքով լողում է արևը գիշերը, եղել են աստվածների առաջին զույգը, որոնցից բոլորը աստվածներ են իջել՝ Աթումը, Հափին, Խնումը, ինչպես նաև Խեպրին և այլն։ Ենթադրվում էր, որ Նունը գլխավորում էր աստվածների խորհուրդը, որտեղ առյուծ աստվածուհի Հաթոր-Սեխմետին հանձնարարված էր պատժել այն մարդկանց, ովքեր չարություն էին դավադրել արեգակնային աստծո Ռայի դեմ:

Օսիրիսը, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ, բնության արտադրողական ուժերի աստվածը, անդրաշխարհի տիրակալը, մահացածների թագավորության դատավորը։ Օսիրիսը երկրի աստծո Գեբի և երկնքի աստվածուհի Նուտի ավագ որդին էր՝ Իսիսի եղբայրն ու ամուսինը: Նա թագավորեց երկրի վրա Պա, Շու և Գեբ աստվածներից հետո և եգիպտացիներին ուսուցանեց երկրագործություն, խաղողագործություն և գինեգործություն, պղնձի և ոսկու հանքաքարի արդյունահանում և մշակում, բժշկության արվեստ, քաղաքաշինություն և հաստատեց աստվածների պաշտամունքը։ Սեթը, նրա եղբայրը՝ անապատի չար աստվածը, որոշեց ոչնչացնել Օսիրիսին և իր ավագ եղբոր չափումներով սարկոֆագ պատրաստեց։ Խնջույք կազմակերպելով՝ նա հրավիրեց Օսիրիսին և հայտարարեց, որ սարկոֆագը կներկայացնեն նրան, ով համապատասխանում է հաշվին։ Երբ Օսիրիսը պառկեց կապոֆագում, դավադիրները խփեցին կափարիչը, լցրեցին կապարով և նետեցին Նեղոսի ջրերը։ Օսիրիսի հավատարիմ կինը՝ Իսիսը, գտավ իր ամուսնու մարմինը, հրաշքով հանեց նրա մեջ թաքնված կենսական ուժը և մահացած Օսիրիսի միջից հղիացավ Հորուս անունով որդի: Երբ Հորուսը մեծացավ, նա վրեժխնդիր եղավ Սեթից։ Հորուսն իր կախարդական աչքը, որը Սեթը պատռել էր ճակատամարտի սկզբում, տվեց իր մահացած հորը, որ կուլ տա: Օսիրիսը կենդանացավ, բայց չցանկացավ վերադառնալ երկիր, և գահը թողնելով Հորուսին, սկսեց թագավորել և արդարադատություն իրականացնել հանդերձյալ կյանքում: Օսիրիսին սովորաբար պատկերում էին կանաչ մաշկով մի մարդու, որը նստած էր ծառերի մեջ, կամ որթատունկը միացնում էր իր կազմվածքը։ Ենթադրվում էր, որ, ինչպես ամբողջ բուսական աշխարհը, Օսիրիսը մահանում է ամեն տարի և վերածնվում նոր կյանքի, բայց նրա մեջ բեղմնավորող կյանքի ուժը մնում է նույնիսկ մահվան մեջ:

Հիսուսը, երբ այցելում էր փարիսեցին, հենց նոր էր բժշկել մի մարդու, որը տառապում էր կաթիլային հիվանդությունից։ Հիսուսը հետևում է, թե ինչպես են մյուս հյուրերը ընտրում սեղանի շուրջ պատվավոր տեղերը և օգտվում է առիթից՝ բացատրելու, թե ինչու է կարևոր լինել խոնարհ:

«Երբ ինչ-որ մեկը ձեզ հրավիրում է հարսանեկան խնջույքի,— ասում է Հիսուսը,— մի ձգտեք պառկել պատվավոր տեղում։ Միգուցե միաժամանակ նա հրավիրել է ձեզնից ավելի ազնվական մեկին, և այդ ժամանակ նա, ով հրավիրել է ձեզ և նրան, կգա և ձեզ կասի. «Այս տեղը տվեք նրան»: Եվ դուք ամոթով կգնաք ամենացածր տեղը գրավելու» (Ղուկաս 14.8, 9):

Հիսուսն ավելացնում է. «Երբ քեզ հրավիրեն, գնա և պառկիր ամենացածր տեղում, որպեսզի քեզ հրավիրողը գա և քեզ ասի. Այդ ժամանակ քեզ կպատվի բոլոր հյուրերի առաջ, ովքեր եկել են քեզ հետ»։ Խոսքը վերաբերում էոչ միայն լավ վարքագծի մասին: Հիսուսը բացատրում է. «Ով որ բարձրացնում է իրեն, խոնարհ կլինի, իսկ ով խոնարհեցնում է իրեն, կբարձրանա» (Ղուկաս 14։10, 11)։ Այսինքն՝ նա խրախուսում է ունկնդիրներին զարգացնել խոնարհություն։

Այնուհետև Հիսուսը, դառնալով իրեն հրավիրող փարիսեցուն, ևս մեկ դաս է տալիս. Նա բացատրում է, թե ինչպիսի ճաշ կամ ընթրիք է իսկապես արժեքավոր Աստծո աչքում. «Երբ ճաշ կամ ընթրիք եք կազմակերպում, մի հրավիրեք ընկերներին, եղբայրներին, հարազատներին կամ հարուստ հարևաններին։ Ի վերջո, կարող է պատահել, որ նրանք մի օր ձեզ ի պատասխան հրավիրեն, և դա կլինի ձեր վարձատրությունը։ Բայց երբ խնջույք եք կազմակերպում, հրավիրեք աղքատներին, հաշմանդամներին, կաղերին, կույրերին, և դուք երջանիկ կլինեք, որովհետև նրանք ձեզ հատուցելու ոչինչ չունեն» (Ղուկաս 14.12-14):

Ընկերներին, հարազատներին կամ հարեւաններին ճաշի կամ ընթրիքի հրավիրելու ցանկությունը միանգամայն բնական է։ Հիսուսը չի ուզում ասել, որ սա վատ է: Ո՞ր կետն է ուզում ընդգծել։ Մեծ օրհնություններ են սպասում նրանց, ովքեր սնունդ են պատրաստում կարիքավորների համար՝ աղքատների, հաշմանդամների, կույրերի համար: Հիսուսն ասում է տանտիրոջը. «Արդարների հարության ժամանակ կվարձատրվես»։ Սրան այցելող հյուրերից մեկն ասում է. «Երջանիկ է նա, ով հաց է ուտում Աստծո արքայությունում» (Ղուկաս 14:15): Նա հասկանում է, թե դա ինչ պատիվ է։ Բայց այն օրինակից, որը Հիսուսը տալիս է ստորև, պարզ է դառնում, որ ոչ բոլորն են կարողանում գնահատել այս հնարավորությունը։

«Մի մարդ որոշեց մեծ ընթրել և շատերին հրավիրեց,— ասում է Հիսուսը։— Երբ ընթրիքի ժամը հասավ, նա ուղարկեց իր ծառային՝ հյուրերին ասելու. «Եկե՛ք, ամեն ինչ պատրաստ է»։ Բայց նրանք բոլորը, որպես մեկ, սկսեցին արդարանալ։ Մեկը նրան ասաց. «Ես դաշտ եմ գնել և պետք է գնամ տեսնելու։ Խնդրում եմ ներիր ինձ." Մեկն ասաց. «Ես հինգ զույգ ցուլ եմ գնել և պատրաստվում եմ փորձարկել դրանք։ Խնդրում եմ ներիր ինձ." Իսկ երրորդն ասաց. «Ես նոր եմ ամուսնացել, ուստի չեմ կարող գալ» (Ղուկաս 14:16-20):

Ի՜նչ կաղ արդարացումներ։ Ինչու՞ ստուգել դաշտը և գնել անասուններին փորձարկել: Ի վերջո, դա սովորաբար արվում է նրա աչքի առաջ: Ինչ վերաբերում է երրորդ անձին, նա հարսանիքին չի պատրաստվում, այլ արդեն ամուսնացել է։ Ուստի ոչինչ չի խանգարում նրան ընդունել այդպիսի հրավերը կարևոր իրադարձություն. Այս արդարացումները լսելով՝ տերը բարկանում է։

Նա ասում է իր ստրուկին. «Արագ դուրս արի քաղաքի գլխավոր փողոցներն ու ծառուղիները և բեր այստեղ աղքատներին, հաշմանդամներին, կույրերին և կաղերին»։ Ստրուկն այդպես է անում, բայց դեռ տեղեր կան։ Այնուհետև տերը նրան ասում է. «Դո՛ւրս արի ճանապարհների ու պարսպապատ տեղերի վրա և ստիպիր մարդկանց գալ, որ իմ տունը լցվի։ Ես ասում եմ ձեզ, որ հրավիրվածներից ոչ ոք չի ճաշակի իմ ընթրիքը» (Ղուկաս 14.21-24):

Հիսուսի բերած օրինակը հստակ ցույց է տալիս, որ Եհովա Աստված Հիսուս Քրիստոսին հանձնարարել է մարդկանց հնարավորություն տալ մտնելու երկնային Թագավորություն։ Սկզբում հրավերը ստացան հրեաները, հիմնականում նրանց կրոնական առաջնորդները։ Մեծ մասամբ նրանք հրաժարվեցին ընդունել այն ամբողջ ժամանակ, երբ Հիսուսը ծառայեց երկրի վրա։ Բայց հրավիրվածները միայն նրանք չեն։ Հիսուսը հասկացնում է, որ ապագայում կլինի երկրորդ հրավերը՝ այն ուղղված կլինի սովորական հրեաներին և պրոզելիտներին: Ապա սպասվում է երրորդ և վերջին հրավերը. նրանք, ովքեր, ըստ հրեաների, կկանչվեն, արժանի չեն Աստծո բարեհաճությանը (Գործք Առաքելոց 10:28-48):

Այո՛, Հիսուսի ասածը հաստատում է հյուրերից մեկի խոսքերը. «Երջանիկ է նա, ով հաց է ուտում Աստծո արքայությունում»։

Հզոր և սարսափելի հսկա Էգիրը, ծովի տիրակալը, մի անգամ Օդինի խնջույքին էր և հրավիրեց նրան և բոլոր Ասիրներին այցելել իրեն: Բայց նշանակված ժամը արդեն հասել էր, և Էգիրը չէր էլ մտածում խնջույքին պատրաստվելու մասին։ Հետո Թորը պահանջեց, որ հսկան պահի իր խոսքը և լավ վերաբերվի Էսիրին։
- Բանն այն է, որ ես չունեմ: մեծ կաթսա«Որում ես կարող էի մեղր եփել այդքան հյուրերի համար», - պատասխանեց Աեգիրը:
Բայց Ասիրները գիտեին, որ հսկա Հայմիրն ուներ մի հսկայական կաթսա՝ մի քանի մղոն խորությամբ, և Թորը կամավոր գնաց նրա հետևից և վերցնի այն Աեգիրի համար։ Թորն ամբողջ օրը քշում էր դեպի արևելք, մինչև հասավ Արևելյան ծովի ափին գտնվող հսկաների երկիր։ Թորը կանգ առավ Հայմիրի կացարանի առջև, հանեց նրա այծերը, դրեց կրպակի մեջ և ինքն էլ մտավ տուն։ Այդ ժամանակ հսկա Հայմիրն ինքը որս էր անում, իսկ նրա կինը՝ ինը հարյուր գլխով սարսափելի հրեշը, տան կառավարումն էր։ Այնուամենայնիվ, հսկա աղջիկը ջերմությամբ ընդունեց Թորին և իմանալով, որ Հայմիրը հյուրերին այնքան էլ դուր չի գալիս, թացը թաքցրեց սառցե սյան հետևում։
Ուշ երեկոյան Հայմիրը վերադարձավ որսից՝ ձյունով ծածկված, սառցալեզվով սառած։ Նրա կինը սիրալիր ողջունեց նրան և զգուշությամբ պատմեց հյուրի ժամանման մասին. Թորը դեռ թաքնված էր սառցե հսկայական սյան հետևում, որը պահում էր տանիքը։ Հայմիրը նայեց սառցե սյունին, և նրա հայացքից սառույցը ճաքեց, և ամբողջ սյունը կտոր-կտոր արվեց, այնպես որ Թորը հայտնվեց հսկայի հետ դեմ առ դեմ։ Հայմիրը նայեց նրան և մուրճին, որը Թորը բաց չթողեց նրա ձեռքերը և հրավիրեց Թորին նստել սեղանի մոտ։ Ընթրիքի ժամանակ Թորը կերավ մի քանի ցուլ և խմեց մի ամբողջ տակառ մածուկ։

Դե, հաջորդ առավոտ հսկան Թորին հրավիրեց իր հետ ձկնորսության գնալ։ Թորը համաձայնեց և նրանք ճանապարհ ընկան դեպի ծով։ Շուտով նրանք երկու կետ բռնեցին։ Եվ երբ նրանք վերադարձան տուն, Թորը միայնակ իր ուսերին տարավ և՛ կետերը, և՛ նավակը։ Սրանից հետո Թորը սկսեց Հայմիրին խնդրել, որ Ասեսին գարեջրի կաթսա պարտք տա, բայց հսկան չպատասխանեց. նա միայն ծիծաղեց Թորի փոքրիկ բարձրության վրա. ասում են՝ նա չկարողացավ բարձրացնել կաթսան, թող նա նախ փորձի կոտրել բաժակը։ որից հսկան խնջույքների ժամանակ գարեջուր էր խմում։ Թորը ծիծաղեց և ամբողջ ուժով գավաթը նետեց սառցե սյան մեջ. սառույցը կտոր-կտոր արվեց, բայց բաժակը մնաց անձեռնմխելի և վերադարձավ հսկայի ձեռքը: Հետո Թորը ամբողջ ուժով գավաթը նետեց հսկայի գլխին. թասը զնգաց և, գետնին ընկնելով, կտոր-կտոր եղավ։ Հետո Թորը վերցրեց գարեջրի կաթսան, գցեց մեջքի վրա և ճանապարհ ընկավ։
Էգիրը, ստանալով կաթսան, գարեջուր եփեց և բոլոր էյզերին հրավիրեց խնջույքի։ Նրա մոտ հավաքվել էին հյուրեր. մեկը կնոջ՝ Ֆրիգգի հետ; Թորի կինը՝ Սիվը, բայց ինքը՝ Թորը, այնտեղ չէր, նա դեռ չէր վերադարձել իր նոր ճանապարհորդությունից դեպի արևելք. Բրագի, Օդինի որդին, իր կնոջ՝ Իդունի հետ; Եկավ նաև ռազմատենչ ու քաջ Տիրը, միաբազուկ էսը։ Եկան նաև այլ էյսեր, եկավ նաև նենգ Լոկին, Էգիրը հրաշալի ծառաներ ուներ, որոնցից մեկը կոչվում էր Ֆիմաֆենգ՝ Խելացի Մատակարար, իսկ մյուսին՝ Էլդիր՝ Խոհարար։
Երբ աստվածները նստեցին, Էգիրը հրամայեց լուսավոր ոսկի բերել սենյակ, և այն լուսավորեց սենյակը, և այդ խնջույքի ժամանակ սեղանին բնականաբար գարեջուր մատուցեցին:

Աեգիրի սենյակը մեծ էր և ընդարձակ։ Հյուրերը մրցում էին միմյանց հետ՝ գովաբանելու տան կարգն ու սպասավորները։ Սա Լոկիին զայրացնող թվաց, և նա չդիմացավ և սպանեց Էգիրի ծառային՝ Ֆիմաֆենգին։
Բոլոր էյսերը վեր թռան իրենց տեղերից և սարսափելի աղաղակ բարձրացրին։ Լոկին դուրս է վազել պալատից, սակայն հյուրերը չեն հանդարտվել և հետապնդել են նրան, մինչև նա անհետացել է անտառում։ Դրանից հետո էյսերը վերադարձան Աեգիր և նորից սկսեցին հյուրասիրել։ Իսկ Լոկին, այլևս չլսելով ետևում գտնվող ճիչերը, դուրս եկավ անտառից և զգուշորեն վերադարձավ դեպի բակ։ Բակում նա հանդիպեց Աեգիրի մեկ այլ ծառային՝ Էլդիրին, և նրա հետ խոսակցություն սկսեց։
-Լսիր, Էլդիր, նախքան մեկ այլ քայլ առաջ գնալը, ասա ինձ, հիմա ի՞նչ են անում էյսը խնջույքին: - ասաց Լոկին։
«Նրանք խոսում են զենքի և փառահեղ մարտերի մասին, բայց էյսերից և էլֆերից ոչ մեկը բարի խոսք չի ասել ձեր մասին», - պատասխանեց Էլդիրը:
- Թույլ տվեք մտնել Աեգիրի սրահները, որպեսզի ես ինքս տեսնեմ սա. Իմ ծաղրով ես կխայտառակեմ էյերին, իսկ գարեջուրն ու մեղրը նրանց ցեխոտ կթվա։
«Բայց հիշիր, Լոկի,- զգուշացրեց Էլդիրը,- որ քո զրպարտությունը քեզ ոչ մի լավ բան չի բերի»:
-Իսկ դու հիշում ես, Էլդիր, որ ինչքան էլ կռվենք այստեղ, վերջին խոսքը միշտ իմն է լինելու։ Այս ասելուց հետո Լոկին մտավ դահլիճ։ Իսկ երբ դահլիճում նստած հյուրերը տեսան, թե ով է մտել իրենց, բոլորը հանկարծ լռեցին։
Հետո Լոկին ասաց.
- Ծարավ, երկար ճանապարհն ավարտելուց հետո մտնում եմ այստեղ և աստվածներին հարցնում հրաշալի մեղր? Ինչո՞ւ եք լռում, աստվածներ։ Չե՞ք ուզում ինձ պատասխանել։ Ցույց տուր ինձ մի տեղ դահլիճում կամ հրամայիր ինձ հեռանալ այստեղից։
Եվ Բրագին պատասխանեց նրան.
-Աստվածներից ոչ մեկը քեզ երբեք տեղ ցույց չի տա այս սրահում։ Աստվածներն իրենք էլ լավ գիտեն, թե ում թույլ տան իրենց սեղանին:

Իսկ դու նույնը կասե՞ս, Օդին։ - բացականչեց Լոկին: «Միևնույն ժամանակ, մենք մի անգամ արյունակից եղբայրություն մտանք քեզ հետ, և դու երդվեցիր, որ շուրթերով չդիպչես խմիչքին, եթե այն մեզ երկուսիս չբերեն»: Այնուհետև Օդինն ասաց.
«Վեր կաց, Վիդար, և ճանապարհ տուր Լոկիին, որպեսզի մենք ստիպված չլինենք լսել չարաշահումներ այստեղ՝ Էգիրի սրահներում»։
Վիդարը վեր կացավ և Լոկիին տվեց շչակը։
- Պատիվ և փառք ձեզ, աստվածներ և աստվածուհիներ: Պատիվ և փառք բոլորին, բացի Բրագայից: – Լոկին գոռաց՝ ընդունելով շչակը:
«Ես հաճույքով կհրաժարվեի իմ ձին, իմ սուրը և իմ թանկագին մատանին, միայն թե ազատվեմ ձեր թունավոր ելույթներից»: - Բրագին պատասխանեց նրան.
- Դուք երբեք ձիեր կամ մատանիներ չեք ունեցել: - Լոկին ծիծաղեց: «Դու առաջինն ես բոլոր էսներից ու ալիյուներից, որ փախչում ես՝ վախեցած թշնամու նետերից ու նիզակներից։
Բրագին այնուհետև ասաց.
«Եթե ես այսօր չլինեի Էգիրի տանը, վաղուց գլուխդ ուսերիցս կհանեի»։
- Լավ է, որ պարծենում ես տեղում նստած: Կցանկանայի, որ կարողանայի ինձ ավելի լավ դրսևորել գործնականում: - Լոկին չթողեց:
- Բրագի, մի մրցիր Լոկիի հետ վիրավորական ելույթներում Էգիրի խնջույքի ժամանակ: – Իդունը միջամտեց նրանց վիճաբանությանը:
Բայց Լոկին խորհուրդ տվեց Իդունին լռել և սկսեց զրպարտել նրան։ Այնուհետև Օդինը կանգնեց Iduip-ի համար.
«Դու հիմարություն ես անում, Լոկի, և իզուր ես հարձակվում «Աեսիրի» վրա։
-Լռի՛ր, Օդին: Եվ դուք ինքներդ չգիտեք, թե ինչպես ճիշտ որոշել մեկ ճակատամարտը. երբևէ հաղթանակ չե՞ք տվել ամենաթույլերին: Ձեր մասին ասում են նաև, որ դուք վհուկների և կախարդների հետ քայլում եք ճանապարհներով՝ վախեցնելով մարդկանց։ Սա տգեղ գործունեություն է։

Ֆրիգան վիճաբանության մեջ մտավ, բայց Լոկին սկսեց վիրավորական խոսքեր ասել նաև նրա մասին։ Այնուհետև Նյորդը վեր կացավ տեղից.
-Մեր մասին շատ բան կարելի է ասել՝ թե լավ, թե վատ։ Տարօրինակ է տեսնել, թե ինչպես է էյսերից մեկն իրեն այդքան անարժան պահում:
Լոկին նույնպես չհուսահատեց նրան: Բոլոր էյսերը, վրդովված Լոկիից, ոտքի կանգնեցին միմյանց համար, բայց Լոկին պատրաստ ուներ պատասխան նրանցից յուրաքանչյուրի համար։ Միայն Թորի կինը՝ Սիվը, դեռ վիճաբանության մեջ չէր մտել, և Լոկին դեռ չէր հասցրել որևէ բան ասել նրա մասին, և վերջապես սկսեց նախատել նաև նրան։ Բայց հետո աղմուկ ու մռնչյուն լսվեց, ժայռերը ցնցվեցին. հենց Թորն էր, ով վերադարձել էր արևելք արշավանքից։ Թորը լսեց, թե ինչպես է Լոկին արատավորում Սիֆին և սարսափելի զայրացավ։
— Լռի՛ր, սրիկա,— բղավեց նա,— եթե չես ուզում, որ իմ մուրճը Մյոլնիրը հավերժ փակի բերանդ։ Կամ ես քեզ կշպրտեմ դեպի արևելք, որտեղ դու կկորչես։
-Դուք ավելի լավ կանեիք, եթե չհիշեիք արևելյան արշավների մասին: Մի անգամ պատահաբար ապաստան փնտրեցիր ձեռնափայտի մատի մեջ և ամբողջ գիշեր այնտեղ հանգիստ քնեցիր։
Թորն էլ ավելի զայրացավ.
- Լռի՛ր, սրիկա, եթե չես ուզում, որ իմ մուրճը Մյոլնիրը հավերժ փակի քո բերանը: Ձեր մեջ ոչ մի ոսկոր չի փրկվի իմ աջ ձեռքի առաջին հարվածից:
-Ինչքան էլ սպառնաս ինձ քո մուրճով, միեւնույն է, ես մտադիր եմ ապրել։ Դու քիչ էր մնում մեռնեիր սովից, երբ ուժ չունեիր հսկա Սկրիմիրի գոտիները արձակելու համար:
-Լռի՛ր, սրիկա՛։ Հրունգնիրի նվաճողը ձեզ արագ կուղարկի Հել:
- Էյսերից ոչ մեկին չհաջողվեց ինձ լռեցնել; Ես միայն քեզ եմ ենթարկվում, Թոր, որովհետև գիտեմ. դու տեղում հարվածում ես: Իսկ դու մեզ հետ լավ վարվեցիր, Էգիր։ Բայց թող կրակը լափի և՛ ձեզ, և՛ ձեր տունը:

Աշխատանքի այս հատվածում մենք կշարունակենք աշխատել Հին Հունաստանի եզակի երեւույթի՝ սիմպոզիումի հետ։ Միևնույն ժամանակ, մեզ հետաքրքրում է ոչ միայն հունական տոնի տեսանելի աշխարհը, այլև անտեսանելի, աստվածային աշխարհը։ Հին հույների կողմից Աստվածների տոնի ընկալման միջոցով դուք կարող եք ոչ միայն ավելին իմանալ հին հունական խոհանոցի մասին, այլև ավելի լավ հասկանալ նրանց աշխարհակարգը:

Աստվածների տոնը հույների համար նույնքան իրական էր, որքան երկրային տոնը: Դրա նկարագրությունը կարելի է գտնել բազմաթիվ գրավոր և տեսողական աղբյուրներում: Առաջին հերթին աչքի է ընկնում նրա «երկակի բնավորությունը»։ Մի կողմից, Օլիմպոսի բնակիչների տոնը մարդկային տոնի պրոյեկցիա է։ Բացի այդ, այստեղ առանձնահատուկ դեր է խաղում ոչ թե «ֆիզիկական հագեցվածությունը», այլ «հոգեկան հագեցվածությունը», քանի որ գլխավորը հաճելի ժամանցն ու զրույցն էր, և ընդհանրապես ոչ սնունդը:

Այսպիսով, մենք կարող ենք բացահայտել մի շարք ընդհանուր հատկանիշներ անմահների տոնի և մահկանացուների տոնի միջև հին հույների մտքերում: Նախ՝ երկու տոներն էլ ծիսական են, այսինքն՝ ունեն հստակ համակարգված վարքագծի կարգ։ Աթենաոսը, նկատի ունենալով Սիմոնիդես [Ամորգսկուն], խոսում է ծեսերի կարևորության մասին, որ «խնջույքն ավելի շատ նման է անփույթ կնոջ ճաշի», եթե այն տեղի է ունենում առանց ծեսերի։ Այսպիսով, դրանցից յուրաքանչյուրում կա մենեջեր (սիմպոզիարխ), որը կազմակերպում է հյուրասիրություն և հսկում հյուրերին: Ամենից հաճախ այս պաշտոնը զբաղեցնում էր տան տերը, իսկ աստվածների դեպքում՝ ողջ Օլիմպոսի տերը՝ Զևսը: Սիմպոզիարքը ստիպված էր նաև լուծել տոնի ժամանակ ծագած հակամարտությունները, հետևաբար ևս մեկ այլ ընդհանուր հատկանիշերկրային և երկնային տոներ՝ նմանատիպ խնդիրների առկայություն. Օրինակ՝ վիճաբանություն ներկաների միջև՝ իրենց տեղի պատճառով, որի մասին Պլուտարքոսը գրում է. «Նա ինձ այնպիսի անպատվաբեր անկողին տվեց, որ էոլացիներն ու մեկ ուրիշը բոլորը գերազանցում էին» - և Աստվածների տոնին նույն վեճը տեղի ունեցավ Հերկուլեսի միջև։ և Ասկլեպիոս. Բացի այդ, խնջույքի ընդհանուր մթնոլորտը նման էր. ամենուր երաժշտություն ու երգ էր։ «Օրհնյալ աստվածները բոլորը խնջույք էին անում՝ ուրախացնելով սրտերը ընդհանուր խնջույքի ժամանակ գեղեցիկ քնարի հնչյուններով, որոնք զրնգում էին Ապոլոնի ձեռքերում, Մուսաների երգը, պատասխանում էին զնգոցին քաղցր ձայնով» [Հոմ. Իլ. I, 600]։ Դա հաստատում են ծաղկամանների պատկերները (տե՛ս հավելված թիվ 8, թերթ թիվ 1, նկ. 51, նկ. 52): Ավելին, սեղանի շուրջ խոսակցությունը բնորոշ է ինչպես մարդկային, այնպես էլ աստվածային խնջույքին: Երկնավորների տոնի ընթացքի մասին Հոմերոսը գրում է. նրանց մեջ ծաղկած Հեբեն Նեկտար թափեց շուրջբոլորը» (Հոմ. Իլ. IV, 5): Այս մեջբերումից կարելի է նկատել ևս մեկ նմանություն՝ գավաթագործի հատուկ դիրքի առկայությունը։ Այն կարելի է տեսնել ինչպես մարդկային սիմպոզիումի, այնպես էլ երանելի օլիմպիականների սիմպոզիումում (տես Հավելված No 8, թերթ թիվ 1, նկ. 53, նկ. 54):

Մյուս կողմից, չնայած այս բոլոր նմանություններին, դեռևս անհնար է հավասարության նշան դնել։ Այո, երկուսն էլ ծիսական են, բայց ծեսերը տարբեր էին։ Գրավոր աղբյուրներում ոչ մի տեղ չի հիշատակվում այն ​​մասին, որ նախքան տոնը աստվածները լվացվել և քսվել են յուղերով, մինչդեռ առանց դրա երբեք մարդկային խնջույք չի եղել: Բացի այդ, գոմեշն ու պարը բնորոշ են միայն մարդկային խնջույքներին: Ինչ վերաբերում է սեղանի մյուս ավանդույթներին, ապա ծաղկամանների պատկերներից տեսնում ենք, որ Զևսն ամենից հաճախ ուտում է նստած, իսկ ընդհանրապես շատ աստվածներ այդպես են ուտում (տե՛ս հավելված No8, թերթ թիվ 2, նկ. 55)։ Մեկ այլ կարևոր տարբերություն սննդակարգն է: Դատելով գրավոր աղբյուրներից՝ աստվածները սնվում էին զոհաբերությունների ժամանակ դուրս եկած երեխայից, ամբրոսիայից և նեկտարից։ Իհարկե, անմիջապես հարց է առաջանում՝ ի՞նչ են ամբրոզիան և նեկտարը, և որ ամենակարևորը հույներն իրենք են դա պատկերացրել և ի՞նչ հատկություններով են օժտել։ Ամբրոզիան անմահության կերակուրն է, աստվածների կերակուրը, մինչդեռ նեկտարը աստվածների ըմպելիքն է՝ պահպանելով նրանց հավերժ երիտասարդությունը։ Բացի այդ, եթե երկրային խնջույքը հիմնականում արական էր, ապա Օլիմպոսում հավաքվում էին և՛ աստվածները, և՛ աստվածուհիները (տե՛ս հավելված No8, թերթ թիվ 2, նկ. 56, նկ. 57):

Այս բոլոր նմանություններն ու տարբերությունները, որոնք ձևավորվում են ընդհանուր գաղափարաստվածների տոնի մասին, ցույց տալ, որ հին հույների աշխարհընկալման մեջ ուղղակի կապ կար օլիմպիացիների տոնի և մարդկանց տոնի միջև։ Առանց երկրային խնջույքների՝ ընթրիքներով և զոհաբերություններով, երկնային խնջույքն անհնար է: Դա հստակ ցույց է տալիս Արիստոֆանեսը «Թռչունները» կատակերգության մեջ, երբ թռչունների քաղաքը թույլ չէր տալիս երեխաներին երկինք մտնել, որոնք, ըստ Պրոմեթևսի, աստվածները պետք է ծոմ պահեին:

Պետք է հասկանալ, որ այդ կապը փոխադարձ է եղել՝ խաչելով երկրային տոնը, անհետանում է աստվածայինը, բայց նաև, եթե աշխարհի հունական համակարգում աստվածների տոնը չլիներ, ապա սիմպոզիումն իր իսկական իմաստով, ամենայն հավանականությամբ, կլիներ։ չեն էլ եղել: Ի վերջո, ոչ թե աստվածներն են «ընդօրինակել» հույներին՝ երկնքում խնջույքներ անելով, այլ հույներն են նմանակել աստվածներին։ Այս նմանակումը օգնեց նրանց ավելի մոտենալ օլիմպիականներին, պայանների և լիբացիաների միջոցով մարդիկ կարող էին զգալ նրանց անտեսանելի ներկայությունը: Ի վերջո, ըմպելիքը նախորդող ըմպելիքը գինու մի մասի ընծան է ինչ-որ աստծու, և ի՞նչ է սա, եթե ոչ հրավեր: Պարզվում է, որ այս գործողությամբ մարդիկ աստվածներին հրավիրել են իրենց հետ ճաշելու։ Բացի այդ, երկնայիններին դիպչելուն օգնեց հատուկ մթնոլորտը, որը ստեղծվել էր հենց նրանով, որ մարդիկ խնջույքից առաջ լվացվում էին և քսվում յուղերով, մինչդեռ նրանց շուրջը խունկ էր ծխում: Այս գործողության մեջ առանձնահատուկ դեր է խաղացել գինին։ Ինչպես ճիշտ նշում է Ֆ. 14]։ Այս բարությունը արբեցնող էր, և դրա այս հատկությունը՝ սենսացիաները, զուգորդված դիցաբանական գիտակցության հետ, տալիս էին համապատասխան ազդեցություն։ Այդպիսով իսկական սիմպոզիումը դարձավ ժամանակավոր տաճար, որի քահանաները համախոհներն էին։ Սակայն հարկ է նշել, որ նման «ծիսական-աստվածային» խնջույքը միայն մեծ խնջույքի մի մասն էր, որը տեղի էր ունենում ուտելուց հետո և մինչ աղմկոտ զվարճությունների սկիզբը, այսինքն՝ միայն մարդկային էությանը բնորոշ բաներ։

Շարունակելով մարդկային տոնի և աստվածային կապի մասին միտքը՝ չի կարելի անտեսել այս տոների միավորման կոնկրետ օրինակները։ Վ.Բուրկերտը գրում է, որ ին Հին Հունաստանկային տոներ, որտեղ աստվածներին հատուկ հրավիրում էին ճաշի [Burkert, 2004, p. 190]։ Նման սրբազան ճաշկերույթների օրինակներ նկարագրված են նաև Ա.Ֆ. Լոսևը, խոսելով Թեոքսենիայի մասին [Losev, 1996, p. 490]։ Ինչ տեսք ուներ այս տոնը կարող եք հասկանալ ծաղկամանների նկարներից։ Մենք տեսնում ենք դատարկ մահճակալ՝ քնարով, այս գործիքը Ապոլլոնի ատրիբուտն էր, այսինքն՝ այս մահճակալը, ամենայն հավանականությամբ, նախատեսված է եղել նրա համար, իսկ մոտակայքում, հավանաբար, կան սարքեր, որտեղ խունկ են վառել (տե՛ս հավելված թիվ 8, թերթ թիվ 2. , նկ. 58)։ Թեեւ առավել հետաքրքիր են մարդկանց աստվածային ճաշի հրավիրելու դեպքերը, որոնք արձանագրված են առասպելներում։ Օրինակ, Իքսիոնը և Տանտալոսը ներկա էին սելեստիալների տոներին, թեև նրանց համար այն ավարտվեց ողբերգականորեն, ինչպես գրում է Լուկիանոսը. »: Այսպիսով, հույները հավանաբար հասկացել են, որ միայն մարդկային արատներից ազատվելով կարելի է արժանի դառնալ աստվածային խնջույքին։

Հատկապես վերադառնալով հույների մտքում աստվածների տոնի գաղափարին, հարկ է նշել, որ երկնային տոնի պատկերը և դրա նկատմամբ վերաբերմունքը փոխվել են դարերի ընթացքում: Հոմերոսի հերոսները աստվածներին զոհաբերում էին միայն այն, ինչ նրանք սովորաբար իրենք էին ուտում, առանց զմուռսի և խունկի դիմելու։ Անտիփանեսը «Տիմոն»-ում, ընդհակառակը, գրում է. մեզ՝ մահկանացուներիս համար, սրանք հիանալի ցուլեր են», այսինքն՝ մենք տեսնում ենք, որ դասական Հունաստանի ժամանակներում մարդկանց հասկացողության մեջ արդեն ձևավորվել էին հստակ տարբերություններ աստվածային և մարդկային բնության միջև, և որ հատուկ «կերակուրները» պետք է. մատուցվել անմահներին. Ավելի մանրամասն խոսելով այն մասին, թե ինչ է զոհաբերվել աստվածներին, կարելի է համոզվել, որ սնունդը պարզապես կյանքին աջակցելու ապրանք չէ, այն հատուկ խորհրդանիշ է։ Այս սիմվոլիկան դրսևորվում է ոչ միայն նրանով, որ որոշակի ողորմություններ են տրվել որոշ աստվածների, օրինակ՝ կենդանիների լեզուները՝ Հերմեսին, որպես պերճախոսության աստծու, այլ նաև նրանով, որ որոշ ապրանքներ դարձել են, ասես, աստվածների ատրիբուտներ։ . Օրինակ՝ Լյուկիանոսն ասում է. «Դեմետերը մեզ տվեց հաց, Դիոնիսոսի գինի, Հերկուլեսի միս, Աֆրոդիտե միրտենու հատապտուղներ և Պոսեյդոնը մի տեսակ ձուկ»։ Այս թեզի հաստատումը մենք գտնում ենք տեսողական աղբյուրներում՝ կարմիր պատկերով ծաղկամանների պատկերում (տե՛ս հավելված No8, թերթ թիվ 3, նկ. 59, նկ. 60)։

Հետագա վերլուծելով աստվածային տոնի սյուժեի նշանակությունը հին հույների աշխարհընկալման մեջ՝ կարող ենք անել հետևյալ եզրակացությունները. Նախ, ավելի վաղ ասվածից պարզ է դառնում, որ աստվածների տոնը ցանկացած տոնի իդեալն էր, և, հավանաբար, հենց դրա վրա կենտրոնանալով, չափավորությունն ու համեստությունը այնքան էին գնահատվում հունական սննդի մշակույթում, քանի որ նույնիսկ Քրոնիդները չէին անում. թույլ են տալիս իրենց ավելորդությունները. Նույնը վերաբերում է խնջույքի պահվածքին. արժանի տղամարդիկ պետք է իմանան խմելու և զվարճանալու սահմանները: Բացի այդ, հունական կրոնի հետազոտողները խոսում են անտրոպոմորֆիզմի մասին հունական աստվածներ, և այն փաստը, որ երկնայինները ուտում և խնջույքներ են անում, ավելի է հաստատում դա։ Բացի այդ, կարելի է ենթադրել, որ աստվածայինին դիմելը դիդակտիկ հատկություններ ուներ։ Այսպիսով, աշխարհի հին հունական պատկերն ուսումնասիրելիս չպետք է անտեսել նրանց սննդի մշակույթի տարրերը։