Փորձությունների միջով անցումը, որը մի տեսակ փորձաքար է իսկական հետմահու փորձառության, արդի դեպքերում ընդհանրապես չի հիշատակվում, և դրա պատճառը պետք չէ հեռուն փնտրել։ Բազմաթիվ նշաններով՝ հոգու համար եկող հրեշտակների բացակայություն, դատաստանի բացակայություն, շատ պատմությունների անլուրջություն, նույնիսկ ժամանակի շատ սուղ (սովորաբար հինգից տասը րոպե մի քանի ժամերի կամ օրերի փոխարեն, ինչպես սրբերի և սրբերի կյանքում։ այլ ուղղափառ աղբյուրներ) - պարզ է, որ ժամանակակից դեպքերը, չնայած դրանք երբեմն զարմանալի են և չեն բացատրվում բժշկությանը հայտնի բնական օրենքներով, դրանք այնքան էլ խորը չեն: Եթե ​​դրանք իսկապես մահվան փորձառություններ են, ապա դրանք ներառում են հոգու հետմահու թափառման միայն սկիզբը. դրանք տեղի են ունենում, ասես, մահվան միջանցքում, մինչև հոգու վերաբերյալ Աստծո դատավճիռը վերջնական կդառնա (դրա վկայությունն է հոգու համար Հրեշտակների գալուստը), մինչդեռ հոգին դեռ հնարավորություն ունի բնականաբար վերադառնալու: մարմնին.
Այնուամենայնիվ, մենք դեռ պետք է գոհացուցիչ բացատրություն գտնենք այն փորձառությունների համար, որոնք տեղի են ունենում այսօր: Որո՞նք են այս գեղեցիկ բնապատկերները, որոնք այդքան հաճախ են հայտնվում նկարագրված տեսիլքներում: Որտե՞ղ է այդ «երկնային» քաղաքը, որը նույնպես շատերն են տեսել։ Ի՞նչ է այս ամբողջ «մարմնից դուրս» իրականությունը, որի հետ մարդիկ անշուշտ առնչվում են մեր ժամանակներում:
Այս հարցերի պատասխանը կարելի է գտնել սկզբունքորեն տարբեր գրականության մեջ. արդեն հիշատակված ուղղափառ աղբյուրները` գրականությունը, որը հիմնված է նաև անձնական փորձի վրա, ընդ որում, իր դիտարկումներով և եզրակացություններով շատ ավելի մանրամասն` համեմատած «հետմահու» փորձի այսօրվա նկարագրությունների հետ: Սա գրականության այն տեսակն է, որին վկայակոչում են նաև դոկտոր Մուդին և այլ հետազոտողներ: Դրանում նրանք իսկապես զարմանալի զուգահեռներ են գտնում կլինիկական դեպքերի հետ, որոնք մեր ժամանակներում հետաքրքրություն են առաջացրել մահից հետո կյանքի նկատմամբ:

6.8. Թեոփան եպիսկոպոսի ուսմունքը օդային փորձությունների վրա

Եպիսկոպոս Իգնատիուսը (Բրյանչանինով) 19-րդ դարի Ռուսաստանում օդային փորձությունների մասին ուղղափառ վարդապետության պաշտպանն էր, երբ անհավատներն ու մոդեռնիստներն արդեն սկսել էին ծիծաղել նրա վրա. Այս վարդապետության ոչ պակաս հաստատուն պաշտպանն էր եպիսկոպոս Թեոփան Մկրտիչը, ով այն համարում էր անտեսանելի պատերազմի կամ դևերի հետ հոգևոր պայքարի ողջ ուղղափառ վարդապետության անբաժանելի մասը: Այստեղ մենք մեջբերում ենք նրա խոսքերից մեկը փորձությունների մասին՝ վերցված Սաղմոս 118-ի ութսուններորդ հատվածի մեկնաբանությունից. «Թող սիրտս անարատ լինի քո կանոններում, որ չամաչեմ։
«Մարգարեն չի նշում, թե ինչպես և որտեղ իրեն չեն ամաչելու: Հաջորդ խայտառակությունը տեղի է ունենում ներքին պատերազմների ապստամբության ժամանակ…
Անամոթության երկրորդ պահը մահվան ժամանակն է և փորձությունների անցումը: Անկախ նրանից, թե որքան վայրի է թվում խելացի մարդկանց նեղությունների մասին միտքը, սակայն դրանց միջով անցնելուց հնարավոր չէ խուսափել: Ի՞նչ են փնտրում այս կոլեկցիոներները անցորդների մեջ: Անկախ նրանից, թե նրանք ունեն իրենց արտադրանքը, թե ոչ: Ո՞րն է նրանց արտադրանքը: Կիրք. Հետևաբար, ում սիրտը անարատ է և խորթ է կրքերին, նրա մեջ նրանք չեն կարող գտնել մի բան, որին կարող են կապվել. ընդհակառակը, հակառակ առաքինությունը կհարվածի նրանց, ինչպես կայծակով։ Սրա վերաբերյալ գիտնականներից մեկն արտահայտեց հետևյալ միտքը. փորձությունները կարծես սարսափելի բան են. քանի որ շատ հնարավոր է, որ դևերը սարսափելի լինելու փոխարեն ինչ-որ հմայիչ բան ներկայացնեն: Գայթակղիչ հմայիչ, ըստ ամեն տեսակի կրքերի, նրանք մեկը մյուսի հետևից ներկայացնում են անցնող հոգուն։ Երբ երկրային կյանքի ընթացքում սրտից դուրս են մղվում կրքերը, իսկ նրանց հակառակ առաքինություններ են սերմանվում, ապա, որքան էլ գեղեցիկ պատկերացնես, հոգին, չցանկանալով նրա հանդեպ, անցնում է նրա կողքով՝ զզվանքով շրջվելով նրանից։ Եվ երբ սիրտը չի մաքրվում, ապա ինչ կիրքին է նա ամենաշատը համակրում, հոգին շտապում է այնտեղ։ Դևերը նրան վերցնում են ընկերների պես, և հետո նրանք գիտեն, թե ինչ անել նրա հետ: Սա նշանակում է, որ շատ կասկածելի է, որ հոգին, քանի դեռ որևէ կրքի առարկաների նկատմամբ համակրանքը դեռ մնում է նրա մեջ, չի ամաչում փորձությունների ժամանակ: Այստեղ խայտառակությունն այն է, որ հոգին ինքն իրեն դժոխք է նետում։
Բայց վերջնական խայտառակությունը վերջին դատաստանը, ամենատես Դատավորի երեսի առաջ...»։

Մետրոպոլիտ Մակարիոս Մոսկվայի. Ուղղափառ դոգմատիկ աստվածաբանություն. ՍՊբ., 1883, հատոր 2, էջ 538։
Նամակներ Սբ. Boniface, Octagon Books, Նյու Յորք, 1973, էջ 25-27:
«Սաղմոս հարյուր տասնութերորդ, մեկնված Ֆեոֆան եպիսկոպոսի», Մ., 1891։

7. Մարմնից դուրս փորձառություններ օկուլտ գրականության մեջ

Ժամանակակից «հետմահու» փորձառությունների հետազոտողները գրեթե անփոփոխ դիմում են գրականության այն ձևին, որը պնդում է, որ հիմնված է «մարմնից դուրս» փորձառությունների վրա՝ բացատրելու համար այս դեպքերը. Մեռյալների գիրք», և մինչև մեր օրերի օկուլտ ուսուցիչներն ու փորձարարները։ Մյուս կողմից, դժվար թե այդ ուսուցիչներից որևէ մեկը լուրջ ուշադրություն դարձնի Ուղղափառ ուսմունքկյանքի և մահվան մասին կամ աստվածաշնչյան և հայրապետական ​​աղբյուրների վրա, որոնց վրա հիմնված է այն։ Ինչու այդպես?
Պատճառը շատ պարզ է՝ քրիստոնեական ուսմունքը գալիս է Աստծո՝ մահից հետո հոգու ճակատագրի մասին Աստծո հայտնությունից և կենտրոնանում է հիմնականում դրախտում կամ դժոխքում հոգու վերջնական վիճակի վրա: Թեև կա նաև քրիստոնեական գրականության մեծ զանգված, որը նկարագրում է, թե ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո՝ հիմնված «հետմահու» փորձառության կամ մարմնից դուրս գալու մասին առաջին ձեռքի տեղեկատվության վրա (ինչպես ցույց է տրված փորձությունների մասին նախորդ գլխում, այս գրականությունը. հաստատ երկրորդական տեղ է զբաղեցնում հոգու վերջնական վիճակի մասին հիմնական քրիստոնեական վարդապետության համեմատ): Քրիստոնեական փորձի վրա հիմնված գրականությունը հիմնականում օգտակար է հասկանալու և ավելի տեսողական ներկայացման համար: կարևորում էՔրիստոնեական ուսմունք.
Օկուլտ գրականության մեջ իրավիճակը ճիշտ հակառակն է. հիմնական շեշտը դրվում է հոգու «մարմնից դուրս» փորձառության վրա, և նրա վերջնական վիճակը սովորաբար մնում է անորոշության մեջ կամ ներկայացված է անձնական կարծիքներով և ենթադրություններով, ենթադրաբար հիմնված. այս փորձառությունը: Ժամանակակից հետազոտողները շատ ավելի հակված են օկուլտ գրողների այս փորձին, որը նրանց գոնե որոշ չափով հարմար է «գիտական» հետազոտության համար, քան քրիստոնեության ուսուցմանը, որը պահանջում է հավատքի և վստահության մասնակցություն, ինչպես նաև վարքագիծ։ հոգևոր կյանքի այս ուսմունքին համապատասխան։
Այս գլխում մենք կփորձենք մատնանշել այս մոտեցման որոշ թակարդներ, որոնք ամենևին էլ այնքան օբյեկտիվ չեն, որքան ոմանք թվում են, և գնահատել թաքնված արտամարմնային փորձառությունները. Ուղղափառ քրիստոնեություն. Դա անելու համար մենք պետք է մի փոքր ծանոթանանք օկուլտ գրականությանը, որն օգտագործվում է ժամանակակից հետազոտողների կողմից՝ հասկանալու «հետմահու» փորձը:

7.1. Տիբեթյան «Մահացածների գիրք»

Մահացածների տիբեթյան գիրքը 8-րդ դարի բուդդայական գիրք է, որը կարող է պարունակել շատ ավելի վաղ ժամանակների նախաբուդդայական ավանդույթներ: Նրա տիբեթյան անվանումն է «Ազատագրում մահվան ինքնաթիռում լսելով», և նրա անգլիացի հրատարակիչն այն սահմանում է որպես միստիկական հրահանգ՝ բազմաթիվ պատրանքների և ոլորտների մյուս աշխարհում առաջնորդվելու համար: «Այն կարդացվում է հանգուցյալի մարմնի վրա՝ ի շահ նրա հոգին, քանի որ, ինչպես ինքնին տեքստն է ասում, «մահվան պահին տեղի են ունենում տարբեր խաբուսիկ պատրանքներ»: Դրանք, ինչպես նշում է հրատարակիչը, «իրականության տեսլականներ չեն, այլ ոչ ավելին, քան ... (սեփական) ինտելեկտուալ ազդակներ. որոնք անձնավորված ձև են ստացել.«Գրքում նկարագրված թեստերի 19-օրյա «հետմահու» հաջորդ փուլերում կան և՛ «խաղաղ», և՛ «չար» աստվածությունների տեսիլքներ, որոնք բոլորն էլ, ըստ. Բուդդայական ուսմունքը համարվում է պատրանքային (ներքևում, խոսելով այս ոլորտի բնույթի մասին, մենք կքննարկենք, թե ինչու են այս տեսիլքներն իրականում հիմնականում պատրանքային): Այս ամբողջ գործընթացի ավարտը հոգու վերջնական անկումն է և «վերամարմնավորումը» (նաև կքննարկվի ստորև), բուդդայական ուսմունքներով հասկացվում է որպես չարիք, որից կարելի է խուսափել բ Ուդդ մարզում. Կ. Յունգը գրքի իր հոգեբանական մեկնաբանությունում գտնում է, որ այս տեսիլքները շատ նման են նկարագրություններին. հետմահուժամանակակից Արևմուտքի հոգևոր գրականության մեջ; երկուսն էլ հեռանում են վատ տպավորություն«ոգեղեն աշխարհից» հաղորդագրությունների ծայրահեղ դատարկության և բանականության պատճառով։
Երկու ապշեցուցիչ նմանություն կա «Մահացածների տիբեթյան գրքի» և ժամանակակից փորձի միջև, ինչը բացատրում է դոկտոր Մուդիի և այլ հետազոտողների հետաքրքրությունը դրա նկատմամբ: Նախ, այնտեղ նկարագրված տպավորությունները մարմնից դուրս մնալուց մահվան առաջին պահերին ըստ էության նույնն են, ինչ ժամանակակից դեպքերում (և նաև ուղղափառ գրականության մեջ): Մահացածի հոգին հայտնվում է որպես «ճառագայթող պատրանքային մարմին», որը տեսանելի է նույն բնության մյուս էակներին, բայց ոչ մարմնավոր մարդկանց: Սկզբում նա չգիտի՝ ողջ է, թե մեռած. նա տեսնում է մարդկանց մարմնի շուրջը, լսում է սգավորների ողբը և ունի զգայական ընկալման բոլոր ունակությունները. նրա շարժումները ոչնչով չեն կաշկանդվում, և նա կարող է անցնել պինդ մարմիններ. Երկրորդ, «մահվան պահին հայտնվում է առաջնային լույսը», որը շատ հետազոտողներ նույնացնում են ներկայումս նկարագրվող «լուսավոր էակի» հետ։
Կասկածելու պատճառ չկա, որ այն, ինչ նկարագրված է Տիբեթյան Մահացածների գրքում, հիմնված է մարմնից դուրս փորձառության վրա. բայց մենք ներքևում կտեսնենք, որ ներկայիս հետմահու վիճակը միայն այս դեպքերից մեկն է, և մենք պետք է նախազգուշացնենք, որ չընդունենք ցանկացած արտամարմնային փորձ՝ որպես բացահայտում, թե իրականում ինչ է տեղի ունենում մահից հետո: Արևմտյան լրատվամիջոցների փորձը նույնպես կարող է վավերական լինել, բայց նրանք, անշուշտ, չեն փոխանցում մահացածների իրական հաղորդումները, ինչպես իրենք են պնդում:
Որոշ նմանություններ կան «Մահացածների տիբեթյան գրքի» և շատ ավելի հին եգիպտական ​​«Մահացածների գրքի» միջև: Վերջինս նկարագրում է, թե ինչպես է մահից հետո հոգին անցնում բազմաթիվ փոփոխությունների միջով և հանդիպում բազմաթիվ «աստվածների»։ Այնուամենայնիվ, այս գրքի մեկնաբանման կենդանի ավանդույթ չկա, և առանց դրա ժամանակակից ընթերցողը կարող է միայն կռահել այս խորհրդանիշներից մի քանիսի իմաստը: Ըստ այս գրքի՝ հանգուցյալը հերթափոխով ընդունում է ծիծեռնակի, ոսկեգույն բազեի, մարդու ոտքերով օձի, կոկորդիլոսի, երաշտի, լոտոսի ծաղիկի և այլնի կերպարանք և հանդիպում տարբեր «աստվածների» և այլաշխարհիկ արարածների հետ (« չորս սուրբ կապիկներ», գետաձի աստվածուհի, տարբեր աստվածներշների, շնագայլերի, կապիկների, թռչունների և այլնի գլուխներով):
Այս գրքում նկարագրված «հետմահու» թագավորության բարդ և շփոթված փորձառությունը կտրուկ տարբերվում է քրիստոնեական փորձի պարզությունից և պարզությունից: Թեև այս գիրքը կարող է հիմնված լինել նաև արտամարմնային փորձառությունների վրա, այն, ինչպես «Մահացածների տիբեթյան գիրքը», լի է պատրանքային տեսիլքներով և, իհարկե, չի կարող օգտագործվել որպես մահից հետո հոգու վիճակի վավերական նկարագրություն:

7.2. Էմանուել Սվեդենբորգի գրվածքները

Օկուլտիզմի մեկ այլ տեքստ, որն ուսումնասիրվում է ժամանակակից գիտնականների կողմից, հասկացվելու ավելի մեծ հույս է տալիս, քանի որ այն ժամանակակից ժամանակների է, զուտ արևմտյան է մտածողության մեջ և պնդում է, որ քրիստոնյա է: Շվեդ միստիկ Էմմանուել Սվեդենբորգի (16881779) գրվածքները նկարագրում են այլաշխարհիկ տեսիլքներ, որոնք սկսեցին երևալ նրան կյանքի կեսին: Մինչ այս տեսիլքների սկիզբը, նա 18-րդ դարի տիպիկ եվրոպացի մտավորական էր. բազմալեզու գիտնական, հետազոտող, գյուտարար, ակտիվ հասարակական կյանքում որպես Շվեդիայի հանքարդյունաբերական քոլեջի գնահատող և խորհրդարանի բարձրագույն պալատի անդամ, կարճ ասած՝ Սվեդենբորգ: սա " ունիվերսալ մարդ«Գիտության զարգացման վաղ շրջան, երբ մեկ մարդ դեռ կարողանում էր տիրապետել ժամանակակից գրեթե ողջ գիտելիքներին: Նա գրել է մոտ 150 գիտական ​​աշխատություն, որոնցից մի քանիսը (օրինակ՝ «Ուղեղը» քառահատոր անատոմիական տրակտատը) շատ առաջ էին իրենց ժամանակից։
Այնուհետև, իր կյանքի 56-րդ տարում, նա իր ուշադրությունը դարձրեց անտեսանելի աշխարհին և իր կյանքի վերջին 25 տարիների ընթացքում ստեղծեց հսկայական թվով կրոնական գործեր, որոնք նկարագրում էին դրախտը, դժոխքը, հրեշտակները և ոգիները, բոլորը հիմնված են իր սեփական փորձի վրա:
Անտեսանելի ոլորտների նրա նկարագրությունները հիասթափեցնում են աշխարհիկ. ընդհանուր առմամբ, նրանք համաձայն են օկուլտիստական ​​գրականության մեծ մասի նկարագրություններին: Երբ մարդը մահանում է, ապա, ըստ Swedenborg-ի պատմության, նա մտնում է «ոգու աշխարհ», որը գտնվում է դրախտի և դժոխքի միջև ընկած ճանապարհի կեսին (E. Swedenborg «Heaven and Hell», New York, 1976, part 421): Այս աշխարհը թեև հոգևոր է և ոչ նյութական, բայց այնքան նման է նյութական իրականությանը, որ սկզբում մարդը չի գիտակցում, որ մահացել է (գլ. 461); նրա «մարմինն» ու զգացմունքները նույն տեսակի են, ինչ երկրի վրա: Մահվան պահին լույսի տեսիլք կա՝ պայծառ ու մառախլապատ մի բան (գլ. 450), և տեղի է ունենում սեփական կյանքի, նրա լավ ու վատ արարքների «վերանայումը»։ Նա հանդիպում է ընկերների ու ծանոթների այս աշխարհից (գլ. 494) և որոշ ժամանակ շարունակում է երկրայինին շատ նման գոյություն ունենալ, միայն այն բացառությամբ, որ ամեն ինչ շատ ավելի «շրջված է դեպի ներս»։ Մարդուն գրավում են այն իրերն ու մարդիկ, ում նա սիրում էր, իսկ իրականությունը որոշվում է մտքով. պետք է միայն մտածել սիրելիի մասին, և այս դեմքը հայտնվում է, կարծես կանչով (էջ 494): Հենց որ մարդը վարժվում է հոգևոր աշխարհում լինելուն, ընկերները պատմում են դրախտի և դժոխքի մասին. ապա նրան տանում են տարբեր քաղաքներ, այգիներ ու պուրակներ (գլ. 495)։
Այս միջանկյալ հոգևոր աշխարհում մարդը, մի քանի օրից մինչև մեկ տարի տևող մարզումների ընթացքում (գլ. 498), պատրաստվում է դրախտին: Բայց ինքնին երկինքը, ինչպես Սվեդենբորգն է նկարագրում, այնքան էլ տարբեր չէ հոգիների աշխարհից, և երկուսն էլ շատ նման են երկրին (գլ. 171): Կան բակեր և սրահներ, ինչպես երկրի վրա, այգիներ և այգիներ, «Հրեշտակների» տներն ու ննջասենյակները, նրանց համար շատ են զգեստափոխվում։ Կան կառավարություններ, օրենքներ և դատարաններ՝ ամեն ինչ, իհարկե, ավելի «հոգևոր» է, քան երկրի վրա։ Այնտեղ եկեղեցական շենքեր ու ծառայություններ կան, այնտեղի հոգեւորականները քարոզ են քարոզում ու շփոթվում են, եթե ծխականներից մեկը համաձայն չէ նրա հետ։ Կան ամուսնություններ, դպրոցներ, երեխաների ուսուցում և դաստիարակություն, հասարակական կյանքը, - մի խոսքով, երկրի վրա գտնված գրեթե ամեն ինչ, որը կարող է «հոգեւոր» դառնալ։ Ինքը՝ Սվեդենբորգը, երկնքում խոսեց բազմաթիվ «հրեշտակների» հետ (որոնց բոլորը, ըստ նրա, մահացածների հոգիներն էին), ինչպես նաև Մերկուրիի, Յուպիտերի և այլ մոլորակների տարօրինակ բնակիչների հետ. նա «դրախտում» վիճեց Մարտին Լյութերի հետ և դարձի բերեց նրան իր հավատքին, բայց չկարողացավ հետ պահել Կալվինին նախասահմանության հանդեպ իր հավատքից: Դժոխքի նկարագրությունը նույնպես նման է երկրի վրա ինչ-որ տեղ, նրա բնակիչներին բնորոշ է եսասիրությունը և չար գործերը:
Կարելի է հեշտությամբ հասկանալ, թե ինչու Սվեդենբորգը իր ժամանակակիցներից շատերի կողմից անտեսվեց որպես խելագար, և ինչու, գրեթե մինչև մեր օրերը, նրա տեսլականները հազվադեպ էին լուրջ վերաբերվում: Այնուամենայնիվ, միշտ եղել են մարդիկ, ովքեր խոստովանել են, որ չնայած իր տեսիլքների տարօրինակությանը, նա իսկապես կապի մեջ է եղել չտեսնված իրականության հետ։ Նրա կրտսեր ժամանակակիցը գերմանացի փիլիսոփաՀիմնադիրներից Իմանուել Կանտ ժամանակակից փիլիսոփայություն, դա շատ լուրջ ընդունեց և հավատաց շվեդաբորգական «պայծառատեսության» մի քանի օրինակներին, որոնք հայտնի էին ողջ Եվրոպայում։ Իսկ ամերիկացի փիլիսոփա Ռ.Էմերսոնը «Մարդկության ընտրյալները» գրքում իր մասին իր երկար ակնարկում նրան անվանել է «գրականության հսկաներից մեկը, որը միջակ գիտնականների ամբողջ քոլեջները չեն չափի»։ Մեր ժամանակներում օկուլտիզմի նկատմամբ հետաքրքրության վերածնունդը, իհարկե, նրան առաջ է բերել որպես «միստիկ» և «պայծառատես», չսահմանափակվելով վարդապետական ​​քրիստոնեությամբ. Մասնավորապես, «հետմահու» փորձի հետազոտողները հետաքրքիր զուգահեռներ են գտնում իրենց հայտնագործությունների և մահից հետո առաջին պահերի նրա նկարագրության միջև:
Քիչ կասկած չի կարող լինել, որ Սվեդենբորգը իրականում շփվել է հոգիների հետ, և որ նա ստացել է իր «հայտնությունը» նրանցից։ Ուսումնասիրելով, թե ինչպես է նա ստացել այս «հայտնությունները», մեզ ցույց կտա, թե իրականում այդ ոգիներն ինչ ոլորտում են ապրում:
Սվեդենբորգի անտեսանելի ոգիների հետ շփումների պատմությունը, որը մանրամասն նկարագրված է նրա ծավալուն «Երազանքի օրագրում» և «Հոգևոր օրագրում» (2300 էջ), ճշգրտորեն համապատասխանում է եպիսկոպոս Իգնատիուսի օդային դևերի հետ հաղորդակցության նկարագրությանը: Swedenborg-ը մանկուց կիրառում էր մեդիտացիայի մեկ ձև, որը ներառում էր հանգստություն և լիարժեք կենտրոնացում; ժամանակի ընթացքում նա սկսեց բոցեր տեսնել մեդիտացիայի ժամանակ, ինչը նա վստահորեն ընդունեց և բացատրեց որպես իր մտքերի հավանության նշան: Սա նրան նախապատրաստեց հոգիների աշխարհի հետ հաղորդակցության սկզբին: Հետագայում նա սկսեց երազել Քրիստոսի մասին. նրան թույլ տվեցին մտնել «անմահների» հասարակություն, և աստիճանաբար նա սկսեց զգալ իր շուրջը հոգիների ներկայությունը։ Վերջապես հոգիները սկսեցին նրան արթնանալ։ Դա առաջին անգամ տեղի է ունեցել Լոնդոն կատարած նրա ուղեւորության ժամանակ։ Մի երեկո շատ ուտելով՝ նա հանկարծ տեսավ սև ու սողուններ, որոնք սողում էին իր մարմնի վրա, իսկ հետո սենյակի անկյունում նստած մի տղամարդու, ով միայն ասաց. «Այսքան մի՛ կեր», և անհետացավ մթության մեջ։ Թեև այս երևույթը վախեցրեց նրան, բայց նա դա համարեց լավ բան, քանի որ իրեն բարոյական խորհուրդներ էին տվել։ Հետո, ինչպես ինքն ասաց, «նույն գիշերը նորից հայտնվեց ինձ նույն մարդը, բայց հիմա ես այլևս չէի վախենում։ Հետո նա ասաց, որ ինքը Տեր Աստվածն է, աշխարհի Արարիչը և Քավիչը, և որ նա ընտրել է ինձ, որպեսզի բացատրեմ ինձ, թե ինչ պետք է գրեմ այս թեմայով. Այդ նույն գիշեր հոգիների, դրախտի և դժոխքի աշխարհները բացվեցին ինձ համար, այնպես որ ես լիովին համոզվեցի դրանց իրականության մեջ... Դրանից հետո Տերը ցերեկը շատ հաճախ բացեց իմ մարմնական աչքերը, որպեսզի օրվա կեսին ես կարող էի նայել մեկ այլ աշխարհ և լիակատար արթուն վիճակում շփվել հրեշտակների և հոգիների հետ:
Այս նկարագրությունից միանգամայն պարզ է դառնում, որ Սվեդենբորգը բաց է եղել ընկած ոգիների օդային ոլորտի հետ հաղորդակցվելու համար, և որ նրա բոլոր հետագա բացահայտումները գալիս են նույն աղբյուրից: Նրա տեսած «դրախտն ու դժոխքը» նույնպես օդային ոլորտի մասեր էին, և նրա արձանագրած «հայտնությունները» նրա պատրանքների նկարագրությունն են, որոնք ընկած ոգիներն իրենց նպատակների համար հաճախ արտադրում են դյուրահավատների համար: Օկուլտ գրականության մի քանի այլ ստեղծագործությունների հայացքը մեզ ցույց կտա այս ոլորտի այլ կողմերը:

7.3. Թեոսոֆիայի «աստղային հարթությունը».

19-րդ և 20-րդ դարերի թեոսոֆիան, որը արևելյան և արևմտյան օկուլտ գաղափարների խառնուրդ է, մանրամասնորեն ուսուցանում է օդային տիրույթի մասին, որը պատկերացնում է, որ կազմված է մի շարք «աստղային հարթություններից» («աստրալ» նշանակում է «աստղային» է. շքեղ տերմին, որը վերաբերում է «օդային «իրականությանը»: Համաձայն այս ուսմունքի մի բացատրության՝ աստղային հարթությունները բոլորի բնակավայրն են գերբնական էակներ, աստվածների և դևերի նստավայրը, դատարկությունը, որտեղ բնակվում են մտքերի ձևերը, տարածքը, որտեղ բնակվում են օդի ոգիները և այլ տարրեր, և տարբեր երկինքներիսկ դժոխքներ՝ հրեշտակների ու դևերի խմբավորումներով... Պատրաստված մարդիկ հավատում են, որ ծեսերի օգնությամբ կարող են «բարձրանալ դեպի ինքնաթիռ» և լիովին ծանոթանալ այդ տարածքներին։ (Բենջամին Ուոքեր, Մարմնից այն կողմ. Մարդկային երկակի և աստղային ինքնաթիռները, Ռութլեջ և Քեգան Փոլ, Լոնդոն, 1974, էջ 117-118)
Համաձայն այս ուսմունքի՝ «աստղային հարթությունը» (կամ «ինքնաթիռները»՝ կախված նրանից, թե ինչպես է դիտվում այս թագավորությունը՝ որպես ամբողջություն կամ առանձին «շերտեր») մտնում է մահից հետո և, ինչպես Սվեդենբորգի ուսմունքում, հանկարծակի փոփոխություն չկա։ վիճակում և առանց դատողության; մարդը շարունակում է ապրել նախկինի պես, բայց միայն մարմնից դուրս, և սկսում է «երկնային աշխարհ տանող ճանապարհին անցնել աստղային հարթության բոլոր ենթապլաններով»։ (A.E. Powell, The Astral Body, Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, էջ 123): Յուրաքանչյուր հաջորդ ենթահավասար պարզվում է, որ ավելի ու ավելի նուրբ է և «ներքուստ ուղղված». Դրանց միջով անցնելը, ի տարբերություն քրիստոնեական փորձությունների պատճառած վախի և անորոշության, հաճույքի և ուրախության ժամանակ է. Տասից ինը ակամա վերադառնում է մարմին» (էջ 94):
19-րդ դարի վերջին ռուս մեդիումիստ Հելենա Բլավատսկու հորինած թեոսոֆիան փորձ էր համակարգված բացատրություն տալ «մահացածների» հետ մեդիումիստական ​​շփումներին, որոնք բազմապատկվել էին արևմտյան աշխարհում 1848 թվականին Ամերիկայում սպիրիտիվիստական ​​երևույթների բռնկումից հետո։ . Մինչ այժմ «աստղային հարթության» մասին նրա ուսմունքը (որի համար հատուկ անուն կա) ստանդարտն է, որն օգտագործվում է մեդիումների և օկուլտիզմի այլ սիրահարների կողմից՝ հոգիների աշխարհից երևույթները բացատրելու համար: Թեև «աստղային հարթության» աստվածաբանական գրքերը բնութագրվում են նույն «վատ դատարկությամբ և անտարբերությամբ», որը, ըստ Յունգի, բնութագրում է ողջ սպիրիտիվիստական ​​գրականությունը, այնուամենայնիվ, այս չնչինության հետևում թաքնված է այլ աշխարհի իրականության փիլիսոփայությունը, որն արձագանքում է. ժամանակակից հետազոտություններում։ Ժամանակակից հումանիստական ​​աշխարհայացքը շատ բարենպաստ է նման հետմահու կյանքի համար, որը հաճելի է, ոչ ցավոտ, որը թույլ է տալիս մեղմ «աճ» կամ «էվոլյուցիա», այլ ոչ թե վերջնական դատողություն, որը տալիս է «ևս մեկ հնարավորություն» պատրաստվելու համար: ավելի բարձր իրականություն, և ոչ թե որոշում է հավերժական ճակատագիրը երկրային կյանքում վարքագծի համաձայն: Թեոսոֆիայի ուսմունքը տալիս է հենց այն, ինչ ժամանակակից հոգուն անհրաժեշտ է և պնդում, որ հիմնված է փորձի վրա:
Այս ուսմունքին ուղղափառ քրիստոնեական պատասխան տալու համար մենք պետք է ուշադիր նայենք, թե կոնկրետ ինչ է տեղի ունենում «աստղային հարթությունում»: Բայց որտե՞ղ ենք մենք փնտրում: Միջնորդների հաղորդումները հայտնի են իրենց անարժանահավատությամբ և անորոշությամբ. Համենայն դեպս, «ոգեղեն աշխարհի» հետ շփումը մեդիումներով չափազանց կասկածելի է և անուղղակի՝ մյուս աշխարհի էության համոզիչ ապացույց լինելու համար: Մյուս կողմից, ժամանակակից «հետմահու» փորձը չափազանց հակիրճ է և ոչ համոզիչ՝ այլ աշխարհի վստահ ապացույց լինելու համար։
Բայց դեռ կա «աստղային հարթության» փորձ, որը կարելի է ավելի մանրամասն ուսումնասիրել։ Թեոսոֆիայի լեզվով սա կոչվում է «աստղային պրոյեկցիա» կամ «պրոյեկցիա աստղային մարմին«. Մշակելով որոշակի մեդիումիստական ​​մեթոդներ՝ կարելի է ոչ միայն շփվել անմարմին ոգիների հետ, ինչպես դա անում են սովորական մեդիումները (երբ նրանց սեանսներն իսկական են), այլ իրականում մտնել նրանց գոյության տիրույթ և «ճանապարհորդել նրանց մեջ: Կարելի է բավականին թերահավատ լինել լսելիս. նման դեպքերի մասին, բայց պատահում է, որ այս փորձը դարձել է համեմատաբար սովորական երևույթ մեր ժամանակներում, և ոչ միայն օկուլտիստների շրջանում: Արդեն գոյություն ունի լայնածավալ գրականություն, առաջին ձեռքից այս տարածքով զբաղվելու փորձը:

7.4. «Աստրալային պրոյեկցիա»

Ուղղափառ քրիստոնյաները լավ գիտեն, որ մարդն իսկապես կարող է բարձրանալ իր մարմնական էության սահմաններից և այցելել անտեսանելի աշխարհներ: Ինքը՝ Պողոս առաքյալը, չգիտեր՝ նա մարմնո՞ւմ էր, թե՞ մարմնից դուրս, երբ բռնվեց երրորդ երկինք (2 Կորնթ. երկինք (եթե իր փորձառությունն իրոք մարմնում էր) կամ ինչում»: նուրբ մարմին«Հոգին կարող էր հագնվել մարմնից դուրս գտնվելու ժամանակ: Բավական է, որ իմանանք, որ հոգին (ինչ-որ «մարմնի» մեջ) Աստծո շնորհով իսկապես կարող է վեր բարձրանալ և խորհել դրախտի, ինչպես նաև երկնքի տակ գտնվող հոգիների օդային տիրույթի մասին:
Ուղղափառ գրականության մեջ նման վիճակը հաճախ նկարագրվում է որպես մարմնից դուրս լինել, ինչպես դա եղավ Սբ. Էնթոնիին, ով, ինչպես նկարագրված է վերևում, աղոթելու ժամանակ փորձություններ է տեսել: Եպիսկոպոս Իգնատիոսը (Բրյանչանինով) հիշատակում է 19-րդ դարի երկու ճգնավորների, որոնց հոգիները նույնպես լքել են իրենց մարմինները աղոթքի ժամանակ՝ սիբիրյան երեց Բասիլիսկը, որի աշակերտն էր հայտնի Զոսիման, և երեց Իգնատիոսը (Սբ. Իգնատիոս (Բրյանչանինով), Հավաքածուներ, հ. 3, էջ 75): Ամենաուշագրավ արտամարմնային իրադարձությունը Ուղղափառ կյանքերհավանաբար այդպես է Սբ. Անդրեասը, հանուն Կոստանդնուպոլսի սուրբ հիմարների (X դար), ով այն ժամանակ, երբ իր մարմինը ակնհայտորեն պառկած էր քաղաքի փողոցի ձյան վրա, հոգով բարձրացավ և խորհեց դրախտի և երրորդ երկնքի մասին, իսկ հետո նրա տեսածի մի մասը պատմվեց իր աշակերտին, ով գրի առավ կատարվածը («Սրբերի կյանքը», հոկտեմբերի 2):
Սա տրված է Աստծո շնորհով և լիովին անկախ մարդու ցանկությունից կամ կամքից: Բայց աստղային պրոյեկցիան մարմնից դուրս փորձառություն է, որը կարելի է ձեռք բերել և կիրառել որոշակի մեթոդների միջոցով: Դա Վլադիկա Իգնատիուսի բնորոշածի հատուկ ձևն է որպես «զգայությունների բացում», և պարզ է, որ քանի որ հոգիների հետ շփումը, բացառությամբ Աստծո անմիջական գործողությունների, արգելված է մարդկանց, այդ միջոցներով ձեռք բերված թագավորությունը չի կարող լինել: դրախտ, բայց միայն երկնային օդային տարածություն, որտեղ բնակվում են ընկած ոգիները:
Թեոսոֆիայի տեքստերը, որոնք մանրամասն նկարագրում են այս փորձը, այնքան են լցված օկուլտիստական ​​կարծիքներով և մեկնաբանություններով, որ անհնար է դրանցից հասկանալ, թե որն է այս ոլորտի փորձը: Այնուամենայնիվ, 20-րդ դարում գոյություն ուներ այս թեմային նվիրված այլ գրականություն. պարահոգեբանության ոլորտում հետազոտությունների և փորձերի ընդլայնմանը զուգահեռ, որոշ մարդիկ պատահաբար կամ փորձարարական հայտնաբերեցին, որ ունակ են «աստղային պրոյեկցիայի»: և գրեց գրքեր՝ պատմելով իրենց փորձառությունը ոչ օկուլտիզմի լեզվով: Որոշ հետազոտողներ հավաքել և ուսումնասիրել են արտամարմնային փորձառությունների և փոխանցումների պատմությունները ոչ թե գաղտնի, այլ գիտական ​​լեզվով: Եկեք նայենք այս գրքերից մի քանիսին այստեղ:

Այս մարդն այնքան նշանակալից հետք է թողել էզոթերիկայի, միստիկայի, գիտության և գրականության մեջ, որ նույնիսկ գրեթե երեք հարյուր տարի անց նա հետաքրքիր է հետնորդներին: Խոսքը Էմանուել Սվեդենբորգի մասին է։

Նա ծնվել է 1688 թվականի հունվարի 29-ին եպիսկոպոսի ընտանիքում և դաստիարակվել խորքում կրոնական ավանդույթները. Արդեն չորս տարեկանում նա շատ էր հետաքրքրվում կրոնի, հրեշտակների և դրախտի առեղծվածներով:

Ուփսալայի դպրոցում նա աչքի էր ընկնում աշխատասիրությամբ, հաստատակամությամբ, ինչպես նաև հեզությամբ ու սրտացավությամբ։ 1710 թվականին, երբ ժանտախտը բռնկվեց, նա թողեց Շվեդիան և չորս տարի անցկացրեց Անգլիայի, Ֆրանսիայի, Հոլանդիայի և Գերմանիայի լավագույն համալսարաններում՝ իր ժամանակը հատկացնելով հիմնականում ֆիզիկային, մաթեմատիկայի, քիմիայի և այլ բնական գիտություններին, բայց ոչ մի տեղ նա բաց չթողեց. խորությամբ ուսումնասիրելու հնարավորություն Աստվածաբանություն ուսումնասիրելու.

1714 թվականին նա վերադարձավ Ուփսալա և հրատարակեց իր բանաստեղծությունների ժողովածուն լատիներեն, որը արժանացավ շատ շողոքորթ գրախոսականների և շուտով հայտնի դարձավ մաթեմատիկայի և ֆիզիկայի վերաբերյալ իր ստեղծագործություններով։

Շվեդիայի թագավոր Չարլզ XII-ը ուշադրություն հրավիրեց երիտասարդ գիտնականի վրա և 1716 թվականին նրան նշանակեց Հանքարդյունաբերության թագավորական քոլեջի խորհրդական։ 1718 թվականին, Ֆրիդերիքսգալի պաշարման ժամանակ, Սվեդենբորգը փայլուն կերպով ապացուցեց, որ կարող է իր գիտելիքները կիրառել մեխանիկայի ոլորտում՝ երկու գալեյ, հինգ մեծ նավ և մեկ նավ ցամաքով հասցնելով լեռների և հովիտների միջով՝ Ստրեմշտադտից մինչև Իդեֆիոլ, հեռավորության վրա։ 2,5 շվեդական մղոն:

Հրատարակել է շատ գիտական ​​աշխատություններընդգրկելով թեմաների անսովոր լայն շրջանակ՝ հող և ցեխ, ստերեոմետրիա, ձայնի արտացոլում, հանրահաշիվ և հաշվարկ, պայթուցիկ վառարաններ, աստղագիտություն, տնտեսագիտություն, մագնիսականություն և հիդրոստատիկա:

Նա հիմնել է բյուրեղագիտության գիտությունը և առաջին անգամ ձևակերպել միգամածությունների տիեզերական տեսությունը (Արեգակնային համակարգի գազի ամպից առաջանալու վարկածը)։ Երկար տարիներ նա ուսումնասիրել է մարդու անատոմիան և ֆիզիոլոգիան և առաջինն է բացահայտել էնդոկրին գեղձերի և ուղեղիկի աշխատանքը։

Տիրապետելով ինը լեզուների, նա գյուտարար էր և հմուտ արհեստավոր. նա մանրադիտակներ և աստղադիտակներ էր պատրաստում, նախագծում էր սուզանավ, օդային պոմպեր, Երաժշտական ​​գործիքներ, սլայդեր և ականների համար սարքավորումներ; մասնակցել է աշխարհի ամենամեծ չոր նավահանգստի նախագծմանը; ստեղծել է լսողական խողովակ, կրակմարիչ և պողպատե գլանվածք; սովորել է տպագրություն և ժամագործություն, փորագրություն և խճանկար և շատ ավելին; առաջատար գիտնականները փնտրեցին նրա բարեկամությունը և դիմեցին նրան խորհուրդ ստանալու համար: Ընտրվել է գիտական ​​ընկերությունների և գիտությունների ակադեմիաների մեծ մասի անդամ, այդ թվում՝ Սանկտ Պետերբուրգում, իսկ 1719 թվականին նրան շնորհվել է ազնվականության կոչում և պարբերաբար նստել Սեյմում։

Հիսուն տարեկանում Սվեդենբորգը փառքի գագաթնակետին էր՝ որպես փայլուն գիտնական, ով հսկայական ներդրում ունեցավ Շվեդիայի գիտության մեջ: Նա տիրապետում էր իր ժամանակին հայտնի բոլոր բնական գիտություններին և գտնվում էր մեծ ուսումնասիրության եզրին. հոգևոր աշխարհմարդ.

Գիտնականը սկսել է ակնարկ անելով հոգեբանության բնագավառի բոլոր ժամանակակից գիտելիքները, և այնուհետև այն հրատարակել է մի քանի հատորներով:

Նա սկսեց գրել և մեկնաբանել իր երազները. մշակել է շունչը պահելու տեխնիկա (նման է յոգային) և ուշադրությունը դեպի ներս կենտրոնացնելը, ինչը նրան հնարավորություն է տվել դիտել ուղեղում սիմվոլ ձևավորող նուրբ գործընթացները։

Աստիճանաբար, որոշ նահանգներում, նա զգում էր, որ իր ներսում այլ սուբյեկտներ կան, և պնդում էր, որ 1744 թվականի ապրիլից նա մշտական ​​կապի մեջ է եղել հոգիների աշխարհի հետ:

1747 թվականին Սվեդենբորգը անսպասելիորեն խնդրեց իր հրաժարականը բոլոր պաշտոններից և իր կյանքը նվիրեց գուշակությանը և միստիցիզմին: Եվ հետո ավարտվեց հանճարեղ գիտնականի կենսագրությունը, որի մասին ամեն ինչ հանգամանորեն հայտնի է, և սկսվեց մեկ այլ՝ առեղծվածայինը՝ առաջացնելով բազմաթիվ շահարկումներ և հակասություններ։ Առաջին կենսագրության սկիզբն ու երկրորդի վերջը հայտնի է, բայց կեսին կարելի է կռահել՝ ծանոթանալով նրա օրագրերին։

«Հետո ոգու հայացքը հաճախ բացվում էր, որպեսզի օրվա կեսին տեսնեի, թե ինչ է կատարվում հաջորդ աշխարհում, և ես կարողանայի խոսել հոգիների հետ, ինչպես մարդկանց հետ»։

Սվեդենբորգը չի դադարել շփվել հոգիների հետ մինչև իր կյանքի վերջը` մինչև 1772 թվականը: Նա պնդում էր, որ տեսել է մարդկանց, ում չի կարող ճանաչել, օրինակ` Վիրգիլիոսին և Լյութերին:

Սվեդենբորգի բազմիցս ու լուրջ հավաստիացումների համաձայն՝ նրա հոգին և հոգևոր մարմինը հրաժարվեցին իրենց բնական մարմնից և այս վիճակում նա այցելեց այլ երկնային մարմիններ և դրախտ, և այնտեղ երկար ժամանակ խոսեց հոգիների, հրեշտակների, Քրիստոսի և նույնիսկ Ամենաբարձրյալի հետ։ Բարձր. Նրանցից նա հրաման է ստացել տպագիր տարբերակով տարածել տրանսցենդենտալ ոլորտներում իր զրույցների և դիտարկումների արդյունքները։

Այդ ժամանակվանից նա հրատարակել է բազմաթիվ հատորներ, որտեղ նկարագրել է հոգիների աշխարհում իր թափառումները, դիտարկումներն ու զրույցները։ Իսկ նրա գրքերի հիմնական իմաստը հետևյալն է՝ կլինի նոր Երուսաղեմ, Փրկիչը հոգով և ճշմարտությամբ նոր Եկեղեցի կստեղծի, քանի որ. հին եկեղեցին դարերի ընթացքում քայքայվել է:

Նա նկարագրել է «դիտարկումներ» հոգիների աշխարհում՝ մահից հետո հոգու վիճակի, հոգիների ապրելակերպի, ոգիների իրենց միջև հատուկ փոխհարաբերությունների մասին և այլն; գրել է երկնային մարմինների մասին տեղագրական, ֆիզիկական և բարոյական առումներով։

1743 թվականից հետո Սվեդենբորգն ուներ խորաթափանցության շնորհը, որը բոլորին ավելի շատ զարմացրեց, քան նրա նախկին ունակությունները։ Նա սկսեց տեսնել, թե ինչ է լինելու ապագայում, և ինչ է կատարվում այս պահին հեռավոր վայրերում։

Օրինակ՝ Գյոթեբորգում գտնվելու ժամանակ նա ընկերներին պատմել է, որ Ստոկհոլմում հրդեհ է բռնկվել, որը կանգնեցրել է իր տան դիմաց երեք շենք։

Երկու օր անց պարզվեց, որ այն ամենը, ինչ նկարագրել է Սվեդենբորգը, եղել է ճիշտ այնպես, ինչպես եղել է։ Սվեդենբորգը Ստոկհոլմում Նիդեռլանդների դեսպանի այրուն պատմել է, թե որտեղ է պահվում իր հանգուցյալ ամուսնու կարևոր փաստաթուղթը։

Շվեդիայի թագուհու հետ կապված պատմությունը շատ հետաքրքիր է. Հրավիրելով Սվեդենբորգին իր մոտ՝ թագուհին խնդրեց նրան բացատրել, թե ինչու իր եղբայրը՝ Վիլհելմ Պրուսացին, ով մինչ այդ արդեն մահացել էր, այդ ժամանակ չէր պատասխանել նրա կարևոր նամակներից մեկին։

Սվեդենբորգը հանգուցյալի հետ «զրուցելուց» հետո 24 ժամ հետո նրան բացատրություն է տվել, որից նա, իր ծայրահեղ զարմանքով, հասկացել է, որ Սվեդենբորգը գիտի նամակի բովանդակությունը, որը գիտեն միայն ինքն ու եղբայրը։

Կան նաև բազմաթիվ պատմություններ Սվեդենբորգի ապագան կանխատեսելու ունակության մասին: Այսպիսով, նա գուշակեց մեկ ծովային ճանապարհորդության ավարտի օրն ու ժամը։

Զարմանալին այն էր, որ նրա կանխատեսած ժամանակահատվածն ավելի կարճ էր, քան իրական էր այս ճանապարհորդության համար, նույնիսկ բարենպաստ պայմաններում:

Այնուամենայնիվ, նավը նավահանգիստ մտավ Swedenborg-ի կանխատեսմամբ։ Նա նաև կանխատեսել է մահվան ժամկետները, և զարմանալիորեն ճշգրիտ։

Swedenborg-ը հոգիների աշխարհի վարդապետության ստեղծողն է, այսինքն. մահացածների հոգիների վիճակները, որոնց միջով նրանք անցնում են մահից հետո, որպեսզի պատրաստվեն իրենց կամ դրախտին կամ դժոխքին:

«Հոգիների աշխարհը դրախտը չէ և դժոխքը չէ, այլ դրախտի և դժոխքի միջև ընկած միջին տեղն ու միջին վիճակը», - գրել է Սվեդենբորգը իր գրքերից մեկում, որը լույս է տեսել 1753 թվականին Լոնդոնում, «մարդն առաջին հերթին գալիս է այնտեղ իր մահը, և որոշակի ժամկետով այնտեղ ծառայելուց հետո, աշխարհում իր կյանքին համապատասխան, կամ բարձրանում է դրախտ, կամ ընկնում դժոխք…

Այս աշխարհում մնալու տևողությունը որոշված ​​չէ. ոմանք միայն մտնում են այնտեղ, որպեսզի անմիջապես կամ դրախտ բարձրանան, կամ դժոխք գցվեն. մյուսները մնում են այստեղ մի քանի շաբաթ, մյուսները երկար տարիներ, բայց ոչ ավելի, քան երեսուն:

Swedenborg-ը սովորեցնում է, որ ի սկզբանե չեն եղել հրեշտակներ կամ սատանաներ. նրանք բոլորը նախկին մարդիկ են:

«Քրիստոնեական աշխարհում նրանք բոլորովին չգիտեն, որ դրախտը և դժոխքը բնակեցված են մարդկային ցեղի կողմից, նրանք կարծում են, որ հրեշտակները ստեղծվել են հենց սկզբից և այդպիսով առաջացել է դրախտը, ինչպես նաև, որ սատանան կամ սատանան պայծառ հրեշտակ է եղել: , բայց հետագայում նրան անհնազանդության համար միասին գցեցին իր շքախմբի հետ, որի միջով առաջացավ դժոխքը: Հրեշտակները շատ զարմացած են, որ նման համոզմունք գոյություն ունի քրիստոնեական աշխարհում»: Այդ իսկ պատճառով, գրել է Swedenborg-ը, նրանք ցանկանում են, որ նա պատմի, թե իրականում ինչպես են աշխատում:

Ինչպե՞ս են հոգիները շփվում մարդկանց հետ: Swedenborg-ը գրել է. «Հրեշտակների և հոգիների զրույցը մարդու հետ լսվում է նույնքան պարզ, որքան մարդու զրույցը մարդու հետ, բայց ներկաներից ոչ ոք չի լսում այն, բացառությամբ միայն նրա, ում հետ զրույցը շարունակվում է։

Սրա պատճառն այն է, որ հրեշտակի կամ հոգու խոսքը նախ հասնում է մարդու մտքերին, իսկ այնտեղից ներքին ուղինհասնում է նրա լսողության օրգանին, որպեսզի այս վերջինը ներսից շարժվի...

Բայց ներկայումս հազվադեպ է տրվում որևէ մեկին խոսել հոգիների հետ, քանի որ. սա վտանգավոր է. այս դեպքում ոգիները կիմանան, որ իրենք մի մարդու հետ են, որը նրանք այլ կերպ չգիտեն: Մինչդեռ չար ոգիների բնույթն այնպիսին է, որ նրանք մահկանացու ատելություն են կրում մարդու դեմ և այլևս չեն ձգտում. կործանիր նրա հոգին, ինչպես նաև մարմինը»։

Swedenborg-ի ուսմունքը 19-րդ դարի կեսերին. հիմք է ծառայել ոգեհարցության համար։ Նրա գիրքը՝ «De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis» (Լոնդոն, 1758), թարգմանված եվրոպական տարբեր լեզուներով, ընդունվել է հոգևորագետների կողմից որպես հոգևոր նիստեր վարելու ուղեցույց և որպես ներթափանցման ընդունակ մարդու վկայություն։ հոգիների առեղծվածային աշխարհ՝ դիտելու նրանց կյանքը և որպես կատարյալ գիտական ​​տեսության մի տեսակ՝ պարզ մահկանացուի բացատրություն այն բանի, ինչ նա չի կարող հասկանալ:

Սվեդենբորգին կա՛մ բուռն ընդունեցին (օրինակ՝ նրա ուսմունքի հիման վրա ստեղծեցին հատուկ կրոն՝ «Նոր Երուսաղեմի եկեղեցին»), կա՛մ սարսափելի քննադատության ենթարկեցին։ 1766 թվականին Իմանուել Կանտը հոդված է գրել Սվեդենբորգի մասին, որտեղ բացահայտորեն նրան խելագար է հայտարարել։

Բայց ինչպիսի՞ մարդ է ինքը՝ Իմանուել Կանտը։ Ստեֆան Ցվեյգը Կանտին տվեց մահացու բնորոշում, որը ստիպում է լուրջ չընդունել Սվեդենբորգի մասին նրա ասածները. ձեռք ու ոտք կապած դասական դարաշրջանի մաքուր ստեղծագործությունը, ճնշեց այն իր մտածողության կառուցողական վարպետությամբ և արվեստագետներին մղելով գեղագիտական ​​քննադատության ուղի, անչափ վնաս հասցրեց աշխարհի ուրախ-զգայական ընդունելությանը, ազատ թռիչքին։ երևակայությունը։

Նա երկար ժամանակ զսպում էր մաքուր պոեզիան իր ազդեցության տակ ընկած յուրաքանչյուր բանաստեղծի մեջ, և ինչպե՞ս կարող էր մարդկային կերպարանքով այս ուղեղը, այս մարմնավորված միտքը, մտքի այս հսկա սառցադաշտը բեղմնավորել երևակայության ֆաունան և բուսական աշխարհը։ Ինչպե՞ս կարող էր այս ամենաանկենդան մարդը, ով անձնազրկվել և վերածվել էր մտքի ավտոմատի, մի տղամարդ, ով երբեք կնոջը չէր դիպչել, ոչ մի անգամ դուրս չեկավ իր գավառական քաղաքի սահմաններից… Այս մեկը, որը զուրկ է որևէ ինքնաբուխությունից, փոխակերպված մտքի սառեցված համակարգում (որի հանճարը հենց այս մոլեռանդ կառուցողականության մեջ է) երբևէ բեղմնավորել բանաստեղծին, զգայական էակին միջով և միջով, ներշնչելով պատահականության սուրբ քմահաճույքներից, տոկալ կրքով մղված դեպի անգիտակցականի տիրույթ:

Կանտի սառը միտքը չէր կարողանում հասկանալ պոեզիան, ինչպես Սվեդենբորգը՝ ամենահարուստ երևակայությամբ օժտված բանաստեղծը, ում համար այն ամենը, ինչ նա ստեղծել է իր կյանքի երկրորդ կեսին, բխում էր զգացումից, սրտից, անգիտակցականից… .

Օկուլտիզմի մեկ այլ տեքստ, որն ուսումնասիրվում է ժամանակակից գիտնականների կողմից, հասկացվելու ավելի մեծ հույս է տալիս, քանի որ այն ժամանակակից ժամանակների է, զուտ արևմտյան է մտածողության մեջ և պնդում է, որ քրիստոնյա է: Շվեդ միստիկ Էմմանուել Սվեդենբորգի (1688-1779) գրվածքները նկարագրում են այլաշխարհիկ տեսիլքներ, որոնք սկսեցին երևալ նրան կյանքի կեսին: Մինչ այս տեսիլքների սկիզբը, նա 18-րդ դարի տիպիկ եվրոպացի մտավորական էր. բազմալեզու գիտնական, հետազոտող, գյուտարար, ակտիվ հասարակական կյանքում որպես Շվեդիայի հանքարդյունաբերության քոլեջի գնահատող և խորհրդարանի բարձրագույն պալատի անդամ, կարճ ասած՝ Սվեդենբորգ։ սա գիտության զարգացման վաղ շրջանի «ունիվերսալ մարդն» է, երբ դեռ հնարավոր էր մեկ մարդու համար տիրապետել ժամանակակից գրեթե ողջ գիտելիքներին: Նա գրել է մոտ 150 գիտական ​​աշխատություն, որոնցից մի քանիսը (օրինակ՝ քառահատոր անատոմիական տրակտատ» Ուղեղ«) շատ առաջ էին իրենց ժամանակից:

Այնուհետև, 56 տարեկանում, նա իր ուշադրությունը դարձրեց անտեսանելի աշխարհին և իր կյանքի վերջին 25 տարիների ընթացքում ստեղծեց հսկայական թվով կրոնական գործեր, որոնք նկարագրում էին դրախտը, դժոխքը, հրեշտակները և հոգիները, բոլորն էլ հիմնված էին իր սեփական փորձի վրա:

Անտեսանելի ոլորտների նրա նկարագրությունները հիասթափեցնում են աշխարհիկ. ընդհանուր առմամբ, նրանք համաձայն են օկուլտիստական ​​գրականության մեծ մասի նկարագրություններին: Երբ մարդը մահանում է, ապա, ըստ Swedenborg-ի, նա մտնում է «հոգու աշխարհ», որը գտնվում է դրախտի և դժոխքի միջև ընկած ճանապարհի կեսին ( E. Swedenborg «Դրախտ և դժոխք», Նյու Յորք, 1976, մաս 421.) Այս աշխարհը թեև հոգևոր է և ոչ նյութական, բայց այնքան նման է նյութական իրականությանը, որ սկզբում մարդը չի գիտակցում, որ մահացել է (գլ. 461); նրա «մարմինն» ու զգացմունքները նույն տեսակի են, ինչ երկրի վրա: Մահվան պահին լույսի տեսիլք կա՝ պայծառ ու մառախլապատ մի բան (գլ. 450), և տեղի է ունենում սեփական կյանքի, նրա լավ ու վատ արարքների «վերանայումը»։ Նա հանդիպում է ընկերների ու ծանոթների այս աշխարհից (գլ. 494) և որոշ ժամանակ շարունակում է երկրայինին շատ նման գոյություն ունենալ, միայն այն բացառությամբ, որ ամեն ինչ շատ ավելի «շրջված է դեպի ներս»։ Մարդուն գրավում են այն իրերն ու մարդիկ, ում նա սիրում էր, իսկ իրականությունը որոշվում է մտքով. պետք է միայն մտածել սիրելիի մասին, և այս դեմքը հայտնվում է, կարծես կանչով (էջ 494): Հենց որ մարդը վարժվում է հոգևոր աշխարհում լինելուն, ընկերները պատմում են դրախտի և դժոխքի մասին. ապա նրան տանում են տարբեր քաղաքներ, այգիներ ու պուրակներ (գլ. 495)։

Հոգիների այս միջանկյալ աշխարհում մարդը, մի քանի օրից մինչև մեկ տարի տևող մարզումների ընթացքում (գլ. 498), պատրաստվում է դրախտի: Բայց ինքնին երկինքը, ինչպես Սվեդենբորգն է նկարագրում, այնքան էլ տարբեր չէ հոգիների աշխարհից, և երկուսն էլ շատ նման են երկրին (գլ. 171): Կան բակեր և սրահներ, ինչպես երկրի վրա, այգիներ և այգիներ, «Հրեշտակների» տներն ու ննջասենյակները, նրանց համար շատ են զգեստափոխվում։ Կան կառավարություններ, օրենքներ և դատարաններ՝ ամեն ինչ, իհարկե, ավելի «հոգևոր» է, քան երկրի վրա։ Այնտեղ եկեղեցական շենքեր ու ծառայություններ կան, այնտեղի հոգեւորականները քարոզ են քարոզում ու շփոթվում են, եթե ծխականներից մեկը համաձայն չէ նրա հետ։ Կան ամուսնություններ, դպրոցներ, երեխաների կրթություն և դաստիարակություն, սոցիալական կյանք, մի խոսքով, երկրի վրա գտնված գրեթե ամեն ինչ, որը կարող է դառնալ «հոգևոր»: Ինքը՝ Սվեդենբորգը, երկնքում խոսեց բազմաթիվ «հրեշտակների» հետ (որոնց բոլորը, ըստ նրա, մահացածների հոգիներն էին), ինչպես նաև Մերկուրիի, Յուպիտերի և այլ մոլորակների տարօրինակ բնակիչների հետ. նա «դրախտում» վիճեց Մարտին Լյութերի հետ և դարձի բերեց նրան իր հավատքին, բայց չկարողացավ հետ պահել Կալվինին նախասահմանության հանդեպ իր հավատքից: Դժոխքի նկարագրությունը նույնպես նման է երկրի վրա ինչ-որ տեղ, նրա բնակիչներին բնորոշ է եսասիրությունը և չար գործերը:

Կարելի է հեշտությամբ հասկանալ, թե ինչու Սվեդենբորգը իր ժամանակակիցներից շատերի կողմից անտեսվեց որպես խելագար, և ինչու, գրեթե մինչև մեր օրերը, նրա տեսլականները հազվադեպ էին լուրջ վերաբերվում: Այնուամենայնիվ, միշտ եղել են մարդիկ, ովքեր խոստովանել են, որ չնայած իր տեսիլքների տարօրինակությանը, նա իսկապես կապի մեջ է եղել չտեսնված իրականության հետ։ Նրա կրտսեր ժամանակակիցը՝ գերմանացի փիլիսոփա Իմանուել Կանտը, ժամանակակից փիլիսոփայության հիմնադիրներից մեկը, նրան շատ լուրջ էր վերաբերվում և հավատում շվեդաբորգական «պայծառատեսության» մի քանի օրինակներին, որոնք հայտնի էին ողջ Եվրոպայում։ Իսկ ամերիկացի փիլիսոփա Ռ. Էմերսոնը իր երկար ակնարկում նրա մասին գրքում « Մարդկության ընտրյալընրան անվանեց «գրականության այն հսկաներից մեկը, որը միջակ գիտնականների ամբողջ քոլեջները չեն չափի»: Մեր ժամանակներում օկուլտիզմի նկատմամբ հետաքրքրության վերածնունդը, իհարկե, նրան առաջ է բերել որպես «միստիկ» և «պայծառատես»՝ չսահմանափակվելով վարդապետական ​​քրիստոնեությամբ. Մասնավորապես, «հետմահու» փորձի հետազոտողները հետաքրքիր զուգահեռներ են գտնում իրենց հայտնագործությունների և մահից հետո առաջին պահերի նրա նկարագրության միջև:

Քիչ կասկած չի կարող լինել, որ Սվեդենբորգը իրականում շփվել է հոգիների հետ, և որ նա ստացել է իր «հայտնությունը» նրանցից։ Ուսումնասիրելով, թե ինչպես է նա ստացել այս «հայտնությունները», մեզ ցույց կտա, թե իրականում այդ ոգիներն ինչ ոլորտում են ապրում:

Սվեդենբորգի անտեսանելի ոգիների հետ շփումների պատմությունը, որը մանրամասն նկարագրված է նրա ծավալուն «Երազանքի օրագրում» և «Հոգևոր օրագրում» (2300 էջ), ճշգրտորեն համապատասխանում է եպիսկոպոս Իգնատիուսի օդային դևերի հետ հաղորդակցության նկարագրությանը: Swedenborg-ը մանկուց կիրառում էր մեդիտացիայի մեկ ձև, որը ներառում էր հանգստություն և լիարժեք կենտրոնացում; ժամանակի ընթացքում նա սկսեց բոցեր տեսնել մեդիտացիայի ժամանակ, ինչը նա վստահորեն ընդունեց և բացատրեց որպես իր մտքերի հավանության նշան: Սա նրան նախապատրաստեց հոգիների աշխարհի հետ հաղորդակցության սկզբին: Հետագայում նա սկսեց երազել Քրիստոսի մասին. նրան թույլ տվեցին մտնել «անմահների» հասարակություն, և աստիճանաբար նա սկսեց զգալ իր շուրջը հոգիների ներկայությունը։ Վերջապես հոգիները սկսեցին նրան արթնանալ։ Դա առաջին անգամ տեղի է ունեցել Լոնդոն կատարած նրա ուղեւորության ժամանակ։ Մի երեկո շատ ուտելով՝ նա հանկարծ տեսավ սև ու սողուններ, որոնք սողում էին իր մարմնի վրա, իսկ հետո սենյակի անկյունում նստած մի տղամարդու, ով միայն ասաց. «Այդքան մի՛ կեր», և անհետացավ մթության մեջ։ Թեև այս երևույթը վախեցրեց նրան, բայց նա դա համարեց լավ բան, քանի որ իրեն բարոյական խորհուրդներ էին տվել։ Հետո, ինչպես ինքն ասաց, «նույն գիշերը նորից հայտնվեց ինձ նույն մարդը, բայց հիմա ես այլևս չէի վախենում։ Հետո նա ասաց, որ ինքը Տեր Աստվածն է, աշխարհի Արարիչը և Քավիչը, և որ նա ընտրել է ինձ, որպեսզի բացատրեմ ինձ, թե ինչ պետք է գրեմ այս թեմայով. Այդ նույն գիշեր հոգիների, դրախտի և դժոխքի աշխարհները բացվեցին ինձ համար, այնպես որ ես լիովին համոզվեցի դրանց իրականության մեջ… Դրանից հետո Տերը ցերեկը շատ հաճախ բացում էր իմ մարմնական աչքերը, որպեսզի օրվա կեսին ես կարող էի նայել մեկ այլ աշխարհ և լիակատար արթուն վիճակում շփվել հրեշտակների և հոգիների հետ ».

Այս նկարագրությունից միանգամայն պարզ է դառնում, որ Սվեդենբորգը բաց է եղել ընկած ոգիների օդային ոլորտի հետ հաղորդակցվելու համար, և որ նրա բոլոր հետագա բացահայտումները գալիս են նույն աղբյուրից: Նրա տեսած «դրախտն ու դժոխքը» նույնպես օդային ոլորտի մասեր էին, և նրա արձանագրած «հայտնությունները» նրա պատրանքների նկարագրությունն են, որոնք ընկած ոգիներն իրենց նպատակների համար հաճախ արտադրում են դյուրահավատների համար: Օկուլտ գրականության որոշ այլ ստեղծագործություններին մի հայացք նետելը մեզ ցույց կտա այս ոլորտի այլ կողմերը:

• 51.

Առաջաբան

1. Ժամանակակից փորձի որոշ ասպեկտներ

1.1. արտամարմնային փորձ

1.2. Հանդիպում ուրիշների հետ

1.3. «Լուսավոր արարած»

2. Ուղղափառ ուսմունք հրեշտակների մասին

3. Հրեշտակների և դևերի հայտնվելը մահվան ժամին

4. «Sky»-ի ժամանակակից փորձը.

5. Հոգիների օդային տիրույթ

5.1. Մարդու բնօրինակ բնույթը

5.2. Մարդու անկում

5.3. Կապ ընկած ոգիների հետ

5.4. Բացվող զգացմունքներ

5.5. Հոգիների հետ շփման վտանգը

5.6. Որոշ գործնական խորհուրդներ

5.7 Եզրակացություն

6. Օդային փորձարկումներ

6.1. Ինչպես հասկանալ փորձությունները

6.3. Դժվարություններ Սրբերի կյանքում

6.4. Փորձություններ անցնելու ժամանակակից դեպքեր

6.5. Փորձությունները դիմանում են մահից առաջ

6.6. մասնավոր դատարան

6.7. Փորձությունները՝ որպես հետմահու փորձի իսկության փորձաքար:

6.8. Թեոփան եպիսկոպոսի ուսմունքը օդային փորձությունների վրա

7. Մարմնից դուրս փորձառություններ օկուլտ գրականության մեջ

7.1. Տիբեթյան «Մահացածների գիրք»

7.2. Էմանուել Սվեդենբորգի գրվածքները

7.3. Թեոսոֆիայի «աստղային հարթությունը».

7.4. «Աստրալային պրոյեկցիա»

7.5. «Աստղային ճանապարհորդություն»

7.6. Եզրակացություններ «մարմնից դուրս շրջանի» վերաբերյալ

7.7. Նշումներ «փոխակերպման» մասին

8. Դրախտի իսկական քրիստոնեական փորձառություններ

8.1. Դրախտի և դժոխքի գտնվելու վայրը

8.2. Դրախտի քրիստոնեական փորձառությունները

8.3. Դրախտի իրական փորձառության հատկությունները

8.4. Դժոխքի տեսիլքի մասին նշումներ

9. Ժամանակակից «հետմահու» փորձերի իմաստը

9.1. Ի՞նչ են ապացուցում ժամանակակից փորձերը:

9.2. Կապը օկուլտիզմի հետ

9.3. Ժամանակակից հետազոտողների օկուլտ ուսմունքները

9.4. Ժամանակակից «հետմահու» փորձերի «Առաքելություն».

9.5. Քրիստոնեական վերաբերմունք մահվան նկատմամբ

10. Ուղղափառ ուսմունքի ամփոփում հոգու հետմահու ճակատագրի մասին

10.1. Հոգևոր տեսիլքի սկիզբը

10.2. Հանդիպում հոգիների հետ

10.3. Մահից հետո առաջին երկու օրը

10.4. փորձություն

10.5.Քառասուն օր

10.6. Հոգեվիճակը վերջին դատաստանից առաջ

10.7 Աղոթք մահացածների համար

10.8 Ի՞նչ կարող ենք անել մահացածների համար։

10.9 Մարմնի հարություն

Հավելված 1. Ուսմունքը Սբ. Եփեսոսի նշանը մահից հետո հոգու վիճակի մասին

Հավելված 1.2. Քավարանի կրակի մասին երկրորդ ճառից

Հավելված 2. Որոշ ուղղափառ պատասխաններ հարցի քննարկմանը հետմահու

Հավելված 2.1. Մահվան և հետմահու առեղծվածը

Հավելված 2.2. Վերադարձ մեռելներից ժամանակակից Հունաստանում

Հավելված 2.3. Մահացածները» ժամանակակից Մոսկվայում են [2]

Հավելված 3. Քննադատության պատասխանը

Հավելված 3.1. Ուղղափառ գրականության «հակասությունները» մահից հետո հոգու վիճակի մասին

Հավելված 3.2. Կա՞ «մարմնից դուրս» փորձ (մահից առաջ կամ հետո) և «այլ աշխարհ», որտեղ ապրում են հոգիները:

Հավելված 3.3. Մահից հետո հոգին «քնո՞ւմ է»:

Հավելված 3. 4. Արդյո՞ք «փորձությունը» գեղարվեստական ​​է:

Հավելված 3.5. Եզրակացություն

Հավելված 4. Ավելացվել է գրքի երկրորդ (հետմահու) անգլերեն հրատարակությանը:

Մարդ մը հարուստ էր, ծիրանի ու նուրբ բեհեզ հագած ու ամէն օր ճոխ խնջոյքներ կ’ընէր։ Մի մուրացկան էլ կար՝ անունը Ղազար, որը կեղևներով պառկած էր նրա դարպասի մոտ և ցանկանում էր կերակրել հարուստի սեղանից թափվող փշրանքներով, իսկ շները, գալով, լիզեցին նրա քոսերը։ Մուրացկանը մահացավ և հրեշտակները տարան Աբրահամի գիրկը: Հարուստն էլ մեռավ, թաղեցին։ Եվ դժոխքում, տանջանքների մեջ լինելով, բարձրացրեց աչքերը, հեռվից տեսավ Աբրահամին, իսկ Ղազարոսին նրա գրկում, և աղաղակելով ասաց. ողորմիր ինձ և ուղարկիր Ղազարոսին, որ իր մատի ծայրը թաթախի ջրի մեջ և սառչի իմ լեզուն, որովհետև ես տանջվում եմ այս բոցի մեջ։ Բայց Աբրահամն ասաց. հիշիր, որ դու արդեն ստացել ես քո լավը քո կյանքում, իսկ Ղազարոսը՝ չարը. այժմ նա մխիթարվում է այստեղ, մինչդեռ դուք տառապում եք. և այս ամենից զատ, մեր և ձեր միջև մեծ անդունդ է հաստատվել, որպեսզի նրանք, ովքեր ուզում են այստեղից ձեզ մոտ անցնել, չեն կարող, ոչ էլ կարող են այնտեղից անցնել մեզ մոտ։ Ուրեմն խնդրում եմ քեզ, հայր, ուղարկիր նրան իմ հոր տուն, որովհետև ես հինգ եղբայր ունեմ. թող նա վկայի նրանց, որ նրանք նույնպես չեն գալիս այս տանջանքի վայրը: Աբրահամն ասաց նրան. «Նրանք ունեն Մովսեսն ու մարգարեները. թող լսեն։ Նա ասաց. «Ոչ, հայր Աբրահամ, բայց եթե մեռելներից որևէ մեկը գա նրանց մոտ, նրանք կապաշխարեն»: Ապա [Աբրահամը] ասաց նրան. Եթե նրանք չլսեն Մովսեսին և մարգարեներին, ապա եթե մեկը մեռելներից հարություն առնի, նրանք չեն հավատա: /ԼԱՎ. 16, 19-31/

Ժամանակակից «հետմահու» փորձառությունների հետազոտողները գրեթե անփոփոխ դիմում են գրականության այն ձևին, որը պնդում է, որ հիմնված է «մարմնից դուրս» փորձառությունների վրա՝ բացատրելու համար այս դեպքերը. Մեռյալների գիրք», և մինչև մեր օրերի օկուլտ ուսուցիչներն ու փորձարարները։ Մյուս կողմից, հազիվ թե այս ուսուցիչներից որևէ մեկը լուրջ ուշադրություն դարձնի կյանքի և մահվան մասին ուղղափառ ուսմունքին կամ աստվածաշնչյան և հայրապետական ​​աղբյուրներին, որոնց վրա այն հիմնված է: Ինչու այդպես?

Պատճառը շատ պարզ է՝ քրիստոնեական ուսմունքը գալիս է Աստծո՝ մահից հետո հոգու ճակատագրի մասին Աստծո հայտնությունից և կենտրոնանում է հիմնականում դրախտում կամ դժոխքում հոգու վերջնական վիճակի վրա: Թեև կա նաև քրիստոնեական գրականության մեծ զանգված, որը նկարագրում է, թե ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո՝ հիմնված «հետմահու» փորձառության կամ մարմնից դուրս գալու մասին առաջին ձեռքի տեղեկատվության վրա (ինչպես ցույց է տրված փորձությունների մասին նախորդ գլխում, այս գրականությունը. հաստատ երկրորդական տեղ է զբաղեցնում հոգու վերջնական վիճակի մասին հիմնական քրիստոնեական վարդապետության համեմատ): Քրիստոնեական փորձառության վրա հիմնված գրականությունը հիմնականում օգտակար է քրիստոնեական ուսուցման ամենակարևոր կետերը պարզաբանելու և առավել տեսողական ներկայացնելու համար։

Օկուլտ գրականության մեջ իրավիճակը ճիշտ հակառակն է. հիմնական շեշտը դրվում է հոգու «մարմնից դուրս» փորձառության վրա, իսկ վերջնական վիճակը սովորաբար մնում է անորոշության մեջ կամ ներկայացվում է որպես անձնական կարծիքներ և ենթադրություններ՝ ենթադրաբար դրա հիման վրա։ փորձը։ Ժամանակակից հետազոտողները շատ ավելի հակված են օկուլտ գրողների այս փորձին, որը նրանց գոնե որոշ չափով հարմար է «գիտական» հետազոտության համար, քան քրիստոնեության ուսուցմանը, որը պահանջում է հավատքի և վստահության մասնակցություն, ինչպես նաև վարքագիծ։ հոգևոր կյանքի այս ուսմունքին համապատասխան։

Այս գլխում մենք կփորձենք մատնանշել այս մոտեցման որոշ թակարդներ, որոնք ոչ մի դեպքում այնքան օբյեկտիվ չեն, որքան ոմանք թվում են, և գնահատել օկուլտիզմի արտամարմնային փորձը ուղղափառ քրիստոնեական տեսանկյունից: Դա անելու համար մենք պետք է մի փոքր ծանոթանանք օկուլտ գրականությանը, որն օգտագործվում է ժամանակակից հետազոտողների կողմից՝ հասկանալու «հետմահու» փորձը:

1. Տիբեթյան «Մահացածների գիրք»

Մահացածների տիբեթյան գիրքը 8-րդ դարի բուդդայական գիրք է, որը կարող է պարունակել շատ ավելի վաղ ժամանակների նախաբուդդայական ավանդույթներ: Դրա տիբեթյան անվանումն է՝ «Ազատագրում լսելով հետմահու ինքնաթիռում», և նրա անգլիացի հրատարակիչը այն սահմանում է որպես միստիկական հրահանգ՝ բազմաթիվ պատրանքների և ոլորտների մյուս աշխարհում առաջնորդելու համար: Այն կարդում են հանգուցյալի մարմնի վրա՝ ի նպաստ նրա հոգու, քանի որ, ինչպես ինքնին տեքստն է ասում, «մահվան պահին տարբեր խաբուսիկ պատրանքներ են տեղի ունենում»։ Սրանք, ինչպես նշում է հրատարակիչը, «իրականության տեսլականներ չեն, այլ ոչ այլ ինչ, քան ... (սեփական) ինտելեկտուալ ազդակներ, որոնք անձնավորված կերպարանք են ստացել»։ Գրքում նկարագրված 19-օրյա «հետմահու» փորձությունների հետագա փուլերում կան թե՛ «խաղաղ», թե՛ «չար» աստվածությունների տեսիլքներ, որոնք բոլորը, ըստ բուդդայական ուսմունքների, համարվում են պատրանքային։ (Ստորև, խոսելով այս ոլորտի էության մասին, մենք կքննարկենք, թե ինչու են այս տեսիլքներն իսկապես հիմնականում պատրանքային): Այս ամբողջ գործընթացի ավարտը հոգու վերջնական անկումն է և «վերամարմնավորումը» (որը կքննարկվի նաև ստորև), որը բուդդայական ուսմունքների կողմից հասկացվում է որպես չարիք, որից կարելի է խուսափել բուդդայական ուսուցման միջոցով: Կ. Յունգը գրքի իր հոգեբանական մեկնաբանությունում գտնում է, որ այս տեսիլքները շատ նման են ժամանակակից Արևմուտքի սպիրիտիվիստական ​​գրականության հետմահու նկարագրություններին. երկուսն էլ վատ տպավորություն են թողնում «հոգու աշխարհից» հաղորդագրությունների ծայրահեղ դատարկության և տարօրինակության պատճառով։

Երկու ապշեցուցիչ նմանություն կա «Մահացածների տիբեթյան գրքի» և ժամանակակից փորձի միջև, ինչը բացատրում է դոկտոր Մուդիի և այլ հետազոտողների հետաքրքրությունը դրա նկատմամբ: Նախ, մահվան առաջին պահերին այնտեղ նկարագրված մարմնից դուրս լինելու տպավորությունները, ըստ էության, նույնն են, ինչ ժամանակակից դեպքերում (և նաև ուղղափառ գրականության մեջ): Մահացածի հոգին հայտնվում է որպես «ճառագայթող պատրանքային մարմին», որը տեսանելի է նույն բնության մյուս էակներին, բայց ոչ մարմնավոր մարդկանց: Սկզբում նա չգիտի՝ ողջ է, թե մեռած. նա տեսնում է մարդկանց մարմնի շուրջը, լսում է սգավորների ողբը և ունի զգայական ընկալման բոլոր ունակությունները. նրա շարժումները ոչնչով չեն կաշկանդվում, և այն կարող է անցնել պինդ մարմինների միջով։ Երկրորդ, «մահվան պահին հայտնվում է առաջնային լույսը», որը շատ հետազոտողներ նույնացնում են ներկայումս նկարագրվող «լուսավոր էակի» հետ։

Կասկածելու պատճառ չկա, որ այն, ինչ նկարագրված է Տիբեթյան Մահացածների գրքում, հիմնված է մարմնից դուրս փորձառության վրա. բայց մենք ներքևում կտեսնենք, որ ներկայիս հետմահու վիճակը միայն այս դեպքերից մեկն է, և մենք պետք է նախազգուշացնենք, որ չընդունենք ցանկացած արտամարմնային փորձ՝ որպես բացահայտում, թե իրականում ինչ է տեղի ունենում մահից հետո: Արևմտյան լրատվամիջոցների փորձը նույնպես կարող է վավերական լինել, բայց նրանք, անշուշտ, չեն փոխանցում մահացածների իրական հաղորդումները, ինչպես իրենք են պնդում:

Որոշ նմանություններ կան «Մահացածների տիբեթյան գրքի» և շատ ավելի հին եգիպտական ​​«Մահացածների գրքի» միջև: Վերջինս նկարագրում է, թե ինչպես է մահից հետո հոգին անցնում բազմաթիվ փոփոխությունների միջով և հանդիպում բազմաթիվ «աստվածների»։ Այնուամենայնիվ, այս գրքի մեկնաբանման կենդանի ավանդույթ չկա, և առանց դրա, ժամանակակից ընթերցողը կարող է միայն կռահել այս խորհրդանիշներից մի քանիսի իմաստը: Ըստ այս գրքի՝ հանգուցյալը հերթափոխով ընդունում է ծիծեռնակի, ոսկեգույն բազեի, մարդու ոտքերով օձի, կոկորդիլոսի, տառասի, լոտոսի ծաղիկի և այլնի կերպարանք։ և հանդիպում է տարբեր «աստվածների» և այլաշխարհիկ էակների («չորս սուրբ կապիկներ», գետաձիու աստվածուհի, տարբեր աստվածներ՝ շների, շնագայլերի, կապիկների, թռչունների գլուխներով և այլն)։

Այս գրքում նկարագրված «հետմահու» թագավորության բարդ և շփոթված փորձառությունը կտրուկ տարբերվում է քրիստոնեական փորձի պարզությունից և պարզությունից: Չնայած այս գիրքը կարող է նաև հիմնված լինել արտամարմնային իրական փորձառությունների վրա, այն, ինչպես Մեռյալների տիբեթյան գիրքը, լի է պատրանքային տեսիլքներով և, իհարկե, չի կարող օգտագործվել որպես մահից հետո հոգու վիճակի վավերական նկարագրություն:

2. Էմմանուել Սվեդենբորգի գրվածքները

Օկուլտիզմի մեկ այլ տեքստ, որն ուսումնասիրվում է ժամանակակից գիտնականների կողմից, հասկացվելու ավելի մեծ հույս է տալիս, քանի որ այն ժամանակակից ժամանակների է, զուտ արևմտյան է մտածողության մեջ և պնդում է, որ քրիստոնյա է: Շվեդ միստիկ Էմմանուել Սվեդենբորգի (1688 - 1779) գրվածքները նկարագրում են այլաշխարհիկ տեսիլքներ, որոնք սկսեցին երևալ նրան կյանքի կեսին: Մինչ այս տեսիլքների սկիզբը, նա 18-րդ դարի տիպիկ եվրոպացի մտավորական էր. բազմալեզու գիտնական, հետազոտող, գյուտարար, ակտիվ հասարակական կյանքում որպես Շվեդիայի հանքարդյունաբերության քոլեջի գնահատող և խորհրդարանի բարձրագույն պալատի անդամ, կարճ ասած՝ Սվեդենբորգ։ սա գիտության զարգացման վաղ շրջանի «ունիվերսալ մարդն» է, երբ դեռ հնարավոր էր մեկ մարդու համար տիրապետել ժամանակակից գրեթե ողջ գիտելիքներին: Նա գրել է մոտ 150 գիտական ​​աշխատություն, որոնցից մի քանիսը (օրինակ՝ «Ուղեղը» քառահատոր անատոմիական տրակտատը) շատ առաջ էին իրենց ժամանակից։

Այնուհետև, 56 տարեկանում, նա իր ուշադրությունը դարձրեց անտեսանելի աշխարհին և իր կյանքի վերջին 25 տարիների ընթացքում ստեղծեց հսկայական թվով կրոնական գործեր, որոնք նկարագրում էին դրախտը, դժոխքը, հրեշտակները և հոգիները, բոլորն էլ հիմնված էին իր սեփական փորձի վրա:

Անտեսանելի ոլորտների նրա նկարագրությունները հիասթափեցնում են աշխարհիկ. ընդհանուր առմամբ, նրանք համաձայն են օկուլտիստական ​​գրականության մեծ մասի նկարագրություններին: Երբ մարդը մահանում է, ապա, ըստ Swedenborg-ի, նա մտնում է «ոգու աշխարհ», որը գտնվում է դրախտի և դժոխքի միջև ընկած ճանապարհի կեսին (E. Swedenborg «Heaven and Hell», Նյու Յորք, 1976, մաս 421): Այս աշխարհը թեև հոգևոր է և ոչ նյութական, բայց այնքան նման է նյութական իրականությանը, որ սկզբում մարդը չի գիտակցում, որ մահացել է (գլ. 461); նրա «մարմինն» ու զգացմունքները նույն տեսակի են, ինչ երկրի վրա: Մահվան պահին լույսի տեսիլք կա՝ պայծառ ու մառախլապատ մի բան (գլ. 450), և տեղի է ունենում սեփական կյանքի, նրա լավ ու վատ արարքների «վերանայումը»։ Նա հանդիպում է ընկերների ու ծանոթների այս աշխարհից (գլ. 494) և որոշ ժամանակ շարունակում է երկրայինին շատ նման գոյություն ունենալ, միայն այն բացառությամբ, որ ամեն ինչ շատ ավելի «շրջված է դեպի ներս»։ Մարդուն գրավում են այն իրերն ու մարդիկ, ում նա սիրում էր, իսկ իրականությունը որոշվում է մտքով. պետք է միայն մտածել սիրելիի մասին, և այս դեմքը հայտնվում է, կարծես կանչով (էջ 494): Հենց որ մարդը վարժվում է հոգևոր աշխարհում լինելուն, ընկերները պատմում են դրախտի և դժոխքի մասին. ապա նրան տանում են տարբեր քաղաքներ, այգիներ ու պուրակներ (գլ. 495)։

Հոգիների այս միջանկյալ աշխարհում մարդը, մի քանի օրից մինչև մեկ տարի տևող մարզումների ընթացքում (գլ. 498), պատրաստվում է դրախտի: Բայց ինքնին երկինքը, ինչպես Սվեդենբորգն է նկարագրում, այնքան էլ տարբեր չէ հոգիների աշխարհից, և երկուսն էլ շատ նման են երկրին (գլ. 171): Կան բակեր և սրահներ, ինչպես երկրի վրա, այգիներ և այգիներ, «Հրեշտակների» տներն ու ննջասենյակները, նրանց համար շատ են զգեստափոխվում։ Կան կառավարություններ, օրենքներ և դատարաններ՝ ամեն ինչ, իհարկե, ավելի «հոգևոր» է, քան երկրի վրա։ Այնտեղ եկեղեցական շենքեր ու ծառայություններ կան, այնտեղի հոգեւորականները քարոզ են քարոզում ու շփոթվում են, եթե ծխականներից մեկը համաձայն չէ նրա հետ։ Կան ամուսնություններ, դպրոցներ, երեխաների կրթություն և դաստիարակություն, սոցիալական կյանք, մի խոսքով, երկրի վրա գտնված գրեթե ամեն ինչ, որը կարող է դառնալ «հոգևոր»: Ինքը՝ Սվեդենբորգը, երկնքում խոսեց բազմաթիվ «հրեշտակների» հետ (որոնց բոլորը, ըստ նրա, մահացածների հոգիներն էին), ինչպես նաև Մերկուրիի, Յուպիտերի և այլ մոլորակների տարօրինակ բնակիչների հետ. նա «դրախտում» վիճեց Մարտին Լյութերի հետ և դարձի բերեց նրան իր հավատքին, բայց չկարողացավ հետ պահել Կալվինին նախասահմանության հանդեպ իր հավատքից: Դժոխքի նկարագրությունը նույնպես նման է երկրի վրա ինչ-որ տեղ, նրա բնակիչներին բնորոշ է եսասիրությունը և չար գործերը:

Կարելի է հեշտությամբ հասկանալ, թե ինչու Սվեդենբորգը իր ժամանակակիցներից շատերի կողմից անտեսվեց որպես խելագար, և ինչու, գրեթե մինչև մեր օրերը, նրա տեսլականները հազվադեպ էին լուրջ վերաբերվում: Այնուամենայնիվ, միշտ եղել են մարդիկ, ովքեր խոստովանել են, որ չնայած իր տեսիլքների տարօրինակությանը, նա իսկապես կապի մեջ է եղել չտեսնված իրականության հետ։ Նրա կրտսեր ժամանակակիցը՝ գերմանացի փիլիսոփա Իմանուել Կանտը, ժամանակակից փիլիսոփայության հիմնադիրներից մեկը, նրան շատ լուրջ էր վերաբերվում և հավատում շվեդաբորգական «պայծառատեսության» մի քանի օրինակներին, որոնք հայտնի էին ողջ Եվրոպայում։ Իսկ ամերիկացի փիլիսոփա Ռ.Էմերսոնը «Մարդկության ընտրյալները» գրքում իր մասին իր երկար ակնարկում նրան անվանել է «գրականության հսկաներից մեկը, որը միջակ գիտնականների ամբողջ քոլեջները չեն չափի»։ Մեր ժամանակներում օկուլտիզմի նկատմամբ հետաքրքրության վերածնունդը, իհարկե, նրան առաջ է բերել որպես «միստիկ» և «պայծառատես»՝ չսահմանափակվելով վարդապետական ​​քրիստոնեությամբ. Մասնավորապես, «հետմահու» փորձի հետազոտողները հետաքրքիր զուգահեռներ են գտնում իրենց հայտնագործությունների և մահից հետո առաջին պահերի նրա նկարագրության միջև:

Քիչ կասկած չի կարող լինել, որ Սվեդենբորգը իրականում շփվել է հոգիների հետ, և որ նա ստացել է իր «հայտնությունը» նրանցից։ Ուսումնասիրելով, թե ինչպես է նա ստացել այս «հայտնությունները», մեզ ցույց կտա, թե իրականում այդ ոգիներն ինչ ոլորտում են ապրում:

Սվեդենբորգի անտեսանելի ոգիների հետ շփումների պատմությունը, որը մանրամասն նկարագրված է նրա ծավալուն «Երազանքի օրագրում» և «Հոգևոր օրագրում» (2300 էջ), ճշգրտորեն համապատասխանում է եպիսկոպոս Իգնատիուսի օդային դևերի հետ հաղորդակցության նկարագրությանը: Swedenborg-ը մանկուց կիրառում էր մեդիտացիայի մեկ ձև, որը ներառում էր հանգստություն և լիարժեք կենտրոնացում; ժամանակի ընթացքում նա սկսեց բոցեր տեսնել մեդիտացիայի ժամանակ, ինչը նա վստահորեն ընդունեց և բացատրեց որպես իր մտքերի հավանության նշան: Սա նրան նախապատրաստեց հոգիների աշխարհի հետ հաղորդակցության սկզբին: Հետագայում նա սկսեց երազել Քրիստոսի մասին. նրան թույլ տվեցին մտնել «անմահների» հասարակություն, և աստիճանաբար նա սկսեց զգալ իր շուրջը հոգիների ներկայությունը։ Վերջապես հոգիները սկսեցին նրան արթնանալ։ Դա առաջին անգամ տեղի է ունեցել Լոնդոն կատարած նրա ուղեւորության ժամանակ։ Մի երեկո շատ ուտելով՝ նա հանկարծ տեսավ սև ու սողուններ, որոնք սողում էին իր մարմնի վրա, իսկ հետո սենյակի անկյունում նստած մի տղամարդու, ով միայն ասաց. «Այդքան մի՛ կեր», և անհետացավ մթության մեջ։ Թեև այս երևույթը վախեցրեց նրան, բայց նա դա համարեց լավ բան, քանի որ իրեն բարոյական խորհուրդներ էին տվել։ Հետո, ինչպես ինքն ասաց, «նույն գիշերը նորից հայտնվեց ինձ նույն մարդը, բայց հիմա ես այլևս չէի վախենում։ Հետո նա ասաց, որ ինքը Տեր Աստվածն է, աշխարհի Արարիչը և Քավիչը, և որ նա ընտրել է ինձ, որպեսզի բացատրեմ ինձ, թե ինչ պետք է գրեմ այս թեմայով. Այդ նույն գիշեր հոգիների, դրախտի և դժոխքի աշխարհները բացվեցին ինձ համար, այնպես որ ես լիովին համոզվեցի դրանց իրականության մեջ… Դրանից հետո Տերը ցերեկը շատ հաճախ բացում էր իմ մարմնական աչքերը, որպեսզի օրվա կեսին ես կարող էի նայել մեկ այլ աշխարհ և լիակատար արթուն վիճակում շփվել հրեշտակների և հոգիների հետ:

Այս նկարագրությունից միանգամայն պարզ է դառնում, որ Սվեդենբորգը բաց է եղել ընկած ոգիների օդային ոլորտի հետ հաղորդակցվելու համար, և որ նրա բոլոր հետագա բացահայտումները գալիս են նույն աղբյուրից: Նրա տեսած «դրախտն ու դժոխքը» նույնպես օդային ոլորտի մասեր էին, և նրա արձանագրած «հայտնությունները» նրա պատրանքների նկարագրությունն են, որոնք ընկած ոգիներն իրենց նպատակների համար հաճախ արտադրում են դյուրահավատների համար: Օկուլտ գրականության որոշ այլ ստեղծագործություններին մի հայացք նետելը մեզ ցույց կտա այս ոլորտի այլ կողմերը:

3. Թեոսոֆիայի «աստղային հարթությունը».

19-րդ և 20-րդ դարերի թեոսոֆիան, որը արևելյան և արևմտյան օկուլտիզմի գաղափարների խառնուրդ է, մանրամասնորեն ուսուցանում է օդային տիրույթի մասին, որը թվում է, թե բաղկացած է մի շարք «աստղային հարթություններից» («աստրալ» նշանակում է «աստղային» շքեղ տերմին, որը վերաբերում է «օդային» իրականությանը): Համաձայն այս ուսմունքի մի բացատրության՝ աստղային հարթությունները կազմում են բոլոր գերբնական էակների բնակության վայրը, աստվածների և դևերի բնակավայրը, դատարկությունը, որտեղ բնակվում են մտքերի ձևերը, տարածքը, որտեղ բնակվում են օդի հոգիները և այլ տարրեր, և տարբեր երկինքներ։ և դժոխքներ՝ հրեշտակային և դիվային տանտերերով... Պատրաստված մարդիկ համարում են, որ կարող են ծեսերի միջոցով «բարձրանալ դեպի հարթություն» և լիովին ծանոթանալ այդ շրջաններին (Բենջամին Ուոքեր, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge. and Kegan Paul, London, 1974, էջ 117-118)

Համաձայն այս ուսմունքի՝ «աստղային հարթությունը» (կամ «ինքնաթիռները»՝ կախված նրանից, թե ինչպես է դիտվում այս թագավորությունը՝ որպես ամբողջություն կամ առանձին «շերտեր») մտնում է մահից հետո և, ինչպես Սվեդենբորգի ուսմունքում, հանկարծակի փոփոխություն չկա։ վիճակում և առանց դատողության; մարդը շարունակում է ապրել նախկինի պես, բայց միայն մարմնից դուրս և սկսում է «անցնել աստղային հարթության բոլոր ենթապլաններով դեպի երկնային աշխարհ» (A.E. Powell, The Astral Body, Theosophical Publishing House, Wheaton): , I11, 1972, էջ 123): Յուրաքանչյուր հաջորդ ենթահավասար պարզվում է, որ ավելի ու ավելի նուրբ է և «ներքուստ ուղղված». Դրանց միջով անցնելը, ի տարբերություն քրիստոնեական փորձությունների պատճառած վախի և անորոշության, հաճույքի և ուրախության ժամանակ է. Տասից ինը դժկամությամբ է վերադառնում մարմին» (էջ 94):

19-րդ դարի վերջին ռուս մեդիումիստ Հելենա Բլավատսկու հորինած թեոսոֆիան փորձ էր համակարգված բացատրություն տալ «մահացածների» հետ մեդիումիստական ​​շփումներին, որոնք բազմապատկվել էին արևմտյան աշխարհում 1848 թվականին Ամերիկայում սպիրիտիվիստական ​​երևույթների բռնկումից հետո։ . Մինչ այժմ «աստղային հարթության» մասին նրա ուսմունքը (որի համար հատուկ անուն կա) ստանդարտն է, որն օգտագործվում է մեդիումների և օկուլտիզմի այլ սիրահարների կողմից՝ հոգիների աշխարհից երևույթները բացատրելու համար: Թեև «աստղային հարթության» մասին աստվածաբանական գրքերին բնորոշ է նույն «վատ դատարկությունն ու անտարբերությունը», որը, ըստ Յունգի, բնութագրում է ողջ սպիրիտիվիստական ​​գրականությունը, այնուամենայնիվ, այս չնչինության հետևում թաքնված է այլ աշխարհի իրականության փիլիսոփայությունը, որն արձագանքում է. ժամանակակից հետազոտություններում։ Ժամանակակից հումանիստական ​​աշխարհայացքը շատ բարենպաստ է նման հետմահու կյանքի համար, որը հաճելի է, ոչ ցավոտ, որը թույլ է տալիս մեղմ «աճ» կամ «էվոլյուցիա», այլ ոչ թե վերջնական դատողություն, որը տալիս է «ևս մեկ հնարավորություն» պատրաստվելու համար: ավելի բարձր իրականություն, և ոչ թե որոշում է հավերժական ճակատագիրը երկրային կյանքում վարքագծի համաձայն: Թեոսոֆիայի ուսմունքը տալիս է հենց այն, ինչ ժամանակակից հոգուն անհրաժեշտ է և պնդում, որ հիմնված է փորձի վրա:

Այս ուսմունքին ուղղափառ քրիստոնեական պատասխան տալու համար մենք պետք է ուշադիր նայենք, թե կոնկրետ ինչ է տեղի ունենում «աստղային հարթությունում»: Բայց որտե՞ղ ենք մենք փնտրում: Միջնորդների հաղորդումները հայտնի են իրենց անարժանահավատությամբ և անորոշությամբ. Համենայն դեպս, «ոգեղեն աշխարհի» հետ շփումը մեդիումներով չափազանց կասկածելի է և անուղղակի՝ մյուս աշխարհի էության համոզիչ ապացույց լինելու համար: Մյուս կողմից, ժամանակակից «հետմահու» փորձը չափազանց հակիրճ է և ոչ համոզիչ՝ այլ աշխարհի վստահ ապացույց լինելու համար։

Բայց դեռ կա «աստղային հարթության» փորձ, որը կարելի է ավելի մանրամասն ուսումնասիրել։ Թեոսոֆիայի լեզվով սա կոչվում է «աստղային պրոյեկցիա» կամ «աստղային մարմնի պրոյեկցիա»։ Մշակելով որոշակի մեդիումիստական ​​մեթոդներ՝ կարելի է ոչ միայն շփվել անմարմին ոգիների հետ, ինչպես դա անում են սովորական մեդիումները (երբ նրանց սենսացիաները վավերական են), այլ իրականում մտնել իրենց գոյության տիրույթ և «շրջել նրանց մեջ»: Կարելի է բավականին թերահավատ լինել հնության նման դեպքերի մասին լսելիս։ Բայց պատահում է, որ այս փորձը դարձել է համեմատաբար սովորական երևույթ մեր ժամանակներում, և ոչ միայն օկուլտիստների շրջանում: Արդեն իսկ կա լայնածավալ գրականություն, որն առաջին ձեռքից պատմում է այս ոլորտի հետ առնչվելու փորձի մասին:

4. «Աստրալային պրոյեկցիա»

Ուղղափառ քրիստոնյաները լավ գիտեն, որ մարդն իսկապես կարող է բարձրանալ իր մարմնական էության սահմաններից և այցելել անտեսանելի աշխարհներ: Ինքը՝ Պողոս առաքյալը, չգիտեր՝ մարմնո՞ւմ էր, թե՞ մարմնից դուրս, երբ բռնվեց երրորդ երկինք (2 Կորնթ. 12։2), և մենք կարիք չունենք մտածելու, թե ինչպես է մարմինը։ կարող է այնքան զտվել, որ մտնի դրախտ (եթե նրա փորձառությունն իսկապես եղել է մարմնում) կամ ինչպիսի «նուրբ մարմնի» հոգին կարող էր հանգստանալ մարմնից դուրս մնալու ընթացքում: Բավական է, որ իմանանք, որ հոգին (ինչ-որ «մարմնի» մեջ) Աստծո շնորհով իսկապես կարող է վեր բարձրանալ և խորհել դրախտի, ինչպես նաև երկնքի տակ գտնվող հոգիների օդային տիրույթի մասին:

Ուղղափառ գրականության մեջ նման վիճակը հաճախ նկարագրվում է որպես մարմնից դուրս լինել, ինչպես դա եղավ Սբ. Էնթոնիին, ով, ինչպես նկարագրված է վերևում, աղոթելու ժամանակ փորձություններ է տեսել: Եպիսկոպոս Իգնատիոսը (Բրյանչանինով) հիշատակում է 19-րդ դարի երկու ճգնավորների, որոնց հոգիները նույնպես լքել են իրենց մարմինները աղոթքի ժամանակ՝ սիբիրյան երեց Բասիլիսկը, որի աշակերտն էր հայտնի Զոսիման, և երեց Իգնատիոսը (Սբ. Իգնատիոս (Բրյանչանինով), Հավաքածուներ, հ. 3, էջ 75): Ուղղափառ սրբագրություններում մարմինը թողնելու ամենաուշագրավ դեպքը, հավանաբար, Սբ. Անդրեասը, հանուն Քրիստոսի, սուրբ հիմարներ, Կոստանդնուպոլսի (X դար), ով այն ժամանակ, երբ իր մարմինը ակնհայտորեն պառկած էր քաղաքի փողոցի ձյան վրա, հոգով բարձրացավ և խորհեց դրախտի և երրորդ երկնքի մասին, և այնուհետև տեսածի մի մասը պատմվեց իր աշակերտին, ով գրի առավ կատարվածը («Սրբերի կյանքը», հոկտեմբերի 2):

Սա տրված է Աստծո շնորհով և լիովին անկախ մարդու ցանկությունից կամ կամքից: Բայց աստղային պրոյեկցիան մարմնից դուրս փորձառություն է, որը կարելի է ձեռք բերել և կիրառել որոշակի մեթոդների միջոցով: Դա Վլադիկա Իգնատիուսի բնորոշածի հատուկ ձևն է որպես «զգայությունների բացում», և պարզ է, որ քանի որ հոգիների հետ շփումը, բացառությամբ Աստծո անմիջական գործողությունների, արգելված է մարդկանց, այդ միջոցներով ձեռք բերված թագավորությունը չի կարող լինել: դրախտ, բայց միայն երկնային օդային տարածություն, որտեղ բնակվում են ընկած ոգիները:

Թեոսոֆիական տեքստերը, որոնք նմանապես նկարագրում են այս փորձը, այնքան լցված են օկուլտիստական ​​կարծիքներով և մեկնաբանություններով, որ անհնար է դրանցից հասկանալ, թե որն է այս ոլորտի փորձը: Այնուամենայնիվ, 20-րդ դարում գոյություն ուներ այս թեմային նվիրված այլ գրականություն. պարահոգեբանության ոլորտում հետազոտությունների և փորձերի ընդլայնմանը զուգահեռ, որոշ մարդիկ պատահաբար կամ փորձարարական հայտնաբերեցին, որ ունակ են «աստղային պրոյեկցիայի»: և գրեց գրքեր՝ պատմելով իրենց փորձառությունը ոչ օկուլտիզմի լեզվով: Որոշ հետազոտողներ հավաքել և ուսումնասիրել են արտամարմնային փորձառությունների և փոխանցումների պատմությունները ոչ թե գաղտնի, այլ գիտական ​​լեզվով: Եկեք նայենք այս գրքերից մի քանիսին այստեղ:

«Մարմնից դուրս»-ի «երկրային» կողմը լավ նկարագրված է Անգլիայի Օքսֆորդի հոգեֆիզիկական հետազոտությունների ինստիտուտի տնօրենի գրքում [Celia Green, Out-of-the-Body Experiences (Experiences out of body) , Ballentine Books, N.Y., 1975]: Ի պատասխան 1966 թվականի սեպտեմբերին բրիտանական մամուլի և ռադիոյի միջոցով արված կոչին, ինստիտուտը մոտ 400 պատասխան ստացավ այն մարդկանցից, ովքեր պնդում էին, որ անձամբ արտամարմնային փորձառություններ են ունեցել: Նման արձագանքը հուշում է, որ նման փորձը մեր ժամանակներում ամենևին էլ հազվադեպ չէ, և նրանք, ովքեր ունեցել են դա, այժմ ավելի պատրաստ են, քան նախկինում խոսել դրա մասին՝ չվախենալով, որ իրենց «շոշափված» են անվանել: Ինչ վերաբերում է «հետմահու» փորձին, նույնը նշում են դոկտոր Մուդին և այլ հետազոտողներ։ Նշված 400 հոգին երկուական հարցաշար է ստացել, իսկ գիրքը պատասխանների համեմատության ու վերլուծության արդյունք է։

Այս գրքում նկարագրված փորձառությունները գրեթե բոլորն ակամա են եղել՝ առաջացած տարբեր ֆիզիկական պայմաններից՝ սթրես, հոգնածություն, հիվանդություն, դժբախտ պատահար, անզգայացում, քուն: Գրեթե բոլորը տեղի են ունեցել մարմնին մոտ (և ոչ հոգիների տիրույթում), և կատարված դիտարկումները շատ նման են «հետմահու» փորձ ունեցող մարդկանց պատմություններին. մարդն իր մարմինը տեսնում է դրսից։ , ունի բոլոր զգայարանները (թեև մարմնում նա կարող էր լինել խուլ և կույր), չկարողանալով դիպչել կամ շփվել շրջապատի հետ, մեծ հաճույքով և հեշտությամբ լողում է օդում, միտքը սովորականից պարզ է։ Ոմանք նկարագրում էին մահացած հարազատների հետ հանդիպելը կամ այն ​​վայրերը, որոնք կարծես սովորական իրականությանը չէին պատկանում:

Մարմնից դուրս փորձառության հետազոտողներից մեկը՝ անգլիացի երկրաբան Ռոբերտ Կրուկալը, հավաքել է հսկայական թվով նմանատիպ օրինակներ ինչպես օկուլտիստներից, այնպես էլ մեդիումներից, մի կողմից, և հասարակ մարդկանցից, մյուս կողմից: Նա ամփոփում է այս փորձառությունը հետևյալ կերպ. «Մարմինը՝ կրկնօրինակ կամ «կրկնակի», «ծնվել» է ֆիզիկական մարմնից և գտնվում է դրա վերևում։ Երբ «դուբլը» առանձնացել է մարմնից, որոշ ժամանակ գիտակցության կորուստ է եղել։ (Սա շատ նման է մեքենայում արագությունը փոխելուն, որն առաջացնում է հոսանքի փոխանցման կարճատև ընդհատում...) Հաճախ անցած կյանքի համայնապատկերային տեսարան կար, և դատարկված ֆիզիկական մարմինը սովորաբար երևում էր ազատված «կրկնակի» կողմից: ..

Հակառակ նրան, ինչ կարելի էր ակնկալել, ոչ ոք չասաց, որ մարմնից հեռանալիս ցավ կամ վախ է զգացվում. ամեն ինչ լրիվ բնական էր թվում… Գիտակցությունը, որն աշխատում էր տարանջատված «կրկնակի» միջով, ավելի լայն էր, քան սովորական կյանքում… Երբեմն տելեպատիան, հայտնվեց պայծառատեսություն և հեռատեսություն. Մահացած ընկերները հաճախ էին հայտնվում։ Տեղեկություն տվողներից շատերը մեծ ցանկություն հայտնեցին նորից մտնել մարմին և վերադառնալ երկրային կյանք... Մարմնից հեռանալիս իրադարձությունների այս մինչ այժմ անհայտ ընդհանուր ընթացքը չի կարող բավարար կերպով բացատրվել այն վարկածի հիման վրա, որ բոլոր նման դեպքերը եղել են. մեզ, և որ բոլոր նկարագրված «doppelgangers»-ը պարզապես հալյուցինացիաներ էին: Բայց, մյուս կողմից, դա կարելի է հեշտությամբ բացատրել այն վարկածով, որ այդ դեպքերն իսկական են եղել, և որ տեսած բոլոր «կրկնակներն» օբյեկտիվ (թեև ուլտրաֆիզիկական) մարմիններ են։

Ըստ էության, այս նկարագրությունը կետ առ կետ նույնական է դոկտոր Մուդիի «հետմահու» փորձառության մոդելին (Life After Life, էջ 23-24): Ինքնությունը նույնքան ճշգրիտ է, որքան կարող է լինել միայն այն դեպքում, երբ նկարագրվում է նույն փորձը: Եթե ​​այո, ապա վերջապես հնարավոր է բացահայտել դոկտոր Մուդիի և մյուսների նկարագրած փորձը, որն արդեն մի քանի տարի է, ինչ արևմտյան աշխարհում նման հետաքրքրություն և քննարկում է առաջացնում: Սա ճշգրիտ «հետմահու» փորձառություն չէ, այլ ավելի շուտ «մարմնից դուրս» փորձ, որը միայն նախորդն է մեկ այլ, շատ ավելի լայն փորձի, լինի դա բուն մահվան փորձառությունը, թե «աստղային ճանապարհորդությունը» (որը. քննարկվում է ստորև): Թեև «մարմնից դուրս» վիճակը կարելի է անվանել մահվան առաջին պահը, եթե մահն իսկապես տեղի է ունենում, ապա կոպիտ սխալ կլինի դրանից որևէ բան եզրակացնել «հետմահու» վիճակի մասին, բացառությամբ թերևս միայն մերկ փաստերի: որ մահից հետո հոգին կենդանի է և պահպանում է գիտակցությունը. և դա ամեն դեպքում հազիվ թե հերքվի որևէ մեկի կողմից, ով իսկապես հավատում է հոգու անմահությանը [Միայն մի քանիսը հեռու են պատմական քրիստոնեությունաղանդները սովորեցնում են, որ մահից հետո հոգին «քնում» է կամ չունի գիտակցություն. այդպիսիք են Եհովայի վկաները, յոթերորդ օրվա ադվենտիստները և այլն։]

Քանի որ «մարմնից դուրս» վիճակը պարտադիր չէ, որ կապված լինի մահվան հետ, մենք պետք է շատ ընտրողական լինենք այս ոլորտում մեծ փորձով տրամադրված ապացույցների ընտրության հարցում. Մասնավորապես, մենք պետք է հարցնենք, թե արդյոք «դրախտի» (կամ «դժոխքի») տեսիլքները, որոնք այժմ տեսնում են շատերը, կապ ունեն դրախտի և դժոխքի քրիստոնեական ըմբռնման հետ, թե՞ դրանք զուտ բնական (կամ դիվային) փորձառությունների մեկնաբանություն են։ մարմնից դուրս տիրույթում:

Դոկտոր Կրուկալը, ով մինչ այժմ եղել է այս բնագավառի ամենաբծախնդիր հետազոտողը, նույն հոգատարությամբ և ուշադրությամբ մոտենալով Մեծ Բրիտանիայի բրածո բույսերի մասին իր նախկին գրքերին, նույն ուշադրությամբ և ուշադրությամբ մոտենալով Մեծ Բրիտանիայի բրածո բույսերի մասին իր նախկին գրքերին, շատ նյութեր է հավաքել «դրախտի» փորձառության մասին։ «և դժոխք»: Նա կարծում է, որ այդ փորձառությունները բնական և, ըստ էության, համընդհանուր «մարմնից դուրս» փորձառություններ են, որոնք նա առանձնացնում է հետևյալ կերպ. փառահեղ Երկրի պես, և նրանք, ովքեր ուժով արմատախիլ արվեցին, հակված էին ընկնելու համեմատաբար մռայլ, շփոթված և երազային պայմանների մեջ, որոնք համապատասխանում էին հինների «հադեսին»: Առաջինը հանդիպեց բազմաթիվ օգնականների (այդ թվում՝ արդեն վերը նշված մահացած ընկերներին ու հարազատներին), իսկ երկրորդները երբեմն հանդիպեցին ինչ-որ անմարմին «խոչընդոտների» (էջ 14-15): Մարդիկ, ովքեր ունեն այն, ինչ դոկտոր Կրուկալը անվանում է «մարմնի մեդիումիստական ​​կոնստրուկտ», նախ անցնում են «Հադեսի» մութ, մշուշոտ տարածքով, այնուհետև մտնում են պայծառ լույսի տարածք, որը դրախտի տեսք ունի: Այս «դրախտը» տարբեր կերպ նկարագրվում է (ինչպես մեդիումներով, այնպես էլ ոչ մեդիումներով) որպես «երբևէ տեսած ամենագեղեցիկ լանդշաֆտը», «հրաշալի գեղեցկության տեսարան՝ մեծ այգի, ինչպես այգում, և այնտեղ այնպիսի լույս կա, ինչպիսին երբեք չես լինի։ տես ծովի վրա կամ ցամաքի վրա», «հրաշալի բնապատկեր»՝ «սպիտակազգեստ մարդկանցով» (էջ 117); «լույսը ուժեղացավ», «ամբողջ երկիրը փայլում էր» (էջ 137):

Այս խոսակցությունները բացատրելու համար դոկտոր Կրուկալը ենթադրում է, որ կա «ընդհանուր երկիր», որը ներառում է ամենացածր մակարդակով այն ֆիզիկական երկիրը, որը մենք գիտենք առօրյա կյանքում, շրջապատված ոչ ֆիզիկական ոլորտով, ստորին և վերին սահմաններում: որոնցից են «Հադեսի» և «դրախտի» գոտիները (էջ 87): AT ընդհանուր առումովսա նկարագրությունն է այն, ինչ ուղղափառ լեզվով կոչվում է երկնքի տակ ընկած ոգիների օդային թագավորություն կամ Թեոսոֆիայում «աստղային հարթություն». սակայն, այս ոլորտի ուղղափառ նկարագրությունները չեն տարբերում «վերին» և «ներքևի» միջև, այլ ավելի շատ շեշտում են դիվային խաբեությունները, որոնք այս թագավորության անբաժանելի մասն են կազմում: Որպես աշխարհիկ հետազոտող՝ դոկտոր Կրուկալը ոչինչ չգիտի օդային ոլորտի այս կողմի մասին, սակայն իր «գիտական» տեսանկյունից նա հաստատում է մի փաստ, որը չափազանց կարևոր է «հետմահու», «մարմնից դուրս» երևույթները հասկանալու համար։ «դրախտ» և «դժոխք», որոնք տեսանելի են այս վիճակներում, դրանք հոգիների օդային թագավորության մի մասն են (կամ երևույթներ), նրանք ոչ մի կապ չունեն քրիստոնեական ուսմունքի դրախտի կամ դժոխքի հետ, որոնք մարդու հավերժական բնակավայրն են։ հոգիները (և նրանց հարություն առած մարմինները), ինչպես նաև աննյութական հոգիները: «Մարմնից դուրս» վիճակում գտնվող մարդիկ հնարավորություն չունեն հասնելու իրական դրախտ կամ դժոխք, որոնք բացվում են հոգիների առաջ միայն Աստծո հստակ կամքով: Եթե, այնուամենայնիվ, որոշ քրիստոնյաներ «մահվան» պահին գրեթե անմիջապես տեսնում են «երկնային քաղաքը»՝ «մարգարիտ դարպասներով» և «հրեշտակներով», ապա սա միայն ցույց է տալիս, որ այն, ինչ նրանք տեսել են օդային թագավորությունում, որոշ չափով կախված է իրենցից։ անցյալի փորձը, ակնկալիքները, ինչպես մահացող հինդուները տեսնում են իրենց հինդուական տաճարներն ու «աստվածները»: Դրախտի և դժոխքի իրական քրիստոնեական փորձառությունը, ինչպես կտեսնենք հաջորդ գլխում, բոլորովին այլ հարթություն ունի: [Իզուր չէ, որ Ս. Ռոուզը խոսում է այլ հարթության մասին, այլմոլորակային իրականության այս ասպեկտը հետաքրքիր կերպով բացահայտված է Ա.Սմիրնովի «Հինգերորդ չափում» golden-ship.boom.ru աշխատության մեջ]։

5. «Աստրալ ճանապարհորդություն».

Գրեթե բոլոր վերջին «հետմահու» դեպքերը չափազանց կարճ են. եթե դրանք ավելի երկար լինեին, իրական մահը կհետևեր: Բայց արտամարմնային վիճակում, որը կապված չէ մահվան մոտ պայմանների հետ, հնարավոր է նաև ավելի երկար փորձ: Եթե ​​այս փորձը բավարար տևողությամբ է, ապա հնարավոր է լքել իր անմիջական շրջապատը և մտնել բոլորովին նոր լանդշաֆտի մեջ՝ ոչ միայն «պարտեզ» կամ «պայծառ տեղ» կամ «երկնային քաղաք» տեսնելու, այլև երկար «արկածներ» ունենալու համար: օդային ոլորտում. «Աստրալային հարթությունը» ակնհայտորեն շատ մոտ է բոլորին, և որոշ կրիտիկական իրավիճակներ (միջին մեթոդներ) կարող են հրահրել նրա հետ շփումը։ Իր գրքերից մեկում («Բնության և հոգեկանի մեկնաբանությունը», 1955 թ.) Կարլ Յունգը նկարագրում է իր հիվանդներից մեկի՝ մի կնոջ փորձառությունը, որը դուրս է եկել իր մարմնից ծանր ծննդաբերության ժամանակ։ Նա տեսնում էր բժիշկներին և բուժքույրերին իր շուրջը, բայց զգում էր, որ իր հետևում մի հիասքանչ լանդշաֆտ է, որը կարծես մեկ այլ հարթության սահմանն էր. նա զգում էր, որ եթե շրջվի այնտեղ, կհեռանա այս կյանքից, բայց փոխարենը վերադարձավ իր մարմնին: .

Դոկտոր Մուդին նկարագրել է մի շարք նման վիճակներ, որոնք նա անվանում է «մարգինալ» կամ «մարգինալ» փորձառություններ (Life After Life, էջ 54-57): Նրանք, ովքեր միտումնավոր դրդում են «աստղային պրոյեկցիայի» վիճակը, հաճախ կարող են մտնել այս «այլ հարթություն»: AT վերջին տարիներըԱյս հարթության մեջ «ճամփորդությունների» մի մարդու նկարագրությունը որոշ համբավ ձեռք բերեց, ինչը թույլ տվեց նրան կազմակերպել փորձերի ինստիտուտ արտամարմնային վիճակում: Այս ինստիտուտի հետազոտողներից մեկն էր Դոկտոր ԷլիզաբեթԿուբլեր-Ռոսը, ով համաձայն է Մոնրոյի եզրակացություններին «մարմնից դուրս» և «հետմահու» փորձառությունների նմանության մասին։ Այստեղ մենք համառոտ կներկայացնենք այս փորձարարի հայտնագործությունները, որոնք նկարագրված են «Ճամփորդություններ մարմնից դուրս» գրքում:

Ռոբերտ Մոնրոն հաջողակ ամերիկացի ադմինիստրատոր է (բազմամիլիոնանոց ընկերության տնօրենների խորհրդի նախագահ) և կրոնի մասին ագնոստիկ: Նրա հանդիպումը արտամարմնային փորձառությունների հետ սկսվեց 1958-ին, նախքան նա նույնիսկ որևէ հետաքրքրություն չուներ օկուլտ գրականության նկատմամբ, երբ նա անում էր իր սեփական փորձերը երազների հիշողության տեխնիկայի վերաբերյալ. նրանք օգտագործում էին թուլացման և կենտրոնացման վարժություններ՝ նման մեդիտացիայի որոշ տեխնիկայի: Այս փորձարկումներն սկսելուց հետո նա ինչ-որ անսովոր վիճակ ուներ, երբ իրեն թվաց, թե իրեն հարվածել է լույսի ճառագայթը, որն առաջացրել է ժամանակավոր կաթված։ Այն բանից հետո, երբ այս զգացումը մի քանի անգամ կրկնվեց, նա սկսեց դրդել և զարգացնել այս վիճակը: Իր օկուլտ «ճամփորդությունների» սկզբում նա հայտնաբերում է նույն հիմնական հատկանիշները, որոնք ճանապարհ են բացել Սվեդենբորգի արկածների համար հոգևոր աշխարհում՝ պասիվ մեդիտացիա, լույսի զգացում, վստահության ընդհանուր վերաբերմունք և բացություն նոր ու տարօրինակ փորձառությունների նկատմամբ՝ բոլորը համակցված։ կյանքի գործնական հայացքով և քրիստոնեության որևէ խորը վերաբերմունքի կամ փորձի բացակայությամբ:

Սկզբում Մոնրոն «ճանապարհորդում էր» երկրագնդի ճանաչելի վայրեր՝ սկզբում մոտ, հետո ավելի հեռու, և երբեմն նրան հաջողվում էր փաստացի ապացույցներ ներկայացնել իր փորձերի մասին: Հետո նա սկսեց շփվել «ոգու նման» ֆիգուրների հետ, և առաջին շփումները մեդիումիստական ​​փորձի մի մասն էին (միջավայրի կողմից ուղարկված «Հնդկական ուղեցույցը» իրոք եկել էր նրա համար - էջ 52): Վերջապես նա սկսեց ընկնել տարօրինակ տեսք ունեցող երկրային լանդշաֆտների մեջ։

Գրի առնելով իր փորձառությունները (որը նա արեց անմիջապես մարմին վերադառնալուն պես), նա դրանք բնութագրեց որպես երեք «տեղերի»: «Տեղ 1»-ը «այստեղ-հիմա» է, այս աշխարհի սովորական պայմանները: «Տեղ 2»-ը «ոչ նյութական միջավայր է, ըստ երեւույթին հսկայական չափսև «աստղային հարթության» նման հատկանիշներով։ Այս վայրը «երկրորդ մարմնի» բնական միջավայրն է, ինչպես Մոնրոն է անվանում այս ոլորտում ճամփորդող էակին. այն թափանցում է ֆիզիկական աշխարհ, և նրա մեջ իշխում են մտքի օրենքները՝ «ինչպես մտածում ես, այնպես էլ կաս», «նման գրավում է նմաններին», ճանապարհորդելու համար պարզապես պետք է մտածել նպատակակետի մասին: Մոնրոն այցելեց այս թագավորության տարբեր վայրեր, որտեղ նա տեսավ, օրինակ, մի նեղ հովտում մի խումբ մարդկանց երկար սպիտակ զգեստներով (էջ 81), մի շարք համազգեստով մարդկանց, ովքեր իրենց անվանում էին «բանակ ծանրոցների վրա, որոնք սպասում էին հրամանի»: » (էջ 82): «Տեղ 3»-ը, ըստ երևույթին, ինչ-որ երկրային իրականություն է, որն ունի տարօրինակ անախրոնիստական ​​հատկություններ. Թեոսոֆիստները, հավանաբար, դրանում կճանաչեն «աստղային հարթության» մեկ այլ, ավելի «պինդ» մաս։

Այս անծանոթ շրջաններ մտնելու իր սկզբնական վախը հիմնականում հաղթահարելուց հետո Մոնրոն սկսեց ուսումնասիրել դրանք և նկարագրել այնտեղ հանդիպող բազմաթիվ զգացող էակներին: Որոշ «ճամփորդությունների» ժամանակ նա հանդիպեց մահացած ընկերների, որոնք երբեմն օգնում էին իրեն, բայց նույնքան հաճախ չէին արձագանքում նրա կոչին և տալիս անհասկանալի միստիկական հաղորդագրություններ, որոնք նման էին այն միջոցներին, ովքեր կարող էին պարզապես սեղմել նրա մեկնած ձեռքը կամ նույն հաջողությամբ քաշել նրան։ դեպի քեզ (էջ 89)։ Այս էակներից մի քանիսի մեջ նա ճանաչեց «խանգարողներին»՝ ռետինե մարմնով գազանային արարածներին, որոնք հեշտությամբ ընդունում են շների, չղջիկների կամ իր երեխաների կերպարանքը (էջ 137-140), և մյուսներին, ովքեր ծաղրում էին իրեն, տանջում, և նրանք պարզապես ծիծաղեց, երբ կանչեց (իհարկե ոչ թե հավատքով, այլ որպես հերթական փորձ) Հիսուս Քրիստոսի անունը (էջ 119):

Մոնրոն ինքն իրեն չհավատալով բացվեց այդ աշխարհի էակների «կրոնական» առաջարկությունների առջև։ Նրան տրվեցին ապագա իրադարձությունների «մարգարեական» տեսիլքներ, որոնք երբեմն իրականում տեղի էին ունենում, ինչպես նա տեսնում էր դրանք (էջ 145): Մի անգամ, երբ արտամարմնային վիճակի սահմանին նրան հայտնվեց լույսի սպիտակ ճառագայթ, նա խնդրեց նրան պատասխանել այս թագավորության վերաբերյալ հարցերին: Ճառագայթից մի ձայն նրան պատասխանեց մեծ գաղտնիք«. Հաջորդ անգամ Մոնրոն համապատասխանաբար աղոթեց. «Հայր, առաջնորդիր ինձ: Հա՛յր, ասա՛ ինձ մի մեծ գաղտնիք» (էջ 131-132): Այս ամենից պարզ է դառնում, որ Մոնրոն, իր կրոնական հայացքներում մնալով «աշխարհիկ» և ագնոստիկ, իրեն դավաճանել է օկուլտ աշխարհի էակների (որոնք, իհարկե, դևեր են):

Ինչպես դոկտոր Մուդին և ոլորտի այլ հետազոտողներ, Մոնրոն գրում է, որ «տասներկու տարվա պարբերական գործունեության ընթացքում ես ոչ մի ապացույց չգտա Աստծո և հետմահու կյանքի աստվածաշնչյան հայեցակարգին աջակցելու համար երկինք կոչվող վայրում» (էջ 116): Այնուամենայնիվ, ինչպես Swedenborg-ը, աստվածաբաններն ու հետազոտողները, ինչպիսիք են դոկտոր Կրուկալը, նա գտնում է իր ուսումնասիրած «աննյութական» միջավայրում «բոլոր ասպեկտները, որոնք մենք վերագրում ենք դրախտին և դժոխքին, որոնք միայն «2-րդ տեղ»-ի մի մասն են» (էջ 73): Նյութական աշխարհին, ըստ երևույթին, ամենամոտ տարածքում, նա հանդիպեց սև և մոխրագույն տարածքի, որը բնակեցված էր «կծող և վրդովեցուցիչ արարածներով»։ Սա, նրա կարծիքով, կարող է լինել «դժոխքի սահմանը» (էջ 120-121), ինչպես «Հադես» շրջանը, ինչպես այն անվանել է բժիշկ Կրուկալը։

Սակայն ամենաբացահայտը Մոնրոյի «դրախտում» մնալն է։ Երեք անգամ նա եղել է «մաքուր հանգստի» վայրում՝ լողացող տաք փափուկ ամպերի մեջ, որոնք կտրում են անընդհատ փոփոխվող գունավոր ճառագայթները. այն թրթռում էր անխոս երգչախմբերի երաժշտությանը համահունչ. նրա շուրջը նույն վիճակում կային անանուն էակներ, որոնց հետ նա անձնական շփում չուներ: Նա զգում էր, որ այս վայրը իր վերջին «տունն» է, ապա մի քանի օր փափագում էր դրան (էջ 123-125): Այս «աստղային երկինքը», անշուշտ, մյուս աշխարհի համաձայնության թեոսոֆիայի վարդապետության հիմնական աղբյուրն է։ Բայց որքան հեռու է այս օդային թագավորությունից Երկնքի Արքայությունը, որը, չնայած սիրո լիությանը, մարդու գիտակցությանը իր անձի և Աստծո ներկայության մասին, այնքան խորթ է մեր ժամանակների անհավատներին, ովքեր այլ բան չեն ուզում իմանալ: քան փափուկ ամպերի և գունավոր ճառագայթների «նիրվանան»: Նման «երկինք» հեշտությամբ կարող են տրվել նույնիսկ ընկած ոգիների կողմից, բայց միայն քրիստոնեական նվաճումները և Աստծո շնորհը կարող են բարձրանալ Աստծո իրական երկինք:

Երբեմն Մոնրոն հանդիպում էր իր «դրախտի» «աստծո» հետ։ Սա, նա ասում է, կարող է տեղի ունենալ ցանկացած վայրում 2-րդ տեղում: Ամենօրյա գործունեության մեջ ցանկացած վայրում լսվում է հեռավոր ազդանշան, որը նման է ֆանֆարի ձայնին: Բոլորը հանգիստ են վերաբերվում նրան և դադարում են խոսել կամ ինչ-որ բան անել: Սա ազդանշան է, որ «նա» (կամ «նրանք») քայլում է իր թագավորության միջով:

Ոչ ոք վախից չի ընկնում երեսին կամ ծնկներին։ Պոզը ավելի գործնական է: Սա մի իրադարձություն է, որին բոլորը սովոր են, և հնազանդությունն ամենակարևորն է: Բացառություններ չկան։

Ազդանշանի ժամանակ յուրաքանչյուր կենդանի էակ պառկում է... գլուխը մի կողմ շրջելով, որպեսզի չտեսնի «նրան», երբ «նա» անցնում է: Ըստ երևույթին, նպատակը կենդանի ճանապարհ ձևավորելն է, որով «նա» կարող է գնալ... Երբ «նա» անցնում է, շարժում չկա, նույնիսկ միտք չկա։

«Այն մի քանի անգամ, երբ ես դա զգացի,- գրում է Մոնրոն,- ես բոլորի հետ գնացի քնելու: Այս պահին այլ կերպ վարվելու մասին մտածելն անհնար է: Մինչ «նա» քայլում է, լսվում է մռնչյուն երաժշտություն, և զգացվում է պայծառ անդիմադրելի կենդանի ուժի զգացում, որը աճում է ձեր վերևում և անհետանում… Այս իրադարձությունը նույնքան պատահական է, որքան խաչմերուկում լուսացույցի մոտ կանգնելը կամ սպասելը: երկաթուղային անցում, երբ ազդանշանը ցույց է տալիս գնացքի մոտենալը. դու անտարբեր ես, բայց միևնույն ժամանակ չասված հարգանք ես զգում անցնող գնացքի մեջ պարունակվող ուժի նկատմամբ։ Այս իրադարձությունը նույնքան անանձնական է։

Արդյո՞ք դա Աստված է: Թե՞ Նրա Որդուն։ Թե՞ նրա ներկայացուցիչը։ (էջ 122-123):

Դժվար կլիներ ողջ օկուլտ գրականության մեջ գտնել ավելի վառ նկարագրություն Սատանայի պաշտամունքի մասին իր սեփական անանձնական ստրուկների ոլորտում: Մեկ այլ տեղ Մոնրոն նկարագրում է իր սեփական կապը թագավորության արքայազնի հետ, որի մեջ նա ներթափանցել է: Մի գիշեր, իր «մարմնից դուրս» սկսելուց երկու տարի անց, նա զգաց, որ իրեն լողացրել են նույն լույսի ներքո, որն ուղեկցում էր իր փորձերի սկզբին, և զգաց շատ հզոր խելացի, անձնական ուժի առկայությունը, որն իրեն անզոր դարձրեց։ և կամային թույլ: «Ես հաստատ համոզված եմ, որ կապված եմ այս խելացի ուժին նվիրվածության անխզելի կապով, միշտ կապված եմ եղել, և որ ես գործ ունեմ անելու այստեղ՝ Երկրի վրա» (էջ 260-261): Մի քանի շաբաթ անց, այս անտեսանելի ուժի կամ «էակ»-ի հետ նմանատիպ մեկ այլ հանդիպման ժամանակ այն (կամ նրանք) կարծես դուրս եկան և փնտրեցին նրա միտքը, իսկ հետո «նրանք կարծես սավառնեցին դեպի երկինք, և ես իմ աղոթքներն ուղարկեցի նրանց հետևից. «[Այս փորձը նման է այն բանին, ինչին շատերն են զգացել մեր ժամանակներում՝ ՉԹՕ-ների հետ սերտ հանդիպումների ժամանակ: Ընկած օդային ոգիներին հանդիպելու օկուլտիստական ​​փորձը միշտ նույնն է, նույնիսկ եթե այն արտահայտվում է տարբեր պատկերների և խորհրդանիշների միջոցով՝ կախված մարդկային ակնկալիքներից: (ՉԹՕ-ների հետ հանդիպումների գաղտնի կողմը քննարկվում է Սերաֆիմի «Ապագայի ուղղափառությունը և կրոնը» գրքի 4-րդ գլխում. տե՛ս golden-ship.boom.ru]

«Այնուհետև ես համոզվեցի,- շարունակում է Մոնրոն,- որ նրանց մտավոր ունակություններն ու խելքը շատ ավելին են, քան իմ հասկացողությունը: Դա անանձնական սառը միտք է, առանց սիրո և կարեկցանքի որևէ հույզերի, որը մենք այնքան գնահատում ենք… Ես նստեցի և լացեցի, դառնորեն լաց եղա, ինչպես երբեք, որովհետև գիտեի անվերապահորեն և առանց ապագայում փոխվելու հույսի, որ. Իմ մանկության, եկեղեցիների, համաշխարհային կրոնի Աստվածը այն չէր, ինչ մենք երկրպագում էինք, որ մինչև իմ օրերի վերջը ես կզգամ այս պատրանքի կորուստը: Դժվար թե հնարավոր լինի պատկերացնել սատանայի հետ հանդիպման ավելի լավ նկարագրությունը, որին այժմ բախվում են մեր անկասկած ժամանակակիցներից շատերը՝ չկարողանալով դիմադրել նրան ճշմարիտ քրիստոնեությունից իրենց օտարվելու պատճառով:

Մեծ է Մոնրոյի վկայությունը «աստղային հարթության» էության և էակների մասին։ Թեև նա ինքն է խորապես արմատավորված դրանում և իրականում վաճառել է իր հոգին ընկած ոգիներին, նա նկարագրել է իր փորձառությունները սովորական ոչ օկուլտիզմի լեզվով և համեմատաբար նորմալ մարդկային տեսանկյունից, ինչը այս գիրքը դարձնում է զարմանալի նախազգուշացում այս ոլորտում փորձերի դեմ: տարածք։ Նրանք, ովքեր գիտեն ուղղափառ քրիստոնեական ուսմունքը օդային աշխարհի, ինչպես նաև ճշմարիտ դրախտի և դժոխքի մասին, որոնք այս աշխարհից դուրս են, կարող են միայն համոզվել ընկած ոգիների և նրանց թագավորության իրականության, ինչպես նաև այնտեղ մտնելու մեծ վտանգի մեջ: նրանց հետ շփվել նույնիսկ թվացյալ «գիտական ​​մոտեցման» միջոցով։ [Մոնրոյի, ինչպես նաև այս ոլորտում շատ այլ փորձարարների դիտարկումները ցույց են տալիս, որ մարմնից դուրս գալը միշտ ուղեկցվում է ուժեղ սեռական գրգռմամբ. դա միայն հաստատում է այն փաստը, որ այս փորձառությունները ազդում են ստորին կողմի վրա մարդկային բնությունըև նրանց մեջ ոչ մի հոգևոր բան չկա:]

Ուղղափառ քրիստոնյաները կարիք չունեն իմանալու, թե որքանով էր այս փորձառությունը իրական, և որքանով էր Մոնրոյի համար ընկած ոգիների կողմից մշակված ակնոցների և գլամուրների արդյունքը. խաբեությունը օդային թագավորության այնքան կարևոր կողմն է, որ իմաստ չունի նույնիսկ փորձել պարզել դրա ճշգրիտ ձևերը: Բայց կասկած չկա, որ Մոնրոն հանդիպել է ընկած ոգիների աշխարհին։

«Աստրալային ինքնաթիռի» հետ կարելի է կապ հաստատել (բայց պարտադիր չէ, որ «մարմնից դուրս» վիճակում) որոշակի դեղամիջոցների միջոցով: Մահացողներին LSD-ի կիրառման հետ կապված վերջին փորձերը նրանց մոտ առաջացրել են շատ համոզիչ «մահվան» վիճակներ, ինչպես նաև ամբողջ կյանքի «սեղմված կրկնություն», կուրացնող լույսի տեսլական, մահացած մարդկանց և ոչ մարդկային «հոգևոր էակների» հետ հանդիպումներ: «; եղել է նաև «տիեզերական կրոնի» ճշմարտությունների մասին հոգևոր ուղերձների փոխանցում, ռեինկառնացիա և այլն։ Դոկտոր Կուբլեր-Ռոսը նույնպես մասնակցել է այս փորձերին։

Հայտնի է, որ պարզունակ ցեղերի շամանները արտամարմնային վիճակում շփվում են ընկած ոգիների օդային աշխարհի հետ և «նախաձեռնությունից» հետո կարող են այցելել հոգիների աշխարհ և շփվել նրա բնակիչների հետ։

Հին հեթանոսական աշխարհի առեղծվածներում սկսվածները նույն բանն են ապրել: Կյանքում Սբ. Կիպրիանոսը և Հուստինան (հոկտեմբերի 2), մենք առաջին ձեռքից ապացույցներ ունենք նախկին կախարդի մասին այս թագավորության մասին. «Օլիմպոս լեռան վրա Կիպրիանոսը սովորեց սատանայի բոլոր հնարքները. Նա այնտեղ տեսավ դևերի անթիվ ոհմակներ՝ խավարի իշխանի գլխում, ում մոտ նրանք գալիս էին. այլ դևեր ծառայեցին նրան, մյուսները բացականչեցին՝ գովաբանելով իրենց իշխանին, իսկ մյուսները ուղարկվեցին աշխարհ՝ մարդկանց գայթակղելու։ Այնտեղ նա նաև տեսել է երևակայական պատկերներով հեթանոս աստվածներև աստվածուհիներ, ինչպես նաև զանազան ուրվականներ և ուրվականներ, որոնց հիշատակումը նա ուսումնասիրեց խիստ քառասնօրյա ծոմապահության մեջ ... Այսպիսով, նա դարձավ կախարդ, կախարդ և մարդասպան, մեծ ընկեր և հավատարիմ ստրուկ դժոխային իշխանի, որի հետ նա խոսեց դեմ առ դեմ, մեծ պատիվ ստանալով նրանից, քանի որ բացահայտորեն վկայում էր այդ մասին: «Հավատացեք ինձ,- ասաց նա,- որ ես տեսա խավարի արքայազնին... Ես ողջունեցի նրան և խոսեցի նրա և նրա մեծերի հետ... Եվ նա ինձ խոստացավ դիակից հեռանալուց հետո ինձ դարձնել Արքայազն, և երկրային կյանքի ընթացքում ամեն ինչում օգնիր ինձ... Արտաքին տեսքնրա նման մի ծաղիկ. նրա գլուխը պսակվել է ոսկուց և փայլուն քարերից պատրաստված (ոչ թե իրականում, այլ պատրանքային) թագով, ինչի արդյունքում լուսավորվել է նաև ամբողջ տարածությունը, իսկ հագուստը՝ զարմանալի։ Երբ նա թեքվեց այս կամ այն ​​կողմ, ամբողջ տեղը դողում էր. Նրա գահին հնազանդորեն կանգնած էին տարբեր աստիճանի բազմաթիվ չար ոգիներ: Այնուհետև նա և ես ինձ ամբողջ ուժով տվեցինք ծառայության՝ հնազանդվելով նրա ամեն հրամանին» («Ուղղափառ խոսք», 1976, թիվ 70, էջ 136-138):

Սուրբ Կիպրիանոսը հստակորեն չի ասում, որ նա այդ փորձառություններն ունեցել է մարմնից դուրս. կարող է պատահել, որ ավելի փորձառու կախարդներն ու զորագլուխները կարիք չունենան լքել մարմինը օդային թագավորության հետ լիարժեք շփման մեջ մտնելու համար: Նույնիսկ «մարմնից դուրս» իր արկածները նկարագրելիս Սվեդենբորգը պնդում էր, որ հոգիների հետ իր շփումների մեծ մասը, ընդհակառակը, մարմնի մեջ է, բայց բաց «ընկալման դռներով» («Դրախտ և դժոխք», գլ. 440: -442): Այս տիրույթի առանձնահատկությունները և նրանում առկա «արկածները» մնում են նույնը՝ անկախ նրանից՝ ամեն ինչ տեղի է ունենում մարմնում, թե դրանից դուրս։

Հին աշխարհի հայտնի հեթանոս կախարդներից մեկը (II դար), նկարագրելով Իսիսի առեղծվածների մեջ իր սկզբնավորումը, տալիս է օդային ոլորտի հետ արտամարմնային հաղորդակցության դասական օրինակ, որը կարող է օգտագործվել ժամանակակից «արտաքին» նկարագրելու համար. մարմնից» և «հետմահու» նշում է.

«Ես կփոխանցեմ (իմ այցի մասին) այնքան, որքան կարող եմ փոխանցել անտեղյակներին, բայց միայն այն պայմանով, որ դուք հավատաք դրան։ Ես հասա մահվան սահմաններին, անցա Պրոսերպինայի շեմը և հետ վերադարձա՝ անցնելով բոլոր տարերքների միջով. կեսգիշերին ես տեսա արևը պայծառ փայլով, հայտնվեցի անդրաշխարհի և երկնքի աստվածների առջև և խոնարհվեցի նրանց մոտ մոտակայքում: Այսպիսով, ես ասացի ձեզ, և դուք, թեև լսեցիք, պետք է մնաք նույն անգիտության մեջ» [Ապուլեյ. Մետամորֆոզներ. M., 1959, էջ 311. Proserpina կամ Persephone - հունական և հռոմեական դիցաբանության մեջ, Հադեսի տիրուհին]

6. Եզրակացություններ «մարմնից դուրս շրջանի» վերաբերյալ.

Այն ամենը, ինչ ասվել է այստեղ «մարմնից դուրս» լինելու փորձի մասին, բավական է ժամանակակից «հետմահու» փորձը համապատասխան տեսանկյունից դնելու համար։ Եկեք ամփոփենք մեր արդյունքները.

1. Սա իր մաքուր ձևով պարզապես «մարմնից դուրս» վիճակ է, որը լավ հայտնի է հատկապես օկուլտ գրականության մեջ և տեղի է ունենում վերջին տարիներին աճող հաճախականությամբ օկուլտիզմի հետ չառնչվող սովորական մարդկանց մոտ: Բայց իրականում այս վիճակները մեզ գրեթե ոչինչ չեն ասում այն ​​մասին, թե ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո, բացի նրանից, որ այն շարունակում է ապրել և գիտակցություն ունի:

2. Ոլորտը, որի մեջ հոգին անմիջապես մտնում է, երբ դուրս է գալիս մարմնից և սկսում կորցնել կապը մեզ հայտնի որպես նյութական իրականության հետ (մահվանից հետո, թե պարզապես մարմնից հեռանալիս) դրախտը կամ դժոխքը չէ, այլ տարածքը մոտ է աշխարհին։ երկիր, որը կոչվում է այլ կերպ՝ «այլաշխարհիկ» կամ «Բորդոյի ինքնաթիռ» («Մահացածների տիբեթյան գիրք»), «ոգիների աշխարհ» (Շվեդբորգ և սպիրիտիստներ), «աստղային հարթություն» (թեոսոֆիա և օկուլտիստների մեծ մասը), «Տեղ. 2» (Մոնրո), և ուղղափառ լեզվով ասած՝ երկնային օդային տարածքը, որտեղ ապրում են ընկած ոգիները, որոնք ջանասիրաբար փորձում են խաբել մարդկանց՝ նրանց մահվան տանելու համար: Սա այն «այլ աշխարհը» չէ, որը սպասում է մարդուն մահից հետո, այլ միայն այս աշխարհի մի անտեսանելի հատված, որով մարդ պետք է անցնի, որպեսզի իսկապես հասնի «այլ» աշխարհ՝ դրախտային, թե դժոխային: Նրանց համար, ովքեր իսկապես մահացել են, և ում հրեշտակները խլում են այս երկրային կյանքից, սա այն տարածքն է, որտեղ սկսվում է անձնական դատողությունը օդային փորձությունների մեջ, որտեղ օդային ոգիները բացահայտում են իրենց իսկական էությունը և թշնամությունը մարդկային ցեղի հանդեպ. բոլորի համար սա նույն ոգիների կողմից խաբեության տարածք է:

3. Այս տարածքում հանդիպող էակները միշտ (կամ գրեթե միշտ) դևեր են՝ անկախ այն բանից, որ կանչվում են մեդիումներով կամ գաղտնի միջոցներով, քանի որ նրանց հանդիպում են «մարմնից դուրս» ժամանակ: Սրանք հրեշտակներ չեն, քանի որ հրեշտակները ապրում են դրախտում և անցնում են այս տարածքով միայն որպես Աստծո առաքյալներ: Սրանք մահացածների հոգիները չեն, քանի որ նրանք ապրում են դրախտում կամ դժոխքում, և միայն մահից անմիջապես հետո անցնում են այս շրջանը իրենց դատաստանի ճանապարհին, թե ինչ են արել այս կյանքում: Նույնիսկ ամենափորձառու արտամարմնավոր մարդիկ չեն կարող երկար մնալ այս ոլորտում՝ առանց իրենց մարմնից մշտական ​​բաժանվելու (մահանալու) վտանգի ենթարկվելու, և նույնիսկ օկուլտ գրականության մեջ հազվադեպ կարելի է գտնել այդպիսի մարդկանց օդային հանդիպումների նկարագրություններ:

4. Այս ոլորտում փորձարարներին չի կարելի վստահել և, իհարկե, նրանց չի կարելի դատել «իրենց արտաքինով»: Նույնիսկ նրանց, ովքեր ամուր արմատներ ունեն ուղղափառների մեջ: Քրիստոնեական վարդապետություննրանք հեշտությամբ կարող են խաբվել ընկած օդային ոգիների կողմից ամենատարբեր տեսիլքներով, և նրանք, ովքեր մտնում են այս տարածաշրջան, գաղափար չունենալով դրա մասին և վստահորեն ընդունելով դրա «հայտնությունները», դառնում են ընկած ոգիների թշվառ զոհերը:

Կարելի է հարցնել. «Բայց ի՞նչ կասեք հանգստության և հաճույքի սենսացիաների մասին, որոնք «մարմնից դուրս» վիճակի համար գրեթե համընդհանուր են թվում: Բայց ի՞նչ կարելի է ասել այն լույսի մասին, որը շատերը տեսնում են։ Արդյո՞ք դա նույնպես խաբեություն է:

Ինչ-որ իմաստով այս վիճակները կարող են բնական լինել հոգու համար, երբ այն բաժանվում է մարմնից: Այս ընկած աշխարհում մեր ֆիզիկական մարմիններ, տառապանքի, կործանման ու մահվան մարմիններն են։ Նման մարմնից բաժանվելիս հոգին անմիջապես հայտնվում է նրա համար ավելի բնական վիճակում, ավելի մոտ Աստծո կողմից նախատեսվածին, «հարություն առած» «հոգևոր» մարմնի համար, որում մարդը կապրի Երկնքի Արքայությունում: ավելի շատ ընդհանուր բան ունի հոգու հետ, քան մեր հայտնի երկրային մարմնի հետ: Անգամ այն ​​մարմինը, որով Ադամն առաջին անգամ ստեղծվել է, անկումից հետո տարբերվում էր Ադամի մարմնից՝ լինելով ավելի նուրբ, տառապանքի ենթակա և ծանր աշխատանքի համար նախատեսված: Այս առումով մարմնից դուրս լինելու հանգստությունն ու հաճելի լինելը կարելի է տեսնել իրական, ոչ թե կեղծ: Այնուամենայնիվ, խաբեությունը հենց այնտեղ է, հենց որ այդ բնական զգացողությունները մեկնաբանվում են որպես «հոգևոր» ինչ-որ բան, կարծես այս «հանգստությունը» Աստծո հետ հաշտվելու իսկական խաղաղությունն է, իսկ «հաճելիությունը»՝ դրախտի իսկական հոգևոր վայելքը: Սա իրականում շատերն են մեկնաբանում իրենց «մարմնից դուրս» և «հետմահու» փորձառությունները իրական հոգևոր փորձառության և սթափության բացակայության պատճառով: Այն, որ սա սխալ է, երևում է նրանից, որ նույնիսկ ամենամոլի աթեիստներն են նույն հաճույքները ստանում «մահվան» ժամանակ։ Այս մասին մենք արդեն հանդիպել ենք հինդուիստի, աթեիստի և ինքնասպանության գործի ավելի վաղ գլխում: Մեկ այլ ուշագրավ օրինակ է բրիտանացի ագնոստիկ վիպասան Սոմերսեթ Մոհամը, ով կարճ «մահվան» ժամանակ, որը տեղի ունեցավ 80 տարեկան հասակում, իր իրական մահից կարճ ժամանակ առաջ, նախ տեսավ անընդհատ աճող լույսը, և «այնուհետև ապրեց ամենանուրբ զգացումը. ազատագրում», ինչպես նա նկարագրեց իր իսկ խոսքերով (տես՝ Ալեն Սպրեգետ, Անմահության գործը, Նյու Յորք, 1974): Դա ոչ մի կերպ հոգևոր փորձառություն չէր, այլ կյանքի ևս մեկ բնական փորձ, որը երբեք Մոհամին հավատքի չբերեց:

Հետևաբար, մահը, որպես զգայական կամ «բնական» փորձ, կարող է հաճելի թվալ: Այս հաճելին կարող են զգալ նաև նրանք, ում խիղճը մաքուր է Աստծո առջև, և նրանք, ովքեր խորը հավատ չունեն առ Աստված կամ. հավերժական կյանքև, հետևաբար, չի գիտակցում, թե իր կյանքում որքան կարող էր վիրավորել Աստծուն: Ինչպես մի գրող լավ ասաց. «Նրանք, ովքեր գիտեն, որ Աստված կա, բայց ապրում են այնպես, կարծես Նա գոյություն չունի, վատ մահ են ունենում» [Դ. Ձմեռ. «Ապագան. ի՞նչ է պատահում մահից հետո». Harold Shaw Publishers, Wheaton, I11., 1977, pp. 90] - այսինքն նրանք, ովքեր տանջվում են սեփական խիղճով, այս տառապանքով հաղթահարելով ֆիզիկական մահվան բնական «հաճույքը»: Հավատացյալների և ոչ հավատացյալների միջև տարբերությունն ի հայտ է գալիս ոչ թե հենց մահվան պահին, այլ ավելի ուշ՝ մասնավոր դատաստանի ժամանակ: Մահվան հաճելի լինելը կարող է բավականին իրական լինել, բայց այն կապ չունի հոգու հավերժական ճակատագրի հետ, որը կարող է դատապարտված լինել տանջանքների:

Սա նույնիսկ ավելի ճիշտ է լույսի տեսլականի վերաբերյալ: Դա կարող է լինել նաև պարզապես բնական մի բան՝ լուսային իրական վիճակի արտացոլում, որի համար ստեղծվել է մարդը: Եթե ​​դա այդպես է, ապա դրան «հոգևոր» իմաստ տալը, ինչպես միշտ անում են հոգեպես անփորձ մարդիկ, լուրջ սխալ կլինի: Ուղղափառ ասկետիկ գրականությունը լի է նախազգուշացումներով՝ չվստահելու ցանկացած տեսակի լույսի, որը կարող է հայտնվել մարդուն. և երբ նման լույսը սկսում է սխալվել Հրեշտակի կամ նույնիսկ Քրիստոսի հետ, պարզ է, որ մարդն ընկել է մոլորության մեջ՝ ստեղծելով իրականություն իր իսկ երևակայությունից դեռ նախքան ընկած ոգիները սկսել էին իրենց գայթակղությունները:

Անջատված հոգու համար բնական է նաև իրականության ուժեղ զգացողություն ունենալը և ապրել այն, ինչ այժմ կոչվում է «արտասենսորային ընկալում»: Այն, որ հոգին մահից հետո (և հաճախ մահից անմիջապես առաջ) տեսնում է այն, ինչ չի երևում կողք կողքի կանգնած, գիտի, երբ ինչ-որ մեկը մահանում է հեռվից և այլն։ - սա ակնհայտ փաստ է, որը հայտնի է թե՛ ուղղափառ գրականությունից, թե՛ ժամանակակից գիտական ​​հետազոտություններից։ Դրա արտացոլումը կարելի է տեսնել այն բանում, ինչ դոկտոր Մուդին անվանում է «գիտելիքի տեսլական», երբ հոգին, այսպես ասած, «լուսավորված է» և տեսնում է «ամբողջ գիտելիքը» իր առաջ (Մտորումներ կյանքի հետո կյանքի մասին, էջ 9: -14): Սուրբ Բոնիֆացիոսը նկարագրում է Վենլոկի վանականի փորձառությունները մահից անմիջապես հետո հետևյալ կերպ. նախկինում անտեսանելի էր, բացահայտված էր, փակ, անհայտ. Երբ նրա դեպքում մարմնի վարագույրը ցած գցվեց, ամբողջ տիեզերքը հայտնվեց նրա աչքի առաջ, այնպես որ նա միանգամից տեսավ աշխարհի բոլոր ծայրերը և բոլոր ծովերը և բոլոր մարդկանց» (Էմերտոն, Սբ. Բոնիֆասի նամակները, էջ 25):

Որոշ հոգիներ, կարծես, բնականորեն զգայուն են նման վիճակների նկատմամբ, նույնիսկ երբ դեռ մարմնում են: Սուրբ Գրիգոր Մեծը նշում է, որ «երբեմն հենց հոգիները ինչ-որ բան են կանխատեսում իրենց նրբությամբ, ի տարբերություն նրանց, ովքեր ապագան տեսնում են Աստծո Հայտնության միջոցով» (Զրույցներ, IV, 26, էջ 30): Բայց նման «միջնորդները» անխուսափելիորեն ընկնում են մոլորության մեջ, երբ սկսում են մեկնաբանել և զարգացնել այս տաղանդը, որը կարող են ճիշտ օգտագործել միայն մեծ սրբությամբ մարդիկ և, իհարկե, Ուղղափառ հավատք. Այս սխալ «հոգեբանական ընկալման» լավ օրինակ է ամերիկացի մեդիատոր Էդգար Քեյսը։ Մի օր նա հայտնաբերեց, որ տրանս վիճակում գտնվող ժամանակ ունի ճշգրիտ բժշկական ախտորոշում կատարելու ունակություն. այնուհետև նա սկսեց վստահել այս վիճակում ստացված բոլոր հաղորդագրություններին և վերջացրեց, որ մարգարե էր ձևանում (երբեմն նրա հետ տպավորիչ ձախողումներ էին պատահում, ինչպես եղավ 1969 թվականին արևմտյան ափին խոստացված ձախողված կատակլիզմի դեպքում), առաջարկելով աստղագիտական ​​մեկնաբանություններ և Ատլանտիսում մարդկանց «անցյալ կյանքի» հետքերով, Հին Եգիպտոսև այլ վայրեր։

Հոգու բնական փորձառությունները, երբ այն բաժանվում է մարմնից, լինեն դրանք խաղաղության և հաճելի լինելու փորձառություններ, լույսի, թե «արտասենսորային ընկալում», հետևաբար միայն նրա աճող ընկալունակության հետևանք են, բայց ապահովում են (մենք պետք է սա նորից ասենք. ) շատ քիչ դրական տեղեկատվությունը մահից հետո հոգու վիճակի մասին և շատ հաճախ հանգեցնում է այլ աշխարհի կամայական մեկնաբանությունների, ինչպես նաև ուղղակի հաղորդակցության ընկած ոգիների հետ, որոնց ոլորտին է վերաբերում այս ամենը: Նման փորձառություններն ամբողջությամբ պատկանում են «աստղային» աշխարհին և ինքնին ոչ մի հոգևոր կամ երկնային բան չունեն. նույնիսկ այն դեպքում, երբ փորձն ինքնին իրական է, նրա մեկնաբանություններին վստահել չի կարելի:

5. Իրերի բնույթից ելնելով, միայն փորձով չի կարելի ձեռք բերել իրական գիտելիքներ հոգիների օդային ոլորտի և դրա դրսևորումների մասին: Բոլոր շերտերի օկուլտիզմի պնդումները, թե դրա իմացությունն իսկապես ճիշտ է, քանի որ այն հիմնված է «փորձի» վրա, հենց օկուլտ «գիտելիքի» ճակատագրական արատն է: Ընդհակառակը, այս միջավայրում ձեռք բերված փորձը, հենց այն պատճառով, որ այն ձեռք է բերվում օդային միջավայրում և հաճախ առաջանում է դևերի կողմից, որոնց վերջնական նպատակը մարդկային հոգիները գայթակղելն ու ոչնչացնելն է, իր բնույթով կապված է խաբեության հետ, էլ չասած՝ այն, որ լինելով օտար այս ոլորտում՝ մարդը երբեք չի կարողանա ամբողջությամբ նավարկվել այնտեղ և վստահ լինել դրա իրականության մեջ, ինչպես վստահ է նյութական աշխարհի իրականությանը։ Իհարկե, բուդդայական ուսմունքը (բացատրված է «Մահացածների տիբեթյան գրքում») ճիշտ է, երբ խոսում է «Բորդոյի ինքնաթիռի» երևույթների պատրանքային բնույթի մասին, բայց սխալվում է, երբ միայն փորձի հիման վրա. սրանից եզրակացնում է, որ այդ երևույթների հետևում ընդհանրապես նման բան չկա։ օբյեկտիվ իրականություն. Այս անտեսանելի աշխարհի իրական իրականությունը հնարավոր չէ իմանալ, եթե այն չբացահայտվի դրսում և վերևում կանգնած աղբյուրի կողմից:

Ուստի, նույն պատճառներով, անձնական (կամ «գիտական») փորձերի միջոցով այս ոլորտի ժամանակակից մոտեցումն անխուսափելիորեն պետք է հանգեցնի ոչ ճիշտ, կեղծ եզրակացությունների։ Գրեթե բոլոր ժամանակակից հետազոտողները ընդունում կամ գոնե համակրում են այս ոլորտում օկուլտիզմի ուսմունքը, միայն այն պատճառով, որ այն հիմնված է փորձի վրա, որը նաև գիտության հիմքն է։ Բայց «փորձը» նյութական աշխարհում և «փորձը» օդային ոլորտում բոլորովին տարբեր բաներ են: Հումքը, որը փորձարկվում և ուսումնասիրվում է, մի դեպքում բարոյապես չեզոք է և կարող է օբյեկտիվորեն ուսումնասիրվել և ստուգվել մյուսների կողմից: Բայց մեկ այլ դեպքում «հումքը» թաքնված է, այն դժվար է բռնել, հաճախ այն ունի իր կամքը, դիտորդին խաբելու կամքը։ Ահա թե ինչու լուրջ հետազոտողների աշխատանքը, ինչպիսիք են դոկտոր Մուդին, Կրուկալը, Օսիսը և Հարալդսոնը, Քուբլեր-Ռոսը, ի վերջո, գրեթե միշտ ծառայում են օկուլտիստական ​​գաղափարների տարածմանը, որոնք «բնականաբար» բխում են օկուլտ օդային ոլորտի ուսումնասիրությունից: Զինված լինելով միայն այն մտքով (այժմ հազվադեպ), որ կա բացահայտված ճշմարտություն, որը վեր է բոլոր փորձառություններից, հնարավոր է լուսավորել այս գաղտնի տիրույթը, իմանալ դրա իրական էությունը և տարբերակել այս ստորին տիրույթը երկնքի բարձր թագավորությունից:

Անհրաժեշտ էր այս երկար գլուխը նվիրել «մարմնից դուրս» վիճակներին՝ հնարավորինս ճշգրիտ որոշելու այն, ինչի էությունը շատ սովորական մարդիկ են ապրում, և ոչ միայն մեդիումներն ու օկուլտիստները: (Մենք եզրափակում ենք այս գիրքը՝ փորձելով բացատրել, թե ինչու են այս պայմաններն այդքան սովորական դարձած այսօր): Միանգամայն պարզ է, որ այս վիճակները իրական են և չեն կարող համարվել որպես հալյուցինացիաներ: Բայց նույնքան պարզ է, որ այս փորձառությունը հոգևոր չէ, և այն ուսումնասիրողների փորձերը մեկնաբանելու այն որպես «հոգևոր փորձառություն»՝ բացահայտելով հետմահու կյանքի իրական էությունը և հոգու վերջնական վիճակը, միայն ծառայում են մեծացնելուն։ ժամանակակից մարդու հոգևոր շփոթությունը և ցույց տալ, թե որքան հեռու են նրանք իրական հոգևոր գիտելիքներից և փորձից:

Սա ավելի լավ տեսնելու համար մենք այժմ կանդրադառնանք մյուս աշխարհի իրական փորձի մի քանի դեպքերի ուսումնասիրությանը, - հավերժ խաղաղություներկինք, որը բացվում է մարդու առջև Աստծո կամքով և բոլորովին տարբերվում է օդային թագավորությունից, որը մենք ուսումնասիրել ենք այստեղ, և որն այս աշխարհի մի մասն է, որը վերջ կունենա: