Հին ռուսական աստվածներ: Սլավոնների հեթանոսական աստվածները

Բորիս Օլշանսկու նկարը.

Շատ վաղուց՝ խորհրդային տարիներին, ես ինչ-որ կերպ մտածում էի այս մասին։ Ես լավ գիտեմ Հունական առասպելներ, մի փոքր ավելի վատ, քան հինդուական, արաբական, չինական և սկանդինավյան, ես պատկերացում ունեմ ևս մի քանիսի մասին: Ես ինքս ինձ հարց տվեցի. Ես գիտե՞մ ռուսական դիցաբանությունը: Սկզբում ես նույնիսկ կասկածեցի՝ կա՞ նա։ Կարծում էի, որ պետք է լինի, բայց ընդհանրապես չգիտեի։ Գրեթե ոչինչ։

Հետո կարող էի անվանել հունական առասպելների մի քանի տասնյակ հերոսներ, փորձել եմ հիշել ռուս աստվածների անունները: Ես լարեցի հիշողությունս ու հասկացա, որ հիշում եմ ընդամենը երկու-երեք։ Նույնիսկ ես ամաչեցի:

Նրանք ասում են, որ յուրաքանչյուր մշակութային մարդ պետք է ընդհանուր զարգացման համար իմանա հունական առասպելները: Չեմ վիճելու, հավանաբար, այդպես է, բայց յուրաքանչյուր մարդ առաջին հերթին պետք է իմանա ՍԵՓԱԿԱՆԸ, բնիկ, սկզբնական։ Եվ դուք պետք է իմանաք ձեր առասպելաբանությունը առնվազն երկու անգամ ավելի լավ, քան ցանկացած այլ բան:

Բայց այդ օրերին գրեթե անհնար էր որևէ բան սովորել ռուսական առասպելաբանության մասին: Ես պետք է սպասեի ավելի լավ ժամանակների:

Յոթ տարի առաջ, վերջապես, ես հայտնաբերեցի ռուսական առասպելների հիասքանչ աշխարհը և ուղղակի ապշած մնացի իմ առջև բացված դյութիչ պատկերից, կարծես անհայտ ջրերից իմ առջև լողում էր Գրադ-Կիտեժի աննկարագրելի գեղեցկությունը: Այստեղ իսկապես ռուսական շունչ կար, այստեղ Ռուսաստանի հոտ էր գալիս։

Գրեթե անմիջապես գտա մեծ նկարիչների նկարներ, որոնք նկարել էին այս թեմաներով ՝ Բորիս Օլշանսկին, Վիկտոր Կորոլկովը, Վսեվոլոդ Իվանովը, Անդրեյ Կլիմենկոն, Վլադիմիր Սուվորովը, Նոննա Կուկելը, Վիկտոր Կրիժանովսկին: Ինձ համար ավելի պարզ դարձավ հանճարեղ Կոնստանտին Վասիլիեւը, նա ունի նաեւ առասպելական Ռուսաստանի պատկերներ ...

Ստորև ներկայացված է ռուսական դիցաբանության հիմնական աստվածների և աստվածուհիների շատ համառոտ նկարագրությունը.

«Երկնային ընտանիք» - նկարիչ Նոննա Կուկել:

ՍԵՐ Bնվել է Ոսկե ձվից, որը ստեղծվել է Ամենակարողի մտքով: Նա իր հերթին ստեղծեց ամբողջ տեսանելի աշխարհը: Աշխարհը բաժանեց երեք մասի ՝ վերին, միջին և ստորին: Վերևը դրախտում է: Կան աստվածներ, որոնք իշխում են մարդկանց վրա: Նրանք ճիշտ են վարվում, և, հետևաբար, բնակեցված երկինքը կոչվում է Կանոն: Ստորև ներկայացված է մարդկային աշխարհը, որը մենք պարզ տեսնում ենք, ուստի նրա անունը Յավ է: Ստորին - անցյալի աշխարհը, Նավ. Նախնիները գնացին այնտեղ:

«Սվարոգ» - նկարիչ Վիկտոր Կորոլկով:

ՍՎԱՐՈԳ. Երկրի և երկնքի ստեղծող: Սվարոգը կրակի աղբյուրն է և նրա տերը: Նա ստեղծագործում է ոչ թե խոսքով, այլ կախարդությամբ, ի տարբերություն Վելեսի, այլ իր ձեռքերով է ստեղծում նյութական աշխարհը:

ՏՐԻԳԼԱՎ. Սա եռյակ աստված է: Այս ամենակարևոր խորհրդանիշում արտահայտվեց մեր հին հավատքի էությունը. Աստված մեկն է, բայց նա բազմաթիվ դրսևորումներ ունի: Ամենից հաճախ այն համատեղում էր երեք հիմնական էություն -հիպոստազներ `Սվարոգ, Պերուն և Սվյատովիտ (Սվենտովիտ): Ենթադրվում էր, որ Տրիգլավը զգոնորեն հսկում է բոլոր թագավորությունները ՝ Կանոն, Իրականություն և Նավու:

Մեծ ձի »- նկարիչ Վիկտոր Կորոլկով:

ՁԻՆ Հին սլավոնական արևի աստված, Ռոդի որդին, Վելեսի եղբայրը: Ձին արևի, դեղին, լույսի աստվածն է: Ռուսաստանում առնվազն երեք արևի աստվածներ են եղել միաժամանակ՝ Դաժդբոգ, Խորս և Յարիլո։ Նրանց տարբերությունը հետևյալն էր. Դաժդբոգը անձնավորում էր երկրի վրա հորդող երկնային լույսը՝ Հայտնության աշխարհ: Ձին արևի, դեղինի, լույսի աստվածն է: Յարիլոն գարնանային լույսի աստվածներն էր, երբեմն նա անձնավորում էր արևը:

«Վելես» - նկարիչ Անդրեյ Կլիմենկո:

ՎԵԼԵՍ (Վոլոս). Ամենամեծ աստվածներից մեկը հին աշխարհըՌոդի որդին, Սվարոգի եղբայրը։ Նա շարժման մեջ դրեց Ռոդի և Սվարոգի ստեղծած աշխարհը: Նրան անվանում էին նյութական բարգավաճման, հարստության, բարեկեցության աստված, ընտանի կենդանիների, պտղաբերության հովանավոր սուրբ, համարվում էր ստորգետնյա աստված՝ Օձ, Ստորին աշխարհի տիրակալ։ Վելեսը վայրի բնության վարպետ է, Նավի վարպետը, հզոր կախարդ և մարդագայլ, օրենքների թարգմանիչ, արվեստի ուսուցիչ, ճանապարհորդների և առևտրականների հովանավոր, բախտի աստված:

«Դաժդբոգ» - նկարիչ Նոննա Կուկել:

DAYBOG. Thերմություն և լույս տվող, պտղաբերության և կենսատու ուժի աստված, բերքի հասունացման ժամանակը:

«Պերուն» - նկարիչ Նոննա Կուկել:

ՊԵՐՈUNՆ. Պերուն - ամպերի, ամպրոպի և կայծակի աստված; իշխող աստվածը, աստվածը, որը պատժում է օրենքները չպահպանելը, կարող է անձրև առաջացնել: Սվարոժիչ եղբայրներից ամենահայտնին: Աստված Ամպրոպ Պերուն հայտնվեց միջին տարիքի տեսքով ուժեղ մարդմոխրագույն մազերով արծաթափայլ գլխով, ոսկեգույն բեղերով և մորուքով: Նա ձիով կամ բոցավառ կառքով անցնում էր երկնքով՝ զինված կայծակներով, կացիններով կամ նետերով։ Նա պատվիրեց ամպերն ու երկնային ջրերը:

ՅԱՐԻԼՈ. Գարնան, գարնան լույսի, ջերմության, զվարճանքի Աստված; երիտասարդ, բուռն և անվերահսկելի ուժ; կրքի և պտղաբերության աստվածություն:

«Ստրիբոգ» - նկարիչ Վիկտոր Կորոլկով:

ՍՏՐԻԲՈԳ. Օդային տարրերի տերը ՝ քամիների տերը, նրանց նետում է ծովից: Նա կարող է կանչել և ընտելացնել փոթորիկը և կարող է վերածվել իր օգնականի՝ առասպելական թռչուն Ստրատիմի: Ռուսաստանում օդը համարվում էր յոթ քամու, յոթանասուն փոթորկի և յոթ հարյուր քամու տարա:

«Սվենտովիտ» - նկարիչ Կոնստանտին Վասիլիև:

Սվյատովիտ (Սվենտովիտ): Բարգավաճման և պատերազմի քառագլուխ աստված: Նրա խորհրդանիշը եղջյուրն է: Ու թեև Դաժդբոգը կառավարում է արևը, նա Սվետովիտի չափ ազդեցիկ չէ։ Սվետովիտի չորս գլուխները դիտում են տիեզերքը բոլոր ուղղություններով: Սվետովիտը ապավինում էր գերագույն ուժին, բայց Պերունը նույնպես մտածում էր դրա մասին. Նրանք հավերժական մրցակիցներ են:

Տանիք Ռուսական հին աստվածների՝ Ռոդ, Սվարոգ, Պերուն և այլք, Կրիշնիան սովորաբար բաց է թողնում, իսկ մինչ այդ նա գլխավորներից մեկն է։ Ամենաբարձրյալի և Մայա աստվածուհու որդուն իր եղբայրը բերում է աշխարհի առաջին արարչի՝ Ռոդի մոտ, թեև նա իրենից շատ փոքր էր։

«Սեմարգլ» - նկարիչ Աննա inkինկովսկայա:

ՍԵՄԱՐԳԼ (Սիմարգլ). Սվարոգի որդին ՝ կրակի և լուսնի աստվածը, կրակի զոհաբերությունները, տունն ու օջախը, սերմերի և բերքի պահապանը: Նա կարող էր վերածվել սուրբ թևավոր շան: Արևի արբանյակ Dazhdbog.

«Բելոբոգ» - նկարիչ Նոննա Կուկել:

ԲԵԼԲՈԳ (Բելոբոգ, Բելուն): Լույսի մարմնացում, ցերեկային և գարնանային երկնքի անձնավորում: Բախտի, երջանկության, բարության, բարության Աստված, Նա համարվում է նաև հարստություն և պտղաբերություն տվող:

ՉԵՐՆՈԲՈԳ (սև օձ, Կոշի): Աստված կործանիչ: Ցրտի, ոչնչացման, մահվան, չարի Աստված; խելագարության աստվածը և բոլոր վատերի և սևերի մարմնացումը: Չերնոբոգը Նավիի, խավարի և Պեկելնի թագավորության տիրակալն է: Սլավոնները հավատում էին, որ Բելոբոգ և Չերնոբոգ եղբայրները հավերժ մրցակիցներ են `բարու և չարի, լույսի և խավարի, կյանքի և մահի պես: Նրանք ամենուր հետևում են մարդուն և նրա բոլոր լավ ու վատ գործերը գրում ճակատագրի գրքերում:

ԿԻՏՈՎՐԱՍ (Պոլկան): Կիսաձին կենտավրոս է։ Սա շինարար աստված է, կախարդ, գիտնական և գյուտարար: Այն ունի գերբնական ուժ... Կիտովրասի մասին լեգենդները պատկանում են ընդհանուր արիական միասնության ամենահին ժամանակներին և, հետևաբար, հայտնի են շատ ժողովուրդների: Սլավները կարծում են, որ Սվենտովիտի արևոտ ձիերը պահպանում են Կիտովրասը:

ԿՈԼՅԱԴԱ. Զվարճալի տոների հնագույն աստվածը: Կյանքի երրորդ օրենքի ուսուցիչ: Նա մարդկանց պատմեց Սվարոգի Մեծ Կոլոյի մասին, Սվարոգի Օր ու գիշեր, ինչպես նաև սահմանեց առաջին օրացույցը:

Վարսակ Կոլյադայի կրտսեր երկվորյակ եղբայրը: Նա ստանձնեց դերը գործնականում կյանքի կոչելու աստվածային գիտելիքները, որոնք Կոլյադան սովորեցրել էր մարդկանց:

«Չիսլոբոգ» - նկարիչ Վիկտոր Կորոլկով:

ԹԻՎ Աստված ներկա ժամանակի տիրակալն է:

«Լել» - (նկարչի անվան մեջ կասկածներ կան, ներեցեք, քանի որ ես չեմ գրում):

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich): Հին սլավոնների դիցաբանության մեջ `սիրո աստված, գեղեցկության և սիրո աստվածուհի Լադայի որդին: Նրան պատկերում էին ոսկեմազերով, ինչպես մոր, թեւավոր երեխայի տեսքով. չէ՞ որ սերն ազատ է ու խուսափողական։

«Մակոշ»՝ նկարիչ Նոննա Կուկել։

ՄԱԿՈՇ (Մոկոշ): Երկրի աստվածուհի, պտղաբերություն, մշակաբույսերի մայր, inyակատագիր, ինչպես նաև ոչխարաբուծության հովանավորություն, կանանց ձեռքի աշխատանք և տան բարգավաճում: Աստվածների մայրը, գուցե կինը կամ մարմնավորումը Վելես-Մոկոս-Մոկոշի:

«Բերեգինյա» - նկարիչ Բորիս Օլշանսկի:

ԲԵՐԵԳԻՆՅԱ. Մեծ հին սլավոնական աստվածուհին, ով ծնեց այն ամենը, ինչ գոյություն ունի: Նրան ամենուր ուղեկցում են լուսապայծառ ձիավորները, որոնք անձնավորում են արևը:

«Լադա» - (նկարիչն ինձ անհայտ է, ավաղ):

ԼԱԴԱ. Սիրո և գեղեցկության աստվածուհի: Հին սլավոնները Լադա անունը անվանում էին ոչ միայն սիրո սկզբնական աստվածուհի, այլև կյանքի ամբողջ կառուցվածքը. Միջոց, որտեղ ամեն ինչ պետք է լավ լիներ, այսինքն `լավ: Պերունիցան աստվածուհի Լադայի մարմնացումներից մեկն է ՝ Ամպրոպ Պերունի կնոջը: Երբեմն նրան անվանում են Thunder Maiden, կարծես շեշտելով, որ նա ամուսնու հետ կիսում է իշխանությունը ամպրոպի ժամանակ: Լադան ամուսնության և սիրո, առատության, բերքի հասունացման աստվածուհին է:

«Մարենա - Ձմեռ-Մայրիկ» - նկարչուհի Նոննա Կուկել.

ՄԱՐԵՆԱ (Մառա, Մորենա, Մարանա): Ձմռան և մահվան աստվածուհի, մահացածների աշխարհ: Լադայի դուստրը, քույրը ՝ ivaիվան և Լելյան: Նա Կոշեի կինն է։

«Դևան» - նկարիչ Պյոտր Օրլովսկի:

DEVANA (Zevana, Dzevana). Որսի աստվածուհին, անտառային աստված Սվյատոբորի կինը: Հին սլավոնները ներկայացնում էին Դևանին գեղեցկության կերպարանքով ՝ հագած հարուստ կունյա մորթյա բաճկոնով, որը զարդարված էր սկյուռով. գծված աղեղով և նետերով: Էպանչիի (արտաքին հագուստի) փոխարեն արջի մաշկը գցեցին, իսկ գազանի գլուխը ծառայեց որպես գլխարկ:

«Ռուսալիա» - նկարիչ Բորիս Օլշանսկի:

Հավաքել է Ա. Zիբորովը

(Ռուսական լրատվամիջոցների նյութերի հիման վրա)

Երբ ասում ենք Լադա, մեր մտքերում կա դժբախտ Ժիգուլի։
Չնայած Լադան սիրո, գեղեցկության, ընտանեկան երջանկության աստվածուհին է, ամուսնության հովանավորը: Եվ նաև օջախի պահապանը, Սվարոգի կինը, Լելիայի և Դայբոգի մայրը ... Նա պատկանում է սլավոնական հեթանոսության թեթև աստվածների պանթեոնին: Նրանց երկրպագում էին մեր նախնիները՝ Դրևլյաններ, Ռուս, Դրեգովիչ, Գլադ ...

Հոկտեմբերին, բոլոր գյուղատնտեսական աշխատանքների ավարտին, սլավոնները հարսանիքներ էին խաղում: Մարդը կյանքի ճանապարհին ունի երեք կարևոր հանգրվան ՝ ծնունդ, ամուսնություն և մահ: Եթե ​​առաջինն ու վերջինը մեզնից կախված չեն, ապա հարսանիքը հատուկ ծես է, որը իրար է կապում երկու ճակատագրեր, երկու կյանք՝ երկու տեսակ։

Հարսանիք, լույս, սրբություն, Սվարգա - կյանքի հայեցակարգ, ճշմարտություն, կապ: Հարսանիքին նրանք նվագում էին տավիղ, ծխամորճ, շչակ, դափ, թմբուկ և այլ երաժշտական ​​գործիքներ։ Հնչում էին երգեր, որոնք ընկղմում էին ունկնդիրներին հին օրերում: Հարազատները, ուսերը գրկած, երգում էին իրենց պապենական երգերը, գովում երիտասարդներին։ Ինչ-որ մեկը կատակով չափում էր նրանց ուժերը նոր հարազատների հետ, ինչ-որ մեկը իշխում էր ուրախ ձեռնարկումների մեջ։ Հետո բուֆոնները գործի անցան, իսկ հետո սպասեք: - բոլորը կստանան իրենց չարաճճիություններից:

Հին սլավոնական ընտանիքներում տիրում էր բարություն և խաղաղություն: Ռուսիչին երկրպագում էր նրանց նախնիներին ՝ աստվածներին, պահում խորը հնության լեգենդները:
Բերեկինացի ծննդաբերող կինը ուներ օգնականներ `բրաունիներ, բակներ, գոմեր, բաննիկներ: Նրա խորհրդանիշը բադ է:

Քրիստոնյաները Վելեսին անվանում էին «գազան աստված», բայց արդյոք Վելեսի տոտեմիկ գազաններին՝ արջը, գայլը, սուրբ կովը, կարելի՞ է գազան անվանել: Ոչ, բնական-ցեղային համակարգում ապրող ժողովուրդները կենդանիներին համարում էին մարդկանց հավասար: Օրինակ ՝ Ռուսաստանում նրանք շատ են սիրում արջերին և նրանց համարում եղբայրներ: Իսկ արջը Վելեսն է: Վելեսը բազմաթիվ պատկերներ ունի, այդ թվում ՝ կենդանիների տեսքով:

Ռուսները շատ բան սովորեցին կենդանիներից, ընդօրինակեցին նրանց ձայնով, շարժումներով, հարձակման ու պաշտպանության մեթոդներով։

Վելեսը գիտելիքի անսպառ աղբյուր է, իր անտառի յուրաքանչյուր կենդանի յուրահատուկ է: Բայց մարդիկ հեռացել են բնությունից, հետևաբար ժամանակակից քաղաքակրթության բոլոր դժվարությունները: Highամանակն է հասկանալու, որ միայն բնականության, առողջ բնական սկզբունքների վերադարձը կարող է հոգին և մարմինը փրկել վերջնական կործանումից:

Մենք ապրում ենք այլանդակված աշխարհում՝ բաժանված կրոնների, կուսակցությունների, կալվածքների, մարդկանց գնահատում են ոչ թե խելքով ու ուժով, այլ փողով, հետևաբար մարդկությունը թառամում է և հոգեպես չի զարգանում։ Որովհետև հոգևորը մեր արմատների մեջ է, և ոչ մի այլ տեղ: Հոգևորությունը գիտելիք է (Վեդա): Raանաչել Ռային (հավատք), ճանաչել Ռոդին:
Վելեսը գորշ հնության և նախնիների լուռ ոսկորների պահապանն է: Հոկտեմբերի վերջին գիշերը պապերի հիշատակի օրն է (Արևմուտքում `Հելոուին): Այս օրը ռուսները ճանապարհեցին խարույկներով և պայուսակների երաժշտությամբ և բնության ոգիների խողովակներով և հարազատներով, ովքեր մահացել էին մեկ տարվա ընթացքում ձյան տակ:

Սեպտեմբերի 22 - աշնանային գիշերահավասարը, ընտանիքի և Ռոժանիցների տոնը, Դաժդբոգի և Մոկոշի օրը: Ամբողջ բերքը վերցված է, վերջին բերքն իրականացվում է այգիներում և բանջարանոցներում: Գյուղի կամ քաղաքի բոլոր բնակիչները դուրս են գալիս բնություն, կրակ վառում, վառվող արևի անիվը գլորում են սարը, պարում են երգերով, խաղում են նախահարսանեկան և ծիսական խաղեր: Այնուհետև սեղանները դուրս են բերվում գլխավոր փողոց, դրանց վրա դրվում է լավագույն սնունդը և սկսվում է ընդհանուր նախնիների խնջույքը: Հարևանները և հարազատները փորձում են ուրիշների պատրաստած իրենց սեփական սնունդը, գովաբանում, բոլորը միասին փառաբանում են Արևին, երկիրը և մայր Ռուսաստանը:

Դաժդբոժի (արևային) թոռները. Այսպես են իրենց անվանում ռուսիչիները: Արևի խորհրդանշական նշանները (արևադարձային վարդեր, արևադարձ) ամենուր ներկա էին մեր նախնիներում `հագուստի, սպասքի, տներ զարդարելու վրա:

Յուրաքանչյուր ռուս տղամարդ պարտավոր է ստեղծել մեծ ընտանիք՝ կլան, կերակրել, մեծացնել, մեծացնել երեխաներին և դառնալ դաժդբոգ։ Սա նրա պարտքն է, փառքը, ճշմարտությունը: Մեզանից յուրաքանչյուրի հետևում կանգնած են անթիվ նախնիներ՝ մեր արմատները, և յուրաքանչյուրը պետք է կյանք տա սերունդների ճյուղերին:

Առանց երեխա մարդը ծերության ժամանակ դատապարտված է սովի, ամոթի, աղքատության։ Կլանը պետք է լինի մեծ, առողջ. մեր նախնիները հազար տարի առաջ օղի և ծխախոտ չեն իմացել, հետևաբար ծնել են ուժեղ և առողջ ասպետներ և ծննդաբերող կանայք:

Լադայի սիրած թռչունները `աղավնիները և կարապները, մեր մտքում համեմատվում են սիրո և հավատարմության հետ: Հետեւաբար, աղջիկները գարնան կոչերն են երգում թռչունների ձայներով: Ռուսաստանում յուրաքանչյուր աղջիկ Լադա է:

Լադան ուժ է ստանում Կուպալայի վրա, այս պահին նրան շոյում են Յարիլայի ճառագայթները, և նրա արգանդում ծնվում է մի փոքր ամիս `կյանքի խորհրդանիշ: Հունիսի 22 -ին սլավոնները նշում են ամառային արևադարձը, վառվում են հսկայական խարույկներ, այրվող արևային անիվը (նշանակում է արևի լոգանք) գլորվում է ջուրը, կան շուրջպարեր `բացականչություններով. դուրս չի գալիս» Բոլորը լողում են, խաղում «կաթիլ» և այլ սիրային խաղեր, վազում միմյանց հետևից անտառների միջով: Բլադը, ըստ քրիստոնյաների, իրականում տոնին չի եղել: Մոգերը, ծերերը, ծնողները ուշադիր հետևում էին երիտասարդությանը և բարոյականության օրենքները խախտելու դեպքում մեղավորներին վտարում էին կլանից. սա այն ժամանակ ամենասարսափելի պատիժն էր, քանի որ մարդն առանց հարազատների չէր կարող ապրել հին ժամանակներում: .

Սերը Ռուսաստանում ուրախություն չէր, այլ ծառայում էր ընտանիքի շարունակմանը, նոր երեխաների հասկացությանը: Հենց երեխաների տեսքն է ոչ միայն մարդկանց, այլեւ կենդանիների ու թռչունների զուգավորման իմաստը։ Միայն ամուսնացած զույգերը մնացին տոնի ավարտին անտառներում, տաք մառախուղների ստվերի տակ, որտեղ նրանք թաթախվեցին և սիրեցին մինչև առավոտ, վառելով սիրո բազմաթիվ խարույկներ ամբողջ Ռուսաստանում, աշխարհը վերածելով հսկայական այրվող հրեղեն ծաղիկի, ճշմարտության, երջանկության, բնականության և հավերժության ծաղիկ:

Լադայի ժամանումը արթնացրեց նաև բնության ոգիները `գոբլին, դաշտ, ջուր, ջրահարսեր:

Եթե ​​Lada-ն ավելի շատ վերաբերում է աղբյուրի ջրին, ապա Մակոշը երկրի աստվածուհին է, պանրի մայրը, հողը։ Հին կանայք իրենց ընտանիքում սովորել են Մակոշ լինել: Մակոշն այն կինն է, ով տիրապետում է դաշտում աշխատելուն, այգում, այգում, անտառում, գիտի բուժիչ դեղաբույսերը, գիտի ինչպես ճիշտ աճեցնել և երեխաներ մեծացնել: Մակոշը աստվածուհի է, ով ամռանը կանանց բացահայտում է բուժիչ գաղտնիքները (ձմռանը ՝ Մորենան):

Մակոշը կյանքի աստվածուհին է (սլավոնական որոշ ցեղեր նրան անվանում էին ivaիվա), նա կրում է մեկ ամիս (տղամարդ) իր արգանդում ՝ աճելով Կուպալայից հետո:

Ռուսաստանում մարդը խորհրդանշորեն ներկայացված էր որպես ծառ: Նրա ծնողները, պապերն ու նախապապերը արմատներ են, որոնք վերադառնում են ժամանակի խորքերը ՝ սարսափելի հնագույն ժամանակաշրջանում ՝ նրան կերակրելով ընտանիքի կյանքի հյութերով: Theառի ճյուղերն ու թագը ապագա երեխաներ և թոռներ են, որոնց անհամբերությամբ սպասում է յուրաքանչյուր ռուսիչ: Նա ձեռքերը մեկնեց դեպի նախնիների հոգիները `աստղերը և դեպի հիմնական նախնին` արևը: Սլավոնը նրանցից լավություններ չի խնդրում, ինչպես քրիստոնյաները, այլ պարզապես ասում է `վստահեցնում է նրանց ընտանիք և երեխաներ ունենալու իր հաստատ մտադրության մասին:
Եթե ​​մինչ ամուսնանալը աղջիկը ուսումնասիրում էր Մակոշիի աշխատանքը, ապա ամուսնանալով նա կատարում է մայրական սուրբ պարտականությունները՝ ծնելով և կերակրելով երեխաներին, սովորեցնելով նրանց բարություն և ճիշտ վերաբերմունք բնության և հարազատների նկատմամբ։ Մակոշ լինելը բոլոր աղջիկների և կանանց սուրբ պարտականությունն է:

Մարտի 22-ին սկսվում է գարնանային գիշերահավասարը, որից հետո, ինչպես հավատում էին Ռուսաստանում, սկսվում է գարունը։ Մինչ գիշերահավասարը, մեր նախնիները ուրախությամբ նշում էին Շրովետիդը: Կրակը կրկին վառվեց, կրկին քաղաքներում և գյուղերում, ինչպես Կոլյադայում, երիտասարդները խմբով հավաքվեցին, կատակների և գործնական կատակների համար ընտրվեցին ամենաուրախ զվարճալիքները: պատրաստվեցին սառցե սահիկներ, ամրոցներ ձնագնդի խաղալու համար, ճոճանակներ և զվարճալի շրջաններ. կազմակերպվեցին եռյակ, ձեռնամարտ և պատ առ պատի մարտեր, իսկ վերջում ՝ ձնաբնակ քաղաքի գրավումը և լցոնված Մորենայի այրումը:

Այնտեղ և այն ժամանակ տեղի ունեցավ մրցույթ. Ով կլիներ առավել արագաշարժ և ով կկարողանար բարձրանալ սյունը և այնտեղից աքաղաղ ստանալ (նրան հարգում էին որպես արևի, արշալույսի, գարնան և աստվածուհի Լադայի խորհրդանիշ - Մորենայի փոփոխիչ ), կլոր գլանափաթեթներ կամ կոշիկներ: Լեռը գլորվեց այրվող անիվը և այրվեցին խարույկները `ջերմության և վերածննդի խորհրդանիշ:

Բայց Մորենան այնքան էլ սարսափելի չէ, որքան կարող է թվալ։ Նա մեր դաժան ձնառատ հայրենիքի կերպարն է, որը բոլորին ստուգում է ուժի և գոյատևման համար և տանում է միայն թույլերին: Նա սիրում է ձյան խիստ մաքրությունը և սառույցի թափանցիկությունը, նրան գոհացնում է ձյան փաթիլների պարը ձմռան խորը երկնքում: Մորենայի սիրելիներն են բուերն ու լուսանը: Ռուս մարդիկ սիրում են ձմեռ-ձմեռ, նրա աշխուժացնող ցուրտ, շողշողացող ձնաբուքերը և հնչեղ սառույցը:

Մորենայի խորհրդանիշը լուսինն է։ Նրա դեմքը խստորեն նայում է գետնին՝ արթնացնելով գայլերի մեջ ոռնալու ցանկություն, թանձրացնելով մառախուղը օդում և առաջացնելով ջրերի շարժը լճերում և ծովերում:

Պերունին հատկապես հարգում էին պատերազմի և վտանգի ժամանակ։ Արյունալի ճակատամարտում կամ մարտական ​​խաղերի ժամանակ յուրաքանչյուրը փորձում էր իր մեջ բոցավառել այս ահեղ նախահայր-աստծու կրակոտ ոգին։

Չնայած Պերունը կապված էր ցրտի հետ (նա ծնվել էր ձմռան առաջին ամսին), Պերունի օրերը `նրա ժամանակը, սկսվեցին հունիսի 20 -ին և ավարտվեցին օգոստոսի սկզբին: Այս ժամանակ Ռուսիչները հուղարկավորություններ էին նշում մարտում ընկած զինվորների համար. նրանք հավաքվում էին թմբերի և կարմիր լեռների վրա, կազմակերպում խնջույքներ, զինվորական զվարճանքներ, չափում իրենց ուժերը վազքի, զենք նետելու, լողի, ձիարշավի մեջ: Նրանք սպանեցին կապոցով գնված ցուլին, բովեցին ու կերան, մեղր և կվաս խմեցին: Նրանք նախաձեռնում էին երիտասարդ տղաների, ովքեր պետք է լուրջ փորձություններ անցնեին որպես ռազմիկներ և գոտեպնդվեին «Ռոդ»-ի զենքերով:

Մեր նախնիները միշտ ունեցել են բազմաթիվ արտաքին թշնամիներ, մղվել են մշտական ​​պատերազմներ: Վահանը և սուրը հարգվում էին որպես Պերունի խորհրդանիշ, նրա նվերը տղամարդուն: Weենքը երկրպագվում և կուռք էր դրվում:

Բայց մահկանացու կռվի մեջ միայն տղամարդիկ չէին: Հաճախ մարտի դաշտում զոհված ռուսաստանցիների մեջ թշնամիները զարմանում էին ՝ գտնելով կանանց, ովքեր իրենց ամուսինների հետ կռվում էին ուս ուսի տված: Նրանց հովանավորում էր նաև ոսկեբերան Պերունը ...

Սվարոգը իմաստուն է, նա նստած է շրջապատված մեր հանգուցյալ նախնիներով, խելացի թռչուններով և կենդանիներով։ Ինչպես մի կաղին, որը ծնեց հսկայական կաղնի, այս աստվածը ծնեց Կենաց ծառը: Աստվածներ և մարդիկ, կենդանիներ և թռչուններ - բոլոր կենդանի էակները ծագում են Սվարոգ -պապից: Սվարոգը բնակվում է յուրաքանչյուր առարկայի, յուրաքանչյուր մարդու մեջ, դա ակնհայտ է, այն կարելի է տեսնել, շոշափել, լսել:

Սվարոգը Նավիում է, անցյալում, բայց մարդիկ հիշում են նրա մասին (հնության մասին): Սվարոգը և աջ, ապագայում, որը մենք գիտենք և որի համար ապրում ենք: Նա մեր մեջ է, մենք նրա մի մասն ենք, ինչպես մեր սերունդները:

Սվարոգը հին արև է, որը նստում է կառքում ՝ ցուրտ և մութ:

Չեռնոբոգը կանոններ է գործում վերջին օրերըտարիներ, երբ ամենաերկար գիշերն ու սաստիկ ցուրտը: Ռուսիչին լողում է սառցե փոսում՝ միանալով ձմռանը։ Բնությունը, ինչպես ծերունին, լռում է՝ հագնված ձյան սպիտակ հագուստով։ Տներում մարդիկ մեկուսացնում են պատուհանները, վառում են բեկորները և ուտում են այն, ինչ աճեցրել են ամռանը, երգեր են երգում, հեքիաթներ են պատմում, հագուստ են կարում, կոշիկ են սարքում, խաղալիքներ են պատրաստում և վառարաններ տաքացնում։ Եվ նրանք սպասում են Խորսի ծնունդին, պատրաստում են հանդերձանքներ երգելու համար:

Գայլն ու բազեն արագաշարժ են, անվախ (հարձակվում են գերադաս թշնամու վրա), հավատարիմ (գայլը, նույնիսկ սոված լինելով, հարազատին շան պես չի խժռի): Ռազմիկները հաճախ իրենց նույնացնում էին գայլերի հետ (ռազմիկ - ոռնացող գայլ):

Մի մոռացեք, որ գայլն ու բազենը մաքրում են անտառը թույլ կենդանիներից ՝ բուժելով բնությունը և կատարելով բնական ընտրություն: Մոխրագույն գայլի և բազեի պատկերներ հաճախ հանդիպում են հեքիաթներում, էպոսներում, երգերում, հնագույն գրավոր հուշարձաններում, օրինակ ՝ «Իգորի արշավի դումը»:
Սեմարգլը ապրում է յուրաքանչյուր սլավոնի մեջ, ով պայքարում է մարդու մարմնի հիվանդությունների և չարի դեմ: Խմող, ծխող, ծույլ, ստորացուցիչ մարդը սպանում է իր Սեմարգլին, հիվանդանում և մահանում

Ռուսաստանը հյուսիսի երկիրն է, և այնտեղ ապրում է կեսգիշերվա սառցե քամին: Ցուրտ ու սոված փետրվարը հենց իր ժամանակն է, հենց այս ամսին է հատկապես երկար ու վախեցնող սոված գայլերի ահավոր ոռնոցը, որին Սթրիբոգը մղում է որսի իր սառցե շնչով։ Հյուսիսային քամու առվակներից լողանում են միայն ագռավները: Իսկ գիշերը, ձնաբքի միջից սահում են գիշատիչ լուսանների արագ ստվերները, որոնք շողշողում են դեղին աչքերով և արտանետում սառնամանիք մեա:

Ապրիլին Սթրիբոգը կժամանի արևելքից երիտասարդ տաք կեսօրվա քամիով: Գիշերը նա շնչելու է ցուրտ խոնավություն:

Ամռանը Stribog- ը փչելու է կեսօրից (հարավ), ցերեկը այրվում է շոգից, իսկ գիշերը `ջերմությամբ: Իսկ աշնանը, մայրամուտից թռչած (արևմուտք), ինչպես գարունը, ցերեկը տաքանալու է, իսկ գիշերը ՝ սառչելու:

Աշնանը և գարնանը Ստրիբոգը ցրում է ամպերը՝ բացահայտելով տաք, պայծառ արևը։ Ամռանը նա անձրևներ է բերում երաշտի ժամանակ, որպեսզի բերքը չմեռնի, ձմռանը նա պտտում է ջրաղացների թևերը ՝ մանրացնելով հացահատիկը ալյուրի մեջ, որից հետո նրանք հունցում են հացը:

Ռուսներն իրենց համարում էին Ստրիբոժի թոռներ: Stribog- ը մեր շունչն է, այն օդը, որում բառերը հնչում են, հոտերը տարածվում են, և լույսը ցրվում է ՝ թույլ տալով մեզ տեսնել մեր շրջապատը: Ստրիբոգը կենսական նշանակություն ունի բոլոր կենդանի էակների համար: Նա թռչունների տերն է և հաճախ պատկերվում է որպես փչող գլուխ կամ ձիավոր:

Նոր տարվա սկիզբը սլավները նշեցին դեկտեմբերի 22 -ին `ձմեռային արևադարձի օրը: Ենթադրվում էր, որ այս օրը փոքր պայծառ արև է ծնվում տղայի տեսքով `Խորս: Նոր արևը ավարտեց հին արևի ընթացքը (հին տարի) և բացեց հաջորդ տարվա ընթացքը: Մինչ արևը դեռ թույլ է, երկրի վրա գերակշռում են գիշերներն ու ցուրտները, որոնք ժառանգվել են հին տարուց, բայց ամեն օր Մեծ ձին (ինչպես նշված է «Իգորի տանտիրոջ դերում») աճում է, և արևը ուժեղանում է:

Մեր նախնիները արեւադարձը ողջունեցին երգերով, հագին կոլովրատ (ութաթև աստղ) ձողի վրա `արև, հագին տոտեմ կենդանիների դիմակներ, որոնք մարդկանց մտքում կապվում էին հին աստվածների պատկերների հետ. Արջ - Վելես կով՝ Մակոշ, այծ՝ կենսուրախ և միևնույն ժամանակ չար հիպոստասիս, ձին արևն է, կարապը՝ Լադա, բադը՝ ծննդաբերող կինը (աշխարհի նախահայրը), աքլորը՝ խորհրդանիշ։ ժամանակի, արևածագի և մայրամուտի և այլն:

Լեռան վրա նրանք այրում էին ծղոտով կապված անիվը, ասես օգնում էին արևին փայլել, այնուհետև սկսվեցին սահնակներ, սահադաշտեր, դահուկներ, ձնագնդի, բռունցքներ և պատ առ պատի մարտեր, երգեր, պարեր, մրցումներ, խաղեր: Մարդիկ գնում էին միմյանց այցելելու, յուրաքանչյուրը փորձում էր ավելի լավ վերաբերվել եկողներին, որպեսզի նոր տարում տանը առատություն լինի:

Դաժան հյուսիսային Ռուսաստանը սիրում էր քաջարի զվարճանք: Ստիպված ապրել և աշխատել դժվարին պայմաններում՝ մեր նախնիները մինչև 20-րդ դարը հայտնի էին որպես կենսուրախ և հյուրընկալ մարդիկ, ովքեր գիտեին հանգստանալ։
Ձին արու աստվածություն է, որը մարմնավորում է տղաների և չափահաս ամուսինների ցանկությունը գիտելիքների, հոգևոր աճի, ինքնակատարելագործման, կյանքում հանդիպող դժվարությունները հաղթահարելու և ճիշտ լուծումներ գտնելու համար:

Յարիլո - արևը երիտասարդ, ուժով լի փեսայի տեսքով ձի է նստում դեպի իր Լադա: Շտապում է ընտանիք ստեղծել և երեխաներ ունենալ (բերքահավաք, երիտասարդ կենդանիներ, թռչուններ, ձկներ և այլն):

Ամառային արեւադարձի ժամանակ Յարիլոն ձեռք է բերում լիարժեք ուժ: Նա ապրում է ճշմարտության և սիրո մեջ երկրի հետ՝ ամռանը ծնելով նոր կյանքեր: Մինչև հունիսի 22 -ը Յարիլոն վերածվում է Բելբոգայի ՝ ամենաերկար օրը, բնությունը բարի է նրա հանդեպ և սիրում է նրան: Յարիլայի վիճակը բոլոր երիտասարդ տղաների վիճակն է:

Տարվա չորրորդ ամսին (այժմ ապրիլ) ռուսները սկսեցին ամեն ինչի համար ամենակարեւորը Սլավոնական ընտանիքգյուղատնտեսական աշխատանքներ `հերկում, արածեցում, ապա որս, ձկնորսություն, մեղվաբուծություն, այգեգործություն, այգեգործություն: Այդպիսին էր գյուղացիների կյանքը (ի դեպ, «գյուղացի» բառը առաջացել է «խաչ, կրեսելո, Խորս» բառից, իսկ «կրակ»՝ ջեռոցում բուծվող «կրակից»)։

Ընթերցողները կարող են ունենալ սխալ պատկերացումոր որոշ աստվածներ ծառայում էին որպես չարի մարմնացում սլավոնների մեջ, մյուսները՝ բարու համար։ Ոչ, ռուսները՝ բնության զավակները, ընդունում էին նրան բոլոր դրսևորումներով, գիտեին ինչպես օգտակար լինել նրան և երախտագիտությամբ վերցնել նրանից այն, ինչ իրենց պետք էր։ Աստվածները, ինչպես մարդիկ, միավորում էին երկու սկզբունքները՝ և՛ դրական, և՛ բացասական: Օրինակ ՝ Յարիլոն տալիս է ջերմություն և լույս, բայց եթե դրանք օգտագործելը խելամիտ չէ, արևահարություն կլինի: Եվ Մորենան, չնայած ցուրտ էր, մեկ անգամ չէ, որ օգնեց Ռուսաստանին ՝ սառեցնելով Հիտլերի և Նապոլեոնի զորքերը:

Սլավոնական մշակույթում պանթեոնը բաժանված էր ֆունկցիոնալ և արևի աստվածների, և հզոր Սվարոգը կառավարում էր նրանց բոլորին (երբեմն նրան անվանում են Ռոդ): Ֆունկցիոնալ աստվածությունների կատեգորիան ներառում էր Պերունը, Վելեսը, Ստրիբոգը և Սեմարգլը, որոնցից յուրաքանչյուրը բնակչության որոշակի կատեգորիայի հովանավորն էր կամ որոշակի իշխանության տիրակալը: Արևի աստվածները, որպես կանոն, կապված էին եղանակների հետ, և դրանք չորսն էին ՝ Դաժբոգը, Խորսը, Յարիլոն և ինքը ՝ տիրակալը ՝ Սվարոգը:

Հին Ռուսաստանի արևային աստվածները

Ռուսաստանի արևային հնագույն աստվածներից յուրաքանչյուրը ուժ ուներ տարվա որոշակի ժամանակ: Ձմեռային և գարնանային արևադարձի (այսինքն ՝ դեկտեմբերի 22 -ից մարտի 21 -ը) միջև տիրում էր Խորս աստվածը: Հետո եկավ Յարիլո աստծո թագավորության ժամանակը `նախկինում ամառային արևադարձ, հունիսի 22. Հետեւեց Դաժդբոգի ժամանակը, եւ այն տեւեց մինչեւ սեպտեմբերի 23 -ը `աշնանային արեւադարձը: Ընդունված էր կարդալ տարվա մնացած ժամանակահատվածում ՝ մինչև դեկտեմբերի 22 -ը:

Հին Ռուսաստանի ֆունկցիոնալ հեթանոսական աստվածները

Սլավոնների ամենահայտնի ֆունկցիոնալ աստվածներից մեկը մինչ օրս մնում է Պերունը `կայծակի տերը և մարտիկների հովանավորը` պաշտպանը: Վելեսը ոչ պակաս հայտնի է, որի անունը հաճախ օգտագործվում է ժամանակակից ընկերություններ անվանելու համար. Նա եղել է առևտրի, իմաստության, մոգության և գրքերի հովանավոր սուրբը, ինչպես նաև եղել է տիրակալ մահացածների աշխարհ... Չնայած այն հանգամանքին, որ Վելեսը ղեկավարում էր մահացածներին, Սեմարգլը մահվան աստվածն էր: Վերջին՝ չորրորդ ֆունկցիոնալ աստվածը Ստրիբոգն է՝ քամու հովանավոր սուրբը։

Հին Ռուսաստանի մեծ աստվածները

Եկեք ավելի սերտ նայենք առանձին, ամենահայտնի աստվածներին: հին Ռուսաստանև ընդհանրապես սլավոնները։

Մեկնարկային նկարագրություն Սլավոնական պանթեոն, անհնար է չհիշատակել Սվարոգին՝ գլխավոր աստվածներից, կրակի և ջերմության հովանավոր սուրբին։ Նա երկնային աստվածություն է, որը նաև անձնավորում է բոլոր կենդանի էակների մորը: Հին ժամանակներում նրան աստվածություն էին համարում կանացի, հետագայում `տղամարդու հետ:

Հետաքրքիր է, որ սլավոնական մշակույթում երկնային աստվածությունները կապված են կրակի հետ: Ենթադրվում է, որ դա Սվարոգն էր, ով մարդկանց համար բացեց կրակի կառավարման արվեստը. Նա սովորեցրեց, թե ինչպես մշակել մետաղը ՝ ստեղծելով կեղծված արտադրանք և շատ ավելին: Մյուս կողմից, Սվարոգը մարդկանց տրամադրեց օրենքներ և գիտելիքներ, որից հետո նա իր առաքելությունը համարեց ավարտված և կառավարման ղեկը զիջեց իր որդիներին ՝ Դաժդբոգին և Խորսին:

Հատկապես հարգված էր նաև Խորս աստվածը, ով, ըստ ավանդության, ծնվում է դեկտեմբերի 22-ին տղա-արևի տեսքով, որն ամբողջացնում է հին արևի ընթացքը և բացվել. Նոր Տարի... Սա տղամարդկային սկզբունքով աստվածություն է, որը խորհրդանշում էր երիտասարդության գիտելիքի և աճի, դժվարությունները հաղթահարելու և նոր լուծումներ գտնելու ցանկությունը: Խորսին ողջունեցինք երգեր, Կոլովրատ, դիմակահանդես տոտեմ գազանների կերպարանքներով: Լեռան վրա ընդունված էր անիվ այրել `օգնելու արևին ավելի պայծառ փայլել, և այս ամենն ուղեկցվում էր ժողովրդական ուրախ խրախճանքներով:

Մեկ այլ հայտնի աստված է Յարիլոն, որը խորհրդանշում է բնության զարթոնքը, հայեցակարգը, նոր կյանքը: Նա մարդկանց ներկայանում էր որպես մի քաջ փեսա, ով կարող էր լավ բերք տալ և ուժեղ երեխաներ տալ:

Azողովրդի կողմից ամենասիրված աստվածություններից մեկը ՝ Դաժդբոգը, անձնավորում է արևի ուժը, նրա ջերմությունը, ինչպես նաև աշխարհի ստեղծման ամենաբարձր օրենքները: Անդրադառնալով նրան, մարդիկ ակնկալում էին երազանքների իրականացում, ազատում հիվանդություններից և այլ երկրային բարիքներ: Համարվում էր, որ այս աստվածությունը մարդկանց տալիս է և՛ արև, և՛ անձրև:

Ռազմատենչ, բայց հարգված աստվածներից մեկը Պերունն էր. Նա հրամայեց կայծակ և ամպրոպ, և նրա հրամանով էր, որ ամպերը կարող էին թաքնվել երկնքից: Նա համարվում էր աշխարհը ստեղծող աստվածություններից մեկը, քանի որ նրա ուժն էր, որ սնեց բույսերը, և կյանքը արթնացավ: Բացի այդ, Պերունին հարգում էին բուռն ժամանակներում, քանի որ նա ռազմիկների, արքայազնի և ջոկատի հովանավոր սուրբն էր:

Հին Ռուսաստանի աստվածներն ու աստվածուհիները այնքան լիարժեք չեն ուսումնասիրվել, որքան հունական կամ հռոմեականները, սակայն, անդրադառնալով սլավոնական մշակույթի արմատներին, կարող եք շատ հետաքրքիր փաստեր բացահայտել:

Այս հոդվածում թվարկված են սլավոնական հեթանոսական պանթեոնի աստվածությունները հակիրճ բնութագրերդրանց գործառույթները և դրանց մասին տեղեկատվության հիմնական աղբյուրների նշումը (տողատակերում): Ավելին ամբողջական տեղեկատվությունսլավոնների հեթանոսության մասին տե՛ս «Սլավոնական դիցաբանություն» հոդվածը։

Ընդհանուր սլավոնական աստվածներ

• * Պերուն - ամպրոպ, գլխավոր աստվածպանթեոն
• Մայր Պանիր-Երկիրը անձնավորված բեղմնավոր, հող-մայր ծնող կնոջ կերպարն է: ամուսնացնել Սլավոնական այնպիսի սովորական սովորույթներ, ինչպիսիք են երկրի կողմից երդումը, երկրին խոստովանությունը, երկիրը համբուրելը և այլն:

Արեւելյան սլավոնների աստվածները

• Պերունը գլխավոր աստվածն է, իշխանի և ջոկատի հովանավորը, նաև ամպրոպ: Նրան փոխարինեց Եղիա մարգարեն:
• Ձի - անձնավորված արև
• Dazhbog- ը արևային աստվածություն է, ռուսական հովանավոր սուրբը և ռուս ժողովուրդը արքայազնից մինչև ֆերմեր
• Stribog- ը աստվածություն է, որը հավանաբար կապված է մթնոլորտային գործառույթների հետ (քամի)
• Սիմարգլը կիսաստվածային մշուշոտ գործառույթներով կերպար է, հավանաբար սուրհանդակ երկնային և երկրային աշխարհների միջև
• Մոկոշը կին աստվածություն է, մանող և հյուսելու հովանավոր: Փոխարինվել է ուրբաթ օրով:

• Volos ~ Veles - հաճախ նույնացվում են, սակայն, ըստ աղբյուրների, նրանք ունեն տարբեր գործառույթներ.
  • Վոլոսը «անասունների աստվածն» է, անասունների հովանավոր սուրբը։ Սբ. Վլասի Սևաստիյսկի.
  • Վելեսը հեքիաթասացների և պոեզիայի հովանավոր աստվածն է
• Սեռը և ծննդաբերող կանայք կերպարներ են, որոնք անձնավորել են ճակատագիրը, նորածնի ճակատագիրը, «ինչ կա ընտանիքգրված է "
• Սվարոգ - հնարավոր է դարբնի աստված
• Սվարոժիչ - անձնավորված կրակ

• Մասլենիցայի խրտվիլակ
• Յարիլո
• Կոստրոմա
• Կոստրուբոնկա

• Կոլյադա
• Նրբաբլիթների շաբաթ
• Կուպալա

• Տրոյանը հնության կերպար-խորհրդանիշն է «Իգորի տանտիրոջ աշխարհը» ֆիլմում: Այլ աղբյուրներում այն ​​թվարկված է մնացած աստվածների հետ միասին: Ռուսաստանում այն, ըստ երևույթին, փոխառված էր հարավսլավոնական բանահյուսության ավանդույթից:
• Dy - հին Zeևսի անվան տարբերակ հին ռուսական ուսմունքներում հեթանոսության դեմ
• Ալկոնոստ, Սիրին, Գամայուն - առասպելական թռչուններ հին ռուսական գրքերից

Արևմտյան սլավոնների աստվածները

• Սվյատովիտ - Արկոնայի գլխավոր աստվածը, որը կապված է պատերազմի և հաղթանակի հետ
• Տրիգլավն իր տարածքի գլխավոր աստվածն է, նրա հետ կապված է սուրբ սև ձին, նրա կուռքը երեք գլուխ ունի.
• Սվարոժիչ (Ռադեգաստ) - առնետների երկրի գլխավոր աստվածը, որը կապված է ռազմական գործառույթների հետ
• Չեռնոբոգը չար աստված է, ով բերում է դժբախտություն
• Ապացուցել - Stargard թաղամասի հիմնական աստվածը, հարգված էր սուրբ կաղնու պուրակում
• Պիսպեգալա - անհասկանալի գործառույթներով աստված, դատելով աղբյուրից `« դիոնիսյան »տիպից
• Պոդագա - անհասկանալի գործառույթներ ունեցող Վագրերի աստված, որոնք ունեին տաճար և կուռք Պլունում
• Կենդանի - կին աստվածություն, իր տարածքի գլխավոր աստվածությունը

• Յարովիտ - պատերազմի և պտղաբերության աստված
• Ruevit - պատերազմի աստված Կորենիցայի հիմնական աստվածը
• Բանգը կամ Պորենուտը `մռայլ գործառույթներով աստված

• Մարզանա (Մորանա)-գարնանային դիցաբանական-ծիսական կերպար, մահվան և ձմռան կերպարանք, որը խեղդվել, պատռվել կամ այրվել է բերքը ապահովելու համար

• Ռարոգ - դիցաբանական կրակոտ թռչուն
• Վելեզը սատանա է, դև է չեխական ասացվածքներում
• Լաստանավ (Պերուն) - նշվում է անեծքներում (օրինակ Parom do tebe!կամ Էջ, դո Պիորունա։)

Հարավային սլավոնների դիցաբանական կերպարները

• Բադնյակը հին տարին խորհրդանշող դիցաբանական և ծիսական կերպար է։ Այն մարմնավորվում է որպես գերան, որն այրում են Սուրբ Christmasնունդից առաջ:
• Բոժիչը նոր տարին խորհրդանշող դիցաբանական և ծիսական կերպար է։ «Երիտասարդ Աստված»՝ ի տարբերություն Բադնյակի՝ «հին աստված»։
• Pitchfork - կանացի ջրային ոգիներ, որոնք նման են ջրահարսներին
• Հերմանը պտղաբերության սեզոնային կերպար է
• Դաբոգը «երկրի վրա թագավորի» առասպելականացված պատկերն է, ի տարբերություն երկնքի Աստծո
• Դոդոլան կամ Պապարուդան կին կերպար է, որը մասնակցում է անձրև կանչելու ծեսերին: Կապված է Պերունի հետ:

Ստորին դիցաբանության կերպարներ

• Գրավադրված մահացածներ - մարդիկ, ովքեր չեն մահացել իրենց մահից (խեղդվել են, ինքնասպանություններ, օպոյտներ և այլն), ինչպես նաև նրանք, ովքեր զոհվել են մարտի դաշտում
• Mրահարսեր - ջրում ապրող մահացածների «պատանդի» հոգիները
• Մավկա - չար ոգի, ջրահարս
• Hուլը «գրավադրված» մահացած մարդ է, որը սպանում է մարդկանց և խմում նրանց արյունը
• Yule չարիք - այլ աշխարհի տարբեր բնակիչներ, ովքեր ներթափանցում են այս աշխարհ Սուրբ Christmasննդյան ժամանակ, երբ աշխարհների միջև դարպասները բաց են
• Դևը մարդկանց հանդեպ թշնամական չար ոգի է
• Վոլկոլակ - մարդագայլ կախարդ, որը կարող է գայլի կերպարանք ընդունել
• Բերեգինին - անհասկանալի գործառույթներով կերպարներ (հնարավոր է, կապված բույսերի պաշտամունքի հետ)
• Տենդ - կանացի ոգի, որը ներթափանցում է մարդու մեջ և առաջացնում հիվանդություն
• Հրե օձ - հրե գնդակի տեսքով դև է, որը թռչում է ծխնելույզ և այցելում է իրենց ամուսիններին փափագող կանանց:
• Կիկիմորան բացասական կին կերպար է, բրաունիի տեսակ
• Կեսօր - կեսօրվա կանացի դաշտային հոգիներ, որպես կեսօր և կրիտիկական ժամանակ
• Բրաունի - տան հովանավոր ոգին
• Բաննիկ - բաղնիքի սեփականատիրոջ ոգին
• Բակը - բակի սեփականատիրոջ ոգին
• Օվիննիկ - գոմի ոգու վարպետ
• Waterուր - գետերի և ջրամբարների ոգու վարպետ
• Գոբլին - անտառի ոգու վարպետ
• Բաբա Յագա

Նշումներ (խմբագրել)

1. Պրոկոպիոս Կեսարացին.Պատերազմ գոթերի հետ. Գիրք VII (Գիրք III պատերազմներ գոթերի հետ), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, p. 56.
3. PVL 1950 I, p. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Նովգորոդ I տարեգրություն (989), Նովգորոդ IV և Սոֆիա I տարեգրություն; Զրույց երեք սրբեր; Աստծո մայրիկի տանջանքով քայլելը և այլն:
4. PVL 1950 I, էջ. 56; Երեք սրբերի խոսակցություն; Մի խոսք Իգորի գնդի մասին, էջ. 36; Տանջանքի մեջ քայլող Աստվածամայրը, 23.
5. PVL 1950 I, էջ. 56, 197-198 (Ipatiev Chronicle); Մի խոսք Իգորի գնդի մասին, էջ. 17, 19։
6. PVL 1950 I, էջ. 56; Մի խոսք Իգորի գնդի մասին, էջ. 12
7. PVL 1950 I, էջ. 56; Ինչ-որ Քրիստոսասերի խոսքը. Խոսքը Սբ. Գրիգոր ... այն մասին, թե ինչպես կեղտոտները խոնարհվեցին կուռքերի առջև և այլն:
8. PVL 1950 I, էջ. 25, 52; Առաջադիմական կյանքը Սբ. գիրք Վլադիմիր
9. Մի խոսք Իգորի գնդի մասին, էջ. 7; Կույսի քայլելը տանջանքներում, 23; Կյանքը Սբ. Աբրահամ Ռոստովսկի, 221-222:
10. Եսայիա մարգարեի խոսքը ՝ մեկնաբանված Սբ. Johnոն Ոսկեբերան ՝ երկրորդ կերակուրը ընտանիքին և ծննդաբերող կանանց մատակարարելու մասին
11. PVL 1950 I, էջ. 197-198 (Ipatiev Chronicle):
12. Քրիստոսասեր և ճիշտ հավատքի հետևորդի խոսքը և այլն:
13. Propp 1995, էջ. 81-85:
14. Առաջին անգամ հիշատակվում է Սբ. Տիխոն Զադոնսկին Վորոնեժի բնակիչներին, 1763 թ. Propp 1995, էջ. 81-85:
15. Propp 1995, էջ. 98-99 թթ.
16. Propp 1995, էջ. 97.
17. Մի խոսք Իգորի գնդի մասին, էջ. 6, 14, 19, 35; Խոսքն ու հայտնությունը Սբ. առաքյալ; Տանջանքի մեջ քայլող Աստվածամայրը, 23.
18. Հելմոլդ I, 52; II, 12; Սաքսոնական քերականություն XIV, 564:
19. Էբբոն III, 1; Gerboard II, 32-33.
20. Titmar VI, 22-23. Այլ աղբյուրները, ըստ երևույթին, արդեն ավելի ուշ ժողովածուներ են։
21. Հելմոլդ I, 52; Knitlingsaga, 314. Որպես դրա հակառակը, որոշ հետազոտողներ վերակառուցում են Բելոբոգը անուղղակի աղբյուրների հիման վրա:
22. Հելմոլդ I, 52, 69, 83:
23. Մագդեբուրգցի արքեպիսկոպոս Ադելգոլտի նամակ, 1108 (որոշ հետազոտողներ կասկածներ են հայտնել դրա իսկության վերաբերյալ)
24. Հելմոլդ I, 83:
25. Հելմոլդ I, 52.
26. Ռ.Օ.Ջեյքոբսոնի ենթադրության համաձայն՝ նրանք երեք եղանակների աստվածներն էին։
27. Էբբոն III, 8; Gerboard III, 6.
28. 1 2 Սաքսոնական քերականություն XIV, 577:
29. 1 2 3 Zeելենին Դ.Կ.Մահացած անբնական մահեր և ջրահարսեր
30. Propp 1995, էջ. 89-92 թթ.
31. 1 2 Խոսքը Սբ. մեր հայրը՝ Հովհաննես Ոսկեբերանը և ուրիշներ։

Գրականություն

• Հելմոլդ.Սլավոնական քրոնիկոն: Մ., 1963:
• Մանսիկկա Վ.Յ.Արևելյան սլավոնների կրոնը. Մ.: IMLI դրանք: A.M. Gorky RAS, 2005 թ.
• Անցած տարիների հեքիաթը / Էդ. Վ.Պ. Ադրիանովա-Պերեց. Մ.-Լ.: ԽՍՀՄ ԳԱ հրատարակչություն, 1950: Մաս I.
• Propp V. Ya.Ռուսական ագրարային տոներ. (Պատմական և ազգագրական հետազոտությունների փորձ): Մ.: Տերրա, 1995:
• Մի խոսք Իգորի գնդի մասին. Մ., 1800:

• Սլավոնական դիցաբանություն
• Սլավոնների աստվածները

Հին սլավոնական աստվածները, աստվածուհիները և նրանց նպատակը. Հին սլավոնական դիցաբանություն

Հին սլավոնական աստվածների պանթեոնն իրականում բավականին ընդարձակ էր և ներառում էր մոտ 70 տարբեր կերպարներ: Հիմնականում այդ աստվածները կապված էին բնության ինչ -որ ուժերի հետ, և դրանցից ամենակարևորը Ռոդն էր: Սլավոնները կարծում էին, որ այս աստվածությունը ստեղծել է բոլոր տեսանելի իրականությունը, առանձնացրել է Իրականությունը Նավիից (տեսանելի աշխարհը հոգևորից), ինչպես նաև uthշմարտությունը Կրիվդայից: Տոհմը համարվում է ամենահին աստվածությունը, բնության, պտղաբերության, բերքահավաքի հովանավոր սուրբը։ Մեր նախնիները հավատում էին, որ նա ամպերի տերն է և երեխայի ծննդյան պահին հոգի է ուղարկում երկիր: Բադը համարվում է նրա թռչունը, իսկ սրունքը համարվում է ձուկ, քանի որ շատ լեգենդներում կանայք երեխաներ են ծնում ՝ համտեսելով այս ձկից ձկան ապուր:

Հին սլավոնական աստվածները նման անուններ ունեն հնդկականի հետ

Մեր օրերի երկրպագուները հին կրոնԳավազանին հուշարձաններ կանգնեցնել կարմիր ֆալիկ խորհրդանիշների տեսքով, որոնք պատրաստված են մոխիրից, ձվից կամ բեկից, ինչը կրկնում է նման հուշարձաններ տեղադրելու հնդկական ավանդույթը `ի պատիվ Ռուդրա հնդկական սոճու անտառի: Վերջինս նաև ամպրոպի, գյուղատնտեսության և պտղաբերության աստվածն է և կարմիր մաշկով, սև մազերով և կապույտ պարանոցով արարած է: Հնդիկ Ռուդրան նույնպես ռազմիկ է, որը հագնված է կենդանիների կաշվից: Ռուսաստանում գավազանի Աստծուն անգիտակցաբար երկրպագում են մինչ օրս, երբ ապրիլի 21-ը նշվում է որպես ուղղափառ Ռոդիոն սառցահատի օր (հեթանոսական տերմիններով՝ Ռադոգոշչե):

Այդ ժամանակների սովորույթները դեռ պահպանվում են

Սլավոնական էպոսում Գավազանի կողքին կան երկու աստվածուհիներ (Լադան դստեր՝ Լյոլյայի հետ), ովքեր հովանավորում են հղի և ծննդաբերող կանանց։ Լադան Ռոդի կինն է, այլ մշակույթներում փոխկապակցված Վեներայի, հիպերբորեացի Լատոյի կամ Դեմետրի հետ: Նա կապված էր ամառային պտուղների հասունացման շրջանի, տան, հաստատված կյանքի հետ: Ռուսերենում դա արտահայտվում էր LADIT, հարմարեցնել, այսինքն կարգ ու կանոն հաստատել, սարքավորել բառերով։ Լյոլյա աստվածուհին հովանավորում էր աղջկական սիրո, սիրահարների, գեղեցկության, երջանկության սլավոններին, առաջին ծիլերը վարելահողի վրա: Հետևաբար, ընդունված էր Լյոլու - գարուն անվանել ապրիլի վերջին (այն ժամանակ կլիման ավելի խիստ էր, իսկ ձմեռը ՝ երկար): Հնագույն սլավոնական աստվածներչի թողել Ռուսաստանի տարածքում ապրող ժողովուրդներին, ոչ մի պլանշետ (կամ, գուցե, ժամանակների դեղատոմսի պատճառով կորել են)։ Այնուամենայնիվ, երկար տարիներ, մինչև մեր ժամանակը, այդ ժամանակվանից կտակված որոշ սովորույթներ պահպանվել են: Օրինակ՝ առաջին անգամ ընդունված էր երեխայի մազերը կտրել Ռոժանիցի վրա, այսինքն՝ նրանց պատվին տոնի օրը՝ սեպտեմբերի 8-9-ը։

Արևի չորս աստվածներ Ռուսաստանում

Հին սլավոնական արևի աստվածը, ըստ մի շարք վարկածների, Ռուսաստանում միայնակ չի եղել նախապատմական ժամանակներում: Գիտնականները պարզել են, որ այն ժամանակ մարդիկ տարբեր ժամանակներում երկրպագում էին արևային տարբեր աստվածությունների: Այսպիսով, Խորս աստծուն, որը նույնացվել էր արևային էներգիայի հոսքերի աճի հետ (Կոլյադա), նրանք ձմեռային արևադարձից առաջարկներ բերեցին գարնանային գիշերահավասարին (22.12 - 21.03): Այս աստվածությունը «տնօրինում էր» անմիջապես արեգակնային սկավառակի վրա և լուսատուին կառքով երկինք էր բերում (հույների մոտ նման գործառույթներ կատարում էր Հելիոսը)։ Աստծո անունն առաջացել է «երգչախումբ» բառից, որը նշանակում էր «շրջանակ», «շուրջպար» և «խորոշուլ» բառը նույն արմատն ունեն՝ ծիսական կարկանդակ՝ կլորաձև կուրնիկ։

Հին սլավոնական արևի աստված Յարիլոն ստացել է իր բաժին ընծաները և աղոթքները մարտի 21 -ից հունիսի 22 -ն ընկած ժամանակահատվածում: Նրա գալուստը բերեց բույսերի մեջ արտադրողական ուժի ավելացում, մարդկանց մեջ զգացմունքների ու խառնվածքի արթնացում, ինչպես նաև քաջություն։ Հետևաբար, Յարիլոն նաև ռազմիկ էր ՝ Վելեսի և Դիվա-Դոդոլայի որդին, ով երեխա էր հղացել անթերի ՝ հոտելով հովտի շուշանին, որի վերածվեց Վելեսը: Նրան կապում էին կա՛մ երիտասարդ խառնվածքային երիտասարդության, կա՛մ տղամարդու հագուստ հագած կնոջ հետ: Հետեւաբար, մեջ Սլավոնական լեզուներայս աստծու հետ կապված շատ «կանացի» բառեր կան ՝ կատաղություն, կթվորուհի, աղբյուր ՝ «յարա», գարնան ոչխարներ ՝ «պայծառ», գարնանացան ցորեն և այլն:

Աստված սովորեցրեց մարդկանց կեղծել երկաթը

Արեգակի հնագույն սլավոնական աստվածները՝ Դաժդբոգը (Կուպալա) և Սվետովիտը՝ Սվարոգը, համապատասխանաբար պատասխանատու էին արևային էներգիայի համար տարվա երկրորդ կեսին։ Սլավոնների շրջանում արևի լույսով նույնացած Դաժդբոգը «իշխում էր» հունիսի վերջից մինչև սեպտեմբերի վերջ, իսկ Սվարոգը ՝ սեպտեմբերի 23 -ից մինչև ձմեռային արևադարձ: Շրջանը փակ էր: Սվարոգը հատկապես հարգված էր Ռուսաստանում, ով մեծ դարբին էր, ռազմիկ և ընտանեկան օջախի հովանավոր: Նա մարդկանց սովորեցրեց պղնձի և երկաթի հալեցում, և, ըստ որոշ հետազոտողների, հրամայեց արգելել բազմակնությունը կամ բազմակնությունը: Սվարոգին պաշտում էին ժամանակակից Չեխիայի, Սլովակիայի տարածքում, իսկ նրա ամենամեծ սրբավայրը գտնվում էր Լեհաստանում։ Արևելյան սլավոնների նախնիները աստծուն անվանել են Ռարոգ, որը որոշ չափով համահունչ է Ռուրիկի անվան հետ, որը դարձավ Հին Ռուսաստանի ցեղերի առաջին պաշտոնական տիրակալը:

Սլավոնները երկրպագում էին երկրին

Հին սլավոնական աստվածներն ունեին որոշակի հիերարխիա, որի բարձր մակարդակին էին պատկանում նրանք, ովքեր անձնավորում էին բնության ամենակարևոր ուժերը: Ներառյալ Սվարոգը, Դաժդբոգը, Կրակը և Պանրի Երկրի մայրը: Վերջինս օդի, ջրի և կրակի հետ միասին տիեզերքի բաղկացուցիչ մասն էր: Ամենահին թաղման ծեսերում երկրագնդի աստվածացման տարրերը ներկայացվում են որպես մահացածների հատուկ դասավորություն՝ սաղմերի տեսքով, որն արտացոլում է վերադարձը մոր արգանդ։ Նման գերեզմաններից հողը համարվում էր սուրբ, նրանք փորձում էին դիպչել դրան `դժբախտություններից մաքրվելու համար (դագաղի կափարիչին մի բուռ գցելու ժամանակակից ավանդույթը): Ռուսաստանում ընդունված էր հողը տանել ամուլետով մեկնելիս։ Մինչև անցյալ դարի սկիզբը, գյուղացիները նրա անունը նշում էին ոգիների օրը (անհնար էր որևէ մանիպուլյացիա իրականացնել, հերկել, սերմանել, փորել և այլն):

Հին սլավոնական աստվածներն ու աստվածուհիները անունների և գործառույթների տարբերություն ունեն սլավոնական ցեղերի բնակության տարբեր շրջաններում: Օրինակ, Ամենագետ պապը, որը գարնանային ամպրոպի աստվածությունն է, բուլղարացիների կողմից կոչվում է «Տեր պապիկ» և կապված է մի ծերունու հետ, ով եկել էր մարդկանց մոտ ՝ սովորեցնելու նրանց հերկել և սերմանել: Մակոշ աստվածուհին, որին երկրպագում էին լավ բերքի համար, և նույնիսկ իշխան Վլադիմիրը Կիևում նրան դնում էին աստվածների պանթեոնում, քանի որ հյուսիսային ժողովուրդներՄոկոշն էր ՝ ցրտի անբարյացակամ աստվածուհին:

Մի արթնացեք - ավելի վատ կլինի:

Հին սլավոնական աստվածուհիներ Դոլյան և Նեդոլիան Մակոշայի ուղեկիցներն էին և որոշեցին մարդու ճակատագիրը: Բաժնետոմսը հյուսեց երջանիկ ճակատագիր և կարող էր ակնթարթորեն շարժվել աշխարհով մեկ ՝ առանց որևէ խոչընդոտի իմանալու: Բոլորի հետ ընկերանում էր, բայց չէր սիրում ծույլերին, հարբեցողներին, չար մարդկանց՝ լքելով նրանց։ Նեդոլյան դժբախտացրեց մարդու կյանքը ՝ անկախ իր կամքից: Խնդիրները հետապնդեցին դժբախտին, մինչև Նեդոլյան քնեց, ինչը արտացոլվեց ասացվածք-նախազգուշացման մեջ. «Մինչ Լիխոն քնում է, մի արթնացրու նրան»:

Հին սլավոնական աստվածները և դրանց նպատակը ժամանակակից գիտնականների հետազոտության առարկան է: Ենթադրվում է, որ խնդրո առարկա աստվածությունները բավարարել են հասարակության այն ժամանակվա կարիքները `ազդեցության բացատրություններ փնտրելով բնական ուժերև այդ ուժերին հանգստացնելու ուղիներ: Նկատի ունեցեք, որ աշխարհի այլ շրջաններում աստվածների պաշտամունքների հետ նմանությունները շատ հաճախ են հանդիպում: Օրինակ, արևմտյան սլավոնները ունեին «երկնային գրասենյակից» բարի լուր կրող Դոբրոգոստ աստվածը, որը, ինչպես և Հերմեսը, պատկերված էր թեւավոր կոշիկներով, ինչպես քայլող կոշիկները: Հետևաբար, կարելի է ենթադրել, որ այդ ժամանակների հնագույն աստվածները, թերևս, ոչ միայն բնության ուժերի արտահայտություն էին և դրսևորվում էին տեսողականորեն տարբեր մասերմոլորակ, որը գրանցված է առասպելներում, լեգենդներում և տարբեր ազգերի միջև ծառայությունների սովորույթներում:

Սլավոնական աստվածներ - Հին աշխարհի հեթանոսություն:

Մեր մոլորակը բնակեցված հին ժողովուրդների աստվածությունների մասին տեղեկությունները սակավ են։ Դրանք պետք է վերականգնվեն `պահպանված առասպելների, լեգենդների, հատվածական վերապատմումների և մշակութային վայրերի պեղումներից ստացված տեղեկատվության համաձայն: Տեղեկատվության այս կտորներից հայտնի դարձավ, որ հնագույն մարդիկ ձգտում էին «մարդացնել» իրենց կյանքի շրջակա աշխարհի որոշ իրավիճակներ և բաղադրիչներ: Այսպես բացահայտվեց մարդկային ագրեսիայի հայեցակարգը `պատերազմ: Եվ հետո հայտնվեցին պատերազմի աստվածները: Նման աստվածները պատերազմող ցեղերի մեջ ամենահայտնին և հարգվածն են: Որպես առասպելական սյուժե, պատերազմը հաճախ կապված է Տիեզերքի ստեղծման և էակների պաշտպանության հետ: Տարածված առասպելներ կան աստվածների տարբեր խմբերի միջև պատերազմի մասին, որտեղ նրանց միջև բախումները տեղափոխվել են երկիր և դարձել արդեն երկրային պատերազմներ մարդկանց միջև: Լեգենդներում աստվածները հաճախ միջամտում են մարդկանց կյանքին ՝ հովանավորություն կամ պատժում: Յուրաքանչյուր հնագույն հեթանոսական մշակույթ ուներ պատերազմի աստվածներ:

Հին հռոմեացի պատմաբան Գայ Կոռնելիոս Տակիտուսն իր «Գերմանացիների ծագման և Գերմանիայի գտնվելու վայրի մասին» տրակտատում (98 թ. Մ.թ. Ինչպես մյուս հռոմեացի հեղինակները, Տակիտոսը կարծում է, որ գերմանական աստվածներից շատերը հռոմեական աստվածների նույնականացումն են: Այսպիսով, պատերազմի կատաղի աստված Մարսը համարժեք է գերմանական Տիվազ աստծուն, որին անվանում են նաև Տիր: Դժվար է ասել, թե երբ գերմանացիները սկսեցին հարգել Թիվազին և պատերազմի մյուս աստվածներին: Անհայտ է նաև, թե կոնկրետ երբ է նրան փոխարինել Վոդանը գերագույն աստվածպատերազմ, որը հռոմեացի գրողները համեմատում էին Մերկուրիի հետ: Տիվիազի և Վոդանի հետ միասին գերմանացիները երկրպագում էին նաև պատերազմի երրորդ աստծուն ՝ Դոնարին (Թոր կամ Թունար): Ուշ հեթանոսական շրջանում գերմանացիների մեծ մասը նրան համարում էին ամենահզոր և ազնվական աստվածը:

Թեև, ինչպես նշում են պատմաբանները, «սլավոնները երբեք ռազմատենչ ժողովուրդ չէին, արկածախնդիրներ, ինչպես գերմանացիները ...», նրանք նաև ունեին իրենց պատերազմի աստվածները: Այսօր առավել հայտնի են այնպիսի սլավոնական աստվածներ, ինչպիսիք են Պերունը և Սեմարգլը: Չնայած իրենց խորը հնությանը և հետևաբար ընդհանուր գիտելիքներին, նրանք քիչ էին հարգվում իրենց պատերազմական արտաքինի պատճառով: Պերունը կարծես կացնով զինված ռազմիկ էր, որը վազում էր ոսկե կառքի վրա, որին ամրացված էին սպիտակ և սև հովատակները: Սեմարգլը դիտվում էր որպես գայլ՝ թեւերով և բազեի ոտքերով, իսկ երբեմն էլ՝ բազեի գլխով։ Սլավոնական ռազմիկները հաճախ իրենց նույնացնում էին գայլերի հետ:

Սլավոնական պատերազմի աստվածները, ի թիվս այլ բաների, ինչպես բոլոր հեթանոս աստվածները «պահանջեցին» զոհաբերություն, այս ծեսը լայնածավալ բնույթ ստացավ: Ինչպես հայտնի դարձավ ազգագրական և հնագիտական ​​պեղումների վկայություններից, աստվածներին զոհաբերում էին գայլեր և շներ, իսկ մարդկային զոհաբերությունը համարվում էր ծիսական բարձրագույն ընծան։ Գերիներն այդպիսին դարձան.

Քրիստոնեության ներդրմամբ սլավոնական աստվածները պաշտոնապես դադարեցին գոյություն ունենալ: Նրանց կերպարները սկսեցին դիտվել որպես բացասական, բացառությամբ նրանց, ովքեր նույնացվում էին քրիստոնյա սրբերի հետ: Մարդկանց հոգևոր միասնությունն ամրապնդելու և հեթանոսությունից դեպի քրիստոնեություն անցումը մեղմելու համար իշխան Վլադիմիրը դաժանորեն չի հալածել հին հավատքի երկրպագուներին: Timeամանակի ընթացքում դա հանգեցրեց նրան, որ սլավոնական աստվածները սկսեցին անձնավորվել քրիստոնեական կերպարներով: Այսպիսով, Պերունը համեմատվեց սուրբ Եղիայի հետ:

Քրիստոնեության ընդունումից անցել է ավելի քան հազար տարի, սակայն ռուս հեթանոսական աստվածները դեռ չեն մոռացվում: Ժողովրդական արվեստում, գեղանկարչության մեջ պահպանվել են փայտի փորագրությունը, ասեղնագործության նախշերը, դրանց սխեմատիկ պատկերներն ու խորհրդանիշները։ Ավելին, այսօր շատերը կարծում են, որ ռուսական հեթանոսությունն ի զորու է վերածնվել որպես մի նախնադարյան, այլ ժողովուրդներից փոխառված և գլոբալիզացիայի ենթակա չէ։

Սլավոնական աստվածների բառարան. Մաս 1. Հին սլավոնական պանթեոն

Սլավոնական հեթանոսական կրոնական համոզմունքներում աստվածների միջև կար հիերարխիա ՝ բնորոշ բազմաթիվ ժողովուրդների, ովքեր երկրպագում էին մի քանի աստվածների: Հին սլավոններն ունեին նաև իրենց աստվածների պանթեոնը, թեև սլավոնական տարբեր ցեղերի ընդհանուր թվից ունեին «իրենց» աստվածները, որոնք ամենից շատ հարգված էին կլան-ցեղերի կողմից:
Սլավոնների մեջ ամենահին գերագույն արական աստվածությունն էր Սեռ... Արդեն XII-XIII դարերի հեթանոսության դեմ քրիստոնեական ուսմունքներում: Rod- ի մասին գրված է որպես աստված, որին երկրպագում են բոլոր ազգերը:
Ռոդը երկնքի, ամպրոպների, պտղաբերության աստվածն էր: Նրա մասին ասացին, որ նա նստում է ամպի վրա, անձրև է թափում երկրի վրա, և դրանից երեխաներ են ծնվում: Նա երկրի և բոլոր կենդանի էակների տիրակալն էր, նա հեթանոս ստեղծող աստված էր:
Սլավոնական լեզուներում «սեռ» արմատը նշանակում է ազգակցական կապ, ծնունդ, ջուր (աղբյուր), շահույթ (բերք), այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են մարդիկ և հայրենիքը, բացի այդ, դա նշանակում է կարմիր և կայծակ, հատկապես գնդակ, որը կոչվում է «ռոդիում»: Հարակից բառերի այս բազմազանությունը, անկասկած, ապացուցում է հեթանոսական աստծո մեծությունը:
Աստված Ռոդ. Սվարոգ.

Սվարոգ (Սվետովիտ).

Բոլոր սլավոնական աստվածները, որոնք մաս էին կազմում հնագույն հեթանոսական պանթեոնի, բաժանվեցին արևի աստվածները(արևի աստծո չորս հիպոստազ) և ֆունկցիոնալ աստվածներ.
Rod- ը սլավոնների գերագույն աստվածությունն էր:
Ըստ եղանակների քանակի կար արևի աստծո չորս հիպոստազ ՝ Հորս (Կոլյադա), Յարիլո, Դաժդբոգ (Կուպայլա) և Սվարոգ (Սվետովիտ):
Ֆունկցիոնալ աստվածներ. Պերուն - կայծակի և մարտիկների հովանավոր սուրբ; Սեմարգլ - մահվան աստված, սուրբ երկնային կրակի պատկեր; Վելես - սև աստված, մահացածների տեր, իմաստություն և մոգություն; Ստրիբոգը քամու աստվածն է:
Հին ժամանակներից սլավոնները նշում էին եղանակների փոփոխությունը և արևի փուլերի փոփոխությունը: Հետևաբար, յուրաքանչյուր սեզոնի (գարուն, ամառ, աշուն և ձմեռ) համար պատասխանատու էր արևի աստծո սեփական հիպոստազը (Հորկ / Կոլյադա, Յարիլո, Դաժդբոգ / Կուպայլա և Սվարոգ / Սվետովիտ), հատկապես հարգված ամբողջ սեզոնի ընթացքում:
Աստված Խորս (մանուկ արև Կոլյադա) պաշտվել է ձմեռային արևադարձի և գարնանային գիշերահավասարի միջև ընկած ժամանակահատվածում (դեկտեմբերի 22-ից մարտի 21-ը); երիտասարդ արև Յարիլա - գարնանային գիշերահավասարի և ամառային արևադարձի միջև (մարտի 21 -ից հունիսի 22 -ը); արևի ամուսին Դաժդբոգ (Կուպաիլա) - ամառային արևադարձի և աշնանային գիշերահավասարի միջև ընկած ժամանակահատվածում (հունիսի 22-ից սեպտեմբերի 23-ը); դեպի իմաստուն հին արև Svarog (Svetovit) - աշնանային գիշերահավասարի և ձմեռային արևադարձի միջև (սեպտեմբերի 23 -ից մինչև դեկտեմբերի 22 -ը): Մասնաբաժինը, բախտը, երջանկությունը նշելու համար սլավոններն օգտագործում էին բոլոր սլավոնների համար ընդհանուր «աստված» բառը: Վերցնենք, օրինակ, «հարուստ» (աստված, բաժին ունենալը) և «աղքատ» (հակառակ իմաստը): «Աստված» բառը ներառված է եղել տարբեր աստվածությունների անուններում՝ Դաժդբոգ, Չեռնոբոգ և այլն: Սլավոնական օրինակները և հնդեվրոպական հնագույն դիցաբանությունների վկայությունները թույլ են տալիս մեզ տեսնել այս անունների առասպելական գաղափարների հնագույն շերտի արտացոլումը: Պրոտոսլավներ:
Բոլոր դիցաբանական արարածները, որոնք ղեկավարում են այս կամ այն ​​կողմը մարդկային կյանք, կարելի է բաժանել երեք հիմնական մակարդակի ՝ վերին, միջին և ստորին:
Այսպիսով, ամենաբարձր մակարդակում գտնվում են աստվածները, որոնց «գործառույթները» ամենակարևորն են սլավոնների համար և ովքեր մասնակցել են ամենատարածված լեգենդներին ու առասպելներին։ Դրանք ներառում են այնպիսի աստվածություններ, ինչպիսիք են Սվարոգը (Ստրիբոգ, երկինք), Երկիրը, Սվարոժիչը (Սվարոգի և Երկրի երեխաները `Պերուն, Դաժդբոգ և Կրակ):
Միջին մակարդակում կային աստվածներ, որոնք կապված էին տնտեսական ցիկլերի և սեզոնային ծեսերի հետ, ինչպես նաև աստվածներ, որոնք մարմնավորում էին փակ փոքր խմբերի ամբողջականությունը, օրինակ՝ Չուրը արևելյան սլավոնների շրջանում և այլն: Կանանց աստվածությունների մեծ մասը, որոնք ինչ-որ չափով ավելի քիչ նման են մարդուն, քան ամենաբարձր մակարդակի աստվածները, հավանաբար պատկանում էին այս մակարդակին:
Ստորին մակարդակում կային արարածներ, որոնք ավելի քիչ էին նմանվում մարդուն, քան բարձր և միջին մակարդակների աստվածները: Դրանք ներառում էին brownies, gobies, mermaids, ghouls, banniks (baenniks) և այլն:

Թռչուն Գամայուն: Բաննիկ կամ բաեննիկ: Կիկիմորա. Գոբլին. Երկրպագելիս սլավոնները փորձում էին պահպանել որոշակի ծեսեր, որոնք, ինչպես կարծում էին, հնարավորություն տվեցին ոչ միայն ստանալ իրենց խնդրածը, այլև չնեղացնել այն ոգիներին, որոնց նրանք դիմել էին, կամ նույնիսկ պաշտպանվել դրանցից, եթե անհրաժեշտ


Պատերազմի և առճակատման աստված Պերուն (Վիկինգ-Վարանգյանների սիրելի աստված)
և անասնաբուծության աստված Վելեսը (սլավոնների ամենահարգված աստվածը):

Արեւելյան սլավոնների գլխավոր աստվածը անասունների աստվածն էր ՝ Վելեսը (Վոլոս), որը նրանց համար այդքան կարևոր էր: Առաջիններից մեկը, ում սլավոնները սկզբում սկսեցին զոհաբերություններ անել, ղուլերն ու բերեգինաններն էին:

Քիչ անց նրանք «սկսեցին ճաշ պատրաստել» Ռոդին և ծննդաբերող կանանց՝ Լադային և Լելեին:
Հետագայում (ստրկանալուց հետո վիկինգների կողմից), սլավոնները հիմնականում աղոթեցին Պերունին (վիկինգների կողմից սիրված պատերազմի և ընդդիմության աստված), սակայն, հավատը պահպանելով իրենց նախկին աստվածների նկատմամբ (ավելի մանրամասն տե՛ս: «Նրբաբլիթների շաբաթ» ).
Հին հավատալիքներն իրենք ունեին մի համակարգ, որը որոշվում էր կենսապայմաններով, որոնցում հայտնվել էր այս կամ այն ​​սլավոնական ցեղը։

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

Սլավոնների ընկալմամբ ՝ աստվածները (հաճախ) նրանց հեռավոր, իմաստուն նախնիներն են, ովքեր փառաբանել են իրենց բարի գործերով:

ԱՎՍԵՆ(Վարսակ, Գովսեն, Ուսեն, Բաուզեն, Թաուզեն) - աստվածություն, որը վառում է արևի անիվը և լույս է տալիս աշխարհին (այսինքն իր հետ բերելով օրվա առավոտը կամ տարվա առավոտը (գարուն): Ավսենը ճանապարհ է բացում նոր ամառ (նոր տարի), որը դրախտային երկրներից բերում է պտղաբերության առատաձեռն պարգևներ և, ինչպես որոշված ​​է աստվածային դատողությամբ, և դրանք բաժանում մահկանացուների միջև. մեկը շատ բան է տալիս առատությամբ, իսկ մյուսները զրկում են ամենաանհրաժեշտից: Սլավոնական դիցաբանությունԱվսենը կերպար է, որը կապված է Ամանորի կամ Սուրբ Ծննդի հետ (հին ռուսերեն «oussin», այսինքն՝ «կապտած» և «prosinets»՝ դեկտեմբերի և/կամ հունվարի անունն է): Ուսեն անունն արդեն հանդիպում է 17 -րդ դարի փաստաթղթերում:

ԲԵԼԲՈԳ- բարիքի, բախտի, արդարության, երջանկության պահապանն ու տվողը: Բելբոգը և Չերնոբոգը ցերեկվա և խավարի, բարու և չարի աստվածություններ են: Երկու աստվածություններն էլ մասնակցում են բնության ստեղծագործական գործունեությանը. Սկզբում Բելբոգը նույնական է Սվյատովիտի հետ, հետագայում Բելբոգ անվան հետ, մեծ մասամբ, լույս-արև հասկացությունը համակցված է: Հին քանդակագործը պատրաստել է Բելբոգի արձանը, որտեղ պատկերված է մի խիստ տղամարդ՝ երկաթի կտորով։ աջ ձեռք... Դեռ հնագույն ժամանակներից սլավոններին հայտնի է արդարությունը վերականգնելու նմանատիպ (թեստ երկաթով) մեթոդ։ Ցանկացած հանցագործության մեջ կասկածվողին ձեռքին շիկացած երկաթի կտոր էին տալիս և հրամայում նրա հետ տասը քայլ քայլել: Իսկ նա, ում ձեռքը անվնաս մնաց, ճանաչվեց ճիշտը:

Բելուն- աստվածություն, որը միավորում է արևի և ամպրոպի աստծո հատկությունները: Ինչպես առաջինը վանում է գիշերը, այնպես էլ երկրորդը `մուգ ամպեր: Նրան ներկայացնում են որպես երկար սպիտակ մորուքով, սպիտակ շորերով և գավազանը ձեռքին մի ծերունու; նա հայտնվում է միայն ցերեկը և խիտ անտառում կորած ճանապարհորդներին տանում է իրական ճանապարհի. կա մի ասացվածք. — Անտառում առանց Բելունի մութ է։Նա հարգված է որպես հարստություն և պտղաբերություն տվող: Բերանը բերքահավաքի ժամանակ ներկա է լինում դաշտերում և օգնում հնձվորներին իրենց աշխատանքում: Ամենից հաճախ նա հայտնվում է կծու տարեկանի հետ ՝ քթին փողի տոպրակ, ձեռքով նշելով մի աղքատ մարդու և խնդրում է սրբել քիթը. երբ նա կատարի իր խնդրանքը, պարկից փող կթափվի, իսկ Բելունը կվերանա։ «Գերեզմանի բլրի հետևում սպիտակ խրճիթ Բելունն է: Բելունը բարի ծերուկ է։ Լուսադեմին Բելունը շուտ մեկնեց դաշտ: Բարձրահասակ, ամբողջ սպիտակ, նա ամբողջ առավոտ քայլում էր ցողոտ սահմանի երկայնքով, հսկում էր բոլոր ականջները: Կեսօրին Բելունը գնաց մեղվանոց, իսկ երբ շոգը հանդարտվեց, նա նորից վերադարձավ դաշտ: Միայն ուշ երեկոյան Բելունը եկավ իր խրճիթ »:

ՎԵՍՏԱ -աստվածուհի, օջախի պահապան: Նրա տաճարներում 10-ից 16 տարեկան աղջիկներին ուսուցանում էին տաճարի սպասավորները՝ վեստալները: Ուսումն ավարտելուց հետո աղջիկներին անվանել են «ոչ ժիլետներ», ինչը նշանակում է, որ նրանք պատրաստ են չափահաս դառնալուն։

ՄԱIR(Վելես, ամիս) - ամենահին արևելյան սլավոնական աստվածներից մեկը, մենաստանի աստվածը, ով ծածկում է երկինքը անձրևի ամպերով, կամ, փոխաբերական ասած, ծածկում է այն ամպային ռունով, ամպամած հոտերը դուրս է մղում դեպի երկնային արոտավայրեր: Սկզբնապես ամպահետ Պերունի էպիթետներից (ամպրոպային շրջագայություն); հետագայում, երբ դրա հիմնարար իմաստը մոռացվեց, այն մեկուսացավ և ընդունվեց որպես առանձին աստվածության համապատասխան անուն: Ինչպես «Սքոտյագո աստված»(Laurentian Chronicle) Վոլոսը ղեկավարում էր երկնային, առասպելական հոտերը, նրանց տիրակալն ու հովիվն էր, բայց հետո, երբ մարդիկ կորցնում էին գիտակցված վերաբերմունքը իրենց հին գաղափարներին, նրան վերագրվում էր սովորական, երկրային պաշտպանությունը և պաշտպանությունը: հոտեր. Հանուն այն կախվածության, որով երկրային բերքը հավաքվում է երկնային կաթից, որը թափվում է անձրևաբեր ամպերի նախիրների կողմից: Մազերին, հովվի կերպարի հետ մեկտեղ, տրվում է աստծո իմաստը, որն օգնում է հողագործի աշխատանքին: Սովորություն կար սեղմված դաշտում թողնել «ժմենու մազերի ականջներ մեկ մորուքի համար »:Բույսեր, ծաղիկներ, թփեր, ծառեր էին կոչվում «Երկրի մազերը»:Հին ժամանակներից անասնապահությունը համարվում էր ցեղի և ընտանիքի հիմնական հարստությունը: Հետեւաբար, անասունների աստված Վելեսը նույնպես հարստության աստված էր: «Վոլո» և «վլո» արմատները դարձել են «վոլոդետ» (տիրանալ) բառի անբաժանելի մասը։ «Մագի» հասկացությունը կապված է նաև Վելեսի պաշտամունքի հետ, քանի որ այս բառի արմատը գալիս է նաև «մազոտ», «մազոտ» բառերից: Մոգերը, ծիսական պարեր, հմայքներ, ծեսեր կատարելիս, արջի կամ այլ կենդանու մաշկով (դլակով) հագնված: «Օլեգի և հույների պայմանագրում հիշատակվում է նաև Վոլոսը, որին ռուսները հավատարմության երդում էին տվել իր անունով և Պերունովով, առանձնահատուկ հարգանք ունենալով նրա նկատմամբ, քանի որ նա համարվում էր անասունների հովանավորը, նրանց հիմնական հարստությունը»:(Ն.Մ. Քարամզին. «Ռուսական պետության պատմություն»):

ԳՐՈՄՈՎՆԻԿ- Պերունի պապիկը: Պղտոր հոնքերի ու թարթիչների տակից նա նայում է կայծակնային արագությամբ ու մահ ու կրակ է ուղարկում։ Երբեմն Թանդերի աչքերը ծածկող երկար թարթիչների և հոնքերի փոխարեն նրան վիրակապ է մատուցում, այսինքն. ամպամածություն. Ինչպես մութ երկինքը փայլում է անթիվ աստղերով, այնպես էլ գիշերային ամպերի խավարից փայլում է բազմաթև կայծակ. երկուսն էլ հավասարապես մարվում են, հենց որ հաղթական արևը հայտնվում է լուսավոր երկնքում: Գրոմովնիկը մարգարեական դարբին է, որը կեղծում է մարդկային ճակատագրերը. նրա արհեստանոցը ստեղծվում է լեռներում, այսինքն. ամպրոպ Նա կապում է երկու նուրբ մազեր; այս մազերը ոչ այլ ինչ են, քան երկու թել, որոնք պտտվել են այգիներում հարսի և փեսայի համար:

ԴԱԲՈԳ - երկրային թագավորի առասպելականացված պատկերը, որը հակադրվում է երկնքում գտնվող աստծուն: Նրա անունը վերածվում է «տալ» բայի համադրության ՝ «աստված» անվան հետ ՝ որպես բաժնեմաս-հարստության նշանակում: Դաբոգը տվողն է, տվողը։ Բարձր լեռը համարվում էր այս աստծու բնակավայրը, ինչը հաստատում է լեռների պաշտամունքը հին սլավոնների մոտ:

ԴԱԺԲՈԳ(Դաժբոգ, Դաշուբա) - արևը ամառային արևադարձից հետո (հարստություն տալով բերքի տեսքով), Սվարոգի որդին. «Եվ այն բանից հետո, երբ (Սվարոգից հետո) նրա որդին թագավորեց իր անունով ՝ Արև, և նա կոչվեց Դաժբոգ ...(Իպատիևի տարեգրություն): Սլավոնների կողմից արևի պաշտամունքի մասին վկայում են բազմաթիվ լեգենդներ և հուշարձաններ: «Իգորի հյուրընկալողը» սլավոնների մասին խոսում է որպես արև-Դաժբոգի թոռներ: Որպես լուսավոր, հավերժ մաքուր, շողշողուն իր պայծառությամբ, արթնացնելով երկրային կյանքը, արևը հարգվում էր որպես բարի, ողորմած աստվածություն; նրա անունը դարձավ երջանկության հոմանիշ: Արևը մշակաբույսերի ստեղծողն է, սնունդ տվողը և, հետևաբար, բոլոր աղքատների և որբերի հովանավորը: Միևնույն ժամանակ, արևը նաև բոլոր չարիքների պատիժն է, այսինքն. ըստ նախնական տեսակետի՝ պատժիչ չար ոգիներխավար ու ցուրտ, այնուհետև բարոյական չարիք ՝ անիրավություն և չարություն: Յարոսլավնայի կողմից արևին ուղղված բանաստեղծական հմայքը շնչում է ցերեկային լույսի պատժիչ ուժի այս հին հավատը. «Պայծառ ու ճաքած արև! Դու ջերմ ու կարմիր ես բոլորի համար. Ինչո՞ւ, տե՛ր իմ, պարզ, իր տաք ճառագայթով խռպոտների վրա, անջուր դաշտում, որի ծարավը նրանց համար շողեր (աղեղներ) հյուսված, նրանց համար ամուր տուլի»:Սլովակները նման լեգենդ ունեն. երբ Արևը պատրաստ է լքել իր պալատները՝ սպիտակ աշխարհում մեկօրյա զբոսանքի համար, ապա չար ոգիները հավաքվում են և սպասում նրա հայտնվելուն՝ հույս ունենալով գրավել օրվա աստվածությանը և սպանել նրան։ . Բայց Արեգակի մոտեցման ժամանակ նա ցրվում է՝ զգալով իր անզորությունը։ Ամեն օր պայքարը կրկնվում է և ամեն անգամ հաղթում է Արևը։ Համաձայն ընդհանուր գերմանական և սլավոնական հավատալիքների՝ բուժիչ դեղաբույսեր հավաքելու համար, շերեփ բուժիչ ջուրև հմայությունների և հիվանդությունների դեմ հմայություններ արտասանելը լավագույնն է պարզ արևի ծագման ժամանակ, վաղ առավոտյան, քանի որ արևի առաջին ճառագայթների հետ ոչնչացվում է չար ոգիների ազդեցությունը և ոչնչացվում է ամբողջ կախարդությունը. հայտնի է, որ աքաղաղի լացը, որը կանխագուշակում է առավոտը, այնքան սարսափելի է չար ոգիների համար, որ այն լսելուն պես անմիջապես անհետանում է:

ԴԱՆԱ- ջրի աստվածուհի: Նրան հարգում էին որպես պայծառ ու բարի աստվածուհի, որը կյանք է տալիս բոլոր կենդանի էակներին: Հնագույն բանաստեղծական հայեցակարգի համաձայն ՝ ամպրոպի աստվածը անձրևաջուրը եռում է ամպրոպային բոցի մեջ, իր անձրևներով լվանում է երկինքը և երկիրը, և դրանով իսկ երկրին տալիս է պտղաբերության ուժ: Այս աստվածուհուն հատուկ պատիվներ են տրվել Կուպալայի տոների ժամանակ։

ՊԱՊԸ-ԲՈԼՈՐԸ(Պապ-Տեր) - արև, գարնանային ամպրոպների աստվածություն: Արևմտյան սլավոնների համար ընդունված էր գարնան սկզբին կրել Դեդկա և նրա պատվին երգել ծիսական երգեր; Նրա մասին ասում էին, որ Դադկոն ամբողջ ձմեռը կալանքի տակ է անցկացրել հացահատիկի ամբարներում և ուտում է իր պատրաստած պաշարները, այսինքն. ձմռանը նա կորցնում է իր արտադրողական ուժը, հանգստանում իր սովորական աշխատանքից և մարդկային ցեղին կերակրում հին հացով: Բուլղարների մոտ համոզմունք կա, որ պապ-Տերը մի անգամ ծերունու կերպարանքով քայլել է երկրի վրա և մարդկանց սովորեցրել է հերկել և արտեր մշակել։

ԴԱՅՆԻSAԱ(matinee, կայծակ) - կեսօրվա արշալույսի (կամ աստղի), մայրիկի, դստեր կամ քրոջ արևի, ամսվա սիրելիի պատկերը, որի համար արևը նախանձում է նրան: Դենիցան կանխագուշակում է արևածագը, տանում է արևը դեպի երկինք և հալչում նրա պայծառ ճառագայթների տակ:

Գիշերը Դենիցան փայլում է բոլորից ամենալավը, օգնում է ամսին: «... Եվ ճամբարի երկայնքով հնձվորներից` հեռացածների հոգիները `պայծառ աստղերից ավելի պայծառ աստղերից, որոնք պահպանում էին արևի ուղին, Դեննիցային տանում էին դեպի ծագում»:(ԱՄ Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

DIV- երկինքը, աստվածների և մարդկանց հայրը, Տիեզերքի տիրակալը և կայծակի ստեղծողը (նույնական է Սվյատովիտին և Սվարոգին): Հին ռուսական հուշարձանները խոսում են Դիվայի աստծո պաշտամունքի մասին, և եթե այս վկայության մեջ ավելի հավանական է տեսնել պայծառ երկնային աստվածության ցուցում, ապա կասկած չկա, որ արդեն հեռավոր հնությունում վիշապների և ամպերի հսկաների հասկացությունը կապված էր «դիվա» բառի հետ: «Իգորի արշավի դնելը» նշում է ծառի վրա նստած մի դիվայի մասին, ինչպես ՝ The Nightingale the Robber- ը և առասպելական օձերը: «Հրաշք» բառով դա միանշանակ հրաշք է, որը հանդիպում է հին ձեռագրերում հսկա, հսկա իմաստով. Seaովային հրաշք (Seaովի թագավոր), անձրևոտ ամպերի տերը, ինչպես Անտառի հրաշքը `գոբլին, ամպային անտառների բնակիչ:

ԴԻՎԻԱ(Diva) - բնության աստվածուհի, բոլոր կենդանի էակների մայր: Դիվիա աստվածուհու անունը հանդիպում է թարգմանված «Խոսք Գրիգոր աստվածաբանի մասին քաղաքի փորձության մասին (կարկուտ)» հատվածում, որը որպես ներդիր ճանաչված է 11 -րդ դարի ռուս գրագրի կողմից: Այստեղ թվարկված են հեթանոսության տարբեր մնացորդներ, ինչպիսիք են աղոթքները ջրհորներում անձրևը կանչելու կամ գետը որպես աստվածուհի երկրպագելու և զոհեր մատուցելու նպատակով: Որին հաջորդում է: «Ov Dyu zhret, իսկ մյուսը ՝ Divii ...»:Հայտնի չէ, թե ում նկատի ունի աստվածուհի Դիվիա ասելով, բայց, ամեն դեպքում, այն պետք է լինի ինչ -որ առաջնային աստվածուհի ՝ չափսերով հավասար Դյուին: «Կուռքերի խոսքում» աստվածուհի Դիվան հիշատակվում է Մակոշիից հետո և Պերունից առաջ, ինչը նույնպես խոսում է կարևոր տեղայս աստվածուհու կողմից զբաղված սլավոնների հեթանոսական գաղափարներում:

ԲԻՏ(Dit, Dito, Child, Det, Children) - սիրո աստվածուհի Լադայի երրորդ որդին: Միշտ երիտասարդ, քանի որ ամուսնական հարաբերությունները չպետք է ծերանան: Նա հագնված է լիարժեք սլավոնական հագուստով; դրա վրա եգիպտացորենի ծաղկեպսակ; նա շոյում է ՝ ձեռքերում պահելով երկու կրիա աղավնի: Ամուսնացած և ամուսնացած մարդիկ աղոթում էին նրան բարեկեցիկ ամուսնության և ծննդաբերության համար:

ԴԻԴԻԼՅԱ- ամուսնության, ծննդաբերության, աճի, բուսականության աստվածուհի, լուսնի անձնավորում: Նա ներկա է կանանց բեռից ազատվելուն, և, հետևաբար, անպտուղ կանայք զոհեր էին բերում նրան և աղոթում նրան իրենց երեխաներին պարգևելու համար: Նա ներկայացավ որպես երիտասարդ գեղեցիկ կին ՝ գլխին մարգարիտներով և քարերով զարդարված վիրակապով, ինչպես թագը; մի ձեռքս սեղմված էր, իսկ մյուսը ՝ բռունցքը սեղմած: Դիդիլիայի կերպարը հաճախ օգտագործվում էր արվեստագետների կողմից։ Նրան պատկերում էին տարբեր կերպ. Որպես երիտասարդ կին ՝ գլուխը թիկնոցով փաթաթված, մերկ ձեռքերում վառված ջահ կամ մոմ (ջահը, մոմը նոր կյանքի սկզբի խորհրդանիշն է. մի տեսակ մոմ, որպեսզի այն չմարվի »); մի կին, որը պատրաստվում է տալ նոր կյանք, ծաղիկներով, ծաղկեպսակով:

ԴՆԻՊԵՐ- Դնեպր գետի աստված (Դոն հոլդինգ):

ԲՈՒԺՈՒՄ(Եղանակ) - Գեղեցիկ եղանակի և մեղմ, հաճելի քամու Աստված: Երիտասարդ, կարմրավուն, շիկահեր, եգիպտացորենի պես կապույտ պսակով, եզրերին կապույտ, ոսկեզօծ թիթեռների թևերով, արծաթափայլ կապտավուն հագուստով, ձեռքում մի հասկ և ժպտում է ծաղիկներին։

ԴՈԴՈԼԱ- ներկայացնում է Գարնան աստվածուհուն, կամ նույնն է՝ ամպրոպի աստվածուհուն: Նա քայլում է դաշտերի և եգիպտացորենի դաշտերի վրայով լի կրծքով նիմֆերի շքախմբի հետ, որոնց Պերունը և նրա ուղեկիցները արագորեն հետապնդում են գարնանային ամպրոպի աղմուկի տակ, հարվածող կայծակով շրջանցում նրանց և սիրային միության մեջ մտնում նրանց հետ: Սլավոնները գյուղի միջով տարան Դոդոլային ՝ մի աղջիկ, որը պսակված էր խոտաբույսերով և ծաղիկներով, յուրաքանչյուր տնակում նրանք անընդմեջ կանգնում էին և ծիսական երգեր երգում, իսկ Դոդոլան պարում էր նրանց առջև: Տան տիրուհին կամ ընտանիքից մեկ ուրիշը, վերցնելով ջրով լի կաթսա կամ դույլ, անձրեւ խնդրելով, ջուր էր լցնում Դոդոլայի վրա, որը շարունակում էր երգել ու պտտվել։ Դոդոլայի պարը նույնն է, ինչ ամպրոպային ոգիների և նիմֆերի պարը; նրա վրա ջուր լցնելը ցույց է տալիս անձրևի այն աղբյուրները, որոնցում լվանում է գարնան աստվածուհին, և այն դույլերը, որոնցից նա թափվում է, այն երկնային անոթների վրա, որտեղից օրհնված անձրևը թափվում է երկրի վրա (դույլ - անձրևոտ եղանակ):

ԿԻՍՎԵԼ- լավ աստվածուհի, Մոկոշայի օգնականը, հյուսում է երջանիկ ճակատագիր: Այն հայտնվում է անուշիկ երիտասարդի կամ ոսկեգույն գանգուրներով ու զվարթ ժպիտով կարմիր աղջկա կերպարանքով։ Չեմ կարող կանգնել, շրջում է աշխարհով մեկ՝ խոչընդոտներ չկան՝ ճահիճ, գետ, անտառ, սարեր - Փայը մի պահ կհաղթահարի։ Նա չի սիրում ծույլ ու անփույթ, հարբեցողներին ու ամեն տեսակ վատ մարդկանց։ Չնայած, սկզբում նա ընկերանում է բոլորի հետ, այնուհետև դա կհասկանա վատից չար մարդկհեռանա: «... Եվ դուք նրանց այնպես եք քնում ոսկե քարերով, այնպես արեք, որ նրանց հետ մեկ դար լինի, բայց ոչ թե թրծված ջղայնացած դժգոհությամբ, այլ գեղեցիկ Դոլյայով, փոխեք մեր ողորմելի ճակատագիրը երջանիկի, փոխեք ճակատագիրը անտաղանդ Ռուսաստանի նորովի».(ԱՄ Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

ԴՅՈՒԴՈՒԼ(Վախ) - Բուլղարիայում, երաշտի ժամանակ, գյուղի բոլոր բնակիչները հավաքվում են, ընտրում են ոչ երիտասարդ և ոչ ավելի, քան տասնհինգ տարեկան աղջիկ, ոտքից գլուխ ծածկում ընկույզի ճյուղերով, տարբեր ծաղիկներով և դեղաբույսերով (սոխ, սխտոր, կարտոֆիլի և լոբի կանաչիներ և այլն:) և նրան մի փունջ ծաղիկներ տվեք: Բուլղարացիներն այս աղջկան անվանում են Դյուդուլ կամ Պերեպուգա `բառ, որը նշանակում է նաև թիթեռ, որը վկայում է ամպային նիմֆերով Դուդոլա -վախի ինքնության մասին: Աղջիկների և երիտասարդների ուղեկցությամբ Ֆրեյթինգը գնում է իրենց տները. տանտերը նրան դիմավորում է ջրի կաթսայով, որի գագաթին լողում են ուրվագծված ծաղիկները, և նրանք թափվում են ողջույնի հյուրի վրա ՝ ծիսական երգ երգելիս: Այս ծեսը կատարելուց հետո, ըստ ընդհանուր համոզմունքի, անպայման անձրեւ է գալու։

DYI- Արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ ՝ Աստծո անունը: Նշված է հին ռուսերեն ներդիրում հարավսլավոնական տեքստում «Կույսը քայլում է տանջանքների միջով» և «Խոսքեր այն մասին, թե ինչ տհաճ արարածի առջև էին հեթանոսները խոնարհվում կուռքի հետ» («Դևոյի ծառայություն»): Համատեքստը հուշում է, որ այս անունը ասոցիացիայի արդյունք է հին ռուսական անուն(ինչպես Div) հունարեն «deus» - աստված:

ԴՈՆԴՈՂ(Lyլյա) - մահկանացու վշտի աստվածուհի: «Ժելե», «ցանկություն» - վիշտ մահացածների համար: Համարվում էր, որ նրա անվան նույնիսկ մեկ հիշատակումն է հոգին թեթևացնում: 14-րդ դարի կեսերի չեխ մատենագիր Նեպլաչը նկարագրում է սլավոնական աստվածուհի Ժելյային։ Սլավոնական բանահյուսության մեջ պահպանվել են բազմաթիվ ողբ ու ողբ: Այնուամենայնիվ, Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունմամբ ի հայտ եկան հատուկ ուսմունքներ, որոնք սահմանափակում էին մահացածների համար անչափ վշտի դրսևորումը: Օրինակ՝ «Խոսք Սբ. Դիոնիսիոսը ողորմողների մասին »ասում է. «Եթե ոչ մի տեղից հեռացած հոգիները ցանկությամբ սողացողներ կան»:«Ցանկության և պատժի» ծեսերի նմանատիպ նշանակումը հայտնաբերվում է հին ռուսերենի 17-րդ դարի «Որոշ քրիստոսասերի խոսք ...» ցուցակում տարբեր հեթանոսական ծեսերի ցուցակում: «... Եվ թող մուգ դոնդողը թաղման մոխիրը կրի իր բոցավառ եղջյուրի մեջ»(ԱՄ Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

ԱՊՐԵԼ(Ivիվանա, Սիվա) - համաշխարհային կյանքի աստվածուհի (գարուն), պտղաբերություն և սեր; մարմնավորում է կյանքի ուժը և հակադրվում մահվան դիցաբանական մարմնացումներին: Կենդանի լինելը նրա գալով կյանք է տալիս, հարություն է տալիս ձմռան համար մեռնող բնությանը, երկրին տալիս է բերրիություն, աճեցնում է դաշտերն ու արոտավայրերը: Իր աջ ձեռքում նա խնձոր է պահում, ձախում `խաղող (ևս մեկ հաստատում, որ սլավոնները անհիշելի ժամանակներից ապրել են բերրի կլիմայի մեջ և մշակել են այգիներ): Մայիսի սկզբին նրան զոհաբերություններ են կատարվում: Կուկուն ընդունեցին որպես նրա մարմնավորում: Ժամանելով Վիրիայից՝ այն տրանսցենդենտալ երկրից, որտեղից իջնում ​​են նորածինների հոգիները, որտեղից հեռացել են և որտեղ մնում են ճակատագրի աղջիկները, կկուն գիտի ծննդյան, ամուսնության և մահվան ժամերը։ Այսպիսով, մինչ այժմ, լսելով երբեմն գարնանային կուկուն, նրանք դիմում են նրան այն հարցով, թե քանի տարի է մնացել ապրել այս աշխարհում: Նրա պատասխանները ճանաչվում են որպես վերևից ուղարկված մարգարեություն: Աղջիկները հարգում են կուկուն. Նրանք մկրտում են անտառում, բում իրար մեջ և ծաղկեպսակներ փաթաթում կեչու ծառի վրա: «... Այս ծեսը (կկուկի մկրտությունը) ... կապված է նորացման հետ կենսունակությունբնություն. ձմռանը մահանալուց հետո `արևի ջերմության վերածնունդ և հաղթանակ: Գործողության մյուս կողմը բնության ստեղծագործ ուժերի վրա ազդելն է, առատ բերք բերելը։ Հին սլավոնների գաղափարների համաձայն, կյանքի աստվածուհի Ժիվան վերածվել է կկու »:(Ա. Ստրիժեն. «Ազգային օրացույց»):

ՍՏՈՄԱԽ- Պոլյանսկու (լեհերեն, դաշտային) սլավոնների աստվածությունը, նրա անունը նշանակում է կյանք պարգևող կամ կյանքի պահպանող:

URՈBAՐԲԱ- կին աստվածություն, որը մարմնավորում էր անսահման կարեկցանքը:

EVԵՎԱՆԱ(Ձևանա) - անտառների և որսի երիտասարդ և գեղեցիկ աստվածուհի, որը սիրում է որսալ լուսնային լուսավոր գիշերներին. զենքերը ձեռքին՝ նա գորշ ձիու վրա շտապում է անտառներով, որսորդական շների ուղեկցությամբ և հետապնդում է փախչող գազանին։ Ըստ ժողովրդական պատմությունների ՝ հրաշալի օրիորդը որսում է Պոլաբիայի վայրի բնության և Կարպատյան լեռների բարձունքներում: Պատկերված է մուշտակի մուշտակով, որի գագաթը ծածկված է սկյուռի կաշվով։ Էպանչայի փոխարեն վերևում արջի կաշի են հագնում։ Նրա ձեռքերում նետով կամ թակարդով գծված աղեղ է, կողքին դրված են դահուկներ և գազաններ, նիզակ և դանակ։ Նրա ոտքերի մոտ շուն է պառկած: Որսորդները աղոթեցին այս աստվածուհուն ՝ երջանկություն խնդրելով որսի ժամանակ: Նրա պատվին բերվել է ավարի մի մասը։ Սպանված կենդանիների կաշին նվիրել են նրան: Հնում կավճի եւ այլ մորթատու կենդանիների կաշին օգտագործվում էր որպես փող: Վկայություններ կան նրա կերպարի (կուռքի) ոչնչացման մասին Լեհաստանում 965 թվականին։ Անտառի և որսի հետ կապված այլ ցեղերում նրան անվանում էին Դիվա, Դևա, Դիվիա, Ոսկե Բաբա, Բաբա և այլն։ Վ Հունական դիցաբանությունայն համապատասխանում է Զևսի Արտեմիսի դստերը, իսկ հռոմեականում՝ Դիանային։

ԶԻԲՈԳ- երկրի աստվածը, դրա ստեղծողը և պահապանը: Հենց նա է ստեղծել սարեր ու ծովեր, բլուրներ ու գետեր, ճեղքեր ու լճեր։ Նա դիտարկում և մշակում է հողը։ Երբ նա բարկանում է, հրաբուխներ են ժայթքում, փոթորիկ է բարձրանում ծովում, երկիրը ցնցվում է:

ԶԻՄԵՐԶԼԱ(Սիմաերգլա, imaիմաերզլա, Սիմարգլա, Zimիմարզլա) - ձմռան դաժան աստվածուհի, ցուրտ և սառնամանիք շնչող: Նրա հագուստը նման է մի հյուսվածք, որը հյուսված է սառնամանիքից և ձյան պորֆիրի, որը հյուսել են նրա ցրտերը և երեխաները: Գլխին սառցե պսակ է ՝ կարկուտով պատված:

IԻՄՍՏԵՐԼԱ(Zimtserla) - արշալույսի, արշալույսի, գարնան և ծաղիկների աստվածուհի: Նա պատկերված է որպես գեղեցիկ օրիորդ՝ թոքերի հագուստով Սպիտակ զգեստգոտիավորված ոսկով միահյուսված վարդագույն թևով; նա գլխին վարդերի ծաղկեպսակ ունի. ձեռքերում շուշան է պահում; ցիկորի վզնոց պարանոցի վրա; ծաղկային պարսատիկ ուսի վրայով: Flowաղիկներ էին զոհաբերվում նրան, ճիշտ այնպես, ինչպես իր տոները ծաղիկներով մաքրվում էր իր տոներին: Դոգոդան միշտ սիրահարված էր այս աստվածուհուն: «Իմ ճանապարհորդության երրորդ օրը, երբ Zimիմցերլան արթնացավ, ես իջա այնտեղից բարձր լեռև մոտակայքում տեսավ ոչ շատ նեղ տիրապետում ... tsիմցերլա -Սլովեներեն աստվածուհի. նա նույնն էր, ինչ Ավրորան»

IRԻՐԿԱ- երջանկության աստվածուհի: Յուրաքանչյուր մարդ ունի իր սեփական irիրկան (մարգարեուհին, նախահայրը, առաջ նայող), որը, որպես պահապան ոգու, անողոք կերպով իր ընտրյալի հետ է: Մի ասացվածք կա. «Ինչիցնրան կլինի, եթե նա irիրկայի օգտին չէ »:

ՈՍԿԵ ՄԱՅՐ(Բաբա) խաղաղության և հանգստության աստվածուհին է: Այն ներկայացված է մի կնոջ տեսքով ՝ երեխային գրկում, որին մեծարում էր թոռը (այս թոռը Սվյատովիտն է), այդ իսկ պատճառով նա ստացել է Բաբա անունը (բա - ծննդաբերող կին, հետևաբար ՝ կին) - ով ծնեց մայր, որը ծննդաբերեց): Սա մարգարեուհի աստվածուհի է:

NՆԻՉ -Այս աստվածությամբ սլավոնները նկատի ունեին նախնական կրակը կամ կենսատու ջերմությունը ՝ նպաստելով աշխարհում ամեն ինչի գոյությանը և պաշտպանությանը: «Այնուհետև քաջ Զնիչը, փայլում է, բոլորը դրսից; / Մարգարեացվել է. Այս մտադրություններն ինձ հավասար չեն: / Ես լուսավորում եմ խրճիթները և լուսավորում գահերը; / Կրակի էությամբ ես կյանք եմ տալիս ռոսներին, / կերակրում եմ նրանց, ջերմացնում եմ նրանց, տեսնում եմ նրանց ներսը:

Զորյա, Զարյա, Զառա- աստվածուհի, Արևի քույր: Նա քայլում է առջևից և առավոտյան դուրս է բերում արևը և իր պայծառ, նետաձև ճառագայթներով հարվածում է գիշերվա խավարին և մառախուղներին: նա նրան դուրս է բերում գարնանը `ձմռան մութ ամպերի պատճառով: Նա նստում է ոսկե աթոռի վրա, փռում իր անթափանց վարդագույն վարագույրը կամ թիկնոցը երկնքում, և դավադրություններում դեռևս պահպանվում են նրան ուղղված աղոթքները ՝ կախարդական հմայություններից և թշնամական փորձերից ծածկելու նրան վարագույրով: Քանի որ առավոտյան արևի ճառագայթները քշում են խավարի անմաքուր ուժերը, գիշերը, այնպես որ նրանք հավատում էին, որ Զորյա աստվածուհին կարող է քշել բոլոր չարիքները և նրան օժտել ​​են նույն հաղթական զենքով (կրակոտ նետերով), որով ցերեկը հայտնվում է ցերեկը: երկինք; սրա հետ մեկտեղ, նրան վերագրվում է այդ ստեղծագործ, պտղաբեր ուժը, որը ծագող արևը թափում է բնության վրա: Առասպելը գիտի երկու աստվածային քույրերի `Zորյա Ուտրեննայա (Դենիցա, Մատրենիցա, arnարնիցա) և orորյա Վեչերնայա; մեկը նախորդում է արևի ծագմանը (Ռա լույս), մյուսը նրան ուղեկցում է երեկոյան հանգստանալու, և երկուսն էլ այդպիսով անընդհատ մնում են օրվա լույսի աստվածության հետ և ծառայում նրան։ Առավոտյան լուսաբացն իր սպիտակ ձիերին տանում է դեպի երկնային պահոց, և երեկոյան լուսաբացն ընդունում է դրանք, երբ Արևը, իր ցերեկային գնացքը կատարելիս, թաքնվում է արևմուտքում (մայրամուտ):

IPABOG- որսի հովանավոր. Բայց նա օգնում է միայն ոչ ագահ որսորդներին, ովքեր սպանում են կենդանիներին սննդի համար, այլ ոչ թե անձնական շահի համար։ Նա պատժում է մյուս որսորդներին. նա կոտրում է թակարդներն ու թակարդները, տանում է անտառի միջով, թաքցնում որսը: Իպաբոգը սիրում է կենդանիներին, խնամում է վիրավորներին, բուժում նրանց։ Իպաբոգը ներկայացվել էր թիկնոցով, որը պատկերում էր որսի տեսարաններ:

ԿԱՐՆԱ(Կարինա) - մարդկային ճակատագրի աստվածուհի, որը նախատեսված է Երկնքում (կար և նա), երբեմն սգո աստվածուհի, եթե մարդը կոպտորեն խախտել է նախնական ճակատագիրը և վիշտ պատճառել իրեն և իր սիրելիներին: Կարնան և Ժելյան ողբի և վշտի անձնավորում են, որոնք հայտնի են «Իգորի քարոզարշավից». Հին ռուսերեն «կարիտի» բառը ողբալն է: «... Նա այլևս ոտքի չի կանգնի, նրան արթնացրեց բազեի հայացքը: / Կարնան և lyլյան թափառում են Ռուսաստանում ՝ ոգեկոչման արարողությամբ »(« Իգորի գնդի պառավը »):

ԿՈԼՅԱԴԱ- մանկական արևը, սլավոնական դիցաբանության մեջ `Ամանորի ցիկլի մարմնացում, ինչպես նաև տոների կերպար, որը նման է Ավսենին: Կոլյադան նշվում էր Սուրբ Ծննդյան տոնին դեկտեմբերի 25-ից (արևը վերածվում է գարնան) մինչև հունվարի 5-6-ը։ «Մի անգամ Կոլյադան չէր ընկալվում որպես մումե: Կոլյադան աստվածություն էր և ամենաազդեցիկներից մեկը: Calledանգեցին Կոլիադա, կանչեցին: Ամանորի օրերը նվիրված էին Կոլյադային, նրա պատվին խաղեր կազմակերպվեցին, որոնք հետագայում կատարվեցին Սուրբ astննդյան տոնին: Կոլյադայի երկրպագության հայրապետական ​​վերջին արգելքը տրվել է 1684 թվականի դեկտեմբերի 24 -ին: Ենթադրվում է, որ Կոլյադան սլավոնների կողմից ճանաչվել է որպես զվարճանքի աստվածություն, այդ իսկ պատճառով նրան անվանել են, երիտասարդների ուրախ խմբերը նրան կանչել են Ամանորի տոնակատարություններին »:(Ա. Ստրիժև. «Ազգային օրացույց»):

ԿՈՊՈՒՇԱ (ԿՈՊՈՒՇԱ)- Բելառուսում սա մի փոքրիկ աստված է, ով պաշտպանում է հողի մեջ թաղված գանձերն ու արժեքները: Նրան խնդրում են նշել գանձերի գտնվելու վայրը և օգնել դրանք հայտնաբերելուն (փորելուն), իսկ եթե բախտը բախտավոր լինի, նրան շնորհակալություն են հայտնում ՝ իր օգտին թողնելով ավարի որոշակի հատված:

ԿՐՈԴՈ- աստվածությունը, որը պահպանում էր զոհաբերության զոհասեղանը: Նրա կուռքը կանգնած էր Հարցբուրգում՝ բարձր, անտառապատ լեռան վրա։ Նա պատկերել է մերկ գլխով ծերունու, ով բոբիկ ոտքերով կանգնած էր ձկան վրա և գոտեպնդված էր սպիտակ բրդյա ժապավենով, մի ձեռքում անիվ էր պահում, իսկ մյուսում՝ ծաղիկներով ու մրգերով լցված անոթ։ Նրա ոտքերի տակ գտնվող ձուկը նշանակում է անդրաշխարհ, մրգերի ամանը` առատ երկրային կյանք, անիվը` արևային նշանը, խորհրդանշում է կյանքի հավերժական նորացումը երկրի վրա (և Տիեզերքում)՝ հիմնված ամուր հիմքի (առանցքի) վրա:

ՌՈԼ- մահկանացու վշտի կին աստվածությունը: Ենթադրվում էր, որ այս անվան միայն հիշատակումը հանգստացնում է հոգին և կարող է ապագայում փրկել բազմաթիվ աղետներից: Պատահական չէ, որ սլավոնական բանահյուսության մեջ այդքան ողբ ու ողբ կա:

ԿՈPՊԱԼՈ- ամռան պտղաբեր աստվածությունը, ամառային արևը: «Կուպալո, ասես կարծում եմ, բյաշե առատության աստված, իբր Էլլին Սերեսի մոտ, ես նրան խելագար շնորհակալություն եմ հայտնում առատության համար այն ժամանակ, երբ բերքը ավելի լավ է»:Նրանք նրան զոհաբերեցին հացի հավաքումից առաջ ՝ հունիսի 23 -ին, Սբ. Ագրիպինան, ով ժողովրդականորեն ստացել է «Լվացք» մականունը: Երիտասարդներին ծաղկեպսակներ են զարդարել, կրակը դրել, շուրջը պարել ու Կուպալա երգել։ Խաղերը շարունակվեցին ողջ գիշեր։ Որոշ տեղերում, հունիսի 23 -ին, լոգանքները տաքանում էին, նրանք լողազգեստ (գորտնուկ) էին դնում դրանց մեջ, իսկ հետո լողում գետում: Քրիստոնեական շրջանում, հենց Հովհաննես Մկրտչի Սուրբ Christmasննդյան օրը (հետևաբար ՝ Իվան-Կուպալա), ծաղկեպսակներ հյուսելով, դրանք դրանք կախեցին տների տանիքներին և գոմերի վրա, որպեսզի չար ոգիները հեռացնեն բնակարանից: Այս հեթանոսական գեղեցիկ տոնը վերածնվում է Ռուսաստանում, Ուկրաինայում և Բելառուսում:

ԼԱԴԱ(Freya, Preya, Siv կամ Zif) - երիտասարդության և գարնան, գեղեցկության և պտղաբերության աստվածուհի, առատաձեռն մայր, սիրո և ամուսնության հովանավոր: Folkողովրդական երգերում «լադո» դեռ նշանակում է սիրելի ընկեր, սիրեկան, փեսա, ամուսին. «Ռուս կանայք արցունքոտվեցին, արկուչի. Մենք արդեն ունենք նրանց սիրուն տիկնայք (ամուսիններ) ո՛չ իմաստով, ո՛չ մտքով, ո՛չ աչքերով» (Յարոսլավնայի ողբը): Ֆրեյայի հանդերձանքը փայլում է արևի շողշողուն փայլով, նրա գեղեցկությունը հմայիչ է, և առավոտյան ցողի կաթիլները կոչվում են նրա արցունքներ. Մյուս կողմից, նա հանդես է գալիս որպես ռազմատենչ հերոսուհի, փոթորիկների և ամպրոպների ժամանակ շտապում է երկնային տարածություններով և քշում անձրևի ամպեր: Բացի այդ, նա աստվածուհի է, որի շքախմբում գնում են հեռացածների ստվերները հետմահու... Ամպամած հյուսվածքը հենց այն վարագույրն է, որի վրա հոգին, մարդու մահից հետո, բարձրանում է օրհնյալների թագավորություն: Ըստ ժողովրդական հատվածների վկայության, հրեշտակները, հայտնվելով արդար հոգու համար, այն վերցնում են վարագույրի մեջ և տանում երկինք: Ֆրեյա-Սիվայի պաշտամունքը բացատրում է ուրբաթ օրը սնվող սնահավատ հարգանքը, որը սնվում էր ռուս հասարակ մարդկանց կողմից ՝ որպես այս աստվածուհուն նվիրված օր: Ով ուրբաթ օրը գործ սկսի, առածի համաձայն՝ հետ կգնա։ Հին սլավոնների շարքում կեչին, որը անձնավորում էր աստվածուհի Լադային, համարվում էր սուրբ ծառ:

ԼԱԴՈ- ուրախության և ամեն բարի աստվածությունը: Innokenty Gisel- ի Կիևյան ամփոփագիրը (1674) ասում է. «... Չորրորդ կուռքը Լադոն է: Սա ուրախության և ամբողջ բարգավաճման աստծո անունն է: Զոհաբերություններ նրան, ով պատրաստվում է ամուսնության, Լադայի օգնությամբ պատկերացնում է բարություն, ուրախություն և բարի կյանք ձեռք բերելու համար»:Ըստ այլ աղբյուրների, «Լադո» -ն «Լադա» -ի անունից կոչվող գործն է:

ICE- սլավոնները աղոթեցին այս աստվածությանը մարտերում հաջողության հասնելու համար, նա հարգվեց որպես ռազմական գործողությունների և արյունահեղության տիրակալ: Այս կատաղի աստվածությունը պատկերված էր որպես սարսափելի մարտիկի՝ զինված սլավոնական զրահով կամ ամբողջական զրահով։ Կոնքի, թուրի, նիզակի և վահանի ձեռքին: Նա ուներ իր սեփական տաճարները: Հավաքվելով թշնամիների դեմ արշավանքի, սլավոնները աղոթեցին նրան ՝ օգնություն խնդրելով և խոստանալով ռազմական գործողություններում հաջողության հասնելու առատ զոհաբերություններ: Հավանաբար, այս աստվածությունը, առավել քան մյուս առաջնային աստվածները, արյունալի զոհաբերություններ է ստացել պատերազմի ժամանակ:

Լյոլյա(Լելիա, Լելիո, Լել, Լյալյա) - գարնան և երիտասարդության աստվածությունը Լադայի շքեղությունից ՝ բնությունը խթանելով բեղմնավորման, իսկ մարդը ՝ ամուսնության: Նա Լադայի ավագ որդին է, նրա ուժը բաղկացած էր սիրո բռնկումից: Երբեմն նրան պատկերում էին որպես ոսկե մազերով կրակոտ թևավոր երեխա: Նա ձեռքերից կայծեր շպրտեց ՝ բորբոքելով սերը: Պատանեկության պատճառով Լելը երբեմն պարզապես զվարճացնում է իրեն սիրով, չնայած նա դա անում է բարի մտադրություններից ելնելով. Նրա համար դա զվարճալի խաղ է: Լելը հայտնվում է գարնանը, ապրում է կրտսեր եղբոր ՝ Պոլելի հետ (Լելից հետո) անտառում: Նրանք միասին առավոտյան դուրս են գալիս Յարիլոյին հանդիպելու: Սվիրել Լելյային կարելի է լսել Կուպալայի գիշերը: «Աղջիկները գնում են նրա մոտ / գեղեցկուհիներ և շոյում նրա գլուխը, / Նայեք նրա աչքերին, շոյեք և համբուրեք: / Եվ նրանք կանչում են Լելյուշկոյին և Լելեմին, / Գեղեցիկ և գեղեցիկ»:(Ա.Ն. Օստրովսկի. «Ձյունանուշ»): Մի շարք գրառումներ խոսում են Լելեի մասին իգական սեռում: Օրինակ, բելառուսական ուղղագրության երգում. «Մեզ գյուղացի ու ցորենի խոտ տուր, / Լյալյա. Լյալյա, մեր Լյալյա»:

ՄԵՐԿԱՆԱ(Մարզանա) - բերքի աստվածուհի: Սկզբում, այս անվան տակ, սլավոնները նշանակում էին լուսաբաց, ապա ամպրոպային բռնկումներ: Երբեմն լուսաբացը գիշերը դուրս է գալիս դաշտերում ցնծալու համար ՝ թրթռալով հասունացած ականջների վրայով: Նրանք հավատում էին, որ կայծակը նպաստում է բերքի մեծ առատությանը և վաղ հասունացմանը, և այդ պատճառով նրանք աղոթում էին աստվածուհուն հացի բերքի համար: Պատկերված է ականջների ծաղկեպսակով; Zարյայի պես ՝ կարմրավուն և ոսկեգույն մանուշակագույն հագուստով, որը բաղկացած է լայնածավալ շղարշից կամ վարագույրից, որը ծածկում է գլուխը և ամրացվում կրծքավանդակին կամ տարածվում գետնին:

Մամուռ(Մակոշա, Մակեշա) - արևելյան սլավոնների գլխավոր աստվածուհիներից մեկը, Թանդեր Պերունի կինը: Նրա անունը կազմված է երկու մասից ՝ «մա» ՝ մայր և «կոշ» ՝ կոշ (ստան), քսակ, զամբյուղ, կոշարա: Մոկոշը լի կատուների մայրն է, լավ բերքի մայրը: Սա պտղաբերության աստվածուհի չէ, այլ տնտեսական տարվա արդյունքների աստվածուհի, բերքի աստվածուհի, օգուտ տվող: Ամեն տարի բերքը որոշվում է վիճակահանությամբ, ճակատագրով, ուստի նա դեռ հարգված էր որպես ճակատագրի աստվածուհի: Պարտադիր հատկանիշ այն պատկերելիս եղջերաթաղանթ է: Այս աստվածուհին ճակատագրի վերացական հասկացությունը կապեց առատության հատուկ հայեցակարգի հետ, հովանավորեց տնային տնտեսությունը, խուզեց ոչխարները, պտտվեց, պատժեց անզգուշներին: «Մանում» կոնկրետ հասկացությունը կապված էր փոխաբերական հասկացության հետ ՝ «ճակատագրի պտտվել»: Մոկոշը հովանավորում էր ամուսնությունը և ընտանեկան երջանկությունը: Նա ներկայացել է որպես մեծ գլուխ և երկար ձեռքեր ունեցող մի կին, որը գիշերը պտտվում է խրճիթում. Paraskeva Friday-ը դարձավ քրիստոնեության մեջ Մակոշայի կերպարի անմիջական շարունակությունը: Քանի որ նա ուներ երկրի բոլոր պտուղները, նա գիտեր նաև բերքի ճակատագիրը, այսինքն. ապրանքների, հումքի, արհեստագործական իրերի բաշխում. Հենց նա էր ղեկավարում առևտուրը, հովանավորում առևտուրը: 1207 թվականին Նովգորոդում Տորգայի վրա կառուցվեց Պարասկևա Պյատնիցա եկեղեցին, նույն տաճարները տեղադրվեցին XII-XIII դարերում: Մոսկվայի Չեռնիգով քաղաքում առևտրի և որսորդական շարքում. Մոկոշը միակ կին աստվածությունն է, որի կուռքը կանգնած էր բլրի գագաթին ՝ իշխան Վլադիմիրի պանթեոնում: «Եվ արքայադուստր Վոլոդիմերի սկիզբը մեկն է Կիևում: Եվ կուռքեր դրեք աշտարակի բակից դուրս գտնվող խլմայի վրա. Պերունը փայտից է, իսկ գլուխը ՝ սեբրյանու, իսկ բեղերը ՝ ոսկեգույն, և Խրսա, և Դաժբոգ, և Ստրիբոգ, և Սմարգլա, և Մակոշ »:(աղբյուրներ XII–XIV դդ.)։ Որոշ հյուսիսային ցեղերի համար Մոկոշը սառը, անբարյացակամ աստվածուհի է: «Theամփորդող խոնավ ափին մարգարեական Մոկուշան, որը պահպանում էր կայծակի կրակը, ամբողջ գիշեր սեղմում էր պտուտակին, սուրբ կրակներից պտտվող այրվող թելը պտտում»:(ԱՄ Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»): «Աստված մի հորինիր, թող ինչ-որ բան զվարճացնի»(V.I.Dal):

ԼԵUMՈԹՅՈՆ- վատ լուրերի աստվածուհի էտրուսկների շրջանում:

ՄՈԼՈGՆԱ-ԹԱԳՈՀԻ(Մելանյա) կայծակի ահեղ աստվածուհի է: Պերունն ուներ մեծ թվով հարազատներ և օգնականներ ՝ ամպրոպ և կայծակ, կարկուտ և անձրև, ջրային քամիներ ՝ չորս թվով (ըստ հիմնական կետերի քանակի): Wonderարմանալի չէ, որ կար հին ռուսական ասացվածք. «Պերունը շատ բան ունի»:Մոլոնիա թագուհու որդին Կրակ թագավորն է: Ամպրոպի ժամանակ, երբ Մոլոնիան նետում է իր կայծակնային նետերը, Կրակ թագավորը շտապում է այս նետերի ծայրերում ՝ կրակ վառելով այն ամենին, ինչ գալիս է իր ճանապարհին:

ՄՈՐԵՆ(Մարանա, Մորանա, Մառա, Մարուհա, Մարմարա) - մահվան, ձմռան և գիշերվա աստվածուհի: Նա անձնավորվեց սարսափելի մեկի տեսքով. Անողոք և կատաղի, նրա ատամներն ավելի վտանգավոր են, քան վայրի գազանի ժանիքները, սարսափելի, ծուռ ճանկերը նրա ձեռքերին. Մահը սև է, կրճտացնում է ատամները, արագ շտապում պատերազմի, բռնում ընկած մարտիկներին և ճանկերը թափելով մարմնի մեջ ՝ նրանցից արյունը ներծծում: Ռուսական հուշարձաններում Մահը պատկերված է կամ որպես բոժոմ, որը միավորում է մարդու և կենդանու նմանությունը, կամ չոր, ոսկրային կմախք ՝ մերկ ատամներով և խրված քթով, այդ իսկ պատճառով մարդիկ այն անվանում են «քթով քիթ»: Աղբյուրը դիմավորելով հանդիսավոր արձակուրդով ՝ սլավոնները կատարեցին Մահվան կամ Ձմռան վռնդման ծեսը և Մորանայի արձանը ջրի մեջ գցեցին: Որպես ձմռան ներկայացուցիչ ՝ Մորանան պարտվում է գարնանային Պերունից, ով հարվածում է նրան իր դարբնի մուրճով և ամբողջ ամառ գցում ստորգետնյա զնդան: Համաձայն մահվան ամպրոպի ոգիների նույնացման՝ հնագույն հավատքը ստիպել է վերջիններիս կատարել իր տխուր պարտականությունը։ Բայց քանի որ Գրոմովնիկը և նրա ուղեկիցները նաև երկնային արքայության կազմակերպիչներն էին, Մահ հասկացությունը երկփեղկվեց, և երևակայությունը այն պատկերեց որպես չար արարած, հոգիները հրապուրող անդրաշխարհ, կամ որպես գերագույն աստվածության սուրհանդակ, որն ուղեկցում էր հոգիներին: հանգուցյալ հերոսները դեպի իր դրախտային պալատ. Մեր նախնիները հիվանդությունները համարում էին մահվան ուղեկից և օգնական:

Մորոզկո(Frost, Frost) - ձմռան, ցուրտ եղանակի աստված: Ըստ գյուղացիական հավատալիքների՝ սա երկար մոխրագույն մորուքով կարճահասակ ծերունի է։ Ձմռանը նա վազում է դաշտերով և փողոցներով և թակում. Նրա թակոցներից սկսվում են ճռռացող սառնամանիքները, և գետերը կապված են սառույցով: Եթե ​​նա խփի խրճիթի անկյունը, ապա գերանը, անշուշտ, կճաքի: Սլավոնական լեգենդներում սառնամանիքները նույնացվում էին բուռն ձմեռային քամիների հետ. սառնամանիքի շունչն առաջացնում է ուժեղ ցուրտ, ձյան ամպեր՝ նրա մազերը: Սուրբ Christmasննդյան նախօրեին Frost- ը կտտացրել է. «Frost, Frost! Արի ժելե կեր: Frost, Frost! Մեր վարսակին մի՛ խփեք, կտավատն ու կանեփը կպցրեք գետնին»։Մորոզը շատ հեքիաթների և այլ գրական ստեղծագործությունների կերպար է. «Քամին չէ, որ մոլեգնում է անտառի վրայով, / առվակները սարերից չեն վազում, / Frost-voivode on patrol / շրջանցում է իր ունեցվածքը»:(Ն. Նեկրասով. «Սառնամանիք, կարմիր քիթ»):

SEA KING(Ջուր, ծղոտե ներքնակ, հրաշք Յուդո) - երկրի վրա բոլոր ջրերի տերը. այստեղ համաշխարհային օդային օվկիանոսի գաղափարը միաձուլվում է երկրագնդի մակերեսը լվացող մեծ ջրերի հետ. Անձրևոտ Պերունը վերածվում է ծովերի, գետերի, աղբյուրների տիրակալին. Վայր ընկնելը, ստիպելով աղբյուրների ջրերը հասնել և առաջացնելով նոր հոսքեր, անձրևը սկսեց դիտվել որպես այն սկզբնական տարրը, որից ստեղծվել են բոլոր երկրային ջրամբարները: Ռուսական լեգենդի համաձայն, երբ Աստված ստեղծեց երկիրը և որոշեց այն լցնել ծովերով, գետերով և աղբյուրներով, ապա հրամայեց գնալ. հորդառատ անձրեւ; միևնույն ժամանակ, նա հավաքեց բոլոր թռչուններին և պատվիրեց նրանց օգնել իրենց աշխատանքում ՝ ջուր տանելով իրեն հանձնված տարաներին: Արագ թռչունների տեսքով առասպելը անձնավորում է գարնանային ամպրոպը, և ինչպես կայծակն ու քամին են բերում տարբեր թռչուններ, այնպես էլ դրանք ջուր են բերում առաջին գարնան անձրևոտ եղանակին, երբ աստվածությունը նոր աշխարհ է ստեղծում հին, քայքայված ձմռան սառը շնչի տակ: Համաձայն տարածված կարծիքի ՝ ծովի թագավորը իշխում է բոլոր ձկների և կենդանիների վրա, որոնք գտնվում են ծովերում: Ժողովրդական հեքիաթներում Ծովային Արքան կոչվում է նաև Ջրի արքա կամ Պալատինյան թագավոր; հեքիաթի տարբերակներից մեկում այն ​​կոչվում է Օվկիանոս ծով։ «Կա մի գահ՝ սաթով մարգարիտներով սփռված, / Նրա վրա նստած է թագավորի պես՝ մոխրագույն ալիքների պես։ / Bովածոցներում, օվկիանոսում, աջ ձեռքը ձգվում է, / Նա հրամայում է շափյուղայի գավազանի ջրերը: / Ցարի հագուստը, պորֆիրի և նուրբ սպիտակեղենը, / Որ ուժեղ ծովերը նրան գահի առջև բերեն:(Մ. Լոմոնոսով. «Պետրիադա»):

ՇԱԲԱԹ(Անհրաժեշտություն, կարիք) - աստվածուհին, Մոկոշայի օգնականը, հյուսում է դժբախտ ճակատագիր: Դոլյան և Նեդոլյան ոչ թե պարզապես օբյեկտիվ գոյություն չունեցող վերացական հասկացությունների անձնավորություններ են, այլ ընդհակառակը ՝ կենդանի դեմքեր են ՝ նույնական ճակատագրի կույսերին: Նրանք գործում են ըստ իրենց հաշվարկների ՝ անկախ մարդու կամքից և մտադրություններից. Երջանիկն ընդհանրապես չի աշխատում և ապրում է գոհունակությամբ, քանի որ Share- ը աշխատում է նրա համար: Ընդհակառակը, Նեդոլիի գործունեությունը մշտապես ուղղված է ի վնաս մարդու: Քանի դեռ նա արթուն է, դժվարությունները հաջորդում են անախորժություններին, և միայն այն ժամանակ է դժբախտի համար ավելի հեշտ է դառնում, երբ Նեդոլը քնում է. «Եթե քնած ես, մի ​​արթնացրու նրան»: «Եվ վիրավորանք-Նեդոլյան ինքը, առանց աչքերը փակելու, հոգնած, ցերեկը տնից տուն քայլելով, բախվել է գետնին և քնում է փշոտ թփի տակ»:(ԱՄ Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

Նեմիզա- օդի աստված, քամիների տերը: Հնագույն ժամանակներից ի վեր քամիները անձնավորվել են որպես բնօրինակ արարածներ: Նեմիզան պատկերված էր ճառագայթներով և թևերով պսակված գլխով: Նեմիզային կոչ են անում վերականգնել կարգը և հանդարտեցնել կատաղի քամիները:

ԽԵՆՑ -vՁմռանը Բելուն թեթև աստվածությունը կորցնում է իր փայլը, թուլանում, հագնվում է կեղտոտ մուրացկանի հագուստով և անբարեխիղճ Անկարգ է` ծեր ճերմակահեր և մրմնջիկ պապիկ: Ձմռան յոթ ամիսների ընթացքում նա չի քորում, չի կտրում մազերը, չի լվանում և չի փչում քիթը, այսինքն. ծածկված ամպերով և մառախուղով: Snot- ը թանձրացած մառախուղների փոխաբերություն է, և անհրաժեշտ է դրանք սրբել, որպեսզի արևի ոսկե ճառագայթները փայլեն ամպի ծածկույթի հետևից (կեղտոտ Neumoika- ի վերածում պարզ Բելունի):

NII(Niya, Viy) - անդրաշխարհի աստվածություն, Չեռնոբոգի գլխավոր ծառաներից մեկը: Նա նաև մեռելների դատավոր էր։ Wii- ն կապված է նաև ձմռանը բնության սեզոնային մահվան հետ: Այս աստվածը համարվում էր նաև մղձավանջների, տեսիլքների և ուրվականների սուրհանդակ: Հսկայական ծուռ ծերունի ՝ երկար մազոտ թևերով: Հավերժ չար, քանի որ պետք է գիշեր ու ցերեկ աշխատել առանց հանգստանալու `ընդունելու մահացածների հոգիները: Ով ընկավ տգեղ Նիուի ճիրաններում, հետդարձ չկա: Ըստ երևույթին, հետագա ժամանակներում սա չար ոգիների առաջնորդն է Viy-ն: Բանավոր լեգենդները ցույց են տալիս, որ Չեռնոբոգի կերպարը կեղծվել է երկաթից։ Նրա գահը սեւ գրանիտի հիմնաքարն էր: Ի նշան իր տիրապետության ՝ նա գլխին ուներ ատամնավոր պսակ, ձեռքին ՝ կապարի գավազան և կրակոտ մտրակ: «... Ես տեսնում եմ կրակոտ Նիին; / Ռուսաստանը հույս ուներ դրանում դատավոր լինել. / Նա ձեռքերում բռնեց կրակոտ խարազան «(Մ. Խերասկով. Վլադիմիրիադա»): «... Անմիջապես խրճիթի դուռը լուծվում է, - և, շարունակական կայծակի բռնկումով, ես տեսնում եմ մի երիտասարդ ասպետի՝ արծաթե զրահով, ահեղ սրով կապված։ Ոչ էլ կատաղի Նիին ինքը կցնցեր իմ երկչոտ սիրտը իր արտաքինով »(Վ.Թ. Նարեժնի.« Սլավոնական երեկոներ »):

ԿՐԱԿԻ ՄԱՐԻԱ- Երկնքի թագուհի, հնագույն աստվածուհիգարուն և պտղաբերություն:

ՓԱՐԱՍԿԵՎԱ-Ո FRրբաթ(կտավատ, Կույս-Պիտենկա)-կին աստվածություն, աստվածուհի-մանող, օրհնություններ տվող, քրիստոնեական շրջանի պտղաբերության հովանավոր: Պարասկևա-ուրբաթը հովանավորում է սուրբ բուժիչ աղբյուրներն ու ջրհորները. հայտնի են «ուրբաթ գարունները». Նա պահանջում է խիստ հնազանդություն և արգելում է կանանց աշխատել իրեն նվիրված օրը `ուրբաթ: Արգելքը խախտելու համար նա կարող է մեղավոր տրիկոտաժի ասեղ խոթել կամ նույնիսկ գորտի վերածել: Նա նաեւ վայելում է երիտասարդների խաղերը երգերով ու պարերով: Հայտնվում է սպիտակ խալաթներով և պահպանում հորերը: Այն վայրերում, որտեղ Պարասկևա -ուրբաթը պատկերված է տանիքներին, այնտեղ ջուրը բուժիչ է: Որպեսզի տասնհինգերորդ կույսի շնորհքը չվերջանա, կանայք գաղտնի զոհ են մատուցում նրան. Բուրդ ՝ նրա գոգնոցի վրա: Բելառուսում պահպանվել է նրա արձանները փայտից պատրաստելու և նրան աղոթելու սովորույթը մութ գիշերսածիլների համար անձրեւների մասին. Ուրբաթ օրը համարվում էր նաև առևտրի հովանավորը: Մեծ Նովգորոդում, Թորգուի ուրբաթ եկեղեցին կառուցվել է 1207 թվականին: XII և XIII դարերի վերջում։ Չերնիգովում ստեղծվել է շուկայի ուրբաթ եկեղեցին։ Մոսկվայում, Օխոտնյ Ռյադ առևտրի կենտրոնում, ուրբաթօրյա եկեղեցի կար: Հին ժամանակներից Ռուսաստանում առևտրային շուկայի օրն ուրբաթ էր:

ՊԵՐԵՊԼՈՒՏ- Արևելյան սլավոնական աստվածություն: Դրա մասին բավարար տվյալներ չկան `դրա գործառույթները մանրամասն նկարագրելու համար: Որոշ աղբյուրներ նրան համարում են սերմերի և տնկիների աստվածություն։ Ըստ այլ աղբյուրների, դա սլավոնական Բաքուսն է: Եթե ​​նրա անունը գալիս է ռուսերենից՝ «լողալ», ապա չի բացառվում նրա կապը նավիգացիայի հետ։ «... Վերականգնումը բերեգինացիների հետ միասին նշվում է հեթանոսության դեմ ուղղված« խոսքերում »: Վ.Պիսանիի վարկածի համաձայն ՝ Պերեպլուտը Բակխոս-Դիոնիսոսի արևելյան սլավոնական նամակագրությունն է: Չի բացառվում կապը Մերձբալթյան սլավոնների աստվածների անունների հետ, ինչպիսիք են Պորենուտը, Պորրևիտը և «Պերուն» -ից բխող տաբու անունները:(Վ.Վ. Իվանով):

ՊԵՐՈUNՆ(Պերեն, Պերկուն Աս, Պերկունաս) - ամպրոպի աստված, հաղթական, պատժող աստվածություն, որի տեսքը վախ ու ակնածանք է առաջացնում։ Նա ներկայացված է շքեղ, բարձրահասակ, սեւ մազերով եւ երկար ոսկեգույն մորուքով: Հեծյալ մարտակառքի վրա նստած ՝ նա աղեղն ու նետերով զինված երկինք է անցնում և հարվածում ամբարիշտներին: Ըստ Նեստորի վկայության. փայտե կուռքԿիևում բեմադրված Պերունին ոսկե բեղեր ուներ արծաթե գլխին: Իր կառքի մռնչոցով արիական ցեղերն իրենց համար բացատրեցին ամպրոպային որոտը: Կարկուտ, փոթորիկ և անժամանակ անձրևներ ուղարկելով ՝ նա մահկանացուներին պատժեց բերքի անբավարարությամբ, քաղցով և համատարած հիվանդություններով: Ռուսական ավանդույթը Պերունին պարգևում է մուրճով. «Նա, ծովագնացություն կատարելով մեծ կամրջով, ինչպես իմ ակումբը և իմ խոսքը. յոթին Նովգորոդի երեխաները հիշում են ինձ, ով դեռ դրանով խելագարություն է սպանում ՝ որպես դևի ուրախություն ստեղծելու համար »:Նրա արձակած նետը հարվածում է նրանց, ում վրա ուղղված է, և կրակ է արձակում: Ամպրոպի նետերը, որոնք ընկնում են ամպերից, մտնում են երկրի խորքերը, և երեք -յոթ տարի հետո նրանք վերադառնում են նրա մակերևույթին ՝ սև կամ մուգ մոխրագույն երկարավուն խճաքարերի տեսքով. Դրանք կամ սառցալեզվակներ են կայծակի հարված կամ բելեմինիտներ, որոնք հայտնի են մարդկանց մեջ «ամպրոպ արձակողների» անվան տակ և հարգված են ամպրոպից և հրդեհներից պաշտպանվելու հավատարիմ միջոցներով: Առասպելները ամպրոպի աստծուն ներկայացնում են որպես դարբին և գութան. շիկացած երկաթը, բռնակն ու քարը նրա կայծակի խորհրդանշական նշաններն են, լիցքավորված ատրճանակը Պերունի նետին կամ մահակին ավելի ուշ փոխարինող է, պղտորվող ջուրը համարժեք է երկնային աղբյուրների ջրին ՝ պատրաստված ամպրոպային բոցի մեջ: Գարնան տաք օրերին Պերունը հայտնվեց իր կայծակով, երկիրը պարարտացրեց անձրևներով և ցրված ամպերի հետևից դուրս հանեց պարզ արևը. նրա ստեղծագործական ուժը արթնացրեց բնությունը կյանքի համար, և, կարծես, մի ​​գեղեցիկ աշխարհ վերստեղծվեց:

ՊԵՐՈՒՆ-ՍՎԱՐՈԺԻՉ -Սվարոգ-երկնքի մեկ այլ որդի, կրակ-կայծակ: «Եվ նրանք աղոթում են կրակի համար, նրան անվանում են Սվարոժիչ»:(«Որոշակի Քրիստոսասերի խոսք»): Կայծակը նրա զենքն էր `սուր և նետեր; ծիածան - նրա աղեղը; ամպեր - հագուստ կամ մորուք և գանգուրներ; ամպրոպը հեռու հնչող բառ է, Աստծո բայը, որը հնչում է վերևից. քամիներ և փոթորիկներ - շունչ; անձրևները պարարտացնող սերմ են: Որպես երկնային բոցի ստեղծող ՝ ամպրոպի մեջ ծնված, Պերունը նաև ճանաչվում է որպես երկրային կրակի աստված, որը նա երկնքից բերեց որպես նվեր մահկանացուներին. քանի որ անձրևի ամպերի տերը, հնագույն ժամանակներից նմանվելով ջրի աղբյուրներին, ստանում է ծովերի և գետերի աստծո անունը, և որպես փոթորիկների և փոթորիկների գերագույն վերահսկիչ, որոնք ուղեկցում են ամպրոպ `քամիների աստծո անունը: Այս տարատեսակ անուններն ի սկզբանե տրվել են նրան որպես նրա բնորոշ էպիտետներ, սակայն ժամանակի ընթացքում դրանք վերածվել են համապատասխան անունների. հնագույն հայացքների մթագնումով, նրանք մարդկանց մտքերում քայքայվեցին առանձին աստվածային անձերի, և ամպրոպի միակ տերը փշրվեց աստվածների ՝ ամպրոպ և կայծակ (Պերուն), երկրային կրակ (Սվարոժիչ), ջուր (Ծով): թագավոր) և քամիներ (Stribog): Ըստ առասպելների ՝ Պերուն Սվարոժիչը սլավոններին տվել է Պերունիցայի կամ Ռունիցայի գիրը ՝ երկնքում կրակի նշաններ-տառեր մակագրելով:

ԵEԱՆ- լավ եղանակի (լավ) աստված, մեղմ և հաճելի քամի: Լեհերն ու վենդացիները երկրպագում էին նրան: Պրիլվիցում հայտնաբերվեց նրա կուռքը, որի վրա պատկերված էր սրածայր գլխարկով մի մարդ, որից ցուլի երկու եղջյուր է դուրս պրծնում: Նա աջ ձեռքին ունի կորնուկոպիա, իսկ ձախում ՝ գավազան: Ջ.Դլուգոսը (15-րդ դար) Եղանակը համարում է սեզոնային աստվածների անուններից մեկը։ Որոշ աղբյուրներ հուշում են նրա կապը կրակի պաշտամունքի հետ։

ԿԵՐԱՑՆԵԼ- որսի աստվածը: Նրան պատկերել էին ձեռքերին կենդանին։ Կային հատուկ նշաններ և դավադրություններ, որոնց օգնությամբ որսորդները փորձում էին հանգստացնել նրան, այնուհետև նա գազանին գայթակղեցնում էր թակարդի մեջ և թռչունին վայր գցում: Որպես կանոն, նա օգնում է սկսնակ որսորդներին նրանց մեջ որսի հանդեպ կիրք սերմանել։ Այնուամենայնիվ, ենթադրվում էր, որ եթե նա բարկանա որսորդի վրա, նա երբեք հաջողություն չի տա որսի մեջ, ապա նա անտառից դատարկաձեռն կվերադառնա:

ՍԵՆՑՈՒՄ- բնության և երկրի կին աստվածությունը («տվող», «օրհնություններ տվող»): «... Ոմանք իրենց կուռքերի աներեւակայելի արձանները ծածկում են տաճարներով, օրինակ ՝ Պլունի կուռքը, որի անունը Պոդագա է ...»:(Հելմոլդ):

ԴԱՇՏ(Պոլելյա) - սիրո աստվածուհի Լադայի երկրորդ որդին Լելայից հետո, ամուսնության, ամուսնական կապերի աստված: Պատահական չէ, որ նա պատկերված էր սպիտակ հասարակ առօրյա վերնաշապիկով և փշե ծաղկեպսակով, նույն ծաղկեպսակը նա նվիրեց կնոջը։ Նա օրհնեց մարդկանց փշերով լի առօրյա կյանքի համար ընտանեկան ուղի. «Ուրախության բևեռը ուղեկցեց աստվածուհուն. / Կիևը դրանում պաշտում էր ամուսնական միությունները »:(Մ. Խերասկով. «Վլադիմիրիադա»)

ՊՈԼԿԱՆ(Վոլկան) - էտրուսկական պանթեոնում բանակի հովանավոր աստվածը: Forինվորների համար կեղծված զրահ և պահպանում էր ջոկատները (գնդերը): Նրա կերպարը կամ գայլի գլխի պատկերն ուղեկցվել է հաջողությամբ։ Գայլի վիճակ մտնելու կամ դրա ձևը ստանալու կարողությունը արտացոլված է գայլի կերպարանք ընդունող մարդագայլերի մասին առասպելներում։

ԼԻԹՍ -ցեղային գերագույն աստվածներից մեկը: «Ժամանակը» (վեճը) ոչ այլ ինչ է, քան սերմ, իսկ «վիտան» կյանք է։ Այսինքն՝ դա բերքի և արու սերմի աստվածն է, կյանք տվողն ու նրա ուրախությունը՝ սերը։ Պորևիտայի կուռքը կանգնած էր Կարենզե քաղաքում: Պատկերված է հինգ գլխով: Նա համարվում էր ցեղի պաշտպանն ու հովանավորը: Բազմազանությունը խորհրդանշում էր Աստծո զորության երկնային շրջանները: Տարբեր ցեղեր ունեին թվերի տարբեր կախարդական խորհրդանիշ: Ֆրենզելը պնդում էր, որ Պորևիտը որսի աստվածն է. Նա իր անունը ստացել է սլավոնական «պորիվաց» բառից, այսինքն ՝ «առևանգող» բառից: Նույն կարծիքին է նաև Գրոսերը («Հիշարժան Լաուզիցը»):

ՊՈՐԵՆՈCHՉ- բերքի և արու սերմի Աստված, կյանքի շարունակող: Կուռք Պորենուչան կանգնած էր Կարենզե քաղաքի Ռյուգեն կղզում: Այս կուռքը գլխին ուներ չորս երես, իսկ հինգերորդը ՝ կրծքին ՝ «որը Պորենուչը ձախով բռնել է հոնքը, իսկ կզակըդրա աջ ձեռքով »:(Ա. Կայսարով. Սլավոնական և ռուսական դիցաբանություն.) Ֆրենզելն իր մեջ ընդունում է հղի կանանց հովանավոր աստված Շվարցին` ծովագնացների հովանավոր սուրբին:

ՊՈՐՏՈՒՆԵ -նավահանգիստների աստված, նավաստիների հովանավոր սուրբ էտրուսկների և Միջերկրական ծովի սլավոնական ժողովուրդների շրջանում:

ՊՈՇԻՍՏ(Պոհվիստ, Պոզվիզդ) - վատ եղանակի և փոթորիկների կատաղի աստվածը. Այնտեղ սուլիչ; փոթորիկներ, խալաթի պես, պտտվում են շուրջը ... »:Նա կատաղի տեսք ունի, նրա մազերն ու մորուքը խճճված են, նա ունի երկար էպանչուս և թևերը լայն բացած: Կիևանցիներն ընդլայնեցին նրա իշխանությունը. նրանք նրան հարգում էին ոչ միայն որպես փոթորիկների աստծո, այլև բոլոր տեսակի օդային փոփոխությունները՝ և՛ լավ, և՛ վատ, օգտակար և վնասակար: Այդ պատճառով նրանք խնդրեցին կարմիր օրեր տրամադրել և վատ եղանակից խուսափել, որոնք հարգված էին որպես նրա իշխանության և վերահսկողության ներքո: Մասովյանները մեծ քամին անվանում են Pohviscius: Հեքիաթներում Սուլիչին երբեմն փոխարինում է Թալանչի Սայլակ, որը մարմնավորում է քամու չար ու կործանարար ուժը: «Երբ սուլիչը / Մոխրագույն ալիքները շտապում են դեպի ափ, / Անտառում դեղին տերև է պտտվում / Կատաղած, Պերունը որոտում է ...»:(Ա. Կ. Տոլստոյ. «Իշխան Ռոստիսլավ»):

Թխած- ցանկության աստվածը: Նրա տեսքը փոփոխական է։ Հովանավորում է տղամարդկանց:

Պրիյա(Siwa) գարնան, սիրո, ամուսնության և պտղաբերության աստվածուհին է: Գարնանը նա ամուսնանում է Գրոմովնիկի հետ և ուղարկում անձրևների օրհնված սերմը երկիր և բերում բերքը: Որպես երկրային բերք ստեղծող աստվածուհի, որպես երկնային աստծո կին, կայծակ կրող և անձրև թափող, նա ժողովրդական մտքում աստիճանաբար միաձուլվեց պտղաբեր մայր Երկրի հետ: «Siwa» անունը համահունչ է «sow», «sowing» բառերին: Զիվան մարդկանց սովորեցնում էր հող մշակել, ցանել, հնձել, վուշ մշակել։ Ճիշտ այնպես, ինչպես Պերունի հատկանիշները փոխանցվեցին Եղիա մարգարեին, քրիստոնեության ազդեցությամբ, գարնանային պտղաբերության հնագույն աստվածուհուն փոխարինեց Սբ. Պարասկևա (հասարակ ժողովրդի մեջ նահատակ Պարասկևան կոչվում է Սուրբ Ուրբաթ անունով) և Աստվածամայր: Որոշ տեղերում ուրբաթ օրվա հետ կապված հավատալիքները վերաբերում են Սուրբ Կույսին:

ԱՊԱՀՈՎԵԼ(Պրոնո, Պրով, Պրովո) - լուսավորության աստված, մարգարեություն: Այս աստվածությամբ սլավոնները հասկանում էին նախասահմանվածությունը, որը կառավարում է աշխարհը և տնօրինում ապագան: «Ապացուցել»կամ «ուտել» ՝ խոսք, մարգարեություն: «Պրոնո» -«մեր մասին» բառից կամ «Getանաչիր մեզ»,այսինքն ՝ կանխատեսել կամ ներթափանցել: Պրովը հայտնի էր Պոմորի սլավոնների շրջանում: Նրանք նրան հարգում էին որպես երկրորդ ամենակարևոր աստվածություն Սվետովիդից հետո: Նրա պատկերը կանգնած էր բարձր կաղնու վրա, որի դիմաց զոհասեղան կար: Կաղնու շուրջը հողը սփռված էր երկերես, եռերես բլոկներով։ Սթարգարդում նրան հարգում էին որպես բարձրագույն աստվածություն: Ըստ Վ.Պիզանիի վարկածի՝ Պրովե անունը Պերունի էպիթետներից է՝ ճիշտ, արդար։ Prove անունը նույնպես համեմատվում է բալթյան սլավոնների շրջանում Պորրևիտ աստծո անվան հետ և նրանք նրան բնորոշում են որպես պտղաբերության աստվածություն: Սովորաբար Պրովն իր կուռքը չուներ, նրան հարգում էին սուրբ կաղնիների մոտ անտառներում կամ պուրակներում տոնակատարությունների ժամանակ: Իդոլ Պրոնոն կանգնեց Ալթենբուրգում: «Գերմանական աստվածների մասին» գրքում նկարագրվում է, թե ինչպես, Ալթենբուրգ եպիսկոպոս oldերոլդի օրինակով, այրվեց Պրոնին նվիրված անտառը:

PRPATS(peperuga, preperuga) - Դալմաթիայում Դոդոլա աղջկա տեղը զբաղեցնում է մի չամուսնացած ընկեր, որի անունը Պրպատս է: Պրպատը ներկայացնում է ամպրոպի աստծուն: Նրա ընկերները կոչվում են պրփորուշե; ծեսն ինքնին ըստ էության ոչնչով չի տարբերվում Դոդոլսկից, նրանք նաև կանաչով ու ծաղիկներով են հագցնում այն, լցնում յուրաքանչյուր խրճիթից առաջ: Բուլղարացիներն այն անվանում են peperuga կամ prepuga:

ՌԱԴԻԳՈO(Redigost, Radigast) - կայծակի աստված, մարդասպան և ամպակեր, և միևնույն ժամանակ պայծառ հյուր, որը հայտնվում է գարնան վերադարձով: Երկրային կրակը, որը ճանաչվեց որպես Երկնքի որդի, իջեցվեց հովիտ, որպես նվեր մահկանացուներին, արագ թռչող կայծակից, և, հետևաբար, պատվավոր աստվածային հյուրի ՝ երկնքից երկիր օտար երկրի գաղափարը նույնպես միավորվել դրա հետ: Ռուս գյուղացիները նրան պատվեցին հյուրի անունով: Սրան զուգահեռ, նա ձեռք բերեց ցանկացած օտարերկրացու (հյուրի) փրկիչ աստծո կերպար, որը հայտնվել էր տարօրինակ տանը և հանձնվել իրեն տեղական պատժամիջոցների (այսինքն ՝ օջախի) պաշտպանության ներքո ՝ հեռավոր երկրներից և առևտուրից եկած վաճառականների հովանավոր աստծո: ընդհանրապես. Սլավոնական Ռադիգոստը պատկերված էր գոմեշի գլուխը կրծքին:

RAMHAT (Ra)- Արդարության, օրենքի և կարգի Աստված: Երկնային դատավորը հետևում է ՝ ապահովելու համար, որ արյունոտ մարդիկ չլինեն մարդկային զոհաբերություն... Սվարոգի շրջանի Խոզերի սրահի հովանավոր Աստված:

ՍԵՐ- սլավոնների ամենահին ոչ անձնավորված աստվածը: Տիեզերքի Աստվածը, ապրելով երկնքում և կյանք հաղորդելով բոլոր կենդանի էակներին, Ռոդին երբեմն նույնացնում էին ֆալոսի հետ, երբեմն ՝ հացահատիկի (ներառյալ արևի և անձրևի հատիկը, պարարտացնում երկիրը): Հետագայում սա Պերունի մականունն է `որպես բնության ստեղծագործական, բեղմնավոր ուժերի ներկայացուցիչ; գարնանային ամպրոպների ժամանակ, իր քարե մուրճով հարվածելով, ժայռ-ամպեր փշրելով ու ցրելով, նա կյանքի կոչեց ձմռան սառը շունչից քարացած ամպային հսկաներին. առասպելական խոսելով ՝ նա վերածնեց քարերը և դրանցից ստեղծեց հսկա ցեղ: Այսպիսով, հսկաները նրա սերունդն էին ՝ ստեղծագործական գործունեության առաջին պտուղը: Որոշ եկեղեցական սլավոնական ձեռագրերում, Ռոդա անունով, նշանակում է ոգի, որը բավականին համահունչ է այս բառի տարածաշրջանային օգտագործմանը. Սարատովի մարզում Ռոդ նշանակում էր տեսարան, պատկեր, իսկ Տուլայում `ուրվական, ուրվական. Պեղումների ժամանակ հայտնաբերվում են կավե, փայտե և քարե պատկերներ, այս աստծո պաշտպանիչ թալիսմաններ:

Ծնողականություն- Վարանգյան սլավոնների աստվածությունը, օրենքների հովանավորը, բարի խորհուրդներ տվողը, իմաստությունը, կարմիր և խելացի ելույթները: Նրա կուռքը պատկերում էր մի մարդու մտքի մեջ՝ աջ ցուցամատը դրած ճակատին, իսկ ձախ ձեռքին նիզակով վահան։

Տիկնայք- սլավոնների ամենահին չանձնավորված աստվածուհիները: Laborննդաբեր կանայք ծննդաբերության իգական սկզբունքն են `կյանք հաղորդելով բոլոր կենդանի էակներին` տղամարդուն, բուսական և կենդանական աշխարհին: Հետագայում Ռոժանիցին անձնավորվեց. նրանք ստացան իրենց անունները՝ Մակոշ, Գոլդեն Բաբա, Դիդիլիա, Զիզյա և այլն։

ՌՈGԵՎԻՏ(Ruevit) - սլավոնական ցեղերից մեկի գերագույն աստվածը: «Ռուգի» (լուգի) ցեղի անունն է (գուցե Ռուգիների կամ Լուգիի ինքնանունը), իսկ «վիտա»-ն՝ Կյանք։ Ռուգևիտայի կուռքը կանգնած էր Ռուգեն կղզում գտնվող Կարենց քաղաքում, այն պատրաստված էր հսկայական կաղնուց, իսկ տաճարը ներկայացված էր կարմիր գորգերի կամ կարմիր գործվածքների պատերով: Աստվածները, որոնք համարվում էին իրենց նախնիները, հովանավորներն ու ցեղի ռազմատենչ պաշտպանները, պատկերված էին արտահայտված առնական հատկանիշներով: Սաքսոնի նկարագրության համաձայն՝ Ռուգևիտայի կուռքը պատրաստված էր կաղնուց և ներկայացնում էր յոթ դեմքով հրեշ, որոնք ամբողջ պարանոցի շուրջ էին և վերին մասում միացված էին մեկ գանգի մեջ։ Նրա գոտու վրա կախվել էր յոթ սուր ՝ պատյանով, իսկ ութերորդը ՝ մերկ, բռնել էր իր աջ ձեռքը: Riինվորներն իրենց հետ վերցրեցին այս աստծո փայտե տիկնիկները, երբ նավերով զբոսանքի էին գնում: Եվ մի մեծ փայտե կուռք կանգնած էր բլրի վրա ՝ սպառնալով թշնամիներին և պաշտպանելով ցանկացած դժբախտությունից: Ռուևիտան զոհաբերվել է քարոզարշավից առաջ և հետո, հատկապես, եթե քարոզարշավը հաջողված է եղել: Հին սլավոնների մեջ Աստծո բազմակողմանիությունը նշանակում էր նրա անխոցելիությունն ու ամենազորությունը: «Հիններից վեր բարձրանում են կաղնու ծառեր, / Նա պահպանում է մեր կղզին թշնամիներից. / Պատերազմի և խաղաղության մեջ, մեզանից հավասարապես պատիվ, / Նա յոթ գլխով աչալուրջ նայեց շուրջը, / Մեր Ռուգևիտը, անհաղթ աստվածը. / Եվ մենք մտածեցինք. մեր վիրավորված աստված»(Ա. Կ. Տոլստոյ. «Ռուգևիտ»):

ՍՎԱՐՈԳ- Տիեզերքի գերագույն տիրակալը, այլ թեթև աստվածների նախահայրը կամ, ինչպես նրան անվանում էին սլավոնները, մեծ, հին աստվածը, մեծ աստվածը, որի նկատմամբ մյուս բոլոր տարրական աստվածությունները ներկայացված էին որպես նրա զավակներ ՝ աստվածներ (այսինքն ՝ կրտսերները՝ նրանից սերված)։ Նրանից են ծնվել արևի, կայծակի, ամպերի, քամիների, կրակի և ջրի հովանավոր աստվածները։ «Տարբեր աստվածությունների մեջ, որոնց ուժային դաշտերում և անտառներում են, վշտերն ու հաճույքները, սլավոնները չեն ժխտում դրախտում գտնվող մեկ Աստծուն, որը իշխում է ուրիշների վրա: Նա ամենահզորն է, նրան մտահոգում են միայն երկնային բաները. իսկ մյուս աստվածները, կատարելով իրենց վերապահված պարտականությունները, բխում են նրա արյունից, և որքան ավելի ազնիվ է մեկը, այնքան մոտ է աստվածների այս աստծուն»:(Հելմոլդ): Սվարոգը, որպես երկնքի անձնավորություն, երբեմն լուսավորված արևի ճառագայթներով, երբեմն ծածկված ամպերով և փայլատակելով, ճանաչվեց որպես արևի և կրակի հայր: Ամպերի խավարում նա վառեց կայծակի բոցը և այդպիսով ստեղծեց երկնային կրակը. երկրային կրակը, ըստ հին լեգենդի, աստվածային պարգև էր, որը կայծակի տեսքով իջեցվեց երկիր: Այնուհետև. ամպերը կոտրելով ամպրոպային նետերով, Սվարոգը նրանց հետևից դուրս բերեց պարզ արևը, կամ, հնության փոխաբերական լեզվով ասած, վառեց արևի ճրագը, որը հանգցրեց խավարի դևերը. այս պատկերավոր, բանաստեղծական ներկայացումը կիրառվում էր նաև առավոտյան արևի վրա ՝ դուրս գալով գիշերվա սև ծածկոցների հետևից, քանի որ գիշերվա խավարը անընդհատ նույնացվում էր երկինքը մթագնող ամպերի հետ: Արեգակի ծագման հետ, նրա լամպի վառման հետ համադրվել է նրա վերածննդի միտքը, ուստի Սվարոգը Արեգակին կյանք տվող աստվածություն է։

ՍՎԱՐՈHԻՉ- կրակ, երկնքի որդի-Սվարոգ (երբեմն սլավոնները նրան անվանում են Օգնեբոժիչ): «Վ քաղաքը ոչինչ չունի, բացի տաճարից, որը վարպետորեն կառուցված է փայտից ... Նրա պատերը դրսից զարդարված են հիանալի փորագրություններով, որոնք ներկայացնում են աստվածների և աստվածուհիների պատկերներ: Ներսում կան տեխնածին աստվածներ, որոնք սարսափելի հագնված են սաղավարտներով և զրահներով. յուրաքանչյուրի վրա փորագրված է իր անունը։ Նրանցից գլխավորը Սվարոժիչն է. բոլոր հեթանոսները նրան հարգում և երկրպագում են ավելի, քան մյուս աստվածները »:(Դիտմարի վկայությունը): Այս տաճարը, ըստ Դիտմարի, կանգնած էր սլավոնական Ռետրա քաղաքում, տաճարի երեք դարպասներից մեկը տանում էր դեպի ծով և սովորական մարդկանց համար մուտքի համար անհասանելի էր համարվում: Երկրային կրակի ծագումը մեր նախնիները վերագրել են ամպրոպների աստծուն, ով երկնային բոց է ուղարկել երկիր՝ ցած նետված կայծակի տեսքով:

ՍՎԵՆՏՈՎԻՏ(Սվյատովիդ) - երկնքի և լույսի աստվածը Բալթյան սլավոնների շրջանում: Սվենտովիտի կուռքը կանգնած էր Արկոնա քաղաքի սրբավայրերից մեկում:

ՍՎՅԱՏԻԲՈՐ- անտառային աստվածություն սերբերի շրջանում: Նրա անունը բաղկացած է երկու բառից. «Սուրբ»և «Բորոն».Մերսեբուրգի մոտակայքում սերբերը նրան նվիրեցին անտառ, որում, մահապատժի պայմաններում, արգելված էր կտրել ոչ միայն մի ամբողջ ծառ, այլ նույնիսկ ճյուղ:

Սվյատովիտ(Սվետովիդ) Դիվայի և Սվարոգի նույնական աստվածություն է: Սրանք նույն գերագույն էակի համար տարբեր մականուններ են: Սաքսոնական քերականության վկայությամբ Արքոնյան հարուստ տաճարում կար Սվյատովիտի մի հսկայական կուռք՝ տղամարդուց բարձրահասակ, չորս մորուքավոր գլուխներով առանձին պարանոցների վրա, չորս տարբեր ուղղություններով. նրա աջ ձեռքում նա պահում էր գինով լցված թուրի եղջյուր: Սվյատովիտի չորս կողմերը, հավանաբար, նշում էին աշխարհի չորս ուղղությունները և դրանց հետ կապված չորս եղանակները (արևելք և հարավ - օրվա թագավորություն, գարուն, ամառ; արևմուտք և հյուսիս - գիշերվա և ձմեռային թագավորություն); մորուքը երկինքը ծածկող ամպերի խորհրդանիշն է, թուրը կայծակ է. ինչպես որոտում է երկնային տերը, գիշերը դուրս է գալիս խավարի դևերի դեմ պայքարելու, կայծակով հարվածում է նրանց և անձրև է թափում երկրի վրա: Միևնույն ժամանակ, նա ճանաչվում է որպես պտղաբերության աստված; աղոթքներ ուղարկվեցին նրան երկրի պտուղների առատության համար, նրա եղջյուրի կողքով ՝ գինով լցված, նրանք մտածում էին ապագա բերքի մասին: «Սվյատկի» - խաղեր ՝ ի պատիվ Սվետովիդ աստծո, դեկտեմբերի 25 -ից հետո (Կոլյադայի ծնունդը և օրվա տևողության ավելացման սկիզբը) - տարածված էին արևելյան սլավոնների շրջանում ՝ ռուսներ, ուկրաինացիներ, բելառուսներ:

ՍԵՄԱՐԳԼ(Sim -Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - կրակի աստված, կրակի զոհաբերությունների աստված, միջնորդ մարդկանց և երկնային աստվածների միջև. աստվածություն, որը հին ռուսական պանթեոնի յոթ աստվածներից մեկն էր։ Ամենահին աստվածությունը, բարձրանալով դեպի ափ, սուրբ թեւավոր շուն, որը պահպանում էր սերմերը և բերքը: Իբր զինված բարիքի անձնավորում: Ավելի ուշ Սեմարգլան սկսեց կոչվել Պերեպլուտ, գուցե այն պատճառով, որ այն ավելի շատ կապված էր բույսերի արմատների պաշտպանության հետ։ Նա նաև դիվային բնույթ ունի: Ունի բուժելու ունակություն, որովհետև նա երկնքից երկիր բերեց կյանքի ծառի ճյուղը: Արքայազն Վլադիմիրի պանթեոնի աստված; "և նա կուռքեր դրեց մի բլրի վրա, աշտարակի հետևում.(«Անցած տարիների հեքիաթը»): Բառի մեջ «Սիմարգլ»միաձուլել երկուսը տարբեր անուններինչպես երեւում է այլ հուշարձաններից: Որոշ Քրիստոսասերի Խոսքն ասում է. «Հավատում են... Շեմային, և Երգլային (վար. 15-րդ դարի ցուցակով. Ռգլայում)»։Այս անունները մնում են անբացատրելի։

SIVA(Սվա, Սիբա, Ձիվա) - աշնան և այգու պտուղների աստվածուհի: Նրան պատկերում էին երկար մազերով մերկ կին՝ աջ ձեռքում խնձոր, իսկ ձախում՝ խաղողի ողկույզ։ Սիվան ոչ միայն պարտեզի մրգերի, այլև դրանց հասունացման հենց ժամանակի` աշնան աստվածությունն է:

ՈRԻ ԱՍՏՎԱ- գերագույն աստծո անուններից մեկը: Այս աստվածության ներքո սլավոնները հարգեցին բնության պարգևը՝ մարմնական ուժը: Նրանք նրան պատկերել են ամուսնու տեսքով, ով աջ ձեռքում տեգ է պահում, իսկ ձախում՝ արծաթե գնդակ, կարծես դրանով նրան թույլ տալով իմանալ, որ ամրոցը տիրապետում է ամբողջ աշխարհին: Նրա ոտքերի տակ պառկած էին առյուծի և մարդու գլուխներ, քանի որ երկուսն էլ մարմնական ուժի խորհրդանիշն են:

ՍԻՏԻՎՐԱՏ(Sitomir, Shepherd, Apothecary) - աստված, ով շրջում է արևի անիվը ամառվա համար և միևնույն ժամանակ վերականգնում է պտղաբերության ուժը երկրի վրա. մարդիկ անձրևի կաթիլները մոտեցնում են սերմերին և պնդում են, որ անձրևը երկնքից թափվում է մաղի կամ մաղի միջոցով: Նրանք պատկերում էին Աստծուն մի ծերունու կերպարանքով ՝ ձեռքում մի փայտ, որով նա խարխափում էր մահացածների ոսկորները. նրա աջ ոտքի տակ տեսանելի էին մրջյունները, իսկ ձախին ՝ ագռավներն ու այլ գիշատիչ թռչունները:

ԱՐԵՎԻ ՄԱՅՐ-սա ամպամած, անձրևոտ կին է, որի մութ խորքերից արևը ծնվում է գարնանը, և, երկրորդը, աստվածուհի orորիան, ով ամեն առավոտ լույս աշխարհ է բերում փայլուն որդի և նրա համար ոսկե-վարդագույն վարագույր է փռում երկնային պահոցը. Նա ներկայացել է նաև որպես նյութ պտտող։ Ռուսաստանում պահպանվել է մի հին ասացվածք. «Սպասիր արևամորը աստվածային դատողություն!» Ռուսական հեքիաթներում Արևին են պատկանում 12 թագավորություններ (12 ամիս, կենդանակերպի 12 նշան); Սլովակները ասում են, որ Արևին, որպես երկնքի և երկրի տիրակալ, սպասարկում են 12 արեւային օրիորդներ;նշված է սերբական երգերով Սոլնցևա քույրերընույնական են այս կույսերին:

ՍՊՈՐԻՇ(Սպարիշ) - առատության, սերմերի և սածիլների աստվածություն, բերքի ոգին. արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ՝ պտղաբերության մարմնավորում։ Նա ներկայացվել է սպիտակ գանգուր մազերով տղամարդու տեսքով, ով քայլում է դաշտով։ «Սպորիշ» -կրկնակի հատիկ կամ կրկնակի ականջ, որը համարվում էր պտղաբերության զույգ խորհրդանիշ, կոչվում է «Թագավոր-ականջ»:Երբ արարողություններ էին կատարվում, ծաղկեպսակներ էին հյուսվում կրկնակի ականջներից, պատրաստվում էր սովորական («եղբայրական») գարեջուր, և այդ ականջները ատամներով կծում էին: Պսկովի մարզում կրկնակի ականջներից պատրաստված էր հատուկ տիկնիկ ՝ էրգոտ: Դրանցից՝ հնձողը «մորուք»,նվիրված սրբերին, որոնց պաշտամունքը քրիստոնեության մեջ շարունակեց երկվորյակների ընդհանուր սլավոնական պաշտամունքը՝ գյուղատնտեսության հովանավորներին՝ Ֆլորա և Լավրա, Կոզմա և Դեմյան, Զոսիմա և Սավվա: «Այսպիսով և կա, սա Սպորիշն է: Այնտեղ `մի զույգ ականջով: Ինչպես նա մեծացավ. Ականջի պես: Իսկ մայիսյան դաշտերում դա աննկատ է, գետնից չես տեսնի, երբ մի ամբողջ վերստ է վազում: - Եվ դուք մի՛ տագնապեք. Նա ծաղկեպսակ է հյուսում: Ականջների ծաղկեպսակ, ոսկի `հնձող ծաղկեպսակ: Իսկ տեղում ծաղկեպսակ են դնում, որ ամեն ինչ սպորտային լինի, հացահատիկը դեռ երկար մնա»։(ԱՄ Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

ՀԱՐՍԱՆԻՔ(Հանդիպում) - ճակատագրի աստվածուհի: Նա ներկայացավ որպես ճակատագրի թելը պտտվող գեղեցիկ մանող աղջիկ։ Սա գիշերային աստվածուհին է, ոչ ոք չի տեսել նրա պտույտը, այստեղից էլ գիշերը գուշակելու սովորույթը: Սովորաբար ձմեռային Սուրբ Ծննդյան գիշերները գուշակություններ էին կատարվում ապագա բերքի, սերունդների, իսկ ամենաշատը՝ ամուսնական միությունների համար։

ՍՏՐԻԲՈԳ(Striba, Weather, Pohvist, Posvist, Posvystach) - ամպրոպի աստված, որը հայտնվում է փոթորիկների և մրրիկների մեջ, քամիների գերագույն թագավորը: Նրանք պատկերել են նրան, ով փչում է եղջյուրներին: Մարդիկ հավատում են, որ տաք, գարնանային քամիները բխում են բարի ոգիներից, իսկ բուքն ու բուքը ՝ չարերից: Ռուսական դավադրություններում հմայքը արտասանվում է «սատանայի դեմ» սարսափելի, կատաղի մրրիկ, ... թռչող, կրակոտ օձ »:Ֆանտազիա հին մարդ, որը փոթորկի ոռնոցն ու քամիների սուլոցն ավելի մոտեցրեց երգին և երաժշտությանը, միևնույն ժամանակ համեմատեց ամպերի արագ ու քմահաճ թռիչքը և պտտվող փոթորիկները. Այստեղից ծագեցին տարբեր առասպելական լեգենդներ երգերի, երաժշտական ​​գործիքներ նվագելու և ամպրոպային ոգիներ պարելու մասին, օդային տավիղի լեգենդը և երգի և երաժշտության կախարդական ուժի հավատը: Գյուտարարներ Երաժշտական ​​գործիքներաստվածներին, ամպրոպների, ձնաբքի ու քամիների տիրակալներին հարգում էին: Մուսաները, իրենց սկզբնական իմաստով, ոչ այլ ինչ էին, քան ամպային երգիչներ և պարողներ: Սլովակները կարծում են, որ երկինքը պտտվում է և կաղնու խռխռացող պուրակները մարդուն երգեր են սովորեցնում:

ԴԱՏԱՐԱՆ(Ուսուդ) ճակատագրի աստվածությունն է: Հին հուշարձաններում «դատողություն» բառը ուղղակիորեն օգտագործվում է ճակատագրի իմաստով: Օրինակ, «Իգորի արշավի դնելը» -ում ասվում է. «Ո՛չ խիտրու, ո՛չ շատ, ո՛չ թռչուն, Աստծո դատաստանից շատ բան չի անցել»։Դատարանն իր ձեռքում է պահում ամեն ինչ լավ և կործանարար, նրա պատիժներից հնարավոր չէ խուսափել ոչ խելամտությամբ, ոչ էլ խորամանկությամբ:

Fակատագիր- Դատարանի կին հիպոստազը ՝ կյանքի արդյունքի աստվածուհին: Մարդը կարող էր ինքնուրույն ստեղծել իր ճակատագիրը, ի տարբերություն կարնայի ՝ այն ճանապարհը, որը նախկինում դրված էր երկնքում:

Սունե(Սուրյա) - Արև, արևի աստվածություն: Ըստ երևույթին, Խորս աստծո անուններից մեկը՝ արևը ամառային արևադարձից հետո, երբ կարելի է հավաքել բուժիչ խոտաբույսեր և պատրաստել բուժիչ ըմպելիքներ (սուրյա): «Մենք աղոթեցինք Բելեսին՝ մեր Հորը, որ Սուրյայի ձիերը երկինք արձակի, որպեսզի Սուրյան բարձրանա մեր վրա՝ պտտելու հավերժական ոսկե անիվները։ Որովհետև նա մեր Արևն է, որը լուսավորում է մեր տները, և նրա առջև մեր տների օջախների երեսը գունատ է »:(Վելեսովի գիրք):

ՊԱՆԻՐ-ԵՐԿԻՐ ՄԱՅՐ- երկրի կամ հենց երկրի աստվածուհին, բեղմնավոր մայրը, դրախտի ամուսինը: Ամառային երկինքը գրկում է Երկիրը, ցրում նրա շողերի ու ջրերի գանձերը նրա վրա, իսկ Երկիրը դառնում է բերրի ու պտուղ տալիս։ Գարնան տաքությունից չջերմացած, անձրևներից չկոտրվող ՝ ոչինչ չի կարողանում արտադրել: Ձմռանը ցրտից դառնում է քար ու դառնում ամուլ: Պատկերը հաճախ օգտագործվում էր ժողովրդական արվեստում: «Սիրո աստծո, հավերժ երիտասարդ աստծո Յարիլայի քաղցր ելույթները շտապում են արևի ճառագայթների տակ: «Օ՜, դու արի քեզ: Պանրի մայր Երկիր: Սիրիր ինձ, լույսի աստված, քո սիրո համար ես քեզ կզարդարեմ կապույտ ծովերով, դեղին ավազներով, կանաչ մրջյունով, որդան կարմիրով, կապույտ ծաղիկներով; դուք կծնեք բազմաթիվ սիրուն երեխաներ ... »:(Պ.Ի. Մելնիկով-Պեչերսկի. «Անտառում»):

ՏԱՐԱ (Տարուսա, Տարինա, Տայա, Տաբիտի, Բերեգինյա) - Սուրբ պուրակների, անտառների, կաղնու և սուրբ ծառերի՝ կաղնու, մայրու, կնձնի, կեչի և մոխրի աստվածուհի-պահապան: Տարան Դաժդբոգի կրտսեր քույրն է։ Նա դիտում է Սլավոնական երկիրը և եթե ինչ -որ դժբախտություն պատահի, նա օգնության է գալիս եղբոր հետ:

Թարա աստվածուհին մարդկանց ասաց, թե որ ծառերը պետք է օգտագործվեն շինարարության համար: Բացի այդ, նա մարդկանց սովորեցրեց տնկված ծառերի փոխարեն նոր տնկարկներ տնկել, որպեսզի շինարարության համար անհրաժեշտ նոր ծառեր աճեն իրենց սերունդների համար:

Սլավոնների և արիացիների միջև բևեռային աստղը կոչվում էր Տարա

Մենք հանդիպում ենք Տարայի կերպարին «Հեքիաթ ֆինիստի պարզ բազեում». ... աղջիկը կարմիր է, նրա աչքերը կապույտ են փայլում, և նրա շեկ հյուսը դիպչում է գետնին, նա նայեց Նաստենկային բարի հայացքով ...

Նվերներն ու Տրեբոսը նվիրվում են նրան: Սերմերն ու հատիկները դրվում են կրակոտ զոհասեղանի վրա ՝ մարդկանց սնուցման համար անհրաժեշտ առատ բերքի համար: Այս օրը ծառայություն է մատուցվում նրա և Մեծ Բրատչինայի պատվին `համատեղ ճաշ, թեյ, խնջույք, տոնին մասնակցություն: Theաշատեսակները բերում են մասնակիցները, որոնք նրանք ստեղծել են սեփական ձեռքերով ընդհանուր սեղանի համար: Նախքան Մեծ ընթրիքի սկիզբը, յուրաքանչյուր ճաշատեսակից մի քիչ վերցվում է, որպեսզի զոհաբերությունը բերվի աստվածուհի Տարային և մնացած աստվածներին և նախնիներին:

Հին հավատացյալների մեջ Տարա աստվածուհին շատ հարգված և սիրելի է, նրան անարյուն զոհաբերություններ են մատուցվում և բերվում:

Tara խորհրդանիշ.Վայգան արևային բնական նշան է, որն անձնավորում է աստվածուհի Տարային: Այս իմաստուն Աստվածուհին պաշտպանում է չորս Բարձրագույն Հոգևոր ուղիները, որոնցով քայլում է մարդը: Բայց այս athանապարհները բաց են նաև չորս Մեծ Քամիների համար, որոնք ձգտում են խանգարել մարդուն հասնել իր նպատակին:

Փոքրիկ էքսկուրսիա պատմության մեջ.

Իշտար աստվածուհու կամ Աստարտայի կամ Աս Տարայի պաշտամունքը տարածված էր մի քանի հազար տարի առաջ Խաղաղ օվկիանոսից մինչև Ատլանտյան օվկիանոս ամբողջ տարածքով մեկ:
Որպես Տարա - Երկրի և պտղաբերության աստվածուհի (բնության մեջ միասնական հայեցակարգ):
Տարան «վարելահող» իմաստով գոյատևել է գրեթե մինչև մեր օրերը:
Հողամաս ունեցող կազակների ռազմական դասը կոչվում էր «տարանչի»:

Ռուսաստանում մինչ օրս պահպանվել են աստվածուհի Տարայի հետ կապված վայրեր, սա քաղաքն է և Տարա գետը, որը գտնվում է Օմսկի մարզում: Տարայի տրակտում 70-80-ական թվականներին իրականացվել են Տառա աստվածուհու տաճարային համալիրի պեղումները։
Նաև Կալուգայի շրջանում կա քաղաք և գետ Տարուսա:

Սլավոնական լեգենդներ Տարայի մասին.

Աստված Միթրան փրկեց Ռասսեն և Սվյատորուս կլաններին երաշտից, ջուր և սնունդ տվեց նրանց և ցույց տվեց, թե որ կլաններին որ ծաղկող հողերը պետք է տեղափոխվեն: Այն բանի համար, որ Միթրան փրկեց Ռոդին, մութ ուժերը նրան շղթայեցին Կովկասյան լեռները և վայրի ներհոսքեր ուղարկեցին նրա մարմինը պոկելու համար: Միթրան երեք օր գտնվում էր Կյանքի և մահվան միջև: Սվյատորուսի կլաններից ընտրվեց երեք տասնամյակների ջոկատ լավագույն մարտիկները, որը ղեկավարում էր քրմուհի - Ռազմիկ Աս «Տարա: Նա զինվորներին առաջնորդեց դեպի Միտրայի տանջանքի վայրը, որտեղ մութ ուժերը ջախջախվեցին, Միթրային ազատեց կապանքներից, վերակենդանացրեց նրան իր Սիրո զորությամբ, որից հետո նա Միթրայի հետ երկինք բարձրացավ Կրակավոր աստվածային կառքի վրա: Հարավային Սկյութիայի շատ կլաններ հարգում էին որպես «Տարա որպես Ամենաբարձր փրկվող սիրո և վերածննդի աստվածուհի»: Այսպիսով, հայտնվեցին լեգենդները, որ խաչված Աստվածները հարություն են առել երրորդ օրը, tk. Կարախ ivaիվայի փրկած Թարխ Դաժդբոգը խաչվեց նաև Կովկասյան լեռներում:

Թարխ Դաժդբոգը մարտնչեց մութ ուժերի հետ, և նրանք ողորմություն, զինադադար խնդրեցին և խնջույք կազմակերպեցին: Խնջույքի ժամանակ Թարխը քնում էին խմիչքի մեջ, և երբ նա քնեց, նրան շղթայեցին Կովկասյան լեռները, որպեսզի գիշատիչ ձիերն ու կենդանիները տանջեին նրա մարմինը: Աստվածուհի ivaիվան նրան ազատեց կապանքներից, իր կարապի թևերով տեղափոխեց Տարայի տրակտ ՝ Ռատայի և Իրիայի միախառնման տարածք, որտեղ Թարխի քրոջ ՝ Թարա աստվածուհու հետ միասին բուժեցին նրա մարմնական վերքերը, և dessիվա աստվածուհին նոր շունչ քաշեց: ուժ նրա մեջ `Գերագույն փրկող սիրո և վերածննդի և կյանքի ուժով, որից հետո տեղի ունեցավ Թարխ Դաժդբոգի և Աստվածուհի ivaիվայի հարսանիքը: Դաժդբոգը, ինչպես և Միտրան, երեք օր շղթայված էին Կովկասյան լեռներին և գտնվում էին Կյանքի և մահվան միջև:

ՏՐԻԳԼԱՎ- հին սլավոնների բազմաթիվ ցեղերի հիմնական հեթանոսական աստվածությունը, երեք թագավորությունների տերը, երեք աշխարհները. Չեխերի համար Տրիգլավն ունի երեք այծի գլուխ, ինչը վկայում է նրա որոտալու նշանակության մասին (այծը Թորին նվիրված կենդանի է): Շչեցինում Տրիգլավի եռագլուխ կուռքը կանգնած էր երեք բլուրների գլխավոր մասում և աչքերի առջև ուներ ոսկե ժապավեն, ինչը կապված է այս աստվածության ներգրավման հետ գուշակության և ապագայի կանխատեսման մեջ: Ըստ տարբեր դիցաբանական ավանդույթների, Տրիգլավը ներառում էր տարբեր աստվածներ... 9-րդ դարում Նովգորոդում Մեծ Տրիգլավը բաղկացած էր Սվարոգից, Պերունից և Սվենտովիտից, իսկ ավելի վաղ (մինչև արևմտյան սլավոնների վերաբնակեցումը Նովգորոդյան հողեր) ՝ Սվարոգից, Պերունից և Վելեսից: Կիևում, ըստ երևույթին, Պերունից, Դաժբոգից և Ստրիբոգից: Փոքր տրիգլավները կազմված էին աստվածներից ՝ ստորև ՝ հիերարխիկ սանդուղքի վրա: Քրիստոնեության մեջ միաստվածությունը արտացոլվում է Տրիգլավի մեջ (Հայր Աստված, Աստված Որդի, Աստված Սուրբ Հոգի):

ԹՐՈՅԱՆ- հեթանոսական աստվածություն, հին հուշարձաններում նրան նշում են Պերունի, Խորսի և Վոլոսի հետ միասին: Տրոյան անունը ձևավորվել է «երեք», «երեք» բառից և շատ հավանական է, որ նրա նույնությունը Տրիգլավի հետ։ Սերբական ավանդույթի տարբերակներից մեկի համաձայն՝ Տրոյանն ուներ երեք գլուխ և մոմե թեւեր, այծի ականջներ, որոնք հավանաբար խորհրդանշում էին երեք աշխարհներում տեսնելն ու լսելը։ " Սև ձիու գուշակության ժամանակ Տրիգլավին երեք անգամ առաջնորդեցին գետնին դրված ինը նիզակների միջով։ Հարավսլավոնական և, հնարավոր է, արևելյան սլավոնական ավանդույթներում եռագլուխ կերպարը Տրոյան է »(Վ.Յա. Պետրուխին): Սերբական հեքիաթներում Տրոյանի մի գլուխը կուլ է տալիս մարդկանց, մյուսը ՝ կենդանիներին, երրորդը ՝ ձկներին, ինչը խորհրդանշում է նրա կապը երեք թագավորությունների հետ ՝ Հայտնության աշխարհից հեռանալու պաշտամունքի հետ:

ՏՈՒՐ- Պերունի մարմնացում; "վրա Նրանց օրինապաշտ տաճարները ինչ-որ Թուրա-Սատանայի և կանխագուշակված աստվածապաշտ ժլատ մարդիկ հնարամտորեն հիշում են »:(Համառոտագիր): «Շրջագայություն» բառը անբաժանելի է արագ շարժման և զարկերակային ճնշման հասկացություններից: Այս բառի հետագա, ածանցյալ իմաստով «եռանդուն տուր»-ը քաջ, հզոր ռազմիկ է:

ՀԱՃԱԽՔ(Օսլադ) - խնջույքի աստված («հաճույք պատճառել» բայից); Լադայի ուղեկիցը, հաճույքի և սիրո աստվածուհին; արվեստի հովանավոր. «Ուրախություն, գայթակղել մեկ տեսակետ ... »:(Մ. Խերասկով. «Վլադիմիրիադա»): Նրան հարգում էին որպես բոլոր հաճույքների և զվարճությունների հովանավոր սուրբ, շքեղության, խնջույքների, զվարճությունների և հատկապես ճաշելու, համեղ ուտեստների աստված: Նրա կուռքը, Վլադիմիր I-ի կամքով, կանգնեցվել, ապա ոչնչացվել է Կիևում։ «... Անկախ նրանից, թե որքան համալսարան կար այն ժամանակ, այս ուսանողներից ոչ մեկին Լադան չի տարել Չեռնոբոգովոյի թագավորություն, այլ նրան անդադար ուղեկցել է Դելայթը... ավելի լավ է, թողնելով Դեյլայթին, խելամտորեն զոհաբերել։ և ուշադիր Լադային, որը հաճախ կազմում է երիտասարդ գիտնականների երջանկությունը, և Դելիթը `երբեք` նրանց չընկնելով արհամարհանքի և հավերժական աղքատության մեջ »:(Մ. Չուլկով. «Ockաղրող թռչուն կամ սլավոնական հեքիաթներ»):

ՖԼԻՆZ- մահվան Աստված: Նրանք նրան պատկերում էին տարբեր կերպ: Երբեմն նրան ներկայացնում էին որպես կմախք (կմախք), ձախ ուսից թիկնոց էր կախված, իսկ աջում պահում էր երկար ձող, որի վերջում ջահ էր։ Նրա ձախ ուսին առյուծ էր, որը իր երկու առջևի թաթերով հենվում էր գլխին, մեկը մեջքի ուսին, իսկ մյուսը՝ կմախքի թեւին։ Սլավոնները կարծում էին, որ այս առյուծը ստիպում է իրենց մեռնել։ Նրան պատկերելու մեկ այլ եղանակ նույնն էր, միայն այն տարբերությամբ, որ նրանք ներկայացնում էին նրան ոչ թե որպես կմախք, այլ որպես կենդանի մարմին:

FORTUNE- աստվածուհի, Պորտունի կինը, նրա կանացի հիպոստասը, նավաստիների ճակատագրի հովանավորը:

ՀՈՊ- բույս ​​և աստված; բույս, որից պատրաստվում է աստվածային ըմպելիք: «Ես ասում եմ քեզ, այ մարդ. Աստված, բայց ես ոտքերի գնդիկներ ունեմ, և իմ արգանդը վզնոց չունեմ, բայց ես բարձր գլուխ ունեմ, և իմ լեզուն շատ բառեր ունի, և իմ միտքը վարդագույն է, բայց ես երկու աչք ունեմ մռայլ, անկաշկանդ, և ես ես հպարտ եմ ինքս ինձ համար և հարուստ եմ, և իմ ձեռքերը պահում են ամբողջ երկիրը »(Հին Ռուսական առակ):

ՁԻՆ(Կորշա, Կորե, Կորշ) - Արևի և արևային սկավառակի հին ռուսական աստվածություն, արևը աշնանային արևադարձից հետո, տիրանալով Դաժդբոգին: Նա առավել հայտնի է հարավարևելյան սլավոնների շրջանում, որտեղ արևը պարզապես թագավորում է մնացած աշխարհի վրա: Պատահական չէ, որ «Իգորի գնդի պառավում» Խորսը նշվում է հենց հարավի հետ կապված ՝ Թմուտարականի հետ, որտեղ Խորսը դեռ ուժեղ է աշնանը: Արքայազն Վսեսլավը, գիշերը ճանապարհ ընկնելով դեպի Տմուտարական, «Դեպի մեծ Հորսովին դուք գայլի հետ կհետևեք ճանապարհին»,այսինքն՝ ժամանակին էր մինչեւ արեւածագը։ Ենթադրվում է, որ հարավային Կորսուն քաղաքը նույնպես այս բառից է ստացել իր անվանումը (ի սկզբանե Խորոս կամ Խորսուն): Խորսը նվիրված է սլավոնական երկու շատ մեծ հեթանոսական տոներին (կապված է նաև Սվետովիդի, Յարիլա -Յարովիտի և այլնի հետ) ՝ սեպտեմբերին աշնանային և ձմեռային արևադարձի օրերին (երբ սայլի անիվը անպայման գլորվում էր սարից դեպի գետ - արևի արևի նշան, որը խորհրդանշում է արևի վերադարձը ձմռանը) և դեկտեմբերին (երբ նորածին Կոլյադային մեծարեցին, Խորսից բիզնես վերցնելով և այլն): Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ այս աստվածը սլավոնական Էսկուլապիոս էր, մյուսները՝ Բաքուսի նման՝ նոր բերքի գինու հասունացման առումով): Միևնույն ժամանակ, կա մի տեսակետ, ըստ որի, Հորան կապված չէ արևի հետ, այլ վերը նշված ժամանակահատվածի հետ:

ՉԵՐՆՈԲՈԳ- սարսափելի աստվածություն, բոլոր դժբախտ պատահարների և վնասակար դեպքերի սկիզբ: Չեռնոբոգը պատկերված էր զրահաբաճկոնով: Raայրույթով լցված դեմքով նա ձեռքում նիզակ էր պահում ՝ պատրաստ պարտության կամ ավելին ՝ ամեն տեսակ չարիք պատճառելու համար: Այս սարսափելի ոգուն զոհաբերվեցին ոչ միայն ձիերն ու գերիները, այլև մարդիկ, ովքեր միտումնավոր ապահովված էին դրա համար: Եվ քանի որ բոլոր ազգային աղետները վերագրվում էին նրան, ապա նման դեպքերում նրանք աղոթում էին նրան չարը կանխելու համար: Չերնոբոգը դժոխքում է ապրում: Չեռնոբոգն ու Բելոբոգը միշտ կռվում են, նրանք չեն կարող հաղթել միմյանց, օր ու գիշեր փոխարինում են միմյանց՝ այս աստվածությունների անձնավորումը: Չեռնոբոգի զայրույթը կարող են ընտելացնել միայն մոգերը: «Չեռնոբոգը մռնչում է զենքով. / Այս կատաղի ոգին հեռացավ արյունոտ դաշտերից, / Որտեղ բարբարոսությամբ ու կատաղությամբ փառաբանեց իրեն; / Որտեղ մարմինները ցրված էին գազաններին; / Գավաթների միջև, որտեղ մահը հյուսում էր պսակներ, / Նրանք զոհաբերում էին իրենց ձիերը նրան, / Երբ ռուսները հաղթանակներ էին խնդրում »(Մ. Խերասկով. «Վլադիմիրիադա»):

ԹԻՎ Աստված- լուսնի աստվածը և թվային հաշվարկը: Սլավները որոշեցին Chislobog's Circle- ի շրջանը 144 տարի, յուրաքանչյուր տարի ուներ իր սեփական արևային նշանը: Գյուղացիները դուրս եկան դիմավորելու նոր ամիսը և դիմավորեցին նրան երջանկության, առողջության և բերքի աղոթքներով։ Ինչպես լավ նախանշանները կապված էին արևի ծագման հետ, իսկ վատերը՝ մայրամուտի հետ, այնպես էլ ամիսը տրվեց. ուրախ իմաստնրա աճի ժամանակաշրջանում և դժբախտ - վնասի ժամանակաշրջանում: Լուսնի նվաստացումը բացատրվում էր ծերության կործանարար ազդեցությամբ կամ թշնամական ուժի գործողությամբ:

CHUR(Ցուր) - հին աստվածօջախ ՝ պաշտպանելով ցամաքային սեփականության սահմանները: Նրան խնդրեցին պահպանել գծերը դաշտերում։ «Չուր» բառն այսօր էլ օգտագործվում է արգելքի իմաստով։ Նրան կանչում են գուշակության, խաղերի ժամանակ և այլն։ («Խուրիր ինձ»):Չուրը սրբացնում է սեփականության իրավունքները («Ահա իմ!»): Նա նաև որոշում է պահանջվողի քանակն ու որակը աշխատել («Չուր»):Չուրկա - Չուրի փայտե պատկեր: Չուրը հնագույն առասպելական արարած է: Չուրը մեկն է ամենահին անունները, որը տրվել է տնտեսուհուն (պենատ), այսինքն. կրակ, որը բոցավառվում է օջախի վրա, հայրական ունեցվածքի պահապան: Բելառուսներն ասում են, որ յուրաքանչյուր սեփականատեր ունի իր սեփական Չուրը `աստված, որը պաշտպանում է իր հողատարածքների սահմանները. իրենց հողակտորների սահմաններում նրանք լցնում են հողակույտեր ՝ դրանք շրջապատելով շրջապատով, և ոչ ոք չի համարձակվում նման բլուր փորել ՝ վախենալով աստվածությանը զայրացնելուց:

YUTRABOG- ըստ որոշ աղբյուրների, Բելբոգի մականուններից մեկը, ըստ Ֆրենզելի, Յուտրաբոգը համապատասխանում է Ավրորային կամ նրա արական հիպոստազն է. նա արտադրում է այս աստծո անունը «առավոտ» բառից:

Նույնիսկ- 15 -րդ դարի լեհական գրառումներում: նշվում է երեք աստվածությունների ՝ Լադայի, Լելիի և Յազեի մասին: Այս երեք աստվածների համադրությունը զուրկ չէ տրամաբանական կապից, բոլորն էլ, իրենց վերագրվող գործառույթների շնորհիվ, կապված են արեգակնային ջերմության ավելացման հետ՝ ցանքի և հասունացման սեզոնի հետ. Լադան և Լելյան անձնավորեցին գարուն-ամառը։ բնության բարգավաճում, իսկ Յազեն `այդ քթոնիկ ուժը, առանց որի մասնակցության արևը չի կարող բարձրանալ հորիզոնից վեր:

ՅԱՐԻԼՈ(Յար, Յարովիտ, Ռուևիտ) - գարնանային ամպրոպի աստված, կամ արևը ինքն իրեն գարնանից մինչև ամառային արևադարձ: անձնավորում է գարնանը պարարտացնելու ուժը։ Այն համատեղում է հասկացությունները ՝ գարնանային լույս և ջերմություն; երիտասարդ, բուռն, կատաղության աստիճանի հուզված ուժ; սիրել կիրքը, կիրքը և պտղաբերությունը `հասկացություններ, որոնք անբաժանելի են գարնան գաղափարներից և նրա որոտոտ երևույթներից և գալիք բերքի սկիզբից: «Յար» բառի արմատը կապված էր արական ուժ, արական սերմ. «Իգորի արշավի դնելը» էպիթետները յար, բույ, շրջագայություննշանակված է ամենաքաջ իշխանների անուններին։ Նրան ներկայացնում են երիտասարդ, գեղեցիկ, սպիտակ ձիով և սպիտակ խալաթով հեծած երկնքով; գլխին գարնանային վայրի ծաղիկներից ծաղկեպսակ է դրված, ձախ ձեռքում պահած է մի բուռ տարեկանի հասկեր, բոբիկ ոտքեր։ Գարնանը նշվեց «յարիլկի» -ն, որն ավարտվեց Յարիլայի հուղարկավորությամբ: Վորոնեժի բնակիչներին ուղղված խրատում ՝ Տիխոնը գրել է. «Այս տոնի բոլոր հանգամանքներից կարելի է տեսնել. որ կար ինչ -որ հնագույն կուռք, որը կոչվում էր Յարիլո անուն, որը այս երկրներում հարգվում էր որպես աստված ... Եվ մյուսները այս տոնը անվանում են ... խաղ »;այնուհետև հաղորդվում է, որ մարդիկ այս տոնն ակնկալում են որպես ամենամյա տոնակատարություն, հագնվում են լավագույն զգեստով և տրվում են չափազանցությունների: Յարիլան առանձնահատուկ դեր ունի գյուղատնտեսական ծեսերում, հատկապես գարնանը։ Որտեղ անցնում է Յարիլոն - լավ բերք կլինի, ում նա նայում է - սերը բռնկվում է նրա սրտում: «Յարիլոն իրեն քարշ տվեց ամբողջ աշխարհով, դաշտում եգիպտացորեն ծնեց, մարդկանց համար երեխաներ ծնեց: Եվ այնտեղ, որտեղ նա ոտքով է, այնտեղ կա ցորենի շվաբր, և որտեղ նա նայում է, այնտեղ ականջ կծաղկի »:(ժողովրդական երգ). «Լույս և զորություն. Աստված Յարիլո: Կարմիր արևը մերն է: Դուք աշխարհում ավելի գեղեցիկ չեք »(Ա.Ն. Օստրովսկի. «Ձյունանուշ»):

ՅԱՐՈՎԻՏ(Գերովիտ) ամպրոպ է, որը դևերին է սպանում: Որպես երկնային ռազմիկ Յարովիտը հայտնվեց չարաշահող վահանով, բայց միևնույն ժամանակ նա նաև բոլոր պտղաբերության ստեղծողն էր։ Վոլգաստում գտնվող սրբավայրի պատին տեղադրված Յարովիտի վահանը ոսկե հուշատախտակներով չէր կարող տեղից տեղափոխվել խաղաղ ժամանակ. պատերազմի օրերին վահանը կրում էին բանակի առջև: Յարովիտայի պաշտամունքային կենտրոնը նրա պատվին տոնի ժամանակ շրջապատված է եղել պաստառներով։ Պտղաբերության գարնանային տոնը նվիրված էր նաև Յարովիտին. Յարովիտի անունից քահանան, ըստ կենսագրության վկայության Սբ. Օտգոնը, սուրբ ծիսակարգի ընթացքում արտասանեց հետևյալ բառերը. «Ես ձեր Աստվածն եմ, ես նա եմ, ով դաշտերը մրջյունով է հագցնում, իսկ անտառը ՝ տերևներով. Այս ամենը ես տալիս եմ ինձ հարգողներին և ես նրանցից հեռանում եմ ինձնից հեռացածներից »:

ASH(Jason, Hasson, Esse) - լույսի աստված: Չեխերը ճանաչում էին այս աստծուն: Նրանց անունը նշանակում էր «պայծառ», «կարմիր»: Լեհ պատմաբան Դլուգուսը այն անվանում է Էսսե ՝ այն կապելով Յուպիտերի հետ:

ՅԱՍՍԱ- Պոլյան սլավոնների և հերցների աստվածությունը: Յասա, Պորևիտ և Գրով, երեք աստվածություններ, որոնք սլավոնական բազմաստվածության մաս են կազմում, բայց որոնց տարբերակիչ հատկություններն ու պատկանելությունը, ինչպես նաև դրանց մատուցման ձևը, դժվար է նկարագրել գրավոր աղբյուրների կամ բանավոր ավանդույթների բացակայության պատճառով: