Կրոնը տարբեր ազգերի հոգևոր մշակույթի մի մասն է։ Կրոնը որպես հոգևոր մշակույթի ձև

Ուղարկել ձեր լավ աշխատանքը գիտելիքների բազայում պարզ է: Օգտագործեք ստորև ներկայացված ձևը

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր օգտագործում են գիտելիքների բազան իրենց ուսումնառության և աշխատանքի մեջ, շատ շնորհակալ կլինեն ձեզ:

Տեղադրված է http://allbest.ru

Կրոնը որպես մշակույթի բաղադրիչ

Ներածություն

մշակույթ կրոն բարոյականություն

Մշակույթն ու կրոնը դրսից պատահական չեն: Ներքին առումով դրանք կապված են մարդկության պատմության հենց սկզբից: Մշակույթի վաղ փուլում առաջացող մարդկային գիտակցությունն իր բովանդակությամբ և ձևով առասպելական էր: Մշակույթի պատմաբանները վկայում են, որ նրա ակունքները մեր նախնիների համար գրեթե չեն տարբերվում փաստի և հորինվածքի, դիտարկման և պատրանքի, իրականության և երևակայության, իրականության և լեգենդի, գործնական գործողությունների և կախարդական ծես, ապացույցներ և առասպել։ Այդպիսին է դիցաբանությունը՝ մարդկության մանկության վերաբերմունքը։ Նրա արխետիպերի զանգվածը (ոչ այնքան գիտելիքներով, որքան հավատալիքներով) մշակույթը դուրս է եկել հենց դիցաբանությունից: Այս արխետիպերից մեկը հրաշքի հանդեպ հավատն է:

Մշակութաբանները միշտ ընդգծել են, որ կրոնները համաշխարհային մշակույթի ֆենոմեն են։ Կ.Յասպերսը, նկատի ունենալով առանցքային ժամանակը, զգալի ուշադրություն է դարձրել կրոնի երևույթին։ Մարդկության պատմության այս հանգրվանի մասին Կ. Յասպերսը գրել է. «Դիցաբանական դարաշրջանն իր հանգիստ կայունությամբ ավարտվել է: Հույն, հնդիկ, չինացի փիլիսոփաները և Բուդդան Աստծո մասին իրենց հիմնական պատկերացումներով հեռու էին առասպելից, Աստվածությունը անչափ բարձրացավ՝ ամրապնդելով կրոնի էթիկական կողմը:

Կրոնը խորապես կապված է մշակույթի հետ։ Մշակույթը ծնվել է պաշտամունքից. Այն հարիր է հոգևորությանը, հետևաբար՝ կրոնին: Կրոնի մեջ է, որ արմատավորված են մշակույթի ամենախոր գաղտնի հիմքերը: Ուստի կրոնի, որպես մշակութային երեւույթի ուսումնասիրությունը միշտ արդիական է։

«Կրոնը չի կարող մասնավոր խնդիր լինել»,- գրել է Ն.Ա. Բերդյաև, - ինչպես ուզում էր նոր պատմությունը, այն չի կարող լինել ինքնավար, իսկ մշակույթի մնացած բոլոր ոլորտները չեն կարող լինել ինքնավար։ Կրոնը ևս մեկ անգամ դառնում է չափազանց ընդհանուր, համընդհանուր, բոլորը որոշող հարց:

Նպատակը. կրոնը դիտարկել որպես մշակույթի բաղադրիչ և բացահայտել նրանց փոխադարձ ազդեցությունը:

ծանոթանալ «մշակույթ» և «կրոն» հասկացություններին.

որոշել, թե արդյոք կրոնը մշակույթի բաղադրիչ է.

· Հետագծել կրոնի զարգացումը մշակույթի զարգացման մեջ որպես դրա բաղադրիչ.

Բաժին I. «Կրոն» և «մշակույթ» հասկացությունների փոխհարաբերությունները.

1.1 Մշակույթ հասկացությունը

Մշակույթ հասկացությունը ծնվել է Հին Հռոմում՝ որպես «բնություն» (բնություն) հասկացության հակադրություն։ «Մշակութային» նշանակում էր՝ մշակված, մշակված, արհեստական՝ ի տարբերություն բնականի, անաղարտ, վայրի։

Սկզբում մշակույթ հասկացությունն օգտագործվում էր մարդու կողմից աճեցված բույսերը տարբերելու համար: Աստիճանաբար այն սկսեց ձեռք բերել ավելի լայն ու ընդհանրացված իմաստ։ Մշակութային սկսեցին կոչվել առարկաներ, երևույթներ, գործողություններ, որոնք դուրս էին բնականից, անբնականից, այսինքն. այն ամենը, ինչ ոչ թե աստվածային (բնական) ծագում ունի, այլ ստեղծվել է մարդու կողմից: Բնական է, որ մարդն ինքն էլ է ընկել մշակույթի ոլորտ, քանի որ ինքն է ստեղծել ու պարզվել է բնական (աստվածատուր) նյութի վերափոխման արդյունք։

Այնուամենայնիվ, մինչ լատինական մշակույթ բառի հայտնվելը, կար մի հասկացություն, որը իմաստով մոտ էր դրան: Սա հին հունարեն techne բառն է, որը բառացիորեն թարգմանվում է որպես արհեստ, արվեստ, արհեստագործություն (հետևաբար՝ տեխնոլոգիա): Տեխնեն չուներ այնպիսի լայն ընդհանրացնող նշանակություն, ինչպիսին լատինական մշակույթն էր, բայց իմաստը մոտ էր դրան։

1.2 Կրոն հասկացությունը

Խոսելով կրոնի ծագման մասին՝ մարդիկ, կախված իրենց կրոնից, հիշում են Բուդդային, Կոնֆուցիուսին, Մուհամեդին կամ Քրիստոսին։ Գրեթե բոլոր կրոններում կարելի է գտնել որոշակի կենտրոնական դեմք, որն առաջացրել է «ճշմարիտ հավատքը»։ Մեկը խիզախ բարեփոխիչ էր, մեկը՝ բարոյական փիլիսոփա, մեկը՝ անձնուրաց ժողովրդական հերոս։ Այս մարդկանցից շատերը թողել են սուրբ գրություններ կամ ավանդույթներ, որոնք դարձել են նոր կրոնի հիմքը: Ժամանակի ընթացքում նրանց խոսքերն ու արարքները վերաիմաստավորվեցին, զարդարվեցին և պատվեցին առեղծվածային աուրայով: Մյուս առաջնորդները բառացիորեն աստվածացվել են:

Սակայն 19-րդ դարում իրավիճակը սկսեց փոխվել։ Մտավորականության միտքը գրավել էր էվոլյուցիայի տեսությունը։ Ինչի՞ դա հանգեցրեց։ Գիտնականները մի ամբողջ շարք անհամապատասխան տեսություններ են հրապարակել՝ միմյանց հետ մրցելով եզրակացությունների խիզախության և շռայլության մեջ: Օրինակ, անգլիացի մարդաբան Էդվարդ Թայլորը առաջ քաշեց այսպես կոչված անիմիզմի տեսությունը, շոտլանդացի ազգագրագետ և բանահավաք Ջեյմս Ֆրեյզերը հրատարակեց իր հայտնի «Ոսկե ճյուղը» գիրքը, որտեղ նա հայտարարեց, որ կրոնն իր ծագումը պարտական ​​է մոգությանը և շատ ուրիշներ: Բայց, այնուամենայնիվ, ձևավորվեց հիմնական հասկացությունը, թե ինչ է կրոնը։

Կրոնը բարդ ամբողջություն է, ուստի նրան տրվում են բազմաթիվ սահմանումներ: Կրոն (լատ. religare - վերամիավորել) հիմնական սահմանումը աշխարհի մասին իրազեկման հատուկ ձև է, որը պայմանավորված է գերբնականի նկատմամբ հավատով, որը ներառում է բարոյական նորմերի և վարքագծի տեսակների, ծեսերի, կրոնական գործողությունների և մարդկանց համախմբումը: կազմակերպությունները (եկեղեցի, ումմա, սանգա, կրոնական համայնք), ինչպես նաև կրոնը՝ հոգևոր ձևավորում, մարդու հարաբերությունների հատուկ տեսակ աշխարհի և սեփական անձի նկատմամբ՝ պայմանավորված այլ էակի՝ որպես առօրյա գոյության առնչությամբ գերիշխող իրականության գաղափարներով։

1.3 Երկու հասկացությունների փոխներթափանցում և փոխկապակցում

Մշակույթի և կրոնի հարազատությունը, մտերմությունը և փոխկապակցվածությունը կայանում է նրանում, որ դրանք լուծում են աշխարհը հասկանալու և մարդկանց գիտակցության ու վարքի վրա ազդելու նմանատիպ խնդիրներ: Էպոսի, հեքիաթների, լեգենդների, պատմական լեգենդների, դիցաբանական պատկերների, իրենց ժամանակի կրոնական հայացքներն արտացոլող սյուժեների միջոցով մտան տարբեր ժողովուրդների մարդասիրական մշակույթ՝ գրականություն, նկարչություն, երաժշտություն, քանդակագործություն: Այսպիսով, հին հունական դիցաբանությունարտացոլվել է գրականության և արվեստի գործերում։ Մշակույթի և կրոնի կարևոր պատմական առաքելությունը, որն աննախադեպ արդիականություն է ձեռք բերում ժամանակակից աշխարհում, եղել և մնում է մարդկային ցեղի միասնության, մարդկային համամարդկային բարոյական նորմերի նշանակության, մնայուն արժեքների գիտակցության ձևավորումը։

Թե՛ մշակույթի, թե՛ կրոնի նպատակն ու խնդիրը մարդու հոգևոր կատարելությունն է։ Սրանում նրանց միջև տարբերություն չկա։ Մշակույթի և կրոնի տարբերությունը կայանում է հենց կատարելության ձևերի և միջոցների մեջ: Եթե ​​մշակույթն ամբողջությամբ զարգացնում է մարդու գիտակցական մասը, տեսանելի և Աստվածային աշխարհը բանականության և գիտակցության շրջանակներում ընկալելու և գնահատելու նրա կարողությունը։ Այնուհետև կրոնը զարգացնում է մարդու ինտուիտիվ կարողությունը, որն արտահայտվում է ոչ թե իր և Աստվածային սկզբունքի գիտակցման, այլ դրանց մասին գիտելիքների ընդլայնման մեջ. այսինքն՝ կրոնը, չժխտելով գիտակցության ձևը և մարդու գիտակցաբար մտածելու բանական կարողությունը, այնուամենայնիվ, հաստատում է մարդկային աշխարհն ու Աստվածային աշխարհը ճանաչելու բոլորովին այլ ձև։ Հավատքի հիման վրա՝ որպես մարդուց անբաժանելի ներքին հոգևոր կարողության՝ ճանաչելու մարդու ներդաշնակության միասնությունը շրջապատող աշխարհում և Աստվածային աշխարհում: Մշակութային հեղափոխություն, կամ դրա անալոգիայով «կրոնական հեղափոխություն» հասկացությունը ոչ մի կերպ չի կարող կիրառվել կրոնի նկատմամբ, քանի որ կրոնական ճանաչողության գործընթացն ամբողջությամբ կապված է Աստվածային Նախախնամության և Աստվածային Տանաշինության հետ: Աստվածային սկզբունքն է, որ աստիճանաբար բացահայտում է դրանք մարդուն Իր Հայտնության և Նախախնամության տեսքով: Մշակույթի կողմից դրա արտահայտման հոգևոր բարելավումը ենթադրում է մարդկային հասարակության ավելի արդար նորմեր՝ համընդհանուր օրենքի և օրենքի հիման վրա, որոնց պահպանմամբ մարդն ինքը ավելի էթիկ և բարոյական է համընդհանուր բարոյականության տեսակետից։ Կրոնը, մյուս կողմից, ապահովում է մարդու և հասարակության հոգևոր կատարելությունը, մինչև նրանք չհասնեն «աստվածացման», միգուցե մարդկության ընկած բնության ամբողջական վերականգնումն իր Նախատիպով՝ արդեն այսօր Աստվածային սկզբունքի տեսքով. այնպես որ ներս ապագա կյանքՄարմնի մահից հետո մարդը կարող էր հասնել հավերժական երանության՝ Աստվածային Իրականության հետ միասնության և ներդաշնակության մեջ:

Բաժին II. Կրոնի ազդեցությունը մշակույթի վրա

2.1 Կրոն և արվեստ

Արվեստի հետ փոխազդեցության մեջ կրոնն անդրադառնում է մարդու հոգևոր կյանքին և յուրովի մեկնաբանում մարդկային գոյության իմաստն ու նպատակները: Արվեստը և կրոնն արտացոլում են աշխարհը գեղարվեստական ​​պատկերների տեսքով, ընկալում են ճշմարտությունը ինտուիտիվ, խորաթափանցության միջոցով: Նրանք աներևակայելի են առանց աշխարհին հուզական վերաբերմունքի, առանց զարգացած պատկերավորման, ֆանտազիայի։ Բայց արվեստն ունի աշխարհի փոխաբերական արտացոլման ավելի լայն հնարավորություններ, որոնք դուրս են գալիս կրոնական գիտակցության սահմաններից։

Ինչպե՞ս են փոխազդել արվեստը և կրոնը մարդկության պատմության ընթացքում: Նախնադարյան մշակույթին բնորոշ է անբաժանելիությունը հանրային գիտակցությունը, հետևաբար, հին ժամանակներում կրոնը, որը տոտեմիզմի, անիմիզմի, ֆետիշիզմի և մոգության բարդ սինթեզ էր, միաձուլվել էր պարզունակ արվեստի և բարոյականության հետ։ Նրանք բոլորը միասին մարդուն շրջապատող բնության գեղարվեստական ​​արտացոլումն էին աշխատանքային գործունեություն- որսորդություն, հողագործություն, հավաքույթ: Նախ, ակնհայտորեն, հայտնվեց պար, որը մարմնի կախարդական շարժում էր՝ ուղղված հոգիներին հանգստացնելուն կամ վախեցնելուն, հետո ծնվեց երաժշտությունն ու միմիկան։ Աշխատանքի գործընթացների և արդյունքների գեղագիտական ​​ընդօրինակումից աստիճանաբար զարգանում է կերպարվեստը՝ ուղղված հոգիների հանգստությանը։

Կրոնը հսկայական ազդեցություն է ունեցել հին մշակույթի վրա, որի տարրերից մեկն էլ հին հունական դիցաբանությունն էր: Առասպելներից տեղեկանում ենք այն ժամանակվա պատմական իրադարձությունների մասին, մասին հասարակական կյանքըև արխայիկ շրջանի հույների կյանքը։ Հոմերոսյան էպոսը («Իլիական» և «Ոդիսական») կարևոր աղբյուր է Հունաստանի պատմության ամենահին շրջանի ուսումնասիրության համար, որի մասին որևէ այլ գրավոր վկայություն չկա։ Բացի այդ, հին հունական առասպելները հիմք են ծառայել անտիկ թատրոնի առաջացման համար։

Արվեստի համար ամենագրավիչն էին աստվածաշնչյան առասպելները, այդ թվում գլխավոր առասպելը` աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի մասին: Շատ դարերի գեղանկարչության հիմնական թեմաները ավետարանի տեսարաններն էին, նկարիչները տարբեր կերպ էին մեկնաբանում Սուրբ Ծնունդն ու Քրիստոսի մկրտությունը, Վերջին ընթրիքը, Խաչելությունը, Հարությունը և Հիսուսի Համբարձումը։ Լեոնարդո դա Վինչիի, Կրամսկոյի, Գեի, Իվանովի կտավներում Քրիստոսը ներկայացված է որպես մարդու բարձրագույն իդեալ, որպես մաքրության, սիրո և ներողամտության իդեալ։ Այս բարոյական գերակայությունը գերակշռում է բոլոր քրիստոնեական սրբապատկերների, որմնանկարների և տաճարային արվեստում:

Տաճարը միայն պաշտամունքի վայր չէ, այն ամրոց է, պետության կամ քաղաքի հզորության և անկախության խորհրդանիշ, պատմական հուշարձան, տաճարները, լինելով պաշտամունքի վայրեր, ունեցել են նաև մշակութային մեծ նշանակություն. նրանք մարմնավորում էին երկրի պատմությունը, ժողովրդի ավանդույթներն ու գեղարվեստական ​​ճաշակը։

Յուրաքանչյուր տաճարի համար հին ռուս վարպետները գտան իրենց սեփականը, միակ ճշմարիտ ճարտարապետական ​​լուծումը: Իմանալով, թե ինչպես ճիշտ ընտրել լավագույն տեղը լանդշաֆտում, նրանք հասան տաճարի ներդաշնակ համադրությանը շրջակա բնության հետ, ինչը բարձրացրեց տաճարի շենքերի արտահայտչականությունը: Օրինակ՝ հին ռուսական ճարտարապետության ամենապոետիկ ստեղծագործությունը՝ Վլադիմիր-Սուզդալ հողում Ներլ գետի ոլորանում գտնվող Բարեխոսության եկեղեցին:

2.2 Կրոն և գրականություն

Կրոնը մեծ ազդեցություն է ունեցել գրականության վրա։ Երեք հիմնական համաշխարհային կրոնները՝ բուդդիզմը, քրիստոնեությունը և իսլամը, աշխարհին տվել են երեք մեծ գիրք՝ Վեդաները, Աստվածաշունչը և Ղուրանը*:

Վեդաները՝ հին հնդկացիների չորս հիմնական գրքերը (Ռիգ Վեդա, Աթարվավեդա, Սամավեդա և Յաջուրվեդա) ստեղծվել են XII-VII դարերում։ մ.թ.ա.

Վեդաները հին հնդկական փիլիսոփայության ամենաարժեքավոր աղբյուրն են, տարբեր ոլորտներում գաղափարների և գիտելիքների լայն ֆոնդ: Այն պատմում է աշխարհի արարման մասին, ներկայացնում տիեզերագիտություն, աստվածաբանություն, իմացաբանություն, աշխարհահոգի հասկացությունները, սահմանում է չարիքն ու տառապանքը հաղթահարելու, հոգևոր ազատություն ձեռք բերելու գործնական ուղիները։

Աստվածաշունչը (հունարեն «byblos» - գիրք) բաղկացած է երկու մասից. Դրանցից առաջինը՝ Հին Կտակարանը, հուդայականության պատարագի գիրքն է (կոչվում է «Թորա»): Գրվել է 1-2-րդ դդ. մ.թ.ա. և եբրայական գրականության հուշարձան է։ Քրիստոնեական վարդապետության համաձայն՝ հիմնականը ներս Հին Կտակարան- սրանք մարգարեություններ են Մեսիայի՝ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի գալուստի մասին: Հիսուս Քրիստոսի երկրային կյանքը, նրա մահն ու հարությունը, հրաշքները, որոնք նա բացահայտեց աշխարհին) նրա աշակերտների գործերը նկարագրված են Նոր Կտակարանում կամ Ավետարանում, որը վաղ քրիստոնեական գրականության հուշարձան է (1 - II դ. սկիզբ. ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ).

Աստվածաշունչն արտացոլում էր Հին Միջերկրական ծովի ժողովուրդների կյանքի բոլոր ասպեկտները՝ պատերազմներ, պայմանագրեր, թագավորների և զորավարների գործունեությունը, այն ժամանակվա կյանքն ու սովորույթները, հետևաբար Աստվածաշունչը համաշխարհային մշակույթի և գրականության ամենամեծ հուշարձաններից մեկն է:

Ղուրան (մ.թ. 7-8-րդ դարեր) - հիմնական գիրքըԻսլամական վարդապետությունը, ուրվագծելով մուսուլմանների հիմնական գաղափարները աշխարհի և մարդու ճակատագրի վերաբերյալ, պարունակում է ծիսական և իրավական կանոնակարգերի, դիդակտիկ պատմությունների և առակների հավաքածու:

Բացի այդ, Ղուրանը պարունակում է արաբական հին սովորույթներ, արաբական պոեզիա և բանահյուսություն։ Ղուրանի գրական արժանիքները ճանաչում են արաբերեն լեզվի բոլոր գիտակները:

Համաշխարհային մշակույթի պատմության մեջ կրոնի դերը միայն այն չէր, որ նա շնորհեց դրանք սուրբ գրքեր- իմաստության, բարության և ստեղծագործական ոգեշնչման աղբյուրներ: Կրոնը զգալի ազդեցություն է ունեցել գեղարվեստական ​​գրականության վրա տարբեր երկրներև ժողովուրդներ։ Այսպիսով, քրիստոնեությունը ազդեց ռուս գրականության վրա: Հին ռուսական գրականությունը (կյանքերը) մանրամասն նկարագրում էր սրբերի, ասկետների, արդար իշխանների և անձամբ Հիսուս Քրիստոսի կյանքը որպես գրական կերպար. սուրբ ակնածանքն ու ակնածանքը Փրկչի կերպարի նկատմամբ չափազանց մեծ էին: XIX դարի գրականության մեջ. Քրիստոսը նույնպես չէր պատկերված, բայց այս պահին հայտնվում են քրիստոնեական ոգու և սրբության մարդկանց պատկերներ. Ֆ.Մ. Դոստոևսկի - Արքայազն Միշկինը «Ապուշը» վեպում, Ալյոշան և Զոսիման «Կարամազով եղբայրները», Լ.Ն. Տոլստոյ - Պլատոն Կարատաև «Պատերազմ և խաղաղություն» ֆիլմում. Պարադոքսալ կերպով, Քրիստոսն առաջին անգամ դարձավ գրական կերպար խորհրդային գրականության մեջ: Ա.Բլոկը «Տասներկուսը» բանաստեղծության մեջ ատելությամբ գրկած և մահվան գնալու պատրաստ մարդկանցից առաջ դրեց Քրիստոսին, որի կերպարը, ակնհայտորեն, խորհրդանշում է մաքրագործման և ապաշխարության հույսը։ Հետագայում Քրիստոսը հայտնվեց Մ.Բուլգակովի «Վարպետը և Մարգարիտան» վեպում՝ Յեշուա անունով, Բ.Պաստեռնակը «Բժիշկ Ժիվագո»-ում, Չ.Այտմատովը՝ «Լաստամ»-ում, Յ.Դոմբրովսկին՝ անպետք իրերի ֆակուլտետում։

2.3 Կրոն և բարոյականություն

Քրիստոսի կերպարը միշտ եղել է հոգևոր որոնման և բարության ծառայության խորհրդանիշ, իսկ կրոնը ծառայել է, մասնավորապես, բարոյական բարձր արժեքների հաստատմանը: Եկեղեցին մխիթարում էր, հանգստացնում միայնակներին ու հուսահատներին, ասկետիկ կյանքի օրինակներ էր տալիս։ Բացի Քրիստոսի և Աստվածամոր պաշտամունքից, ուղղափառության մեջ լայնորեն զարգացած է սրբերի պաշտամունքը՝ ասկետներ, սրբեր, սյուներ, սուրբ հիմարներ՝ մարդիկ, ովքեր վեր են բարձրացել կյանքի ունայնությունից՝ իրենց նվիրելով Աստծուն ծառայելուն և անձնուրաց օգնությանը: մարդկանց։ Տեղական սրբերի հետ միասին, որոնց հարգանքը տեղի է ունենում առանձին քաղաքներում և վայրերում, Եկեղեցին սրբադասել է նաև բազմաթիվ համառուսական սրբերի, ինչպիսիք են. Վերապատվելի ՍերգիուսՌադոնեժսկին, Սուրբ Սերաֆիմ Սարովի, Երանելի Քսենիա Պետերբուրգի, Սուրբ իշխան Ալեքսանդր Նևսկին և այլք:

Քրիստոնեական կրոնը որպես վարդապետություն, որն իր հետևորդներին խրատում է փրկության ճանապարհը՝ տալով հոգևոր նվաճումների օրինակներ, որոնք պահանջում են կատարում բարոյական օրենքներև պատվիրանները, անքակտելիորեն կապված է բարոյականության հետ:

Այնուամենայնիվ, կրոնականությունը մարդկային բարոյականության չափանիշ չէ: Չի կարելի ասել, որ բոլոր հավատացյալներն են բարոյական մարդիկմինչդեռ աթեիստներն անում են հակառակը։ Այդ և մյուսների մեջ կային և կան և՛ անբարոյական, և՛ բարձր բարոյականության մարդիկ։

Մարդուն արժանի բարոյական իդեալները Քրիստոսը բացատրեց իր Լեռան քարոզում (Մատթեոս 5-7): Նրա ասածն անսպասելի ու զարմանալի էր ունկնդիրների համար։ Եթե ​​նախկինում միանգամայն բնական էր համարվում «աչքի դիմաց աչք, ատամի դիմաց ատամի» կամ «սիրիր մերձավորիդ և ատիր թշնամուդ» սկզբունքով գործելը, ապա Քրիստոսը դիմեց մարդկային վարքի բարձրագույն դրդապատճառներին. հոգևորության ավելի բարձր աստիճան. Լեռան քարոզում նա խոսում է ոչ այնքան արդար հատուցման, որքան սիրո մասին։

Բարոյական ինքնակատարելագործման նման ճանապարհը պահանջում է սիրել ոչ միայն մտերիմ մարդկանց, այլեւ թշնամիներին: «Սիրել նրանց, ովքեր սիրում են քեզ» և «բարևել քո եղբայրներին»՝ «Ի՞նչն է քեզ հատուկ»: հարցնում է Քրիստոսը.

Լեռան քարոզի ունկնդիրների համար շատ զարմանալի էր նաև, որ եթե նախկինում հավատում էին, որ արդարությունը կպարգևատրվի երկրային օրհնություններով՝ առողջություն, երկարակեցություն, հարստություն, ապա Քրիստոսը օրհնություններ չէր խոստանում, ընդհակառակը, ասում էր. երկրային կյանքում արդարները կհալածվեին և աղքատ կլինեին, որովհետև նրանց հարստությունը ոչ թե նյութական է, այլ հոգևոր:

Կարդալով Քրիստոսի Լեռան քարոզը՝ կարելի է գալ հետևյալ եզրակացությունների. Նախ անհրաժեշտ է մշտական ​​բարոյական ինքնակատարելագործում, երկրային կյանքի գայթակղություններից ու մանրուքներից հրաժարվելը։ Երկրորդ, բարոյական ինքնակատարելագործումն ինքնին, առանց նյութական աշխարհի ակտիվ վերափոխման, բավարար չէ։ Նոր հոգեւոր բնույթի ակտիվ որոնում է անհրաժեշտ։

2.4 Կրոն և գիտություն

Կրոնի և գիտության փոխհարաբերությունների վերլուծությունը պետք է իրականացվի, ակնհայտորեն, ոչ թե աշխարհի և մարդկային գոյության մասին հայտարարությունների (ճիշտ կամ կեղծ) համեմատելու, այլ որպես հոգևոր մշակույթի տարրերի համեմատություն, որոնք սպասարկում են տարբեր օբյեկտիվ պատմական կարիքները: հասարակությունը։

Հոգևոր մշակույթի համակարգում գիտությունը կատարում է ճանաչողական գործառույթ։ Գիտության դերը հասարակության կյանքում չափազանց լայն է և բազմազան։

Նախ, գիտությունը հայտնվում է որպես սոցիալական գիտակցության ձևերից մեկը, որն առաջացել է մարդկության պատմության որոշակի փուլում. միևնույն ժամանակ գիտության հիմնական խնդիրը տեսական գիտելիքների ընդհանրացման զարգացումն է։ Մինչդեռ կրոնը հիմնված է գերբնականի նկատմամբ հավատի վրա, գիտությունը ստեղծում է վստահելի գիտելիքի համակարգ, որն իր անանձնական բնույթով կարող է օգտագործվել ինչպես բարու, այնպես էլ չարի համար:

Հիրոսիմայի ողբերգությունից և գիտնականների հայտնագործությունների արդյունքում գլոբալ միջուկային աղետի սպառնալիքից հետո եկեղեցու հեղինակությունը սկսեց աճել։ Ստեղծված իրավիճակը բնութագրվում է հասարակության գիտակցության մակարդակով գիտության նկատմամբ բացասական վերաբերմունքով և եկեղեցու հեղինակության աճով, երբ այն ոչ միայն գիտակցում է իր գաղափարական գործառույթը հասարակության մեջ, այլև հավակնում է կատարել ճանաչողական գործառույթ, զարգացնել սեփականը։ գիտելիքների համակարգ։

Երկրորդ, գիտությունը հանդես է գալիս որպես մարդկային գործունեության որոշակի տեսակ, տեսական գիտելիքների զարգացմանն ուղղված մտավոր աշխատանքի մի տեսակ։ Այս դեպքում և՛ կրոնը, և՛ գիտությունը կատարում են իմացաբանական գործառույթ: Ջ.Բրունոյի, Ն.Կոպեռնիկոսի, Գ.Գալիլեոյի, Կ.Դարվինի և այլոց հայտնագործությունները բոլոր ժամանակներում առաջացրել են եկեղեցու սուր բողոքը։ Ավելին, օրինակ, Ն. Կոպեռնիկոսի ուսմունքի դեմ բողոքը պայմանավորված էր ոչ թե այն փաստով, որ այն հերքում էր Կլավդիոս Պտղոմեոսի աշխարհակենտրոնությունը համապատասխան տեսական իմաստով, այլ այն պատճառով, որ Պտղոմեոսի ուսմունքը քրիստոնեական պատկերի կարևոր տարր էր: աշխարհ. Ուստի Ֆ.Էնգելսը Կոպեռնիկոսի հայտնագործությունն անվանել է «հեղափոխական ակտ, որով բնության ուսումնասիրությունը հռչակել է իր անկախությունը»՝ այն բնութագրելով որպես «բնության հարցերում եկեղեցական իշխանությանը մարտահրավեր»։ Այնուամենայնիվ, շատ ակնառու գիտական ​​հայտնագործություններ արվել են նաև եկեղեցու առաջնորդների կողմից: Այստեղ կարելի է անվանել Ն.Կուզանսկու, Գ.Մենդելի, Պիեռ Թեյլհարդ դե Շարդենի, Պ.Ֆլորենսկու և այլոց անունները։

Այսպիսով, լինելով մի կողմից մշակույթի ստեղծողը, մյուս կողմից՝ մարդը հանդես է գալիս որպես դրա սպառող՝ ստեղծելով աշխարհի իր պատկերը կա՛մ գիտական ​​գիտելիքների հիման վրա, կա՛մ կառուցելով այն կրոնական գաղափարների հիման վրա։ .

Երրորդ, գիտությունը պետք է դիտարկվի որպես սոցիալական ինստիտուտ: գիտական ​​գիտելիքներև ցանկացած հասարակության մեջ գիտական ​​գործունեությունը ինստիտուցիոնալացված է, այսինքն. ամրագրված են գիտելիքների (ակադեմիաներ, գիտահետազոտական ​​ինստիտուտներ), դրանց վերարտադրման, պահպանման և փոխանցման համակարգում (բուհեր, գիտական ​​գրադարաններ, գիտատեխնիկական տեղեկատվության կենտրոններ) և այլն: Պետությունը ձևավորում է գիտական ​​քաղաքականություն (կադրերի պատրաստում, գիտական ​​հիմնարկների ցանցի զարգացում, գիտության կապ արտադրության և հասարակական կյանքի այլ ոլորտների հետ)։

Վերջապես, չորրորդ, պատմական զարգացման որոշակի փուլում գիտությունը ձեռք է բերում մեկ այլ որակ՝ այն դառնում է արտադրողական ուժ՝ մարմնավորված աշխատանքի գործիքների և արտադրանքի մեջ։ Այս կարողությամբ գիտությունը հանդես է գալիս որպես ուժ, որը միավորում է գիտելիքները, մարդկային աշխատանքի կազմակերպման հմտությունները և արտադրական թիմը:

Այսպիսով, արտադրելով հավաստի տեսական գիտելիքներ՝ գիտությունը թափանցում է մարդկային գործունեության և հասարակական կյանքի բոլոր ոլորտները։ Կրոնը նույնպես հավակնում է ենթարկել այս ոլորտներին, բայց ավելի նեղ գաղափարական իմաստով։ Հետևաբար, գիտության և կրոնի մշտական ​​առճակատումը հետևանք է մշակույթի տարբեր ոլորտներն իրենց ստորադասելու վրա նրանց կենտրոնացման, ներառյալ մարդկային կյանքի հոգևոր և ճանաչողական ոլորտի նկատմամբ գերիշխանությունը:

Կրոնի և մշակույթի փոխազդեցության մոդելների դասակարգում ըստ խմբերի

2.5 Մշակույթի և կրոնի փոխազդեցության մոդելներ

1) կրոնական - իդեալիստական

Մոդելների առաջին խմբի համաձայն՝ մշակույթն աճում է կրոնից, ազգային և միջազգային կյանքի ողջ հոգևոր և նյութական բազմազանությունից: Մշակույթի այս կրոնական մոդելն ամենահինն է։ Այս մոդելին համապատասխան՝ յուրաքանչյուր առանձին մշակույթ պետք է անվանվի՝ կապված այն կրոնի հետ, որը ծնել և սնուցել է այն՝ հինդուիզմի մշակույթ, քրիստոնեության մշակույթ, իսլամի մշակույթ և այլն։

Այս խումբը կարելի է բաժանել 3 ենթախմբի. Հիմնական չափանիշը կրոնի սահմանման մոտեցումն է։

առաջին ենթախումբը։

Այս խումբը ներկայացված է մշակույթի և կրոնի փոխգործակցության դավանանքային մոդելներով։ Չնայած այն հանգամանքին, որ յուրաքանչյուր խոստովանական մոդել ունի իր առանձնահատկությունները. ընդհանուր հատկանիշ- կրոնից առաջ պատմության և մշակույթի երկրորդական բնույթի ճանաչում. Օրինակ՝ Օգոստինոս Ավրելիոսի (354-430) «պատմության թեոսոֆիան» (պատմությունն ունի սկիզբ, ավարտ և կառուցված է այդ բաժանմանը համապատասխան. պատմական գործընթացորը նշված է Աստվածաշնչում. Օգոստինոսի պատմական պարբերականացումը միաժամանակ մշակույթի պատմական տիպաբանությունն է)։ Ավելի ժամանակակից խոստովանական մոդելի օրինակ կարող է լինել Ա. Հարնակի (1851-1930) մոդելը (Աստված մշակույթում իմանենտ է և հանդես է գալիս որպես մարդու գործընկեր ոչ պատմական ստեղծագործության մշակույթի գործընթացում):

Երկրորդ ենթախումբ.

Հիմնական տարբերակիչ հատկանիշը խնդրի ուսումնասիրության գոյաբանական մոտեցումն է (օրինակ՝ կրոնի դիտարկումը որպես բացարձակ ոգու գործունեության պատմական ձևերից մեկը Գ. Հեգելի մոտ)։

Նմանատիպ (գոյաբանական մոտեցման առումով) փոխազդեցության մոդելներն են Ի.Կանտի մոդելները (մշակույթը որպես մարդկության բարոյական կատարելագործման միջոց, զարգացում, կրոնի նպատակը մարդու կողմից բարոյականության իմացությունն ու ընդունումն է), Ս. Բուլգակով (1871-1944) (հակասություն մարդու և աշխարհի միջև, որպես պատճառ ցանկացած տնտեսական գործունեության և մշակույթի սկիզբ, որը առաջնորդվում է կրոնով, որպես այս հակասության հաղթահարման միջոց), Բ. Մելանդ (1889-1994) ( մշակույթի տեսությունը, որը հիմնված է եկեղեցու և կրոնական փորձի վկայությամբ մշակույթի սինկրետիկ միասնության պնդման վրա։

Երրորդ ենթախումբ.

Ներկայացնում են պատմության մի շարք փիլիսոփաներ. Նրանք առանձնանում են, առաջին հերթին, խնդրի մշակութաբանական-մարդաբանական հայացքով։ Այս խմբի մոդելները ներառում են Վ. Դիլթեյի (1833-1911) մոդելները (ըմբռնման վարդապետությունը որպես ոգու գիտությունների հատուկ մեթոդ (բնության գիտությունների հակառակը), հոգևոր ամբողջականության ինտուիտիվ ըմբռնումը։ անհատը և մշակույթը, մեկնաբանված լինելը որպես իռացիոնալ հասկացված պատմություն), Ն.Դանիլևսկին (1822-1885) (հիմնավորել է այսպես կոչված մշակութային-պատմական տեսակների (քաղաքակրթությունների) գոյության գաղափարը, որոնք, ինչպես կենդանի օրգանիզմները, գտնվում են. մշտական ​​պայքար միմյանց և շրջակա միջավայրի հետ.

Յուրաքանչյուր «մշակութային-պատմական տեսակ» դրսևորվում է չորս ոլորտներում՝ կրոնական, պատշաճ մշակութային, քաղաքական և սոցիալ-տնտեսական), Ֆ. Նիցշե (1844-1900 թթ.) (Ֆ. Նիցշեի փիլիսոփայական և մշակութային հայեցակարգում կենտրոնական տեղն է զբաղեցնում. «կյանք» հասկացությունը, որի հիմքը կամքն է):

Կյանքը նրա կողմից մեկնաբանվում է առաջին հերթին որպես իշխանության կամք, իսկ մշակույթի իմաստը իշխանության այս կամքի կրողի՝ գերմարդու ձևավորման մեջ է։ Կրոնը արվեստի հետ մեկտեղ մարդու կյանքի և կամքի վերաբերմունքի արտահայտությունն է։ Գերմարդու իդեալը և դրա ցանկությունը, ըստ Նիցշեի, փոխարինում է կրոնին), Ա. Բելի (Ա.Ն. Բուգաև) (1880-1934) (որոնել է մշակույթի բարձրագույն կրոնական իմաստը, ձգտել է զարգացնել համընդհանուր գաղափար. Մարդու և մշակույթի: Մշակույթում, ըստ Ա. Բելիի, տեղի է ունենում անձի «մարդկայնացման» գործընթացը, հաղթահարվում է նրա «փակ կենսաբանական էությունը»: «Մարդկայնացում», ինչպես հասկանում էր Ա. Բելին. դա «հոգևորացումն է»), Ա. Թոյնբի (1889-1975) (համաշխարհային պատմությունը ներկայացրել է որպես առանձին փակ և յուրօրինակ քաղաքակրթությունների հավաքածու։

Սրա հիման վրա նա դուրս բերեց սոցիալական զարգացման կրկնության «էմպիրիկ օրենքներ», որոնց շարժիչ ուժը վերնախավն է, ստեղծագործ փոքրամասնությունը, «կյանքի ազդակի» կրողը։ Նա տեսավ մարդկության առաջադեմ զարգացման մեկ գիծ կրոնական էվոլյուցիայի մեջ՝ պարզունակ անիմիստական ​​համոզմունքներից համընդհանուր կրոնի միջոցով մինչև ապագայի մեկ սինկրետիկ կրոն):

2) դետերմինիստական.

Մոդելների երկրորդ խումբը մշակույթի հիմնական հատկությունները քաղում է ժողովրդի տնտեսական կյանքի նմուշներից, իսկ կրոնին վերագրվում է երկրորդական ածանցյալի դեր։

Այս մոդելի տարբերակն է Կ. Մոնտեսքյեի, Ա. Տուրգոի, Գ. Բոկելի, Ջ. Ռենանի և այլ հեղինակների աշխարհագրական դետերմինիզմը, ովքեր հասարակությունների և ժողովուրդների զարգացման մեջ առաջնային դեր են վերագրում նրանց աշխարհագրական դիրքին և բնական պայմաններին: Էկոնոմիզմի երկրորդ տեսակը՝ մալթուսիանիզմը, մշակույթի առանձնահատկությունները բացատրում է սննդամթերքի բաշխման և սպառման բնույթով, իսկ մշակույթի հեղափոխությունը՝ ժողովրդագրական ճնշման մեծությամբ։ Աշխարհաքաղաքական գործիչները կենսատարածքի և բնական սահմանների հասկացություններից բխում են ավելի ցածր և բարձր մշակույթների մասին դատողություններ և հիմնավորում պետությունների ավելի բարձր օրգանիզմների ընդլայնումը բնական ընտրության սոցիոկենսաբանական օրենքների գործողությամբ:

Մշակույթի տնտեսական մոդելի ամենահայտնի բազմազանությունը մարքսիզմի տնտեսական դետերմինիզմն է, որը մշակույթը բխում է մարդկանց պատմական համայնքի արտադրական հիմքից և կրոնը գնահատում որպես գերկառուցվածքային երևույթ։

3) սինթետիկ

Մոդելների երրորդ խումբ. Այս խումբը ներառում է բոլոր մոդելները, որոնք ներառված չեն նախորդ երկու խմբերում: նշանԱյս խումբն այն է, որ իր մոդելները չեն հաստատում մշակույթի հետ կապված կրոնի միանշանակ առաջնայնությունը կամ երկրորդական բնույթը:

Այս խմբի մոդելներն են ֆունկցիոնալիստների մոդելները՝ Բ.Մալինովսկին (1884-1942թթ.), Է.Դյուրկհեյմը (1858-1917թթ.), Դ.Ֆրեյզերը (1854-1941թթ.), կրոնի սոցիոլոգներ Մ.Վեբերը (1864-1920թթ.), Պ. Սորոկին (1889 - 1968) (հակադրություն և սինթեզ հասարակության մեջ զգայական իրականություն- գերզգայուն իրականության նկատմամբ, գիտությունը՝ կրոնին, զգացմունքը՝ ինտելեկտին), կրոնի հոգեբաններ Վ. Ջեյմսը (1842-1910):

Միևնույն ժամանակ, մշակույթը կա՛մ աճում է կրոնի և տնտեսության փոխադարձ արտացոլման միջոցով՝ փոխելով միմյանց և ձգտելով դինամիկ ներդաշնակության (Մ. Վեբեր), կամ գնահատվում է հասարակության մեջ որևէ ասպեկտի գերակայության դիրքից) ( W. James):

Կրոնը մեկնաբանվում է որպես էմոցիոնալ արձագանք տվյալ համայնքի «մշակութային գոյատևման» պահանջին (ֆունկցիոնալիզմ) կամ որպես ինքնաբերաբար առաջացող սուբյեկտիվ փորձառություններ և նկարագրվում է հոգեբանական տերմիններով (պրագմատիզմ):

Եզրակացություն

Կրոնի և մշակույթի փոխհարաբերությունների խնդիրը ժամանակակից հումանիտար գիտությունների ամենահրատապ խնդիրներից է։ Դժվար է, թեև շատ գայթակղիչ, բայց լիովին բացահայտել կրոնի և մշակույթի փոխազդեցության բոլոր ասպեկտները:

Այս թեմայի խնդիրը հասկացությունների սկզբնական հարաբերակցության հարցն է։ Ի՞նչն է ավելի հին՝ կրոնը, թե մշակույթը: Կարծիքների ամբողջությունը պայմանականորեն կարելի է բաժանել երկու խմբի. Առաջին խմբի կարծիքը հանգում է նրան, որ կրոնը մարդու արդյունքն է, այն ամբողջությամբ բխում է նրա կյանքից (առօրյա կենցաղ, տնտեսական գործունեության ձևեր, գիտության և տեխնիկայի զարգացման մակարդակ և, ի վերջո, շրջակա բնությունը, լանդշաֆտը, կլիման և այլն): Շատ սովորական է լսել, որ «կրոնը ստեղծվել է թերզարգացած հին մարդու կողմից՝ բացատրելու անբացատրելի բան, օրինակ՝ բնական երևույթները»: Իրոք, կրոնը (հատկապես հասարակության զարգացման վաղ փուլերում) կատարում է աշխարհը ճանաչելու և նկարագրելու գործառույթ։ Բայց սա նրա գործառույթներից միայն մեկն է, որին չի կրճատվում կրոնը։ Ի վերջո, ժամանակից հին մարդ«Անցել են դարեր, հազարամյակներ... և կրոնի հարցերը դեռևս արդիական են այն մարդու համար, ով վաղուց չի վախենում, այլ նույնիսկ փորձում է կառավարել բնությունը։ Մեր ժամանակակիցը, մտածված մոտենալով իր հավատքին, Աստծուն չի օգտագործի որպես պատճառ այն ամենի համար, ինչը մարդկությունը չի կարող հասկանալ: Ավելի շուտ, ընդհակառակը, ժամանակակից գիտակցության մեջ Աստված ներկա է ոչ թե որպես անբացատրելիի բացատրություն, այլ որպես անկախ փաստ, անկախ իրականություն։ Այնուամենայնիվ, այսօր էլ բավականին տարածված է այն կարծիքը, որ մշակույթն ավելի հին է, քան կրոնը։ Այսպես, օրինակ, հանրագիտարանը «Մշակութաբանություն. XX դարը «կրոնը նկարագրում է որպես մարդու հոգևոր գործունեության տեսակ։ Այս դեպքում կրոնը հավասարվում է բարոյականությանը, արվեստին, գիտությանը և հոգևոր մշակույթի այլ երևույթներին։

Մատենագիտություն

1. Բերդյաեւ Ն.Ա. Ստեղծագործության, մշակույթի և արվեստի փիլիսոփայություն. Մ., 1994 թ.

2. Յասպերս Կ. Պատմության ակունքները և դրա նպատակը. Թողարկում 1, Մ, 1978 թ

Հյուրընկալվել է Allbest.ru կայքում

Նմանատիպ փաստաթղթեր

Արվեստի էությունը և դրա առաջացումը մարդկային հասարակության մեջ. Արվեստը՝ որպես մշակույթի տեսակներից մեկը, որն ունի հատուկ նշանային համակարգ՝ արտահայտչամիջոցներ տարբեր տեսակներ. Կրոնը մշակույթի հնագույն տեսակներից մեկն է, նրա դերը հասարակության կյանքում:

վերացական, ավելացվել է 27.06.2010 թ


Առասպելի և կրոնի, որպես մշակույթի որոշակի ձևերի ուսումնասիրություն և վերլուծություն, դրանց մեկնաբանությունն ու բովանդակությունը։ Առասպելը և կրոնը մշակույթի ձևեր են, որոնք բացահայտում են խորը հարաբերությունները պատմության ընթացքում: Որոշակի տեսական հետաքրքրություն առասպելի և կրոնի աշխարհայացքների, նրանց փոխհարաբերությունների նկատմամբ:

վերացական, ավելացվել է 17.07.2008թ


Կրոնի էությունն ու տեղը հասարակության մեջ. Մշակույթի և կրոնի փոխադարձ ազդեցության ուսումնասիրություն։ Բազմաստվածությունից միաստվածության անցման գիտաբանական հիմքերը. Քրիստոնեությունը և եվրոպական մշակույթի ավանդույթները. Մշակույթը բուդդիզմում. Փիլիսոփայությունը և արվեստը իսլամական աշխարհում.

վերահսկողական աշխատանք, ավելացվել է 10.11.2009թ


Կրոնի և մշակույթի փոխհարաբերությունները որպես սոցիալ-մշակութային երևույթներ. Կրոնի և մշակույթի խոնարհման և փոխկապակցման խնդիրը. Կրոնի թաքնված գործառույթների ռացիոնալացում. Հոգևոր և նյութական արժեքներ. Կրոնական գիտակցության գաղափարների և առաջնահերթությունների ազդեցությունը.

վերացական, ավելացվել է 22.04.2011թ


«Մշակույթ» տերմինի օգտագործումը. Հիմնական կառուցվածքային տարրերմշակույթը։ Կրոնը մշակույթի համակարգում. Պատմամշակութային արժեքների պետական ​​ցուցակում ընդգրկված անշարժ ժառանգության օբյեկտներ. Գիտությունը և տեխնիկան, արվեստը և բարոյականությունը մշակույթի համակարգում.

շնորհանդես, ավելացվել է 21.02.2014թ


Մշակույթի էությունը, տեսակները և կառուցվածքը. Սոցիալականացման գործընթացի հակասությունները. Մշակույթը որպես գործունեություն և արդյունք. Մշակույթում եզակի, հատուկ և ընդհանուր: Առասպել, կրոն, արվեստ. Մշակույթի ճանաչողական և կարգավորիչ գործառույթ: Ժամանակակից մշակույթի ճգնաժամ.

վերացական, ավելացվել է 21.08.2011թ


Մշակույթի հայեցակարգը, նշանակությունը և հիմնական տեսակները: Մշակույթի դերն ու տեղը մարդու կյանքում. Մշակույթի զարգացումը կրոնի, գիտության և արվեստի հետ համատեղ: Գեղարվեստական ​​մշակույթի էությունը. գիտության իմաստը և գիտական ​​գործունեություն. Առասպելը որպես մշակույթի հատուկ ձև.

թեստ, ավելացվել է 04/13/2015


Կրոնը որպես սոցիալ-մշակութային երևույթ. Մարդու կյանքի իմաստի որոնումները և նրա բնածին կրոնական զգացումը. Մշակույթի և կրոնի փոխհարաբերությունները և նրանց փոխադարձ ազդեցությունը: Առասպելը որպես մշակույթի կարևոր ենթահամակարգ, դիցաբանական գիտակցության արքետիպերի ձևափոխում։

շնորհանդես, ավելացվել է 23.09.2013թ


Կրոնի տեղն ու դերը մշակույթի համակարգում. Կրոնը որպես սոցիալ-մշակութային հաստատություն. Սուբյեկտի հոգևոր գործունեության ռեֆլեկտիվ-ռացիոնալ ասպեկտների զարգացում. Կրոնի ճակատագիրը ժամանակակից աշխարհում. Եվրոպական սոցիալ-մշակութային ինտեգրումը կրոնական առումով.

վերացական, ավելացվել է 19.12.2012թ


Մշակույթի հիմնական հասկացություններն ու սահմանումները: Նյութական և հոգևոր մշակույթ. Մշակույթի ձևաբանություն (կառուցվածք). Մշակույթի գործառույթներն ու տեսակները: Մշակույթ և քաղաքակրթություններ. Կրոնի հայեցակարգը և դրա վաղ ձևերը. Ռուսական մշակույթի արծաթե դար.

Ներածություն

Կրոնի տեղը մշակույթի համակարգում

Կրոնը որպես սոցիալ-մշակութային հաստատություն

Կրոնի ճակատագիրը ժամանակակից աշխարհում

Եզրակացություն

Մատենագիտություն

Ներածություն

Կրոնը մշակույթի հիմնարար հիմքն է։ Եթե, հետևելով հիններին, մենք հասկանում ենք մշակույթը որպես ծառայություն Ճշմարտությանը, բարությանը և գեղեցկությանը, ապա կարող ենք տեսնել, որ մարդկության առաջին իսկ քայլերից այս ծառայությունը նշանավորվել է ինչ-որ բանի կամ մեկի պաշտամունքով, ով ավելի ուժեղ է եղել և ծառայել է որպես իդեալ, այսինքն իրականացվել է պաշտամունքի նշանով։

Ուղղափառությունը դարեր շարունակ եղել է որոշիչ գործոն ռուսական կյանքում, ռուսական մշակույթի և բարոյականության մեջ: մեզ հասած 11-14-րդ դարերի 708 ձեռագրերից։ միայն 20-ն էին աշխարհիկ բովանդակությամբ: Բացի այդ, երկու «պաշտամունք» և «մշակույթ» բառերի ստուգաբանական հարաբերությունները խորը սոցիալ-պատմական նշանակություն ունեն։ ՎՐԱ. Բերդյաևը գրել է, որ մշակույթը ծնվել է պաշտամունքից։ Մշակույթը ազնվական ծագում ունի։ մշակույթն ունի կրոնական հիմնադրամներ. Սա պետք է համարել հաստատված ամենադրական գիտական ​​տեսանկյունից։

Ժամանակակից մշակութային իրավիճակի շատ նկատելի երևույթը կրոնական վերածնունդն է, չնայած այն բանին, որ 19-րդ դարի ոչ մի եվրոպացի փիլիսոփա, բացի Ֆ. Շելինգից, չէր կասկածում, որ կրոնը կպահպանի իրեն ապագայում: Իհարկե ռուսերեն կրոնական մտածողներ, ընդհակառակը, բխում էր կրոնական գիտակցության վերածննդի գաղափարից։ 20-րդ դարի ֆուտուրոլոգների մեծ մասը համոզված էր, որ մշակույթի սրբազան գոտին դուրս կմղվի։ Ոչ ոք չէր կարող պատկերացնել, որ անցյալ դարի վերջում հավատքի հարցերը հսկայական տեղ կզբաղեցնեն մշակույթի գոտում։

ԹիրախԱյս աշխատանքը բաղկացած է մշակույթի և կրոնի մանրամասն քննարկումից:

Առաջադրանքներ.ուսումնասիրել՝ կրոնի տեղը մշակույթի համակարգում, կրոնը՝ որպես սոցիալ-մշակութային ինստիտուտ, կրոնի ճակատագիրը ժամանակակից աշխարհում։

1. Կրոնի տեղը մշակույթի համակարգում

Կրոնը առաջացել է հասարակության և նրա մշակույթի ձևավորմանը զուգահեռ։ Կրոն- սա մարդկանց կյանքի ձևերից մեկն է և աշխարհայացքի տարր, որը կապված է գերբնական երևույթների գոյության ճանաչման և դրանց հետ հոգեպես փոխազդելու մարդու ունակության հետ: Կրոնը (հավատքը) կյանքի անբաժանելի մասն է մեծ թվովԺողովուրդ. Այն բնութագրում է ողջ համայնքների աշխարհայացքի մակարդակը, բովանդակությունն ու ուղղվածությունը, կենսակերպի ու գործունեության առանձնահատկությունները։

Լինելով սոցիալական երևույթ՝ կրոնն ունի հստակ արտահայտված սոցիալական արմատներ։ Դրա առաջացման սոցիալական պատճառները սոցիալական կյանքի օբյեկտիվ գործոններն են, որոնք կապված են բնության և միմյանց նկատմամբ մարդկանց վերաբերմունքի հետ (գերիշխանություն) բնական ուժեր, սոցիալական հարաբերությունների ինքնաբուխություն):

Հասարակության զարգացման սկզբնական փուլերում կրոնը կապված էր առասպելև դիցաբանություն. Առասպելաբանությունը ներկայացնում էր աշխարհը ըմբռնելու հիմնական միջոցը, իսկ առասպելը՝ իր ստեղծման դարաշրջանի աշխարհայացքն ու աշխարհայացքը։ Մարդը մարդկային հատկությունները փոխանցել է բնական առարկաներին, նրանց վերագրել անիմացիան, բանականությունը, մարդկային զգացմունքները և, ընդհակառակը, բնական առարկաների, օրինակ՝ կենդանիների հատկանիշները, կարող են վերագրվել առասպելական նախնիներին:

Ամենահիններից են առասպելները կենդանիների, տարբեր բնական երևույթների և առարկաների ծագման մասին։ Առասպելաբանության մեջ առանձնահատուկ տեղ են գրավում աշխարհի, տիեզերքի և մարդու ծագման մասին պատմությունները։

Կրոնի մեջ դիցաբանությունը կապված է կրոնական և միստիկ ծեսերի հետ, առասպելը տալիս է դրանց գաղափարական հիմնավորումն ու բացատրությունը դիցաբանությանը բնորոշ ձևով. այն բարձրացնում է այս ծեսի ինստիտուտը դիցաբանական խոր հնություն և կապում առասպելական կերպարների հետ։ Այնպես որ մշակույթի զարգացումն ուղեկցվել է համեմատաբար անկախ արժեհամակարգերի առաջացմամբ ու ձևավորմամբ։ Դա տեղի ունեցավ առասպելաբանության, կրոնի, արվեստի և գիտության հետ. կար կրոնի խառնուրդ այս մշակութային երևույթների հետ:

Կրոնն իր զարգացման մեջ անցել է կայացման երկար ու դժվարին ճանապարհ։ Մարդկային հասարակության զարգացման սկզբնական փուլերում հաստատվեցին կրոնական համոզմունքներ, որոնք դրոշմեցին մարդկանց գիտակցությունը բնական ուժերից կախվածության մասին։ Կրոնական հավատալիքների վաղ ձևերն են՝ ֆետիշիզմ, անիմիզմ, տոտեմիզմ, մոգություն։ Նրանք մշակույթի մի մասն էին, որը համապատասխանում էր սոցիալական զարգացման տվյալ փուլին։ Կրոնական հարաբերությունների հետագա զարգացումը հանգեցրեց աշխարհի բաժանմանը երկուսի՝ իրական և այլաշխարհիկ, գերբնական:

Երբ կրոններում կա պետական ​​իշխանության կենտրոնացում, աստիճանաբար հատկացվում է հիմնական աստվածությունը, որն ամբողջությամբ կամ մասնակիորեն տեղաշարժում է մյուս աստվածներին՝ իջեցնելով սրբերի, հրեշտակների, դևերի և այլնի աստիճանի։ Բազմաստվածությունը (հեթանոսությունը) փոխարինվում է միաստվածությամբ։ կրոններ.

Միաստվածությունը գոյություն ունի ձեւըազգային (տեղական) և համաշխարհային կրոններ . TO ազգային կրոններՀուդաիզմ, հինդուիզմ, սինտոիզմ, կոնֆուցիականություն և այլն:

. Կրոնը որպես սոցիալ-մշակութային հաստատություն

Կրոնը սոցիալական կյանքի, այդ թվում՝ հասարակության հոգևոր մշակույթի անհրաժեշտ բաղադրիչն է։ Այն իրականացնում է մի շարք կարևոր սոցիալ-մշակութային գործառույթներ հասարակության մեջ: Կրոնի այս գործառույթներից մեկը գաղափարական կամ իմաստալից է: Կրոնում, որպես աշխարհի հոգևոր հետազոտության ձև, իրականացվում է աշխարհի մտավոր վերափոխումը, նրա կազմակերպումը մտքում, որի ընթացքում աշխարհի որոշակի պատկերացում, նորմեր, արժեքներ, իդեալներ և այլ բաղադրիչներ. Աշխարհայացք են ձևավորվում, որոնք որոշում են մարդու հարաբերությունները աշխարհի հետ և հանդես են գալիս որպես նրա վարքագծի ուղեցույց և կարգավորող:

Կրոնական գիտակցությունը, ի տարբերություն այլ աշխարհայացքային համակարգերի, ներառում է հավելյալ միջնորդական ձևավորում «աշխարհամարդ» համակարգում՝ սուրբ աշխարհ, որը փոխկապակցում է այս աշխարհի հետ նրա պատկերացումներն ընդհանրապես լինելու և մարդկային գոյության նպատակների մասին:

Սակայն կրոնական աշխարհայացքի գործառույթը ոչ միայն մարդուն աշխարհի մասին որոշակի պատկերացում տալն է, այլ առաջին հերթին այս նկարի շնորհիվ նա կարող է գտնել իր կյանքի իմաստը։ Այդ իսկ պատճառով կրոնի գաղափարական ֆունկցիան կոչվում է իմաստավորող կամ «իմաստների» գործառույթ։ Ամերիկացի կրոնի սոցիոլոգ Ռ.Բելլայի սահմանման համաձայն՝ «կրոնը ամբողջ աշխարհի ընկալման և անհատի շփումն ամբողջ աշխարհի հետ ապահովելու խորհրդանշական համակարգ է, որում կյանքն ու գործողությունները որոշակի նշանակություն ունեն։ « Մարդը դառնում է թույլ, անօգնական, կորստի մեջ է, եթե դատարկություն է զգում, կորցնում է իր հետ կատարվողի իմաստի ըմբռնումը։

Մարդուն իմանալը, թե ինչու է նա ապրում, ինչ են նշանակում տեղի ունեցող իրադարձությունները, նրան դարձնում է ուժեղ, օգնում է հաղթահարել կյանքի դժվարությունները, տառապանքները և նույնիսկ արժանապատվորեն դիմավորել մահը, քանի որ այդ տառապանքները, մահը որոշակի իմաստով են լցված մի մարդու համար: կրոնական անձ.

Լեգիտիմացնող (լեգիտիմացնող) ֆունկցիան սերտորեն կապված է կրոնի գաղափարական ֆունկցիայի հետ։ Կրոնի այս ֆունկցիայի տեսական հիմնավորումն իրականացրել է ամերիկացի ականավոր սոցիոլոգ Թ.Փարսոնսը։ Նրա կարծիքով՝ սոցիալ-մշակութային համայնքն ի վիճակի չէ գոյություն ունենալ, եթե չի ապահովվում նրա անդամների գործողությունների որոշակի սահմանափակում՝ դրանք դնելով որոշակի սահմաններում (սահմանափակում), պահպանելով և հետևելով վարքագծի որոշակի օրինական օրինաչափությունների։ Բարոյական, իրավական և գեղագիտական ​​համակարգերի կողմից մշակվում են վարքագծի հատուկ օրինաչափություններ, արժեքներ և նորմեր: Կրոնը, մյուս կողմից, իրականացնում է լեգիտիմացում, այսինքն՝ բուն արժեքային-նորմատիվ կարգի գոյության հիմնավորումն ու օրինականացումը։ Կրոնը պատասխանն է հիմնական հարցըբոլոր արժեքային նորմատիվ համակարգերի. անկախ նրանից, թե դրանք սոցիալական զարգացման արդյունք են և, հետևաբար, հարաբերական բնույթ են կրում, կարող են փոխվել տարբեր սոցիալ-մշակութային միջավայրերում, թե արդյոք դրանք ունեն վերսոցիալական, վերմարդկային բնույթ, «արմատավորված. », հիմնված ինչ-որ անապական, բացարձակ, հավերժական բանի վրա: Այս հարցի կրոնական պատասխանը որոշում է կրոնի փոխակերպումը ոչ թե անհատական ​​արժեքների, նորմերի և վարքագծի ձևերի, այլ ողջ սոցիալ-մշակութային կարգի հիմնական հիմքի:

Այսպիսով, կրոնի հիմնական գործառույթը բացարձակ, անփոփոխ, մարդու գոյության տարածական-ժամանակային կոորդինատների, սոցիալական ինստիտուտների և այլնի կոնյունկտուրայից անկախ յուրացման նորմեր, արժեքներ և օրինաչափություններ տալն է՝ արմատավորելով մարդուն։ մշակույթը տրանսցենդենտում. Այս ֆունկցիան իրականացվում է մարդու հոգեւոր կյանքի ձեւավորման միջոցով։ Հոգևորությունը մարդկային կապի ոլորտն է Բացարձակի հետ, որպես այդպիսին Կեցության հետ: Կրոնն այս կապն է ստեղծում: Այն ունի համընդհանուր տիեզերական հարթություն:Կրոնի առաջացումը և գործունեությունը մարդու արձագանքն է աշխարհի հետ հավասարակշռության և ներդաշնակության անհրաժեշտությանը: Կրոնը մարդուն տալիս է անկախության և ինքնավստահության զգացում: Հավատացյալ մարդն առ Աստված իր հավատքով հաղթահարում է անօգնականության և անապահովության զգացումը բնության և հասարակության նկատմամբ:

Կրոնական հոգևորության տեսակետից պնդում են, որ աշխարհը կառավարող ուժերը չեն կարող ամբողջությամբ որոշել մարդուն, ընդհակառակը, մարդը կարող է ազատվել բնության և հասարակության ուժերի պարտադրված ազդեցությունից։ Այն պարունակում է տրանսցենդենտալ սկզբունք այս ուժերի նկատմամբ, որը թույլ է տալիս մարդուն ազատվել այս բոլոր անանձնական կամ տրանսանձնային ուժերի բռնակալությունից։ Այսպիսով, կրոնը հաստատում է հոգևորության առաջնահերթությունը սոցիալական, գեղագիտական ​​և այլնի նկատմամբ արժեքային կողմնորոշումներև կարգավորողներին՝ հակադրելով նրանց արժեքների աշխարհիկ, սոցիալական ուղղվածության, հավատքի, հույսի, սիրո:

Կրոնի այս հիմնարար գործառույթների հետ մեկտեղ նշվում են ինտեգրացիոն և կազմալուծող գործառույթները։ Հայտնի ֆրանսիացի սոցիոլոգ Է.Դյուրկհեյմը համեմատել է կրոնը որպես սոցիոմշակութային համակարգերի ինտեգրատոր սոսինձի հետ, քանի որ դա կրոնն է օգնում մարդկանց գիտակցել իրենց որպես հոգևոր համայնք՝ միավորված ընդհանուր արժեքներով և ընդհանուր նպատակներով: Կրոնը մարդուն հնարավորություն է տալիս ինքնորոշվել սոցիալ-մշակութային համակարգում և դրանով իսկ միավորվել մարդկանց հետ, ովքեր փոխկապակցված են սովորույթներով, հայացքներով, արժեքներով և համոզմունքներով: Հատկապես մեծ նշանակությունԿրոնի ինտեգրացիոն գործառույթում Է. Դյուրկհեյմը վերագրել է համատեղ մասնակցությունը պաշտամունքային գործունեությանը: Դա պաշտամունքի միջոցով է, որ կրոնը կազմում է հասարակությունը որպես սոցիալ-մշակութային համակարգայն պատրաստում է անհատին սոցիալական կյանքի համար, մարզում է հնազանդությունը, ամրապնդում է սոցիալական միասնությունը, պահպանում է ավանդույթները, առաջացնում է գոհունակության զգացում:

Կրոնի ինտեգրացիոն ֆունկցիայի հակառակ կողմը քայքայողն է: Գործելով որպես սոցիալ-մշակութային միասնության աղբյուր որոշակի արժեքների, նորմատիվ վերաբերմունքի, դոգմայի, պաշտամունքի և կազմակերպման հիման վրա՝ կրոնը միաժամանակ հակադրում է այս համայնքներին այլ արժեքային-նորմատիվ համակարգի, դոգմայի, պաշտամունքի և կազմակերպման հիման վրա ձևավորված այլ համայնքների։ . Այս հակադրությունը կարող է ծառայել որպես հակամարտությունների աղբյուր քրիստոնյաների և մուսուլմանների, ուղղափառների և կաթոլիկների միջև և այլն: Ավելին, այդ հակամարտությունները հաճախ միտումնավոր ուռճացվում են որոշ ասոցիացիաների ներկայացուցիչների կողմից, քանի որ «օտար» կրոնական կազմակերպությունների հետ հակամարտությունը նպաստում է ներխմբային ինտեգրմանը, թշնամությանը: «Օտարների» հետ ստեղծում է համայնքի զգացում, խրախուսում է աջակցություն փնտրել միայն ձեր սեփականից:

Կրոնի հիմքը պաշտամունքային համակարգն է։ Ուստի կրոնի ձևավորումը որպես սոցիալական ինստիտուտ պետք է ներկայացվի որպես կրոնական պաշտամունքային համակարգերի ինստիտուցիոնալացման գործընթաց։

Նախնադարյան հասարակության մեջ պաշտամունքային գործողությունները միահյուսվում էին նյութական արտադրության և հասարակական կյանքի գործընթացի մեջ, իսկ պաշտամունքային ծեսերի կատարումը դեռ առանձնացված չէր որպես ինքնուրույն գործունեություն։ Ինչպես նշվում է ազգագրական գրականության մեջ, ավստրալացիները, որոնք ուշացած էին զարգացման պարզունակ փուլում, չունեին պրոֆեսիոնալ հոգևորականներ։ Սակայն, քանի որ սոցիալական կյանքը դառնում է ավելի բարդ, սկսում են աչքի ընկնել պաշտամունքային ակցիաներ իրականացնելու մասնագետները՝ կախարդները, շամանները և այլն։ ե. Մալայզիայում, որտեղ զարգացման մակարդակն ավելի բարձր է, քան Ավստրալիայում, արդեն ի հայտ են եկել պրոֆեսիոնալ քահանաներ, որոնք դեռևս չպետք է բնութագրվեն որպես հատուկ սոցիալական շերտ, այլ միայն որպես միևնույն տեսակի գործունեությամբ զբաղվող մասնագիտական ​​խումբ։

Ինստիտուցիոնալացման գործընթացի հաջորդ փուլը կապված է սոցիալական կազմակերպման համակարգի առաջացման հետ, որտեղ համայնքի ղեկավարները, ցեղերի ավագները և դրանցում կառավարման գործառույթներ իրականացնող այլ գործիչներ միաժամանակ առաջատար դեր են խաղացել համայնքի կրոնական կյանքում: նշել է գերմանացի պատմաբան Ի.Գ Բահովեն. v Հին Հունաստանցեղային համակարգի քայքայման փուլում զորավարը միաժամանակ քահանայապետն էր։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ ամբողջ հասարակական կյանքը այս փուլում սրբագրված էր։ Ամենաշատը կարևոր իրադարձություններներհամայնքային կյանքն ու միջհամայնքային հարաբերություններն ուղեկցվել են պաշտամունքային ակցիաների կատարմամբ։ Այնուամենայնիվ, այստեղ դեռևս կա կրոնական և սոցիալական համայնքի զուգադիպություն։

Վաղ դասակարգային հասարակության ձևավորումը հանգեցնում է սոցիալական կյանքի էական բարդության, ներառյալ կրոնական գաղափարները, ինչպես նաև կրոնի սոցիալական գործառույթների փոփոխության: Առաջին պլան է մղվում մարդկանց մտքերի և վարքագծի կանոնակարգումն ապահովելու՝ ի շահ իշխող դասակարգերի, ապացուցելու կառավարողների իշխանության գերբնական ծագումը։ Եվ հետո, համեմատաբար անկախ, սկսում են ձևավորվել պաշտամունքային գործունեության այս թեմաները` պաշտամունքը և դրա հետ մեկտեղ, հոգևորականների կազմակերպումը` քահանայական կորպորացիաները:

Քանի որ սոցիալական հարաբերություններն ու գաղափարները դառնում են ավելի բարդ, ամբողջ սոցիալական համակարգը, ներառյալ կրոնական վերնաշենքը, փոխակերպվում և դառնում է ավելի բարդ: Հասարակական գիտակցության և սոցիալական ինստիտուտների բարդացումը, որը նաև կապված է կրոնական գիտակցության և պաշտամունքային գործունեության բարդացման հետ, հանգեցնում է նրան, որ վերջիններս չեն կարող գործել նախկին սինթետիկ հարաբերությունների և ինստիտուտների շրջանակներում։ Աստիճանաբար, այլ գերկառուցված համակարգերի ինքնորոշման հետ մեկտեղ, տեղի է ունենում կրոնական համակարգի ինքնորոշումը: Այս գործընթացը կապված է կրոնական կազմակերպությունների սահմանադրության հետ։

Կրոնական կազմակերպությունների կարևորագույն նպատակը նրանց անդամների վրա նորմատիվ ազդեցություն ունենալն է, դրանցում որոշակի նպատակների, արժեքների, իդեալների ձևավորումը։ Այս նպատակների իրականացումը ձեռք է բերվում մի շարք գործառույթների կատարման, համակարգված դոգմայի մշակման, դրա պաշտպանության և հիմնավորման համակարգերի մշակման, կրոնական գործունեության կառավարման և իրականացման, իրականացման համար պատժամիջոցների վերահսկման և կիրառման միջոցով: կրոնական նորմերի, աշխարհիկ կազմակերպությունների, պետական ​​ապարատի հետ հարաբերությունների պահպանում և այլն։ .

Կրոնական կազմակերպությունների առաջացումը օբյեկտիվորեն պայմանավորված է ինստիտուցիոնալացման գործընթացի զարգացմամբ, որի հետևանքներից է կրոնի համակարգային որակների ամրապնդումը, կրոնական գործունեության և հարաբերությունների օբյեկտիվացման սեփական ձևի առաջացումը: Այս գործընթացում որոշիչ դեր խաղաց կայուն սոցիալական շերտի ձևավորումը, որը հակադրվում է հավատացյալ-հոգևորականների մեծ մասին, որոնք դառնում են կրոնական հաստատությունների ղեկավարներ և իրենց ձեռքում են կենտրոնացնում կրոնական գիտակցության արտադրության, փոխանցման բոլոր աշխատանքները։ եւ հավատացյալների զանգվածի վարքագծի կարգավորում։

Զարգացած ձևով կրոնական կազմակերպությունները համալիր կենտրոնացված և հիերարխիկ համակարգ են՝ Եկեղեցի։

Այս ենթահամակարգերի միջև գոյություն ունի նորմատիվորեն ֆորմալացված, հիերարխիկորեն հետևողական հարաբերությունների համակարգ, որը թույլ է տալիս կառավարել կրոնական գործունեությունը: Այդ հարաբերությունների կարգավորումն իրականացվում է այսպես կոչված կազմակերպչական և ինստիտուցիոնալ նորմերի օգնությամբ։ Այս նորմերը պարունակվում են դավանաբանական կազմակերպությունների կանոնադրություններում և կանոնակարգերում: Նրանք որոշում են այդ կազմակերպությունների կառուցվածքը, հավատացյալների, հոգևորականների և կրոնական միավորումների ղեկավար մարմինների, տարբեր աստիճանի հոգևորականների, կազմակերպությունների ղեկավար մարմինների և դրանց կառուցվածքային ստորաբաժանումների միջև հարաբերությունների բնույթը, կարգավորում նրանց գործունեությունը, իրավունքներն ու պարտականությունները։

3. Կրոնի ճակատագիրը ժամանակակից աշխարհում

կրոն դիցաբանություն սոցիոմշակութային գաղափարախոս

Մարդկության ժամանակակից վիճակը, որը փոխարինել է թերահավատության և աթեիզմի ժամանակներին, կոչվել է հոգևոր վերածնունդ։ Կրոնի նկատմամբ հետաքրքրության աճը և կրոնական կյանքին մասնակցությունը համարվում է նման դատողության ճշմարտացիության հաստատում։ Ժողովրդի մտքի համար պայքարը կրկին բռնկվում է խոստովանությունների միջև. շատերն ունեն անկախ հոգևոր որոնումների ցանկություն:

Աճի այս արտաքին քանակական ցուցանիշների հետևում աննկատ է մնում խորը ճգնաժամը, որն իրականում գոյություն ունի ինչպես առանձին կրոնական ուսմունքների, այնպես էլ կրոնի ընդհանուր առմամբ որպես աշխարհայացքի:

Կան օբյեկտիվ պատճառներ, որոնք հասարակության մեջ առաջացնում են կրոնական գիտակցության ցածր մակարդակ՝ զանգվածներին դատապարտելով տգիտության ու սնահավատության։ Այս վիճակը բնորոշ է ինչպես նրանց, ովքեր պատկանում են կրոնական համայնքներև նրանց համար, ովքեր իրենց անհավատ են հայտարարում: Այն հիմնված է ժամանակակից քաղաքակրթության գաղափարախոսների բազմաթիվ սերունդների աշխատանքով արհեստականորեն ստեղծված հավատքի և բանականության հակասության մասին ամուր արմատավորված գաղափարի վրա։ Բանականությունն ու հավատքը անհամատեղելի հայտարարելով, միմյանց հակադրվելով՝ մարդկությունը կատարեց տրամաբանական սխալ, որը հանգեցրեց հետագա թյուրիմացությունների։ Այս արատավոր ճանապարհի հաջորդ քայլը կրոնի նույնացումն էր հավատքի, իսկ գիտությունը՝ բանականության հետ: Այսպիսով, դրվեց երևակայական կոնֆլիկտի հիմքը՝ գիտության և կրոնի հակամարտությունը, որն առաջացրեց ոչ միայն կրոնի, այլև ողջ քաղաքակրթության ընդհանուր ճգնաժամը։

Իսկապես, կրոնի հանդեպ հավատը կարևոր դեր է խաղում. Առաջին հերթին դա վերաբերում է հեռավոր անցյալում տեղի ունեցած որոշակի գերբնական իրադարձությունների պատմական հավաստիությանը։ Բայց նույնիսկ գիտության մեջ գերակշռում են մի շարք սպեկուլյատիվ տեսություններ, որոնք չեն հաստատվել ոչ էմպիրիկ, ոչ տրամաբանորեն, և որոնք շատ գիտնականների հավատքի առարկան են: Սակայն իրենց էությամբ թե՛ կրոնական, թե՛ գիտական ​​հայացքները գտնվում են բանականության վերահսկողության տակ։ Տրամաբանությունը՝ որպես գիտելիքի գործիք, որոշիչ նշանակություն ունի ինչպես ճշմարիտ գիտության, այնպես էլ ճշմարիտ կրոնի մեջ։

Սովորական գիտակցության մեջ, սակայն, կրոնը ներկայացվում է որպես իռացիոնալ մի բան, որն ունի և չի պահանջում որևէ ապացույց, և քանի դեռ կրոնի մասին այս տգետ հայացքը չի հաղթահարվել, այն մարդկանց մեծամասնության համար կմնա հեքիաթների և սնահավատությունների հավաքածու:

Մարդու ներքին էությունն այնպիսին է, որ նա բոլոր ժամանակներում և դարաշրջաններում չի կարող բավարարվել նյութական աշխարհում միայն մեկ գործունեությամբ և անփոփոխ կերպով դիմում է հոգևոր աշխարհին։ Սա դրսևորում է մարդու երկակիությունը՝ որպես հոգևոր էության ընդունարան, որն այլ կերպ կոչվում է անմահ հոգի: Նա է, ով ձգտում է դեպի իր աղբյուրը բացարձակ ճշմարտությունը, անսահմանությունն ու հավերժությունը ճանաչելու գործընթացում, որոնք Աստծո հատկանիշներն են:

Ակնհայտ է, որ մեզ շրջապատող նյութական աշխարհում, որտեղ ամեն ինչ ունի սկիզբ և վերջ, նման կատեգորիաներ պարզապես գոյություն չունեն, և մարդն այս աշխարհում չէր կարող ամբողջ կամքով ստանալ դրանց մասին պատկերացումը, քանի որ հոգեկանը արտացոլում է այն, ինչ իրականում գոյություն ունի: Եվ քանի որ մարդ, չնայած այն հանգամանքին, որ նա ապրում և գործում է վերջավոր, նյութական աշխարհում, ունի հայեցակարգ և ձգտում է իմանալ ճշմարտության, անսահմանության և հավերժության բացարձակ կատեգորիաները, ապա այս ամենը չի կարող բացատրվել որոշ «հատկանիշներով»: մտածողության գործընթաց», սակայն սա մատնանշում է իրականությունը հոգևոր աշխարհ, որտեղից մարդկային հոգին բերել է բացարձակ հասկացություններ։

Ուստի, ինչպիսին էլ լինի մարդու կյանքի ուղին, կան բազմաթիվ պատճառներ, որոնք նրան տանում են դեպի կրոն։ Սա կարող է տեղի ունենալ նաև շրջապատող աշխարհի և սեփական անձի խորը իմացության արդյունքում. իսկ որպես հոգեկան ճգնաժամի հետեւանք՝ կենցաղային իրականությունից դժգոհության ու փախուստի վիճակ։ Վերջին՝ ամենատարածված դեպքում, կրոնին դիմելը պայմանավորված է արտաքին հանգամանքների ճնշմամբ, որը պայմանավորում է կրոնական գիտակցության որակապես ցածր մակարդակը, որն, ըստ էության, ոչ մի կապ չունի կրոնական աշխարհայացքի հետ։ Մարդկանց զանգվածը, այսպիսով, իբր «հավատք ձեռք բերելով», իրականում չի կարող ճանաչվել որպես հոգեպես լուսավորված։

Մարդկության մեկ այլ զգալի հատված նախընտրում է ուղղակի կամ անուղղակի կերպով, բառերով կամ ապրելակերպով հեռու մնալ հոգևոր խնդիրներից՝ ժխտելով դրանց գոյությունը։ Նման մոտեցման առկայությունը պայմանավորված է ժամանակակից աշխարհում կրոնի առկա ճգնաժամի արտաքին դրսեւորումներով։

Դրանց թվում է կրոնական ուղղությունների կրթական աշխատանքի գրեթե իսպառ բացակայությունը՝ հասարակության մեջ նյութապաշտական ​​աշխարհայացքը հաղթահարելու համար, որն ամուր արմատավորված է առօրյա գիտակցության մեջ։ Բացի այդ, մեր քաղաքակրթությունը կառուցված է այնպես, որ մարդկանց մեծ մասը մշտապես ներգրավված է արտադրության և ձեռքբերման գործընթացում, նյութական բարիքներ, հետևաբար զրկված է ազատ ժամանակից, որն անհրաժեշտ է լուրջ հոգևոր աշխատանքի համար: Հետևաբար, շատերն օգտագործում են հոգևոր կարիքների բավարարման այլ ձևեր, որոնք անսովոր ձևափոխվում են սոցիալական գաղափարախոսությունների ազդեցության տակ և հաճախ ներկայացնում են կրոնից շատ հեռու մի բան: Ավանդականությունն ու պահպանողականությունը, որոնք են կարևոր սկզբունքներկրոնական կյանքը, հատկապես ազատ մտածելակերպի ժխտման և յուրաքանչյուր անձի՝ կրոնական դավանանքների կողմից Աստծուն անկախ փնտրելու և ճանաչելու իրավունքի հետ միասին, նույնպես մարդկության զգալի մասին տանում է դեպի կրոնը մերժելու:

Այս և այլ պատճառներ են պայմանավորում կրոնի ճգնաժամի արտաքին նշանները, որոնց դրսևորումը կրոնի նկատմամբ անտարբեր կամ նույնիսկ բացասական վերաբերմունքն է աշխարհի զգալի թվով մարդկանց մոտ։

Կրոնական հիերարխիան սովոր է դրանում մեղադրել հենց ժողովրդին, նախատել նրանց անհավատության համար և սպառնալ հետմահու պատժով «մեղքերի համար»։ Իրերի այս վիճակը, ըստ էության, պայմանավորված է առաջին հերթին կրոնի ներքին խոր ճգնաժամով, որի հիմնական տարրերն են կրոնական ուսմունքների աստվածային ներշնչանքի ապացուցման խնդիրն ու մեսիական գաղափարի ճգնաժամը։

Հարցը, թե արդյոք այս կամ այն ​​վարդապետությունը իսկապես հիմնված է Աստվածային ծագման աղբյուրի վրա, և ոչ թե անհատի կամ քահանայական կաստայի գյուտի վրա, միանգամայն օրինական է և նույնիսկ կենսական բոլոր տեսակի կրոնական վարդապետությունների արագ զարգացման և բազմազանության դարաշրջանում: . Ժամանակակից մարդն իրավունք ունի չհավատալ մարգարեություններին, հրաշքներին կամ այլ աստվածային դրսևորումներին, որոնք իբր տեղի են ունեցել հին ժամանակներում և գրանցված են կրոնական աղբյուրներում, ինչպես որ մենք չենք ընդունում Հին Հունաստանի առասպելները, ժողովրդական էպոսը որպես ճշմարիտ: Մինչև Տրոյայի ավերակները չգտնվեցին, ոչ ոք պարտավոր չէր հավատալ դրա գոյությանը, ինչպես որ Ատլանտիդան նույնպես կմնա հնագույնների գյուտը, եթե չգտնվեն նրա իրական գոյության հետքերը։

Իհարկե, նրանք, ովքեր օժտված են աստվածային իմաստությամբ, կարողանում են տարբերել ճշմարտությունը սխալից, գտնել և զատել Աստվածային գիտելիքի կայծերը մարդկային ծագում ունեցող հորինվածքներից, բայց մարդկանց մեծամասնության համար կրոնի ճշմարտության հիմնական ապացույցը եղել և մնում է ներկայությունը։ Աստվածային աղբյուրի հետ անմիջական կապի, Աստվածային գործողության ուղղակի դրսևորումների աշխարհում...

Աստծո գոյության նման «փորձարարական» հաստատման պահանջները մարդկությանը ուղեկցել են իր պատմության ընթացքում, դրա բազմաթիվ օրինակներ են նկարագրվել նույն կրոնական գրականության մեջ, և ժամանակակից աշխարհում Աստվածային դրսևորման բացակայությունը օբյեկտիվ պատճառն է. կրոնի առկա ճգնաժամը, մարդկանց մեծամասնության մոտ իսկապես կրոնական աշխարհայացքի բացակայությունը։

Մարդկության Աստծո ուղարկած փրկչի՝ մեսիայի գալստյան գաղափարը ձևավորվել է հուդայականության մեջ, որից այն փոխառվել է որոշ այլ կրոնների կողմից և այս կամ այն ​​ձևով ամուր արմատավորվել որպես կրոնական ամենակարևոր դոգմա: Այնուամենայնիվ, մի շարք պատճառներով, ժամանակակից աշխարհում մեսիականությունը խորը էական ճգնաժամ է ապրում՝ չկարողանալով համարժեք կերպով արտացոլել մարդկության ապագա ճակատագիրը, այն դարաշրջանը, որը մարգարեներն անվանում են «վերջնական ժամանակներ»:

Նախ և առաջ, մեսիայի գաղափարի անհամապատասխանությունն ու անորոշությունը բխում է դրա աղբյուրից՝ մարգարեական տեսիլքներից, որոնք տեղի են ունեցել հին ժամանակներում / Առաջին դարաշրջանում Երուսաղեմի տաճար, և հին հրեաների բաբելոնյան աքսորը /. Իր էությամբ մարգարեությունը փոխաբերական արտացոլումն էր այն բանի, ինչ իրականում չունի ոչ պատկեր, ոչ նմանություն, և, հետևաբար, մարգարեների գրքերում ասվածի զգալի մասը գաղտնիք է և Ամենակարողի կամքով անհասանելի է մարդկային ըմբռնմանը: / Դանիել մարգարե, գլուխ 12. «Եվ դու, Դանիել, թաքցրու այս խոսքերը և կնքիր այս գիրքը մինչև վերջին անգամ: Միայն մի քանի մարգարեություններ են բացատրվում հենց մարգարեների գրքերում և այդպիսով դուրս են բերվել տիրույթից. գաղտնի գիտելիք. Բայց մեսիական գաղափարը ձևավորվել է ամենաառեղծվածային ասացվածքների հիման վրա, որոնք անբացատրելի և մահկանացուներից թաքցված են մնացել Աստվածային աղբյուրից: Վերջիններս, սակայն, քաջություն ունեցան մեկնաբանելու մարգարեների գրքերից այս հատվածները իրենց հայեցողությամբ, և յուրաքանչյուր կրոն ձգտում է նույն մարգարեական հայտարարությունները հարմարեցնել իր երբեմն տրամագծորեն հակառակ կրոնական վարդապետություններին: Սրա պատճառով տեղի ունեցան կրոնական պատերազմներ, իսկ միջկրոնական «սառը պատերազմը» ծավալվեց ու շարունակվում է մինչ օրս։

Այս հոգևոր ճգնաժամը հաղթահարելու համար բավարար չի լինի մեկ ուրիշը հորինել, նոր տեսություն«մարդկության փրկությունը». Ներքին ցանկություն, գիտելիքի հոգևոր ծարավ է անհրաժեշտ, որպեսզի խորապես ուսումնասիրենք և ըմբռնենք այն ամենը, ինչ հասանելի է ժամանակակից մարդուն՝ միասին օգտագործելով մեզ շրջապատող աշխարհը ճանաչելու կրոնական և գիտական ​​ձևերը՝ Արարչի կողմից գրված Բնության Գիրքը: Ճանաչողության այս ճանապարհին է, որ գտնվում է ճշմարտությունը, որին ձգտումը մարդկային հոգու անօտարելի էությունն է։

Եզրակացություն

Կրոնի և մշակույթի փոխհարաբերությունների խնդիրը ժամանակակից հումանիտար գիտությունների ամենահրատապ խնդիրներից է։ Դժվար է, թեև շատ գայթակղիչ, բայց լիովին բացահայտել կրոնի և մշակույթի փոխազդեցության բոլոր ասպեկտները:

Առաջինը, ինչի առջև կանգնած է այս խնդրի հետազոտողը, հասկացությունների սկզբնական հարաբերակցության հարցն է։ Ի՞նչն է ավելի հին՝ կրոնը, թե մշակույթը: Կարծիքների ամբողջությունը պայմանականորեն կարելի է բաժանել երկու խմբի. Առաջին խմբի կարծիքը հանգում է նրան, որ կրոնը մարդու արդյունքն է, այն ամբողջությամբ բխում է նրա կյանքից (առօրյա կենցաղ, տնտեսական գործունեության ձևեր, գիտության և տեխնիկայի զարգացման մակարդակ և, ի վերջո, շրջակա բնությունը, լանդշաֆտը, կլիման և այլն): Շատ սովորական է լսել, որ «կրոնը ստեղծվել է թերզարգացած հին մարդու կողմից՝ բացատրելու անբացատրելի բան, օրինակ՝ բնական երևույթները»: Իրոք, կրոնը (հատկապես հասարակության զարգացման վաղ փուլերում) կատարում է աշխարհը ճանաչելու և նկարագրելու գործառույթ։ Բայց սա նրա գործառույթներից միայն մեկն է, որին չի կրճատվում կրոնը։ Չէ՞ որ «հին մարդու» ժամանակներից անցել են դարեր, հազարամյակներ... իսկ կրոնի հարցերը դեռ արդիական են այն մարդու համար, ով վաղուց չի վախենում, բայց նույնիսկ փորձում է կառավարել բնությունը։ Մեր ժամանակակիցը, մտածված մոտենալով իր հավատքին, Աստծուն չի օգտագործի որպես պատճառ այն ամենի համար, ինչը մարդկությունը չի կարող հասկանալ: Ավելի շուտ, ընդհակառակը, ժամանակակից գիտակցության մեջ Աստված ներկա է ոչ թե որպես անբացատրելիի բացատրություն, այլ որպես անկախ փաստ, անկախ իրականություն։ Այնուամենայնիվ, այսօր էլ բավականին տարածված է այն կարծիքը, որ մշակույթն ավելի հին է, քան կրոնը։ Այսպես, օրինակ, հանրագիտարանը «Մշակութաբանություն. XX դարը «կրոնը նկարագրում է որպես մարդու հոգևոր գործունեության տեսակ։ Այս դեպքում կրոնը հավասարվում է բարոյականությանը, արվեստին, գիտությանը և հոգևոր մշակույթի այլ երևույթներին։

Մատենագիտություն

1.Գուրևիչ, Պ.Ս., Մշակութաբանություն. Ուսուցողական. Մ.: Օմեգա: 2010 թ.

.Garadzha V.I. Կրոնի սոցիոլոգիա. - Մ., 2006:

3.Ջեյմս Վ. Կրոնական փորձառության բազմազանություն. - Մ., 2004:

.Ilyin A.I. Ապացույցների ուղին. - Մ., 2003:

.Տղամարդիկ Ա. Մշակույթ և հոգևոր վերելք. - Մ., 2002:

.Mitrokhin LN Կրոնի փիլիսոփայություն. - Մ., 2003:

.Կրոնագիտության հիմունքներ / Էդ. I. N. Yablokova. - Մ., 2004:

.Samygin S. I., Nechipurenko V. I., Polonskaya I. N. Կրոնագիտություն. կրոնի սոցիոլոգիա և հոգեբանություն. Ռոստով հ/հ, 2006 թ.

.Ֆրեյդ Զ. Մեկ պատրանքի ապագան // Աստվածների մթնշաղ. - Մ., 2000 թ.

1. Ներածություն

2. Կրոնի կառուցվածքը

3. Ինչ դիրքերից են սովորում կրոնը

4. Կրոնի առաջացման խնդիրը

5. Կրոնների դասակարգում

Օգտագործված գրականության ցանկ.

1. Ներածություն

Կրոնը աշխարհայացքի և մարդկային հարաբերությունների հատուկ ձև է, որի հիմքում գերբնականի հանդեպ հավատն է։ կրոնական հավատքգերբնական, մշակության և պաշտամունքի մեջ սուրբ իմաստներսուրբ է դարձնում այն ​​ամենը, ինչ կապված է հավատքի հետ: Կառուցվածք կրոնական մշակույթըԲանալի բառեր՝ կրոնական գիտակցություն, կրոնական գործունեություն, կրոնական կազմակերպություններ։ Կրոնական գիտակցության կենտրոնական շղթան՝ կրոնական հավատքը, կրոնական զգացմունքներն ու դոգմաները, խորհրդանշականորեն ամրագրված են տարբեր սուրբ տեքստերում, կրոնական կանոններում, դոգմաներում, աստվածաբանական (աստվածաբանական) ստեղծագործություններում, կրոնական արվեստի և ճարտարապետության գործերում:

Կրոնական մշակույթը կրոնում մարդու գոյության իրացման մեթոդների և տեխնիկայի մի շարք է, որոնք իրականացվում են կրոնական գործունեության մեջ և ներկայացված են նոր սերունդների կողմից փոխանցված և յուրացված կրոնական իմաստներ կրող արտադրանքներում:

Կրոնը կարող է ընկալվել որպես մարդկային մշակույթի երեւույթ, տարր կամ գործառույթ։ Նման համատեքստում մշակույթն ինքնին հանդես է գալիս որպես մարդկանց պատկերացումների ամբողջություն շրջապատող աշխարհի մասին, որտեղ նրանք ծնվում, դաստիարակվում և ապրում են: Մշակույթը, այլ կերպ ասած, մարդկանց փոխազդեցության արդյունք է իրականության հետ, որտեղ նրանք ֆիզիկապես բնակվում են: Ի հակադրություն, կրոնը կարող է ներկայացվել որպես անհատի կամ մարդկանց համայնքների փորձառությունների, տպավորությունների, եզրակացությունների և գործունեության հանրագումար՝ կապված այն բանի հետ, ինչը նրանց թվում է ավելի բարձր կարգի իրականություն:

2. Կրոնի կառուցվածքը

Կրոն հասկացության ստույգ և միանշանակ սահմանում տալ հնարավոր չէ։ Գիտության մեջ նման սահմանումներ շատ կան։ Դրանք կախված են այն գիտնականների աշխարհայացքից, որոնք ձեւակերպում են դրանք։ Եթե ​​որևէ մարդու հարցնեք, թե ինչ է կրոնը, ապա շատ դեպքերում նա կպատասխանի. «Հավատ առ Աստված»:

«Կրոն» տերմինը լատինական ծագում ունի և նշանակում է «բարեպաշտություն, սրբավայր»։ Այս բառն առաջին անգամ օգտագործվել է 1-ին դարի հռոմեացի հայտնի հռետորի և քաղաքական գործչի ելույթներում։ մ.թ.ա ե. Ցիցերոն, որտեղ նա հակադրեց կրոնը: մեկ այլ տերմին, որը նշանակում է սնահավատություն (մութ, սովորական, առասպելական համոզմունք):

«Կրոն» բառը գործածության մեջ է մտել քրիստոնեության առաջին դարերում և ընդգծել, որ նոր հավատքը վայրի սնահավատություն չէր, այլ խորը փիլիսոփայական և բարոյական համակարգ։

Կրոնը կարելի է դիտարկել տարբեր տեսանկյուններից՝ մարդկային հոգեբանության տեսանկյունից, պատմական, սոցիալական, ինչից էլ որ լինի, բայց այս հասկացության սահմանումը վճռականորեն կախված կլինի գլխավորից՝ ճանաչելու կամ գոյություն ունենալու կամ չգոյության ճանաչումը։ ավելի բարձր ուժեր, այսինքն՝ Աստված կամ աստվածներ: Կրոնը շատ բարդ և բազմակողմ երևույթ է։ Փորձենք առանձնացնել դրա հիմնական տարրերը։

1. Ցանկացած կրոնի առաջնային տարրը հավատքն է: Հավատացյալը կարող է լինել կիրթ մարդ, ով շատ բան գիտի, բայց գուցե կրթություն չունի։ Հավատքի առնչությամբ առաջինն ու երկրորդը հավասար կլինեն։ Սրտից բխող հավատքը կրոնի համար շատ անգամ ավելի արժեքավոր է, քան բանականությունից և տրամաբանությունից բխելը: Դա ենթադրում է առաջին հերթին կրոնական զգացում, տրամադրություն, հույզեր։ Հավատքը լցված է բովանդակությամբ և սնվում է կրոնական տեքստերով, պատկերներով (օրինակ՝ սրբապատկերներով) և աստվածային ծառայություններով: Այս առումով կարևոր դեր է խաղում մարդկանց հաղորդակցությունը, քանի որ Աստծո գաղափարը և « ավելի բարձր լիազորություններ«Կարող է առաջանալ, բայց չի կարող հագնվել կոնկրետ պատկերներով և համակարգով, եթե մարդը մեկուսացված է իր տեսակի համայնքից։ Բայց ճշմարիտ հավատքը միշտ պարզ է, մաքուր և անպայման միամիտ: Այն կարող է ծնվել ինքնաբուխ, ինտուիտիվ, աշխարհի մասին խորհրդածությունից:

Հավատքը հավերժ և անփոփոխ մնում է մարդու հետ, բայց հավատացյալների միջև հաղորդակցության գործընթացում այն ​​հաճախ (բայց ոչ պարտադիր) կոնկրետացվում է: Առաջանում է Աստծո կամ աստվածների պատկերը՝ ունենալով հատուկ անուններ, անուններ և հատկանիշներ (հատկություններ), և հնարավորություն կա հաղորդակցվելու Նրա կամ նրանց հետ, սուրբ տեքստերի և դոգմաների ճշմարտացիությունը (հավերժ. բացարձակ ճշմարտություններընդունված հավատքի համար), մարգարեների, եկեղեցու հիմնադիրների և քահանայության իշխանությունը:

Հավատքը միշտ եղել և մնում է մարդկային գիտակցության կարևորագույն սեփականությունը, նրա հոգևոր կյանքի կարևորագույն միջոցն ու չափանիշը։

2. Պարզ զգայական հավատքի հետ մեկտեղ կարող է գոյություն ունենալ նաև ավելի համակարգված սկզբունքներ, գաղափարներ, հասկացություններ, որոնք հատուկ մշակվել են տվյալ կրոնի համար, այսինքն. նրա ուսուցումը. Դա կարող է լինել վարդապետություն աստվածների կամ Աստծո մասին, Աստծո և աշխարհի փոխհարաբերությունների մասին: Աստված և մարդ, հասարակության մեջ կյանքի և վարքագծի կանոնների (էթիկա և բարոյականություն), եկեղեցական արվեստի մասին և այլն։ Կրոնական ուսմունքներ ստեղծողները հատուկ կրթված և պատրաստված մարդիկ են, որոնցից շատերն ունեն հատուկ (այս կրոնի տեսակետից) Աստծո հետ շփվելու, ուրիշների համար անհասանելի որոշ ավելի բարձր տեղեկություններ ստանալու ունակություններ: կրոնական դավանանքստեղծվել են փիլիսոփաների (կրոնական փիլիսոփայության) և աստվածաբանների կողմից։ Ռուսերենում կարելի է օգտագործել «աստվածաբանություն» բառի ամբողջական անալոգը՝ աստվածաբանություն։ Եթե ​​կրոնական փիլիսոփաները զբաղվում են Աստծո աշխարհի կառուցվածքի և գործունեության ամենաընդհանուր հարցերով, ապա աստվածաբանները նշում և հիմնավորում են այս դոգմայի հատուկ կողմերը, ուսումնասիրում և մեկնաբանում. սուրբ տեքստեր. Աստվածաբանությունը, ինչպես ցանկացած գիտություն, ունի ճյուղեր, օրինակ՝ բարոյական աստվածաբանություն։

3. Կրոնը չի կարող գոյություն ունենալ առանց որևէ կրոնական գործունեության: Միսիոներները քարոզում և տարածում են իրենց հավատքը, աստվածաբանները գրում են գիտական ​​աշխատություններ, ուսուցիչները սովորեցնում են իրենց կրոնի հիմունքները և այլն։ Բայց կրոնական գործունեության առանցքը պաշտամունքն է (լատիներեն մշակում, խնամք, հարգանք): Պաշտամունքը հասկացվում է որպես գործողությունների ամբողջություն, որը հավատացյալները կատարում են՝ նպատակ ունենալով երկրպագել Աստծուն, աստվածներին կամ որևէ այլ բանի։ գերբնական ուժեր. Դրանք են ծեսերը, աստվածային ծառայությունները, աղոթքները, քարոզները, կրոնական տոները:

Ծեսերը և այլ պաշտամունքային գործողությունները կարող են լինել կախարդական (լատիներենից՝ կախարդություն, կախարդություն, կախարդություն), այսինքն. նրանք, որոնց հետ հատուկ մարդիկկամ պաշտամունքի սպասավորները փորձում են առեղծվածային, անճանաչելի կերպով ազդել իրենց շրջապատող աշխարհի վրա, այլ մարդկանց, փոխել որոշակի առարկաների բնույթն ու հատկությունները: Երբեմն նրանք խոսում են «սպիտակ» և «սև» մոգության մասին, այսինքն՝ կախարդության մասին, որը ներառում է լույսը, աստվածային ուժերը և սատանայի մութ ուժերը: Այնուամենայնիվ, կախարդական կախարդությունը միշտ դատապարտվել և դատապարտվել է կրոնների և եկեղեցիների մեծ մասի կողմից, որտեղ դրանք համարվում են «ինտրիգներ»: չար ոգիներ«. Մեկ այլ տեսակի պաշտամունքային ակցիաներ՝ խորհրդանշական ծեսեր՝ պայմանական նյութ նույնականացման նշան, որոնք միայն պատկերում կամ ընդօրինակում են աստվածության գործողությունները՝ նրա մասին հիշեցնելու համար։

Կարելի է նաև առանձնացնել ծեսերի և այլ կրոնական գործունեության որոշակի խումբ, որոնք ակնհայտորեն չեն առնչվում կախարդությանը կամ մոգությանը, բայց, հավատացյալների տեսանկյունից, պարունակում են գերբնական, առեղծվածային և անհասկանալի տարր: Դրանք սովորաբար ուղղված են «ինքնուրույն Աստծուն բացահայտելուն», Նրա հետ միավորվելու՝ «Աստծո մեջ տարրալուծվելով» սեփական գիտակցությունը։ Նման գործողությունները սովորաբար կոչվում են միստիկ (գր.-ից՝ առեղծվածային)։ Առեղծվածային ծեսերը կարող են ազդել ոչ բոլորի վրա, այլ միայն նրանց վրա, ովքեր նախաձեռնել են այս կրոնական ուսմունքի ներքին իմաստը: Միստիկայի տարրեր կան բազմաթիվ կրոններում, այդ թվում՝ համաշխարհային մեծ կրոններում։ Որոշ կրոններ (ինչպես հնագույն, այնպես էլ ժամանակակից), որոնց ուսմունքներում գերակշռում է միստիկ տարրը, կրոնագետները կոչվում են միստիկ։

Պաշտամունք իրականացնելու համար անհրաժեշտ է եկեղեցական շենք, տաճար (կամ աղոթատուն), եկեղեցական արվեստ, պաշտամունքային իրեր (կարիքներ, քահանայության զգեստներ և այլն) և շատ ավելին։ Շատ կրոններ պահանջում են հատուկ պատրաստված քահանաներ՝ կրոնական գործողություններ կատարելու համար: Նրանք կարող են ընկալվել որպես հատուկ հատկությունների կրողներ, որոնք իրենց ավելի են մոտեցնում Աստծուն, օրինակ՝ ունենալ աստվածային շնորհ, ինչպես ուղղափառ և կաթոլիկ քահանաները (տես VI, VII, IX, X թեմաները), կամ պարզապես կարող են լինել կազմակերպիչներ և առաջնորդներ։ պաշտամունքը, ինչպես բողոքականության կամ իսլամի մեջ (տե՛ս թեմաներ VIII, XI): Յուրաքանչյուր կրոն մշակում է երկրպագության իր կանոնները: Մի պաշտամունքը կարող է լինել բարդ, հանդիսավոր, մանրամասն հաստատված, մյուսը՝ պարզ, էժան և, հնարավոր է, իմպրովիզացիոն:

Պաշտամունքի թվարկված տարրերից որևէ մեկը՝ տաճարը, պաշտամունքի առարկաները, քահանայությունը, կարող են բացակայել որոշ կրոններում: Կան կրոններ, որտեղ պաշտամունքին այնքան քիչ նշանակություն է տրվում, որ այն կարող է գրեթե անտեսանելի լինել: Բայց ընդհանուր առմամբ կրոնի մեջ պաշտամունքի դերը չափազանց մեծ է. մարդիկ, պաշտամունք իրականացնելով, շփվում են միմյանց հետ, հույզեր ու տեղեկություններ են փոխանակում, հիանում ճարտարապետության, գեղանկարչության հոյակապ գործերով, լսում աղոթքի երաժշտություն, սուրբ տեքստեր։ Այս ամենը մեծության կարգով մեծացնում է մարդկանց կրոնական զգացմունքները, միավորում է նրանց և օգնում բարձրագույն հոգևորության հասնելուն:

4. Երկրպագության և իրենց բոլոր կրոնական գործունեության ընթացքում մարդիկ միավորվում են համայնքներ, եկեղեցիներ կոչվող համայնքներում (պետք է տարբերել եկեղեցի՝ որպես կազմակերպություն հասկացությունը նույն հասկացությունից, բայց եկեղեցաշինության իմաստով)։ Երբեմն եկեղեցի կամ կրոն (ոչ թե կրոն ընդհանրապես, այլ կոնկրետ կրոն) բառերի փոխարեն օգտագործում են դավանանք տերմինը։ Ռուսերենում այս տերմինը իմաստով ամենամոտ է դավանանք բառին (նրանք ասում են, օրինակ, «ուղղափառ հավատքի մարդ»):

Հավատացյալների միավորման իմաստն ու էությունը տարբեր կրոններում տարբեր կերպ են հասկացվում և մեկնաբանվում։ Օրինակ, մեջ Ուղղափառ աստվածաբանությունեկեղեցին բոլոր ուղղափառների միությունն է. նրանց, ովքեր այժմ ապրում են, ինչպես նաև նրանք, ովքեր արդեն մահացել են, այսինքն՝ նրանք, ովքեր գտնվում են «հավիտենական կյանքում» (տեսանելի և անտեսանելի եկեղեցու վարդապետությունը): Այս դեպքում եկեղեցին հանդես է գալիս որպես յուրատեսակ անժամանակ և ոչ տարածական սկիզբ։ Այլ կրոններում եկեղեցին պարզապես հասկացվում է որպես հավատակիցների միավորում, որը ճանաչում է որոշակի դոգմաներ, կանոններ և վարքագծի նորմեր: Եկեղեցիներից ոմանք ընդգծում են իրենց անդամների առանձնահատուկ «նվիրումը» և մեկուսացումը շրջապատող բոլորից, իսկ մյուսները, ընդհակառակը, բաց են և հասանելի բոլորի համար։

Հոգևոր մշակույթի կարևոր և անհրաժեշտ տարրն է կրոն(lat.religio - բարեպաշտություն, բարեպաշտություն, սրբություն): Կրոնը աշխարհայացք է, աշխարհայացք և աշխարհայացք, որը հիմնված է գերբնական ուժերի այս կամ այն ​​բազմազանության իրական գոյության և տիեզերքի և մարդու կյանքի վրա դրանց վճռական ազդեցության հավատքի վրա:

Մշակույթի այս երևույթի փիլիսոփայական ըմբռնումը ներառում է հետևյալ առաջադրանքների ձևակերպումն ու մանրամասն մեկնաբանությունը.

աշխարհայացքի համակարգում կրոնի էության և տեղի սահմանումը.

բացահայտելով կրոնի սոցիալական և հոգեբանական ասպեկտները, նրա գոյաբանական և իմացաբանական կարգավիճակը.

Կրոնի բարոյական իմաստի և դրա դերի բացատրությունը հասարակության կյանքում, մարդու և մարդկության հոգևոր էվոլյուցիայի մեջ և այլն:

Համաշխարհային պատմությունը չգիտի մի ժողովուրդ, որը խորթ լինի կրոնական գիտակցությանը և փորձին: Այս հանգամանքը թույլ է տալիս եզրակացություն անել աշխարհի նկատմամբ մարդու կրոնական վերաբերմունքի համամարդկային բնույթի մասին։ Այն առաջանում է մարդու՝ Բացարձակի հետ անմիջական կապ ձեռք բերելու ցանկության հիման վրա, իսկ կրոնը ըմբռնում ու տարբեր տարբերակներով մեկնաբանում է մարդու և Բացարձակի հոգևոր կապի էվոլյուցիան և հորիզոնները։ Ուստի կրոնը համամարդկային երեւույթ է։ Դրա բովանդակությունը անհատական ​​հավատքի առարկա է և ազատ ընտրության արդյունքում ընդունված աշխարհայացքային պարադիգմը, իսկ կրոնական գիտակցությունն առանձնանում է փոխաբերականությամբ և ուղղված է հիմնականում մարդու հուզական և զգայական ոլորտին։

Փիլիսոփայական մտքի պատմության մեջ մշակվել են մի քանի հասկացություններ, որոնք բացատրում են կրոնի ծագումն ու էությունը։ Համաձայն I. Kant, կրոնը մեր պարտականությունների իմացությունն է աստվածային պատվիրանների տեսքով, բայց ոչ պատժամիջոցների տեսքով (կամայական, իրենց համար պատահական ինչ-որ օտար կամքի դեղատոմսեր), այլ որպես ցանկացած ազատ կամքի էական օրենքներ։ Համար Հեգելկրոնը բացարձակ ոգու ինքնագիտակցությունն է կամ աստվածային ոգու իմացությունն իր մասին սահմանափակ մարդկային ոգու միջնորդությամբ: Նա կրոնը համարում էր մարդկային գոյության արտացոլման փոխակերպված ձև։ Լ.Ֆոյերբախ; Ֆ.Էնգելսայն մեկնաբանեց որպես արտաքին հանգամանքների ֆանտաստիկ արտացոլում, որոնք գերակշռում են մարդկանց իրական կյանքում: Համաձայն Է.Դյուրկհեյմ, կրոնը գաղափարական մեխանիզմ է, որն ապահովում է հասարակության ամբողջականությունը հիմնական սոցիալական կապերի սրբացման միջոցով։ Զ.Ֆրոյդկրոնը համարում էր կոլեկտիվ նևրոզ, զանգվածային պատրանք, որը արմատավորված է Էդիպյան բարդույթում: W. Jamesհավատում էր, որ կրոնական գաղափարները բնածին են, որոնց աղբյուրը ինչ-որ գերբնական բան է:

Որպես բարդ հոգևոր ձևավորում և սոցիալ-պատմական երևույթ՝ կրոնն ունի առաջացման և գոյության իր պատճառները՝ իմացաբանական, սոցիալական, հոգեբանական։

Կրոնը համակարգային սոցիալ-մշակութային կրթություն է, այդ թվում կրոնական գիտակցություն, կրոնական պաշտամունք և կրոնական կազմակերպություններ։Կրոնական գիտակցությունը ներկայացնում է երկու համեմատաբար անկախ մակարդակ՝ կրոնական գաղափարախոսություն և կրոնական հոգեբանություն: Ժամանակակից զարգացած կրոններում կրոնական գաղափարախոսությունը ներառում է աստվածաբանություն, կրոնական փիլիսոփայություն, հասարակության որոշ ոլորտների (տնտեսություն, քաղաքականություն, իրավունք և այլն) աստվածաբանական հասկացությունները: Կրոնական պաշտամունքը խորհրդանշական գործողությունների մի շարք է, որոնք կապված են Աստծուն գործնական և հոգևոր կոչի հետ: Կրոնական կազմակերպությունները միավորումներ են: որոշակի կրոնի հետևորդների, որոնք առաջացել են ընդհանուր հավատքի և պաշտամունքի հիման վրա:

Կրոնական կազմակերպության հիմնական տեսակը եկեղեցին է՝ կրոնական հաստատություն, որը կարգավորում է ինչպես կրոնական միավորումների, այնպես էլ աշխարհիկ սոցիալական հաստատությունների հետ հարաբերությունները:

Կրոնը բազմաշերտ ու բազմակողմ երևույթ է։ Կատարելով գաղափարական, փոխհատուցող, հաղորդակցական, ինտեգրող գործառույթներ, այն առաջանում է սոցիալական դինամիկայի հատուկ օրինաչափություններով: Սոցիալական գործընթացները, ի վերջո, որոշելու են նրա ճակատագիրը։

Մշակույթը հզոր, անընդհատ աճող ազդեցություն ունի հասարակական կյանքի հիմնական հիմքերի վրա: Այս գործընթացում առանձնահատուկ դեր են խաղում դրա ձևավորման ձևերը (գիտություն, կրթություն, բարոյականություն, կրոն և այլն): Հասարակության կազմակերպման ձևերի և դինամիկայի վերափոխումը, որը նախաձեռնվել է մշակույթի էքսպոնենցիալ աճով, ուղեկցվում է լինելության միտումների և բուն մշակույթի էվոլյուցիայի փոփոխությամբ: Այս միտումների ֆիքսումը, ապագայի մշակույթի «իմիջի» պարզաբանումը նրա փիլիսոփայական ըմբռնման կենտրոնական խնդիրն է։

Եզրակացություն. ՀԻՄՆԱԿԱՆ ՍԿԶԲՈՒՆՔՆԵՐ

ԴԱՍԱԿԱՆ ՓԻԼԻՍՈՓԱՅՈՒԹՅԱՆ

ԵՎ ՀԵՏԴԱՍԱԿԱՆ ԿՈՂՄՆՈՐՈՇՈՒՄՆԵՐԸ

ՓԻլիսոփայություն

Ժամանակակից արևմտյան փիլիսոփայություն- շատ բարդ և բազմաչափ սոցիալ-մշակութային երևույթ, որն իր մեջ ներառում է բազմաթիվ տարբեր դպրոցներ, միտումներ, հասկացություններ, որոնք ներկայացնում են 19-20-րդ դարերի վերջին երրորդի փիլիսոփայական գիտակցության հակասական դինամիկան: Եվրոպական փիլիսոփայության՝ որպես հարաբերականորեն ինքնավար ինտելեկտուալ ավանդույթի էվոլյուցիայի ներկա փուլի ստեղծումը կապված է նրա հիմնարար հետդասական բնույթի ըմբռնման, դասական փիլիսոփայության կարևորագույն պարադիգմատիկ հիմքերի քննադատության և ժխտման հետ։

Տակ դասական փիլիսոփայությունսովորաբար նրանք հասկանում են փիլիսոփայական մտածողության որոշակի ընդհանուր կողմնորոշում և ոճ՝ հիմնված աշխարհի ռացիոնալ, ներդաշնակ և իրատեսական կողմնորոշված ​​մեկնաբանության սկզբունքների և անձի հետ նրա հարաբերությունների ձևերի վրա՝ որպես ճանաչողական գործունեության առարկա: Աշխարհակարգի ներդաշնակությունն ու կարգուկանոնը, ինչպես նաև աշխարհի պատկերում դրանց ռացիոնալ վերակառուցման հիմնարար հնարավորությունը դասական փիլիսոփայության մեջ դիտարկվել և գնահատվել են որպես նրա բաղկացուցիչ և վերագրվող հատկանիշներ։ Պլատոնին և Արիստոտելին բնորոշ և մինչև 19-րդ դարի կեսերը եվրոպական փիլիսոփայական մտքում լայնորեն ներկայացված փիլիսոփայության հիմնական կողմնորոշումների այս ըմբռնումն է, որ առանձնացնում է փիլիսոփայական դասականների համակարգերը։

Չնայած գաղափարների և մեթոդաբանական կողմնորոշումների, հայեցակարգային մոդելների և գաղափարական վերաբերմունքի բազմազանությանը, դասական փիլիսոփայության՝ որպես արխետիպային ամբողջականության շրջանակներում, հնարավոր է պայմանականության որոշակի աստիճանով առանձնացնել նրա հիմնական սկզբունքները կամ մտածողության կողմնորոշումները։ Դրանցից ամենակարևորներն են. 1) մետաֆիզիկական խնդիրներին խստորեն հետևելը, որպես ճանաչողության առաջնահերթ նպատակ ենթադրելով ուսումնասիրվող իրականության ադեկվատ ռեֆերենտ լինելու իրական էական հիմքերի որոնումը. 2) մարդու հոգևոր աշխարհի ողջ բազմազանության և նրա մշակութային ստեղծագործության ձևերի կրճատումը դեպի աշխարհի բացահայտ պատկերներ կառուցելու մտածողության ռացիոնալ-տեսական կարողությունը. 3) փիլիսոփայության կատեգորիկ-հայեցակարգային կառույցների հռչակումը որպես փիլիսոփայական իմացության ամենաարդյունավետ և իր բնույթին համարժեք միջոց. 4) սուբյեկտ-օբյեկտ հարաբերությունների մեկնաբանումը որպես հիմնարար հակադրություն և ճանաչողության գործընթացի սկզբնական իմացաբանական կառուցվածք. 5) գոյության և մտածողության նույնականության սկզբունքը կազմելը, որը նշանակում է ռեֆլեկտիվ գիտակցության սպեկուլյատիվ կառուցումն ընդունել որպես օբյեկտիվ իրականության ընկալման հիմնական միջոց. 6) ճշմարտության հռչակումը որպես համընդհանուր իմացաբանական կարգավորիչ, որը սահմանում է բովանդակային և գործիքային առաջնահերթություններ ոչ միայն բնական, այլև սոցիոմշակութային իրականության ճանաչման գործում և այլն:

Ձևավորում և զարգացում հետդասական արևմտյան փիլիսոփայությունկապված էր դասական փիլիսոփայության այս հիմնարար սկզբունքների ընդգծված մերժման և դրանք արմատապես վերաիմաստավորելու փորձերի հետ: Հետդասական փիլիսոփայության հայեցակարգային, բովանդակային և թեմատիկ ձևավորման գործընթացը, ինչպես նաև լեզվական և փիլիսոփայության ոճական առանձնահատկությունների հիմնարար փոփոխությունները պատմականորեն տեղի են ունեցել մի քանի փուլով։

Դրանցից առաջինը կապված էր փիլիսոփայական դասականների հեգելյան դպրոցի փլուզման և փիլիսոփայական մտորումների առաջադրանքների և առարկայի քննադատական ​​վերաիմաստավորման հետ: Այստեղ, առաջին հերթին, պետք է մատնանշել Մարքսիզմ,ովքեր հավակնում էին հաղթահարել հեգելյան փիլիսոփայությունը հետդասական մտածողության սկզբունքներով և քննադատել փիլիսոփայական դասականներին Ա.Շոպենհաուերի, Ս.Կիրկեգորի և հետագայում Ֆ.Նիցշեի աշխատություններում։ Այս մտածողների գաղափարները դրեցին ինքնին հետդասական փիլիսոփայության պարադիգմային հիմքերը, որոնք հայտնվեցին 20-րդ դարի արևմտյան փիլիսոփայության մի շարք դպրոցներում և ուղղություններում:

Հետդասական փիլիսոփայության ձևավորման երկրորդ փուլը կապված էր փիլիսոփայական գիտակցության զարգացման խիստ հակասական միտումների հետ։ Մի կողմից՝ ներսում պոզիտիվիստական ​​ուղղություն(Օ. Քոմթ, Գ. Սպենսեր, Ջ. Միլ) արմատապես մերժել է մետաֆիզիկական և սպեկուլյատիվ փիլիսոփայության սկզբունքները, որոնք այնքան բնորոշ են դասական համակարգերին և հասկացություններին, մյուս կողմից՝ կողմնորոշումները դասական ժառանգության պահպանման և կառուցողական վերաիմաստավորման ուղղությամբ։ բացահայտվել է. 60-ական թթ. 19 - րդ դար թողարկվում է «Վերադարձ դեպի Կանտ» կարգախոսով նեոկանտյանիզմ.Այն ներկայացված է երկու հիմնական փիլիսոփայական դպրոցներով՝ Մարբուրգ (Գ. Կոեն, Պ. Նատորպ, Է. Կասիրեր) և Ֆրայբուրգ (Բադեն) (Վ. Վինդելբանդ, Գ. Ռիկերտ)։ Որոշ ժամանակ առաջ, «Վերադարձ դեպի Հեգել» կարգախոսի ներքո, արդեն նեոհեգելականություն.Նրա ամենահայտնի ներկայացուցիչները ներառում են. R. Kroner - Գերմանիայում; B. Croce, G. Gentile - Իտալիայում; A. Kozhev, J. Val, J. Hippolyte - Ֆրանսիայում և այլն:

Փիլիսոփայական դասականների ավանդույթներին և հիմնարար սկզբունքներին հավատարիմ մնալու ցանկությունը նշանավորեց կրոնական փիլիսոփայության մի շարք ուղղություններ և դպրոցներ 19-րդ դարի վերջին և 20-րդ դարի սկզբին: Մասնավորապես, դա վերաբերում է նեոտոմիզմ(Թոմաս Աքվինասի անվան լատիներեն ուղղագրությունից - Թոմաս): Նրա ամենահայտնի ներկայացուցիչները Ժ. Մարիտենը, Ջ.Գիլսոնը և այլք, որպես փիլիսոփայության կարևորագույն խնդիր, հիմնավորեցին միջնադարյան սխոլաստիկայի պոստուլատները 20-րդ դարի սոցիալ-մշակութային պայմաններին հարմարեցնելու անհրաժեշտությունը։

Հետդասական փիլիսոփայության ձևավորման երկրորդ փուլը, ըստ էության, բնութագրվում է փիլիսոփայության նոր ձևերի և պարադիգմատիկ օրինաչափությունների ինտենսիվ որոնումով, որոնք հաճախ եղել են փիլիսոփայական մտածողության դասական օրինաչափությունների բարդ հակադարձումների արդյունք: Այս հայտարարությունը բավական ադեկվատ կերպով արտացոլում է այնպիսի փիլիսոփայական դպրոցների և ուղղությունների առանձնահատկությունները, ինչպիսիք են կյանքի փիլիսոփայություն(Վ. Դիլթայ, Ա. Բերգսոն, Օ. Շպենգլեր), պրագմատիզմ(Ք. Փիրս, Վ. Ջեյմ, Դ. Դյուի), հոգեվերլուծություն(3. Ֆրեյդ, Կ.-Գ. Յունգ) և ուրիշներ։

XX դարի կեսերին. զարգացման երրորդ փուլի ավարտը հետդասական արևմտյան փիլիսոփայություն.Այն հասնում է որոշակի հայեցակարգային և թեմատիկ ամբողջականության ստեղծման և հիմնավորման յուրօրինակ փուլին, որի շրջանակներում ներկայացված են ոչ դասական փիլիսոփայության մի քանի համեմատաբար ինքնավար ռազմավարություններ, որոնցից հիմնականներն են. սոցիալ-քննադատական; 2)էկզիստենցիալ–ֆենոմենոլոգիականև 3) վերլուծական.

Բազմազանություն փիլիսոփայական դպրոցներև հասկացությունները, միավորված և ինտեգրված հետդասական փիլիսոփայության այս ռազմավարությունների հովանու ներքո, նրա տարբերակիչ առանձնահատկություններից մեկն է` փիլիսոփայության առարկայի մեկնաբանությունների բազմակարծությունը և դրա ներկայացման ձևերը տարբեր սեմիոտիկ և լեզվաբանական կառույցներում:

Փիլիսոփայության հետդասական չափանիշներին ուղղված հիմնարար կողմնորոշումն առանձնացնում է նաև 20-րդ դարի փիլիսոփայական զարգացման այնպիսի միտումներ, ինչպիսիք են. փիլիսոփայական հերմենևտիկա(Գ. Գադամեր, Պ. Ռիկյոր), ստրուկտուալիզմև հետստրուկտուալիզմ(Կ. Լևի-Ստրոս, Ժ. Լական, Մ. Ֆուկո և ուրիշներ), նեոբողոքականություն(Կ. Բարթ, Ռ. Բուլտման, Պ. Թիլիչ և ուրիշներ)։

XX դարի վերջին տասնամյակներում. Արևմտյան ժամանակակից հասարակությունների մշակույթում ձևավորվում և ինքնահռչակվում են միտումներն ու միտումները՝ նախաձեռնելով փիլիսոփայության առաջնահերթությունների ձևավորումը՝ որպես 21-րդ դարի սոցիալ-մշակութային երևույթ։ Այս միտումները ներառում են տեխնոգեն քաղաքակրթության ճգնաժամը և մեր ժամանակի գլոբալ խնդիրները. Սոցիոդինամիկայի հակասություններ, որոնք բացահայտվում են տարբեր տեսակի հասարակության և քաղաքակրթական կառույցների պոտենցիալ հակամարտության մեջ. տեղեկատվական հեղափոխության ֆենոմենը և գիտակցության կյանքի ոչ գծային և վիրտուալ մոդելների ձևավորումը։ Ժամանակակից հասարակությունների զարգացման այս միտումները նախաձեռնում են ակտիվ փիլիսոփայական քննարկումներ և փիլիսոփայության նոր մոդելների ու պարադիգմների որոնում։ Միևնույն ժամանակ, շեշտը տեղափոխվում է փիլիսոփայական գիտելիքների այնպիսի ոլորտներ և ոլորտներ, ինչպիսիք են արդիականության և հետմոդեռնության փիլիսոփայության սոցիալ-մշակութային կարգավիճակը. փիլիսոփայություն և հասարակություն (հաղորդակցական իրավասության սահմաններն ու հնարավորությունները); Հետոչ դասական գիտական ​​ռացիոնալության փիլիսոփայական հիմնավորում; գիտելիքի և իրականության նոր պատկերներ տեղեկատվական հեղափոխության դարաշրջանում. ֆեմինիստական ​​շրջադարձ մշակույթի և փիլիսոփայության մեջ և այլն:

Փիլիսոփայական դիսկուրսի խնդիրներում այս շեշտադրումները ստեղծում են գաղափարների և իմաստների նոր տարածություն, որոնք կոչված են ձևավորելու փիլիսոփայության առաջնահերթությունները 21-րդ դարի մշակույթի մեջ։ Այս առաջնահերթություններից մի քանիսն արդեն բավականին հստակ ձևակերպվել են վերջին տասնամյակների փիլիսոփայական քննարկումներում, մինչդեռ որոշները դեռևս միայն նշում են իրենց հայեցակարգային և թեմատիկ ուրվագծերը՝ դրանով իսկ նպաստելով ժամանակակից հետդասական փիլիսոփայության զարգացման չորրորդ փուլի ավելի շոշափելի մեկուսացմանը:

Այսպիսով, բակալավրիատի շրջանակներում ուսումնասիրված «Փիլիսոփայություն» դասընթացը հիմնականում կենտրոնացած է դասական փիլիսոփայական ավանդույթի յուրացման և ստեղծագործական մեկնաբանության վրա։ Ինչ վերաբերում է արևմտյան փիլիսոփայության հետդասական ձևերին և զարգացման փուլերին, ապա դրանց բովանդակային դիտարկումը կիրականացվի ուսուցման հետագա փուլերում՝ «Փիլիսոփայությունը ժամանակակից աշխարհում» և «Գիտության փիլիսոփայություն և մեթոդիկա» դասընթացներում։

Կրոնը որպես մշակույթի ճյուղ