Ուղղափառ ուսմունքդրախտի և դժոխքի մասին. Մանրամասները՝ «ֆիզիկոսների» համար.

Թերեւս չկա մի մարդ, նույնիսկ հավատքից հեռու, ով անտարբեր մնա իր հետմահու ճակատագրի հարցում։ Ինչ-որ մեկը իր համար լուծում է այս հարցը զուտ նյութապաշտական ​​մակարդակով. եթե ես մեռնեմ, կռատուկի աճը կլինի, և ոչ ավելին: Մեկ ուրիշը չի կարող բավարարվել նման որոշմամբ՝ ի վերջո, ինչու՞ եմ ես ապրում, ինչո՞ւ եմ ինձ ստեղծագործական ունակություններ տվել, ինչո՞ւ եմ ձգտում դեպի լավը։ Դագաղի կափարիչի հետևում ինչ-որ բան կա՞:

Ուղղափառ դոգման մեզ պատմում է մահից հետո մարդու գոյության երկու հնարավոր ձևերի մասին. դրախտումկամ դժողքում. Այս վիճակներն ուղղակիորեն կապված են Աստծո հետ հաղորդակցության և մարդու ազատ կամքի դրսևորման հայեցակարգի հետ։

Որտե՞ղ են դրախտն ու դժոխքը:

Այսպիսով, ուր է գնում մարդը մահից հետո: Որտեղ են այս վայրերը: Ըստ հայրապետական ​​ուսմունքի հատուկ վայրերտարածության մեջ, սահմանափակելով «դրախտը» և «դժոխքը» մեր հասկացողությամբ, գոյություն չունի: Հոգևոր աշխարհի իրողությունները անարտահայտելի են երկրային աշխարհի կատեգորիաներով։ Առավելագույնը օբյեկտիվ իրականությունոր մեզ սպասում է գերեզմանից այն կողմ, Աստծո սիրո իրականությունն է: Ուստի Աստված ինքը դրախտ է արդարների համար, իսկ դժոխք՝ մեղավորների համար:

Երկնային երանության և դժոխային տանջանքի էությունը

Բայց ինչպե՞ս կարող է նույն բարի Աստված լինել և՛ երանության, և՛ տանջանքի աղբյուր: Կարելի է փորձել հասկանալ այս պարադոքսը, եթե հաշվի առնենք, որ մարդկանց մեջ Աստծո փորձառությունը տարբեր է։ Ինչպես նույն արևի ազդեցությամբ մոմը փափկվում է, և կավը կարծրանում է, այնպես էլ Աստծո սիրո գործողությունը ոմանց համար երանություն կլինի, իսկ ոմանց համար՝ տանջանք: Սուրբ Իսահակը խոսում է դրախտի մասին. «Դրախտը Աստծո սերն է, որում բոլոր օրհնությունների վայելքն է»:իսկ դժոխային տանջանքների էության մասին գրում է հետեւյալը. «Ես ասում եմ, որ գեհենում տանջվածներին սիրո պատուհասն է հարվածել։ Եվ որքան դառն ու դաժան է սիրո տանջանքը:

Այս կերպ, քանզի Աստված, ով Սեր է, դրախտն ու դժոխքը գոյություն չունեն, դրանք գոյություն ունեն միայն մարդու տեսանկյունից .

Մանրամասները՝ «ֆիզիկոսների» համար.

Աստծո հակառակորդները նոր հարցեր են առաջ քաշել, որոնց հնարավոր չէ համոզիչ կամ նույնիսկ հասկանալի պատասխաններ ձեւակերպել։ Օրինակ.
Արդյո՞ք երկնքի արքայությունն ու դրախտը նույնն են։ Եթե ​​այո, և Երկնքի Արքայությունը, ինչպես գիտեք, մեր ներսում է, ապա որտե՞ղ է հիմա խելամիտ գողը: Իմ ներսում? Ես չեմ դիտում։ Քրիստոս Ինքն ասաց այս ավազակին, այսօր դու ինձ հետ կլինես դրախտում (Ղուկաս 23:43): Նա ասաց ոչ թե «իմ մեջ», այլ «ինձ հետ»։ Ինչո՞ւ անհրաժեշտ դարձավ Նրա խոսքերը այլաբանորեն հասկանալ: Իսկ կոնկրետ ինչո՞վ է այլաբանական։ Ինչքան հեքիաթասացներ, կներեք, այսքան հասկացողություններ։ Գուցե Երկնքի Արքայությունն ու Դրախտը պարզապես տարբեր իրողություններ են։

Սատանան վտարվեց դրախտից, բայց չնայած դրան նա հրապուրեց Եվային, ինչի արդյունքում նախահայրերը վտարվեցին դրախտից։ Ինչպե՞ս Սատանային հաջողվեց վերադառնալ Դրախտ՝ իր կեղտոտ գործն անելու։ Վատ վտարված, Աստված թույլատրե՞լ է, թե՞ չի վտարել դրախտից: Եվ հետո հարակից հարց՝ որտե՞ղ են նրանց վտարել։ Իսկապե՞ս դրախտում, քանի որ Սատանան հայտնվել է այնտեղ։

Ադամն ու Եվան ապրել են դրախտում մինչև իրենց անկումը (լավ, քանի որ այնտեղից վտարվել են, դա նշանակում է, որ նրանք ի վերջո այնտեղ են եղել). Եթե ​​այո, ինչո՞ւ են արդարները, ովքեր հաջողությամբ անցել են փորձությունները, մնում են «ապագա օրհնությունների ակնկալիքի» երրորդ տեղում և չեն վերադառնում Եդեմ: Եթե ​​նույնը չէ, ապա ո՞րն է անմարդաբնակ ու անմարդաբնակ Եդեմի ճակատագիրը Վերջին դատաստանի ավարտից հետո, երբ արդարները կհավաքվեն լեռնային Երուսաղեմում։ Եդեմը կկործանվի որպես ավելորդ. Ինչու՞ քանդել մի դրախտ, որպեսզի անմիջապես ստեղծի մյուսը: Հիմար է թվում: Թե՞ Եդեմն ու երկնային Երուսաղեմը նույնն են։ Բայց դա անհնար է, քանի որ Տերն ասաց «Ահա ես ամեն ինչ նոր եմ անում»(Հայտն. 21։5), ոչ «Ահա ես վերականգնում եմ այն ​​ամենը, ինչ հին է»։Ամեն դեպքում, պարզվում է, որ Էդենը իզուր «պարապ» է։ Ու՞մ է դա պետք՝ առանց մարդկանց։

Եկեղեցին սովորեցնում է, որ Փրկիչը կործանեց դժոխքը, բայց միևնույն ժամանակ զգուշացնում է, որ մենք չենք մտնի դրա մեջ մեր մեղքերի պատճառով. որտե՞ղ է տրամաբանությունը: Եթե ​​դժոխքը ավերվել է միայն Քրիստոսի կողմից Աբրահամից հազարավոր տարիներ հետո, ապա որտե՞ղ էր Աբրահամի մահճակալը, Հին Կտակարանի արդարների բնակության վայրը: Իսկապե՞ս դժոխքում, կրակոտ դժոխքում: Ի վերջո, եթե Փրկիչը հանեց Հին Կտակարանի արդարներին դժոխքից, ուրեմն նրանք այնտեղ էին:

Հին Կտակարանշատ դժկամորեն և ծածուկ խոսում է արդարների հետմահու ճակատագրի մասին, և միայն Ավետարանն է դա սովորեցնում հստակ և հստակ. Նոր ԿտակարանԻ՞նչ կարիք կա նման բաժանման։ Արդյո՞ք մարդիկ Քրիստոսից առաջ ապագա երկնային վարձատրության մխիթարության կարիքը չունեին։ Քիչ հավանական է։ Հնարավոր է, որ հետագայում ուսուցումը սխալ է, և ժամանակն է վերջապես վերադառնալ երկրորդ դարաշրջանի դժոխքի և շեոլի հասկացություններին: Երուսաղեմի տաճար? Եվ մեր ներսում չկա Երկնքի Թագավորություն, բայց մենք պարզապես պետք է ազնվորեն և մեր հնարավորությունների սահմաններում կատարենք հասկանալի Հին Կտակարանի տասնամյակը:

Սովորաբար նման հարցերին նույնիսկ ամենազուսպ քահանաները այսպիսի բան են տալիս. «Ըստ հայրապետական ​​ուսմունքի՝ տիեզերքում չկան հատուկ վայրեր, որոնք սահմանափակում են դրախտն ու դժոխքը մեր հասկացողությամբ: Հոգևոր աշխարհի իրողությունները անարտահայտելի են երկրային աշխարհի կատեգորիաներով։ Ամենաօբյեկտիվ իրականությունը, որը մեզ սպասում է գերեզմանից այն կողմ, Աստծո սիրո իրականությունն է»: Ասես հարցնեինք տիեզերքի վայրերի մասին կամ կասկածում էինք իրականությանը Աստծո սերը. Հիմա էլ դա ամենաօբյեկտիվ իրականությունն է, ու միայն գերեզմանից հետո չի լինելու։

Հիմա դատեք ինքներդ։ Այստեղ մենք ունենք ժամանակակից, հասկանալու պատրաստակամ, հարցականի տակ գտնվող մարդ։ Ոչ հիմար, դաստիարակված գիտության նկատմամբ վստահության վրա, ռացիոնալ մտածողության և տրամաբանության բազմիցս արդարացված հաջող կիրառմամբ: Տիեզերագիտական ​​հարցերի վերաբերյալ նա, մի կողմից, ունի ուղղափառ քահանաների անհասկանալի բացատրություններ. ասում են՝ «հոգեպես հասկացիր»։ Մյուս կողմից, կա հրեաների և հեթանոսների սովորական, հետևողական տրամաբանությունը: Ո՞ր կողմը կգրավի մարդկային միտքը? Գիտենք, թե ինչ. Ուրեմն ինչու չօգնել խելքին: Արդյո՞ք հնարավոր չէ հասկանալի պատասխաններ տալ շնորհի մասին անձնական գիտելիքներ ձեռք բերելուց առաջ (և մենք բոլորս այս ողբալի վիճակում ենք) և դրանով իսկ մտքի խոչընդոտների միջով մաքրել կենսատու հավատքի ճանապարհը:

Մենք հավատում ենք, որ դա հնարավոր է և անհրաժեշտ: Այստեղ մենք կփորձենք.

Պայմանների վերաբերյալ նշումներ .

Տիեզերքի մասին .

Որոշակի վայրի (կոորդինատների) սովորական ֆիզիկական տարածական ցուցումներ տալու անկարողությունը չի նշանակում որպես այդպիսին վայրի բացակայություն կամ տեղերի միջև տարբերություն: Միայն Աստված է անսահմանափակ Ով ամենուր է, և Նրա ստեղծագործությունը սահմանափակ է. եթե ստեղծագործությունը (մարդը, հրեշտակը) մի տեղում է, նա (նրանք) մեկ այլ տեղում չէ: Սուրբ Դանիել մարգարեն երեք շաբաթ սպասեց իրեն ուղարկված հրեշտակին, ում սատանայական բանակը թույլ չտվեց անցնել, և ով վերջապես անցավ միայն Միքայել հրեշտակապետի օգնությամբ (Դան. 10:12-13): Սա նշանակում է, որ թեև դրանք «հոգևոր իրականություններ» են, որոնց «մեր հայեցակարգերը չեն վերաբերում», այնուամենայնիվ, հրեշտակին երեք շաբաթ պահանջվեց՝ հասնելու այնտեղ, որտեղ պետք էր: Հրեշտակը չէր կարող միաժամանակ երկու «տեղում» լինել, նրան պետք էր մի տեղից մյուսը «գա»։

Հետևաբար, երբ «տեղ» բառը հետագայում օգտագործվի, այս տերմինը կընդունվի լայն իմաստով: Անկախ նրանից, թե հնգչափ տարածության մեջ, զուգահեռ, հոգևոր, ինչպես ուզում եք, և դա կարևոր չէ, բայց սա հենց այն վայրն է. տեղը որպես արարածի սահմանափակությունը բնութագրող հասկացություն և անքակտելիորեն կապված է այդ սահմանափակության հետ։

Ժամանակի մասին .

Ժամանակի բացակայությունը գործընթացների և պատճառահետևանքային հարաբերությունների բացակայություն չէ։ Մենք դա գիտենք կար մի «ժամանակ», երբ ժամանակ չկար, և կլինի «ժամանակ», երբ ժամանակ չի լինի: Աստվածաշնչի այս գիտելիքն անպայմանորեն ենթադրում է, որ ո՛չ Աստծուն, ո՛չ էլ Նրա արարածներին ապրելու (և տեղում չմնալու) ժամանակի կարիք չկա:

Նույնիսկ դժվար է պատկերացնել, որ նոր երկրի ու երկնքի ստեղծումից հետո բոլոր գործընթացները կդադարեն։ Առնվազն հայտնի է, որ բարձր Երուսաղեմում գտնվող արդարները փառաբանելու են Աստծուն. գործընթացների բացակայության դեպքում դա դժվար կլինի:

Երուսաղեմում գտնվող մարդը մարմնի մեջ կլինի, ինչպես մեր Փրկիչը: Վերադարձ դեպի մարմին (նորացված, հոգևոր) մարդու համար նշանակում է ստեղծագործելու հնարավորության վերադարձ։ Անմարմին հրեշտակները հիմնովին զրկված են այս հնարավորությունից: Իսկ ի՞նչ, ստեղծագործ մարդը կապրի ու չստեղծի։

Ե՞րբ է հայտնվել ժամանակը` աշխարհի ստեղծումից առաջ, թե՞ դրանից հետո: Իսկ ո՞րն է պատճառն ու հետևանքը՝ Աստծո ծրագիրը աշխարհի և մարդու և, որպես հետևանք, աշխարհի ստեղծման, թե՞ հակառակը: Պատճառներն ու հետևանքները, չնայած ժամանակի սղությանը, կան:

Կարճ ասած, ժամանակի բացակայությունը չի նշանակում իրադարձությունների բացակայություն, կյանքի ու ստեղծագործելու բացակայություն .

Ամենայն հավանականությամբ, ժամանակը վնասված Տիեզերքի սպասարկման պարամետրն է , որը բնութագրում է էնտրոպիայի չնվազողությունը (կոռուպցիայի աճը մինչև մահ՝ այսպես կոչված «ժամանակի սլաք»)։ Կամ գուցե ժամանակը մարդու վիճակն ընկնելուց չընկնողի փոխելու գործընթացի իրականացման համար անհրաժեշտ կատեգորիա է (ես կարող եմ մեղք գործել, չեմ կարող մեղք գործել, չեմ կարող մեղանչել): Դժբախտաբար, Սուրբ Գրքում և Ավանդույթում միանշանակ ցուցումներ դեռևս չեն գտնվել:

Նշանակալից իրադարձություններ համաշխարհային պատմության մեջ .

Մեր նպատակների համար դրանք են. (1) աշխարհի ստեղծումը , (2) հրեշտակների ստեղծումը , (3) մարդու ստեղծագործությունը , (4) Դենիցայի անկումը, (5) նախնիների անկումը, (6) Ադամի մահը, (7) Քրիստոսի հարությունը, (8) Վերջին դատաստան. Այս իրադարձություններից յուրաքանչյուրը զգալիորեն փոխեց տիեզերքի կազմը և նոր կապեր հաստատեց (և/կամ փոխեց հինը) նրա բաղկացուցիչ մասերի միջև։

Եթե ​​փորձեք հետևողականորեն ըմբռնել արարված աշխարհի տիեզերագիտությունը քրիստոնեական դիրքերից, բայց ոչ այնքան ծավալուն, որքան Տ. Վասիլի Զենկովսկի, մենք ստանում ենք հետևյալ պատկերը.

Տիեզերքի փուլային կառուցվածքը .

1. Աշխարհի ստեղծում.

Մենք դա գիտենք աշխարհը՝ տեսանելի և անտեսանելի, ստեղծվել է ոչնչից: Մինչ աշխարհի ստեղծումը, մենք միայն հուսալիորեն գիտենք ժամանակի բացակայության, Աստծո գոյության և Նրա տնտեսության ծրագրի երևույթները:

2. Հրեշտակների ստեղծում.

Դա տեղի է ունեցել նախքան մարդու ստեղծումը , որի մասին է վկայում ինչպես հրեշտակային ճակատագիրը, այնպես էլ աշխարհի արարման ընդհանուր տրամաբանությունը։ Հիշեք աստվածաշնչյան սահմանումը. Հրեշտակների բնակավայրը դրախտն է (և ամենևին էլ «դրախտ» չէ, ինչ էլ որ դա նշանակի):

3. Մարդու ստեղծումը.

Ստեղծված մարդը բնակվում է Եդեմում - և դա նաև աստվածաշնչյան խիստ տերմին է: Նա ապրում է ոչ թե դրախտում, այլ Եդեմի պարտեզում, որն իր գեղեցկությամբ արժանի էր «Եդեմի պարտեզ» վեհ փոխաբերությանը։ Բայց սա դրախտի այգի չէ, սա փոխաբերություն է: Դրախտը պատշաճ իմաստով դեռ գոյություն չունի:

ԲԱՅՑ դրախտը գոյություն ունի (որտեղ ապրում են հրեշտակները) և Եդեմը(բնակավայր). Հրեշտակները երկնքից ազատ ճանապարհորդում են դեպի Եդեմ (Դենիցան Երկրի պահապան հրեշտակն է) և ետ՝ մարդը կարողանում է շփվել Աստծո հետ։ Մարդկանց և Հրեշտակների շփման մասին չի ասվում։

4. Դենիցայի անկումը.

Ավանդույթի համաձայն՝ Դենիցայի անկումը մարդու արարման հետևանք էր։ Սկզբունքորեն, Սատանայի զգացմունքները պարզ են. "Ինչպես է! Ես՝ քերովբեական կարգի մոլորակային հրեշտակս, պետք է ծառայեմ այս հնամաշ նախկին կապիկին, որը, տեսա՞ք, ստեղծագործելու շնորհ ունի։ Ոչ մի կերպ, ես ինքս աստված եմ»:Արդյոք դա ճիշտ էր, մենք չգիտենք, և դա կարևոր չէ:
Իսկ կարևորը դա է Սատանան վտարվեց դրախտից: Այսինքն՝ նրանք կանգնեցրին Սատանային և Ագելներին նրա ազատ մուտքից դեպի երկինք: Եվ պարզվեց, որ նա կարողացավ լինել միայն Եդեմում (և ոչ դրախտում), որտեղ նա հաջողությամբ գայթակղեց մեր նախահայրին. .

5. Նախնիների անկումը.

Սատանայի անկումը ոչ մի ազդեցություն չի թողել նյութական Եդեմի գոյաբանական (էկզիստենցիալ, ֆիզիկական) հիմքի վրա, ոչ մի փոփոխություն չի կատարել դրանում։ Այլ բան է մարդու անկումը , հոգևոր-մարմինի էակներ։ Իր անկման արդյունքում Էդենը ենթարկվեց աղետալի փոփոխությունների։ Մեր աշխարհի հիմնական օրենքը ծագեց՝ էնտրոպիան (մխում է), սննդի շղթան (ամբողջ արարածը հառաչում և տառապում է), երկրի վրա փշեր ու տատասկեր են աճել, կենդանիները հեռացել են մարդուց, մահը հայտնվեց . Էդենը վնասվել է, քանի որ. հոգևոր-մարմնական մարդը խախտեց տիեզերքի գլխավոր հոգևոր օրենքը և իր երկակի բնության միջոցով վնասեց նյութական Եդեմին, որը վերածվեց այժմ դիտարկվող տիեզերքի։միմյանցից ցրված տգեղ աստղերով: Հայտնի է, որ ամենաուշը այս փուլից ստեղծված աշխարհում ժամանակ կա .

Արդյունքում ունենք դրախտը որպես հրեշտակների բնակավայր և մեզ ծանոթ է գիտական ​​իմաստ տիեզերքը, այսինքն. նախկին Եդեմը՝ որպես մարդու և ընկած հրեշտակների բնակության վայր։

Մարդկանց և դևերի միջև ազատ հաղորդակցությունը կանխելու համար Տերը ողորմածորեն և նախախնամորեն հագցնում է մեզ «կաշվե հագուստ»:(որից յուրաքանչյուր էքստրասենս այնքան է ցանկանում դուրս թռչել): Այս կերպ, չնայած մենք ապրում ենք նույն Տիեզերքում դևերի հետ, մենք նրանց չենք տեսնում և ուղղակիորեն չենք զգում . ճշմարտություն, դևերը մեզ հիանալի տեսնում են, բայց նրանք չեն կարող ուղղակիորեն ազդել մեզ վրա:

Աշխարհի զարգացման այս փուլում դեռ դրախտ չկա . Ինչպես նաև դժոխք:

6. Ադամի մահը.

Մահը հոգու և մարմնի բաժանումն է։ Մերկ հոգին, մնալով առանց կաշվե զգեստների պաշտպանության, անմիջապես հասանելի է դառնում Սատանային և նրա դևերին, քանի որ հոգին «մեկ մարմնական» է ընդհանրապես հրեշտակների համար:Հետմահու կյանքում հոգին պահպանում է հիշողությունը, գիտակցությունը, ցանկության կարողությունը... Մի խոսքով, անհատականությունը պահպանվում է, բայց կամքը, որը հասկացվում է որպես գործելու կարողություն, իսպառ անհետանում է նրանից։

Ի՞նչ կուզենա Սատանան անել, երբ իր ձեռքն ընկնի թույլ կամքով և անօգնական Ադամին: Այո, և այլ դևեր, որոնք վերջապես ձեռք են մեկնում մարդկային ցեղին: Ավաղ, կռահելը երկար ժամանակ չի պահանջում։ Մահացածների համար սկսվում է իսկական դժոխքը: Տերսա դժոխք չի ստեղծել . Տանջանքի վայրը մեր Տիեզերքն է (նախկին Եդեմը), բայց կաշվե զգեստներով ապրողները չեն տեսնում, թե ինչ է կատարվում։ Թե կոնկրետ որտեղ է գտնվում տանջանքի վայրը, անհայտ է և անհետաքրքիր: Եկեղեցու ավանդության համաձայն՝ Երկրի կենտրոնում ( երկրային երկնակամարայլ մարմնական, այլ նյութական հոգիների և դևերի համար ավելի խիտ չէ, քան օդը, որն այլևս կարիք չունի հանգուցյալին կյանքի համար): Ուշադրություն, վերականգնում ենք աստվածաշնչյան սահմանումը` այս տանջանքի վայրը կոչվում է շեոլ . Դեռ դժոխք չէ։ Սա սպասելու տեղն է վերջնական որոշումնրանց ճակատագիրը Վերջին դատաստանի ժամանակ:

Շեոլն էպարզապես Տիեզերքի մի մասը, որը «սարքավորված» է սատանայի և դևերի կողմից տանջանքների սենյակների համար: Այնտեղ կաթսաներ ու թավաներ կա՞ն։ Գուցե կա, երբեք չեմ լսել դրա մասին: Մյուս աշխարհից վերադարձածների բազմաթիվ վկայություններ ցույց են տալիս, որ Սատանան ավելի հարուստ ֆանտազիա ունի: Ամեն դեպքում, որոշ եկեղեցական մտավորականներ, ովքեր պատրաստ են մաքսիմալ խղճի խայթ ապրել հանդերձյալ կյանքում, դաժանորեն և շոշափելիորեն կհիասթափվեն: Հոգին զգում է նույնը, ինչ մարմինը , եթե դրա վրա ազդեք համապատասխան համամարմնական գործիքներով՝ «կրակ», «սառը» կամ այլ բան: Սատանան բավական ժամանակ ուներ փորձերի և մտածված ընտրության համար (Շեոլը Տիեզերքի մի մասն է, որտեղ ժամանակը հոսում է), և նա կգտնի ինչ-որ բան զարմացնելու մեղավորին: Բայց մենք մեզնից առաջ ենք ընկնում։

Կա նաև լավ նորություն. Նրանք դա են ինչպես Սատանան չէ տիեզերքի տերը, այնպես էլ նա չէ շեոլի տերը . Մենք դա գիտենք «դժոխքում», այսինքն. Շեոլում կան «շրջանակներ»՝ այն վայրերից, որտեղ չկա տանջանք, բայց չկա ուրախություն, մինչև այն վայրերը, որտեղ Հուդան է: Եթե ​​Սատանան լիներ շեոլի տերը, ապա բոլորին հավասարապես և հնարավորինս դաժանորեն կտանջեր, բայց Տերը դա թույլ չի տալիս ավելին, քան արժանի էր դժբախտ գերին իր երկրային գոյության ընթացքում։

Պատմության այս փուլում տիեզերքի բնորոշ և տխուր նշանը հետմահու ճակատագրի երկրային կյանքի արդարության աստիճանից չպայմանական լինելն է։ Անկախ նրանից՝ մեղավոր ես, թե արդար, գերեզմանից այն կողմ քեզ միայն շեոլ է սպասում. դևերը պարզապես թույլ չեն տա, որ հանգուցյալի հոգին հասնի դրախտի հրեշտակներին, իսկ տիեզերքն այլ տեղ չունի: Հին Կտակարանը ոչինչ չունի խոստանալու իր սրբերին և լռում է: Նա, ում մասին Հոբը աղաղակեց, դեռ չի եկել. «Իմ ոսկորները կպչում էին մաշկիս և մարմնիս վրա, և ես մնացի միայն ատամներիս շուրջ մաշկը... Բայց ես գիտեմ, որ իմ Քավիչը ապրում է, և վերջին օրը Նա կբարձրացնի իմ քայքայված մաշկը փոշուց, և ես Աստծուն կտեսնեմ իմ մարմնի մեջ: Ես ինքս կտեսնեմ Նրան. Նրան կտեսնեն իմ աչքերը, ոչ թե ուրիշի աչքերը»։(Հոբ 19։20-27)։

Արդյունքում մենք ունենք. դրախտը (հրեշտակների բնակության վայրը), Տիեզերքը (կենդանի մարդկանց և դևերի բնակիչների վայրը) և շեոլը (մահացած մարդկանց և նրանց տանջող դևերի բնակության վայրը): Ոչ դրախտ, ոչ դժոխքայս բառերի ճիշտ իմաստով, դեռ ոչ .

7. Քրիստոսի հարությունը.

Եվ վերջապես Տերն ուղղակիորեն ներառում է Իրեն Իր ստեղծած աշխարհի ճակատագրի մեջ՝ ընդունելով մեղքից վնասվածներին. մարդկային բնությունը. Մեզ համար դա կարևոր է հետոփառավոր Քրիստոսի ՀարությունըՏիեզերքում հայտնվում է մեկ այլ «վայր»՝ մի վայր, որտեղ արդարները սպասում են երկնային երանության՝ ակնկալելով ապագա օրհնությունները:Թե կոնկրետ որտեղ է դա, Աստված գիտի:

Միգուցե սա ընդամենը դրախտ է, հրեշտակների «գրանցման» վայրի՞։ Սա մեզ չի բացահայտվում։

Կառուցվածքային առումով տիեզերքն այժմ ունի հետևյալ տեսքը. դրախտ, տիեզերք, շեոլ, երկնային երանության սպասման վայր: Կրկին ոչ դրախտ, ոչ դժոխք: Տերը չի ստեղծել դրանք:

Սպասման վայրում հոգին ազատվում է դևերի տանջանքներից, բայց մնում է մարմնից դուրս և հետևաբար լիարժեք մարդ չէ և լիարժեք կյանքով չի ապրում։

Նոր մահացածները հնարավորություն են ստանում փախչել շեոլից՝ հաջողությամբ անցնելով փորձությունները:

Քանի որ Շեոլի դարպասները բացվում են Փրկչի հարությամբ, մեղավորները հնարավորություն ունեն Եկեղեցու աղոթքների միջոցով անցնել տանջանքի ավելի թեթեւ շրջանակների (եթե դեպի Քրիստոս շարժման ուղղությունը համընկնում է նրանց ցանկության հետ, քանի որ Քրիստոսի ավետարանը դժոխքում շարունակվում է) և նույնիսկ ընդհանրապես լքել Շեոլը: Ծայրահեղ զզվանք կլիներ ձեր մահացած եղբայրներին թողնել առանց աղոթքի օգնության:

8. Վերջին դատաստան.

Այստեղ ամեն ինչ կարճ է և պարզ: Աստծո երկրորդ արարչագործությունը. Ահա ես ամեն բան նոր եմ ստեղծում»։(Հայտն. 21:5) և երկինքները մագաղաթի պես փաթաթվեցին, և կային նոր երկինք և նոր երկիր . Կոռումպացված Տիեզերքը (նախկին Եդեմը) ավերվեց, նրա հետ (ինչպես նրա մեջ գտնվողները) գտան իրենց վերջը և Շեոլը, քանի որ առջևում իսկական դժոխք է, և ապագա օրհնությունների սպասման վայր, քանի որ իրական դրախտն է:

Ավերված և երկինքները՝ որպես ավելորդ։

Տիեզերքի կառուցվածքը պարզեցված է. Հայտնվում է նոր, լեռնային Երուսաղեմը՝ արդարների և անմարմինների բնակավայրը: Սա ըստ էության դրախտ է:

Այնուամենայնիվ, ցանկալի է դրախտից մարդկանցից բաժանել Սատանային, նրա դևերին և այծերին, այլապես նրանք արագ կպղծեն նրան, ինչպես եղավ Եդեմի հետ։ Եվ դժոխք է բռնկվում . Տերը դժոխքի համար շատ լավ բառ ընտրեց. Գեհեն(արամեերեն) - սա ընդամենը քաղաքային աղբանոց է Երուսաղեմի ծունկ կողմում, որտեղ անհարկի աղբ են հանել, հրկիզել, և այն միշտ վառվել է ու հոտոտել։ Գեհենն ընդամենը աղբանոց է։ Իսկ սա իսկական դժոխք է՝ ոչ մեկին պետք չես, ոչ ոք քեզ չի կրթում ու պատժում, ոչ ոք քեզանից ոչինչ չի սպասում կամ պահանջում՝ քեզ դուրս շպրտեցին։ Կյանքից դուրս շպրտված. Դուք բացառված եք շփվելուց նույնիսկ նույն մեղավորների հետ, ինչպիսին ինքներդ եք, շրջապատված եք խավարով և սառցե լռությամբ։ Բացարձակ, հավերժական մենակություն, որում քո հավատարիմ ընկերները կլինեն «անքուն որդն» ու «անշեջ կրակը» (սև անլույս բոց):

Գեհենը, այսինքն՝ դժոխքը բառի ճիշտ իմաստով, նախատեսված է հիմնականում Սատանայի և նրա հրեշտակների համար, բայց մարդիկ հեշտությամբ կարող են հասնել այնտեղ:Եվ եթե շեոլում դևերը «ձիով նստած» էին և տանջում էին մարդկանց հոգիները, ապա գեհենում նրանք կապվում և տանջվում են։

Մենակության բուն բացարձակությունը որոշվում է նրանով, որ դժոխքում տեղ (կամ տեղ) չկա. ոչինչ չկա, և ժամանակը նույնպես, պարզապես դու անխորտակելի ես որպես մարդ և գտնվում ես քո անձնական դժոխքում, որը չունի որևէ երկարացում, որն անհրաժեշտ չէ, դու կապված ես: Եվ այսպես, նրանցից յուրաքանչյուրը, ով մտավ դժոխք: Նրանց համար ոչ մի տեղ չի ստեղծվել, ուղղակի դուրս են շպրտված դրախտից, այնտեղից, որտեղ տեղ կա։ Երեւի հայրերն այս իմաստով խոսում էին դժոխքի «լցվելու» մասին։

Նշում - Դժոխքի Տերըկրկին չի ստեղծել - Գեհենը պարզապես «անտեղի» է նրանց համար, ովքեր դուրս են նետվում: Գեհենայի դժբախտ բնակիչների տանջանքների աղբյուրը աստվածային սերն է, որը կյանք չի խլել, և սեփական ատելությունը դրա հանդեպ՝ զուգորդված լիակատար անօգնականության, բացարձակ միայնության և նրանց վիճակի փոփոխության հույսի բացակայության հետ: Սպասելու բան չկա՝ ոչինչ չի փոխվի։

Աստծո արքայությունը լույսի արքայությունն է: Վերցրեք փայտե տուփ, ներսը ներկեք սև ներկով և քերեք այն: Ի՞նչ կլինի դրա մեջ: Մութ. Եվ այս խավարով լի տուփը մենք կբերենք լուսավոր սենյակ և կբացենք այն։ Կտեսնենք, որ այլեւս խավար չկա, տուփը լցված է լույսով։ Այսպիսով, խավարը վերացել է: Ահա թե ինչու մութ հոգին չի կարող մտնել Աստծո Արքայություն, քանի որ այն պետք է անհետանա այնտեղ: Ահա թե ինչու Աստծո Արքայություն մտնելուց առաջ պետք է հոգիդ լույսով լցնել: Լույսը լույսի նման է. Հետևաբար, եթե մենք լույսի որդիներ դառնանք, ապա կմտնենք Աստծո Արքայությունը (Արք. Դմիտրի Սմիրնով, Զատկի տոնի քարոզ, Սուրբ Խաչ եկեղեցի, 30 մայիսի 1984 թ.):

Ազատ ռացիոնալ էակի ազատ ընտրությունը, որը կատարվել է ժամանակին, հանգեցրել է հավերժական հետևանքների։ Ոչ թե «ժամանակավոր» հետևանքներին «հավերժության» մեջ, ինչպես շատերը կուզենային, այլ պարզապես անդադար։ Նրանք զգուշացրել են.

Տիեզերքի կառուցվածքը պարզ է՝ միայն դրախտը՝ դրախտային Երուսաղեմը։

Եզրակացություն .

ոչ առանց պատճառի Ուղղափառ եկեղեցիչունի դժոխքի դոգմատիկ վարդապետություն. Տերը չի ստեղծել այն և չի ստեղծելու:

ոչ առանց պատճառի դրախտի վարդապետության փոխարեն մեր Եկեղեցին հիմնականում ունի Երկնքի Արքայության վարդապետությունը, որը յուրաքանչյուրիս ներսում է:

Տիրոջ տեսանկյունից դրախտ չկա, բայց կա տարածք ոչ անսահմանափակ ստեղծված ազատ և ողջամիտ նորմալ կյանքի համար։

Մնում է միայն ավելացնել, որ Երկնքի արքայությունը պետություն է, իսկ դրախտը՝ տեղ։ Հենց նրանք, ովքեր իրենց հոգիներում հասել են Երկնքի Արքայությանը, կկարողանան հասնել այդ վայրը, որը սկզբում կկոչվի երկնային երանության սպասման վայր, իսկ հետո պարզապես դրախտային (իրական, նորմալ, արդար, ճիշտ) Երուսաղեմ.

Ամեն.

Անհայտ ուղղափառություն

Դժոխքը ստեղծվե՞լ է Աստծո կողմից կամ որտեղի՞ց է այն առաջացել, հնարավո՞ր է աղոթել, ապաշխարել դժոխքում և հնարավո՞ր է փախչել դժոխքից, եթե արդեն հասել եք այնտեղ: Ելույթ է ունենում ՏԿԱԻՆ Աստվածաշնչի ուսումնասիրության ամբիոնի դասախոս Գեորգի ԿԼԻՄՈՎ վարդապետը։

Իջնում ​​դժոխք - Վոլոգդայի Էլիաս եկեղեցու սրբապատկերի մի հատված: Դիոնիսիոս Գրինկով, 1567/1568 թթ

Աստված դժոխք չի ստեղծել

Ուղղափառության մեջ դժոխքը կամ կրակոտ դժոխքը հակադրվում է Երկնքի Թագավորությանը: Բայց եթե Երկնքի Արքայությունը հավիտենական կյանք ու երանություն է, ստացվում է, որ դժոխքն էլ հավիտենական կյանք է, միայն տանջանքո՞վ։ Կամ այլ բան.

Այս հարցին պատասխանելու համար պետք է պայմանավորվել պայմանների շուրջ, այսինքն՝ ինչ ենք հասկանում կյանքով։ Եթե ​​Աստծուն կյանքով ենք հասկանում, քանի որ Նա է Կյանքը և կյանքի աղբյուրը (Հովհաննես 1.4), ապա չենք կարող ասել, որ դժոխքը կյանք է։ Մյուս կողմից, եթե Քրիստոս Ինքը, մատնացույց անելով նրանց, ում դատապարտում է Վերջին դատաստանի ժամանակ, ասում է. », կամ գուցե «այն ինչ-որ բան, որը դուրս է գալիս ժամանակից», ապա կարելի է ենթադրել, որ եթե մարդը տանջանք է ապրում, տառապում է, նշանակում է, որ նա ողջ է, նրա կյանքը շարունակվում է։ Ուստի կարող ենք ասել, որ իսկապես դժոխքն այն է, ինչ հոգին, մարմնի հետ միավորված, ժառանգում է Վերջին դատաստանից հետո ընդմիշտ։

Դժոխքի ուղղափառ ըմբռնումը բավականին լիարժեք ձևակերպվել է դարաշրջանում Էկումենիկ ժողովներերբ ապրում էին մեր մեծ եկեղեցու ուսուցիչները, և այդ ժամանակվանից ի վեր որակապես չի փոխվել: Միակ հարցը, որ հուզում է ուղղափառ աստվածաբանությանը, երբ խոսում ենք դժոխքի մասին, ապոկատաստազի հարցն է, համընդհանուր փրկության հնարավորությունը: Այս վարդապետության հիմքերը ձևակերպել է Օրիգենեսը (III դ.):

Այնուամենայնիվ, այն երբեք չի ճանաչվել որպես ուսմունք Ուղղափառ աստվածաբանություն. Բայց յուրաքանչյուր սերնդում ապոկատաստազի վարդապետությունը գտնում է իր հետևորդներին, և Եկեղեցին ստիպված է անընդհատ բացատրություններ տալ դրա անհավատարմության մասին: Շատերի համար այս հարցի պարզաբանման դժվարությունը պայմանավորված է նրանով, որ Սուրբ Գիրքը հստակ ասում է՝ Աստված սեր է: Եվ անհնար է հասկանալ, թե ինչպես կարող է Սերը գնալ՝ ապահովելու, որ Իր արարումը, որը կոչված է չգոյությունից նաև սիրով, ուղարկվի հավերժական տանջանքների: Ապոկատաստազի վարդապետությունն առաջարկում է պատասխանի իր տարբերակը:

Սաղմոս 138-ում կա մի տող. «Եթե ես իջնեմ դժոխք, և այնտեղ կաս»: Կարո՞ղ է Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհում որևէ տեղ լինել այնպիսի տարածք, որտեղ չկա Արարիչ Աստված:

Այն զգացումը, որ Աստված ամենուր է և ամեն ինչ լցնում է Իրենով, Իր ներկայությամբ, զգացել է նաև Հին Կտակարանի հրեան, քրիստոնյան նույնպես: Ըստ Պողոս առաքյալի, վերագոյությունը կամ այն ​​էսխատոլոգիական կատարումը, որին մենք սպասում ենք, մատնանշվում է շատ պարզ. «Ամեն տեսակ Աստված կլինի բոլորի մեջ» (Ա Կորնթացիս 15.28): ամենուր է, բայց ինչպե՞ս եմ ես զգում Նրան և ընկալում:

Եթե ​​որպես Սեր, եթե ես իմը ստորադասեցի Նրա բարի և կատարյալ կամքին, ոչ թե պարտականությունից կամ հարկադրանքից, այլ ցանկությունից և սիրուց դրդված, ապա իմ հաղորդությունը Նրա հետ իսկապես դրախտ կլինի: Չէ՞ որ երանության, երջանկության վիճակն ինքնին մարդն ապրում է միայն այն ժամանակ, երբ իր ուզածն իրականանում է։ Դրախտում միայն Աստծո կամքը կկատարվի: Իրականում դրախտը դրախտ է, քանի որ այնտեղ կլինի միայն մեկ աստվածային կամք։ Եվ մարդն այս վայրը որպես դրախտ կընկալի միայն մեկ դեպքում՝ եթե նրա կամքն ամբողջությամբ և ամբողջությամբ համընկնի Աստվածային կամքի հետ։

Բայց եթե ամեն ինչ սխալ է, եթե իմ կամքը համաձայն չէ Աստծո կամքին, եթե այն շեղվում է դրանից թեկուզ մեկ անգամ, ապա դրախտն ինձ համար անմիջապես դադարում է լինել դրախտ, այսինքն՝ երանության, հաճույքի վայր։ Ի վերջո, կա մի բան, որը ես չեմ ուզում։ Եվ օբյեկտիվորեն դրախտ մնալով, իսկ մյուսների համար՝ ինձ համար այս վայրը դառնում է տանջանքի վայր, որտեղ ինձ համար անտանելի է դառնում Աստծո ներկայությունից, քանի որ Նրա լույսը, Նրա ջերմությունը ինձ ոչ թե ջերմացնում է, այլ այրում։

Այստեղ կարող ենք հիշել սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի արտահայտությունը. «Աստված բարի է, որովհետև նա ստեղծել է գեհենը»: Այսինքն՝ Աստված մարդու հանդեպ իր սիրով և նրան տրված ազատության մեջ հնարավոր է դարձնում լինել կա՛մ Աստծո հետ, կա՛մ առանց Նրա՝ կախված հոգու վիճակից, և դրա համար մարդ շատ առումներով պատասխանատու է ինքն իրեն. Կարո՞ղ է մարդ օրհնվել Աստծուց, եթե նրա հոգին վրեժխնդիր է լինում, բարկացած է, ցանկասեր։
Բայց Աստված չի ստեղծել դժոխքը, ինչպես որ չի ստեղծել մահը: Դժոխքը մարդու կամքի խեղաթյուրման հետևանք է, մեղքի հետևանք, մեղքի տարածք։

Ինչպե՞ս սատանան հասավ դրախտ:

Եթե ​​դրախտում մնալու համար պետք է համաձայն լինել Աստծո կամքին, ապա ինչպես է օձ-սատանան հայտնվել դրախտ, որն իրականում շրջում էր այնտեղ (դեռ անիծված չէր սողալ իր որովայնի վրա), նույնիսկ չամաչելով նրա ներկայությունից: Աստված?

Իսկապես, Աստվածաշնչի առաջին էջերում մենք կարդում ենք այն մասին, թե ինչպես են Ադամն ու Եվան դրախտում զրուցում Աստծո հետ, և այս հաղորդակցությունը Նրա հետ «տոնկայի սառնության ձայնով» օրհնվել է մեր նախահայրերի համար: Բայց միևնույն ժամանակ դրախտում կա մեկը, ով դրախտն այդպիսին չի ընկալում. սա սատանան է: Եվ նա դրախտում չարությամբ գայթակղում է Ադամին ու Եվային:

Աստվածաբանությունը չի ասում, թե ինչպես է սատանան դրախտ հասել: Կան առաջարկություններ, որ սատանայի համար, ով բնակվում է օձի վրա, գուցե այս վայրը դեռ բառացիորեն փակված չէր, նրա ճակատագրի որոշման մեջ վերջնականություն չկար, նրա համար չկար հրեղեն սրով քերովբե, ինչպես հետագայում, անկումից հետո, նա դրվել է անձի համար. Որովհետև Աստված, հավանաբար, սատանայից ուղղում էր սպասում: Բայց սատանայի կողմից մարդուն խաբելը ենթադրում է Աստծո վերջնական անեծքը սատանայի դեմ: Ի վերջո, մինչ այդ մենք երբեք հայհոյանքի խոսքեր չենք լսում նրա հետ կապված։ Միգուցե Աստված, որպես իր ստեղծագործությունը սիրող, այնուամենայնիվ նրան դրախտում մնալու հնարավորություն է տվել։ Բայց սատանան այս հնարավորությունից լավ չօգտվեց:

Այն, որ դրախտը անձից օբյեկտիվորեն անկախ որոշակի տարածք կամ արտաքին վիճակ չէ, այլ նրա ինքնագիտակցության և վերաբերմունքի հետ անմիջականորեն կապված պետություն, ըստ որոշ աստվածաշնչագետների մեկնաբանության, ասվում է Ավետարանի առաջին գլխում. Հովհաննեսի նախաբանում. «Նրանով էր կյանքը, և կյանքը մարդկանց լույսն էր» (Հովհաննես 1.4):

Տիրոջ հետ հաղորդության շնորհիվ էր, որ ուտում էին Կենաց ծառից, որ նախնիները զգացին դրախտ՝ դրախտ, այսինքն՝ կյանք և լույս, որոնք իրենց էության անբաժան մասն էին,կյանքի շունչը, որի մասին խոսում է Սուրբ Գիրքը: Բայց հաջորդ համարը՝ «Լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չհասկացավ այն» (Հովհաննես 1.5), արդեն խոսում է անկումից հետո այն ժամանակի մասին, երբ Աստված՝ Աստվածային լույսը, դառնում է արտաքին առարկա մարդու համար. , քանի որ նա թողեց մարդկային բնությունը՝ Սուրբ Հոգին հեռանում է մարդուց։ Եվ մարդը դառնում է մահկանացու, քանի որ նա այլեւս ի վիճակի չէ զսպել Աստծուն իր մեջ։

Այս այայում խավարը կարող է նշանակել նաև մի տեղ, որտեղ Աստված չկա, ոչ թե օբյեկտիվորեն, այլ ընկալմամբ: Այստեղ դուք կարող եք զուգահեռ անցկացնել մեկ այլ ավետարանական հատվածի հետ՝ Մատթեոսի Ավետարանից (6:22-23). ​​«Մարմնի ճրագը աչքն է: Այսպիսով, եթե ձեր աչքը պարզ է, ապա ձեր ամբողջ մարմինը պայծառ կլինի. Եթե ​​ձեր աչքը չար է (մութ), ապա ձեր ամբողջ մարմինը խավար կլինի»:

Եվ հետո սա. «Ուրեմն, եթե քո մեջ եղած լույսը խավար է, ապա ի՜նչ խավար»: Ինչի՞ մասին է այստեղ խոսում Քրիստոսը։ Թերևս մոտավորապես նույնն է, ինչ դրախտն ու դժոխքը, թե ինչպես է լույսն ու խավարը սկսվում հենց մարդու մեջ՝ այստեղ երկրի վրա: Ղուկասի Ավետարանում Քրիստոսն արդեն միանգամայն միանշանակ ասում է, որ «Աստծո արքայությունը ակնհայտորեն չի գա. Որովհետև ահա Աստծո արքայությունը ձեր ներսում է» (Ղուկաս 17.20-21):

Ավետարանում դժոխքի մասին նման բառեր չկան, բայց, ելնելով Ավետարանի տրամաբանությունից, դա վերաբերում է նաև դժոխքին։ Կարելի է ասել, որ դժոխքն աչքի չի ընկնում։ Եվ դժոխքը մեր ներսում է:

Իհարկե, Ավետարանների և Հին Կտակարանի տեքստերում հաճախ կա դժոխքի զգայական, մանրամասն նկարագրություն: Այստեղ մենք պետք է հասկանանք, որ դրանք ինչ-որ իմաստով անտրոպոմորֆիզմներ են, մարդու ընկալմանը հարմարեցված մի բան։ Եթե ​​նայենք, թե ինչպես էին սուրբ հայրերը խոսում դժոխքի մասին, ապա կտեսնենք, որ նրանք միշտ օրակարգից հանում էին այս զգայական մանրամասն սողացող պատկերները՝ տապակներով, երկաթե կեռիկներով և աղի լճերով։

Բասիլ Մեծը դժոխային տանջանքների մասին գրել է, որ չարագործները կբարձրանան, բայց ոչ թե տապակի մեջ տապակելու, այլ «նախատելու և ամաչելու, որպեսզի տեսնեն իրենց մեջ կատարված մեղքերի գարշելիությունը, ամենադաժանների համար. բոլոր տանջանքներից հավիտենական խայտառակություն է և հավիտենական ամոթ:

Ջոն Քրիզոստոմը, որը հայտնի է բառացի մեկնաբանության իր հակումով, մեկնաբանելով Քրիստոսի խոսքերը ատամների կրճտոցի և անքուն ճիճու, հավերժական կրակի մասին, ոչ մի կերպ չի վերաբերում հենց պատկերներին, այլ ասում է. «Ավելի լավ է. ենթարկվել անթիվ կայծակի հարվածների, քան տեսնել, թե ինչպես է Փրկչի հեզ դեմքը երես թեքում մեզանից և չի ուզում նայել մեզ: Իսկ Քրիզոստոմի համար դժոխքն իջնում ​​է նրանից, որ Աստված Իր երեսը շրջում է քեզնից: Իսկ ի՞նչը կարող է ավելի սարսափելի լինել:

Հնարավո՞ր է դժոխքում ապաշխարել:

AT Ավետարանական առակՀարուստ ու աղքատ Ղազարոսի մասին ասվում է, որ հարուստը, իր դաժան կյանքից հետո հայտնվելով դժոխքում, զղջացել է և խնդրել է Աբրահամ նախահայրին, որ պատգամ ուղարկի իր հարազատներին, որպեսզի նրանք ապաշխարեն։ Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ ապաշխարությունը հնարավոր է դժոխքում:

Ապաշխարության հարցը փրկության առանցքային խնդիրն է: Երբ Տերը վերջին դատաստանին դժոխք է ուղարկում մեղավորներին, նա դրանով վկայում է, որ մարդը դատապարտվում է հենց իրենց մեղքերի համար ապաշխարելու, ուղղելու չկամության համար: Ի վերջո, թվում էր, թե անհավատ կար, բայց հետո եկավ Վերջին դատաստանը, եկավ Քրիստոսը, ամեն ինչ հայտնվեց, ապաշխարեք, և դուք կփրկվեք:

Բայց դա այնքան էլ պարզ չէ: Պատահական չէ, որ Եկեղեցին անընդհատ ասում է, որ երկրային կյանքի ժամանակը հատկացված է ապաշխարության համար:
Եկեղեցու ուսմունք կա այսպես կոչված մահացու մեղքերի մասին: Նրանք այդպես են կոչվում, իհարկե, ոչ այն պատճառով, որ նրանց համար մարդ պետք է սպանվի։

Բանն այն է, որ մահացու մեղք գործելով և դրա համար չապաշխարելով՝ մարդ ամեն անգամ մահանում է հավիտենական կյանքի համար, ամեն անգամ կարծես թույն է ընդունում, բայց հրաժարվում է հակաթույնից՝ ապաշխարությունից։ Որոշելով դա անել՝ նա անցնում է որոշակի գիծ, ​​դուրս է գալիս վերադարձի այդ կետից, որից հետո նա այլեւս չի կարող ապաշխարել, քանի որ իր կամքը, հոգին թունավորված են մեղքից, անդամալույծ։ Նա կենդանի մեռած է։ Նա կարող է գիտակցել, որ Աստված կա, և Աստված ունի ճշմարտություն, լույս և կյանք, բայց նա արդեն ծախսել է իր ամբողջ մեղքի վրա և դարձել անկարող ապաշխարության:

Ապաշխարել չի նշանակում ասել՝ Տե՛ր, ներիր ինձ, ես սխալվում եմ։ Իսկական ապաշխարություն նշանակում է վերցնել և փոխել ձեր կյանքը՝ սևից սպիտակի: Իսկ կյանքը ապրում ու ծախսվում է մեղքի վրա։ Բարեբախտաբար, նա գնացել էր։

Անզղջության օրինակներ ենք տեսնում Ավետարանում։ Երբ փարիսեցիներն ու սադուկեցիները ողջ ժողովրդի հետ միասին գնում են Հովհաննես Մկրտչի մոտ՝ մկրտվելու Հորդանանի ափին, նա հանդիպում է նրանց հետևյալ խոսքերով. (Մատթեոս 3։7)։ Այս խոսքերը, ըստ թարգմանիչների, ոչ թե Մկրտչի հարցն են, այլ նրա հայտարարությունը, որ նրանք, գնալով նրա մոտ, այլևս չեն կարող ապաշխարել։ Եվ ուրեմն նրանք իժի սերունդ են, այսինքն՝ սատանայի զավակներ, որոնք իր հրեշտակների նման այնքան արմատացած են չարի մեջ, որ այլեւս չեն կարողանում ապաշխարել։

Իսկ առակից հարուստին Աբրահամն ասում է. «Մեր և ձեր միջև մեծ անդունդ է դրվել, այնպես որ նրանք, ովքեր ցանկանում են այստեղից ձեզ մոտ անցնել, չեն կարող և չեն կարող այնտեղից անցնել մեզ մոտ» (Ղուկաս 16. 26): Աբրահամը ոչինչ չի կարող անել:

Բայց այս առակը, որ պատմում է ինքը՝ Տերը, Իր Հարությունից առաջ ասվել է Նրա կողմից: Եվ մենք գիտենք, որ Իր Հարությունից հետո Նա իջավ դժոխք և դուրս բերեց բոլորին, ովքեր ցանկանում էին գնալ Իր հետ: Իր նամակներից մեկում Պետրոս առաքյալն ասում է, որ Քրիստոսը քարոզել է նաև բանտում գտնվող հոգիներին և բոլոր մեղավորներին, որոնք ջրհեղեղից լվացվել են Նոյի ժամանակներից, բայց ապաշխարած, դժոխքից հանված։

Այստեղ հակասություն չկա։ Մարդուն զգուշացնում են, որ մեղքը մահվան ճանապարհն է: Մենք ժամանակ ունենք ապաշխարության համար՝ մեր ողջ կյանքում: Մինչև վերջին դատաստանը Եկեղեցին աղոթում է նաև ննջեցյալների համար, ովքեր չեն հասցրել ապաշխարել իրենց կյանքի ընթացքում։ Եվ մենք հավատում ենք, հուսով ենք, որ Աստված լսում է մեր աղոթքները: Բայց մենք նաև հավատում ենք, որ Վերջին դատաստանից հետո ապաշխարության ժամանակ չի լինի:

Բայց եթե Աստծո պատկերը մարդու մեջ անխորտակելի է, կարո՞ղ է գալ մի պահ, երբ ապաշխարելն անհնար է: Եթե ​​մարդը չի կարող ապաշխարել, ուրեմն Աստծուց ոչինչ չի մնացել նրա մեջ, և սատանան, իհարկե, չհաղթեց, բայց այնուամենայնիվ հետ վերցրեց մի «տարածք»:

Երբ մենք խոսում ենք Աստծո պատկերի մասին, մենք պետք է հասկանանք, թե ինչպես է այն արտահայտվում: Կա Աստծո պատկերը և կա Աստծո նմանությունը: Պատկերը նմանության հետ զուգորդված մարդուն դարձնում է Աստծուն արժանի: Նրանց համադրությունը խոսում է Աստծո կամքի հետ մարդու կամքի համաձայնության մասին։
Աստծո պատկերը յուրաքանչյուր մարդու մեջ է, նմանությունը բոլորի մեջ չէ: Ստեղծելով մարդուն Իր խոսքով, Աստված ասում է. «Եկեք ստեղծենք մարդուն մեր պատկերով և մեր նմանությամբ (Ծննդ. 1:26) և պատկերն այստեղ այն է, որ ի սկզբանե ներդրված է մարդու մեջ և անխորտակելի է, նրա աստվածային հատկությունները. հավերժությունն ու ազատությունն են: Նմանությունը ներուժ է, որը մարդ պետք է բացահայտի իրեն։

Մենք կարող ենք նմանվել Աստծուն պատվիրանների կատարման միջոցով՝ ապրելով Աստծո կամքի համաձայն: Մարդը իր մեջ ունենալով Աստծո անխորտակելի պատկերն իր ազատ կամքով ընտրում է՝ դժոխք, թե դրախտ: Մենք չենք կարող կանգնեցնել մեր գոյությունը.

Կարելի է ասել, որ սատանան հաղթել է Քրիստոսի գալուստից առաջ։ Իսկ սատանայի հաղթանակն առաջին հերթին արտահայտվում էր նրանով, որ յուրաքանչյուր հոգի, թե՛ արդարը, թե՛ մեղավորը, իջավ դժոխք։ Բայց այն բանից հետո, երբ Տերը մահով ոտնահարեց մահը, արդեն կարելի է հարցնել, իսկ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը մի անգամ բարձրացրեց այս հարցը՝ ինչո՞ւ Տերը թողեց սատանային, որովհետև հնարավոր կլիներ նրան փոշիացնել և չտանջել ուրիշին։

Սատանային «թույլ տրվեց» մարդուն, ինչպես Հոբին, որպեսզի մարդ հնարավորություն ունենա աճելու բարության մեջ, դիմակայելու չարին, ազատորեն ընտրելով Աստծուն, այսինքն՝ իր հոգին պատրաստելով դրախտում ապրելու համար, որտեղ կլինի ամեն. Աստված բոլորի մեջ: Կամ ազատորեն մերժել Աստծուն:

Մենք ասացինք, որ դրախտն ու դժոխքը սկսվում են այստեղ և հիմա: Իսկապե՞ս քչերն են այստեղ երկրի վրա, ովքեր իրենց մեջ ունենալով Աստծո պատկերը, բնավ չեն ձգտում նմանվել Աստծուն, անում են առանց Աստծո, չեն ցանկանում լինել Նրա հետ: Եվ չնայած մարդն իրոք չի կարող ապրել առանց Աստծո, ապրել իրական, իսկական կյանքով, նա հաճախ գիտակցաբար իր համար կազմակերպում է կյանք, որտեղ Աստված չկա, և ապրում է հանգիստ: Եվ բաժանվում է նրանից, ինչ Աստված պատրաստել է նրա համար: Բայց եթե երկրի վրա նա չի ուզում լինել Աստծո հետ, ի՞նչ պատճառ կա մտածելու, որ մահից հետո կցանկանա լինել Տիրոջ հետ:

Նիկոդեմոսի հետ զրույցում կան այսպիսի խոսքեր. (Հովհաննես 4։18)։ Եվ այնուհետև Քրիստոսը կասի. «Դատաստանը նրանում է, որ լույսն աշխարհ է եկել. բայց ժողովուրդը սիրեց խավարը, քան լույսը, որովհետև նրանց գործերը չար էին» (Հովհաննես 4.19): Ի՞նչ են մեզ ասում այս խոսքերը: Խոսքն այն մասին է, որ մարդն ինքն է ընտրում, թե ում հետ պետք է լինի և ինչպես ապրի։ Անհավատն արդեն դատապարտված է, բայց անհավատն այն իմաստով չէ, որ երբեք Աստծո մասին ոչինչ չի լսել, չի իմացել, չի հասկացել, հետևաբար չի հավատացել, և հանկարծ պարզվել է, որ Նա կա: Եվ անհավատը գիտակցաբար չէր հավատում, որ գիտեր Աստծո և Քրիստոսի մասին՝ որպես Փրկչի: Եվ նա դատապարտեց իրեն իր անհավատությամբ:

Աղոթքները լսվո՞ւմ են դժոխքից:

Կոնկրետ ի՞նչ են տանջվում դժոխքում նրանք, ովքեր չեն նմանվել Աստծուն, եթե գիտակցաբար ընտրել են առանց Աստծո կյանքը, ոչ մի բանից չեն զղջում։

Դժոխային տանջանքը բաղկացած կլինի նրանից, որ մեր մեջ գոյություն ունեցող կրքերը չեն կարող բավարարվել, և հավերժության հեռանկարում դժգոհության այս զգացումը կդառնա անտանելի։ Մարդը, ով չի դիմել Աստծուն իր կրքոտ, մեղքից վնասված բնության բժշկության համար, միշտ էլ կրքոտ ինչ-որ բանի տենչում է և երբեք հնարավորություն չի ունենա իրականացնելու իր ցանկությունը: Քանի որ կրքերը դժոխքում չեն հագեցվում, Աստված այնտեղ պայմաններ չի ստեղծի, որոնք մարդ սովոր է օգտագործել երկրի վրա:

Հովհաննեսի Ավետարանում ասվում է, որ նա, ով կատարում է Աստծո կամքը, «չի գալիս դատաստանի, այլ մահից կյանք է անցնում» (Հովհ. 5.24): Այսինքն, իրականում հենց ինքը մարդն է, նրա կամքը, նրա կիրքը կամ դրանից ազատվելը որոշելու է, թե ուր գնալ՝ դժոխք, թե դրախտ: Like-ը միանում է like-ին:

-Մեղավորը կարո՞ղ է աղոթել դժոխքում: Թե՞ այնտեղ նման ցանկություն ունի։

Եթե ​​մենք աղոթքն անվանում ենք պարզապես կոչ Աստծուն, ապա դատելով հարուստի և Ղազարոսի առակից և Պատերիկոնների բազմաթիվ վկայություններից՝ նման աղոթք հնարավոր է։ Բայց եթե խոսենք աղոթքի մասին՝ որպես Տիրոջ հետ հաղորդակցվելու և դրա արդյունավետության մասին, ապա այստեղ, դատելով նաև հարուստի և Ղազարոսի առակից, կարելի է տեսնել, որ դժոխքում նման աղոթք չի լսվում։

Կարելի է հիշել Քրիստոսի խոսքերը. «Այն օրը շատերն ինձ կասեն. Սա կարելի է հասկանալ նաև որպես աղոթք, բայց դա արդյունավետ չէ: Որովհետև նրա հետևում չկար Աստծո կամքի իրական կատարումը, այլ կար միայն ինքնասիրություն: Եվ հետևաբար, նման աղոթքն ի վիճակի չէ, հավանաբար, փոխել մարդուն: Մարդ, ով իր մեջ չի մշակել Աստծո Արքայությունը, չի փնտրել այն, չի աշխատել դրա վրա, չգիտեմ՝ կարո՞ղ է սպասել, թե ինչ է խնդրում:

- Ի՞նչ տարբերություն դժոխային տանջանքների միջև մինչև վերջին դատաստանը և դրանից հետո:

Վերջին դատաստանից հետո բոլոր մարդիկ հարություն կառնեն մեռելներից, կվերստեղծվի մարդու հոգևոր նոր մարմինը: Ոչ միայն հոգիները կհայտնվեն Աստծո առջև, ինչպես դա տեղի է ունենում վերջին դատաստանից առաջ, այլ նաև մարմինների հետ վերամիավորված հոգիները: Եվ եթե մինչև Վերջին դատաստանը և մինչև Քրիստոսի երկրորդ գալուստը մարդկանց հոգիները նախազգում էին դրախտային երանության կամ դժոխային տանջանքների մեջ, ապա վերջին դատաստանից հետո, ամբողջությամբ, մարդն ուղղակիորեն կսկսի զգալ որևէ մեկի վիճակը. դրախտ կամ դժոխք.
-Դժոխքում գտնվողները կարո՞ղ են տեսնել միմյանց տառապանքը:
- Այս թեմայի վերաբերյալ բացահայտումներ կան պատերիկոններում, օրինակ՝ պատմության մեջ, թե ինչպես է Մակարիոս Մեծը, անապատով քայլելով, գանգ տեսել, որը, ինչպես հայտնաբերեց Մակարիուսը, պարզվեց, որ եգիպտացի քահանայի գանգ է։ Սուրբը սկսեց հարցուփորձ անել նրան, իսկ գանգը պատմեց նրա դառը տանջանքների մասին։ Ասկետիկը, պարզաբանելով, հարցրեց. «Ասա ինձ, քեզնից ավելի դաժան տանջանքներ կա՞»: Գանգն ասում է. «Իհարկե կա: Ես կանգնած եմ մեկ եպիսկոպոսի ուսերին»: Եվ հետո նա սկսում է խոսել այդ մասին:
Այս վկայությունները մեզ իզուր չեն տրվել։ Դուք կարող եք մի փոքր բացել դժոխային տանջանքների գաղտնիքների վարագույրը, պատկերացրեք այն ամոթը, երբ ձեր մեղքերի բացահայտումից թաքնվելու տեղ չի լինի:
- Ինչո՞ւ Մեծ Շաբաթի օրհներգերում, երբ հիշվում է Քրիստոսի իջնելը դժոխք, կան «Եվ դժոխքից ամեն ինչ ազատ է» բառերը:

Մենք այն երգում ենք այն իմաստով, որով ասում ենք, որ «Քրիստոս փրկեց մեզ բոլորիս»: Աստվածամարդու աշխարհ գալը, Նրա տառապանքը, մահը, Հարությունը, Սուրբ Հոգու իջնելը մարդկության վրա կախված չեն հենց անձի կամքից: Բայց մարդու կամքից է կախված՝ ընդունել բոլորի փրկության այս ընդհանուր պարգևը, որպեսզի այն դառնա իր անձնական պարգևը, թե մերժել այն։

Ուստի մենք ասում ենք, որ Քրիստոսն իջնում ​​է դժոխք, որպեսզի փրկի բոլորին: Բայց ո՞ւմ է նա փրկում։ Ավանդությունից գիտենք, որ Քրիստոս Իր Հարությունից հետո դժոխքից դուրս բերեց Հին Կտակարանի արդար և ապաշխարող մեղավորներին: Բայց մենք տեղեկություն չունենք, որ Քրիստոս բոլորին դուրս է բերել։ Իսկ եթե ինչ-որ մեկը չուզե՞ր գնալ Նրա մոտ։ Մենք նաև տեղեկություն չունենք, որ Դժոխքն այդ ժամանակվանից դատարկ է եղել: Ընդհակառակը, Ավանդույթն այլ բան է ասում.

Եկեղեցին հասկանում է ժամանակի ոչ գծայինությունը, որն արտահայտվում է նրանով, որ մենք չենք հիշում, օրինակ, Քրիստոսի Ծնունդը, որը եղել է 2013 տարի առաջ, կամ հենց Հարությունը, որը տեղի է ունեցել Հրեաստանում մոտ 2000 թ. տարիներ առաջ, բայց մենք ապրում ենք այս իրադարձությունները այստեղ և հիմա:

Սա ճշգրիտ ըմբռնում չէ։ Քրիստոսի զոհաբերության եզակիության վարդապետություն կա: Դա արվեց մեկ անգամ, ընդմիշտ: Բայց այն, ինչ տեղի է ունենում Մեծ Շաբաթ օրը, բուն Զատիկին և յուրաքանչյուր եկեղեցական տոնին, հնարավորություն է միանալու այս իրականությանը, որը, որպես տրված, արդեն կա։ Մտե՛ք այս իրականություն, դարձե՛ք դրա մասնակիցները։

Ի վերջո, մենք «մեղավոր չենք», որ չենք ծնվել այն ժամանակ, երբ Քրիստոսը քայլում էր երկրի վրա: Բայց Քրիստոսը փրկություն բերեց յուրաքանչյուր մարդու, և յուրաքանչյուր մարդու տվեց «հավասար հնարավորություններ», անկախ ժամանակից, մասնակցելու իր տառապանքին, իր հաղթանակին:

Ինքը՝ Քրիստոսն ասում է. «Ժամը գալիս է և հիմա է», «Ժամանակը գալիս է և արդեն եկել է»: Պատարագի ժամանակ, երբ քահանան աղոթում է զոհասեղանի մոտ՝ Հաղորդության կանոնի ժամանակ, նա խոսում է Երկնքի Արքայության զորությամբ գալու, ընդհանուր հարության մասին՝ անցյալ ժամանակով։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև Տերն արդեն տվել է մեզ այս ամենը որպես իրականություն։ Եվ մեր խնդիրն է մտնել դրա մեջ, դառնալ դրա մասնակիցը։

Քրիստոսի Եկեղեցին Աստծո Թագավորության իրականությունն է երկրի վրա: Հաղորդությունը Եկեղեցուն և այն ամենին, ինչ նա պատրաստ է տալ, բացահայտում է մարդուն Հավիտենական օրհնյալ կյանքի իրականությունը: Եվ միայն նրանք, ովքեր իրենց մեջ բացահայտում են այս իրականությունը, կարող են հուսալ, որ այն ամբողջությամբ կբացահայտվի նրա մեջ նույնիսկ Վերջին դատաստանից հետո:

Աստծո արքայությունն արդեն եկել է: Բայց դժոխքը պարապ չէ։

Ի՞նչ կլինի ինձ հետ մահից հետո: Այս հարցը տրվել է յուրաքանչյուր մարդու կողմից. Իսկ ամենամոլի աթեիստը, հավանաբար, պարբերաբար կասկածներ ունի՝ իսկ եթե ամեն ինչ մահով չավարտվի։ Իսկ եթե այո, ապա ի՞նչ կլինի դրանից հետո։

Մանկուց, տարբեր աղբյուրներից, մենք բոլորս լսել ենք դժոխքի և դրախտի մասին: Դրախտում օրհնությունը պատրաստվում է արդարների համար, իսկ դժոխքում մեղավորների հոգիները կմատնվեն հավիտենական տանջանքների: Ե՛վ դժոխքը, և՛ դրախտը, որպես կանոն, մեր կյանքի ընթացքում գերաճում են մեր գլխում բավականին կոնկրետ իրողություններով, որոնք հաճախ և, ինձ թվում է, միանգամայն բնական ժպիտ են առաջացնում ողջախոհ մարդու մոտ։ Դե, տեսնում եք, դժվար է պատկերացնել մի վայր, որտեղ բազմաթիվ սատանաներ տապակում են տանջված մեղավորներին տապակի մեջ: Որտեղ տարբեր մշակույթներև տարբեր կրոններտալ երբեմն բոլորովին տարբեր պատկերներ հանդերձյալ կյանքի մասին: Այսպիսով, կաթոլիկները պատկերացում ունեն քավարանի մասին, որտեղ մահացած մեղավորների հոգիները, ենթադրաբար, կարող են մաքրվել իրենց կյանքի ընթացքում գործած մեղքերից: Ուղղափառության մեջ կա փորձությունների հասկացություն, որի միջով անցնում է յուրաքանչյուր հոգի մահից հետո: Բայց դժվար է պատկերացնել, որ Երկրի վրա ապրող բոլոր մարդիկ ունեն իրենց հետմահու «ճակատագիրը», որը կախված կլինի իրենց ժողովրդի կրոնական ու մշակութային համոզմունքներից։

Ես իսկապես ուզում եմ հասկանալ այս հարցը և հստակ հասկանալ. ի՞նչ է դեռ սպասում մեր հոգուն մահից հետո, ինչպիսի՞ն է Ուղղափառ եկեղեցու տեսակետը երկրային կյանքից հետո գոյության վերաբերյալ: Ի՞նչն է որոշում մարդու հետմահու ճակատագիրը: Կարևոր է նաև հասկանալ, թե ինչպես են այս աշխարհում ապրող մարդիկ կարողացել պատկերացում կազմել այն մասին, թե ինչ է մեզ սպասվում մահից հետո:

Ինչ է դրախտը և դժոխքը, այնուամենայնիվ: Եթե ​​սրանք կոնկրետ վայրեր են, որտեղ կգնան մեր հոգիները, ապա որտե՞ղ են գտնվում: Թե՞ «դժոխք» և «դրախտ» բառերը վերաբերում են ավելի շուտ որոշակի վիճակի, որում մեր հոգիները կախված կլինեն նրանից, թե ինչպիսին է եղել մեր ողջ կյանքի փորձը: Իսկ որտե՞ղ են հայտնվելու անհավատների հոգիները, թե՞ նրանց համար գոյություն չունի հանդերձյալ կյանք:

Մահը որպես անմահության պայման

Մարքսիզմն ասաց իր ծանրակշիռ խոսքը.
Նյութը չի անհետանում։
Ուսանողը կռացած կլինի - իր գերեզմանին
Հսկայական կռատուկի աճում է (Անաստասիա Կրասնովա. Ուսանողական երգ. Մեհմատ ՍՊՀ. 1970-ական թթ.)

Այստեղ զզվելի դոդոշներ կան
Ընկնել խիտ խոտի մեջ:
Եթե ​​ոչ մահը,
ապա երբեք չի լինի
Ես չհասկացա, որ ապրում եմ ... (Օ. Մանդելշտամ)

Վլադիմիր Սերգեևիչ Սոլովյովը մի անգամ նշել է, որ մարդու ողջ հոգևոր կյանքը պայմանավորված է մահվան անխուսափելիության իմացության և դա որպես պատշաճ և անհրաժեշտ բան ընդունելու անկարողության հակասությամբ։ Ամենախոր մակարդակում ոչ մի մարդ, անկախ նրանից, թե ինչ համոզմունք ունի, չի կարող համաձայնել, որ իր անձնական մահը միանգամայն ճիշտ իրադարձություն է, որին իր անխուսափելիության պատճառով պետք է վերաբերվել հանգիստ և անտարբեր։

Մահվան ողջ տարօրինակությամբ, իր ամենօրյա մտերմությամբ և կրկնությամբ, նույնիսկ հուսահատ պոզիտիվիստը որոշակի շփոթություն է ապրում մեկ այլ մարդու մահվան մասին հայտնելիս, նշանավոր դեմք է դնում և դադարում կատակել: Բայց ինչո՞ւ է ակնհայտը միշտ ներկայացվում որպես անհավանական։ Հավանաբար այն պատճառով, որ նախ՝ ցանկացած մահ թվում է, թե ներխուժում է այլ աշխարհ, որը հոգևոր փորձառությունների խորքերում նույնիսկ աթեիստը բացահայտում է առնվազն չգոյության իրականությունը, և երկրորդ՝ ցանկացած մահ անխուսափելիորեն նախագծվում է իր վրա։ ճակատագիրը՝ հիշելով վերջավորությունն ու նրա միակ կյանքը։

Այն, որ մահն ըստ էության անբնական է, լինելով բնության օրենք, այն խախտում է մարդու գոյության որևէ այլ օրենքը, ապացուցվում է հենց մահվան վախի առկայությամբ։ որտեղի՞ց է այն գալիս: Եթե ​​մենք չունենք մահվան ներքին փորձ, այլ բանականորեն համարում ենք, որ դա պարզապես անձնական գոյության դադարեցում է, ապա ինչո՞ւ ենք վախենում դրանից։

Եթե ​​մտածեք դրա մասին, ապա ողջ մարդկային մշակույթը բողոք է մահվան դեմ։ Ափի հետք կամ ոլորուն գծեր՝ գծված մատների ծայրերով, հազարամյակներ շարունակ տպագրված պարզունակ քարանձավների սառած կավի մեջ. ի՞նչ է սա, եթե ոչ մի բան թողնելու ցանկության վկայություն, որը գոյություն կունենա վաղ մահվան դատապարտված մարդու անհետացումից հետո:

Ըստ երևույթին, սա նաև ամբողջ ստեղծագործության, հատկապես գեղարվեստական ​​\u200b\u200bստեղծագործության խորը հիմքն է՝ առանձնանալ ինքն իրենից, արտահայտել սեփականը ինքնավար ձևերով: ներաշխարհհեղինակի ֆիզիկական մահից հետո արվեստի ստեղծագործության տեսքով դրա գոյությունն ապահովելու համար։

«Ոչ, ես չեմ մեռնի»: Պուշկինն ասում է. Քրիստոնեական եկեղեցիկռահում է, թե որտեղից է գալիս այս վստահությունը՝ այս կամ այն ​​ձևով, որը բնորոշ է յուրաքանչյուր մարդու: Դա գենետիկ հիշողություն է, որը արմատավորված է աստվածային հայտնությունորը տրվել է մեր տիեզերական նախահայր Ադամին: Եվ չնայած հազարավոր տարիներ բնությունը մարդուն համոզել է հակառակը, այս հիշողությունը և այս վստահությունը, չնայած ամեն ինչին, կրկնում էին. դատապարտված է անմահության»:

***

Սուրբ Գրքում մահվան մասին, որպես այդպիսին, և առավել եւս՝ հետմահու, շատ խնայողաբար է խոսվում: Պատճառն այն է, որ նման բաները հասկանալու համար անհրաժեշտ է համապատասխան փորձ, իսկ կենդանի մարդը սկզբունքորեն չի կարող ունենալ մեռնելու փորձ։

Փակագծերում նշենք, որ գովաբանված գիտությունն առանձնապես չի առաջադիմել մահվան երևույթի ըմբռնման հարցում՝ ոչ կենսաբանական, ոչ հոգեբանական, ոչ էլ նույնիսկ փիլիսոփայական առումով։

Հին Կտակարանը, խուսափելով զգայական պատկերներից, հայտնում է մահվան մասին ամենակարևորը.

Նախ, մահը գոյության անփոփոխ օրենք չէ. «Աստված մահը չի ստեղծել և չի ուրախանում ողջերի մահով, որովհետև Նա ստեղծել է ամեն ինչ կյանքի համար, և աշխարհում ամեն ինչ փրկող է, և չկա վնասակար թույն, երկրի վրա դժոխքի թագավորություն չկա» (Իմաստ. 1:13-14):

Երկրորդ, մահը մարդու մեղքի հետևանքն է. «Արդարությունն անմահ է, իսկ անիրավությունը մահ է պատճառում. ամբարիշտները թե՛ ձեռքերով և թե՛ խոսքերով գրավեցին նրան, ընկեր համարեցին և թառամեցին և դաշինք կնքեցին նրա հետ, որովհետև արժանի են. եղիր նրա բաժինը» (Իմաստություն 1:15-16):

Երրորդ՝ մարդու հետմահու ճակատագիրն ամբողջությամբ որոշվում է նրա երկրային կյանքով. ձեր սիրտըՈւրախացեք ձեր երիտասարդության օրերին և քայլեք ձեր սրտի ճանապարհներով և ձեր աչքերով. միայն իմացիր, որ այս ամենի համար Աստված քեզ դատաստանի կբերի» (Ժողովող 11։9)։

Հետմահու գոյությունն այս դարաշրջանում միանշանակ մռայլ էր թվում:

Նոր Կտակարանը բացվում է Քրիստոսի Հարության ուրախալի լուրով: Փրկչի մահը խաչի վրա, Նրա իջնելը դժոխք և Նրա հետագա հարությունը հաղթանակ է Սատանայի թագավորության և հենց մահվան նկատմամբ: Նոր Կտակարանի ողջ էությունը պարունակվում է Զատկի գլխավոր օրհներգում.

Քրիստոս հարյավ ի մեռելոց
Մահն ուղղել մահով,
Եվ դամբարաններում գոյություն ունեցող
Կյանք տալը.

Գալիք համընդհանուր հարության հանդեպ հավատը քրիստոնեական հավատքի հիմնական բովանդակությունն է, մնացած ամեն ինչ երկրորդական է: Պողոս առաքյալն այս մասին խոսում է շատ զգացմունքային. «Եթե միայն այս կյանքում հույս ունենք Քրիստոսի վրա, ուրեմն բոլոր մարդկանցից ավելի դժբախտ ենք» (Ա Կորնթ. 15:19):

Մատթեոսի Ավետարանի 25-րդ գլխում բավականին պարզ և միանշանակ խոսվում է ընդհանուր հարության և դրան հաջորդող. դատաստանի օր«Երբ Մարդու Որդին գա իր փառքով, և բոլոր սուրբ հրեշտակները Նրա հետ, այն ժամանակ Նա կնստի Իր փառքի գահին, և բոլոր ազգերը կհավաքվեն նրա առաջ» (Մատթեոս 25:31-32): .

Նոր Կտակարանը հավաստիացնում է, որ յուրաքանչյուր մարդ, ով երբևէ ապրել է երկրի վրա, հարություն կառնի: «...Բոլոր նրանք, ովքեր գերեզմաններում են, կլսեն Աստծո Որդու ձայնը, և նրանք, ովքեր բարիք են գործել, դուրս կգան կյանքի հարության, և ովքեր չարիք են գործել՝ դատաստանի հարության» (Հովհ. 5): :28-29)։ Այն ասում է «ամեն ինչ»: Պողոս առաքյալը գրում է. «Ինչպես Ադամով բոլորը մեռնում են, այնպես էլ Քրիստոսով բոլորը կկենդանանան» (Ա Կորնթ. 15.22):

Այսպիսով, մահը և հետագա հարությունը դառնում են միայն անվերջ հարատև կյանքի սահմանները: Շատ կարևոր է, որ գալիք ընդհանուր հարությունը լինի մարդու հարությունը հոգու, հոգու և մարմնի միասնության մեջ։ Ուղղափառ եկեղեցին դավանում է ոչ թե հոգու անմահությունը, ինչպես դա անում են շատ հին կրոններ, այլ մարմնական հարություն: Միայն հիմա մարմինը կլինի այլ, կերպարանափոխված, զերծ անկատարություններից, հիվանդություններից, այլանդակություններից, որոնք մեղքի հետևանքն են: Պողոս առաքյալը համոզիչ կերպով խոսում է այս գալիք վերափոխման մասին. «Մենք բոլորս չենք մեռնի, այլ բոլորս կփոխվենք» (Ա Կորնթ. 15:51):

Հավանաբար, մարդու հավերժական կյանքում ոչ թե ինչ-որ ստատիկ վիճակ է սպասվում, այլ նոր գործունեություն։ Ի վերջո, Երկնքի Արքայությունը կոչվում է Հավիտենական կյանք, իսկ կյանքը միշտ գործունեություն է... Պողոս առաքյալի ակնարկներից կարելի է նույնիսկ կռահել, թե ինչից է բաղկացած լինելու այդ գործունեությունը` Անսահման Աստծո անսահման գիտության մեջ: Եվ չէ՞ որ դա գերագույն երանություն?

Բայց կա ևս մեկ հավերժություն. Հավերժություն հակառակ նշանով, դժոխքի հավերժություն։ Հենց «դժոխք» բառը հավանաբար վերադառնում է հին հունական հադես- մահացածների մռայլ թագավորությունը: Դժոխքի նկարագրության մեջ միջնադարի ժողովրդական ֆանտազիան ստեղծեց բազմաթիվ տպավորիչ պատկերներ, որոնցից արյունը ցրտահարվեց երակներում։ Սուրբ Գիրքը շատ ավելի զուսպ կերպով է խոսում դժոխքի մասին:

Խոսելով մեղավորների հավիտենական տանջանքների մասին՝ Քրիստոս օգտագործում է «գեհենի հրեղեն» (Մատթ. 5:22), «որդը, որ չի քնում և կրակը, որը չի մարում» (Մարկ. 9:44) պատկերը, որը. լավ հասկանալի է իր ժամանակակիցների կողմից: Գեհենը աղբանոց էր Երուսաղեմի շրջակայքում, որտեղ միշտ միջատներ էին հավաքվել, և անընդհատ կրակ էր վառվում, որը դարձավ դժոխային տանջանքների գլխավոր խորհրդանիշը։

Շատ աստվածաբաններ հավերժական տանջանքները համարում էին ոչ թե որպես անվերջ տեւական ֆիզիկական ցավ, այլ որպես հոգու ցավ, խղճի խայթ կամ հավերժ վրդովմունք բաց թողնված հնարավորություններից, սխալ ծախսված երկրային կյանքից: Նման «մարդկային» մեկնաբանության հիմքը կարող է լինել հենց Հիսուս Քրիստոսի խոսքերը, ով ասում է, որ դժոխքը լցված է «լացով և ատամների կրճտոցով» (Մատթեոս 8.12): Իրոք, անտանելի ֆիզիկական ցավը ներառում է ճիչեր և լաց, իսկ լացն ու ատամների կրճտոցը նշաններ են, որոնք բավականին բնորոշ են հուզական փորձառություններին:

Հետաքրքիր է ռուս նշանավոր մտածող Եվգենի Նիկոլաևիչ Տրուբեցկոյի կարծիքը. «Կյանքի իմաստը» գրքի վերջաբանում նա առաջարկում է, որ գուցե հավերժական տանջանքը մահվան պահի հավերժական սուբյեկտիվ փորձառությունն է: Այն, ինչ իրականում տեղի է ունենում մի պահի ընթացքում, դատապարտված մեղավորը վերապրում է որպես հավերժություն:

Ինչքան էլ որ լինի, այս ամենը միայն ենթադրություններ են։ Եկեք չշտապենք՝ պարզելու, թե որն է էականը հետմահու. Ժամանակին բոլորը հաստատ կիմանան այս մասին։

Կարևոր է հասկանալ մի բան՝ մահն օգնում է մարդուն գիտակցել կյանքի մեծագույն արժեքը, արթնացնում է առօրյա կյանքի հետևում տեսնելու Աստծո Նախախնամության մեծ հրաշքը մարդու մասին: Միաժամանակ ֆիզիկական մահը մետաֆիզիկական անմահության պայման է, երաշխիք հավերժական կյանքորի մեջ մարդը դառնում է ոչ միայն պատկեր, այլև Աստծո նմանություն:

Քրիստոնեության այս լավատեսությունը արտասովոր ուժով արտահայտված է Հավատամքի եզրափակիչ խոսքերում. «Ես անհամբեր սպասում եմ մեռելների հարությանը և գալիք դարաշրջանի կյանքին, ամեն»: Եկեղեցասլավոնական «ակնկալել առաջ» բառը նշանակում է հավատքով ակնկալել, ջանք գործադրել: «Ես անհամբեր սպասում եմ մեռելների հարությանը» նշանակում է ոչ միայն պասիվ սպասել, այլ լրջորեն պատրաստվել այս իրադարձությանը, ջանքեր գործադրել փոխելու ինքս ինձ՝ գիտակցելով, որ մեր երկրային կյանք- սա, ի թիվս այլ բաների, նաև պատրաստություն է հավերժական կյանքի համար, Աստծո հետ և Աստծո մեջ լինելու լիարժեքության համար:

Դժվար է խոսել դրախտի մասին մի քանի պատճառով. Դրանցից մեկն այն է, որ մեր սովորական լեզվում հարմար բառեր չկան, իսկ մենք երկնային լեզուն չգիտենք։ Մենք բառեր ունենք սեղանների և աթոռների, համակարգիչների և հեռախոսների, աստիճանների և վերելակների համար. բաներ, որոնց հետ մենք մշտապես առնչվում ենք: Բայց դրախտը մեր փորձից վեր է. մեզ համար դժվար է խոսել այդ մասին, ինչպես, օրինակ, կույր մարդու համար դժվար է խոսել գույնի մասին, իսկ արգանդում գտնվող երեխաների համար (եթե նրանք կարողանան խոսել) դժվար կլիներ խոսել սպասվող աշխարհի մասին։ դրանք ծնվելուց հետո: Մենք հավատում ենք, որ պետք է տեսնել լույսը, ծնվել մեկ այլ կյանք, բայց մեզ համար դժվար է հասկանալ, թե ինչպիսի աշխարհ է մեզ սպասում։ Բայց այս դեպքում իմաստ ունի՞ ընդհանրապես սկսել այս խոսակցությունը։ Այո՛։ Չի կարելի ասել, որ մենք ընդհանրապես ոչինչ չգիտենք. և՛ Սուրբ Գիրքը, և՛ Ավանդությունը մեզ պատմում է դրախտի մասին, և մենք պետք է ուշադրություն դարձնենք այս խոսքերին և փորձենք հասկանալ դրանք: Երբ մենք խոսում ենքհոգևոր իրողությունների մասին լեզուն անխուսափելիորեն դառնում է փոխաբերական, փոխաբերական. իսկ Սուրբ Գիրքը երկնքի մասին խոսում է ծանոթ տերմիններով:

Տուն, այգի, քաղաք, թագավորություն, հարսանեկան խնջույք

Մեզ մոտ «փոխաբերություն» բառը հաճախ ասոցացվում է ինչ-որ մշուշոտ ու անիրատեսական բանի հետ։ Փաստորեն, մենք խոսում ենք ամենաբարձր աստիճանի կոնկրետ ու իրական բաների մասին։ Աֆրիկացուն չես կարող բացատրել, թե ինչպիսին է ձյունը՝ առանց այլաբանությունների դիմելու, բայց դու (ի տարբերություն զրուցակցիդ) գիտես, որ ձյունը միանգամայն իրական է, հիշում ես, թե ինչպես է այն հալվում ձեռքերում և ճռճռում ոտքերիդ տակ։ Դրախտը բացարձակապես իրական է, իսկական, անկասկած, ավելի իրական, քան այն աշխարհը, որտեղ մենք հիմա ապրում ենք, բայց մենք կարող ենք դրա մասին խոսել միայն փոխաբերական իմաստով: Տարբեր փոխաբերությունները կարող են օգտակար լինել, քանի որ մեր աշխարհում, մեր փորձից, դրախտի ակնարկներ կան.

Որովհետև մենք գիտենքասում է առաքյալը. որ երբ մեր երկրային տունը՝ այս խրճիթը, կործանվի, Աստծուց ունենք երկնքում բնակություն, ձեռքով չշինված տուն՝ հավիտենական։ Դրա համար մենք հառաչում ենք՝ ցանկանալով հագնել մեր դրախտային բնակավայրը(2 Կորնթ 5 :1,2): Դրախտը մեր տունն է. մենք նրա համար ենք, իսկ նա՝ մեզ։ Մենք չենք գնում հեռավոր երկիր. հակառակը՝ վերադառնում ենք տուն։ Սերգեյ Եսենինը հայտնի տողեր ունի. «Եթե սուրբ բանակը գոռա. / Ես կասեմ. «Պետք չէ դրախտ, / տուր ինձ իմ հայրենիքը»: Գուցե դա հիանալի պոեզիա է, բայց այդպես է սխալ պատկերացումդրախտի մասին. Դրախտը մեր իսկական հայրենիքն է, և այն, ինչ սուրբ է սուրբ Ռուսաստանում, կրում է դրախտի արտացոլանքները, մատնանշում է դրախտը և անպայման լինելու է դրախտում: Կարելի է հիշել, որ քրիստոնեական Եվրոպայի մյուս ծայրում՝ կելտական ​​աշխարհում, սուրբ վայրեր, ինչպիսիք են հայտնի վանքԻոնան կոչվում էր «բարակ»՝ այն վայրերը, որտեղ երկինքները «փայլում» են երկրի լանդշաֆտի միջով, նրանց համար, ովքեր աչքեր ունեն տեսնելու դրանք: Տիեզերքի գեղեցկությունը, ինչպես նաև Եկեղեցու գեղեցկությունը, օգնում է մեզ, թեև «կռահելով, ինչպես ձանձրալի ապակու միջով», տեսնելու դրախտի արտացոլանքները:

Սուրբ Գիրքը դրախտն անվանում է քաղաք՝ դրախտային Երուսաղեմ: Պետք է ասել, որ «քաղաքը» աստվածաշնչյան ժամանակներում նման չէր ժամանակակից մետրոպոլիայի, որտեղ մարդիկ, նույնիսկ մետրոյի վագոնում սեղմված, օտար են մնում միմյանց համար։ Քաղաքը մի օրգանիզմ էր, միասնություն, որտեղ մարդիկ միմյանց հետ կապված էին փոխադարձ հավատարմության, ընդհանուր հիշողության և ընդհանուր հույսի կապերով: Փրկված, ինչպես մարգարեն է ասում. գրված է Երուսաղեմում ապրելու համար(Է 4 :3). Մտնելով Եկեղեցի` մենք ձեռք ենք բերում երկնային քաղաքացիություն. մենք ունենք հայրենի քաղաք, որտեղ, ինչպես առաքյալն է ասում. մենք այլևս օտար ու օտար չենք, այլ սուրբերի և Աստծո ընտանիքի անդամների համաքաղաքացիներ ենք(Եփես 2 :19).

Դրախտի մեկ այլ պատկեր է Թագավորության պատկերը: Մեր ժամանակներում «թագավորությունը» հաճախ հասկացվում է որպես «երկիր», «տարածք»։ AT ավետարանի ժամանակներԽոսքն այլ բանի մասին էր՝ տիրապետության։ Մենք պատկանում ենք Աստծո Թագավորությանը, եթե մեր Թագավորը Քրիստոսն է: Ինչպես Ինքն է ասում, Աստծո Արքայությունը ձեր ներսում է (Ղուկաս 17:21): Դա իրականություն է, որում Քրիստոս Տերն է և Օրենսդիրը, մի իրականություն, որում իշխում է Նրա սերը:

Քրիստոսը դրախտի մասին խոսում է որպես հարսանեկան խնջույքի: Սուրբ Գրքի ժամանակակից ընթերցողի համար դժվար է հասկանալ այս երկու պատկերների՝ խնջույքի և ամուսնության իմաստը: Սկսենք տոնից։ 1-ին դարում Պաղեստինում մարդիկ բոլորովին այլ կերպ էին ընկալում սննդի արժեքը. ուտում էին չափավոր՝ հաճախ ստիպողաբար, սննդի պակասի պատճառով, երբեմն՝ կամավոր, ծոմ ընդունելով։ Այժմ, երբ ուտելիքը վաճառվում է ամեն անկյունում, մենք կորցրել ենք դրա արժեքի գիտակցությունը, և միայն եկեղեցական ծոմերը կարող են վերականգնել մեզ հասկանալու, թե ինչ է խնջույքը, Աստծո պարգևների առատության ուրախ ընդունումը:

Բայց ուտելիքն ուներ ևս մեկը՝ կորած ժամանակակից հասարակություն, ֆունկցիա։ Այսօր մենք ապրում ենք արագ սննդի մշակույթում, հաճախ ենք ուտում միայնակ կամ ճանապարհին, և չենք մտածում այն ​​մարդու մասին, ում հետ պատահաբար սեղան ենք կիսել արագ սննդի ռեստորանում: Բայց այն ժամանակվա ժողովրդի համար մեկի հետ միասին ուտելը դրա ամենախորը դրսեւորումն էր մարդկային հաղորդակցությունև համայնք։ Նման մի բան պահպանվել է մեր ժամանակներում, երբ ընտանիքը հավաքվում է նույն սեղանի շուրջ։ Սեղանի շուրջ հավաքված բոլորս՝ հարազատները կամ մտերիմները, կիսում ենք ոչ միայն ուտելիքը, այլև միմյանց կյանքը։ Տոնը ոչ միայն սովի, այլեւ միայնության հակառակն էր, այն բավարարում էր ոչ միայն ուտելիքի, այլեւ մարդկային եղբայրության կարիքը։

Սա հատկապես վերաբերում էր հարսանեկան խնջույքին, երբ երիտասարդի և աղջկա սերը միավորեց ոչ միայն նրանց, այլև նրանց ընտանիքներին. մարդիկ հարազատ դարձան միմյանց: Ամուսնությունը դրսևորումն էր այն բանի, ինչ աստվածաշնչյան եբրայերենում կոչվում էր «չեսեդ»՝ հավատարիմ, անփոփոխ սեր: Առաջին սիրո անորոշ թուլությունը, ինչ-որ մեծ բանի ակնկալիքը իրականացավ, երբ սիրահարները դարձան ամուսիններ, ստեղծեցին ընտանիք: Սիրով և հոգատարությամբ լի երջանիկ ընտանիքը դրախտի պատկերն է. մտերմությունն ու փոխըմբռնումը, որ գոյություն ունի հարազատ մարդկանց միջև, պատկերն է, թեև անկատար և վնասված, այդ սիրո, որը կլինի ապագա դարաշրջանի օդն ու լույսը:

Դուք կարող եք սովամահ լինել և ցանկանալ ոչ միայն ուտելիք և խմելիք, այլև սեր, ճշմարտություն, գեղեցկություն, իմաստ: Տերն Ինքը օգտագործում է ծարավի և սովի այս պատկերը, երբ խոսում է Երանի նրանց, ովքեր քաղցած ու ծարավ են արդարության, որովհետև նրանք կկշտանան(Մատթ 5 :6). Դրախտում կհագեցվի մարդկային սրտի ամենախոր ծարավը. մենք կգանք բոլոր բարության, գեղեցկության և ճշմարտության հենց Աղբյուրին, այլևս երբեք չլքելու Նրան:

Որովհետև նրանք կմխիթարվեն

Դրախտը մխիթարության վայր է. Ղազարոսը, որ դաժանորեն տառապել է երկրային կյանքում, մխիթարվում է դրախտում. Տերը խոստանում է մխիթարություն լացողներին, և Հովհաննեսի Հայտնությունն ասում է դա Աստված կսրբի նրանց աչքերից ամեն արցունք(Բաց 21 :չորս)։ Այս ուսմունքը եղել է (և մնում է) հատկապես կատաղի հարձակումների առարկա. ոմանք ասում են, որ մարդիկ պարզապես դրախտ են հորինել, որպեսզի ինչ-որ կերպ մխիթարվեն իրենց շրջապատող աշխարհի ցավի, սովի, ցրտի և անտանելի դաժանության պայմաններում. մյուսները, որ այս գյուտը միանգամայն գիտակցված փորձ էր՝ շեղելու աշխատավոր ժողովրդին երկրի վրա իրենց դիրքը բարելավելու պայքարից։

Այս երկու առարկություններն էլ ընկնում են նույն ակնհայտ տրամաբանական մոլորության մեջ. այն փաստից, որ որոշակի վարդապետություն մխիթարություն է բերում, չի հետևում, որ այն կեղծ է, ինչպես որ որոշակի վարդապետություն բերում է հուսահատություն, չի հետևում, որ այն ճիշտ. Կարելի է ենթադրել, որ հույսով ապրող մարդիկ հիմար են, բայց կյանքի նկատմամբ սթափ մոտեցումը հուսահատությունից է։ Կարելի է ենթադրել, որ հավիտենական կյանքի հույսով իր կյանքը տվող նահատակը պատրանքների գերին է, բայց ինքնասպանը իրատեսորեն է նայում կյանքին, բայց դրան հավատալու տրամաբանական հիմքեր չկան։
Մեկ այլ առարկություն ավելի լուրջ է. կան բաներ, որոնցից հետո մխիթարելն անհնար է։ Երեխան, ով կորցրել է խաղալիքը, կմխիթարվի, եթե նա ստանա խաղալիք. Մեծահասակը, ով կորցրել է երեխային, երբեք չի մխիթարվի, նա կսովորի ապրել, բայց վիշտը հավերժ կմնա նրա հետ: Դուք կարող եք փոխհատուցել գույքային վնասը, օրինակ՝ կոտրված նոութբուքը, բայց չեք կարող փոխհատուցել իրական վիշտը: Ինչպես ասում է մարգարեն, և Ավետարանիչը մեջբերում է նրան՝ խոսելով Հերովդեսի կողմից մանուկների կոտորածի մասին. Ձայն է լսվում Ռամայում՝ լաց և հեկեկալ և մեծ աղաղակ. Ռաքելը լաց է լինում իր երեխաների համար և չի ուզում մխիթարվել, որովհետև նրանք չկան։(Մատթ 2 :տասնութ)։ Ցավ կա, որը մարդու հոգում չափազանց խորը խոցեր է թողնում, որպեսզի ինչ-որ բան լցնի: Այս աշխարհը մխիթարելու ոչինչ չունի առաջարկելու, և հենց առաջարկելու փորձերը գրեթե հայհոյանք են թվում: Բայց դրախտն այս աշխարհը չէ։

Եսայիայի մարգարեության մեջ, որը պատմում է Փրկչի տառապանքների մասին, զարմանալի խոսքեր կան. Նա գոհունակությամբ կնայի Իր հոգու սխրանքին(Է 53 : տասնմեկ): Սովորաբար, երբ մարդիկ իսկապես սարսափելի բան են զգում, ինչպես խոշտանգումները, նրանք ընդհանրապես չեն հիշում դա «գոհունակությամբ»: Գիտակցությունը փորձում է դուրս մղել անտանելի հիշողությունները, բայց դրանք դեռ շարունակում են մնալ ցավի աղբյուր, որը թունավորում է կյանքի մնացած մասը: Խաչելությունը անասելի սարսափելի ու ցավալի մահ է, որի մանրամասները կարդալը սարսափելի է. բայց Սուրբ Գիրքն ասում է, որ Քրիստոսը փառքի մեջ մտավ «գոհունակությամբ» նայում է դրան: Նման մի բան ասվում է քրիստոնյաների տառապանքների մասին, որոնք ծնում է հավերժական փառք անչափելի չափից դուրս(2 Կորնթ 4 :17).

Սուրբ Պետրոս առաքյալն ասում է ինչպես ես մասնակցում Քրիստոսի չարչարանքներին, կուրախանաս և Նրա փառքի դրսևորմամբ կցնծաս ու կցնծասե ( 1 Պետրոս 4։13 )։ Տառապանքները միայն անցյալում չեն մնա, դրանք կվերածվեն փառքի և հաղթանակի: Սարսափելի վերքերը, որոնք ծածկում են նահատակների մարմինները, կվերածվեն երկնային փառքի նշանների. անտանելի վիշտը կվերածվի հավերժական ուրախության, ընտանիքները կվերամիավորվեն մեկ մեծ ընտանիքում, որի Հայրն Աստված է: Հետ նայելով իրենց երկրային ուղուն՝ փրկվածները կտեսնեն իրենց կյանքի բոլոր, այդ թվում՝ ամենադժվար ու ցավալի օրերը, և հատկապես նրանց՝ ողողված այդ երկնային լույսով, որը կբացահայտի նրանց ամեն ինչի իրական իմաստը: Աստված մահվան ստվերը կդարձնի պարզ առավոտ (Ամ 5 :8) ընդհանուր հարության և հավերժական կյանքի անվերջ օրը:

Եվ ոչ ոք, որը նվիրված է զզվելիությանը և ստին

Դրախտի դռները լայն բաց են. մենք բոլորս խստորեն հրավիրված ենք: Ե՛վ Սուրբ Գիրքը, և՛ Ավանդությունը մեզ մշտապես վստահեցնում են, որ ցանկացած մարդ, անկախ նրանից, թե որքան մեղավոր է նա, կարող է ապաշխարել, հավատալ և փրկվել: Առաջինը դրախտ մտավ մի ավազակ, որը խաչված էր աջ ձեռքՏիրոջից.

Բայց ի՞նչ կլինի, եթե մենք հրաժարվենք ներս մտնել։ Պատասխանն ակնհայտ է թե՛ Սուրբ Գրքի, թե՛ գրքի տեսանկյունից ողջախոհությունԵթե ​​հրաժարվենք դուռը մտնելուց, մենք կմնանք դռնից դուրս՝ արտաքին խավարի մեջ։ Եվ ոչ մի անմաքուր բան չի մտնի դրա մեջ, և ոչ ոք չի տրվի պղծությանն ու ստությանը, այլ միայն նրանք, ովքեր գրված են Գառան կյանքի գրքում:(Բաց 21 :27), ասում է Աստվածաշնչի ամենավերջին համարը. Դրախտը, որտեղ ինչ-որ անմաքուր բան կմտնի, դրախտ, որտեղ հնարավոր կլիներ զզվելիությունն ու կեղծիքը, այլևս դրախտ չէր լինի: Մեզ հաստատապես խոստացված է, որ եթե հանձնվենք Տիրոջը, Նա կմաքրի մեզ և կտանի Իր քաղաքը:

Բայց մենք կարող ենք դիմակայել, չուզել, սիրել խավարը, ոչ թե լույսը, ավելին, կարող ենք հավերժ լճանալ այս վիճակում։ Այնուհետև, Սուրբ Գիրքը զգուշացնում է, որ մենք կմնանք արտաքին խավարի մեջ: «Չմարող որդը» և «անմար կրակը», որոնց մասին խոսում է Տերը, կարելի է համարել այլաբանություններ և միջնադարյան պատկերագրության վառ պատկերներ՝ ինչպես որոշվում է դարաշրջանով և մշակույթով: Բայց ամեն դեպքում, մենք չենք կարող ժխտել, որ Տերը շտապ զգուշացնում է մեզ մի անասելի սարսափելի բանի մասին:

Մարդիկ հաճախ չեն ուզում լսել այս նախազգուշացումները, իսկ երբեմն էլ ուղղակիորեն վիճարկում են դրանք. անհանգստանալու ոչինչ չկա, Աստված չափազանց լավն է որևէ մեկին դատապարտելու և մերժելու համար: Նրանց սխալն ամենևին այն չէ, որ նրանք հաստատում են Աստծո բարությունը. «Նրա բարությունն անչափելի է, իսկ մարդկությունը՝ անարտահայտելի», խորապես ավանդական և ուղղափառ վարդապետություն է, որը հռչակվում է յուրաքանչյուր Պատարագի ժամանակ։ Նրանց սխալն այն է, որ հերքում են մարդու ազատությունը. Աստված այնքան է ցանկանում փրկել յուրաքանչյուր մարդու, որ «նա մարմին հագավ, խաչվեց և թաղվեց մեզ համար՝ անշնորհակալների և չարամիտներիս»: Բայց մարդն ունի իսկական, իրական ընտրություն՝ նա կարող է «ոչ» ասել Աստծուն:

Ես մի անգամ տեսա վավերագրական ֆիլմ քառասունականների վերջին Հնդկաստանի բաժանման (և դրան հաջորդած կոտորածի մասին): Հարցազրույց կար մի սիկխի, արդեն շատ ծեր տղամարդու հետ, ով սիրով շոյելով կոր թուրը, պարծենում էր, որ այդ ժամանակ ոչ մի մահմեդական իրեն ողջ չի թողել։ Հարցին, թե չի՞ զղջում իր կատարած սպանությունների համար, նա վրդովված պատասխանեց. «Իսկ ինչո՞ւ պետք է զղջամ։ Այդ անիծյալ մահմեդականները կոտորեցին մեր ժողովրդի կեսին»։

Ի՞նչ կլինի այս հոգու հետ մահվան այն կողմում: Ինչպե՞ս կարող է դրախտ մտնել այն մարդը, ով համառորեն պնդում է, որ ինքը ճիշտ է և չի մտածում ապաշխարել իր մեղքերի համար: որտե՞ղ կլինի նա։ Բազմաթիվ օրինակներ կան, թե ինչպես է մարդկային հպարտությունն ու չարությունը երկիրը դժոխքի վերածում – ինչի՞ կվերածի հավերժությունը: Ի՞նչ կարող է անել Աստծո սերը նրանց համար, ովքեր վերջապես ընտրել են ապստամբության ճանապարհը: Աստված «մեծ անդունդ» է ապահովում փրկվածների և կորածների միջև, որպեսզի չարագործներն այլևս չկարողանան վնասել անմեղներին: Եվ Աստված նրանց տալիս է ճշմարտության այնքան գիտելիք, որքան նրանք կարող են պարունակել, և այդ գիտելիքը նրանց համար վերածվում է տառապանքի: Երկրի վրա չարագործները կարող են զվարճանալ չարությամբ և այլասերված ուրախություն ստանալ ուրիշների տառապանքից. դժոխքում մեղքն ու չարը վերածվում են այն, ինչ պետք է լինի՝ ալյուր:

Բայց դժոխքի մասին նախազգուշացումները չեն վերաբերում միայն հեռավոր երկրից եկած ինչ-որ անծանոթի, ինչպիսին այս սիկհն է վերը նշված օրինակում: Եվ ոչ միայն չզղջացող մարդասպաններին։
Կա միայն երկու ճանապարհ՝ բարձրանալ կամ իջնել, դեպի Աստված կամ դեպի Աստված: Դուք կարող եք աճել սիրո, գիտելիքի և ձեր աստվածատուր ճակատագրի բացահայտման մեջ: Դուք կարող եք - հպարտության և թշնամանքի մեջ: Մենք անխուսափելիորեն ընտրում ենք այս կամ այն ​​ճանապարհը, և երբ մեր ընտրությունը բազմապատկվի հավերժությամբ, այն անխուսափելիորեն մեզ կտանի դեպի այս կամ այն ​​նպատակակետը:

Քրիստոնեական կյանքը դժոխքից վախեցած կյանք չէ. մենք ապավինում ենք մեր Փրկչին, որպեսզի կարողանա և կամենում է մեզ ազատել նման ճակատագրից: Ընդհակառակը, քրիստոնյաներն ապրում են «վերևի մտքերով» և ակնկալում են հավիտենական փրկություն սրտանց հույսով։ Բայց մենք կոչված ենք գիտակցելու մեր ընտրությունների իրականությունը և դրանց հետևանքները, և գիտակցելու մեր պատասխանատվությունը մեր և մեր մերձավորների հանդեպ:
փրկության ճանապարհը

Դրախտի և դժոխքի մասին խոսելը ոչ մի կերպ վերացական տեսություն չէ: Մենք շտապում ենք այս կամ այն ​​տեղ՝ րոպեում վաթսուն վայրկյան, անընդհատ, օր ու գիշեր, և չենք կարող կանգ առնել կամ նույնիսկ դանդաղեցնել: Ֆրանսիացի մեծ մտածող Բլեզ Պասկալը չափազանց զարմացած էր, որ մարդիկ անհանգստացած են ամեն ինչով, բացի իրենց հավերժական փրկությունից. Նույն մարդը գիտի, որ մահվան հետ նա կորցնում է ամեն ինչ, և դա իրեն չի անհանգստացնում և չի հուզում: Տգեղ երևույթ է, որ նույն սրտում, միևնույն ժամանակ, ամենափոքր բաների նկատմամբ նման զգայունություն է հայտնաբերվում և ամենակարևոր բաների նկատմամբ այդպիսի անտարբերություն: Մեր կյանքի ճանապարհին ամենակարևորն այն է, թե որտեղ ենք այն ավարտում: Երբ մարդ դա գիտակցում է, ինքն իրեն հարցնում է. «Ինչպե՞ս կարող եմ փրկվել: Ինչպե՞ս կարող եմ հասնել դրախտ:

Եվ Սուրբ Գիրքը պատասխանում է այս հարցին. հավատա Տեր Հիսուս Քրիստոսին, և դու և քո ամբողջ տունը կփրկվես(Գործք 16 :31): Հավատալ նշանակում է ենթարկվել Հիսուս Քրիստոսին որպես Տեր և վստահել Նրան որպես Փրկիչ, ընդունել Մկրտությունը, մոտենալ Եկեղեցու խորհուրդներին, ինչպես նա պատվիրել է, անկեղծորեն ձգտել պահել Նրա պատվիրանները: Հավատ նշանակում է նոր կյանքգուցե մերժում մի բանից, որին մենք սովոր ենք, ընդմիջում հին մեղքերից և հին հայացքներից: Բայց երբ տեսնում ենք նպատակը մեր առջև, երբ դրախտից բխող լույսը լուսավորում է մեր ճանապարհը, հասկանում ենք, թե իրականում ինչքան քիչ բան է մեզանից պահանջվում, և որքան շատ ենք շահելու։

Նյութը նկարազարդված է Միկալոյուս Չիուրլիոնիսի նկարներով

Մարդիկ բոլոր ժամանակներում պատասխան են փնտրել այն մասին, թե ինչ է իրենց սպասվում մահից հետո՝ դրախտ և դժոխք կա՞ն, մենք վերջապես կա՞նք, թե՞ կարող ենք վերածնվել։ Ներկայումս Երկրի վրա կան 4 հիմնական (կաթոլիկ և ուղղափառ), իսլամ, բուդդիզմ, հուդայականություն և հարյուրավոր կրոնական շարժումներ, ինչպես նաև բազմաթիվ փոքր ու մեծ աղանդներ։ Եվ յուրաքանչյուրը խոստանում է արդար կյանք դրախտում, իսկ մեղավորներին՝ անասելի դժոխային տանջանքներ:

Ինչպիսի՞ն է քրիստոնեական դրախտը:

Դրախտը դիցաբանության մեջ

Հին ժողովուրդները նույնպես տարբեր կերպ էին պատկերացնում գոյությունը մահից հետո.

Սլավոնների շրջանում՝ Թռչուն և օձ Իրի (համապատասխանաբար՝ դրախտ և դժոխք): Ամեն աշուն թռչունները թռչում են Bird Iriy, որտեղից բերում են նորածինների հոգիները.

Սկանդինավյանների շրջանում՝ փառահեղ Վալհալլան, որտեղ ընկնում են մարտիկների հոգիները և որտեղ անվերջ խնջույք կա.

Հին հույները մեղավորների համար նշանակում էին միայն տանջանք, մնացած բոլորի համար՝ անմարմին լուռ գոյություն վշտի դաշտերում:

Անկասկած, շատ կրոններում դրախտի նկարագրությունները ընդհանուր բան ունեն, մանրամասների մեջ կան միայն չնչին տարբերություններ: Բայց «արդյոք իսկապես դրախտ կա» հարցին յուրաքանչյուր ոք պետք է պատասխանի ինքն իրեն.