1054 թվականին քրիստոնեական եկեղեցին տրոհվել է արևմտյան (հռոմեական կաթոլիկ) և արևելյան (հունա-կաթոլիկ): Արևելյան քրիստոնեական եկեղեցին սկսեց կոչվել ուղղափառ, այսինքն. ուղղափառ, իսկ նրանք, ովքեր դավանում են քրիստոնեություն ըստ հունական ծեսի՝ ուղղափառ կամ հավատարիմ:

Արեւելյան եւ արեւմտյան եկեղեցիների «Մեծ հերձվածը» աստիճանաբար հասունանում էր՝ 11-րդ դարից շատ առաջ սկսված երկար ու բարդ գործընթացների արդյունքում։

Տարաձայնություններ արևելյան և արևմտյան եկեղեցիների միջև մինչև հերձվածությունը (համառոտագիր)

«Մեծ հերձվածի» պատճառ դարձած և դարերի ընթացքում կուտակված Արևելքի և Արևմուտքի միջև եղած տարբերությունները կրում էին քաղաքական, մշակութային, եկեղեցաբանական, աստվածաբանական և ծիսական բնույթ։

ա) Քաղաքական տարաձայնություններ Արևելքի և Արևմուտքի միջև արմատացած էր պապերի և բյուզանդական կայսրերի (basileus) քաղաքական հակամարտությունը: Առաքյալների օրերում, երբ քրիստոնեական եկեղեցին նոր էր իր սկզբում, Հռոմեական կայսրությունը թե՛ քաղաքական, թե՛ մշակութային առումով միասնական կայսրություն էր՝ մեկ կայսրի գլխավորությամբ։ III դարի վերջից։ կայսրությունը, դե յուրե դեռ միասնական, դե ֆակտո բաժանված երկու մասի՝ արևելյան և արևմտյան, որոնցից յուրաքանչյուրը գտնվում էր իր սեփական կայսրի իշխանության ներքո (Թեոդոսիոս կայսրը (346-395) վերջին հռոմեական կայսրն էր, որը գլխավորում էր ամբողջ Հռոմեական կայսրությունը) . Կոնստանտինը սրեց բաժանման գործընթացը՝ Իտալիայում Հին Հռոմի կողքին հիմնելով նոր մայրաքաղաք արևելքում՝ Կոստանդնուպոլիսը։ Հռոմեական եպիսկոպոսները, հիմնվելով Հռոմի` որպես կայսերական քաղաքի կենտրոնական դիրքի վրա, և բարձրագույն Պետրոս առաքյալից ամբիոնի ծագման վրա, սկսեցին հավակնել հատուկ, գերիշխող դիրք ամբողջ Եկեղեցում: Հետագա դարերում հռոմեական քահանայապետների նկրտումները միայն աճեցին, և հպարտությունն ավելի ու ավելի խորացավ Արևմուտքի եկեղեցական կյանքում: Ի տարբերություն Կոստանդնուպոլսի պատրիարքների՝ հռոմեական պապերը պահպանում էին անկախությունը բյուզանդական կայսրերից, չէին ենթարկվում նրանց, եթե դա անհրաժեշտ չէին համարում, երբեմն էլ բացահայտորեն ընդդիմանում էին նրանց։

Բացի այդ, 800 -ին Հռոմի Պապ Լեո III- ը թագադրեց կայսերական թագը ՝ որպես հռոմեական կայսր, ֆրանկների թագավոր Կառլոս Մեծ, ով իր ժամանակակիցների աչքում «հավասարվեց» Արևելյան կայսրին և որի քաղաքական ուժի վրա Հռոմի եպիսկոպոսը կարողացավ հիմնվել իր պահանջների վրա: Բյուզանդական կայսրության կայսրերը, ովքեր իրենք իրենց համարում էին Հռոմեական կայսրության իրավահաջորդները, հրաժարվեցին ճանաչել Կառլոսի կայսերական տիտղոսը։ Բյուզանդացիները Կարլոս Մեծին դիտում էին որպես բռնազավթող, իսկ պապական թագադրումը որպես հերձվածություն կայսրության ներսում։

բ) Մշակութային օտարում Արևելքի և Արևմուտքի միջև հիմնականում պայմանավորված էր նրանով, որ Արևելյան Հռոմեական կայսրությունում նրանք խոսում էին հունարեն, իսկ արևմտյանում՝ լատիներեն: Առաքյալների օրոք, երբ Հռոմեական կայսրությունը միավորվեց, հունարենն ու լատիներենը հասկանում էին գրեթե ամենուր, և շատերը կարող էին խոսել երկու լեզուներով: Այնուամենայնիվ, մինչև 450 թվականը Արևմտյան Եվրոպայում շատ քչերը կարող էին կարդալ հունարեն, իսկ 600-ից հետո Բյուզանդիայում քչերն էին խոսում լատիներեն՝ հռոմեացիների լեզուն, թեև կայսրությունը շարունակում էր կոչվել հռոմեական։ Եթե ​​հույները ցանկանում էին կարդալ լատին հեղինակների գրքերը, իսկ լատինները՝ հույների գրվածքները, ապա դա կարող էին անել միայն թարգմանաբար։ Իսկ դա նշանակում էր, որ հունական արևելքը և լատինական արևմուտքը տեղեկատվություն էին վերցնում տարբեր աղբյուրներից և կարդում տարբեր գրքեր, ինչի արդյունքում նրանք գնալով հեռանում էին միմյանցից։ Արևելքում կարդում են Պլատոն և Արիստոտել, արևմուտքում՝ Ցիցերոն և Սենեկա։ Արեւելյան եկեղեցու հիմնական աստվածաբանական իշխանությունները տիեզերական ժողովների դարաշրջանի հայրերն էին, ինչպիսիք էին Գրիգոր Աստվածաբանը, Բասիլ Մեծը, Հովհաննես Ոսկեբերանը, Կիրիլ Ալեքսանդրացին: Արևմուտքում ամենաընթերցվող քրիստոնյա հեղինակը երանելի Օգոստինոսն էր (որը գրեթե անհայտ էր Արևելքում).

գ) Եկեղեցաբանական տարբերություններ. Քաղաքական և մշակութային տարաձայնությունները չէին կարող չազդել Եկեղեցու կյանքի վրա և միայն նպաստեցին Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև եկեղեցական պայքարին: Տիեզերական ժողովների դարաշրջանում Արևմուտքն աստիճանաբար ձևավորվեց պապական առաջնորդության վարդապետությունը (այսինքն՝ հռոմեացի եպիսկոպոսի մասին՝ որպես Ընդհանրական եկեղեցու ղեկավարի) ... Միաժամանակ, Արեւելքում աճում էր Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսի առաջնորդությունը, որը VI դարի վերջից ձեռք բերեց «Տիեզերական պատրիարք» տիտղոսը։ Այնուամենայնիվ, Արևելքում Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը երբեք չի ընկալվել որպես Տիեզերական Եկեղեցու ղեկավար. նա հռոմեական եպիսկոպոսից հետո միայն երկրորդն էր հռոմեական եպիսկոպոսից հետո և պատվով առաջինը արևելյան պատրիարքների մեջ: Արեւմուտքում Հռոմի պապը սկսեց ընկալվել հենց որպես Համընդհանուր եկեղեցու գլուխ, որին պետք է ենթարկվի ամբողջ աշխարհի եկեղեցին:

Արևելքում կար 4 տաճար (այսինքն՝ 4 տեղական եկեղեցիներ՝ Կոստանդնուպոլիս, Ալեքսանդրիա, Անտիոք և Երուսաղեմ) և, համապատասխանաբար, 4 պատրիարք։ Արևելքը ճանաչեց Պապին որպես Եկեղեցու առաջին եպիսկոպոս - բայց առաջինը հավասարների մեջ ... Արևմուտքում կար միայն մեկ գահ, որը պնդում էր առաքելական ծագումը, այն է՝ Հռոմի Աթոռը: Արդյունքում, Հռոմը համարվեց որպես առաքելական միակ աթոռը: Թեև Արևմուտքը ընդունեց Տիեզերական ժողովների որոշումները, սակայն ինքն ակտիվ դեր չխաղաց դրանցում. Եկեղեցում Արևմուտքը ոչ այնքան կոլեգիա էր տեսնում, որքան միապետություն `Պապի միապետություն:

Հույները ճանաչեցին Պապի պատվի առաջնությունը, բայց ոչ համընդհանուր գերազանցությունը, ինչպես ինքը Պապն էր կարծում: Առաջնություն «պատվի համար». վրա ժամանակակից լեզուկարող է նշանակել «ամենահարգված», բայց դա չի վերացնում եկեղեցու միաբան կառուցվածքը (այսինքն՝ բոլոր որոշումների ընդունումը հավաքականորեն՝ բոլոր եկեղեցիների, առաջին հերթին՝ առաքելականների խորհուրդների գումարման միջոցով)։ Հռոմի պապը անսխալականությունը համարում էր իր իրավունքը, մինչդեռ հույները համոզված էին, որ հավատքի հարցերում վերջնական որոշումմնում է ոչ թե Պապի, այլ խորհրդի, որը ներկայացնում է եկեղեցու բոլոր եպիսկոպոսներին։

դ) աստվածաբանական պատճառներ. Արեւելքի եւ Արեւմուտքի եկեղեցիների աստվածաբանական վեճի հիմնական կետը լատին ուսուցում Սուրբ Հոգու երթի մասին Հորից և Որդուց (Filioque) ... Այս վարդապետությունը, հիմնված երանելի Օգոստինոսի և այլ լատին հայրերի Երրորդական հայացքների վրա, հանգեցրեց Նիկենա-Կոստանդնուպոլսյան դավանանքի խոսքերի փոփոխությանը, որտեղ խոսքը Սուրբ Հոգու մասին էր. սկսեց ասել «Հորից և Որդուց (լատ. Filioque) հեռացող»: «Հորից ստացված» արտահայտությունը հիմնված է հենց Քրիստոսի խոսքերի վրա ( սմ.:Հովհ. 15:26) և այս իմաստով ունի անվիճելի հեղինակություն, մինչդեռ «և Որդին» հավելումը որևէ հիմք չունի ոչ Սուրբ Գրքում, ոչ էլ վաղ քրիստոնեական եկեղեցու Ավանդույթում. այն սկսեց մտցնել հավատքի խորհրդանիշի մեջ միայն Տոլեդոյում: 6-7-րդ դարերի խորհուրդներ, ենթադրաբար որպես պաշտպանական միջոց արիոսականության դեմ։ Իսպանիայից Filioque- ն եկավ Ֆրանսիա և Գերմանիա, որտեղ հաստատվեց Ֆրանկֆուրտի խորհրդում 794 թվականին: Կառլոս Մեծի պալատական ​​աստվածաբանները նույնիսկ սկսեցին կշտամբել բյուզանդացիներին այն բանի համար, որ նրանք արտասանում էին Հավատամքը առանց Filioque-ի։ Հռոմը որոշ ժամանակ դեմ է եղել Հավատմագրում փոփոխություններ կատարելուն: 808 թվականին Լեո III Պապը գրել է Կարլոս Մեծին, որ թեև Filioque-ն ընդունելի է աստվածաբանական տեսակետից, սակայն դրա ընդգրկումը Հավատմագրում անցանկալի է։ Լեոն Սուրբ Պետրոսի տաճարում տեղադրեց հավատքի խորհրդանիշով պլանշետներ՝ առանց Filioque-ի: Այնուամենայնիվ, 11-րդ դարի սկզբին Հավատամքի ընթերցումը «և Որդին» բառի ավելացմամբ դարձավ հռոմեական պրակտիկայի մաս:

Ուղղափառությունը դեմ էր (և դեռևս առարկում էր) Filioque-ին երկու պատճառով. Նախ, հավատքի խորհրդանիշը ողջ Եկեղեցու սեփականությունն է, և ցանկացած փոփոխություն կարող է կատարվել միայն դրանում: Տիեզերական ժողովի կողմից... Հավատքի խորհրդանիշը փոխելով՝ առանց Արևելքի հետ խորհրդակցելու՝ Արևմուտքը (ըստ Խոմյակովի համոզմունքի) մեղավոր է բարոյական եղբայրասպանության, եկեղեցու միասնության դեմ մեղքի մեջ։ Երկրորդ, ուղղափառ քրիստոնյաների մեծ մասը համոզված է, որ Filioque-ն աստվածաբանորեն սխալ է: Ուղղափառները կարծում են, որ Հոգին բխում է միայն Հորից, և հերետիկոսություն են համարում հայտարարել, որ Նա նույնպես բխում է Որդուց:

ե) Ծիսական տարբերություններ Արևելքի և Արևմուտքի միջև գոյություն են ունեցել քրիստոնեության ողջ պատմության ընթացքում: Հռոմեական եկեղեցու պատարագային կանոնադրությունները տարբերվում էին Արևելյան եկեղեցիների կանոններից: Ծիսական մանրուքների մի ամբողջ շարք բաժանեց Արևելքի և Արևմուտքի եկեղեցիները։ 11-րդ դարի կեսերին ծիսական բնույթի հիմնական խնդիրը, որի շուրջ հակասություններ են բորբոքվել Արևելքի և Արևմուտքի միջև. լատինների կողմից բաղարջ հացի օգտագործումը Հաղորդության ժամանակ, մինչդեռ բյուզանդացիները օգտագործում էին թթխմոր հացը։ Այս թվացյալ աննշան տարբերության հետևում բյուզանդացիները լուրջ տարբերություն տեսան աստվածաբանական ընկալման մեջ ՝ Քրիստոսի Մարմնի էության վերաբերյալ, որը սովորեցվում էր հավատացյալներին հավատացյալներին. Քրիստոսի մարմնի և մեր մարմնի տարբերության խորհրդանիշն է: Անթթխմոր հացի ծառայության ժամանակ հույները փորձ արեցին արևելյան քրիստոնեական աստվածաբանության՝ աստվածացման վարդապետության վրա (որը քիչ հայտնի էր Արևմուտքում):

Սրանք բոլորը տարաձայնություններ էին, որոնք նախորդել էին 1054 թվականի հակամարտությանը։ Ի վերջո, Արևմուտքն ու Արևելքը բաժանվեցին վարդապետական ​​հարցերի շուրջ, հիմնականում երկու հարցի շուրջ. պապական առաջնորդության մասին և Filioque-ի մասին .

Պառակտման պատճառը

Եկեղեցական պառակտման անմիջական պատճառն էր հակամարտությունը երկու մայրաքաղաքների՝ Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի առաջին հիերարխների միջև .

Հռոմեացի քահանայապետն էր Առյուծ IX... Դեռևս գերմանացի եպիսկոպոս լինելով, նա երկար ժամանակ հրաժարվեց Հռոմի Աթոռից, և միայն հոգևորականների համառ խնդրանքով և անձամբ կայսր Հենրի III-ը համաձայնեց ընդունել պապական տիարան: 1048 թվականի աշնանային մի անձրևոտ օր, կոպիտ մազերով վերնաշապիկով, ապաշխարողների հագուստով, բոբիկ ոտքերով և մոխիրով թափված գլուխով, նա մտավ Հռոմ՝ հռոմեական գահը վերցնելու: Այս անսովոր պահվածքը շոյեց քաղաքաբնակների հպարտությունը։ Ամբոխի բացականչություններով նա անմիջապես հռչակվեց Պապ։ Լևոն IX-ը համոզված էր, որ Հռոմի Աթոռը մեծ նշանակություն ունի ողջ քրիստոնեական աշխարհի համար։ Նա ամեն ինչ արեց՝ վերականգնելու նախկինում սասանված պապական ազդեցությունը թե՛ Արեւմուտքում, թե՛ Արեւելքում։ Այդ ժամանակվանից սկսվեց պապության ՝ որպես իշխանության ինստիտուտի, թե՛ եկեղեցական, թե՛ հասարակական-քաղաքական նշանակության ակտիվ աճը: Հռոմի Պապ Լեոն իր և իր գերատեսչության նկատմամբ հարգանք ձեռք բերեց ոչ միայն արմատական ​​բարեփոխումների միջոցով, այլև ակտիվորեն հանդես գալով որպես բոլոր ճնշվածների և վիրավորվածների պաշտպան: Հենց դա էլ դրդեց Պապին քաղաքական դաշինք փնտրել Բյուզանդիայի հետ։

Այդ ժամանակ Հռոմի քաղաքական թշնամիները նորմաններն էին, որոնք արդեն գրավել էին Սիցիլիան եւ այժմ սպառնում էին Իտալիային: Հենրի կայսրը չէր կարող Պապին անհրաժեշտ ռազմական աջակցություն ցուցաբերել, իսկ Պապը չցանկացավ հրաժարվել Իտալիայի ու Հռոմի պաշտպանի դերից։ Լևոն IX-ը որոշել է օգնություն խնդրել Բյուզանդիայի կայսրից և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքից։

1043 թվականից Կոստանդնուպոլսի պատրիարքն էր Մայքլ Կերուլլարիուս ... Նա սերում էր ազնվական ազնվական ընտանիքից և բարձր պաշտոն զբաղեցրեց կայսեր օրոք։ Բայց պալատական ​​ձախողված հեղաշրջումից հետո, երբ մի խումբ դավադիրներ փորձեցին նրան գահ բարձրացնել, Միքայելը զրկվեց իր ունեցվածքից և բռնի ուժով բռնաբարեց վանականին: Նոր կայսր Կոստանդին Մոնոմախը հալածյալին դարձրեց իր մերձավոր խորհրդականը, իսկ հետո, հոգևորականների և ժողովրդի համաձայնությամբ, Միքայելը վերցրեց պատրիարքական աթոռը։ Եկեղեցու ծառայությանը հանձնվելով՝ նոր պատրիարքը պահպանեց տիրակալ և պետական ​​մտածող անձնավորության գծերը, ով չէր կարող հանդուրժել իր հեղինակության և Կոստանդնուպոլսի աթոռի հեղինակության նսեմացումը։

Հռոմի պապի և պատրիարքի միջև ստացված նամակագրության մեջ, Լևոն IX-ը պնդում էր Հռոմի Աթոռի առաջնայնությունը ... Իր նամակում նա Միքայելին մատնանշեց, որ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին և նույնիսկ ամբողջ Արևելքը պետք է հնազանդվեն և հարգեն Հռոմեական եկեղեցուն որպես մայր: Այս դրույթով Պապը արդարացրել է նաեւ Հռոմեական եկեղեցու եւ Արեւելքի եկեղեցիների ծիսական հակասությունները։ Միքայելպատրաստ էր հաշտվել ցանկացած անհամապատասխանության հետ, բայց մի հարցում նրա դիրքորոշումն անհաշտ էր. չէր ցանկանում ճանաչել Կոստանդնուպոլսի վերևում գտնվող Հռոմեական աթոռը ... Հռոմի եպիսկոպոսը չէր ցանկանում համաձայնվել նման հավասարության։

Պառակտման սկիզբը

1054 թվականի մեծ հերձվածությունը և եկեղեցիների բաժանումը

1054 թվականի գարնանը Հռոմից մի դեսպանատուն ՝ գլխավորությամբ Կարդինալ Համբերտ , տաքարյուն ու ամբարտավան մարդ: Նրա հետ ժամանել էին կարդինալ սարկավագ Ֆրիդրիխը (ապագա Ստեփանոս IX պապը) և Ամալֆի արքեպիսկոպոս Պետրոսը: Այցի նպատակն էր հանդիպել կայսր Կոնստանտին IX Մոնոմախի հետ և քննարկել Բյուզանդիայի հետ ռազմական դաշինքի հնարավորությունները, ինչպես նաև հաշտվել Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կերուլլարիոսի հետ՝ չշեղվելով Հռոմի Աթոռի գերակայությունից։ Այնուամենայնիվ, դեսպանատունը ընդունեց մի տոն, որն ի սկզբանե անհամապատասխան էր հաշտեցմանը: Պապի դեսպանները պատրիարքի հետ վարվեցին առանց պատշաճ հարգանքի, ամբարտավան ու սառնասրտորեն։ Պատրիարքը, տեսնելով իր նկատմամբ նման վերաբերմունք, հատուցեց նրանց նույն կերպ: Գումարված ժողովում Միքայելը վերջին տեղը հատկացրեց պապական լեգատներին։ Կարդինալ Հումբերտը սա նվաստացում համարեց և հրաժարվեց պատրիարքի հետ որևէ բանակցություն վարելուց: Հռոմից Լեոյի մահվան մասին լուրերը չխանգարեցին պապական լեգատներին։ Նրանք շարունակեցին գործել նույն համարձակությամբ՝ ցանկանալով դաս տալ անհնազանդ պատրիարքին։

1054 թվականի հուլիսի 15 Երբ Սուրբ Սոֆիայի տաճարը լեփ -լեցուն էր աղոթող մարդկանցով, օրինականները գնացին զոհասեղան և, ընդհատելով ծառայությունը, դատապարտեցին պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսին: Այնուհետև նրանք գահին դրեցին լատիներեն պապական ցուլը, որը խոսում էր պատրիարքի և նրա հետևորդների հաղորդությունից հեռացնելու մասին, և առաջ քաշվեցին հերետիկոսության տասը մեղադրանքներ. Տաճարից դուրս գալով ՝ պապական դեսպանները թափահարեցին իրենց ոտքերի փոշին և բացականչեցին. «Թող Աստված տեսնի և դատի»: Բոլորն այնքան էին ապշել իրենց տեսածից, որ մահացու լռություն էր։ Amazարմանքից համրված `պատրիարքը սկզբում հրաժարվեց ընդունել ցուլը, բայց հետո հրամայեց այն թարգմանել հունարեն: Երբ ցուլի բովանդակությունը հայտարարվեց ժողովրդին, այնքան հուզմունք կար, որ լեգատները ստիպված եղան շտապ հեռանալ Պոլիսից: Ժողովուրդը սատարում էր իր պատրիարքին։

20 հուլիսի 1054 թ Պատրիարք Միքայել Կերուլլարիուսը հրավիրեց 20 եպիսկոպոսների խորհուրդ, որի ժամանակ նա դավաճանեց պապական լեգաատներին եկեղեցու արտաքսման համար:Խորհրդի Գործերը ուղարկվեցին բոլոր արեւելյան պատրիարքներին:

Այսպես եղավ «մեծ ճեղքվածքը» ... Ֆորմալ առումով, սա անջրպետ էր Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի տեղական եկեղեցիների միջև, սակայն Պոլսո պատրիարքին հետագայում աջակցեցին այլ արևելյան պատրիարքարաններ, ինչպես նաև երիտասարդ եկեղեցիներ, որոնք Բյուզանդիայի ազդեցության ուղեծրի մաս էին կազմում, մասնավորապես ՝ ռուսական: Արեւմուտքի եկեղեցին ի վերջո ընդունեց կաթոլիկ անունը. Եկեղեցին Արեւելքում կոչվում է ուղղափառ, քանի որ այն պահպանում է քրիստոնեական վարդապետությունը: Թե՛ ուղղափառությունը և թե՛ Հռոմը հավասարապես իրենց ճիշտ էին համարում վարդապետության վիճելի հարցերում, և նրանց հակառակորդը սխալ էր, հետևաբար, խզումից հետո և՛ Հռոմը, և՛ Ուղղափառ եկեղեցին հավակնում էին իսկական եկեղեցու կոչմանը:

Բայց նույնիսկ 1054 -ից հետո Արևելքի և Արևմուտքի միջև բարեկամական հարաբերությունները պահպանվեցին: Քրիստոնեական աշխարհի երկու մասերը դեռ չէին հասկացել ճեղքվածքի ամբողջ անջրպետը, և երկու կողմերից մարդիկ հույս ունեին, որ թյուրիմացությունները կարող են լուծվել առանց մեծ դժվարության: Վերամիավորման շուրջ բանակցելու փորձեր արվեցին ևս մեկուկես դար։ Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի վեճը մեծ մասամբ վրիպեց սովորական քրիստոնյաների ուշադրությունից: Ռուս հեգումեն Դանիել Չերնիգովացին, ով ուխտագնացություն է կատարել Երուսաղեմ 1106-1107 թվականներին, գտել է, որ հույներն ու լատինները համաձայնությամբ աղոթում են սուրբ վայրերում։ Ճիշտ է, նա գոհունակությամբ նշեց, որ Սուրբ կրակի Սուրբ Զատիկի ժամանակ իջնելիս հունական ճրագները հրաշքով վառվել են, բայց լատինները ստիպված են եղել վառել իրենց ճրագները հունականից։

Արևելքի և Արևմուտքի միջև վերջնական բաժանումը տեղի ունեցավ միայն խաչակրաց արշավանքների սկզբով, որն իրենց հետ բերեց ատելության և զայրույթի ոգին, ինչպես նաև 1204 թվականին IV խաչակրաց արշավանքի ժամանակ խաչակիրների կողմից Կոստանդնուպոլսի գրավումից և կործանումից հետո:

Պատրաստեց՝ Սերգեյ ՇՈՒԼՅԱԿ

Օգտագործված գրքեր.
1. Եկեղեցու պատմություն (Callistus Ware)
2. Քրիստոսի եկեղեցի. Պատմություններ քրիստոնեական եկեղեցու պատմությունից (Գեորգի Օրլով)
3. Մեծ եկեղեցական հերձված 1054 տարի (RadioRussia, cycle World. Man. Word)

Մետրոպոլիտ Իլարիոնի (Ալֆեև) ֆիլմը
Եկեղեցին պատմության մեջ. Մեծ հերձված

Թեմաներ: լատինական ավանդույթի ձևավորում; հակամարտություններ Կոստանդնուպոլսի և Հռոմի միջև; 1051-ի հերձում; Կաթոլիկությունը միջնադարում. Նկարահանումները տեղի են ունեցել Հռոմում և Վատիկանում։

1054 թվականի հուլիսի 17-ին Կոստանդնուպոլսում Արեւելյան եւ Արեւմտյան եկեղեցիների ներկայացուցիչների բանակցություններն ընդհատվեցին։ Այսպիսով սկսվեց քրիստոնեական եկեղեցու պառակտումը երկու ճյուղերի՝ կաթոլիկ (արևմտյան) և ուղղափառ (արևելյան):

Քրիստոնեությունը դարձել է պետական ​​կրոնՀռոմեական կայսրությունում հենց անկման ժամանակ՝ IV դարում, երբ մկրտվեց Կոստանդին կայսրը։ Այնուամենայնիվ, հետո որոշ ժամանակ, Հուլիանոս II-ի օրոք, կայսրությունը կրկին դարձավ հեթանոսական։ Սակայն դարավերջից քրիստոնեությունը սկսեց թագավորել կայսրության ավերակների վրա։ Քրիստոնեական հոտը բաժանված էր հինգ պատրիարքությունների՝ Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի, Երուսաղեմի, Կոստանդնուպոլիսի և Հռոմի։ Վերջին երկուսն էին, որ քրիստոնեության առաջին դարերից դարձան առաջատարն ու ամենանշանակալին:

Սակայն եկեղեցին իր առաջին դարերում միասնական չէր։.

Սկզբում Արիուս քահանան քարոզեց, որ Քրիստոսը միաժամանակ և՛ մարդ չէ, և՛ Աստված (ինչպես ենթադրում է Երրորդության դոգման դիտարկել), այլ միայն մարդ է: Նիկիայի Առաջին տիեզերական ժողովում արիոսականությունը կոչվեց հերետիկոսություն. սակայն Արիական ծխերը շարունակեցին գոյություն ունենալ, թեև հետագայում դարձան ուղղափառ քրիստոնյա։

Քաղկեդոնի ժողովից հետո VII դարում հայ, ղպտի (տարածված է հյուսիսային Աֆրիկայում, հիմնականում Եգիպտոսում), եթովպական և. Սիրո-Յակոբիտեկեղեցիներ (նրա Անտիոքի պատրիարքը նստավայր ունի Դամասկոսում, բայց նրա հավատացյալների մեծ մասն ապրում է Հնդկաստանում) - որոնք չէին ճանաչում Քրիստոսի երկու բնությունների վարդապետությունը՝ պնդելով, որ նա ուներ միայն մեկը՝ Աստվածայինը՝ բնությունը:

Չնայած 11 -րդ դարի սկզբին Կիևան Ռուսայից մինչև Իսպանիայի հյուսիս գտնվող եկեղեցու միասնությանը, հակամարտություն ծագեց երկու քրիստոնեական աշխարհների միջև:

Արևմտյան եկեղեցին, որը հենվում էր Հռոմի պապական գահի վրա, հիմնված էր լատիներեն լեզվի վրա. բյուզանդական աշխարհն օգտագործել է հուն. Արևելքի տեղական քարոզիչները՝ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը, ստեղծեցին նոր այբուբեններ՝ սլավոնների շրջանում քրիստոնեությունը քարոզելու և Աստվածաշունչը տեղական լեզուներով թարգմանելու համար:

Բայց հակառակության համար կային նաև միանգամայն աշխարհիկ պատճառներ. Բյուզանդական կայսրությունն իրեն տեսնում էր որպես Հռոմեական կայսրության իրավահաջորդ, բայց նրա հզորությունը նվազեց 7-րդ դարի կեսերին արաբների հարձակման պատճառով։ Արեւմուտքի բարբարոսական թագավորությունները գնալով ավելի ու ավելի էին քրիստոնեացվում, եւ նրանց կառավարիչները գնալով ավելի ու ավելի էին դիմում Հռոմի պապին՝ որպես դատավորի եւ իրենց իշխանության օրինականացնողի։

Թագավորներն ու բյուզանդական կայսրերը գնալով ավելի շատ հակամարտությունների մեջ էին մտնում Միջերկրական ծովում, ուստի քրիստոնեության ընկալման վերաբերյալ վեճն անխուսափելի դարձավ:

Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև հակամարտության հիմնական պատճառը վեճն էր filioque՝ արևմտյան եկեղեցում «Կրիդ» (« Ես հավատում եմ ... Եվ Սուրբ Հոգով ՝ Կյանք տվող Տերը, որը գալիս է Հորից ... »:) filioque բառը ( «Եվ որդի»լատիներենից), ինչը նշանակում էր Սուրբ Հոգու զիջում ոչ միայն Հորից, այլ նաև Որդու կողմից, ինչը լրացուցիչ աստվածաբանական քննարկումների տեղիք տվեց։ Այս գործելակերպը դեռ ընդունելի էր համարվում 9-րդ դարում, սակայն 11-րդ դարում արևմտյան քրիստոնյաները լիովին ընդունեցին filioque-ն։ 1054 թվականին Կոստանդնուպոլիս են ժամանում Լեո IX պապի լեգետները, ովքեր անհաջող բանակցություններից հետո հեռացնում են արևելյան եկեղեցին և պատրիարքին:

Հայտնվել է նաև Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության Սինոդի փոխադարձ անատեմա, որից հետո արևելքում պատարագի տեքստից անհետացել է պապի հիշատակումը։.

Այսպես սկսվեց եկեղեցիների հերձվածը, որը շարունակվում է մինչ օրս։

1204 թվականին եկեղեցիների առճակատումն էլ ավելի սրվեց. 1204 թվականին խաչակրաց չորրորդ արշավանքի ժամանակ խաչակիրները գրավեցին Կոստանդնուպոլիսը և ավերակության ենթարկեցին այն։ Իհարկե, Վենետիկն ավելի շատ հետաքրքրված էր դրանով, այդպիսով ոչնչացնելով Արևելքի հետ միջերկրածովյան առևտրի երթուղիների մրցակցին, բայց նույնիսկ այն ժամանակ խաչակիրների վերաբերմունքը ուղղափառությանը շատ չէր տարբերվում «հերետիկոսության» վերաբերմունքից. եկեղեցիները պղծվում էին, սրբապատկերները ջարդուփշուր են արել.

13-րդ դարի կեսերին, սակայն, փորձ է արվել միավորել եկեղեցիները Լիոնի միության շրջանակներում։

Սակայն այստեղ քաղաքականությունը հաղթեց աստվածաբանությանը. բյուզանդացիներն այն կնքեցին իրենց պետության թուլացման ժամանակաշրջանում, իսկ հետո միությունը դադարեց ճանաչվել։

Արդյունքում, ուղղափառ եկեղեցին ձեւավորվեց, եւ յուրաքանչյուրը գնաց իր ճանապարհով: Երկու դավանանքն էլ պառակտում ապրեցին, կաթոլիկության և ուղղափառության միջև մշտական ​​կապի գոտում `Արևմտյան Ուկրաինայում և Արևմտյան Բելառուսում, առաջացավ Ունիատական ​​շարժումը: Նրա հետևորդները ստորագրեցին 1589 թ Բրեստի միություն, ճանաչելով Պապի գերագույն իշխանությունը, բայց պահպանելով հունական ծեսը։ Այնտեղ մկրտվել են բազմաթիվ գյուղացիներ, որոնց հետնորդները հետագայում դարձել են ունիատների համոզմունք։

Ունիատիզմը (կամ հունական կաթոլիկությունը) հալածվել է այս հողերը Ռուսաստանին միացնելուց հետո։

1946 թվականին Բրեստի միությունը պաշտոնապես վերացվել է, իսկ Ուկրաինայի և Բելառուսի հունական կաթոլիկ եկեղեցիներն արգելվել են։

Նրանց վերածնունդը տեղի ունեցավ միայն 1990 թվականից հետո։

Քսաներորդ դարում բազմիցս ասվել է եկեղեցիների միավորման անհրաժեշտության մասին։ Անգամ «քույր եկեղեցիներ» տերմինն առաջացավ, և հզոր էկումենիկ շարժում առաջացավ: Սակայն կաթոլիկ և ուղղափառ գահերը դեռ հեռու են իրական մերձեցումից։

Մեկ հերձվածի պատմություն. Ուղղափառություն և կաթոլիկություն

Այս հրապարակման մեջ ընթերցողին առաջարկվում է Պլաքիս վարդապետի (Դեսևս) «Շիզմի պատմություն» հոդվածի կրճատ տարբերակը։ Սա արևմտյան և արևելյան քրիստոնեության միջև տարանջատման պատճառների և պատմության համառոտ ուսումնասիրությունն է: Առանց մանրամասնորեն դիտարկելու դոգմատիկ նրբությունները, կանգ առնելով միայն երանելի Օգոստինոս Իպպոնիսի ուսմունքի աստվածաբանական տարաձայնությունների ծագման վրա, հայր Պլասիդասը պատմական և մշակութային ակնարկ է տալիս 1054 թվականի նշված ամսաթվին նախորդած և հաջորդած իրադարձություններին։ Նա ցույց է տալիս, որ բաժանումը տեղի չի ունեցել մեկ գիշերվա ընթացքում կամ հանկարծակի, այլ եղել է «երկար պատմական գործընթացի արդյունք, որն ազդել է ինչպես վարդապետական ​​տարբերությունների, այնպես էլ քաղաքական և մշակութային գործոնների վրա»:

Ֆրանսերեն բնագրից թարգմանության հիմնական աշխատանքն իրականացրել են Սրետենսկի աստվածաբանական ճեմարանի ուսանողները՝ Թ.Ա. Շուտովան. Տեքստի խմբագրումն ու պատրաստումը կատարել է Վ.Գ. Մասալիտինա. Հոդվածի ամբողջական տեքստը հրապարակված է «Ուղղափառ Ֆրանսիա. Տեսարան Ռուսաստանից».

Պառակտման ազդարարները

Եպիսկոպոսների և եկեղեցական գրողների ուսմունքները, որոնց գործերը գրված են լատիներեն, - Սրբոց Հիլարիոս Պիկտավիացին (315-367), Ամբրոսիոս Մեդիոլանացին (340-397), Սուրբ ՀովհաննեսԿասիան հռոմեացի (360–435) և շատ ուրիշներ - լիովին համահունչ էր հույն սուրբ հայրերի ուսմունքներին՝ Սուրբ Բասիլ Մեծի (329–379), Գրիգոր Աստվածաբանի (330–390), Հովհաննես Ոսկեբերանի (344–344–ի) ուսմունքներին։ 407) և այլն: Արևմտյան հայրերը երբեմն տարբերվում էին արևելյան հայրերից միայն նրանով, որ նրանք ավելի շատ շեշտը դնում էին բարոյական բաղադրիչի վրա, քան խոր աստվածաբանական վերլուծության վրա:

Այս վարդապետական ​​ներդաշնակության առաջին փորձը տեղի ունեցավ Իպոնիայի եպիսկոպոս երանելի Օգոստինոսի (354–430) ուսմունքների ի հայտ գալով: Այստեղ մենք հանդիպում ենք ամենահուզիչ առեղծվածներից մեկին Քրիստոնեական պատմություն... Վ օրհնված Օգոստինոս, ով ամենաբարձր աստիճանին բնորոշ էր Եկեղեցու միասնության և նրա հանդեպ սիրո իմաստով, հերետիկոսից ոչինչ չկար։ Եվ այնուամենայնիվ, շատ ուղղություններով Օգոստինոսը նոր ճանապարհներ բացեց քրիստոնեական մտքի համար, որոնք խոր հետք թողեցին Արևմուտքի պատմության մեջ, բայց միևնույն ժամանակ պարզվեց, որ գրեթե ամբողջովին խորթ են ոչ լատինական եկեղեցիներին:

Եկեղեցու հայրերից ամենից «փիլիսոփայող» Օգոստինոսը մի կողմից հակված է բարձրացնելու մարդկային մտքի կարողությունները Աստծո գիտության ոլորտում: Նա մշակել է Սուրբ Երրորդության աստվածաբանական ուսմունքը, որը հիմք է հանդիսացել Հորից Սուրբ Հոգու երթի լատինական վարդապետության համար։ և Որդին(լատիներեն - Filioque) Ըստ ավելի հնագույն ավանդույթ, Սուրբ Հոգին ծագում է, ինչպես Որդին, միայն Հորից: Արևելյան հայրերը միշտ հավատարիմ են մնացել այս բանաձևին, որը պարունակում է Սուրբ ԳիրքՆոր Կտակարանի մասին (տես՝ Հովհաննես 15.26), և տեսանելի է Filioqueառաքելական հավատքի խեղաթյուրում. Նրանք նշեցին, որ այս ուսմունքի արդյունքում Արևմտյան եկեղեցում տեղի ունեցավ Հիպոստասի և Սուրբ Հոգու դերի որոշակի նսեմացում, ինչը, նրանց կարծիքով, հանգեցրեց ինստիտուցիոնալ և իրավական ասպեկտների որոշակի ուժեղացմանը կյանքում: եկեղեցին։ 5-րդ դարից Filioqueայն համընդհանուր ընդունված էր Արևմուտքում, գրեթե առանց ոչ լատինական եկեղեցիների իմացության, բայց ավելի ուշ այն ավելացվեց Հավատաբանության մեջ:

Ինչ վերաբերում է ներքին կյանքին, Օգոստինոսն այնքան ընդգծեց մարդկային թուլությունը և աստվածային շնորհի ամենակարողությունը, որ պարզվեց, որ նա նսեմացնում էր. մարդու ազատությունի դեմս աստվածային նախասահմանության:

Օգոստինոսի փայլուն և գրավիչ անձնավորությունը, իր կյանքի ընթացքում, հիացմունք առաջացրեց Արևմուտքում, որտեղ նա շուտով համարվեց Եկեղեցու հայրերից ամենամեծը և գրեթե ամբողջությամբ կենտրոնացավ միայն իր դպրոցի վրա: Մեծ չափով հռոմեական կաթոլիկությունը և նրանից անջատված յանսենիզմն ու բողոքականությունը կտարբերվեն ուղղափառությունից այն բանով, թե ինչով են նրանք պարտական ​​Սուրբ Օգոստինոսին: Միջնադարյան հակամարտությունները քահանայության և կայսրության միջև, միջնադարյան համալսարաններում սխոլաստիկ մեթոդի ներդրումը, արևմտյան հասարակության մեջ կղերականությունը և հակակղերականությունը տարբեր աստիճանի են և տարբեր ձևերկա՛մ ավգոստինիզմի ժառանգություն, կա՛մ հետևանք:

IV–V դդ. Մեկ այլ տարաձայնություն է առաջանում Հռոմի և այլ եկեղեցիների միջև: Արևելքի և Արևմուտքի բոլոր եկեղեցիների համար Հռոմեական եկեղեցու համար ճանաչված առաջնահերթությունը բխում էր, մի կողմից, նրանից, որ այն եղել է կայսրության նախկին մայրաքաղաքի եկեղեցին, իսկ մյուս կողմից՝ այն, որ այն փառավորվեց երկու գլխավոր առաքյալների՝ Պետրոսի և Պողոսի քարոզությամբ և նահատակությամբ։ Բայց սա առաջնայնություն է inter pares(«Հավասարների միջև») չի նշանակում, որ Հռոմեական եկեղեցին Տիեզերական եկեղեցու կենտրոնացված կառավարության նստավայրն է։

Սակայն 4-րդ դարի երկրորդ կեսից սկսած Հռոմում այլ ըմբռնում է ծնվել. Հռոմի եկեղեցին և նրա եպիսկոպոսն իրենց համար պահանջում են գերիշխող իշխանություն, որը նրան կդարձնի Տիեզերական եկեղեցու կառավարման կառավարման մարմինը: Ըստ հռոմեական վարդապետության, այս առաջնությունը հիմնված է Քրիստոսի հստակ արտահայտված կամքի վրա, ով, նրանց կարծիքով, այս լիազորությունը տվեց Պետրոսին ՝ ասելով նրան. , 18): Պապը իրեն համարում էր ոչ միայն Պետրոսի իրավահաջորդը, ով այդ ժամանակվանից ճանաչվել է Հռոմի առաջին եպիսկոպոս, այլ նաև նրա փոխանորդը, որում նա կարծես թե շարունակում է ապրել։ գերագույն առաքյալեւ նրա միջոցով կառավարել Ընդհանրական Եկեղեցին։

Չնայած որոշակի դիմադրությանը, այս առաջնության դրույթը կամաց -կամաց ընդունվեց ամբողջ Արևմուտքի կողմից: Մնացած եկեղեցիները, որպես ամբողջություն, հավատարիմ են մնացել առաջնորդության հնագույն ըմբռնմանը, հաճախ թույլ տալով որոշակի երկիմաստություն Հռոմի Աթոռի հետ իրենց հարաբերություններում:

Ճգնաժամը ուշ միջնադարում

VII դ. ականատես եղավ իսլամի ծնունդին, որը կայծակնային արագությամբ սկսեց տարածվել՝ օգնելով ջիհադ- սուրբ պատերազմ, որը թույլ տվեց արաբներին նվաճել Պարսկական կայսրությունը, որը երկար ժամանակ ահռելի մրցակից էր Հռոմեական կայսրությանը, ինչպես նաև Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքությունների տարածքները: Այս շրջանից սկսած՝ հիշատակված քաղաքների պատրիարքները հաճախ ստիպված էին լինում մնացած քրիստոնյա հոտի կառավարումը վստահել դաշտում գտնվող իրենց ներկայացուցիչներին, մինչդեռ իրենք ստիպված էին ապրել Կոստանդնուպոլսում։ Դրա հետևանքով տեղի ունեցավ այս պատրիարքների նշանակության հարաբերական նվազում, և կայսրության մայրաքաղաքի պատրիարքը, որի աթոռն արդեն Քաղկեդոնի ժողովի ժամանակ (451 թ.) երկրորդ տեղում էր Հռոմից հետո. այսպիսով որոշ չափով դարձավ Արևելքի եկեղեցիների գերագույն դատավորը։

Իսաուրյան դինաստիայի առաջացման հետ (717 թ.) սկսվել է պատկերապաշտական ​​ճգնաժամ (726 թ.)։ Կայսրեր Լեո III- ը (717-741), Կոնստանտին V (741-775) և նրանց հաջորդները արգելեցին պատկերել Քրիստոսին և սրբերին և երկրպագել սրբապատկերներին: Կայսերական վարդապետության հակառակորդները, հիմնականում վանականները, բանտերը նետվեցին, խոշտանգվեցին և սպանվեցին, ինչպես հեթանոս կայսրերի ժամանակներում։

Պապերը աջակցում էին պատկերապաշտության հակառակորդներին և խզում էին հաղորդակցությունը պատկերակապ կայսրերի հետ։ Եվ նրանք, ի պատասխան այս միացված Կալաբրիան, Սիցիլիան և Իլիրիան (Բալկանների արևմտյան մասը և հյուսիսային Հունաստանը) Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը, որոնք մինչև այդ ժամանակ գտնվում էին Պապի իրավասության ներքո։

Միևնույն ժամանակ, արաբների հարձակմանը ավելի հաջող դիմադրելու համար, պատկերակապաշտ կայսրերն իրենց հռչակեցին հունական հայրենասիրության հետևորդներ, որը շատ հեռու էր գերակշռող ունիվերսալիստական ​​«հռոմեական» գաղափարից և կորցրին հետաքրքրությունը ոչ հունական տարածաշրջանների նկատմամբ: կայսրությունը, մասնավորապես, հյուսիսային և կենտրոնական Իտալիայում, ինչին հավակնում էին լոմբարդները։

Սրբապատկերների պաշտամունքի օրինականությունը վերականգնվել է Նիկիայի VII տիեզերական ժողովում (787 թ.): Պատկերապաշտության նոր փուլից հետո, որը սկսվել է 813 թ. Ուղղափառ ուսմունքվերջնականապես հաղթեց Կոստանդնուպոլսում 843 թ.

Հռոմի և կայսրության միջև կապը վերականգնվեց։ Բայց այն, որ սրբապատկեր կայսրերը իրենց արտաքին քաղաքական շահերը սահմանափակեցին կայսրության հունական մասով, հանգեցրեց նրան, որ պապերը սկսեցին իրենց համար այլ հովանավորներ փնտրել: Ավելի վաղ պապերը, որոնք չունեին տարածքային ինքնիշխանություն, կայսրության հավատարիմ հպատակներ էին։ Այժմ, Իլլիիայի միացումից վիրավորվելով Կոստանդնուպոլսին և առանց պաշտպանության մնալով լոմբարդների ներխուժման դեմ, նրանք դիմեցին ֆրանկներին և ի վնաս մերովինգների, որոնք միշտ հարաբերություններ էին պահպանում Կոստանդնուպոլսի հետ, սկսեցին նպաստել. Կարոլինգյան նոր դինաստիայի գալը, այլ նկրտումների կրողներ։

739 թվականին Հռոմի պապ Գրիգոր III-ը, ձգտելով թույլ չտալ, որ Լոմբարդյան արքա Լյուիտպրանդը միավորի Իտալիան իր իշխանության ներքո, դիմեց մայոր Կառլ Մարտելին, ով փորձեց օգտագործել Թեոդորիկ IV-ի մահը մերովինգներին վերացնելու համար։ Իր օգնության դիմաց նա խոստացավ հրաժարվել Կոստանդնուպոլսի կայսրին ամենայն հավատարմությունից և օգտվել Ֆրանկների թագավորի բացառիկ հովանավորությունից։ Գրիգոր III-ը վերջին պապն էր, ով խնդրեց կայսրից հաստատել իր ընտրության համար։ Նրա իրավահաջորդներին արդեն կհաստատի Ֆրանկների դատարանը:

Կարլ Մարտելը չկարողացավ արդարացնել Գրիգոր III-ի հույսերը։ Այնուամենայնիվ, 754 թ. -ին Ստեփանոս II պապն անձամբ մեկնեց Ֆրանսիա ՝ հանդիպելու Պեպին Կարճահասակին: Նա 756 թվականին գրավեց Ռավեննան Լոմբարդներից, բայց Կոստանդնուպոլիս վերադառնալու փոխարեն այն հանձնեց Պապին՝ հիմք դնելով շուտով ձևավորված Պապական շրջանին, որը պապերին վերածեց անկախ աշխարհիկ կառավարիչների։ Ստեղծված իրավիճակին իրավական հիմք ապահովելու համար Հռոմում մշակվել է հայտնի կեղծարարությունը՝ «Կոստանդինի ընծան», ըստ որի՝ Կոստանդին կայսրը իբր Սիլվեստր պապին է փոխանցել Արևմուտքի կայսերական իշխանությունը։

800 թվականի սեպտեմբերի 25 -ին Լեո III պապը, առանց Կոստանդնուպոլսի մասնակցության, կայսերական թագը դրեց Կառլոս Մեծի գլխին և նրան կայսր անվանեց: Ոչ Կարլոս Մեծը, ոչ էլ հետագայում գերմանական մյուս կայսրերը, որոնք որոշ չափով վերականգնեցին նրա ստեղծած կայսրությունը, չդարձան Կոստանդնուպոլսի կայսրի համկառավարիչները՝ համաձայն Թեոդոսիոս կայսեր մահից անմիջապես հետո ընդունված օրենսգրքի (395): Կոստանդնուպոլիսը բազմիցս առաջարկել է նման փոխզիջումային լուծում, որը կպահպանի Ռումինիայի միասնությունը։ Բայց Կարոլինգյան կայսրությունը ցանկանում էր լինել միակ օրինական քրիստոնեական կայսրությունը և ձգտում էր զբաղեցնել Կոստանդնուպոլսի կայսրության տեղը՝ այն համարելով հնացած։ Ահա թե ինչու Կառլոս Մեծի շրջապատի աստվածաբաններն իրենց թույլ տվեցին դատապարտել VII Տիեզերական ժողովի որոշումները սրբապատկերների պաշտամունքի վերաբերյալ որպես կռապաշտությամբ աղտոտված և ներկայացնել. FilioqueՆիկիո-Կոստանդնուպոլսի հավատքի խորհրդանիշում: Այնուամենայնիվ, պապերը սթափ հակադրվեցին հունական հավատքի նվաստացմանն ուղղված այս լկտի միջոցառումներին:

Այնուամենայնիվ, մի կողմից Ֆրանկական աշխարհի և պապականության, մյուս կողմից՝ Կոստանդնուպոլսի հին հռոմեական կայսրության միջև քաղաքական անջրպետը կանխորոշված ​​էր։ Եվ նման խզումը չէր կարող ինքնին չհանգեցնել կրոնական պառակտման, եթե հաշվի առնենք այն առանձնահատուկ աստվածաբանական նշանակությունը, որ քրիստոնեական միտքը տալիս էր կայսրության միասնությանը` այն համարելով որպես Աստծո ժողովրդի միասնության արտահայտություն:

IX դարի երկրորդ կեսին։ Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև անտագոնիզմը դրսևորվեց նոր հիմքերի վրա. հարց ծագեց, թե ինչ իրավասության պետք է վերագրվեն սլավոնական ժողովուրդները, որոնք այդ ժամանակ մտնում էին քրիստոնեության ուղին: Այս նոր հակամարտությունը նաև խոր հետք է թողել եվրոպական պատմության մեջ:

Այդ ժամանակ Պապ դարձավ Նիկոլայ I-ը (858–867), եռանդուն մարդ, ով ձգտում էր հաստատել Հռոմի պապի տիրապետության գաղափարը Տիեզերական եկեղեցում, սահմանափակել աշխարհիկ իշխանությունների միջամտությունը եկեղեցական գործերին, ինչպես նաև պայքարել է կենտրոնախույս միտումների դեմ։ որոնք դրսևորվել են Արևմտյան եպիսկոպոսության մասում։ Նա իր գործողությունները հիմնավորեց կեղծ հրամանագրերով, որոնք շրջանառվել էին ոչ վաղ անցյալում, իբր թողարկված նախորդ պապերի կողմից:

Կոստանդնուպոլսում պատրիարք է դարձել Ֆոտիոսը (858–867 և 877–886)։ Ինչպես համոզիչ կերպով հաստատել են ժամանակակից պատմաբանները, սուրբ Ֆոտիոսի անձը և նրա թագավորության ժամանակաշրջանի իրադարձությունները խիստ նսեմացվել են նրա հակառակորդների կողմից: Նա շատ կիրթ մարդ էր, խորապես նվիրված Ուղղափառ հավատք, Եկեղեցու եռանդուն սպասավոր։ Նա լավ հասկացավ, թե ինչ մեծ նշանակությունունի սլավոնների լուսավորությունը։ Նրա նախաձեռնությամբ էր, որ սուրբ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը ձեռնամուխ եղան Մեծ Մորավիայի հողերը լուսավորելու: Նրանց առաքելությունը Մորավիայում ի վերջո խեղդամահ արվեց և դուրս մղվեց գերմանացի քարոզիչների մեքենայությունների պատճառով: Այնուամենայնիվ, նրանց հաջողվեց թարգմանել Սլավոնական լեզուաստվածաշնչյան պատարագային և ամենակարևոր տեքստերը ՝ դրա համար ստեղծելով այբուբեն, և այդպիսով հիմք դրեց սլավոնական հողերի մշակույթին: Ֆոտիոսը զբաղվել է նաև Բալկանների և Ռուսաստանի ժողովուրդների լուսավորությամբ։ 864 թվականին նա մկրտեց Բուլղարիայի արքայազն Բորիսին։

Բայց Բորիսը, հիասթափված, որ Կոստանդնուպոլսից իր ժողովրդի համար ինքնավար եկեղեցական հիերարխիա չստացավ, որոշ ժամանակ դիմեց դեպի Հռոմ՝ ընդունելով լատին միսիոներներին։ Ֆոտիոսը իմացավ, որ նրանք քարոզում էին Սուրբ Հոգու երթի լատիներեն վարդապետությունը և, կարծես, օգտագործում էին Հավատամքը՝ ավելացնելով. Filioque.

Միևնույն ժամանակ, Հռոմի Պապ Նիկոլայ I-ը միջամտեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության ներքին գործերին՝ ձգտելով հեռացնել Ֆոտիոսին, որպեսզի եկեղեցական խարդավանքների օգնությամբ նախկին պատրիարք Իգնատիոսը, որը գահընկեց արվեց 861 թվականին, վերականգնվեց ամբիոնում: Ի պատասխան, կայսր Միքայել III-ը և սուրբ Ֆոտիոսը Կոստանդնուպոլսում (867թ.) ժողով գումարեցին, որի կանոնները հետագայում ոչնչացվեցին։ Այս խորհուրդը, ըստ երեւույթին, ճանաչեց վարդապետությունը Filioqueհերետիկոս, անօրինական է ճանաչել Պապի միջամտությունը Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու գործերին և խզել նրա հետ պատարագի հաղորդակցությունը։ Եվ քանի որ Կոստանդնուպոլսի արեւմտյան եպիսկոպոսները բողոքներ էին ստանում Նիկոլաս I- ի «բռնակալության» վերաբերյալ, խորհուրդը Գերմանիայի կայսր Լուիից առաջարկեց պապին պաշտոնանկ անել:

Պալատական ​​հեղաշրջման արդյունքում Ֆոտիոսը գահընկեց արվեց, և Կոստանդնուպոլսում գումարված նոր ժողովը (869-870), դատապարտեց նրան։ Այս տաճարը դեռևս համարվում է Արևմուտքում որպես VIII տիեզերական ժողով։ Այնուհետև Վասիլի Ա կայսեր օրոք սուրբ Ֆոտիոսը վերադարձվեց խայտառակությունից։ 879-ին Կոստանդնուպոլսում կրկին ժողով է գումարվում, որը նոր պապ Հովհաննես VIII-ի (872–882) լեգատների ներկայությամբ Աթոռին վերականգնում է Ֆոտիոսը։ Միաժամանակ զիջումներ արվեցին Բուլղարիայի նկատմամբ, որը վերադարձավ Հռոմի իրավասությանը՝ պահպանելով հունական հոգեւորականությունը։ Սակայն Բուլղարիան շուտով ձեռք բերեց եկեղեցական անկախություն և մնաց Կոստանդնուպոլսի շահերի ուղեծրում։ Հռոմի Պապ Հովհաննես VIII-ը նամակ է գրել պատրիարք Ֆոտիոսին՝ դատապարտելով ավելացումը Filioqueգ Հավատամքը ՝ առանց դատապարտելու բուն վարդապետությունը: Ֆոտիոսը, հավանաբար, չնկատելով այս նրբությունը, որոշեց, որ հաղթանակը տարել է։ Հակառակ մշտական ​​սխալ պատկերացումների, կարելի է պնդել, որ այսպես կոչված երկրորդ ֆոտիոսի հերձվածը չի եղել, և Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև պատարագի հաղորդությունը շարունակվել է ավելի քան մեկ դար:

Բացը XI դ

XI դար: քանզի Բյուզանդական կայսրությունն իսկապես «ոսկե» էր: Արաբների իշխանությունը վերջնականապես խարխլվեց, Անտիոքը վերադարձավ կայսրություն, մի փոքր ավելին, և Երուսաղեմը կազատագրվեր: Բուլղարական ցար Սիմեոնը (893-927), որը փորձում էր ստեղծել իր համար շահավետ ռոմանո-բուլղարական կայսրություն, պարտություն կրեց, նույն ճակատագրին արժանացավ Սամուիլը, ով ապստամբեց մակեդոնական պետություն ստեղծելու համար, որից հետո Բուլղարիան վերադարձավ կայսրություն։ Կիևյան Ռուսընդունելով քրիստոնեությունը՝ այն արագորեն դարձավ բյուզանդական քաղաքակրթության մի մասը: 843-ին Ուղղափառության հաղթանակից անմիջապես հետո սկսված արագ մշակութային և հոգևոր վերելքը ուղեկցվեց կայսրության քաղաքական և տնտեսական ծաղկումով:

Տարօրինակ է, բայց Բյուզանդիայի հաղթանակները, այդ թվում՝ իսլամի նկատմամբ, ձեռնտու էին նաև Արևմուտքին՝ նպաստավոր պայմաններ ստեղծելով Արևմտյան Եվրոպայի առաջացման համար, որով այն գոյություն կունենա շատ դարեր։ Եվ այս գործընթացի մեկնարկային կետը կարելի է համարել 962 թվականին գերմանական Սրբազան հռոմեական կայսրության և 987 թվականին՝ Կապետյան Ֆրանսիայի կազմավորումը։ Այնուամենայնիվ, 11-րդ դարում, որն այնքան խոստումնալից էր թվում, արևմտյան նոր աշխարհի և Կոստանդնուպոլսի Հռոմեական կայսրության միջև տեղի ունեցավ հոգևոր ընդմիջում, անուղղելի պառակտում, որի հետևանքները ողբերգական էին Եվրոպայի համար։

XI դարի սկզբից։ Պապի անունն այլևս չէր հիշատակվում Կոստանդնուպոլսի դիպտիխներում, ինչը նշանակում էր, որ նրա հետ հաղորդակցությունն ընդհատվում էր։ Սա երկար գործընթացի ավարտն է, որը մենք ուսումնասիրում ենք։ Թե կոնկրետ ինչով է պայմանավորված այս բաժանումը, հայտնի չէ: Պատճառը երևի ընդգրկումն էր FilioqueՍերգիոս IV պապի կողմից Կոստանդնուպոլիս ուղարկված հավատի խոստովանության մեջ ՝ Հռոմեական գահին միանալու մասին ծանուցման հետ միասին: Ինչքան էլ որ լինի, բայց գերմանական կայսր Հենրիխ II-ի թագադրման ժամանակ (1014 թ.) Հռոմում հանգանակը երգվել է. Filioque.

Բացի ներածությունից Filioqueկար նաև լատինական սովորույթների մի ամբողջ շարք, որոնք զայրացրել են բյուզանդացիներին և մեծացրել անհամաձայնության հիմքերը։ Նրանց թվում հատկապես աղոթքի տոնակատարության համար անթթխմոր հացի օգտագործումը լուրջ էր: Եթե ​​առաջին դարերում ամենուր օգտագործվում էր թթխմորով հաց, ապա 7-8-րդ դարերից Արևմուտքում սկսվեց մատուցվել Հաղորդություն՝ օգտագործելով բաղարջ հացի վաֆլիներ, այսինքն՝ առանց թթխմորի, ինչպես դա անում էին հին հրեաներն իրենց Պասեքին։ Խորհրդանշական լեզվին այն ժամանակ մեծ նշանակություն տրվեց, ինչի պատճառով հույները բաղարջ հացի օգտագործումը ընկալեցին որպես վերադարձ հուդայականությանը։ Նրանք դրանում տեսան Փրկչի զոհաբերության նորության և հոգևոր բնույթի ժխտումը, որոնք Նրա կողմից առաջարկվում էին Հին Կտակարանի ծեսերի փոխարեն: Նրանց աչքում «մեռած» հացի օգտագործումը նշանակում էր, որ Փրկիչը մարմնավորման մեջ վերցրեց միայն մարդկային մարմին, բայց ոչ հոգի ...

XI դարում։ պապական իշխանության ամրապնդումը շարունակվել է ավելի մեծ ուժով, որը սկսվել է Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի օրոք Բանն այն է, որ X դ. պապականության իշխանությունը թուլացավ ինչպես երբեք՝ դառնալով հռոմեական արիստոկրատիայի տարբեր խմբավորումների գործողությունների զոհը կամ գերմանական կայսրերի ճնշման տակ։ Հռոմեական եկեղեցում տարածվեցին տարբեր չարաշահումներ. Եկեղեցական գրասենյակների վաճառք և նրանց շնորհում աշխարհիկ, ամուսնություն կամ քահանայություն համատեղ կյանքի ընթացքում ... Բայց Առյուծ XI պապական եկեղեցու օրոք (1047-1054), Արևմտյան եկեղեցու իրական բարեփոխում սկսվեց. Նոր Պապը իրեն շրջապատեց արժանի մարդկանցով, հիմնականում՝ բնիկ Լոթարինգիայից, որոնց թվում էր կարդինալ Հումբերտը, Սպիտակ Սիլվայի եպիսկոպոսը: Բարեփոխիչները լատինական քրիստոնեության դժբախտությունը շտկելու այլ միջոց չէին տեսնում, քան Պապի իշխանությունն ու հեղինակությունն ամրապնդելը։ Նրանց կարծիքով, պապական իշխանությունը, ինչպես իրենք են հասկացել, պետք է տարածվի ընդհանրական եկեղեցու վրա՝ թե՛ լատինական, թե՛ հունական:

1054 թվականին տեղի ունեցավ մի իրադարձություն, որը կարող էր մնալ աննշան, բայց հիմք հանդիսացավ դրամատիկ բախման համար. եկեղեցական ավանդույթՊոլիսը եւ արեւմտյան ռեֆորմիստական ​​հոսանքը:

Հարավային Իտալիայի բյուզանդական կալվածքների վրա ոտնձգություն իրականացնող նորմանների վտանգի դիմաց պապի օգնությունը ստանալու համար, Կոստանդին Մոնոմախ կայսրը լատին Արգիրոսի դրդմամբ, նրա կողմից նշանակվել է այդ ունեցվածքի կառավարիչ։ , հաշտարար դիրք բռնեց Հռոմի նկատմամբ և ցանկացավ վերականգնել միասնությունը՝ ընդհատելով, ինչպես տեսանք դարասկզբին ... Բայց հարավային Իտալիայում լատին բարեփոխիչների գործողությունները, որոնք խախտում էին բյուզանդական կրոնական սովորույթները, անհանգստացնում էին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կիրուլարիուսին։ Պապական օրինականները, որոնց թվում էր Սպիտակ Սիլվայի անդրդվելի եպիսկոպոս, կարդինալ Հումբերտը, որը ժամանել էր Կոստանդնուպոլիս ՝ միավորման բանակցությունների համար, նախատեսում էին կայսեր ձեռքերով հեռացնել անդրդվելի պատրիարքին: Հարցն ավարտվեց նրանով, որ լեգատները Սուրբ Սոֆիայի գահին դրեցին ցուլ Միքայել Կիրուլարիուսի և նրա կողմնակիցների վտարման մասին: Մի քանի օր անց, ի պատասխան սրան, պատրիարքը և նրա կողմից հրավիրված խորհուրդը լեգատներին վտարեցին Եկեղեցուց։

Երկու հանգամանք նշանակություն տվեցին լեգետների հապճեպ ու չմտածված արարքին, որն այդ ժամանակ գնահատելի չէր: Նախ, նրանք կրկին բարձրացրեցին հարցը Filioque, անպատշաճ կշտամբելով հույներին՝ իրեն Հավատամքից բացառելու համար, թեև ոչ լատինական քրիստոնեությունը միշտ այս ուսմունքը դիտել է որպես առաքելական ավանդույթին հակասող։ Բացի այդ, բյուզանդացիները պարզ դարձան բարեփոխիչների ծրագրերի մասին `պապի բացարձակ և անմիջական իշխանությունը տարածել բոլոր եպիսկոպոսների և հավատացյալների վրա, նույնիսկ հենց Պոլսում: Այս տեսքով ներկայացված եկեղեցաբանությունը նրանց թվում էր բոլորովին նոր և նույնպես չէր կարող չհակասել առաքելական ավանդույթին նրանց աչքին։ Իրավիճակին ծանոթանալուց հետո արևելյան մյուս պատրիարքները միացան Կոստանդնուպոլսի դիրքորոշմանը։

1054 թվականը պետք է համարել ոչ այնքան որպես պառակտման ամսաթիվ, որքան վերամիավորման առաջին անհաջող փորձի տարի: Այդ ժամանակ ոչ ոք չէր կարող պատկերացնել, որ այն բաժանումը, որը տեղի ունեցավ այն եկեղեցիների միջև, որոնք շուտով կոչվելու են ուղղափառ և հռոմեական կաթոլիկ, կտևի դարեր:

Պառակտումից հետո

Պառակտումը հիմնված էր հիմնականում վարդապետական ​​գործոնների վրա՝ կապված Սուրբ Երրորդության առեղծվածի և Եկեղեցու կառուցվածքի մասին տարբեր պատկերացումների հետ։ Դրանց գումարվեցին նաև տարաձայնությունները եկեղեցական սովորույթների և ծեսերի հետ կապված ոչ այնքան կարևոր հարցերի շուրջ։

Միջին դարերի ընթացքում Լատինական Արևմուտքը շարունակեց զարգանալ այն ուղղությամբ, որն ավելի հեռացրեց այն Ուղղափառ աշխարհև նրա հոգին.

Մյուս կողմից, տեղի ունեցան լուրջ իրադարձություններ, որոնք էլ ավելի դժվարացրին հասկանալ ուղղափառ ժողովուրդների և Լատինական Արևմուտքի միջև: Դրանցից, հավանաբար, ամենաողբերգականը IV խաչակրաց արշավանքն էր, որը շեղվեց հիմնական ուղուց և ավարտվեց Կոստանդնուպոլսի կործանմամբ, Լատինական կայսրի հռչակմամբ և ֆրանկ տերերի իշխանության հաստատմամբ, որոնք իրենց հայեցողությամբ կտրեցին երկիրը։ նախկին Հռոմեական կայսրության հոլդինգները։ Շատ ուղղափառ վանականներ վտարվեցին իրենց վանքերից և նրանց փոխարինեցին լատինական վանականներով: Այս ամենը, հավանաբար, պատահել է ակամա, սակայն իրադարձությունների այս շրջադարձը Արևմտյան կայսրության ստեղծման և միջնադարի սկզբից Լատինական եկեղեցու էվոլյուցիայի տրամաբանական հետևանքն էր:

Պլասիսը (Դեսյուս) վարդապետը ծնվել է Ֆրանսիայում 1926 թվականին կաթոլիկ ընտանիքում։ 1942 թվականին, տասնվեց տարեկան հասակում, նա մտավ Բելֆոնտենի Ցիստերցիայի աբբայություն։ 1966 թվականին, քրիստոնեության և վանականության իրական արմատները որոնելով, նա համախոհ վանականների հետ միասին հիմնել է Օբազինում (Կորրեսի բաժանմունք) բյուզանդական ծիսակարգի վանք։ 1977 թվականին վանքի վանականները որոշում են ընդունել ուղղափառություն։ Անցումը տեղի ունեցավ 1977 թվականի հունիսի 19-ին; հաջորդ տարվա փետրվարին նրանք վանական դարձան Աթոս լեռան Սիմոնոպետրրա վանքում: Որոշ ժամանակ անց վերադառնալով Ֆրանսիա՝ Տ. Պլասիդան ուղղափառություն ընդունած եղբայրների հետ միասին հիմնել է Սիմոնոպետրա վանքի չորս մետոխիոն, որոնցից գլխավորը Սուրբ Անտոնի Մեծի վանքն էր Սեն-Լորան-ան-Ռոյանում (Դրոմ դեպարտամենտ), Վերկորսի լեռնաշղթայում։ . Վարդապետ Պլակիսը Փարիզում պաթոլոգիայի ասիստենտ է: Նա հիմնադիրն է Spiritualité orientale մատենաշարի, որը հրատարակվում է 1966 թվականից Belfontaine Abbey հրատարակչության կողմից։ Ուղղափառ հոգևորության և վանականության վերաբերյալ բազմաթիվ գրքերի հեղինակ և թարգմանիչ, որոնցից ամենակարևորը ՝ «Պախոմյան վանականության ոգին» (1968), «Տեսեք ճշմարիտ լույսը. Վանական կյանքը, նրա ոգին և հիմնարար տեքստերը» (1990), « Փիլիսոփայություն» և ուղղափառ հոգևորություն «(1997 թ.), «Ավետարանն անապատում» (1999 թ.), «Բաբելոնյան քարանձավը. անտեսանելի »(2002),« Մարմին - հոգի - հոգի ուղղափառ իմաստով »(2004): 2006 թվականին Սուրբ Տիխոնի հումանիտար ուղղությունների համալսարանի հրատարակչությունը առաջին անգամ լույս տեսավ «Դոբրոտոլուբիե և ուղղափառ հոգևորություն» գրքի թարգմանության լույսը »: Ցանկացողները ծանոթանալ կենսագրությանը Տ. Մենք խորհուրդ ենք տալիս Placids-ին հղում կատարել այս գրքի հավելվածին՝ «Հոգևոր ճանապարհորդության փուլեր» ինքնակենսագրական նշումին: (Մոտ. Per.) Նա է.Բյուզանդիան և հռոմեական գերիշխանությունը. (Col. «Unam Sanctam». No 49): Փարիզ, 1964, էջ 93–110։

11 / 04 / 2007

Քրիստոնեական եկեղեցու եկեղեցի, նույնպես Մեծ արեւածագև Հիանալի սխեմա- Եկեղեցական ճեղքվածք, որից հետո եկեղեցին վերջնականապես բաժանվեց Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու Արևմուտքում `կենտրոնը Հռոմով և Ուղղափառ եկեղեցով` Արևելքում `կենտրոնով Պոլսում: Պառակտման հետևանքով առաջացած բաժանումը դեռևս չի հաղթահարվել, չնայած այն հանգամանքին, որ 1965-ին Պողոս VI Պապը և Տիեզերական պատրիարք Աթենագորասը փոխադարձաբար վերացրել են փոխադարձ անաստվածությունները:

Կոլեգիալ YouTube

• 1 / 5

  1053 թվականին Հարավային Իտալիայում ազդեցության համար եկեղեցական առճակատում սկսվեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսի և Լեո IX պապի միջև։ Հարավային Իտալիայի եկեղեցիները պատկանում էին Բյուզանդիային: Միքայել Կերուլարիուսը իմացավ, որ հունական ծեսն այնտեղ փոխարինվում է լատիներենով, և փակեց Կոստանդնուպոլսում լատիներեն ծեսի բոլոր տաճարները: Պատրիարքը հանձնարարում է Բուլղարիայի արքեպիսկոպոս Լև Օհրիդացուն գրել նամակ լատինների դեմ, որը կդատապարտի բաղարջ հացի վրա պատարագ մատուցելը. Մեծ պահքի ժամանակ շաբաթ օրը ծոմ պահելը; Մեծ Պահքի ընթացքում «Ալելուիա» երգելու բացակայություն; խեղդված սնունդ ուտելը. Թուղթն ուղարկվել է Ապուլիա և ուղղված է Տրանիայի եպիսկոպոս Հովհաննեսին, իսկ նրա միջոցով ֆրանկների բոլոր եպիսկոպոսներին և «ամենապատվելի պապին»։ Հումբերտ Սիլվա-Կանդիդան գրել է «Երկխոսություն» շարադրությունը, որում պաշտպանել է լատինական ծեսերը և դատապարտել հունականը: Ի պատասխան՝ Նիկիտա Ստիֆատը գրում է «Հակ երկխոսություն» տրակտատը կամ «Խոսքը անթթխմոր հացի, Շաբաթի պահքի և քահանաների ամուսնության մասին» տրակտատը՝ ընդդեմ Համբերտի աշխատանքի։

  1054 թ. Իրադարձություններ

  1054-ին Լեոն նամակ ուղարկեց Կերուլարիուսին, որը, ի պաշտպանություն Եկեղեցում լիակատար իշխանություն ունենալու պապական հավակնությունների, պարունակում էր երկար հատվածներ կեղծված փաստաթղթից, որը հայտնի է որպես Կոնստանտինի նվեր՝ պնդելով դրա իսկությունը: Պատրիարքը մերժեց Հռոմի պապի գերակայության պահանջը, որից հետո Լեոն նույն թվականին լեգատներ ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս՝ վեճը լուծելու համար։ Պապական դեսպանատան հիմնական քաղաքական խնդիրն էր նորմանների դեմ պայքարում բյուզանդական կայսրից ռազմական օգնություն հայցելը։

  1054 թվականի հուլիսի 16-ին, ինքը՝ Լևոն IX պապի մահից հետո, Կոստանդնուպոլսի Այա Սոֆիայի տաճարում պապական լեգաատները հայտարարեցին Կերուլարիուսի տապալման և եկեղեցուց հեռացման մասին։ Ի պատասխան ՝ հուլիսի 20 -ին, պատրիարքը անաթեմատիկացրեց լեգատներին:

  Պառակտման պատճառները

  Պատմական նախադրյալներհերձվածներն իրենց արմատներն ունեն ուշ անտիկ և վաղ միջնադարում (սկսած 410 թվականին Ալարիկի զորքերի կողմից Հռոմի ավերածությունից) և պայմանավորված են արևմտյան (հաճախ անվանում են լատիներեն) ծիսական, դոգմատիկ, էթիկական, գեղագիտական ​​և այլ տարբերությունների ի հայտ գալուց։ Կաթոլիկ) և արևելյան (հունական ուղղափառ) ավանդույթները:

  Արևմտյան (Կաթողիկե) եկեղեցու տեսակետը

  1. Միքայելը սխալմամբ կոչվում է պատրիարք:
  2. Սիմոնյանների նման նրանք վաճառում են Աստծո պարգևը:
  3. Վալայիսցիների նման նրանք նսեմացնում են եկվորներին, նրանց դարձնում ոչ միայն հոգևորականներ, այլև եպիսկոպոսներ։
  4. Արիացիների նման նրանք մկրտվածներին մկրտում են Սուրբ Երրորդության անունով, հատկապես լատիններին։
  5. Ինչպես դոնաթիստները, նրանք պնդում են, որ ամբողջ աշխարհում, բացառությամբ հունական եկեղեցու, Քրիստոսի եկեղեցին, իսկական Պատարագը և մկրտությունը մահացել են:
  6. Նիկողայացիների նման, զոհասեղանի սպասավորների համար ամուսնությունները թույլատրված են։
  7. Սեւիրյանների նման զրպարտում են Մովսեսի օրենքը։
  8. Դուխոբորների նման նրանք հանգանակության մեջ կտրեցին Սուրբ Հոգու երթը Որդուց (filioque):
  9. Ինչպես մանիքացիները, այնպես էլ թթխմորը համարվում է անիմացիոն:
  10. Ինչպես նազիրիտցիները, այնպես էլ հրեաները մարմնական մաքրում են կատարում, նորածին երեխաները չեն մկրտվում ծնվելուց ութ օր շուտ, մայրերը չեն արժանանում հաղորդություն ստանալու, իսկ եթե հեթանոս են, նրանց մերժում են մկրտությունը:

  Ինչ վերաբերում է Հռոմեական եկեղեցու դերի մասին տեսակետին, ապա, ըստ կաթոլիկ հեղինակների, հռոմեական եպիսկոպոսի՝ որպես Սբ. Պետրոսի պատմությունը գոյություն ունի 1-ին դարից։ (Կղեմենտ Հռոմի) և ավելին ամենուր հանդիպում են ինչպես Արևմուտքում, այնպես էլ Արևելքում (Սուրբ Իգնատիոս աստվածակիր, Իրենեոս, Կիպրիանոս Կարթագենացին, Հովհաննես Ոսկեբերան, Լևոն Մեծ, Գորմիզդ, Մաքսիմոս Խոստովանող, Թեոդոր Ստուդիտ, և այլն), հետևաբար Հռոմին միայն որոշ «պատվի առաջնահերթություն» վերագրելու փորձերն անհիմն են։

  Մինչև 5-րդ դարի կեսերը այս տեսությունը կրում էր անավարտ, ցրված մտքերի բնույթ, և միայն Լևոն Մեծ պապն էր դրանք համակարգված արտահայտում և շարադրում իր եկեղեցական քարոզներում, որոնք նա արտասանեց իր սրբադասման օրը՝ ժողովից առաջ։ Իտալացի եպիսկոպոսներ.

  Այս համակարգի հիմնական կետերն են, նախ, որ Սբ. Պետրոս առաքյալը առաքյալների ամբողջ կարգի իշխանն է, զորությամբ գերազանցում է բոլոր մյուսներին, նա բոլոր եպիսկոպոսների պրիմն է, նրան է վստահված բոլոր ոչխարների խնամքը, նրան է վստահված բոլոր հովիվների խնամքը։ եկեղեցին։

  Երկրորդ, առաքելության, քահանայության և հովվության բոլոր պարգևներն ու իրավասությունները տրվել են ամբողջությամբ և առաջին հերթին Պետրոս առաքյալին, և արդեն նրա միջոցով և ոչ այլ կերպ, քան նրա միջնորդությամբ, տրված են Քրիստոսի և մյուս բոլոր առաքյալների և հովիվների կողմից:

  Երրորդ, primatus ap. Պետրոսը ոչ թե ժամանակավոր հաստատություն է, այլ մշտական: Չորրորդ՝ հռոմեացի եպիսկոպոսների հաղորդությունը գերագույն առաքյալի հետ շատ մոտ է՝ յուրաքանչյուր նոր եպիսկոպոս ընդունում է մեկ առաքյալ։ Պետրոսը ՝ Պետրովայի աթոռին, և այստեղից ՝ շնորհալի ապ. Պետրոսի օրհնված զորությունը թափվում է նրա հաջորդներին:

  Սրանից գործնականում Հռոմի Լեոյի համար հետևում է.
  1) քանի որ ամբողջ Եկեղեցին հիմնված է Պետրոսի ամրության վրա, նրանք, ովքեր հեռանում են այս ամրոցից, դուրս են գալիս Քրիստոսի Եկեղեցու խորհրդավոր մարմնից.
  2) ով ոտնձգություն է անում հռոմեական եպիսկոպոսի իշխանության վրա և հրաժարվում է հնազանդվել առաքելական գահին, չի ցանկանում ենթարկվել երանելի Պետրոս առաքյալին.
  3) ով մերժում է Պետրոս Առաքյալի զորությունն ու առաջնությունը, գոնե չի կարող նվազեցնել նրա արժանապատվությունը, բայց հպարտության ամբարտավան ոգին իրեն ցած է նետում անդրաշխարհ:

  Չնայած Իտալիայում IV Տիեզերական ժողով գումարելու մասին Հռոմի պապ Լևոն I-ի միջնորդությանը, որին աջակցում էին կայսրության արևմտյան կեսի թագավորական ժողովուրդը, Մարկիանոս կայսրի կողմից IV Տիեզերական ժողովը գումարվեց Արևելքում, Նիկիայում, այնուհետև Քաղկեդոնում։ , և ոչ Արևմուտքում։ Համատեղ քննարկումներում Խորհրդի հայրերը շատ զուսպ էին Հռոմի պապի լեգատների ելույթներում, ովքեր մանրամասնորեն բացատրեցին և զարգացրին այս տեսությունը, ինչպես նաև Պապի հայտարարության մեջ, որը նրանք հայտարարեցին:

  Քաղկեդոնի ժողովում տեսությունը չդատապարտվեց, քանի որ, չնայած արևելյան բոլոր եպիսկոպոսների նկատմամբ կոշտ ձևին, լեգատների հայտարարությունները բովանդակությամբ, օրինակ, Ալեքսանդրիայի պատրիարք Դիոսկորոսի վերաբերյալ, համապատասխանում էին տրամադրությանը և ուղղությանը. ամբողջ խորհրդի. Այնուամենայնիվ, խորհուրդը հրաժարվեց դատապարտել Դիոսկորոսին միայն այն բանի համար, որ Դիոսկորոսը հանցագործություններ է կատարել կարգապահության դեմ՝ չկատարելով պատրիարքների մեջ առաջինի ցուցումները, և հատկապես այն բանի համար, որ ինքը Դիոսկորոսը համարձակվել է իրականացնել Հռոմի պապ Լևի վտարումը։ .

  Պապական հռչակագրում ոչ մի տեղ չի նշվում հավատքի դեմ Դիոսկորոսի հանցագործությունների մասին։ Հռչակագիրը նույնպես ուշագրավ ավարտվում է պապիստական ​​տեսության ոգով. սուրբ տաճարԱմենաերանելի և ամենապատիվ Պետրոս առաքյալի հետ միասին, ով հանդիսանում է կաթոլիկ եկեղեցու քարն ու հիմքը և ուղղափառ հավատքի հիմքը, զրկում է նրան իր եպիսկոպոսությունից և օտարում նրան ցանկացած սուրբ արժանապատվությունից»:

  Հռչակագիրը նրբանկատորեն մերժվեց Խորհրդի հայրերի կողմից, բայց մերժվեց, և Դիոսկորոսը զրկվեց իր պատրիարքությունից և արժանապատվությունից՝ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու ընտանիքին հալածելու համար, չնայած նրանք հիշեցին նրա աջակցությունը հերետիկոս Եվտիքիոսին, անհարգալից վերաբերմունքը եպիսկոպոսների, Ավազակային խորհրդի, և այլն, բայց ոչ բարձրաձայնելու համար: Ալեքսանդրիա ՊապՀռոմի պապի դեմ, և Լեոյի պապի հայտարարությունից ոչինչ չհաստատվեց Խորհրդի կողմից, որն այնքան բարձրացրեց Հռոմի պապ Լեոյի տոմոսը: Վրդովմունքի փոթորիկ առաջացրեց Քաղկեդոնի 28-ի ժողովում ընդունված կանոնը՝ Նոր Հռոմի արքեպիսկոպոսին որպես Հռոմի պապից հետո երկրորդը պատիվ տալու մասին՝ որպես Հռոմից հետո տիրող երկրորդ քաղաքի եպիսկոպոս։ Հռոմի Սուրբ Լևոն Պապը չճանաչեց այս կանոնի վավերականությունը, խզեց հաղորդակցությունը Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոս Անատոլիի հետ և սպառնաց նրան հեռացնելով:

  Արևելյան (ուղղափառ) եկեղեցու տեսակետը

  Այնուամենայնիվ, մինչև 800 թվականը, նախկինում միասնական Հռոմեական կայսրության շուրջ քաղաքական իրավիճակը սկսեց փոխվել. ինչը մեծապես թուլացրեց այն և ուշադրությունը շեղեց կրոնական խնդիրներից՝ հօգուտ արտաքին քաղաքականության, մյուս կողմից՝ Արևմուտքում, 476 թվականին Արևմտյան Հռոմեական կայսրության անկումից հետո առաջին անգամ հայտնվեց իր սեփական կայսրը (800 թ. թագադրվեց Հռոմում), ով իր ժամանակակիցների աչքում «հավասարվեց» Արևելյան կայսրին և որի քաղաքական ուժի վրա հռոմեական եպիսկոպոսը հնարավորություն ստացավ ապավինել իր պահանջներին: Փոփոխված քաղաքական իրավիճակը վերագրվում է նրան, որ պապերը կրկին սկսեցին իրականացնել իրենց առաջնայնության գաղափարը, որը մերժվել էր Քաղկեդոնի ժողովի կողմից, ոչ ի պատիվ և ուղղափառության, ինչը հաստատվեց եպիսկոպոսների քվեարկությամբ, որոնք հավասարազոր էին: բարձրագույն անհատական ​​իշխանությունը ամբողջ Եկեղեցում:

  Այն բանից հետո, երբ Հռոմի պապի լիգատը ՝ կարդինալ Հումբերտը, Սուրբ Աստվածածնի եկեղեցու գահին անատեմայով սուրբ գրությունը դրեց Ուղղափառ եկեղեցիՄիքայել պատրիարքը սինոդ է գումարել, որի ժամանակ փոխադարձ անաթեմ է առաջ քաշվել.

  Այնուհետև անատեմայով բուն չար սուրբ գրությանը, ինչպես նաև այն ներկայացողներին, ովքեր գրեցին և մասնակցեցին դրա ստեղծմանը ՝ ցանկացած հավանությամբ կամ կամքով:

  Խորհրդում լատիններին ուղղված մեղադրանքները հետևյալն էին.

  Տարբեր եպիսկոպոսական նամակներում և խորհրդի որոշումներում ուղղափառները մեղադրում էին նաև կաթոլիկներին.

  1. Պատարագ մատուցել բաղարջ հացով.
  2. Շաբաթ օրը ծոմ պահելը.
  3. Մարդուն թույլ տալ ամուսնանալ իր մահացած կնոջ քրոջ հետ:
  4. Կաթողիկե եպիսկոպոսների կողմից նշանի մատանիների կրումը.
  5. Կաթոլիկ եպիսկոպոսներին ու քահանաներին պատերազմի գնալ և նրանց ձեռքերը սպանվածների արյունով պղծել:
  6. Կանանց ներկայությունը կաթոլիկ եպիսկոպոսների համար և հարճերի առկայությունը կաթոլիկ քահանաների համար:
  7. Շաբաթ և կիրակի օրերին ձվի, պանրի և կաթի սնվելը և պահքի չպահպանելը.
  8. Խեղդամահ արված մսի, լեշի, արյունով մսի թունավորում:
  9. Կաթոլիկ վանականների կողմից ճարպի ճարպ ուտելը.
  10. Մկրտությունը կատարվում է մեկ, ոչ թե երեք ընկղմամբ:
  11. Տիրոջ Խաչի և եկեղեցիների մարմարե սալերի վրա սրբերի պատկերը և նրանց վրա կաթոլիկների քայլելը ոտքերով:

  Պատրիարքի արձագանքը կարդինալների հանդուգն արարքին բավականին զգուշավոր էր և ընդհանրապես խաղաղ: Բավական է նշել, որ անկարգությունները հանդարտեցնելու համար պաշտոնապես հայտարարվեց, որ հունարեն թարգմանիչները այլասերել են լատինական այբուբենի իմաստը։ Այնուհետև, հուլիսի 20-ին հաջորդած ժողովում, պապական պատվիրակության բոլոր երեք անդամները վտարվեցին Եկեղեցուց եկեղեցում վատ պահվածքի համար, սակայն Հռոմեական եկեղեցին հատուկ նշված չէր Խորհրդի որոշման մեջ: Ամեն ինչ արվեց հակամարտությունը նվազեցնելու համար ՝ հռոմեական մի քանի ներկայացուցիչների նախաձեռնությամբ, ինչը, ըստ էության, տեղի ունեցավ: Պատրիարքը եկեղեցուց վտարել է միայն պատվիրակներին և միայն կարգապահական խախտումների համար, այլ ոչ թե դավանաբանական հարցերի: Այս անաթեմաները չեն տարածվել ոչ Արևմտյան եկեղեցու վրա, ոչ էլ հռոմեացի եպիսկոպոսի վրա:

  Նույնիսկ երբ հեռացված լեգատներից մեկը դարձավ Պապ (Ստեփան IX), այս պառակտումը վերջնական և հատկապես կարևոր չհամարվեց, և Պապը դեսպանություն ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս՝ ներողություն խնդրելու Համբերտի խստության համար։ Այս իրադարձությունը սկսեց գնահատվել որպես չափազանց կարևոր բան միայն Արևմուտքում մի քանի տասնամյակ անց, երբ իշխանության եկավ Գրիգոր VII պապը, ով ժամանակին արդեն մահացած կարդինալ Համբերտի հովանավորն էր։ Հենց նրա ջանքերով այս պատմությունը ստացավ արտասովոր նշանակություն։ Այնուհետև, արդեն նոր ժամանակներում, արևմտյան պատմագրությունից ռիկոշետով վերադարձավ Արևելք և սկսեց համարվել Եկեղեցիների բաժանման տարեթիվը։

  Ռուսաստանում պառակտման ընկալումը

  Կոստանդնուպոլսից հեռանալուց հետո պապական պատվիրակները շրջանցիկ ճանապարհով գնացին Հռոմ՝ տեղեկացնելու արևելյան մյուս հիերարխներին Միքայել Կերուլարիուսի վտարման մասին։ Ի թիվս այլ քաղաքների, նրանք այցելեցին Կիև, որտեղ նրանց ընդունեցին համապատասխան պատիվներով Մեծ Դքսը և կղերականները, ովքեր չգիտեին Կոստանդնուպոլսում տեղի ունեցած բաժանման մասին։

  Կիևում կային լատինական վանքեր (ներառյալ Դոմինիկյան վանքերը ՝ 1228 -ից), ռուս իշխաններին ենթակա տարածքներում լատին միսիոներները գործում էին նրանց թույլտվությամբ (օրինակ ՝ 1181 թվականին Պոլոտսկի իշխանները թույլ տվեցին Բրեմենից օգոստոսինյան վանականներին մկրտել Լատվիացիները և նրանց ենթակա Լիվները Արևմտյան Դվինայում): Բազմաթիվ խառը ամուսնություններ են կնքվել բարձր դասի (ի դժգոհություն հույն մետրոպոլիտների) (քսանից ավելի միայն լեհ իշխանների հետ), և այս դեպքերից ոչ մեկում նման խոստումներից մեկին «անցման» նման բան չի գրանցվել: Որոշ ոլորտներում տեսանելի է արեւմտյան ազդեցությունը եկեղեցական կյանքը, օրինակ, Ռուսաստանում մոնղոլների ներխուժումից առաջ օրգաններ կային (որոնք հետո անհետացան), զանգերը Ռուսաստան բերվեցին հիմնականում Արևմուտքից, որտեղ դրանք ավելի տարածված էին, քան հույների մոտ։

  Փոխադարձ անատեմիաների հեռացում

  1964-ին Երուսաղեմում կայացավ Կոստանդնուպոլսի Ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդ Աթենագորաս պատրիարքի և Պողոս 6-րդ պապի հանդիպումը, որի արդյունքում 1965-ի դեկտեմբերին վերացան փոխադարձ անաստվածությունները և ստորագրվեց համատեղ հռչակագիր։ Այնուամենայնիվ, «արդարության և փոխադարձ ներման ժեստը» (Համատեղ հռչակագիր, 5) գործնական կամ կանոնական նշանակություն չուներ. ինքնին հռչակագրում ասվում էր. բավական չէ վերջ դնելու հին և վերջին տարանջատումներին, որոնք դեռևս մնում են Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու և ուղղափառ եկեղեցու միջև»: Ուղղափառ եկեղեցու տեսակետից մնացած անաթեմաները մնում են անընդունելի

  Մեկ հերձվածի պատմություն. Ուղղափառություն և կաթոլիկություն

  Այս տարի ողջ քրիստոնեական աշխարհը միաժամանակ նշում է Եկեղեցու գլխավոր տոնը՝ Քրիստոսի Հարությունը։ Սա կրկին հիշեցնում է այն ընդհանուր արմատը, որից բխում են հիմնական քրիստոնեական դավանանքները, բոլոր քրիստոնյաների երբեմնի գոյություն ունեցող միասնությունը: Այնուամենայնիվ, գրեթե հազար տարի այս միասնությունը խզվել է արևելյան և արևմտյան քրիստոնեության միջև: Եթե ​​շատերին է հայտնի 1054 թվականը՝ որպես պատմաբանների կողմից պաշտոնապես ճանաչված որպես ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիների տարանջատման տարի, ապա գուցե ոչ բոլորը գիտեն, որ դրան նախորդել է աստիճանական տարաձայնությունների երկար գործընթաց։

  Այս հրապարակման մեջ ընթերցողին առաջարկվում է Պլաքիս վարդապետի (Դեսևս) «Շիզմի պատմություն» հոդվածի կրճատ տարբերակը։ Սա արևմտյան և արևելյան քրիստոնեության միջև տարանջատման պատճառների և պատմության համառոտ ուսումնասիրությունն է: Առանց մանրամասնորեն դիտարկելու դոգմատիկ նրբությունները, կանգ առնելով միայն երանելի Օգոստինոս Իպպոնիսի ուսմունքի աստվածաբանական տարաձայնությունների ծագման վրա, հայր Պլասիդասը պատմական և մշակութային ակնարկ է տալիս 1054 թվականի նշված ամսաթվին նախորդած և հաջորդած իրադարձություններին։ Նա ցույց է տալիս, որ բաժանումը տեղի չի ունեցել մեկ գիշերվա ընթացքում կամ հանկարծակի, այլ եղել է «երկար պատմական գործընթացի արդյունք, որն ազդել է ինչպես վարդապետական ​​տարբերությունների, այնպես էլ քաղաքական և մշակութային գործոնների վրա»:

  Ֆրանսերեն բնագրից թարգմանության հիմնական աշխատանքն իրականացրել են Սրետենսկի աստվածաբանական ճեմարանի ուսանողները՝ Թ.Ա. Շուտովան. Տեքստի խմբագրումն ու պատրաստումը կատարել է Վ.Գ. Մասալիտինա. Հոդվածի ամբողջական տեքստը հրապարակված է «Ուղղափառ Ֆրանսիա. Տեսարան Ռուսաստանից».

  Պառակտման ազդարարները

  Եպիսկոպոսների և եկեղեցական գրողների ուսմունքը, որոնց գործերը գրված են լատիներեն, ինչպիսիք են Սրբոց Հիլարիոս Պիկտավիացին (315-367), Ամբրոսիոս Մեդիոլանացին (340-397), վանական Հովհաննես Կասիան հռոմեացի (360-435) և շատերը: մյուսները լիովին համահունչ էին հույն սուրբ հայրերի՝ Սուրբ Բասիլ Մեծի (329–379), Գրիգոր Աստվածաբանի (330–390), Հովհաննես Ոսկեբերանի (344–407) և այլոց ուսմունքներին։ Արևմտյան հայրերը երբեմն տարբերվում էին արևելյան հայրերից միայն նրանով, որ նրանք ավելի շատ շեշտը դնում էին բարոյական բաղադրիչի վրա, քան խոր աստվածաբանական վերլուծության վրա:

  Այս վարդապետական ​​ներդաշնակության առաջին փորձը տեղի ունեցավ Իպոնիայի եպիսկոպոս երանելի Օգոստինոսի (354–430) ուսմունքների ի հայտ գալով: Այստեղ մենք հանդիպում ենք քրիստոնեական պատմության ամենահուզիչ առեղծվածներից մեկին: Երանելի Օգոստինոսի մեջ, ով ներհատուկ էր Եկեղեցու միասնության զգացմանը և նրա հանդեպ սիրո ամենաբարձր աստիճանին, հերետիկոսից ոչինչ չկար։ Եվ այնուամենայնիվ, շատ ուղղություններով Օգոստինոսը նոր ճանապարհներ բացեց քրիստոնեական մտքի համար, որոնք խոր հետք թողեցին Արևմուտքի պատմության մեջ, բայց միևնույն ժամանակ պարզվեց, որ գրեթե ամբողջովին խորթ են ոչ լատինական եկեղեցիներին:

  Եկեղեցու հայրերից ամենից «փիլիսոփայող» Օգոստինոսը մի կողմից հակված է բարձրացնելու մարդկային մտքի կարողությունները Աստծո գիտության ոլորտում: Նա մշակել է Սուրբ Երրորդության աստվածաբանական ուսմունքը, որը հիմք է հանդիսացել Հորից Սուրբ Հոգու երթի լատինական վարդապետության համար։ և Որդին(լատիներեն - Filioque) Ավելի հին ավանդույթի համաձայն՝ Սուրբ Հոգին, ինչպես Որդին, ծագում է միայն Հորից: Արևելյան հայրերը միշտ հավատարիմ են եղել Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրություններում պարունակվող այս բանաձևին (տես՝ Հովհաննես 15, 26), և տեսել են. Filioqueառաքելական հավատքի խեղաթյուրում. Նրանք նշեցին, որ այս ուսմունքի արդյունքում Արևմտյան եկեղեցում տեղի ունեցավ Հիպոստասի և Սուրբ Հոգու դերի որոշակի նսեմացում, ինչը, նրանց կարծիքով, հանգեցրեց ինստիտուցիոնալ և իրավական ասպեկտների որոշակի ուժեղացմանը կյանքում: եկեղեցին։ 5-րդ դարից Filioqueայն համընդհանուր ընդունված էր Արևմուտքում, գրեթե առանց ոչ լատինական եկեղեցիների իմացության, բայց ավելի ուշ այն ավելացվեց Հավատաբանության մեջ:

  Ինչ վերաբերում է ներքին կյանքին, Օգոստինոսն այնքան ընդգծեց մարդկային թուլությունը և Աստվածային շնորհի ամենակարողությունը, որ պարզվեց, որ նա նսեմացնում էր մարդու ազատությունը՝ ի դեմս Աստվածային նախասահմանության:

  Օգոստինոսի փայլուն և գրավիչ անձնավորությունը, իր կյանքի ընթացքում, հիացմունք առաջացրեց Արևմուտքում, որտեղ նա շուտով համարվեց Եկեղեցու հայրերից ամենամեծը և գրեթե ամբողջությամբ կենտրոնացավ միայն իր դպրոցի վրա: Մեծ չափով հռոմեական կաթոլիկությունը և նրանից անջատված յանսենիզմն ու բողոքականությունը կտարբերվեն ուղղափառությունից այն բանով, թե ինչով են նրանք պարտական ​​Սուրբ Օգոստինոսին: Քահանայության և կայսրության միջև միջնադարյան հակամարտությունները, միջնադարյան համալսարաններում սխոլաստիկ մեթոդի ներդրումը, արևմտյան հասարակության մեջ կղերականությունը և հակակղերականությունը տարբեր աստիճաններով և տարբեր ձևերով օգոստինիզմի ժառանգություն են կամ հետևանք:

  IV–V դդ. Մեկ այլ տարաձայնություն է առաջանում Հռոմի և այլ եկեղեցիների միջև: Արևելքի և Արևմուտքի բոլոր եկեղեցիների համար Հռոմեական եկեղեցու համար ճանաչված առաջնահերթությունը բխում էր, մի կողմից, նրանից, որ այն եղել է կայսրության նախկին մայրաքաղաքի եկեղեցին, իսկ մյուս կողմից՝ այն, որ այն փառավորվեց երկու գլխավոր առաքյալների՝ Պետրոսի և Պողոսի քարոզությամբ և նահատակությամբ։ Բայց սա առաջնայնություն է inter pares(«Հավասարների միջև») չի նշանակում, որ Հռոմեական եկեղեցին Տիեզերական եկեղեցու կենտրոնացված կառավարության նստավայրն է։

  Սակայն 4-րդ դարի երկրորդ կեսից սկսած Հռոմում այլ ըմբռնում է ծնվել. Հռոմի եկեղեցին և նրա եպիսկոպոսն իրենց համար պահանջում են գերիշխող իշխանություն, որը նրան կդարձնի Տիեզերական եկեղեցու կառավարման կառավարման մարմինը: Ըստ հռոմեական վարդապետության, այս առաջնությունը հիմնված է Քրիստոսի հստակ արտահայտված կամքի վրա, ով, նրանց կարծիքով, այս լիազորությունը տվեց Պետրոսին ՝ ասելով նրան. , 18): Պապը իրեն համարում էր ոչ միայն Պետրոսի իրավահաջորդը, ով այդ ժամանակվանից ճանաչվել է Հռոմի առաջին եպիսկոպոս, այլ նաև նրա փոխանորդը, որում շարունակում է ապրել գերագույն առաքյալը և նրա միջոցով կառավարել Տիեզերական եկեղեցին:

  Չնայած որոշակի դիմադրությանը, այս առաջնության դրույթը կամաց -կամաց ընդունվեց ամբողջ Արևմուտքի կողմից: Մնացած եկեղեցիները, որպես ամբողջություն, հավատարիմ են մնացել առաջնորդության հնագույն ըմբռնմանը, հաճախ թույլ տալով որոշակի երկիմաստություն Հռոմի Աթոռի հետ իրենց հարաբերություններում:

  Ճգնաժամը ուշ միջնադարում

  VII դ. ականատես եղավ իսլամի ծնունդին, որը կայծակնային արագությամբ սկսեց տարածվել՝ օգնելով ջիհադ- սուրբ պատերազմ, որը թույլ տվեց արաբներին նվաճել Պարսկական կայսրությունը, որը երկար ժամանակ ահռելի մրցակից էր Հռոմեական կայսրությանը, ինչպես նաև Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքությունների տարածքները: Այս շրջանից սկսած՝ հիշատակված քաղաքների պատրիարքները հաճախ ստիպված էին լինում մնացած քրիստոնյա հոտի կառավարումը վստահել դաշտում գտնվող իրենց ներկայացուցիչներին, մինչդեռ իրենք ստիպված էին ապրել Կոստանդնուպոլսում։ Դրա հետևանքով տեղի ունեցավ այս պատրիարքների նշանակության հարաբերական նվազում, և կայսրության մայրաքաղաքի պատրիարքը, որի աթոռն արդեն Քաղկեդոնի ժողովի ժամանակ (451 թ.) երկրորդ տեղում էր Հռոմից հետո. այսպիսով որոշ չափով դարձավ Արևելքի եկեղեցիների գերագույն դատավորը։

  Իսաուրյան դինաստիայի առաջացման հետ (717 թ.) սկսվել է պատկերապաշտական ​​ճգնաժամ (726 թ.)։ Կայսրեր Լեո III- ը (717-741), Կոնստանտին V (741-775) և նրանց հաջորդները արգելեցին պատկերել Քրիստոսին և սրբերին և երկրպագել սրբապատկերներին: Կայսերական վարդապետության հակառակորդները, հիմնականում վանականները, բանտերը նետվեցին, խոշտանգվեցին և սպանվեցին, ինչպես հեթանոս կայսրերի ժամանակներում։

  Պապերը աջակցում էին պատկերապաշտության հակառակորդներին և խզում էին հաղորդակցությունը պատկերակապ կայսրերի հետ։ Եվ նրանք, ի պատասխան այս միացված Կալաբրիան, Սիցիլիան և Իլիրիան (Բալկանների արևմտյան մասը և հյուսիսային Հունաստանը) Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը, որոնք մինչև այդ ժամանակ գտնվում էին Պապի իրավասության ներքո։

  Միևնույն ժամանակ, արաբների հարձակմանը ավելի հաջող դիմադրելու համար, պատկերակապաշտ կայսրերն իրենց հռչակեցին հունական հայրենասիրության հետևորդներ, որը շատ հեռու էր գերակշռող ունիվերսալիստական ​​«հռոմեական» գաղափարից և կորցրին հետաքրքրությունը ոչ հունական տարածաշրջանների նկատմամբ: կայսրությունը, մասնավորապես, հյուսիսային և կենտրոնական Իտալիայում, ինչին հավակնում էին լոմբարդները։

  Սրբապատկերների պաշտամունքի օրինականությունը վերականգնվել է Նիկիայի VII տիեզերական ժողովում (787 թ.): 813 թվականին սկսված սրբապատկերների նոր փուլից հետո ուղղափառ ուսմունքը վերջապես հաղթեց Կոստանդնուպոլսում 843 թվականին։

  Հռոմի և կայսրության միջև կապը վերականգնվեց։ Բայց այն, որ սրբապատկեր կայսրերը իրենց արտաքին քաղաքական շահերը սահմանափակեցին կայսրության հունական մասով, հանգեցրեց նրան, որ պապերը սկսեցին իրենց համար այլ հովանավորներ փնտրել: Ավելի վաղ պապերը, որոնք չունեին տարածքային ինքնիշխանություն, կայսրության հավատարիմ հպատակներ էին։ Այժմ, Իլլիիայի միացումից վիրավորվելով Կոստանդնուպոլսին և առանց պաշտպանության մնալով լոմբարդների ներխուժման դեմ, նրանք դիմեցին ֆրանկներին և ի վնաս մերովինգների, որոնք միշտ հարաբերություններ էին պահպանում Կոստանդնուպոլսի հետ, սկսեցին նպաստել. Կարոլինգյան նոր դինաստիայի գալը, այլ նկրտումների կրողներ։

  739 թվականին Հռոմի պապ Գրիգոր III-ը, ձգտելով թույլ չտալ, որ Լոմբարդյան արքա Լյուիտպրանդը միավորի Իտալիան իր իշխանության ներքո, դիմեց մայոր Կառլ Մարտելին, ով փորձեց օգտագործել Թեոդորիկ IV-ի մահը մերովինգներին վերացնելու համար։ Իր օգնության դիմաց նա խոստացավ հրաժարվել Կոստանդնուպոլսի կայսրին ամենայն հավատարմությունից և օգտվել Ֆրանկների թագավորի բացառիկ հովանավորությունից։ Գրիգոր III-ը վերջին պապն էր, ով խնդրեց կայսրից հաստատել իր ընտրության համար։ Նրա իրավահաջորդներին արդեն կհաստատի Ֆրանկների դատարանը:

  Կարլ Մարտելը չկարողացավ արդարացնել Գրիգոր III-ի հույսերը։ Այնուամենայնիվ, 754 թ. -ին Ստեփանոս II պապն անձամբ մեկնեց Ֆրանսիա ՝ հանդիպելու Պեպին Կարճահասակին: Նա 756 թվականին գրավեց Ռավեննան Լոմբարդներից, բայց Կոստանդնուպոլիս վերադառնալու փոխարեն այն հանձնեց Պապին՝ հիմք դնելով շուտով ձևավորված Պապական շրջանին, որը պապերին վերածեց անկախ աշխարհիկ կառավարիչների։ Ստեղծված իրավիճակին իրավական հիմք ապահովելու համար Հռոմում մշակվել է հայտնի կեղծարարությունը՝ «Կոստանդինի ընծան», ըստ որի՝ Կոստանդին կայսրը իբր Սիլվեստր պապին է փոխանցել Արևմուտքի կայսերական իշխանությունը։

  800 թվականի սեպտեմբերի 25 -ին Լեո III պապը, առանց Կոստանդնուպոլսի մասնակցության, կայսերական թագը դրեց Կառլոս Մեծի գլխին և նրան կայսր անվանեց: Ոչ Կարլոս Մեծը, ոչ էլ հետագայում գերմանական մյուս կայսրերը, որոնք որոշ չափով վերականգնեցին նրա ստեղծած կայսրությունը, չդարձան Կոստանդնուպոլսի կայսրի համկառավարիչները՝ համաձայն Թեոդոսիոս կայսեր մահից անմիջապես հետո ընդունված օրենսգրքի (395): Կոստանդնուպոլիսը բազմիցս առաջարկել է նման փոխզիջումային լուծում, որը կպահպանի Ռումինիայի միասնությունը։ Բայց Կարոլինգյան կայսրությունը ցանկանում էր լինել միակ օրինական քրիստոնեական կայսրությունը և ձգտում էր զբաղեցնել Կոստանդնուպոլսի կայսրության տեղը՝ այն համարելով հնացած։ Ահա թե ինչու Կառլոս Մեծի շրջապատի աստվածաբաններն իրենց թույլ տվեցին դատապարտել VII Տիեզերական ժողովի որոշումները սրբապատկերների պաշտամունքի վերաբերյալ որպես կռապաշտությամբ աղտոտված և ներկայացնել. FilioqueՆիկիո-Կոստանդնուպոլսի հավատքի խորհրդանիշում: Այնուամենայնիվ, պապերը սթափ հակադրվեցին հունական հավատքի նվաստացմանն ուղղված այս լկտի միջոցառումներին:

  Այնուամենայնիվ, մի կողմից Ֆրանկական աշխարհի և պապականության, մյուս կողմից՝ Կոստանդնուպոլսի հին հռոմեական կայսրության միջև քաղաքական անջրպետը կանխորոշված ​​էր։ Եվ նման խզումը չէր կարող ինքնին չհանգեցնել կրոնական պառակտման, եթե հաշվի առնենք այն առանձնահատուկ աստվածաբանական նշանակությունը, որ քրիստոնեական միտքը տալիս էր կայսրության միասնությանը` այն համարելով որպես Աստծո ժողովրդի միասնության արտահայտություն:

  IX դարի երկրորդ կեսին։ Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև անտագոնիզմը դրսևորվեց նոր հիմքերի վրա. հարց ծագեց, թե ինչ իրավասության պետք է վերագրվեն սլավոնական ժողովուրդները, որոնք այդ ժամանակ մտնում էին քրիստոնեության ուղին: Այս նոր հակամարտությունը նաև խոր հետք է թողել եվրոպական պատմության մեջ:

  Այդ ժամանակ Պապ դարձավ Նիկոլայ I-ը (858–867), եռանդուն մարդ, ով ձգտում էր հաստատել Հռոմի պապի տիրապետության գաղափարը Տիեզերական եկեղեցում, սահմանափակել աշխարհիկ իշխանությունների միջամտությունը եկեղեցական գործերին, ինչպես նաև պայքարել է կենտրոնախույս միտումների դեմ։ որոնք դրսևորվել են Արևմտյան եպիսկոպոսության մասում։ Նա իր գործողությունները հիմնավորեց կեղծ հրամանագրերով, որոնք շրջանառվել էին ոչ վաղ անցյալում, իբր թողարկված նախորդ պապերի կողմից:

  Կոստանդնուպոլսում պատրիարք է դարձել Ֆոտիոսը (858–867 և 877–886)։ Ինչպես համոզիչ կերպով հաստատել են ժամանակակից պատմաբանները, սուրբ Ֆոտիոսի անձը և նրա թագավորության ժամանակաշրջանի իրադարձությունները խիստ նսեմացվել են նրա հակառակորդների կողմից: Նա շատ կիրթ, ուղղափառ հավատքին խորապես նվիրված մարդ էր, եկեղեցու եռանդուն սպասավոր։ Նա լավ հասկանում էր, թե որքան կարևոր է սլավոնների լուսավորությունը։ Նրա նախաձեռնությամբ էր, որ սուրբ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը ձեռնամուխ եղան Մեծ Մորավիայի հողերը լուսավորելու: Նրանց առաքելությունը Մորավիայում ի վերջո խեղդամահ արվեց և դուրս մղվեց գերմանացի քարոզիչների մեքենայությունների պատճառով: Այնուամենայնիվ, նրանք կարողացան թարգմանել սուրբ պատարագի և ամենակարևոր աստվածաշնչյան տեքստերը սլավոնական լեզվով, ստեղծելով դրա այբուբենը և այդպիսով հիմք դրեցին սլավոնական հողերի մշակույթին: Ֆոտիոսը զբաղվել է նաև Բալկանների և Ռուսաստանի ժողովուրդների լուսավորությամբ։ 864 թվականին նա մկրտեց Բուլղարիայի արքայազն Բորիսին։

  Բայց Բորիսը, հիասթափված, որ Կոստանդնուպոլսից իր ժողովրդի համար ինքնավար եկեղեցական հիերարխիա չստացավ, որոշ ժամանակ դիմեց դեպի Հռոմ՝ ընդունելով լատին միսիոներներին։ Ֆոտիոսը իմացավ, որ նրանք քարոզում էին Սուրբ Հոգու երթի լատիներեն վարդապետությունը և, կարծես, օգտագործում էին Հավատամքը՝ ավելացնելով. Filioque.

  Միևնույն ժամանակ, Հռոմի Պապ Նիկոլայ I-ը միջամտեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության ներքին գործերին՝ ձգտելով հեռացնել Ֆոտիոսին, որպեսզի եկեղեցական խարդավանքների օգնությամբ նախկին պատրիարք Իգնատիոսը, որը գահընկեց արվեց 861 թվականին, վերականգնվեց ամբիոնում: Ի պատասխան, կայսր Միքայել III-ը և սուրբ Ֆոտիոսը Կոստանդնուպոլսում (867թ.) ժողով գումարեցին, որի կանոնները հետագայում ոչնչացվեցին։ Այս խորհուրդը, ըստ երեւույթին, ճանաչեց վարդապետությունը Filioqueհերետիկոս, անօրինական է ճանաչել Պապի միջամտությունը Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու գործերին և խզել նրա հետ պատարագի հաղորդակցությունը։ Եվ քանի որ Կոստանդնուպոլսի արեւմտյան եպիսկոպոսները բողոքներ էին ստանում Նիկոլաս I- ի «բռնակալության» վերաբերյալ, խորհուրդը Գերմանիայի կայսր Լուիից առաջարկեց պապին պաշտոնանկ անել:

  Պալատական ​​հեղաշրջման արդյունքում Ֆոտիոսը գահընկեց արվեց, և Կոստանդնուպոլսում գումարված նոր ժողովը (869-870), դատապարտեց նրան։ Այս տաճարը դեռևս համարվում է Արևմուտքում որպես VIII տիեզերական ժողով։ Այնուհետև Վասիլի Ա կայսեր օրոք սուրբ Ֆոտիոսը վերադարձվեց խայտառակությունից։ 879-ին Կոստանդնուպոլսում կրկին ժողով է գումարվում, որը նոր պապ Հովհաննես VIII-ի (872–882) լեգատների ներկայությամբ Աթոռին վերականգնում է Ֆոտիոսը։ Միաժամանակ զիջումներ արվեցին Բուլղարիայի նկատմամբ, որը վերադարձավ Հռոմի իրավասությանը՝ պահպանելով հունական հոգեւորականությունը։ Սակայն Բուլղարիան շուտով ձեռք բերեց եկեղեցական անկախություն և մնաց Կոստանդնուպոլսի շահերի ուղեծրում։ Հռոմի Պապ Հովհաննես VIII-ը նամակ է գրել պատրիարք Ֆոտիոսին՝ դատապարտելով ավելացումը Filioqueգ Հավատամքը ՝ առանց դատապարտելու բուն վարդապետությունը: Ֆոտիոսը, հավանաբար, չնկատելով այս նրբությունը, որոշեց, որ հաղթանակը տարել է։ Հակառակ մշտական ​​սխալ պատկերացումների, կարելի է պնդել, որ այսպես կոչված երկրորդ ֆոտիոսի հերձվածը չի եղել, և Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև պատարագի հաղորդությունը շարունակվել է ավելի քան մեկ դար:

  Բացը XI դ

  XI դար: քանզի Բյուզանդական կայսրությունն իսկապես «ոսկե» էր: Արաբների իշխանությունը վերջնականապես խարխլվեց, Անտիոքը վերադարձավ կայսրություն, մի փոքր ավելին, և Երուսաղեմը կազատագրվեր: Բուլղարական ցար Սիմեոնը (893-927), որը փորձում էր ստեղծել իր համար շահավետ ռոմանո-բուլղարական կայսրություն, պարտություն կրեց, նույն ճակատագրին արժանացավ Սամուիլը, ով ապստամբեց մակեդոնական պետություն ստեղծելու համար, որից հետո Բուլղարիան վերադարձավ կայսրություն։ Կիևան Ռուսիան, ընդունելով քրիստոնեությունը, արագորեն դարձավ բյուզանդական քաղաքակրթության մաս: 843-ին Ուղղափառության հաղթանակից անմիջապես հետո սկսված արագ մշակութային և հոգևոր վերելքը ուղեկցվեց կայսրության քաղաքական և տնտեսական ծաղկումով:

  Տարօրինակ է, բայց Բյուզանդիայի հաղթանակները, այդ թվում՝ իսլամի նկատմամբ, ձեռնտու էին նաև Արևմուտքին՝ նպաստավոր պայմաններ ստեղծելով Արևմտյան Եվրոպայի առաջացման համար, որով այն գոյություն կունենա շատ դարեր։ Եվ այս գործընթացի մեկնարկային կետը կարելի է համարել 962 թվականին գերմանական Սրբազան հռոմեական կայսրության և 987 թվականին՝ Կապետյան Ֆրանսիայի կազմավորումը։ Այնուամենայնիվ, 11-րդ դարում, որն այնքան խոստումնալից էր թվում, արևմտյան նոր աշխարհի և Կոստանդնուպոլսի Հռոմեական կայսրության միջև տեղի ունեցավ հոգևոր ընդմիջում, անուղղելի պառակտում, որի հետևանքները ողբերգական էին Եվրոպայի համար։

  XI դարի սկզբից։ Պապի անունն այլևս չէր հիշատակվում Կոստանդնուպոլսի դիպտիխներում, ինչը նշանակում էր, որ նրա հետ հաղորդակցությունն ընդհատվում էր։ Սա երկար գործընթացի ավարտն է, որը մենք ուսումնասիրում ենք։ Թե կոնկրետ ինչով է պայմանավորված այս բաժանումը, հայտնի չէ: Պատճառը երևի ընդգրկումն էր FilioqueՍերգիոս IV պապի կողմից Կոստանդնուպոլիս ուղարկված հավատի խոստովանության մեջ ՝ Հռոմեական գահին միանալու մասին ծանուցման հետ միասին: Ինչքան էլ որ լինի, բայց գերմանական կայսր Հենրիխ II-ի թագադրման ժամանակ (1014 թ.) Հռոմում հանգանակը երգվել է. Filioque.

  Բացի ներածությունից Filioqueկար նաև լատինական սովորույթների մի ամբողջ շարք, որոնք զայրացրել են բյուզանդացիներին և մեծացրել անհամաձայնության հիմքերը։ Նրանց թվում հատկապես աղոթքի տոնակատարության համար անթթխմոր հացի օգտագործումը լուրջ էր: Եթե ​​առաջին դարերում ամենուր օգտագործվում էր թթխմորով հաց, ապա 7-8-րդ դարերից Արևմուտքում սկսվեց մատուցվել Հաղորդություն՝ օգտագործելով բաղարջ հացի վաֆլիներ, այսինքն՝ առանց թթխմորի, ինչպես դա անում էին հին հրեաներն իրենց Պասեքին։ Խորհրդանշական լեզվին այն ժամանակ մեծ նշանակություն տրվեց, ինչի պատճառով հույները բաղարջ հացի օգտագործումը ընկալեցին որպես վերադարձ հուդայականությանը։ Նրանք դրանում տեսան Փրկչի զոհաբերության նորության և հոգևոր բնույթի ժխտումը, որոնք Նրա կողմից առաջարկվում էին Հին Կտակարանի ծեսերի փոխարեն: Նրանց աչքում «մեռած» հացի օգտագործումը նշանակում էր, որ Փրկիչը մարմնավորման մեջ վերցրեց միայն մարդկային մարմին, բայց ոչ հոգի ...

  XI դարում։ պապական իշխանության ամրապնդումը շարունակվել է ավելի մեծ ուժով, որը սկսվել է Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի օրոք Բանն այն է, որ X դ. պապականության իշխանությունը թուլացավ ինչպես երբեք՝ դառնալով հռոմեական արիստոկրատիայի տարբեր խմբավորումների գործողությունների զոհը կամ գերմանական կայսրերի ճնշման տակ։ Հռոմեական եկեղեցում տարածվեցին տարբեր չարաշահումներ. Եկեղեցական գրասենյակների վաճառք և նրանց շնորհում աշխարհիկ, ամուսնություն կամ քահանայություն համատեղ կյանքի ընթացքում ... Բայց Առյուծ XI պապական եկեղեցու օրոք (1047-1054), Արևմտյան եկեղեցու իրական բարեփոխում սկսվեց. Նոր Պապը իրեն շրջապատեց արժանի մարդկանցով, հիմնականում՝ բնիկ Լոթարինգիայից, որոնց թվում էր կարդինալ Հումբերտը, Սպիտակ Սիլվայի եպիսկոպոսը: Բարեփոխիչները լատինական քրիստոնեության դժբախտությունը շտկելու այլ միջոց չէին տեսնում, քան Պապի իշխանությունն ու հեղինակությունն ամրապնդելը։ Նրանց կարծիքով, պապական իշխանությունը, ինչպես իրենք են հասկացել, պետք է տարածվի ընդհանրական եկեղեցու վրա՝ թե՛ լատինական, թե՛ հունական:

  1054 թվականին տեղի ունեցավ մի իրադարձություն, որը կարող էր աննշան մնալ, բայց պատրվակ եղավ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցական ավանդույթի և արևմտյան բարեփոխական շարժման միջև դրամատիկ բախման համար:

  Հարավային Իտալիայի բյուզանդական կալվածքների վրա ոտնձգություն իրականացնող նորմանների վտանգի դիմաց պապի օգնությունը ստանալու համար, Կոստանդին Մոնոմախ կայսրը լատին Արգիրոսի դրդմամբ, նրա կողմից նշանակվել է այդ ունեցվածքի կառավարիչ։ , հաշտարար դիրք բռնեց Հռոմի նկատմամբ և ցանկացավ վերականգնել միասնությունը՝ ընդհատելով, ինչպես տեսանք դարասկզբին ... Բայց հարավային Իտալիայում լատին բարեփոխիչների գործողությունները, որոնք խախտում էին բյուզանդական կրոնական սովորույթները, անհանգստացնում էին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կիրուլարիուսին։ Պապական օրինականները, որոնց թվում էր Սպիտակ Սիլվայի անդրդվելի եպիսկոպոս, կարդինալ Հումբերտը, որը ժամանել էր Կոստանդնուպոլիս ՝ միավորման բանակցությունների համար, նախատեսում էին կայսեր ձեռքերով հեռացնել անդրդվելի պատրիարքին: Հարցն ավարտվեց նրանով, որ լեգատները Սուրբ Սոֆիայի գահին դրեցին ցուլ Միքայել Կիրուլարիուսի և նրա կողմնակիցների վտարման մասին: Մի քանի օր անց, ի պատասխան սրան, պատրիարքը և նրա կողմից հրավիրված խորհուրդը լեգատներին վտարեցին Եկեղեցուց։

  Երկու հանգամանք նշանակություն տվեցին լեգետների հապճեպ ու չմտածված արարքին, որն այդ ժամանակ գնահատելի չէր: Նախ, նրանք կրկին բարձրացրեցին հարցը Filioque, անպատշաճ կշտամբելով հույներին՝ իրեն Հավատամքից բացառելու համար, թեև ոչ լատինական քրիստոնեությունը միշտ այս ուսմունքը դիտել է որպես առաքելական ավանդույթին հակասող։ Բացի այդ, բյուզանդացիները պարզ դարձան բարեփոխիչների ծրագրերի մասին `պապի բացարձակ և անմիջական իշխանությունը տարածել բոլոր եպիսկոպոսների և հավատացյալների վրա, նույնիսկ հենց Պոլսում: Այս տեսքով ներկայացված եկեղեցաբանությունը նրանց թվում էր բոլորովին նոր և նույնպես չէր կարող չհակասել առաքելական ավանդույթին նրանց աչքին։ Իրավիճակին ծանոթանալուց հետո արևելյան մյուս պատրիարքները միացան Կոստանդնուպոլսի դիրքորոշմանը։

  1054 թվականը պետք է համարել ոչ այնքան որպես պառակտման ամսաթիվ, որքան վերամիավորման առաջին անհաջող փորձի տարի: Այդ ժամանակ ոչ ոք չէր կարող պատկերացնել, որ այն բաժանումը, որը տեղի ունեցավ այն եկեղեցիների միջև, որոնք շուտով կոչվելու են ուղղափառ և հռոմեական կաթոլիկ, կտևի դարեր:

  Պառակտումից հետո

  Պառակտումը հիմնված էր հիմնականում վարդապետական ​​գործոնների վրա՝ կապված Սուրբ Երրորդության առեղծվածի և Եկեղեցու կառուցվածքի մասին տարբեր պատկերացումների հետ։ Դրանց գումարվեցին նաև տարաձայնությունները եկեղեցական սովորույթների և ծեսերի հետ կապված ոչ այնքան կարևոր հարցերի շուրջ։

  Միջնադարում Լատինական Արևմուտքը շարունակեց զարգանալ մի ուղղությամբ, որն ավելի հեռացրեց նրան ուղղափառ աշխարհից և նրա ոգուց:

  Մյուս կողմից, տեղի ունեցան լուրջ իրադարձություններ, որոնք էլ ավելի դժվարացրին հասկանալ ուղղափառ ժողովուրդների և Լատինական Արևմուտքի միջև: Դրանցից, հավանաբար, ամենաողբերգականը IV խաչակրաց արշավանքն էր, որը շեղվեց հիմնական ուղուց և ավարտվեց Կոստանդնուպոլսի կործանմամբ, Լատինական կայսրի հռչակմամբ և ֆրանկ տերերի իշխանության հաստատմամբ, որոնք իրենց հայեցողությամբ կտրեցին երկիրը։ նախկին Հռոմեական կայսրության հոլդինգները։ Շատ ուղղափառ վանականներ վտարվեցին իրենց վանքերից և նրանց փոխարինեցին լատինական վանականներով: Այս ամենը, հավանաբար, պատահել է ակամա, սակայն իրադարձությունների այս շրջադարձը Արևմտյան կայսրության ստեղծման և միջնադարի սկզբից Լատինական եկեղեցու էվոլյուցիայի տրամաբանական հետևանքն էր:

  
  

  Պլասիսը (Դեսյուս) վարդապետը ծնվել է Ֆրանսիայում 1926 թվականին կաթոլիկ ընտանիքում։ 1942 թվականին, տասնվեց տարեկան հասակում, նա մտավ Բելֆոնտենի Ցիստերցիայի աբբայություն։ 1966 թվականին, քրիստոնեության և վանականության իրական արմատները որոնելով, նա համախոհ վանականների հետ միասին հիմնել է Օբազինում (Կորրեսի բաժանմունք) բյուզանդական ծիսակարգի վանք։ 1977 թվականին վանքի վանականները որոշում են ընդունել ուղղափառություն։ Անցումը տեղի ունեցավ 1977 թվականի հունիսի 19-ին; հաջորդ տարվա փետրվարին նրանք վանական դարձան Աթոս լեռան Սիմոնոպետրրա վանքում: Որոշ ժամանակ անց վերադառնալով Ֆրանսիա՝ Տ. Պլասիդան ուղղափառություն ընդունած եղբայրների հետ միասին հիմնել է Սիմոնոպետրա վանքի չորս մետոխիոն, որոնցից գլխավորը Սուրբ Անտոնի Մեծի վանքն էր Սեն-Լորան-ան-Ռոյանում (Դրոմ դեպարտամենտ), Վերկորսի լեռնաշղթայում։ . Վարդապետ Պլակիսը Փարիզում պաթոլոգիայի ասիստենտ է: Նա հիմնադիրն է Spiritualité orientale մատենաշարի, որը հրատարակվում է 1966 թվականից Belfontaine Abbey հրատարակչության կողմից։ Ուղղափառ հոգևորության և վանականության վերաբերյալ բազմաթիվ գրքերի հեղինակ և թարգմանիչ, որոնցից ամենակարևորը ՝ «Պախոմյան վանականության ոգին» (1968), «Տեսեք ճշմարիտ լույսը. Վանական կյանքը, նրա ոգին և հիմնարար տեքստերը» (1990), « Փիլիսոփայություն» և ուղղափառ հոգևորություն «(1997 թ.), «Ավետարանն անապատում» (1999 թ.), «Բաբելոնյան քարանձավը. անտեսանելի »(2002),« Մարմին - հոգի - հոգի ուղղափառ իմաստով »(2004): 2006 թվականին Սուրբ Տիխոնի հումանիտար ուղղությունների համալսարանի հրատարակչությունը առաջին անգամ լույս տեսավ «Դոբրոտոլուբիե և ուղղափառ հոգևորություն» գրքի թարգմանության լույսը »: Ցանկացողները ծանոթանալ կենսագրությանը Տ. Մենք խորհուրդ ենք տալիս Placids-ին հղում կատարել այս գրքի հավելվածին՝ «Հոգևոր ճանապարհորդության փուլեր» ինքնակենսագրական նշումին: (Մոտ. Per.) Նա է.Բյուզանդիան և հռոմեական գերիշխանությունը. (Col. «Unam Sanctam». No 49): Փարիզ, 1964, էջ 93–110։

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007