Կատար հերետիկոսություն. Կատարների կրոն, Կատարի մահ և Կատարի ամրոցներ

Ինչպես ընդունված է հավատալ ժամանակակից եվրոպական պատմագրության մեջ, «Կատարեր» բառը այս շարժման ներկայացուցիչների առնչությամբ առաջին անգամ օգտագործվել է 1163 թվականին Ռեյնլանդի հոգեւորական Էկբերտ Շոնաուի կողմից։

Երբ ես կանոնավոր էի Բոննում, ես հաճախ իմ եղբայրական հոգու (unanimis) և ընկեր Բերտոլֆի հետ վիճում էի նրանց հետ և ուշադրություն հրավիրում նրանց սխալների և պաշտպանության մեթոդների վրա: Ես շատ բան սովորեցի նրանցից, ովքեր սկզբում իրենց հետ էին, իսկ հետո հեռացա... Սրանք այն մարդիկ են, ում մենք Գերմանիայում անվանում ենք «կատարներ», Ֆլանդրիայում «ֆիֆլեներ», Ֆրանսիայում՝ «ջուլհակներ», քանի որ շատերը. նրանք նախընտրում են այս արհեստը…

Էկբերտը միավորել է նախկինում տարածված լատիներեն անվանումը cattari(ֆր. կատեյերներ, այսինքն՝ «կատապաշտներ»՝ հույների հետ հերետիկոսների կողմից իբր կիրառվող ծեսերի պատճառով։ καθαρος , դրանով իսկ դրանք կապելով Նովատյանների շարժման հետ, որը գոյություն ուներ վաղ քրիստոնեության դարաշրջանում, որոնք իրենց անվանում էին «կաֆարներ» (հունարենից. καθαροί - «մաքուր, անարատ»):

Տերմինը հետագայում հաճախ օգտագործվեց ինկվիզիցիայի փաստաթղթերում, որտեղից այն անցավ «ալբիգենյան հերետիկոսության» վերաբերյալ առաջին պատմական ուսումնասիրություններին։ Չնայած այն հանգամանքին, որ «Cathari» բառը, ըստ էության, նվաստացուցիչ մականուն էր, այն երկար ժամանակ ամրագրվեց որպես հիմնական անվանում՝ «ալբիգենցիների» հետ միասին։ Այս երկուսից բացի, կան «մանիքեացիներ», «ծագողներ», «ֆիֆլայ», «պուբլիկացիներ», «ջուլհակներ», «բուլղարներ» (ֆր. բուգրեր), «պատարենա».

Պատմություն

Ծագումը և ծագումը

Կատարիզմը սկզբունքորեն նոր աշխարհայացք չէր, որն առաջացել էր միջնադարում։ Այն աստվածաբանական տեսակետները, որոնք հետագայում բնութագրեցին կաթարիզմը, կարելի է գտնել նաև քրիստոնեության առաջին ուսուցիչների մոտ, ովքեր կրել են գնոստիցիզմի և նեոպլատոնիզմի ազդեցությունը (օրինակ, Օրիգենես Ալեքսանդրացին):

Առաջին հետազոտողները, որոնք հիմնականում հիմնվել են կաթոլիկ աստվածաբանների հակահերետիկոսական աշխատությունների վրա, հետևել են իրենց հեղինակներին՝ փնտրելով կաթարի վարդապետության արմատները արևելյան ազդեցություններում, հատկապես զրադաշտականության և մանիքեության մեջ՝ գծելով Կաթարների ծագման ուղիղ գիծը Մանիից։ Պավլիկացիների և Բոգոմիլների միջոցով։ Ըստ այդմ, կաթարիզմը սկզբում համարվում էր ոչ քրիստոնեական երևույթ՝ հաստատված եվրոպական քրիստոնեության հիման վրա։

Ներկայումս բացվելուց հետո մեծ թվովնոր աղբյուրներ, այս տեսակետները վերանայվում են։ Ժամանակակից հետազոտողների մեծ մասը (Ջ. Դյուվերնոյ, Ա. Բրենոն, Ա. Կազենավ, Ի. Հագման և ուրիշներ) կաթարիզմը համարում են այն բազմաթիվ, բայց եզակի քրիստոնեական շարժումներից մեկը, որը Հազարամյակի ընթացքում միաժամանակ ի հայտ եկավ Արևմտյան և Արևելյան Եվրոպայում: Այս շարժումը ներկայացված էր տարբեր համայնքներով, որոնք անպայմանորեն փոխկապակցված չէին և երբեմն տարբերվում էին վարդապետությամբ և կենսակերպով, բայց ներկայացնում էին որոշակի միասնություն կառուցվածքի և ծիսակարգի ոլորտում, ինչպես ժամանակային շրջանակներում՝ 10-րդ և 15-րդ դարերի միջև, այնպես էլ աշխարհագրորեն՝ Փոքր Ասիա և Արևմտյան Եվրոպա. Արևելյան Եվրոպայում և Փոքր Ասիայում նման համայնքների թվում են բոգոմիլները։ Բյուզանդիայի և Բալկանների բոգոմիլները, ինչպես նաև Իտալիայի, Ֆրանսիայի և Լանգեդոկի կաթարները մեկ եկեղեցի էին։

Քաթարյան տեքստերին բնորոշ է ոչ քրիստոնեական կրոնների տեքստերին հղումների բացակայությունը։ Նույնիսկ իրենց ամենաարմատական ​​դիրքերում (օրինակ՝ դուալիզմի կամ ռեինկառնացիաների վերաբերյալ) նրանք դիմում են միայն քրիստոնեական առաջնային աղբյուրներին և ապոկրիֆային: Կատարների աստվածաբանությունը գործում է նույն հասկացություններով, ինչ կաթոլիկ աստվածաբանությունը՝ «երբեմն մոտենալով, երբեմն հեռանալով նրանց մեկնաբանության մեջ քրիստոնեության ընդհանուր գծից»։

Առաջին միջնադարյան հիշատակումները

Աշխարհի վերջի ակնկալիքները, որոնք սկզբում կանխատեսվել էին 1000 թվականին, ապա 1033 թվականին, ինչպես նաև եվրոպական քրիստոնեության ակնհայտ ճգնաժամը, մարդկանց մեջ կրոնական կյանքի նորացման հույսեր արթնացրեցին։ Այս շրջանն ընդգրկում է ինչպես պապականության կողմից թույլատրված բարեփոխումները (տես Cluniac Reform), այնպես էլ ոչ պաշտոնական (հերետիկոսական) փորձերը՝ իրականացնելու առաքելական կյանքի իդեալը։ Արդեն Հազարամյակի դարաշրջանի առաջին վանական տարեգրություններում, տարբեր աղետների նկարագրությունների հետ մեկտեղ, կան հաղորդումներ «հերետիկոսների, կախարդների և մանիքեացիների» մասին:

Արեւելյան Եվրոպա

Բյուզանդական կայսրությունում բոգոմիլների մասին վաղ վկայությունները վերաբերում են 10-11-րդ դարերին, և նրանց մեջ բոգոմիլները նման են արևմտյան այլադավաններին, որոնք 12-րդ դարից կոչվում են կաթարներ: Իրենք՝ կաթարները, ըստ Շտայնֆելդից արևմտաեվրոպական վանական Էվերվինի վկայության, պնդում էին, որ իրենց ավանդույթը հին ժամանակներից պահպանվել է Հունաստանի իրենց եղբայրների կողմից, որոնցից այն ստացել և շարունակվում է նրանց կողմից մինչ օրս։

Արեւմտյան Եվրոպա

11-րդ դարում հոգևոր բարեփոխման շարժման գագաթնակետին, Արևմտյան Եվրոպայի շատ շրջաններում միաժամանակ ի հայտ եկան հոգևոր շարժումներ՝ կազմակերպված Ավետարանի վրա հիմնված վանական համայնքների մեջ՝ հերքելով Հռոմեական եկեղեցու հիերարխիայի օրինականությունը, նրա մի շարք դոգմաներ։ (օրինակ, մոտ մարդկային բնությունըՔրիստոս) և խորհուրդներ (ամուսնություն, պատարագ): Քանի որ այս շարժումները նաև մկրտություն էին անում կաթարներին բնորոշ ձեռնադրման միջոցով, պատմաբանները նրանց համարում են նախաքաթարներ։

11-րդ դարի տարբեր հոգևոր ուղղություններ ունեին բազմաթիվ ընդհանրություններ. Նրանք հրաժարվեցին փոքր երեխաների մկրտությունից, ժխտեցին խոստովանության խորհուրդը և ամուսնության խորհուրդը, որն այնուհետև ներկայացրեց պապությունը: Նրանք նաև մերժեցին եկեղեցական խորհուրդների արդյունավետությունը, եթե դրանք կատարող քահանան մեղքի մեջ է, ինչպես նաև քննադատեցին Խաչելության պաշտամունքը՝ որպես մահապատժի գործիք։

Ժամանակի այլ աղբյուրներ խոսում են Շամպայնում և Բուրգունդիայում «պուբլիկանների», Ֆլանդրիայում «փայտերի», Իտալիայում «պատարենիների» այրման մասին և Ֆրանսիայի հարավում հայտարարում են «ջուլհակների կամ արիացիների սարսափելի ստոր աղանդները», որոնք երբեմն եղել են. կոչվում է «ալբիգենցիներ»: Հիմքեր կան ենթադրելու, որ այս բոլոր անունները վերաբերում են նույն տեսակի կազմակերպված քրիստոնեական համայնքներին, որոնք հիմնական եկեղեցին անվանել է «հերետիկոս»:

Եվրոպական կաթարների եկեղեցիները

Օքսիտանիա և Ֆրանսիա

12-րդ դարի կաթարների օքսիտանական եպիսկոպոսությունները առաջացել են երկու խոշոր ֆեոդալական կազմավորումների տարածքում՝ Թուլուզի կոմսը (Ֆրանսիայի թագավորի վասալը) և վիկոնտների միությունը, որը գտնվում է Բարսելոնայի և Թուլուզի միջև և միավորված է Տրանկավել ընտանիքի կողմից ( Carcassonne, Beziers, Albi և Limou): Այս երկրների կոմսն ու վիկոնտները քիչ նախանձախնդրություն դրսևորեցին հերետիկոսությունը հալածելու հարցում։ 1177 թվականին կոմս Ռայմոնդ V-ը, որն անկեղծորեն թշնամաբար էր տրամադրված հերետիկոսների հանդեպ, գրեց Սիտոյի գլխին, որ ինքը չի կարողացել հաղթահարել հերետիկոսությունը, քանի որ իր բոլոր վասալներն աջակցում են դրան: Նրա որդին՝ Ռայմոնդ VI (-) ընկերասեր էր հերետիկոսների հետ։ Տրանկավելի դինաստիան երկար ժամանակ էլ ավելի մեծ օգնություն էր ցուցաբերում հերետիկոսությանը: Ի վերջո, կոմս դը Ֆուան ավելի հեռուն գնաց՝ անմիջականորեն ներգրավվելով կաթարի եկեղեցու մեջ:

Մի քանի սերունդների ընթացքում ուժի հավասարակշռությունը օքսիտանական տիրակալներում հօգուտ կաթարական եկեղեցիների էր, և դա բացառում էր ցանկացած հետապնդում: Ալբիգենների դեմ խաչակրաց արշավանքից առաջ կաթարիզմը արևմուտքում ընդգրկում էր Քուերսիից մինչև Գուրդոն և Ագենոիս («Ագենի եկեղեցի») տարածքները. կենտրոնում՝ Թուլուզի, Լաուրաժի և Ֆուայի կոմսության տարածքները («Թուլուզի եկեղեցի»), հյուսիսում՝ Ալբիժոյե («Ալբիի եկեղեցի»), արևելքում՝ Կաբարդե, Միներվուա և Կարկասե («Կարկասոնի եկեղեցի»)։ ), տարածվում է նույնիսկ մինչև Կորբիեր և ծով: 1226 թվականին Ռազեսում (Լիմու շրջան) ստեղծվեց հինգերորդ եպիսկոպոսությունը, որը նախկինում մտնում էր «Կարկասի եկեղեցու» մեջ։

Հյուսիսային Իտալիա

Իտալական կաթարների միջավայրի փաստագրական վկայությունները, որոնք հասանելի են պատմաբաններին, բացահայտում են այս միջավայրի չորս բնորոշ առանձնահատկությունները.

Եկեղեցական կյանքի կազմակերպում Քաթարի համայնքներում

Հոգևորականներ

Ի սկզբանե կաթարիզմին բնորոշ է եղել սուր հակակղերականությունը (այսպես կոչված «հռոմեական եկեղեցու նախապաշարմունքների»՝ սրբերի, մասունքների, պատկերների պաշտամունքի քննադատությունը։ Այնուամենայնիվ, քննադատելով «Հռոմի եկեղեցու ուրացությունը», նրանք երբեք չեն պնդել, որ Եկեղեցին և նրա հիերարխիան ընդհանրապես պետք չեն։

Ինչպես կաթոլիկները, կաթարական եկեղեցում էլ բաժանում կար հոգեւորականների և աշխարհականների միջև: Աշխարհիկ (լատ. հավատարմագրերը, կամ «հավատացյալները») ստիպված չէին հրաժարվել իրենց նախկին կաթոլիկական սովորություններից կամ զգացմունքներից, բայց նրանք ճանաչում էին կաթարի դաստիարակների հոգևոր հեղինակությունը (լատ. կատարյալ, կամ «կատարյալ»):

Քաթարի հոգեւորականները համատեղում էին քահանաների և վանականների խառը գործառույթները։ Այն ներառում էր և՛ տղամարդիկ, և՛ կանայք: Ինչպես կաթոլիկ քահանաները, կատարյալ կաթարը քարոզում էր, ապահովում էր հոգիների փրկության և մեղքերի թողության ծեսը: Վանականների նման նրանք ապրում էին համայնքներում, պահում էին ծոմապահություն և ժուժկալություն և ծիսական աղոթքի ժամեր:

Ինչպես իր թեմի կաթոլիկ եպիսկոպոսը, այնպես էլ Քաթարի եպիսկոպոսը քահանայության աղբյուրն էր, նրա ձեռքից տեղի ունեցավ համայնքի անդամների օծումը։ Եպիսկոպոսի կողմից մկրտված (օծված) հավատացյալները նվիրաբերված կյանք էին վարում առ Աստված և հավատում էին, որ զորություն ունեն ներելու մեղքերը: Համարվում էր, որ այս իշխանությունը «որոշ» լավ մարդկանցից փոխանցվել է «մյուսներին»: Կատարների տեքստերում դա «սուրբ եկեղեցու կարգի» էությունն է։ Կաթարները հավատում էին, որ իրենց եպիսկոպոսներն այս ավանդույթը փոխանցել են միմյանց առաքյալների ուղիղ գծով:

Յուրաքանչյուրի գլխին Կատարի եկեղեցիկար մի եպիսկոպոս և նրա երկու օգնականները (համահեղինակ)՝ «ավագ որդին» և «կրտսեր որդին», որոնք նույնպես եպիսկոպոսի կողմից օծվել են այս աստիճանին։ Եպիսկոպոսի մահից հետո «ավագ որդին» դարձավ նրա անմիջական իրավահաջորդը։ Եպիսկոպոսության տարածքը բաժանված էր որոշակի թվով սարկավագների միջև. նրանք միջնորդական դեր էին կատարում եպիսկոպոսական աստիճանակարգի և այն գյուղերում և քաղաքներում գտնվող համայնքների միջև, որոնք նրանք պարբերաբար այցելում էին: Եպիսկոպոսներն իրենք հազվադեպ էին ապրում մեծ քաղաքներում՝ նախընտրելով փոքր քաղաքների համայնքները։ Ըստ պատմաբանների՝ այս եկեղեցական կազմակերպությունը նման է վաղ քրիստոնեական եկեղեցու կառուցվածքին։

համայնքներ

Ինչպես կաթոլիկ վանքերը, այնպես էլ կաթարների վանական տները այն վայրերն էին, որտեղ առաջնորդել ցանկացող նեոֆիտները կրոնական կյանքը. Այնտեղ նրանք երկուսի կամ երեք տարիուսումնասիրել են կաթողիկոսությունը և նրանց կրոնական պարտականությունները, որից հետո կատարել են անհրաժեշտ ուխտը, իսկ եպիսկոպոսը նրանց օծել է ձեռնադրմամբ։ Մկրտության (նախաձեռնության) արարողությունը հրապարակային էր, որին միշտ ներկա էին հավատացյալները։

Քարոզիչները և քարոզիչները կանոնավոր կերպով լքում էին իրենց ժողովները իրենց կրոնական պարտականությունների համար, ինչպես նաև այցելում էին հարազատներին ու ընկերներին քաղաքում կամ շրջակայքում:

Կատարների իգական և արական համայնքներն ապրում էին իրենց աշխատանքով: Այս համայնքային տներից մի քանիսը նման էին ժամանակակից հոսփիսների, որտեղ հավատացյալները ստանում էին հոգևոր առաջնորդություն և մխիթարություն և իրենց համար ապահովում, ինչպես իրենք էին անվանում, «երջանիկ ավարտ», որը փրկություն բերեց հոգուն:

Տղամարդկանց վանական համայնքները ղեկավարում էին «ավագները», իգական սեռի ներկայացուցիչները՝ «պրիորիսները» կամ «տիրակալները»։ Կատարների վանական տները փակ բնույթ չեն կրել և հաճախ իրենց հետ ունեցել են մանուֆակտուրաներ։ Նրանք շատ էին քաղաքներում՝ ակտիվորեն մասնակցելով տեղի տնտեսական և հասարակական կյանքին։

Լանգեդոկի շատ բնակիչներ կաթարներին համարում էին «լավ քրիստոնյաներ, ովքեր հոգիներ փրկելու մեծ զորություն ունեն» (ինկվիզիցիայից առաջ եղած վկայություններից):

Կատարի վանականները հետևում էին Արդարության և ճշմարտության կանոններին և ավետարանի հրահանգներին: Նրանք խուսափում էին սպանելուց (այդ թվում՝ կենդանիներին սպանելուց), ստելուց, մեղադրելուց և այլն։ Այս ամենը դիտարկվել է ծանր մեղքնսեմացնելով Հոգին իջավ նրանց վրա: Մեղավորը ստիպված էր ապաշխարել և նորից անցնել մխիթարություն- հաղորդություն, որի անվանումը ուղղակիորեն գալիս է ընդհանուր քրիստոնեական «Մխիթարիչ» (Paraclete) տերմինից:

Կատարիզմի վերելք

Մոնսեգուր

Նրանք իրենք իրենց կյանքով ու բարքերով գործնականում դրսևորեցին առաքելական ապրելակերպի մաքրությունն ու խստությունը, որը ճանաչեցին անգամ իրենց հակառակորդները։ Կաթարները բացարձակ ոչ բռնության կողմնակիցներ էին, հրաժարվում էին ստել և հայհոյել։ Այն ժամանակվա շատ մարդիկ, ինչպես երևում է ինկվիզիցիայի արձանագրություններից, նրանց ընկալում էին որպես Աստծո Խոսքը կրող աղքատ շրջագայող քարոզիչներ: 20-րդ դարի 70-80-ականների ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս կաթարիզմը որպես բառացիորեն հավատարիմ Քրիստոսի պատվիրաններին և հատկապես Լեռան քարոզի հրահանգներին: Ինչպես կարծում են ժամանակակից գիտնականները, այս ավետարանականությունը կաթարիզմի կենտրոնական կետերից մեկն էր։

Այնուամենայնիվ, կաթարների դուալիստական ​​քրիստոնեությունը այլընտրանքային կրոնական կառուցվածք էր: Նրանք հոգեւորականների բարեփոխման և «վերադարձ դեպի Սուրբ Գրություններ» կոչեր չեն արել։ Նրանք հայտարարեցին, որ ցանկանում են վերադառնալ Առաքելոց եկեղեցու մաքրությանը, որը ոչ թե «զավթող հռոմեական եկեղեցին» էր, այլ իրենցը՝ «Բարի քրիստոնյաների եկեղեցին»։

Այնուամենայնիվ, կաթոլիկ եկեղեցու ինստիտուտի (իրենց տերմինաբանությամբ՝ «սատանայի սինագոգները») նկատմամբ իրենց բոլոր սուր քննադատություններին զուգահեռ, կաթարները հակված չէին թշնամություն ցուցաբերել հենց կաթոլիկների նկատմամբ։ Երկու կրոնների հավատացյալների միջև խաղաղ հաղորդակցության բազմաթիվ ապացույցներ կան հենց այն տարածքներում, որտեղ կաթարիզմը զգալի ազդեցություն է ունեցել: Տեղական մակարդակով հերետիկոս վանականների և կաթոլիկ եկեղեցականների համակեցությունը, որպես կանոն, ընթանում էր առանց բախումների։ Ինկվիզիցիայի փաստաթղթերից հետևում է, որ հավատացյալներն իրենց զանգվածի մեջ իրենց համարում էին միանգամից երկու եկեղեցիներին պատկանող՝ համարելով, որ երկուսն էլ ավելի հավանական է, որ հոգին փրկեն, քան մեկին։

Ընդհակառակը, այնտեղ, որտեղ գերիշխում էր կաթոլիկ եկեղեցին, կաթարները հաճախ դառնում էին հալածանքի առարկա։ Նրանց նկատմամբ հռոմեական հիերարխների վերաբերմունքը կտրուկ անհանդուրժողական էր։ Տեղական կառավարիչները, հավատարիմ պապին, ձգտել են բռնել նրանց, և «որոնք չեն կարողացել պոկվել խելագարությունից, նրանք այրվել են կրակով»։

Առաջին տասնամյակներում հալածանքները բավականին հազվադեպ էին։ Մինչ հերետիկոսների դատապարտումը եպիսկոպոսական դատարանների գործն էր, Եկեղեցին վարանում էր բռնաճնշումների մեթոդների ընտրության հարցում: Սկզբում մահապատիժներն իրականացվում էին աշխարհիկ իշխանությունների դատավճիռներով։ Բայց աստիճանաբար խորհուրդներն ու հայրապետական ​​ցուլերը ճանապարհ հարթեցին Եկեղեցու օրենսդրության համար հերետիկոսության ոլորտում:

XII դարի վերջերին կաթարիզմի և կաթոլիկության առճակատումը սրվեց։ Պապությունը, տագնապած հերետիկոսության տարածումից, ուժեղացրեց ճնշումը, որն առաջացրեց կաթարների քննադատության սրությունը։ Պապը 1178 և 1181 թվականներին ցիստերցիական առաքելություններ ուղարկեց Թուլուզ և Ալբի, բայց միսիոներները չվայելեցին տեղական կառավարիչների համագործակցությունը և գործնականում ոչինչ չստացան նրանցից հերետիկոսության հետապնդման գործում:

Ալբիգենների դեմ խաչակրաց արշավանքը բնութագրվում է խաղաղ բնակչության դաժան կոտորածներով (1209-ին Բեզիեր, 1219-ին Մարմանդ), ինչպես նաև հսկայական զանգվածային խարույկներով, որտեղ այրվել էին հերետիկոսները՝ Միներվայում (140-ը այրվել է 1210-ին), Լավորում (400-ը՝ այրվել 1211-ին): )): Այնուամենայնիվ, տեղի բնակչությունը, ում համար պատերազմը և՛ կրոնական, և՛ ազգային-ազատագրական բնույթ էր կրում, ակտիվորեն դիմադրում էր խաչակիրներին՝ աջակցելով նրանց օրինական հաշվարկներին։

1220 թվականին վերջապես պարզ դարձավ, որ Թուլուզում և Կարկասոնում կաթոլիկ Մոնֆոր դինաստիան հիմնելու փորձը ձախողվել է։ Կաթարական համայնքները, որոնց սկզբում խաչակիրները լուրջ վնաս էին հասցնում, սկսեցին աստիճանաբար վերականգնվել։

1226 թվականին Ֆրանսիայի Լյուդովիկոս VIII-ը՝ Ֆիլիպ Օգոստոսի որդին, որոշեց վերականգնել իրեն Մոնֆորտի կողմից իրեն փոխանցված միջերկրածովյան շրջանների իրավունքները, և նա ղեկավարեց ֆրանսիական բանակը՝ այն տեղափոխելով Ռայմոն Տրանկավելի, Թուլուզի Ռայմոնդ VII-ի և Ռայմոնդ VII-ի դեմ։ նրանց վասալները։ Չնայած որոշ շրջանների կատաղի դիմադրությանը (հատկապես Լիմոյում և Կաբարետեում), թագավորական բանակը նվաճեց Լանգեդոկը։ 1229 թվականին Թուլուզի կոմսը, ներկայացնելով, ստորագրեց հաշտության պայմանագիր, որը վավերացվեց Փարիզում։

Քաթարական շարժման վերջնական պարտությունը

Կարկասոնի բնակիչները քաղաքից վտարվում են Սիմոն դե Մոնֆորի զորքերի պաշարման ժամանակ։

1229 թվականին թագավորը վերջապես հաղթեց պապի հայտարարած պատերազմում, և վերջինս օգտվեց թագավորի հաղթանակից. այդ ժամանակվանից Եկեղեցուն տրվեց գործելու լիակատար ազատություն։ Աշխարհիկ կառավարիչները՝ հերետիկոսների պաշտպանները, 1215 թվականի Լատերանյան խորհրդի և 1229 թվականի Թուլուզի խորհրդի որոշումներով զրկվել են հողից և սեփականությունից։ Կաթարական համայնքներն անցել են ընդհատակ։ Այնուամենայնիվ, նրանք մնացին շատ բազմաթիվ։ Վրեժից պաշտպանվելու համար նրանք կազմակերպեցին դիմադրության գաղտնի ցանց՝ հիմնված սոցիալական և ընտանեկան համերաշխության վրա։

Կաթարների տրակտատներում և ծեսերում չկան հիշատակումներ, որոնք բացատրում են հոգիների հաջորդական փոխադրումը մի մարմնական բանտից մյուսը: Միայն հակաքաթարական հակասություններում և ինկվիզիցիայի առջև եղած ցուցմունքներում տեղեկություններ կան այս թեմայով: Այնուամենայնիվ, բարի քրիստոնյաների տեսական տեքստերը նշում են, որ ի տարբերություն կաթոլիկ հոգևորականների ուսուցման, Աստված չի ստեղծում անսահման նոր հոգիներ, որպեսզի մի օր կանգնեցնի ժամանակը և դատի բոլորին, այն վիճակում և տարիքում, որում Նա գտնում է նրանց: Ընդհակառակը, որոշ թվով աստվածային հոգիներ ընկան մարմինների ստրկության մեջ, և այժմ նրանք պետք է «արթնանան» այս աշխարհից՝ նախքան այն լքելու և իրենց երկնային տուն վերադառնալու կոչը լսելը:

Ինչպես արդեն նշվեց, նրանք հավատում էին բոլոր աստվածային հոգիների համընդհանուր փրկությանը, ովքեր չար աշխարհի ստեղծման ժամանակ ընկան մարմինների ստրկության մեջ: Նրանք հավատում էին, որ իրենց անկումից հետո մարմնից մարմին տեղափոխվելով, այս հոգիները ձեռք կբերեն փորձ և հնարավորություն՝ ճանաչելու Բարին, կհասկանան իրենց պատկանելությունը մեկ այլ աշխարհին և կկանչվեն Աստծո կողմից՝ վերամիավորվելու Նրա հետ:

Փրկության միջոցը, ըստ կաթարիզմի, ավետարանական էր, բայց միևնույն ժամանակ արմատապես տարբերվում էր կաթոլիկ Քրիստոսի քավիչ զոհաբերությունից։

Կատարները հավատում էին, որ իրականում Աստծո Որդին այս աշխարհ եկավ ոչ թե իր զոհաբերությամբ և խաչի վրա մահով քավելու սկզբնական մեղքը, այլ պարզապես հիշեցնելու մարդկանց, որ իրենց Թագավորությունն այս աշխարհից չէ, և սովորեցնելու նրանց. փրկարար հաղորդություն, որը հավերժ կազատի նրանց չարից և ժամանակից: Սա Սուրբ Հոգով, Մխիթարիչով մկրտության խորհուրդն է, որը Քրիստոսը տվել է Իր առաքյալներին:

ծիսական և պաշտամունք

Ավետարանի «բարի լուրը», կաթարների տեսանկյունից, բաղկացած է Քրիստոսի Խոսքով լուսավորությունից, հոգիների զարթոնքից, ովքեր փրկություն են ստանում մկրտության միջոցով՝ ձեռնադրելով, ինչի մասին ասել է Հովհաննես Մկրտիչը. «Նա, ով հետևում է ինձ, ինձանից ուժեղ է… Նա ձեզ կմկրտի Սուրբ Հոգով և կրակով»: Քրիստոսն այս Հոգին ներշնչեց առաքյալների մեջ, որոնք այն փոխանցեցին իրենց աշակերտներին:

Այսպիսով, ավետարանի կաթարական մեկնաբանության մեջ առաջնահերթ նշանակություն ուներ Պենտեկոստեն, այլ ոչ թե Կիրքը: Ամենայն հավանականությամբ, այս մեկնաբանությունն ավելի արխայիկ է։ Ե՛վ կաթարների կողմից սուրբ տեքստերի մեկնաբանության, և՛ նրանց պատարագի ժամանակ հետազոտողները շատ մեծ նմանություն են գտնում վաղ քրիստոնեության հետ:

Մխիթարության խորհուրդը, որը կիրառվում էր կաթարների կողմից, միաժամանակ ծառայում էր որպես մկրտություն, նախաձեռնություն և հաղորդություն, քանի որ միայն ջրով մկրտությունը բացարձակապես բավարար չէր: Մխիթարությունը տվեց նաև մեղքերի թողություն, ապաշխարության ուղի մուտք, կապելու և արձակելու զորության նշանը, որը նշանավորեց Քրիստոսի Եկեղեցին։ Մահացողներին տրված՝ այս հաղորդությունը նույնպես միաբանություն էր: Եվ, վերջապես, հոգին միացնելով ոգուն, դա, ասես, հոգևոր, միստիկ ամուսնություն էր։ Միակ բանը, որ այն չուներ, Կերպարանափոխությունն էր:

Մխիթարությամբ մկրտությունը հավաքական, հանրային արարողություն էր, որը բաց էր բոլորի համար: Ավագի կամ Պրիորիսայի ուղեկցությամբ նեոֆիտը գալիս էր եպիսկոպոսի տուն՝ «հանձնվելու Աստծուն և Ավետարանին», ընդունելու Տերունական աղոթքի ավանդույթը՝ ամենակարևոր աղոթքը, որը պետք է պարբերաբար կրկնվեր որոշակի ժամանակ և մի քանի անգամ, իսկ հետո ընդունել հենց Սուրբ Գիրքը: Այնուհետև, երկար արարողությունից հետո եպիսկոպոսը և ներկա ողջ բարի մարդիկ իրենց աջ ձեռքը դրեցին նեոֆիտի գլխին և արտասանեցին Հովհաննեսի Ավետարանի առաջին տաղերը։ Մահացողի մխիթարությունը նման ծես էր, որը տրվել էր երկու Բարի մարդկանց կողմից մահացողի ընտանիքի և ընկերների ներկայությամբ:

Փաստաթղթերը ցույց են տալիս, որ հավատացյալների սեղանին հաճախ են ներկա եղել բարի քրիստոնյաները: Յուրաքանչյուր ճաշի սկզբում` բացառապես բուսակերների, Լավ տղամարդկանց կամ լավ կանանց երեցները օրհնում էին հացը, կտրատում այն ​​և բաժանում բոլոր ներկաներին: Հազարամյակից ի վեր պահվող այս ծեսը նրանց համար փոխարինեց պատարագին: Նրանք դա արեցին ի հիշատակ Վերջին ընթրիքի, բայց չհամարեցին, որ իրենք ուտում են Քրիստոսի Մարմինը, երբ հաց են կտրում. նրանց համար Ավետարանի այս խոսքերը խորհրդանշում էին Աստծո Խոսքը, որը տարածվում է աշխարհով մեկ:

Եթե ​​որևէ հավատացյալ հանդիպում էր լավ տղամարդու կամ բարի կնոջ, նա ողջունում էր նրանց օրհնության եռակի խնդրանքով, կամ, օքսիտաներեն, մելհորիեր, և երեք անգամ խոնարհվում էր նրանց առջև՝ խոնարհվելով:

Յուրաքանչյուր ծիսական արարողության ավարտին քրիստոնյաները և հավատացյալները փոխանակում էին խաղաղության համբույրը, տղամարդիկ միմյանց միջև, կանայք՝ միմյանց միջև: Մաքրաբարոյության խիստ երդումները փաստորեն արգելում էին կաթարի վանականներին ցանկացած ֆիզիկական շփում հակառակ սեռի ներկայացուցիչների հետ:

Գնահատելով կաթարիզմի պատմական նշանակությունը

Երկար ժամանակ պատմական գրականության մեջ թե՛ հայրենական, թե՛ արտասահմանյան զգալի մասում գնահատականը պատմական դերԿատարի շարժումը միանշանակ բացասական էր, թեև սովետական ​​ավանդույթում, օրինակ, TSB-ում, միտում կար դեպի դրական գնահատական ​​կաթարիզմը, որպես միջնադարյան պապականության թելադրանքին դիմադրության շարժում, որը չափազանց բացասական էր գնահատվել 1998 թ. ԽՍՀՄ. Հիմնական աղբյուրը, որի վրա հիմնվել են հետազոտողները, միջնադարյան այս հերետիկոսությունը հերքող տրակտատներն են՝ 13-րդ դարի աստվածաբանների կողմից կազմված հակահերետիկոսական գումարները։ Կատարիզմը դիտվում էր որպես հակաեկեղեցական, հիմնականում բարբարոսական հերետիկոսական վարդապետություն, որը սպառնում էր խաթարել քրիստոնեության դիրքերը Եվրոպայում: XX դարի 80-ական թվականներից. Օքսֆորդի պատմաբան Ռոբերտ Մուրի աշխատանքից հետո տեղի է ունեցել կաթարիզմի նկատմամբ վերաբերմունքի վերանայում: Այսօր կաթարիզմի արևմտյան գիտնականների մեծ մասը հակված է ավելի դրական տեսակետ ունենալ: Ըստ նրանց՝ կաթարները սիրո և բռնության մերժման իրենց դոկտրինով եվրոպական հասարակության փորձն էին վերադառնալու քրիստոնեության ակունքներին (այդպիսով ակնկալելով Լյութերի ռեֆորմացիան) և դրանով այլընտրանք ստեղծել կաթոլիկությանը, որը խորը ճգնաժամի մեջ էր։

Նույն դիրքից է գնահատվում ռեֆորմացիային նախորդած միջնադարի այլ խոշոր կրոնական շարժումների նշանակությունը՝ վալդենսներ, բեգիներ և այլն, սակայն հենց կաթարիզմն է համարվում նման փորձերից ամենաերկարը և ամենահաջողը։ Այս փորձի ուժային ճնշումը, որը ստացավ ավերիչ պատերազմի և դրան հաջորդած դաժան բռնաճնշումների բնույթ, համարվում է ամբողջատիրական գաղափարախոսության հաղթանակի առաջին նախադեպերից մեկը Եվրոպայի պատմության մեջ։

Ժամանակակից պատմագիտական ​​քննարկում կաթարիզմի մասին

Մինչև 1950 թվականը այս հարցի ուսումնասիրությունը աստվածաբանների բացառիկ ազդեցության տակ էր։ Այս հանգամանքը տարաձայնությունների հանգեցրեց կաթարիզմի ծագումը գնահատելու հարցում։ Որոշ հետազոտողներ (ներառյալ Լ. Պ. Կարսավինը և ինկվիզիցիայի պատմության վերաբերյալ առաջին խոշոր մենագրություններից մեկի հեղինակ Հենրի Լին) կաթարիզմը համարում են «նեոմանիքեիզմ», որը Արևմուտք է եկել ոչ քրիստոնեական Արևելքից. «Էությունը. Կատարների դոգմաները լիովին խորթ են քրիստոնեությանը»: Այս դիրքորոշումը կիսում են որոշ ժամանակակից հետազոտողներ: Այնուամենայնիվ, ինկվիզիցիայի արխիվների զարգացումը հանգեցրեց պատմաբանների շրջանում գերակշռող կարծիքի վերանայմանը:

Կատարիզմը այն կրոններից է, որը ձևավորեց մարդկային գիտակցությունը, ամրացրեց սրտերը և ոգեշնչեց հսկայական թվով մարդկանց՝ Փոքր Ասիայից մինչև Ատլանտյան օվկիանոս, որոշելու իրենց նվիրել Աստծուն, գոնե 10-րդ դարից մինչև 15-րդ դարերը: Նա քրիստոնեության ձևերից մեկն է և ապավինում է, նույնիսկ եթե դա խեղաթյուրում ենք համարում, Խոսքի և ծեսի վրա, որը մենք ինքներս կլանել ենք մայրական կաթով:

Այս հետազոտողները շեշտում են 11-12-րդ դարերի կաթարիզմին և ընդհանրապես եվրոպական մշակույթին բնորոշ բազմաթիվ ընդհանուր հատկանիշներ: Այս հերետիկոսության՝ որպես արևելյան մանիքեության ճյուղի «ավանդական» տեսլականի հերքման գործում ամենալուրջ ներդրումը կատարել է Ժան Դյուվերնոյը։ Նրա «Կաթարների կրոնը» գրքում առաջին անգամ, տարբեր տեսակի փաստաթղթերի ամբողջական հավաքածուի ուսումնասիրության շնորհիվ, կատարվել է միջնադարյան կրոնական երևույթի պատմական տվյալների սպառիչ վերլուծություն, որը կոչվում է կաթարիզմ: Հեղինակը եզրակացության է եկել կաթարիզմի բացառապես քրիստոնեական համատեքստի մասին, և այդ ժամանակից ի վեր այս եզրակացությունը գերիշխող է ժամանակակից պատմաբանների շրջանում։

Cathar տերմինաբանություն

ԱդորեմուսՏեսեք աղոթքները

ԱդորացիաՏերմին ինկվիզիտորական բառարանից, արհամարհական տերմին օրհնություն խնդրելու ծիսակարգի համար, որը կոչվում է Cathars melhorament կամ melhorier: Կենտրոնանալով այս ծեսին ուղեկցող ծնկի իջնելու ժեստի վրա՝ ինկվիզիցիան փորձեց ծաղրել այս պրակտիկան՝ այն անվանելով հերետիկոսների հավատացյալների կողմից «պաշտամունքի» ծես:

ԱլբանենսեսԱյսպես էին անվանում իտալացի դոմինիկացիները Դեչենցանոյի (Գարդա լճի մոտ) կաթարական եկեղեցու անդամներին, որը ենթադրաբար հիմնադրվել է Ալբանուս անունով եպիսկոպոսի կողմից, որը դարի վերջում վիճել է Քաթարի մեկ այլ եպիսկոպոսի հետ՝ Գարատուս անունով։ 13-րդ դարում Ալբանուսի հետևորդները դավանում էին Բելեսմանցայի եպիսկոպոսի և նրա ավագ որդու՝ Ջովանի դե Լուջիոյի՝ «Երկու սկզբունքների գրքի» հեղինակ, այսպես կոչված բացարձակ դուալիզմը, որը նույնպես եպիսկոպոս դարձավ մոտ 1250 թվականին։

Apareilement կամ AparelhamentՕքսիտաներեն «պատրաստում» բառը, որը հավաքական ապաշխարության արարողություն է, որը նման է վանական խոստովանությանը: Այս խոստովանությունը կատարվում էր ամեն ամիս սարկավագների կողմից Կաթարների վանական համայնքների արական և իգական սարկավագների կողմից: Այս արարողությունը, որը նաև կոչվում է servici, մանրամասն նկարագրված է Լիոնի կաթարների ծեսում: Նրանց համար, ովքեր ցանկանում են ավելին իմանալ, խորհուրդ է տրվում Ժան Դյուվերնոյի «Կատարես կրոնը» երկհատորյակը:

Կարետասկամ Խաղաղության համբույրը, որը հայտնի է կաթարի ծեսերից, պրակտիկան, որը նշանակում է «հաշտություն, ներում», միջնադարում տարածված քրիստոնեական պրակտիկա է: Խաղաղության համբույրը ամբողջացրեց կաթարների պատարագի արարողությունները։ Ինկվիզիցիայից առաջ եղած վկայությունները մանրամասն նկարագրում են այս ծեսը՝ խոսելով «դեմքին համբույրի» կամ նույնիսկ «շուրթերի» մասին. երկու անգամ նույն կերպ»։ Մեջբերում «Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247» գրքից: Ջորդան դե Պերեյի վկայությունը. Լավ տղամարդկանց և լավ կանանց միջև, որոնց Կանոնները արգելում էին դիպչել միմյանց, համբույրը տեղի ունեցավ Ավետարանի միջոցով:

մխիթարությունկամ Մխիթարություն Միակ հաղորդությունը, որը կիրառվում է կաթարների կողմից և նրանց կողմից կոչվում «Հիսուս Քրիստոսի սուրբ մկրտություն»: Խոսքը հոգեւոր մկրտության մասին էր (ի տարբերություն Հովհաննեսի «ջրի մկրտության»): Այն իրականացվում էր ձեռնադրմամբ՝ վաղ քրիստոնեական ժամանակաշրջանին նման ծեսի համաձայն (առանց նյութական բաղադրիչների՝ ջրի և յուղի): Այն կոչվում էր նաև Սուրբ Հոգու մխիթարիչի մկրտություն, որը լրացնում է մկրտությունը ջրով և իջավ առաքյալների վրա Պենտեկոստեին: Կատարների համար ճշմարիտ քրիստոնեական եկեղեցու կողմից կատարվող այս մկրտությունը ևս ապաշխարության նշանակություն ուներ, քանի որ այն մաքրեց մեղքերը և փրկեց հոգին: Այն կատարվում էր նեոֆիտների վրա և նշանակում էր նրանց մուտքը քրիստոնեական կյանք (կարգի), իսկ հավատացյալների համար՝ հոգու փրկություն և երջանիկ ավարտ (unction): Այս ծեսի պատարագի խոսքերն ու ժեստերը առավել մանրամասնորեննկարագրված են մեզ հասած երեք կաթարական ծեսերում, ինչպես նաև ինկվիզիցիայի արձանագրություններում։ «... Այժմ, կամենալով դառնալ կատարյալ, ես ձեռք եմ բերում Աստծուն և Ավետարանը և խոստանում եմ այլևս երբեք միս, ձու, պանիր կամ յուղոտ ուտելիքներ չուտել, բացառությամբ բուսական յուղի և ձկների, մինչև կյանքիս վերջ: Ես այլևս չեմ երդվի և չեմ ստի, և չեմ հրաժարվի հավատքից՝ վախենալով կրակից, ջրից կամ մահվան այլ միջոցներից: Այս ամենի խոստումից հետո կարդացի Pater Noster-ը... Երբ ես ասացի աղոթքը, կատարյալը Գիրքը դրեց գլխիս և կարդաց Հովհաննեսի Ավետարանը։ Ընթերցանության վերջում ինձ տվեցին «Համբույրի գիրքը», հետո փոխանակեցինք «խաղաղության համբույրը»։ Հետո նրանք աղոթեցին Աստծուն՝ շատ ծնկաչոք անելով»։ Մեջբերված Մոնսեգուրի փաստաթղթերից. 1242-1247թթ.

ԿոնվենցաՕքսիտաներեն բառ է, որը նշանակում է «համաձայնություն, պայմանագիր»։ Պատերազմի և հալածանքների ժամանակ, սկսած Մոնսեգուրի պաշարումից, Convenenza-ն դաշնագիր դարձավ Բարի մարդու և հավատացյալի միջև, ինչը թույլ էր տալիս ընդունել Consolamentum-ը, նույնիսկ եթե մարդը անխոս էր: Ջորդան դյու Մա վիրավորվեց և մխիթարվեց «բարբիկանի մոտ, որը մեքենայի մոտ էր: Լավ մարդիկ եկան Ռայմոնդ դը Սենտ-Մարտենը և Պիեռ Սիրվենը, ովքեր մխիթարեցին վիրավորին, թեև նա արդեն կորցրել էր խոսելու հնարավորությունը ... Մեջբերում «Մոնսեգուրի փաստաթղթերից. ապացույցների ինկվիզիցիա 1242-1247» գրված է Ալզու դե Մասաբրաքի այրի Ազալայի խոսքերից:

էնդուրաՕքսիտաներեն բառ է, որը նշանակում է «արագ»։ 14-րդ դարի ինկվիզիտորներն այն օգտագործեցին՝ փորձելով մեղադրել վերջին Բարի մարդկանց՝ հավատացյալների ինքնասպանությանը խրախուսելու մեջ, ովքեր մխիթարվել էին մահվան մահճում, բայց ողջ մնացին: Այնուամենայնիվ, հետազոտողները կարծում են, որ սա հացի և ջրի վրա ծիսական պահքի սխալ մեկնաբանություն էր, որը պետք է պահպանեին նոր մկրտվածները՝ ըստ Կանոնների։ Հացադուլի միայն մի քանի օրինակներ կան ինկվիզիցիայի կողմից բռնված լավ մարդկանց կողմից, ովքեր հրաժարվում էին ջուրից և սնունդից, որպեսզի չխոսեն հարցաքննության ժամանակ, քանի որ ինկվիզիտորները նախընտրում էին ողջ-ողջ այրել նրանց:

Մելհորամենտ or melioramentum Օքսիտանական բառ է, որը նշանակում է «ձգտել լավագույնին»: Բարի մարդու ողջույնը հավատացյալներին՝ ինկվիզիտորների կողմից որպես պաշտամունք մատուցված. Բարի տղամարդու կամ լավ կնոջ հետ հանդիպելիս հավատացյալը երեք անգամ ծնկի իջավ և խոնարհվեց նրանց առաջ՝ ասելով. Երրորդ անգամ ավելացրեց. «Եվ աղոթիր Աստծուն, որ ինձանից բարի քրիստոնյա ստեղծի և ինձ երջանիկ ավարտ բերի»: Վանականը կամ միանձնուհին պատասխանում է. «Աստծո օրհնությունն ընդունիր», իսկ հետո՝ «Քեզ համար կաղոթենք Աստծուն, որպեսզի նա քեզնից բարի քրիստոնյա ստեղծի և բարեհաջող ավարտի»:

Մեր Հայրը կամ Սուրբ Խոսքը, քրիստոնյաների հիմնական աղոթքը կաթարների մեջ: Դա ասում էին ամեն օր Ժամերի ընթացքում, Մխիթարության ժամանակ, ճաշից առաջ և այլն։ Նրանց տարբերակը կաթոլիկից չէր տարբերվում, բացառությամբ մեկ բառի՝ «մեր հանապազօրյա հացի» փոխարեն ասում էին «մեր հավիտենական հացը»՝ տարբերակ, որը վերադառնում է Սուրբ Ջերոմի թարգմանությանը և ընդգծում. խորհրդանշական իմաստհաց, որը նշանակում է Աստծո Խոսքը: Բացի այդ, նրանք օգտագործեցին հունական դոքսոլոգիան «Որովհետև քոնն է թագավորությունը և զորությունը և փառքը հավիտյանս հավիտենից», որի վրա հիմնեցին համընդհանուր փրկության իրենց հավատքը:

Խեղճ կաթոլիկներԿաթարները միակը չէին, որ ապստամբեցին հոգեւորականների դեմ, որոնք հարստություն դիզեցին՝ չնայած ավետարանիչների խոսքերին։ Դուրան Ուեսկան Աղքատ կաթոլիկների միաբանության առաջին հիմնադիրն էր։ 1207 թվականին Պամիերի ժողովից հետո, անձամբ հանդիպելով Սուրբ Դոմինիկի հետ, Դուրան Ուեսկան այսպիսով օգնեց ստեղծել Աղքատ կաթոլիկների միաբանություն: Նրանք 1212 թվականին կառուցել են երկու վանք եղբայրների և քույրերի համար Էլնեում (Ռուսիլյոն)։ Հրամանի հիմնական խնդիրն էր անընդհատ քարոզել, ինչպես Կատարյալը՝ ապրել աղքատության մեջ, աղոթել և քնել մերկ տախտակների վրա... Դուրան Ուեսկան այսօր հայտնի է հերետիկոսների հետ իր մարտերով և մասնավորապես «Liber contra Manicheos» աշխատությամբ։ .

հավատացյալներԸստ Էվերվին դե Շտայնֆելդի, տասներկուերորդ դարի կեսերին Ռեյնլանդում հավատացյալները ներկայացնում էին միջին փուլը պարզ հավատացյալների (կամ ունկնդիրների) և քրիստոնյաների կամ ընտրյալների հերետիկոս հոգևորականների միջև: Ձեռքերը դնելով՝ հավատացյալը դարձավ նեոֆիտ։ 13-րդ դարի Լանգեդոկում ինկվիզիցիան արդեն առանձնացնում է միայն պարզ «հերետիկոսների հավատացյալներին», այսինքն՝ մարդկանց, ովքեր լսում են հերետիկոսների գիտությունը։ Փաստորեն, հավատացյալները հավատացյալների մի զանգված էին, ովքեր «հավատում են հերետիկոսների ասածներին և հավատում, որ հերետիկոսները կարող են փրկել իրենց հոգիները», ասվում է ինկվիզիցիայի գրանցամատյաններում: 14-րդ դարի սկզբին Պիեռ Օտյեն հավատացյալին բնորոշեց որպես մարդ, ով ծիսականորեն ողջունում է Բարի մարդկանց և խնդրում նրանց օրհնությունը:

ԳրալՄիջնադարյան սիրավեպերում Գրաալը կապված է այն բաժակի հետ, որի մեջ Հիսուսի արյունը հավաքեց և բերեց Արևմտյան Եվրոպա Հովսեփ Արիմաթացու կողմից: Նա դարձավ Կլոր սեղանի ասպետների առեղծվածային որոնումների առարկան այնպիսի ստեղծագործություններում, ինչպիսիք են Կրետիեն դե Տրուայի «Գրաալի լեգենդը», Վոլֆրամ ֆոն Էշենբախի «Պերսիվալը» և այլն։ օգտագործվել է ցիստերական քարոզիչների կողմից։ Գրալի և կաթարիզմի լեգենդների միջև, առաջին հայացքից, տեսանելի և անուղղակի կապ չկա։ Գերմանացի գիտնական Օտտո Ռանի «Խաչակիրները գրալի դեմ» գիրքը (հրատարակվել է 1933 թվականին), առաջին անգամ բարձրացրել է այս հարցը։ Ժերար դե Սեդեի «Կատարների առեղծվածը» գրքում, այնուամենայնիվ, առկա է նման կապի ապացույց:

մեղքերըԻնչպես բոլոր միաստվածական կրոնների դեպքում, մեղքը մարդու կողմից աստվածային օրենքի խախտումն է: Կատար քրիստոնյաների համար այս աստվածային օրենքը ավետարանի հստակ հրահանգներն ու պատվիրաններն էին. նրանց մեղքերն էին սպանություն, շնություն, բռնություն, սուտ, գողություն, զրպարտություն, երդում, դատապարտում… Այս մեղքերից որևէ մեկը նախատեսված է քրիստոնյայի համար, որ Կաթար վանականի համար քրիստոնյա պետությունների անմիջական կորուստն է: «Ազատվելով չարից» ապաշխարության մկրտությամբ, Մխիթարությամբ և շնորհք ստանալով՝ կաթարացի քրիստոնյան ստիպված չէր մեղանչել, քանի որ չարն այլևս չէր կարող գործել նրա միջոցով: Լավ Տղամարդը, ով ստում էր, սպանում, երդվում կամ գիտակցաբար դիպչում կնոջը, պետք է վերամկրտվի և նորից հնազանդվի:

Երկու եկեղեցիՊիեռ Օտյեն և նրա ուղեկիցները քարոզեցին ավետարանը նույնիսկ ավելի պարզ և համոզիչ, քան իրենց նախորդները: Դաժան հալածված նրանք իրենց կապում էին Քրիստոսի և Նրա առաքյալների հետ, որոնց աշխարհը հալածում էր իրենցից առաջ, և հալածող հռոմեական եկեղեցին անվանեցին չար և կեղծ քրիստոնյա։ 1143 թվականին Հռենոսի հերետիկոսներին հետ կանչելով՝ Պիեռ Օտյեն քարոզում էր. «Կա երկու եկեղեցի, մեկը հալածվում է, բայց ներում է, իսկ մյուսը տեր է ու շերտավորում իր մաշկը»։ Բոլորն այն ժամանակ հասկացան, թե ինչ է Քրիստոսի Եկեղեցին և ինչ է այս աշխարհից։

Ջովանի դե ԼուջիոՀիշատակվում է 1230 թվականից որպես Դեչենցանոյի եկեղեցու քաթարի եպիսկոպոսի ավագ որդի։ Հնարավոր է Բերգամոյից: Նա իր ժամանակի ամենագետ հոգեւորականներից է։ Նա գրել է աստվածաբանական կաթարի տրակտատ, որը հայտնի է որպես «Երկու սկզբունքների գիրք», որի միայն կրճատ տարբերակը մեզ է հասել։ Այս գիրքը հիմնականում գրվել է Կոնկորեցո եկեղեցու կաթարի հիերարխ Դիդիեի թեզի դեմ և հանդիսանում է չարի խնդրի վերաբերյալ կաթարական աստվածաբանական մտորումների գագաթնակետը: Ջովանի դե Լուջիոյի տրակտատը գրվել է 13-րդ դարի կեսերի միջնադարյան սխոլաստիկայի բոլոր կանոններով։ Նա դարձավ Դեչենցանոյի եկեղեցու եպիսկոպոս մոտ 1250 թվականին, բայց մի քանի տասնամյակ անց նա անհետանում է գրառումներից՝ հավանաբար դառնալով Իտալիայում 1270-ականների բռնաճնշումների զոհը։

սարկավագներԿաթարական եկեղեցում սարկավագը հիերարխիայի առաջին քայլն էր: Կատար սարկավագներից պահանջվում էր այցելել կրոնական տներ՝ յուրաքանչյուր Եկեղեցու հատուկ տարածքներում վարչական և կարգապահական համաժողովների համար: Սարկավագները տղամարդկանց և կանանց կրոնական տներում կատարեցին նաև հավաքական խոստովանության և ապաշխարության արարողություն։ Հոգևոր տները, որտեղ ապրում էին իրենք՝ սարկավագները, հոսփիսների դեր էին կատարում։ Կաթարների մեջ բոլոր սարկավագները տղամարդիկ էին, չկան աղբյուրներ, որոնք վկայում են սարկավագների գոյության մասին։

Տուն (վանական)Կաթարների վանականներն ու միանձնուհիները ապրում էին կանանց և տղամարդկանց փոքր համայնքներում՝ կրոնական տներում, որոնք հիշեցնում էին կաթոլիկ վանքերը, բայց ազատ մուտքով և ելքով: Այնտեղ նրանք զբաղվում էին ձեռքի աշխատանքով և միասին ծեսեր ու խորհուրդներ էին անում։ Այս տներից մի քանիսը նաև ծառայել են որպես հյուրանոցներ, հիվանդանոցներ կամ հոսփիսներ. ոմանք ունեին դպրոցների կամ ճեմարանների հատուկ գործառույթներ: Լանգեդոկ փոքր քաղաքներում կային բազմաթիվ նման վանական տներ, որոնք բաց էին հանրության համար: Նրանց մեծ մասը բաղկացած էր ընդամենը մի քանի հոգուց, երբեմն՝ նույն ընտանիքի անդամներից։ այրիները, ամուսնացած կանայքով ծնեց բազմաթիվ երեխաներ, աղջիկներ առանց օժիտի, մի խոսքով բոլոր նրանք, ովքեր որոշել էին նվիրվել Աստծուն և փրկության հասնել որպես Բարի Կանայք, ապրում էին աշխարհից ոչ մի կերպ մեկուսացված համայնքներում՝ իրենց քույրերի հետ միասին, մայրեր, մորաքույրներ, երբեմն նույն տանը, որտեղ ապրում էին այլ հարազատներ, երբեմն էլ՝ հարեւան տանը։

Կատարների եպիսկոպոսներըԿատարների համայնքները կառավարվում էին ձեռնադրված եպիսկոպոսների կողմից՝ վաղ եկեղեցու ձևով: Ինչպես կաթոլիկ եպիսկոպոսները, նրանք իրավունք ունեին սրբադասել նրանց, ովքեր քրիստոնեական համայնք էին մտնում իրենց Եկեղեցում կամ եպիսկոպոսությունում: Որպես ուղղափառ եկեղեցու եպիսկոպոսներ, նրանք նաև վանականներ էին: Առաջին հերետիկոս եպիսկոպոսները հիշատակվում են Հռենոսում 1135-1145 թվականներին։ 12-րդ դարի վերջում արդեն հայտնի է Ֆրանսիայի եկեղեցու, Լոմբարդիայի և Լանգեդոկի չորս եպիսկոպոսների մի եպիսկոպոս։ Եպիսկոպոսների վրա չկար պապականության նման կենտրոնացված իշխանություն, բոլոր եկեղեցիները տեղական էին:

ՄկրտությունՀաղորդությունը, որը բոլոր քրիստոնեական եկեղեցիներում նշանակում է մուտք դեպի քրիստոնեական կյանք։ Վաղ քրիստոնեական եկեղեցում մկրտությունը նշանակում էր նաև ապաշխարություն և մեղքերի թողություն: Այնուհետև մկրտության գործողությունը կրկնակի էր՝ ջրով (ընկղմամբ) և Հոգով (ձեռքերը դնելով): Հետագայում հռոմեական եկեղեցին առանձնացրեց երկու ծեսերը՝ մկրտության անունը վերածելով ջրի մկրտության և պահպանելով եպիսկոպոսների օծման համար ձեռնադրումը։ Միևնույն ժամանակ, ջրի մկրտության իմաստը կրճատվեց մինչև սկզբնական մեղքը լվանալու համար, և ավելի ու ավելի սկսեց կատարվել փոքր երեխաների վրա: Կաթարական մխիթարության ծեսերում ձեռնադրումը մշտապես կոչվում է մկրտություն. «Հիսուս Քրիստոսի սուրբ մկրտությունը» կամ «Հիսուս Քրիստոսի հոգևոր մկրտությունը»: Կաթարները, ըստ երևույթին, պահպանում էին վաղ եկեղեցուն բնորոշ մկրտության հատկանիշները. ձեռքերը դրվում էին միայն մեծահասակների վրա, ովքեր տեղյակ էին կատարվածի մասին և խնդրում էին ներել իրենց մեղքերը: Նրանց համար սա միակ ճշմարիտ մկրտությունն էր, քանի որ հռոմեական եկեղեցում կատարվող ջրով մկրտությունը կամ «Հովհաննեսի մկրտությունը», իրենց տեսանկյունից, անբավարար էր փրկության համար։ Բացի այդ, նրանք հավատում էին, որ միայն իրենց մկրտությունն է «հիմնված Սուրբ Գրքի վրա»։

ԳերեզմանոցներԿաթարները ոչ մի կարևորություն չէին տալիս մարմնի սրբացմանը և չէին հավատում մարմիններում հարությանը: Ուստի նրանք հատուկ թաղման ծեսեր չեն ունեցել։ Եթե ​​հանգամանքները թույլ էին տալիս, ապա հերետիկոսության մեջ մահացածներին թաղում էին, ինչպես բոլորը, սովորական ծխական գերեզմանոցներում։ Եթե ​​տեղի քահանան արգելել է դա, ապա քաթարական համայնքն ուներ իր գերեզմանատունը, ինչպես, օրինակ, Լորդատում կամ Պույլորանում։ Ստորգետնյա օրերում մահացածներին թաղում էին ուր կարող էին՝ այգում, գետի ափին և այլն։ Ինկվիզիցիան հաճախ արտաշիրիմում էր այդ դիակները և այրում դրանք:

Կրտսեր որդին և ավագ որդինԱյս հիերարխիկ եկեղեցական աստիճաններն առաջին անգամ հիշատակվում են Լանգեդոկում 1178 թվականին: Ավագ որդին և կրտսեր որդին կաթարի եպիսկոպոսների համախոհներն են: Անոնք անմիջապէս եպիսկոպոսական օծում ստացան եւ անոնց գործառոյթները կարելի էր նոյնացնել եպիսկոպոսականի հետ։ Ուստի եպիսկոպոսի մահից հետո ավագ որդին դարձավ եպիսկոպոս, իսկ կրտսեր որդին՝ ավագ որդին: Այնուհետև ընտրվեց և օծվեց նոր Կրտսեր Որդին: Ավելին, կաթարների հիերարխիան բաղկացած էր սարկավագներից, իսկ Ավագներն ու Պրիորիսաները (տղամարդկանց և կին կրոնական տների առաջնորդներն ու առաջնորդները) ամենացածր մակարդակն էին:

ԱղոթքներԻնչպես բոլոր քրիստոնյա վանականները, այնպես էլ Բարի Ժողովուրդն իր ողջ կյանքում որոշակի ժամերի էր աղոթում: Առաջին հերթին սրանք են Բենեդիկացիները (Benedicite, parcite nobis, Օրհնիր և ողորմիր մեզ), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen - Եկեք երկրպագենք Հորը և Որդուն և Սուրբ Հոգուն, Ամեն): Ավելին, սա կաթարների հիմնական աղոթքն է՝ «Հայր մեր», որը Քրիստոսն ուսուցանել է առաքյալներին: Սովորական հավատացյալները, դեռևս չարից չազատված, այս աղոթքով ուղղակիորեն Աստծուն չէին դիմում, բայց Մելհորամենտ ծեսի ժամանակ օրհնություն ստանալու նրանց խնդրանքը աղոթք էր: Բայց ինչպես հետևում է «Ժակ Ֆուրնիեի ինկվիզիցիայի գրանցամատյանից» (հատոր 2, էջ 461-462), XIV դարում հավատացյալներն արտասանել են հետևյալ աղոթքը. «Սուրբ Հայր, հոգով բարի Աստված, Դու երբեք չի ստել, չի խաբել, չի կասկածել մահվան վախից, որը սպասում է մեզ բոլորիս, խնդրում ենք, որ թույլ չտաք մեզ մեռնել Աստծուն օտար աշխարհում, քանի որ մենք աշխարհից չենք, և աշխարհը մեզ համար չէ: , բայց մեզ տեղեկացրեք այն, ինչ գիտեք և սիրեք այն, ինչ սիրում եք…»:

Սուրբ Հոգով հագած Hereticus indutus, heretica induta («հագուստով հերետիկոս») տերմինները շատ հաճախ օգտագործվում են ինկվիզիցիայի արխիվներում կաթար վանականներին վերաբերելու համար՝ նրանց սովորական հավատացյալներից տարբերելու համար: Թերևս դա գալիս է նրանից, որ հալածանքներից առաջ Բարի Ժողովուրդը կրում էր հատուկ վանական սև կամ մուգ զգեստներ։ Բայց հավատացյալները հաճախ բարի մարդկանց անվանում էին «Սուրբ Հոգով հագած»:

երդվում էԵրեք վանական ուխտը, որ կատարեցին կաթարները, եղել են՝ մաքրաբարոյություն, աղքատություն և հնազանդություն: Սրանք ամբողջ քրիստոնեության համար ընդհանուր երդումներ են՝ հիմնված Ավետարանի հրահանգների վրա: Սրան ավելացան նաև համայնքային կյանքի և ժուժկալության ուխտը, վանական ժամերը («պատարագի ժամեր») պահելու ուխտը։ Գործնականում քրիստոնեական կյանք մուտք գործելը կաթարների համար նշանակում էր լիակատար նվիրում, ինքնազարգացում:

ՊենտագրամԵրկրաչափական պատկեր՝ հնգանկյունի տեսքով, որի մեջ գրված է հնգաթև աստղ։ 20-րդ դարի էզոթերիկները դրա մեջ անհիմն փնտրում են քաթարական սիմվոլներ։

ՄեղուԿատարներն իրենց ճարմանդների և կոճակների վրա մեղվի փորագրություն էին կրում, իսկ Կատարյալի համար այն խորհրդանշում էր առանց ֆիզիկական շփման բեղմնավորման գաղտնիքը:

ՁուկԻնչպես բոլոր քրիստոնյա վանականները, ովքեր ապրում էին ծոմապահության և ժուժկալության մեջ, կաթարները ձեռնպահ էին մնում մսից, բայց ոչ որոշ օրերի, այլ ընդհանրապես, բացառությամբ ձկների:

Ընտանիք (ամուսնություն)Ինչպես 11-12-րդ դարերի շատ հերետիկոսներ, կաթարները մերժեցին հռոմեական եկեղեցու կողմից շատ ուշ ներմուծված ամուսնության խորհուրդը (11-րդ դար)՝ չցանկանալով շփոթել աստվածային խորհուրդն ու զուտ նյութական ու սոցիալական արարքը։ Հղիությունն ու ծնունդն ինքնին, առանց հաղորդության, ըստ քրիստոնեական տերմինաբանության, «մարմնական մեղք» է։ Կաթարներն ասում էին, որ «մարմնապես ճանաչել քո կնոջը, ինչպես նաև մեկ այլ կնոջ, նույն մեղքն է»: Նրանք նաև հավատում էին, որ արգանդում գտնվող սաղմերը պարզապես մարմիններ են, այսինքն՝ մարմնի պատյաններ, որոնք ձևավորվել են սատանայի կողմից, որոնք դեռ հոգի չունեն: Մյուս կողմից, երեխաների ծնունդը, ըստ կաթարիզմի համակարգի, անհրաժեշտ էր «աշխարհի զարթոնքի» համար, որպեսզի հոգիները մահից հետո տեղափոխվեն այլ մարմիններ և փրկության նոր հնարավորություն ստանան, մինչև բոլորը։ ընկած հրեշտակներըչի կարողանա վերջնականապես վերադառնալ Թագավորություն: Դոմինիկյան որոշ ինկվիզիտորներ լուրեր են տարածել, որ կաթարները կարող են մարդկությանը ոչնչացնել՝ արգելելով երեխաների ծնունդը։ Այնուամենայնիվ, միայն քաթարի վանականներն ու միանձնուհիները կատարեցին բացարձակ մաքրաբարոյության երդումներ, և նրանց հավատացյալներն ամուսնացան (ներառյալ կաթոլիկ եկեղեցում ամուսնությունները) և ընտանիք կազմեցին: Նրանք բազմաթիվ երեխաներ ունեին, ինչպես և նրանց կաթոլիկ հարևանները։ Լինում են դեպքեր, երբ Քաթարի հավատացյալների միջև ամուսնությունները կնքվում էին Բարի մարդու միջնորդությամբ, բայց առանց որևէ հաղորդության, միայն փոխադարձ համաձայնությամբ։ Կաթարները կուսությունը մեծ արժեք չէին համարում։ Նրանցից շատերը հասուն տարիքում դարձան վանականներ և միանձնուհիներ՝ արդեն ընտանիք կազմելուց և երեխաներին ոտքի կանգնեցնելուց հետո։ Մտնելով կրոնական կյանք, հաճախ միևնույն ժամանակ նրանք միմյանց ազատում էին ամուսնական երդումից։ Ավետարանում հիշատակված ճշմարիտ ամուսնությունը («այն, ինչ Տերը միացրեց, ոչ ոք թող չբաժանի») կաթարների համար հոգու և ոգու հոգևոր ամուսնությունն էր, որը տեղի էր ունենում Մխիթարության ժամանակ, վերամիավորելով երկնային արարչագործությունը, որը բզկտված էր այն բանից հետո: աշնանը.

ՄահԿաթարների տեսակետից մարմնի ֆիզիկական մահը նշան էր այս աշխարհի դիվային էության։ Ընդհանրապես, դա տեղավորվում էր տեսանելի ամեն ինչի անցողիկ բնույթի մասին նրանց պատկերացումների մեջ և ծառայում էր որպես ապացույց, որ չար արարիչը ի վիճակի չէ ստեղծել որևէ «կայուն և անանցանելի»: Մահը չար էր և գալիս էր չարից, Աստված ոչ մի դեպքում չի կարող դրանով պատժել կամ մահվան ուղարկել։ Այդ պատճառով կաթարները մերժեցին Քրիստոսի քավող զոհաբերության վարդապետությունը: The Good People-ը դատապարտել է և՛ սպանությունը, և՛ մահապատիժը։ Ընդհակառակը, նրանք երդվեցին համարձակորեն հանդիպել նահատակությունՔրիստոսի օրինակով և

Կատարների հերետիկոսական շարժումը (Կատարի նշանակում է մաքուր հունարեն) 11-րդ դարում շրջել է Արևմտյան և Կենտրոնական Եվրոպայում։ Այն եկել է, ըստ երևույթին, Արևելքից, անմիջապես Բուլղարիայից, որտեղ եղել են կաթարների նախորդները. բոգոմիլներ, այնտեղ շատ տարածված X դ. Բայց այս հերետիկոսությունների ծագումն ավելի հին է։ Կատարների մեջ շատ տարբեր մեկնաբանություններ կային։ Պապ Իննոկենտիոս IIIհամարակալվել է կաթարների մինչև 40 աղանդ։ Բացի այդ, կային այլ աղանդներ, որոնք համաձայն էին կաթարների հետ իրենց վարդապետության հիմնական դրույթներից շատերում՝ Պետրոբրուսյանները, Հենրիխները, Ալբիգենսները։ Նրանք սովորաբար խմբավորված են գնոստիկ-մանիքեականհերետիկոսություններ. Հետևյալում, որպեսզի անհարկի չբարդացնենք պատկերը, մենք նկարագրելու ենք նրանց ընդհանուր գաղափարների ամբողջ համալիրը՝ ամեն անգամ չնշելով, թե այս աղանդներից որում այս կամ այն ​​տեսակետը կարևոր դեր է խաղացել։

Այս շարժման բոլոր ճյուղերի հիմնական աշխարհայացքը նյութական աշխարհի՝ չարի աղբյուրի և հոգևոր աշխարհի անհաշտ հակադրության ճանաչումն էր՝ որպես բարու կիզակետ։ Այսպես կոչված դուալիստական ​​կաթարները պատճառը տեսնում էին երկու աստվածների՝ բարու և չարի գոյության մեջ: Չար աստվածն էր, որ ստեղծեց նյութական աշխարհը՝ երկիրը և այն ամենը, ինչ աճում է դրա վրա, երկինքը, արևն ու աստղերը, ինչպես նաև մարդկային մարմինները: Բարի աստվածը հոգևոր աշխարհի արարիչն է, որի մեջ կա մեկ այլ՝ հոգևոր երկինք, այլ աստղեր և արև։ Մյուս կաթարները, որոնք կոչվում էին միապետական, հավատում էին մեկին բարի աստված, աշխարհի ստեղծողին, բայց նրանք ենթադրում էին, որ նյութական աշխարհը ստեղծել է Աստծուց հեռացած նրա ավագ որդին՝ Սատանան կամ Լյուցիֆերը։ Բոլոր միտումները համակարծիք էին, որ երկու սկզբունքների` նյութի և ոգու թշնամանքը թույլ չի տալիս դրանց խառնվել: Ուստի նրանք ժխտում էին Քրիստոսի մարմնական մարմնավորումը (հավատալով, որ Նրա մարմինը հոգևոր է, միայն նյութական տեսք ունի) և մեռելների մարմնով հարությունը։ Կատար հերետիկոսները բաժանման մեջ տեսան իրենց դուալիզմի արտացոլումը Սուրբ ԳիրքՀին և Նոր Կտակարաններին: Աստված Հին Կտակարան, նյութական աշխարհի ստեղծողին, նրանք նույնանում էին չար աստծո կամ Լյուցիֆերի հետ։ Նրանք Նոր Կտակարանը ճանաչեցին որպես բարի աստծո պատվիրաններ:

Կաթարները հավատում էին, որ Աստված աշխարհը ոչնչից չի ստեղծել, որ նյութը հավերժական է, և աշխարհը վերջ չի ունենա: Ինչ վերաբերում է մարդկանց, ապա նրանք իրենց մարմինը համարում էին չար հակումների արարած։ Հոգիները, ըստ իրենց պատկերացումների, չունեին մեկ աղբյուր: Մարդկության մեծ մասի համար հոգիները, ինչպես մարմինները, չարի արդյունք էին. այդպիսի մարդիկ փրկության հույս չունեին և դատապարտված էին կործանվելու, երբ ամբողջ նյութական աշխարհը վերադառնա նախնադարյան քաոսի վիճակին: Բայց որոշ մարդկանց հոգիները ստեղծվել են բարի աստվածների կողմից. սրանք հրեշտակներ են, որոնք ժամանակին գայթակղվել են Լյուցիֆերի կողմից և բանտարկվել մարմնական զնդաններում: Մի շարք մարմինների փոփոխության արդյունքում (կաթարները հավատում էին հոգիների վերաբնակեցմանը) նրանք պետք է ընկնեն իրենց աղանդի մեջ և այնտեղ ազատագրվեն նյութի գերությունից։ Ամբողջ մարդկության համար իդեալական և վերջնական նպատակը սկզբունքորեն համընդհանուր ինքնասպանությունն էր։ Այն մտահղացվել է կա՛մ ամենաուղղակի կերպով (այս տեսակետի իրականացմանը կհանդիպենք ավելի ուշ), կա՛մ երեխա ունենալու դադարեցման միջոցով։

Այս հայացքները որոշեցին նաև այս հերետիկոսության կողմնակիցների վերաբերմունքը մեղքի և փրկության նկատմամբ։ Կատարները մերժում էին ազատ կամքը: Չարի զավակները, դատապարտված լինելով կորստյան, ոչ մի կերպ չէին կարող խուսափել իրենց կործանումից: Նրանք, ովքեր ընդունվել էին կաթարական աղանդի բարձրագույն կատեգորիա, այլևս չէին կարող մեղանչել: Մի շարք խիստ կանոններ, որոնց նրանք պետք է ենթարկվեին, բացատրվում էր մեղավոր նյութով վարակվելու վտանգով։ Նրանց չկատարումը պարզապես ցույց տվեց, որ նախաձեռնության ծեսն անվավեր էր. կամ նախաձեռնողը, կամ նախաձեռնողը հրեշտակային հոգի չունեին: Նախքան նախաձեռնությունը, բարոյականության լիակատար ազատությունը ընդհանրապես ոչնչով չէր սահմանափակվում, քանի որ միակ իրական մեղքը հրեշտակների անկումն էր դրախտում, և մնացած ամեն ինչ դրա անխուսափելի հետևանքն է: Նախաձեռնությունից հետո ոչ մի զղջում գործած մեղքերոչ էլ նրանց փրկագնումը անհրաժեշտ համարվեց:

Կատարների վերաբերմունքը կյանքին բխում էր նյութական աշխարհում թափված չարի մասին նրանց գաղափարից: Նրանք սերունդը համարում էին սատանայի գործը, կարծում էին, որ հղի կինը գտնվում է դևի ազդեցության տակ, և յուրաքանչյուր ծնված երեխային նույնպես դև է ուղեկցում։ Դրանով է բացատրվում նաև նրանց մսամթերքի արգելքը՝ այն ամենը, ինչ առաջացել է սեռերի միությունից։

Նույն միտումը կաթարների հերետիկոսության կողմնակիցներին հասցրեց լիակատար նահանջի հասարակության կյանքից։ Աշխարհիկ իշխանությունները համարվում էին չար աստծո արարած, նրանք չպետք է ենթարկվեին, գնային իրենց արքունիքին, երդվեին, զենք վերցնեին։ Բոլոր նրանք, ովքեր ուժ էին կիրառել, համարվում էին մարդասպաններ՝ դատավորներ, ռազմիկներ։ Ակնհայտ է, որ դա անհնարին դարձրեց մասնակցությունը կյանքի շատ ոլորտներում: Ավելին, շատերն արգելված էին համարում շփվել աղանդից դուրս գտնվողների, «աշխարհիկ մարդկանց» հետ, բացառությամբ նրանց դավանափոխ անելու փորձերի։

Բոլոր շերտերի հերետիկոսներին միավորում էր կաթոլիկ եկեղեցու նկատմամբ կտրուկ թշնամական վերաբերմունքը։ Նրանք դա համարում էին ոչ թե Հիսուս Քրիստոսի եկեղեցի, այլ մեղավորների եկեղեցի, Բաբելոնի պոռնիկ։ Հռոմի պապը, ըստ կաթարների, բոլոր մոլորությունների աղբյուրն է, քահանաները դպիրներ և փարիսեցիներ են: Կաթոլիկ եկեղեցու անկումը, նրանց կարծիքով, տեղի ունեցավ Կոնստանտին Մեծի և Սիլվեստր պապի օրոք, երբ եկեղեցին, խախտելով Քրիստոսի պատվիրանները, ոտնձգություն կատարեց աշխարհիկ իշխանությանը (ըստ այսպես կոչված « Կոնստանտինի նվերը»): Հերետիկոսները հերքում էին խորհուրդները, հատկապես երեխաների մկրտությունը, քանի որ երեխաները դեռևս չեն կարողանում հավատալ, բայց նաև ամուսնությունն ու հաղորդությունը: Կաթարական շարժման որոշ ճյուղեր՝ կոտարելին, ռոտարիին, սիստեմատիկորեն թալանել և պղծել են եկեղեցիները: 1225 թվականին կաթոլիկները այրեցին Բրեշիայի կաթոլիկ եկեղեցին, 1235 թվականին Մանտուայում սպանեցին եպիսկոպոսին։ Կանգնած է 1143-1148 թթ մանիքեականաղանդներ Էոն դե լ «Էտուալն իրեն հռչակեց Աստծո որդի, ամեն բանի Տեր և, սեփականության իրավունքով, կոչ արեց իր հետևորդներին թալանել եկեղեցիները:

Կաթարները հատկապես ատում էին խաչը, որը նրանք համարում էին չար աստծո խորհրդանիշ։ Արդեն 1000-ի սահմաններում մի ոմն Լևտարդ, որը քարոզում էր Շալոնի մոտ, կոտրեց խաչեր և սրբապատկերներ։ 12-րդ դարում Պետրոս Բրեյցին կրակ է բացում բաժանված խաչերից, ինչի համար ի վերջո այրվել է վրդովված ամբոխի կողմից:

Հերետիկոս կաթարների այրում. Միջնադարյան մանրանկարչություն

Կաթարական եկեղեցիները համարվում էին քարակույտեր, իսկ պաշտամունքը. հեթանոսական ծեսեր. Նրանք հերքում էին սրբապատկերները, սրբերի բարեխոսությունը, մահացածների համար աղոթքները: Դոմինիկյան ինկվիզիտոր Ռայներ Սաքոնիի գրքում, որի հեղինակն ինքը 17 տարի հերետիկոս է եղել, ասվում է, որ կաթարներին արգելված չէր թալանել եկեղեցիները։

Կաթարները ժխտում էին կաթոլիկական հիերարխիան և խորհուրդները, բայց ունեին իրենց հիերարխիան և իրենց խորհուրդները: Այս հերետիկոսական աղանդի կազմակերպչական կառուցվածքի հիմքը նրա բաժանումն էր երկու խմբի՝ «կատարյալ» (պերֆեկտի) և «հավատացյալներ» (credenti): Առաջինները քիչ էին (Ռայները հաշվում է նրանցից ընդամենը 4000-ը), բայց նրանք կազմում էին աղանդի առաջնորդների նեղ խումբ։ «Կատարյալներից» կազմվել են կաթարների հոգևորականները՝ եպիսկոպոսներ, պրեսբիտերներ և սարկավագներ։ Աղանդի բոլոր ուսմունքներից տեղեկացված էին միայն «կատարյալները». շատ ծայրահեղ, հատկապես քրիստոնեությանը կտրուկ հակասող հայացքներ հայտնի չէին «հավատացյալներին»։ Միայն «կատարյալ» կաթարներից պահանջվում էր կատարել բազմաթիվ արգելքներ: Նրանց, մասնավորապես, արգելված էր հրաժարվել իրենց ուսուցումներից ցանկացած պայմաններում։ Հալածանքի դեպքում նրանք պետք է ընդունեն նահատակությունը, մինչդեռ «հավատացյալները» կարող էին այցելել եկեղեցիներ՝ երևալու համար և հալածանքի դեպքում հրաժարվել իրենց հավատքից:

Բայց մյուս կողմից՝ կաթարի աղանդում զբաղեցրած «կատարյալը» անհամեմատ ավելի բարձր էր, քան կաթոլիկ եկեղեցում քահանայի պաշտոնը։ Որոշ առումներով դա հենց Աստված էր, և այդ պատճառով նրան երկրպագում էին «հավատացյալները»:

«Հավատացյալները» պարտավոր էին աջակցել «կատարյալին». Աղանդի կարեւոր ծեսերից էր «պաշտամունքը», երբ «հավատացյալները» երեք անգամ խոնարհվում էին գետնին «կատարյալների» առաջ։

«Կատարյալ» կաթարները պետք է լուծարեին ամուսնությունը, նրանք իրավունք չունեին դիպչելու (բառացիորեն) կնոջը։ Նրանք չէին կարող ունենալ սեփականություն և ստիպված էին իրենց ողջ կյանքը նվիրել աղանդին ծառայելուն։ Նրանց արգելված էր մշտական ​​կացարաններ ունենալ՝ նրանք պետք է անընդհատ թափառումների մեջ լինեին կամ մնային հատուկ գաղտնի ապաստարաններում։ «Կատարյալի»՝ «մխիթարության» (consolamentum) մեջ մտնելը կաթարական աղանդի կենտրոնական խորհուրդն էր։ Այն չի կարող համեմատվել կաթոլիկ եկեղեցու խորհուրդներից որևէ մեկի հետ։ Այն միավորվում էր ինքնին` մկրտություն (կամ հաստատում), քահանայության ձեռնադրություն, ապաշխարություն և ներում, և երբեմն մահացողների միացում: Միայն նրանք, ովքեր ընդունում էին այն, կարող էին հույս դնել մարմնական գերությունից ազատվելու վրա. նրանց հոգիները վերադարձան իրենց դրախտային տունը:

Կատարների մեծ մասը հույս չուներ կատարել այն խիստ պատվիրանները, որոնք պարտադիր էին «կատարյալների» համար և ակնկալում էին «մխիթարություն» ստանալ իրենց մահվան մահճում, որը կոչվում էր «բարի վերջ»։ «Լավ մարդկանց» («կատարյալ») ձեռքին «բարի վախճանը» ուղարկելու համար աղոթքը կարդացվել է «Հայր մեր»-ի հետ հավասար:

Հաճախ, երբ «մխիթարություն» ընդունած հիվանդ հերետիկոսը հետագայում ապաքինվում էր, նրան խորհուրդ էին տալիս ինքնասպանություն գործել, որը կոչվում էր «էնդուրա»։ Շատ դեպքերում էնդուրան դրվել է որպես «մխիթարության» պայման։ Հաճախ կաթարները դրան ենթարկում էին «մխիթարություն» ընդունած ծերերին կամ երեխաներին (իհարկե, այս դեպքում ինքնասպանությունը վերածվում էր սպանության)։ Էնդուրայի ձևերը բազմազան են՝ առավել հաճախ սովամահություն (հատկապես այն երեխաների մոտ, որոնց մայրերը դադարել են կրծքով կերակրել), բայց նաև արյունահոսություն, տաք լոգանքներ, որին հաջորդում է կտրուկ սառեցում, մանրացված ապակիով խմիչք, շնչահեղձություն։ Ի.Դոլինգերը, ով վերլուծել է ինկվիզիցիայի պահպանված արխիվները Թուլուզում և Կարկասոնում, գրում է.

«Նրանք, ովքեր ուշադիր ուսումնասիրում են վերոհիշյալ երկու դատարանների արձանագրությունները, չեն կասկածի, որ էնդուրայից շատ ավելի շատ մարդիկ են մահացել՝ ոմանք ինքնակամ, ոմանք բռնի ուժով, քան ինկվիզիցիայի դատավճիռների արդյունքում»։

Սրանցից ընդհանուր գաղափարների հայտ եկան սոցիալիստական ​​ուսմունքներ, որոնք տարածված էին կաթարների շրջանում։ Որպես նյութական աշխարհի տարր՝ նրանք ժխտում էին սեփականությունը։ «Կատարյալներին» արգելված էր անհատական ​​սեփականություն, բայց նրանք միասին տիրում էին աղանդի ունեցվածքին, հաճախ զգալի:

Կատար հերետիկոսները ազդեցություն են ունեցել հասարակության տարբեր շերտերում, այդ թվում՝ ամենաբարձր: (Այսպիսով, Թուլուզի կոմս Ռայմոնդ VI-ի մասին գրել են, որ նրա շքախմբի մեջ միշտ եղել են սովորական հագուստներ հագած կաթարներ, որպեսզի հանկարծակի մոտենալու դեպքում նա ստանա նրանց օրհնությունը): Այնուամենայնիվ, հիմնականում, կաթարների քարոզչությունը, ըստ երևույթին, ուղղված էր քաղաքի ստորին խավերին։ Դրա մասին են վկայում, մասնավորապես, կաթարների հետ առնչվող տարբեր աղանդների անունները՝ Պոպուլիկանի («պոպուլիստներ») (որոշ հետազոտողներ այստեղ, սակայն, տեսնում են կոռումպացված անուն։ Պաւլիկեան), Պիֆլեր (նաև «պլեբսից»), Թեքսերանտես (ջուլակտորներ), Աղքատ մարդիկ, Պատարենի (լաթեր հավաքողներից՝ աղքատների խորհրդանիշ)։ Իրենց քարոզում նրանք ասացին, որ իրապես քրիստոնեական կյանք հնարավոր է միայն սեփականության համայնքով։

1023 թվականին կաթարները դատարանի առջեւ կանգնեցին Մոնտեֆորտում՝ կուսակրոնությանն ու սեփականության համայնքին նպաստելու, ինչպես նաև եկեղեցական սովորույթների վրա հարձակվելու մեղադրանքով։

Ըստ երևույթին, սեփականության համայնքի կոչը բավականին տարածված էր կաթարների շրջանում, քանի որ դա հիշատակվում է նրանց դեմ ուղղված որոշ կաթոլիկական գրություններում։ Այսպիսով, դրանցից մեկում կաթարներին մեղադրում են այս սկզբունքը դեմագոգիկորեն հռչակելու մեջ, բայց նրանք իրենք չեն հավատարիմ մնալ դրան.

Կատարյալի ամուրիությունը և ամուսնության ընդհանուր դատապարտումը հանդիպում է բոլոր կաթարների մեջ: Բայց մի շարք դեպքերում հերետիկոսների մեջ մեղք է համարվել միայն ամուսնությունը, բայց ոչ ամուսնությունից դուրս պոռնկությունը: (Պետք է հիշել, որ «մի շնություն» ճանաչվեց որպես չար աստծո պատվիրան): Այսպիսով, այս արգելքների նպատակը ոչ այնքան մարմնի զսպումն էր, որքան ընտանիքի կործանումը։ Ժամանակակիցների գրվածքներում կաթարները մշտապես մեղադրվում են կանանց համայնքի, «ազատ» կամ «սուրբ» սիրո մեջ։

«Եթե քո աջ աչքը գայթակղեցնում է քեզ, հանիր այն և դեն գցիր այն քեզնից, որովհետև ավելի լավ է քեզ համար, որ քո անդամներից մեկը կորչի, և քո ամբողջ մարմինը չընկնի դժոխք» (Մատթեոս 18.9):

TOPWAR-ի էջերում ավելի քան մեկ կամ երկու անգամ պատմվել է դաժան կրոնական պատերազմների մասին, որոնք սանձազերծվել են հանուն Աստծո և Նրա փառքի: Բայց, թերևս, ամենաբացահայտ օրինակը Ֆրանսիայի հարավում Ալբիգենյան պատերազմներն են, որոնք սկսվել են արմատախիլ անելու կաթարների հերետիկոսությունը: Ովքե՞ր են նրանք, ինչո՞ւ էին կաթոլիկ քրիստոնյաները նրանց համարում հերետիկոսներ և ինչո՞ւ էին իրենց ճշմարիտ քրիստոնյաներ անվանում։
__________________________________________________________________

ԿԱԹԱՐՆԵՐԻ հերետիկոսությունը (մաս 1)

«Ամեն ինչի ժամանակ կա և ժամանակ
ամեն բան երկնքի տակ:
ծնվելու ժամանակ և մեռնելու ժամանակ...
գրկելու ժամանակ և խուսափելու ժամանակ
գրկել...
պատերազմի ժամանակ և խաղաղության ժամանակ» (Ժողովող 3:2-8):

Սկսենք նրանից, որ քրիստոնեությունը վաղուց բաժանվել է երկու խոշոր հոսանքների (այս դեպքում նույնիսկ չես կարող հիշել բազմաթիվ աղանդները. դրանք այդքան շատ են եղել և կան): Նախկինում միմյանց ընկեր են որպես հերետիկոսներ, իսկ ոմանք, հատկապես նախանձախնդիր հավատացյալները, իրենց «հակառակորդներին» այդպիսին են համարում նույնիսկ հիմա: Այս պառակտումը վաղուց էր. օրինակ՝ Պապը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը հայհոյում էին միմյանց դեռ 1054 թվականին։ Այնուամենայնիվ, եկեղեցիների տարաձայնությունը մի շարք եկեղեցական դոգմաների և, առաջին հերթին, այնպիսի կարևոր դոգմայի հարցում, ինչպիսին, օրինակ, Հավատամքը, տեղի ունեցավ դեռևս 9-րդ դարի սկզբին, և, որքան էլ տարօրինակ է, Նման անհամաձայնության նախաձեռնողը ոչ թե Պապն էր կամ պատրիարքը, այլ ֆրանկների կայսր Կարլոս Մեծը: Սա աստվածաբանական վեճ է «Filioque» - «Filioque» (լատ. filioque - «և Որդին») հարցի շուրջ:

Հովհաննեսի Ավետարանը հստակորեն խոսում է Սուրբ Հոգու մասին, որպես Հորից բխող և Որդու կողմից ուղարկված: Ուստի Նիկիայի առաջին ժողովը 352 թվականին ընդունեց Հավատամքը, որը հետագայում հաստատվեց Կոստանդնուպոլսի ժողովի կողմից 381 թվականին, համաձայն որի Սուրբ Հոգին բխում է Հորից: Բայց 6-րդ դարում, Տոլեդոյի տեղական տաճարում, «դոգման ավելի լավ բացատրելու համար», հավատքի մեջ նախ մտցվեց հավելում. «և Որդին» (Filioque), որի արդյունքում հայտնվեց հետևյալ արտահայտությունը. «Ես հավատում եմ ... Սուրբ Հոգուն, որը գալիս է Հորից և Որդուց»: Կարլոս Մեծը, ով հսկայական ազդեցություն ուներ պապերի վրա, պնդում էր, որ այս լրացումը կատարվի Հավատամքի մեջ։ Եվ հենց դա էլ դարձավ եկեղեցական հուսահատ վեճերի պատճառներից մեկը, որն ի վերջո հանգեցրեց քրիստոնեական եկեղեցու պառակտմանը կաթոլիկների և ուղղափառների: Ուղղափառ հավատո հանգանակում ասվում է հետևյալը. «Ես հավատում եմ ... Եվ Սուրբ Հոգով, Տեր, Կենարար, Ով բխում է Հորից» ... Այսինքն. Ուղղափառ եկեղեցիկենտրոնանում է Նիկիայի առաջին ժողովի որոշումների վրա։ Տարբեր է նաև քրիստոնյաների հիմնարար սուրբ տոներից մեկը՝ պատարագը (հունարեն՝ երախտագիտության արտահայտություն), այլապես՝ հաղորդությունը, որը կատարվում է ի հիշատակ Քրիստոսի՝ աշակերտների հետ կազմակերպած վերջին ճաշի։ Այս հաղորդության մեջ Ուղղափառ քրիստոնյահացի և գինու քողի տակ նա ուտում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարմինն ու արյունը, մինչդեռ կաթոլիկները ճաշակում են բաղարջ հացից, ուղղափառները՝ թթխմոր հացից:

Աշխարհում ամեն ինչ վախենում է ժամանակից, վերջին կաթարը վաղուց այրվել է կրակի բոցերի մեջ, բայց «Թուլուզի խաչը» դեռ երևում է Կարկասոն ամրոցի տան պատին։

Բայց բացի կաթոլիկներից և ուղղափառներից, որոնք միմյանց հերետիկոս էին համարում, որոնք այն ժամանակ բաժանված էին միմյանցից բնության յուրահատկություններով, նույնիսկ Եվրոպայում, օրինակ, նույն Ֆրանսիայի և Գերմանիայի ներսում, կային բազմաթիվ կրոնական շարժումներ, որոնք տարբերվում էին. զգալիորեն ավանդական քրիստոնեությունից՝ ըստ կաթոլիկ մոդելի։ Հատկապես շատ XII դարի սկզբին։ Այդպիսի քրիստոնյաներ կային Լանգեդոկում՝ Ֆրանսիայի հարավում գտնվող տարածաշրջանում։ Այստեղ էր, որ առաջացավ կաթարների մի շատ հզոր շարժում (որոնք, ի դեպ, այլ անուններ ունեին, բայց սա ամենահայտնին է, ուստի մենք կանգ կառնենք այնտեղ), որոնց կրոնը զգալիորեն տարբերվում էր ավանդական քրիստոնեությունից:

Այնուամենայնիվ, նրանց սկսեցին կոչել կաթարներ (որը հունարեն նշանակում է «մաքուր»), և նրանց ամենատարածված անունը սկզբում եղել է «ալբիգենյան հերետիկոսներ»՝ Ալբի քաղաքի անունով, որը նրանց տվել են Բերնարդի հետևորդները։ Կլերվոյի, որը քարոզել է Թուլուզ և Ալբի քաղաքներում 1145 թ. Նրանք իրենց այդպես չէին անվանում, քանի որ հավատում էին, որ իսկական քրիստոնյաները հենց այն են, ինչ իրենք են: Հետևելով Հիսուս Քրիստոսին, ով ասաց. «Ես եմ բարի հովիվը», նրանք իրենց անվանում էին «բոն հոմս», այսինքն՝ «լավ մարդիկ»: Դա արևելյան ծագման դուալիստական ​​կրոն էր, որը ճանաչում էր երկու ստեղծագործ աստվածային էակներ՝ մեկը բարին, որը սերտորեն կապված է հոգևոր աշխարհի հետ, իսկ մյուսը՝ չարը՝ ​​կապված կյանքի և նյութական աշխարհի հետ:

Կաթարները մերժում էին աշխարհի հետ ցանկացած փոխզիջում, չէին ճանաչում ամուսնությունն ու ծնունդը, արդարացնում էին ինքնասպանությունը և հրաժարվում էին կենդանական ծագման ցանկացած սննդից, բացառությամբ ձկների: Այդպիսին էր նրանց փոքր վերնախավը, որը ներառում էր և՛ տղամարդիկ, և՛ կանայք արիստոկրատիայից և հարուստ բուրժուազիայից: Նա նաև մատակարարել է կադրեր՝ քարոզիչներ և եպիսկոպոսներ։ Կային նույնիսկ «հերետիկոսների տներ»՝ իսկական տղամարդկանց և կուսանոցներ. Սակայն հավատացյալների մեծ մասը վարում էր ոչ այնքան խիստ կենսակերպ: Եթե ​​մարդն իր մահից առաջ ստացավ եզակի խորհուրդ՝ consolamentum (լատ.՝ «մխիթարություն»), և եթե նա համաձայնի հեռանալ այս կյանքից, ապա նա կփրկվի։

Կաթարները չէին հավատում ո՛չ դժոխքին, ո՛չ դրախտին, ավելի ճիշտ՝ հավատում էին, որ դժոխքը մարդկանց կյանքն է երկրի վրա, որ քահանաներին խոստովանելը դատարկ գործ է, և որ եկեղեցում աղոթքը հավասարազոր է բաց դաշտում աղոթելուն։ Կատարների համար խաչը ոչ թե հավատքի խորհրդանիշ էր, այլ խոշտանգման գործիք, ասում են Հին Հռոմմարդիկ խաչվեցին դրա վրա։ Հոգիները, նրանց կարծիքով, ստիպված էին տեղափոխվել մի մարմնից մյուսը և ոչ մի կերպ չէին կարող վերադառնալ Աստծուն, քանի որ կաթոլիկ եկեղեցին նրանց ճիշտ ցույց չէր տալիս փրկության ճանապարհը։ Բայց հավատալով, այսպես ասած, «ճիշտ ուղղությամբ», այսինքն՝ հետևելով կաթարների պատվիրաններին, ցանկացած հոգի կարող է փրկվել:

Կատարներն ուսուցանում էին, որ քանի որ աշխարհը անկատար է, միայն ընտրյալները կարող են պահպանել իրենց կրոնի բոլոր պատվիրանները, իսկ մնացած բոլորը պետք է հետևեն միայն նրանց հրահանգներին՝ չկապվելով ծոմի և աղոթքի բեռի հետ: Հիմնական բանը մահից առաջ «մխիթարություն» ստանալն էր ընտրյալներից մեկից կամ «կատարյալից», և, հետևաբար, մինչև մահվան մահճը հավատացյալի ոչ մի կրոնական բարոյականություն նշանակություն չուներ: Քանի որ աշխարհն այնքան անհույս վատն է, կարծում էին կաթարները, ապա ոչ մի վատ արարք մյուսից վատը չէր լինի: Նորից ասպետների համար ուղղակի հրաշալի հավատք՝ կյանքի պես մի բան «ըստ հասկացությունների», բայց ոչ ըստ օրենքի, քանի որ «դժոխքում ցանկացած օրենք վատ է»։

Այն, ինչ կաթարները հրահանգեցին իրենց հոտին, կարելի է պատկերացնել օրինակներից, որոնք հասել են մեզ կաթոլիկ քահանաների նկարագրության մեջ. օրինակ, մի գյուղացի գնաց «լավ մարդկանց» մոտ՝ հարցնելու, թե արդյոք կարող է միս ուտել, երբ ճշմարիտ քրիստոնյաները ծոմ են պահում: Եվ նրանք պատասխանեցին նրան, որ ինչպես պահքի, այնպես էլ պահքի օրերին մսամթերքը նույն կերպ պղծում է բերանը։ «Բայց դու, գյուղացի, անհանգստանալու բան չունես։ Գնա խաղաղությամբ»։ - «կատարյալները» մխիթարում էին նրան և, իհարկե, նման բաժանարար խոսքերը չէին կարող չհանգստացնել նրան։ Վերադառնալով գյուղ՝ նա պատմեց, թե ինչ են իրեն սովորեցրել «կատարյալները». «Քանի որ կատարյալ մարդու համար անհնարին ոչինչ չկա, ուրեմն մեզ՝ անկատարներիս համար ամեն ինչ հնարավոր է», և ամբողջ գյուղը սկսեց միս ուտել ծոմի ժամանակ։

Բնականաբար, կաթոլիկ վանահայրերը սարսափած էին նման «քարոզներից» և վստահեցնում էին, որ կաթարները սատանայի իսկական երկրպագուներն են և մեղադրում էին նրանց այն բանում, որ բացի ծոմի ժամանակ միս ուտելուց, նրանք նաև զբաղվում են վաշխառությամբ, գողությամբ, սպանությամբ, սուտ վկայությամբ. և մյուս բոլոր մարմնական արատները: Միևնույն ժամանակ նրանք մեծ ոգևորությամբ և վստահությամբ են մեղանչում, համոզված են, որ ոչ խոստովանության, ոչ էլ ապաշխարության կարիք չունեն։ Բավական է նրանց, ըստ իրենց հավատքի, կարդալ «Հայր մեր»-ը մահից առաջ և ճաշակել Սուրբ Հոգուց, և նրանք բոլորը «փրկվեն»: Ենթադրվում էր, որ նրանք ցանկացած երդում են տալիս և անմիջապես դրժում այն, քանի որ նրանց հիմնական պատվիրանը սա է.

Կատարները ճարմանդների և կոճակների վրա կրում էին մեղվի պատկեր, որը խորհրդանշում էր առանց ֆիզիկական շփման բեղմնավորման գաղտնիքը։ Մերժելով խաչը՝ նրանք աստվածացրեցին հնգանկյունը, որը նրանց համար հավերժական դիֆուզիայի խորհրդանիշ էր՝ ցրվածություն, նյութի և մարդու մարմնի ցրում։ Ի դեպ, նրանց հենակետը՝ Մոնսեգուր ամրոցը, պարզապես հնգանկյունի տեսք ուներ՝ անկյունագծով՝ 54 մետր, լայնությունը՝ 13 մետր։ Կաթարների համար Արևը բարու խորհրդանիշն էր, ուստի Մոնսեգուրը միաժամանակ թվում էր նրանց արևային տաճարը: Պատերը, դռները, լուսամուտները, պատնեշները դրանում կողմնորոշված ​​էին ըստ արևի և այնպես, որ միայն օրական արևածագը դիտելով. ամառային արևադարձայստեղ հնարավոր եղավ հաշվարկել դրա աճը ցանկացած այլ օրվա ընթացքում։ Դե, և, իհարկե, առանց այն պնդման չէր, որ ամրոցում կա գաղտնի ստորգետնյա անցում, որը ճյուղավորվելով բազմաթիվ ստորգետնյա անցումների ճանապարհին, թափանցում է բոլոր մոտակա Պիրենեյները:

Սա հոռետեսական հավատք էր՝ կտրված երկրային կյանքից, բայց բավական լայն արձագանք գտավ, առաջին հերթին այն պատճառով, որ թույլ տվեց ֆեոդալներին մերժել հոգեւորականության երկրային ու բարոյական հեղինակությունը։ Այս հերետիկոսության ազդեցության չափը վկայում է առնվազն այն փաստը, որ Կարկասոնի եպիսկոպոս Բեռնար-Ռոջեր դե Ռոկֆորի սեփական մայրը 1208 թվականից կրում է «կատարյալ» հագուստ, նրա եղբայր Գիյոմը ամենաեռանդուն քաթարից էր։ լորդերը, և մյուս երկու եղբայրները կաթարական հավատքի կողմնակիցներ էին: Կաթարական եկեղեցիները կանգնած էին կաթոլիկ տաճարների ուղիղ դիմաց: Իշխանության մեջ գտնվողների նման աջակցությամբ այն արագորեն տարածվեց Թուլուզի, Ալբիի և Կարկասոնի շրջաններում, որտեղ ամենակարևորը Թուլուզի կոմսն էր, որը կառավարում էր Գարոնի և Ռոնի միջև ընկած հողերը: Այնուամենայնիվ, նրա իշխանությունը ուղղակիորեն չէր տարածվում բազմաթիվ ֆիդերի վրա, և նա ստիպված էր ապավինել այլ վասալների իշխանությանը, ինչպիսիք են իր եղբորը՝ Ռայմոնդ Ռոջեր Տրանկավելը, Բեզիեի և Կարկասոնի վիկոնտը, կամ Արագոնի թագավորը կամ Մ. Նրան դաշնակցեց Բարսելոնայի կոմսը։

Մոնսեգուր ամրոցի ժամանակակից վերակառուցում.

Քանի որ նրանց վասալներից շատերն իրենք հերետիկոսներ էին կամ համակրանք էին տածում հերետիկոսների հանդեպ, այդ տերերը չէին կարող կամ չէին ցանկանում խաղալ իրենց հողերում հավատքը պաշտպանող քրիստոնյա իշխանների դերը: Այս մասին Թուլուզի կոմսը տեղեկացրեց Պապին և Ֆրանսիայի թագավորին, եկեղեցին այնտեղ ուղարկեց միսիոներներ, և, մասնավորապես, սուրբ Բեռնար Կլերվոյցին, ով 1142 թվականին ուսումնասիրեց Պրովանսալ թեմերում գործերի վիճակը և այնտեղ քարոզներ կարդաց, որոնք. սակայն մեծ հաջողություն չի ունեցել:

1198 թվականին Հռոմի պապ դառնալով՝ Իննոկենտիոս III-ը շարունակեց կաթոլիկներին համոզելու մեթոդներով վերադարձնելու քաղաքականությունը կաթոլիկ եկեղեցու ծոցը։ Բայց բազմաթիվ քարոզիչներին Լանգեդոկում դիմավորեցին ոչ թե ուրախ, այլ սառնասրտորեն։ Նույնիսկ իր պերճախոսությամբ աչքի ընկնող Սուրբ Դոմինիկը չկարողացավ շոշափելի արդյունքների հասնել։ Տեղի ազնվականության ներկայացուցիչներ և նույնիսկ որոշ եպիսկոպոսներ, որոնք դժգոհ էին եկեղեցական կարգերից, ակտիվորեն օգնում էին Կատարի առաջնորդներին։ 1204 թվականին Պապը հեռացրեց այս եպիսկոպոսներին իրենց պաշտոններից և նրանց փոխարեն նշանակեց իր լեգատին։ Որ 1206 թվականին նա փորձեց աջակցություն գտնել Լանգեդոկի արիստոկրատիայից և շրջել այն կաթարների դեմ։ Ծերերին, ովքեր շարունակում էին օգնել նրանց, սկսեցին արտաքսվել։ 1207 թվականի մայիսին նույնիսկ Թուլուզի հզոր և ազդեցիկ կոմս Ռայմոնդ VI-ն ընկավ արտաքսման տակ: Այնուամենայնիվ, 1208 թվականի հունվարին նրա հետ հանդիպելուց հետո պապի փոխանորդին դանակահարված սպանեցին սեփական անկողնում, և դա վերջապես բարկացրեց պապին:

Հետո զայրացած Պապը այս սպանությանը արձագանքեց ցուլով, որով խոստացավ հողեր տալ Լանգեդոկի հերետիկոսներին, բոլոր նրանց, ովքեր կմասնակցեն նրանց դեմ խաչակրաց արշավանքին, և 1209 թվականի գարնանը նա խաչակրաց արշավանք հայտարարեց նրանց դեմ։ 1209 թվականի հունիսի 24-ին, Հռոմի պապի կոչով, Լիոնում հավաքվեցին խաչակրաց արշավանքի առաջնորդները՝ եպիսկոպոսներ, արքեպիսկոպոսներ, լորդեր Ֆրանսիայի ամբողջ հյուսիսից, բացառությամբ թագավոր Ֆիլիպ Օգոստոսի, որը միայն զուսպ հավանություն հայտնեց, բայց հրաժարվեց ղեկավարել արշավը, ավելի շատ վախենալով գերմանական կայսրից և անգլիական թագավորից: Խաչակիրների նպատակը, ինչպես հայտարարվում էր, ոչ թե Պրովանսալ հողերի գրավումն էր, այլ նրանց ազատագրումը հերետիկոսությունից, և առնվազն 40 օր առաջ, այսինքն՝ ավանդական ասպետական ​​ծառայության շրջանը, որից վեր է գործատուն։ (ով էլ որ նա լինի) արդեն վճարում էր։

Շարունակելի...

«Նարբոնում, որտեղ մի ժամանակ ծաղկում էր հավատը, հավատքի թշնամին սկսեց որոմ ցանել. ժողովուրդը կորցրեց խելքը, պղծեց Քրիստոսի խորհուրդները, Տիրոջ աղն ու իմաստությունը. խելագարության մեջ նա շեղվեց ճշմարիտ իմաստությունից և թափառեց դեպի ոչ ոք չգիտի, թե որտեղ, ոլորուն ու շփոթեցնող մոլորության ուղիներով, կորցրած ճանապարհներով՝ շեղվելով ուղիղ ճանապարհից:

Այսպես սկսվում է ցիստերցյան վանական Պիեռ դե Վո-դե-Կերնեի «ալբիգենյան պատմությունը» (մոտ 1193 - 1218-ից հետո)։ Այս հեղինակը, նախքան կաթարական հերետիկոսության դեմ խաչակրաց արշավանքի պատմությունը սկսելը, որը 1209 թվականից արյունոտեց Լանգեդոկին, տալիս է. հակիրճ տեղեկատվությունԿատարների ուսմունքների մասին. «հավատքը», որը ժամանակին ծաղկել է, քրիստոնեական կաթոլիկ հավատքն է, որը վաղուց արմատավորված է Ֆրանսիայի հարավում. «Զառանցանքը», որի մեջ ընկավ Օկկիտանիայի ժողովուրդը, ոչ այլ ինչ է, քան կաթարների ուսմունքը, որը գրեթե գաղտնի հայտնվեց այս երկրի վրա հազարամյակի սկզբից անմիջապես հետո (առաջին կաթարական հերետիկոսները այրվեցին Օռլեանի և Թուլուզի ցցերի վրա: 1022: մենք խոսում ենքմոտ տասը կանոն):

Ամենախոր մոլորությունը, այս հերետիկոսների գլխավոր սխալը, ըստ հռոմեացիների կաթոլիկ եկեղեցի, նրանց դուալիստական ​​աստվածաբանությունն էր, որը Պիեռ դը Վո-դե-Սերնեն այսպես է բացատրում.

«Հերետիկոսները հավատում էին երկու արարիչների գոյությանը. մեկը անտեսանելի էր, նրան անվանում էին «բարի» Աստված, մյուսը՝ տեսանելի, իսկ նրան անվանում էին «չար» Աստված։ Բարի Աստծուն նրանք վերագրեցին Նոր Կտակարանը, չար Աստծուն՝ Հին Կտակարանը, որն այդպիսով նրանք ամբողջությամբ մերժեցին, բացառությամբ Նոր Կտակարանի մեջ մտցված մի քանի հատվածների՝ այդ պատճառով համարելով դրանք հիշվելու արժանի։ Նրանք Հին Կտակարանի [անհայտ] հեղինակին համարում էին «ստախոս». փաստորեն, նա մեր առաջին ծնողների՝ Ադամի և Եվայի մասին ասաց, որ այն օրը, երբ նրանք ուտեն բարու և չարի գիտության ծառի պտուղը. մեռնել մահով, սակայն, ուտելով պտուղը, նրանք չմահացան, ինչպես նա կանխատեսում էր: Այս հերետիկոսներն իրենց գաղտնի ժողովներում ասում էին, որ Քրիստոսը, ով ծնվել է երկրային և տեսանելի Բեթղեհեմում և մահացել խաչված, վատ Քրիստոս է, և որ Մարիամ Մագդաղենացին նրա հարճն է. . Իրականում, նրանք ասում էին, որ բարի Քրիստոսը երբեք չի կերել, չի խմել և չի հագել իրական միս, նա հայտնվել է աշխարհում միայն զուտ հոգևոր ձևով, մարմնավորվելով Սուրբ Պողոսի մարմնով: Ահա թե ինչու մենք գրեցինք «երկրային և տեսանելի Բեթղեհեմում», քանի որ հերետիկոսները պատկերացնում էին մեկ այլ երկիր՝ նոր և անտեսանելի, որտեղ, ըստ նրանցից ոմանց, ծնվեց և խաչվեց բարի Քրիստոսը։ Նրանք նաև ասացին, որ բարի Աստված երկու կին ուներ՝ Օոլլան և Օլիբան, որոնք նրան տղաներ ու աղջիկներ են ծնել։ Ուրիշ հերետիկոսներ ասում էին, որ միայն մեկ արարիչ կա, բայց նա ուներ երկու որդի՝ Քրիստոսն ու Սատանան [...]»:

Կատարի քարոզիչները իսկապես պնդում էին, որ կան երկու Աստվածներ՝ բարի Աստված, մաքուր, անարատ ոգի և Չարի Աստված, որին նրանք անվանում էին Սատանան կամ Լյուցիֆերը, ով ստեղծել է նյութական և անմաքուր աշխարհը՝ արևը, աստղերը, երկիրը, մարմինները։ կենդանիների և մարդկանց; վերջինս, համապատասխանաբար, պարզվեց, որ սատանայական աշխարհ է, և սրանից հետևում է, որ բարի Աստված ամենակարող չէ։ Ինչ վերաբերում է մարդկանց (Ադամի և Եվայի հետնորդները), նրանք նույնպես երկակի արարածներ էին. որպես մարմնական էակներ, հետևաբար նյութական, նրանք Սատանայի արարածներն էին, և նրանցից յուրաքանչյուրը պարունակում էր հոգի, որը բարի Աստվածը շնչեց յուրաքանչյուր մարմնի մեջ: և որը նա փափագում էր ազատել նրան, վերադարձնել նրան երկնային աշխարհ: Ցավոք, Աստված ինքը չկարողացավ ազատել այս հոգիներին, քանի որ անդունդը բաժանում է աստվածային ոգին Լյուցիֆերի ստեղծած նյութական աշխարհից, և այնուհետև դա անելու համար նա ստեղծեց Միջնորդ Հիսուսին, որը միևնույն ժամանակ Նրա որդին էր, Նրա կերպարը և ամենագեղեցիկ, ամենաանբասիր և կատարյալ հրեշտակները (Կաթար աստվածաբանները չէին ճանաչում Սուրբ Երրորդության դոգման): Հիսուսն իջավ նյութի անմաքուր աշխարհ, որպեսզի ազատի մարդկային հոգիներին իրենց մարմնական բանտից և վերադարձնի նրանց դեպի երկնային մաքրություն. բայց սատանան նրան ճանաչեց որպես Աստծո առաքյալ և ցանկացավ ոչնչացնել նրան, ինչի պատճառով էլ տեղի ունեցավ Քրիստոսի չարչարանքները և աստվածային առաքյալի խաչելությունը: Այնուամենայնիվ, Քրիստոսի ոչ մարմնավոր մարմինը չի կարող իրականում տառապել կամ մահանալ. Առաքյալներին ցույց տալով փրկության ճանապարհը՝ Քրիստոս կրկին համբարձվեց երկինք՝ թողնելով իր Եկեղեցին երկրի վրա, որի հոգին Սուրբ Հոգին է։ Այնուամենայնիվ, Չարի Տերը, որը մնաց ներս երկրային աշխարհ, շարունակում է մարդկանց գայթակղել մոլորության ճանապարհով. նա ոչնչացրեց Քրիստոսի մաքուր եկեղեցին և այն փոխարինեց կեղծ եկեղեցով, հռոմեականով, որը կոչվում էր «քրիստոնեական», բայց իրականում դա Սատանայի եկեղեցին է, և ինչ. Նա սովորեցնում է, որ Հիսուսի ուսուցանածի հակառակն է. նա և այնտեղ է Հայտնության անմաքուր գազանը, Բաբելոնի պոռնիկը, մինչդեռ ճշմարիտ և մաքուր Եկեղեցին, որին պատկանում է Սուրբ Հոգին, Կաթարի եկեղեցին է:

Այս աստվածաբանական կոնստրուկցիաներից հետևում է. 1) որ Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու խորհուրդները (մկրտություն, հաղորդություն, ամուսնություն, միություն) պարզապես նյութական ծեսեր են, սատանայի ծուղակներ. մկրտության տեսակը պարզապես ջուրն է, տանտերը չի կարող լինել Քրիստոսի մարմինը, դա միայն խմոր է, խաչը չպետք է երկրպագել, այն պետք է ատել և անիծել, քանի որ այն եղել է Հիսուսի նվաստացման և տանջանքի գործիք. 2) ինչ Սուրբ Աստվածածինչէր կարող լինել Հիսուսի մայրը, քանի որ նա երբեք մարմին չի ունեցել, նա, ինչպես բարի Աստվածը, մաքուր հոգի է. 3) որ մարդու հոգին, մինչև Սուրբ Հոգին իջավ նրա մեջ, մինչև չստանա փրկարար լուսավորություն, որը մարդուն մաքուր է դարձնում, մնում է սատանայի իշխանության ներքո և յուրաքանչյուր հաջորդ կյանքում անցնում է մարդկանց կամ կենդանիների բազմաթիվ մարմիններից մեկի մեջ ( տրանսմիգրացիոն ցնցուղի վարդապետությունը); 4) որ նրա համար, ով մաքուր է դարձել, մահը բերում է հոգու վերջնական ազատագրումը, և որ ժամանակի վերջում, երբ բոլոր հոգիները կազատագրվեն մարմինների խավարից, Լույսը նորից ամբողջովին կբաժանվի և կփրկվի անտանելիից։ նյութի գերակայություն. Եվ այդ ժամանակ նյութական աշխարհը կվերանա, արևն ու աստղերը կմարեն, և կրակը կխժռի դևերի հոգիները. միայն Աստծո մեջ հավիտենական կյանքը կշարունակվի:

Հոգու ճակատագրի մասին այս շփոթեցնող ուսմունքը վերագրվում էր մի շարք աղոթքների և ծեսերի, որոնք մեզ հայտնի են Քաթարյան ակնարկի անվան տակ, որոնց երկու տարբերակ՝ կապված XIII դ, մեկը լատիներեն, մյուսը՝ օքսիտաներեն, փախել է ընդհանուր ճակատագրից՝ այն ամենի գրեթե լիակատար ոչնչացումից, ինչը կապված էր կաթարների ուսմունքի հետ՝ այսպես կոչված ալբիգենյան խաչակրաց արշավանքից հետո։ Կաթարական եկեղեցին, որն ուսուցանում էր, որ ամուսնությունը մարմնավաճառություն է, ժխտում էր մարմնի հարությունը և, Պիեռ դե Վո-դե-Սերնեի խոսքերով, «տարօրինակ հեքիաթներ» էր կազմում, իրականում ստեղծվել էր Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու օրինակով:

Այն ներառում էր հավատացյալների երկու կատեգորիա՝ քահանաներ, ովքեր ապրում էին դժվարություններով լի ճգնավոր կյանքով, և աշխարհականներ, ովքեր ապրում էին սովորական կյանքով, կարող էին ամուսնանալ, զբաղվել ինչ-որ առևտրով, ունենալ անձնական ունեցվածք և միայն փորձել ապրել արդար և ազնիվ: Առաջինները կոչվում էին կատարյալ. անփոփոխ սև հագնված նրանք նկատում էին անբասիր մաքրություն. նրանք հրաժարվեցին միսից, քանի որ մարդու հոգին կարող էր պարփակվել ցանկացած կենդանու մարմնում. նրանք նաև ձու, կաթ, կարագ և պանիր չէին ուտում, քանի որ այդ բոլոր ապրանքները ստացվում էին կենդանի էակների սեռական գործողություններից, բայց նրանց թույլատրվում էր ձուկ ուտել: Նման ապրելակերպը, եթե իրականացվում էր առանց նվազագույն շեղումների, ապահովում էր հոգու կատարյալ ազատագրումը մարմնի մահից հետո։ Երկրորդները կոչվում էին հավատացյալներ. նրանք չէին ձգտում ընդօրինակել կատարյալների կյանքը, այլ հույս ունեին, որ վերջիններիս հավատքը փրկություն կբերի իրենց, և նրանք պետք է վարեին ազնիվ, արդար և հարգալից կյանք:

Կատարյալ, թե՛ տղամարդիկ և թե՛ կանայք, որոնց կարելի է անվանել մարտնչող կաթարներ, ամենից հաճախ թափառող ճգնավորներ էին, նրանք գնում էին գյուղից գյուղ, ամրոցից ամրոց և ամենուր հարգում էին իրենց խստության, բարության շնորհիվ, բարոյական ուժև ասկետիզմ, քանի որ նրանք խստորեն պահում էին ծոմերը. նրանց գունատ, հյուծված դեմքերը, նիհարությունը, որը ոչ մի կերպ չէր զիջում մեծարգո գուրուների և արևելյան ֆակիրների նիհարությանը, մեղմ հանդարտ ձայնին, որով նրանք քարոզում էին. լավ մարդիկ.

Այդ կաթարները, որոնք մնացին քաղաքներում, վարում էին ոչ պակաս վանական կենսակերպ համայնքներում՝ հաստատվելով հատուկ տներում, որոնք բնակչության թշնամաբար տրամադրված հատվածն անվանում էր «հերետիկոսների տներ». Այդպիսի տան մեջ միշտ կար մի մեծ, խստաշունչ դահլիճ՝ մերկ պատերով, ամենից հաճախ՝ կրաքարով սպիտակեցված, որտեղ հավատացյալները հավաքվում էին աղոթքի համար։ Այս սրահի ամբողջ կահավորանքը փայտե սեղան էր՝ ծածկված սպիտակ սփռոցով, որի վրա դրված էր Ավետարանը, և մեկ այլ սեղան՝ ավելի փոքր, որի վրա դրված էր սափոր և տաշտ ​​ձեռքերը լվանալու համար։ Սրահում անընդհատ վառվում էին սպիտակ մոմեր, որոնց բոցը խորհրդանշում էր Սուրբ Հոգու բոցը։

Մենք չգիտենք, թե ինչպես է կազմակերպվել Քաթարական եկեղեցին, որի ծագումն ու զարգացումը տեղի է ունեցել հիմնականում ընդհատակյա։ Միայն Պիեռ դե Վո-դե-Սերնեյը մեզ տալիս է մի քանի և հակիրճ տեղեկություններ այս մասին իր «Ալբիգենյան պատմության» սկզբում.

«Կատարյալ հերետիկոսներն ունեին իշխանության ներկայացուցիչներ, որոնց նրանք անվանում էին «սարկավագներ» և «եպիսկոպոսներ». նրանցից խնդրում էին ձեռք դնել, որպեսզի յուրաքանչյուր մահացող մարդ հնարավոր համարի իր հոգին փրկել, բայց իրականում եթե ձեռք դնեին մահացողի վրա, անկախ նրանից, թե նա ինչ մեղք ունի, եթե միայն կարողանար. կարդա Փաթեր Նոսթերը, նրան փրկված համարեցին ու իրենց արտահայտությունն օգտագործելով՝ «մխիթարված» այն աստիճան, որ առանց որևէ ապաշխարության, առանց մեղքերի այլ քավության՝ նա համբարձվեց երկինք։ Այս առիթով մենք լսեցինք հետևյալ զվարճալի պատմությունը. մի հավատացյալ, մահվան մահճում պառկած, ձեռքերը դնելով մխիթարություն ստացավ իր ուսուցչից, բայց չկարողացավ կարդալ Pater Noster-ը և սպառվեց։ Նրա մխիթարիչը չգիտեր ինչ ասել. հանգուցյալը փրկվեց, քանի որ նա ընդունեց ձեռնադրումը, բայց անիծված էր, քանի որ նա չկարողացավ աղոթել: [...] Եվ հետո հերետիկոսները գնացին Բերտրան դե Սեսակ անունով ասպետի մոտ և հարցրին, թե ինչպես պետք է տրամաբանեն։ Ասպետը նրանց տվեց հետևյալ խորհուրդն ու պատասխանը. «Մենք կխոսենք այս մարդու մասին և կասենք, որ նա փրկված է։ Ինչ վերաբերում է բոլորին, եթե նրանք վերջին պահին չկարդան «Pater Noster»-ը, մենք նրանց կհամարենք անիծյալ»:

Այս հատվածը հիանալի կերպով վկայում է ժամանակների ոգու մասին: Այդ դարաշրջանի մարդիկ և նրանցից հետո եկող սերունդները տարված էին մահից հետո իրենց հոգիները փրկելու գաղափարով, և Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու քրիստոնյաները միջոցներ ունեին օգնելու հաղթահարելու այս մշտական ​​անհանգստությունը՝ մահը խաչի վրա: Հիսուսի՝ մարդու Որդու, և նրա հարությունը որպես Աստծո Որդի մահապատժից անմիջապես հետո նրանց համար գրավական էր հավերժական կյանքև փրկություն՝ պայմանով, որ այս քրիստոնյաներն իրենց կյանքի ընթացքում հաղորդակից լինեին Եկեղեցու խորհուրդներին (մասնավորապես և առաջին հերթին նրանք մկրտություն ստացան՝ անհրաժեշտ և բավարար պայման մարդուն Եկեղեցու գրկում ընդունվելու համար, և այնուհետև մահից առաջ մեղքերի թողություն և ողորմություն):

Իրենց հերթին, կաթոլիկները, ովքեր պնդում էին, որ կաթոլիկ աստվածաբանությունը սխալ է, և որ այն պետք է փոխարինվի դուալիստական ​​աստվածաբանությամբ, նույնը, որը մենք հակիրճ նկարագրեցինք վերևում, Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու ծեսերն ու խորհուրդները համարեցին զուրկ։ իմաստ և արժեք. Այլ կերպ ասած, քրիստոնյաները, որոնց մենք կանվանենք ավանդական, որպեսզի տարբերենք կաթարներից, որոնք իրենց անվանում էին նաև «քրիստոնյա», խորապես համոզված էին «Եկեղեցիից դուրս (նկատի ունի հռոմեական կաթոլիկ) կա ասացվածքի ճշմարտացիության մեջ. ոչ մի փրկություն» և տեսավ նոր Եկեղեցու (Քաթարի) հետևորդների մեջ՝ դժոխքում ընդմիշտ այրվելու դատապարտված սատանայի կամակատարներին: Եվ հակառակը՝ սրանք ոչ պակաս խորապես համոզված էին, որ երկրային կյանքում իրենց պարտականությունն է վերադարձնել կաթոլիկ քրիստոնյաների կորցրած հոգիները։ ճիշտ ճանապարհըճշմարիտ Աստծո՝ բարի Աստծո մաքուր կրոնը, որից Չարի Տերը ստիպեց նրանց շրջվել:

Բացառությամբ վերը նշված կաթարների հերետիկոսական ուսմունքի և Տրեբնիկի մասին այս խղճուկ տեղեկությունների, մի քանի ակնարկներ նրանց դոգմաների մասին, որոնք պարունակվում են 1179 թվականի միջև այս հերետիկոսության դեմ պայքարելու համար գումարված ժողովների կանոնադրություններում (III - տիեզերական ժողով Լատերանում): ) և 1246 տարի (Բեզիերի տաճար), ինչպես նաև ինկվիզիցիայի դատարանի կողմից կաթարների վերաբերյալ մի քանի նախադասություններ, մենք գրեթե ոչինչ չգիտենք կաթարների ուսմունքի մասին։ Մյուս կողմից, արդեն հիշատակված մատենագիրների տեքստերից և «Ալբիգենների դեմ խաչակրաց արշավանքի երգը» ստեղծած երկու օկիտանացի բանաստեղծների ակնարկներից հետևում է, որ հերետիկոսությունը տարածվել է Ֆրանսիայի հարավում, սկսած Garonne դեպի Միջերկրական ծով. Այս հեղինակները միաձայն Թուլուզն անվանում են հերետիկոսության օջախ. Այսպես, Պիեռ դը Վո-դե-Սերնեյն իր «Ալբիգենյան պատմության» առաջին իսկ տողերում հայտարարում է.

«[...] Թուլուզը՝ հերետիկոսության թույնի հիմնական աղբյուրը, որը թունավորեց ժողովուրդներին և հեռացրեց նրանց Քրիստոսի գիտությունից՝ Նրա ճշմարիտ պայծառությունից և աստվածային լույսից: Դառը արմատն այնքան է աճել և այնքան խորն է թափանցել մարդկանց սրտերը, որ այն պոկելը դարձել է չափազանց դժվար. նրանք այնքան կապված էին մահվան հետ՝ հրաժարվելով կյանքից, ուստի հուզվեցին ու վարակվեցին վատ կենդանական իմաստությամբ՝ առօրյա, դիվային՝ թույլ չտալով ի վերևից այդ իմաստությունը, որը բարին է կանչում և սիրում է բարին։

Այստեղ ավելորդ չի լինի պարզաբանել, որ Պիեռ դե Վո-դե-Սերնեյը գրել է այս տողերը 1213-1218 թվականների միջև (ծայրահեղ ժամկետներ), երկու դար անց այն բանից հետո, երբ կաթարական հերետիկոսությունը հայտնվեց Լանգեդոկում. հետևաբար, նրա խոսքերից կարող ենք եզրակացնել, որ մինչ այդ կաթարական ուսմունքը լայնորեն տարածվել էր այդ կողմերում։

Ալբիգենցիների դեմ խաչակրաց արշավանքի կոչ անելուց մոտավորապես կես դար առաջ՝ 1145 թվականին, ինքը՝ Սուրբ Բեռնարը, որն ուղարկվել էր Կլերվոյի վանահայրի կողմից Թուլուզ առաքելությամբ, նկարագրեց կրոնի վիճակը այս տարածքում այսպիսի տխուր խոսքերով.

«Եկեղեցիները կանգնած են առանց ծխականների, ծխականները՝ առանց քահանաների, քահանաները կորցրել են պատիվը։ Այստեղ մնացին միայն քրիստոնյաներն առանց Քրիստոսի։ Հաղորդությունները տրորվել են ցեխի մեջ, մեծ տոներ այլեւս չեն նշվում։ Մարդիկ մահանում են մեղքի մեջ, առանց ապաշխարության: Երեխաները զրկվում են Քրիստոսով կյանքից՝ մերժելով նրանց մկրտության շնորհը»: (Հաղորդագրություններ, CCXLI)

Մոտավորապես այն ժամանակ, երբ Պիեռ դը Վո-դե-Կերնեյը գրում էր իր «Ալբիգենցիների պատմությունը», օքսիտան բանաստեղծ Գիյոմ Թուդելացին սկսեց գրել իր «Ալբիգենյան խաչակրաց արշավանքի երգը», որում հնչում է նույն տագնապալի տոնը.

Եկ սկսենք. Հերետիկոսությունը սողունի պես բարձրացել է ծովերի հատակից

(Թող Տերը հարվածի նրան Իր աջ ձեռքով):

Ամբողջ ալբիգենյան շրջանն ընկավ նրա ճանկերի ձեռքը.

Ե՛վ Կարկասոնը, և՛ Լորաժը: Նրանք պառկած էին ամբողջ լայնությամբ -

Բեզիերի պատերից մինչև Բորդոյի պատեր՝ նրա ճանապարհների հետքերը:

Նրանց համար, ովքեր կեղծ չեն հավատում, նա կռատուկի պես կառչեց,

Եվ նրանք այնտեղ էին, ես չեմ ստի, բոլորը նրա կրունկի տակ:

Մյուս կողմից, խաչակիրների կողմից իրենց անխիղճ գեներալ Սիմոն դե Մոնֆորի տակ հարձակման ենթարկված վայրերի զգալի քանակությունը հուշում է, որ կաթարները բնակություն են հաստատել Գարոնից հարավ. Պիեռ դե Վոդ-Սերնեյը թվարկում է մոտ հարյուր հիսուն բնակիչ: որ տուժել է Ալբիգենյան խաչակրաց արշավանքի ժամանակ։ Դրանցից առավել նշանակալիցներն են (ժամանակագրական հաջորդականությամբ)՝ Բեզիեն, Կարկասոնը, Կաստրը, Պամիերը, Լոմբերը, Ալբի, Լիմուն, Մոնրեալը, Մոնգը, Մոնֆերան, Կաստելնաուդարին, Կահուսակը, Նարբոնը, Մոիսակը, Կաստելսարազինը, Հաուտերիվսը, Մուրետը, Մարմանդը, Ռոդեզը և, իհարկե Նարբոնն ու Թուլուզը, չհաշված Պրովանսալ քաղաքները (Բոկեր, Նիմ, Մոնտելիմար): Բոլոր այս քաղաքներում, որտեղ ապրում և քարոզում էին կատարյալները, շատ կաթարներ կային, և կարելի է ենթադրել, որ նրանց արտաքին տեսքի, «հերետիկոսների տները» շրջապատող առեղծվածի, ինչպես նաև նրանց ողորմության և գործերի շնորհիվ։ քարոզները, դրանք ուշադրություն են գրավել և, հավանաբար, հաճախ առաջացրել են մարդկանց հետաքրքրությունը՝ դրանով իսկ առաջացնելով տեղի հոգևորականների դժգոհությունը։

Մեզ չի հասել ոչ մի պաշտոնական կամ գաղտնի փաստաթուղթ, որում խոսքը լիներ Կատար եկեղեցու կառուցվածքի մասին, բացի արդեն հիշատակված Տրեբնիկից։ Այնուամենայնիվ, Պիեռ դե Վոդե-Սեռնեի և Գիյոմ դը Պույլորանի գրվածքներից մենք գիտենք, որ այն բաղկացած էր երկու փուլից. յուրաքանչյուր շրջան ուներ իր Քաթարի եպիսկոպոսը, որին օգնում էին «ավագ որդին» և «կրտսեր որդին»: Իր մահից առաջ այս եպիսկոպոսը իր եպիսկոպոսական աստիճանը ձեռնադրման արարողակարգով փոխանցեց ավագ որդուն, որին այս աստիճանին հաջորդեց կրտսեր որդին, որի պարտականությունները փոխանցվեցին նոր կրտսեր որդուն՝ ընտրված տեղի կատարյալներից։ Յուրաքանչյուր քաղաք կամ մեկ այլ մեծ բնակավայր վստահված էր սարկավագի խնամքին, որը նշանակվում էր եպիսկոպոսի կողմից և որին օգնում էին քիչ թե շատ զգալի թվով կատարյալներ, այդ թվում, պետք է ընդգծել, կատարյալ կանայք. չմոռանանք, որ Օքսիտանիան. աշուղների և պալատական ​​սիրո երկիր էր, և կինն այնտեղ շատ ավելի մեծ բարոյական անկախություն էր վայելում, քան ֆրանսիական թագավորությունում: Միևնույն ժամանակ, կաթարական կրոնական համակարգի էությունը անհամատեղելի էր արտաքուստ մշակութային կյանքի, ինչպես նաև կաթոլիկ եկեղեցու ոսկու և շքեղության հետ. Կաթարները չունեին պատարագ, երեկույթներ, համատեղ աղոթք, թափոր, խորհուրդներ բաց բոլորի համար (մկրտություն, հաղորդություն, ամուսնություն); ամեն ինչ նրանց հետ տեղի ունեցավ փակ դռների հետևում, «հերետիկոսների տների» լռության և գաղտնիության մեջ, ինչպես սովորաբար դրսից էին նրանց անվանում:

Ինչ վերաբերում է կաթարի ուսմունքին, ապա այն մասամբ հիմնվում էր Ավետարանների վրա (սակայն մերժում էր Երրորդության դոգման՝ այս հարցում մոտենալով վերը քննարկված արիական հերետիկոսությանը), ինչպես նաև առաքյալների ուսմունքին և բոգոմիլների մանիքեությանը. Կատարների շատ համեստ ծեսերը՝ կապված տղամարդու կամ կնոջ՝ որպես հավատացյալ կաթարի եկեղեցի ընդունելու կամ հավատացյալի վիճակից կատարյալի (կամ կատարյալի) վիճակին անցնելու հետ, ենթարկվում էին մեզ հայտնի խիստ կանոնների։ մի շարք աղոթքների և նախաձեռնության ծեսերից, որոնք սովորաբար կոչվում են «Katari breviary»:

Այս «Տրեբնիկում» այսպես է նկարագրվում կաթարական եկեղեցի մուտքին նախորդող ծեսը.

«Եթե հավատացյալը [կաթոլիկը] ձեռնպահ է [սպասում է ընդունվել կաթարների շարքերը], և եթե քրիստոնյաները [կատարյալներն այս բառն օգտագործում էին իրենց մասին խոսելու համար, քանի որ նրանք իրենց համարում էին Քրիստոսի միակ ճշմարիտ հետևորդները, մերժելով դա. Կաթոլիկները համաձայնվում են նրան աղոթք տալ [ընդունել նրան իրենց շարքերում], թող լվացեն իրենց ձեռքերը, և հավատացյալները [Կատարները, ովքեր կատարյալների թվում չեն], եթե ներկաներից կան այդպիսիք, նույնը կանեն: Այնուհետև կատարյալներից մեկը, ով հետևում է Ավագին [Քաթարի հոգեւորականը, ով ընդունում է նախաձեռնությունը], պետք է երեք անգամ խոնարհվի Ավագի առաջ, ապա պատրաստի սեղանը և նորից երեք անգամ խոնարհվի: Հետո նա պետք է ասի. Այնուհետև հավատացյալը պետք է մելիորամենտ պատրաստի և ավագի ձեռքից վերցնի գիրքը [Ավետարանը]։ Եվ այնուհետև Ավագը պետք է նրան համապատասխան վկայություններով հրահանգ կարդա [կարդա Նոր Կտակարանի համապատասխան հատվածները]:

Այն բանից հետո, երբ Ավագը պետք է աղոթք ասի, իսկ հավատացյալը կրկնի այն նրանից հետո: Այնուհետև երեցը պետք է նրան ասի. «Մենք տալիս ենք քեզ այս սուրբ աղոթքը, ընդունիր այն Աստծուց, մեզանից և Եկեղեցուց, այժմ դու կարող ես այս աղոթքն ասել քո կյանքի ամեն ժամին՝ օր ու գիշեր, միայնակ կամ ուրիշների հետ, և երբեք մի՛ դիպչեք ո՛չ ուտելիքին, ո՛չ խմիչքին՝ առանց այս աղոթքն ասելու: Իսկ եթե չանես, ստիպված կլինես ապաշխարել»: Իսկ հավատացյալը պետք է պատասխանի՝ «Աղոթք եմ ստանում Աստծուց, ձեզանից և եկեղեցուց»: Այնուհետև նա պետք է մելիորամենտ անի և շնորհակալություն հայտնի, որից հետո [կատարյալ] քրիստոնյաները երկու անգամ կաղոթեն աղեղներով և ծնկաչոք, իսկ հավատացյալը դա կանի նրանցից հետո:

Այս ծեսը կատարելուց հետո նեոֆիտ կաթարները, որոնք սովորական «հավատացյալների» դիրքում էին այն առումով, որ տրված էր վերևում այս հայեցակարգին, շարունակեցին վարել սովորական կյանք՝ փորձելով ապրել արդար և ազնիվ: Ոմանք զբաղվում էին ինչ-որ արժանի և շահավետ արհեստով, ինչը նրանց թույլ էր տալիս ապահովել կազմակերպության ֆինանսական կառավարումը, գնել և պահպանել «համայնքային տներ» (այդպիսի տներ կային Օկկիտանիայի գրեթե բոլոր քաղաքներում, որտեղ նրանք միաժամանակ ծառայում էին որպես դպրոցներ և հիվանդանոցներ. և ապաստարաններ, և վանքեր) և վճարել սովորական մարդկանց աշխատանքի համար, ովքեր իրենց հետ կատարում էին պահակի, ուղեցույցի կամ սուրհանդակի պարտականությունները: Կային ուրիշներ՝ կատարյալ ծնողների կողմից վստահված երիտասարդներ կամ կաթարական հավատքի դարձի եկած բոլոր տարիքի մարդիկ, ովքեր հույս ունեին, որ մի օր մխիթարություն կստանան և իրենց հերթին կատարյալ կդառնան: Այնուամենայնիվ, բացառությամբ այս մարտնչող կաթարների, Ֆրանսիայի հարավի քաղաքներում կամ գյուղերում հավատացյալների մեծ մասն ապրում էր նույն կերպ, ինչ կաթոլիկ քրիստոնյաները՝ գոհ լինելով պատարագներին մասնակցելով և հարգելով «լավ մարդկանց», այս խիստ, սևազգեստ կատարելությունները, որոնք շրջել է ամբողջ տարածաշրջանով մեկ՝ քարոզելով կաթարի վարդապետությունը:

Հիմնական ծեսը, հոգու փրկության համար անհրաժեշտ պայմանը, մխիթարությունն էր, ծեսը, որը հավատացյալին (կամ հավատացյալին) դարձրեց կաթարական եկեղեցու լիիրավ անդամ՝ կատարյալ, մասամբ այնպես, ինչպես քրիստոնեական մկրտությունը խորհրդանշականորեն ներկայացնում է նորածինին։ նորածնին հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցի, բայց այն էական տարբերությամբ, որ կաթարի համար այս ծեսը սոսկ խորհրդանշական ակտ չէր. այն ուներ զորություն վերափոխելու սովորական մարդուն, ում հոգին մնում էր բանտարկյալ, բանտարկված մարմնում, մարդու։ ում իրականում բնակվում է Սուրբ Հոգին (այստեղից էլ ծեսի սահմանումը որպես հոգեւոր մկրտություն, ինչպես երբեմն կոչվում է): Իր մահվան օրը նման «մխիթարություն» ստացած տղամարդու կամ կնոջ հոգին խուսափել է այլ մարմին տեղափոխվելուց և երկնքում միանալով աստվածային Հոգուն, պայմանով, որ իր մկրտության օրվանից այս հոգու տերը ղեկավարի սուրբ և առաքինի կյանքը, այսինքն՝ առանց ամենափոքր զիջումների և առանց ամենափոքր վերապահումների, նա ենթարկվում էր կաթարական կրոնի խիստ կանոններին։ Մխիթարություն ստացած հավատացյալը դրա շնորհիվ դարձավ նոր էակ, կատարյալ, և նրա հոգին հանդարտվեց. այն մարմնի մահից հետո, որում նա ապրում էր, այն կազատվի և կվերադարձնի լույսը, որը կորցրեց ծննդյան ժամանակ:

Եվ այնուամենայնիվ, ստանալով հավիտենական երանության խոստումը, հոգին մեծ վտանգի մեջ էր՝ այս հոգևոր մկրտությունից հետո գործած ամենափոքր մեղքը կվերածվեր սրբապղծության, և նա կկորցներ իր մեջ բնակվող Սուրբ Հոգին։

Կատարելության վիճակին վերադառնալու համար պետք է կրկին ստանալ մխիթարություն։ Հենց այս պատճառով է, որ որոշ հավատացյալներ սպասում էին մինչև մահվան մոտենալը, որպեսզի «մխիթարվեն», այնուհետև նրանք կարող էին վստահ լինել, որ իրենց կյանքի վերջին պահերին չեն կորցնի այս ծեսի օգուտը, ինչը, հետևաբար, համապատասխանում էր. միաժամանակ մկրտության կաթոլիկական խորհուրդներին (մկրտվածին քրիստոնյա դարձնելը, այսինքն՝ Սուրբ Հոգու պահապանը) և հաղորդությունը (Աստծո հետ այս միությունը թարմացնելը) ձեռնադրությամբ (աշխարհիկին եկեղեցական դարձնելով) և միացումով։

«Հոգևոր մկրտության» հանդիսավոր արարողությունը տեղի ունեցավ վերը նկարագրված Կաթարի տան մեծ աղոթասրահում, որտեղ հավատացյալները եկել էին աղոթելու; Սրահում վառվեցին բոլոր սպիտակ մոմերը, դրանք պետք է խորհրդանշեին Սուրբ Հոգու լույսը, որն իջավ Առաքյալների վրա Պենտեկոստեի օրը՝ Քրիստոսի երկինք Համբարձվելուց հետո: Տան ավագը նախ ներածական խոսքով դիմեց Կաթարի եկեղեցու անդամ դառնալ ցանկացող հավատացյալին՝ հիշեցնելով ծեսի գերբնական նշանակությունը, որը շուտով պետք է կատարվեր։ Քաթարի ակնարկը մեզ համար պահպանել է այս ելույթի բովանդակությունը.

«Պետրոս [հավատացյալի ենթադրյալ անունը], դու ուզում ես ստանալ հոգեւոր մկրտություն, որով Սուրբ Հոգին տրվում է Աստծո Եկեղեցում սուրբ աղոթքով, բարի մարդկանց [կատարյալ] ձեռք դնելով: Այս մկրտության մասին մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը խոսում է իր աշակերտներին ուղղված Մատթեոսի Ավետարանում. այն ամենը, ինչ ես պատվիրեցի ձեզ. և ահա ես ձեզ հետ եմ բոլոր օրերում՝ մինչև աշխարհի վերջը»։ Իսկ Մարկոսի Ավետարանում Նա ասում է.

«Գնա ամբողջ աշխարհով մեկ և քարոզիր ավետարանը յուրաքանչյուր արարածի. Ով հավատա և մկրտվի, կփրկվի. բայց ով չհավատա, կդատապարտվի»։ Իսկ Հովհաննեսի Ավետարանում Նա Նիկոդեմոսին ասում է. [...] Սա սուրբ մկրտությունորի միջոցով տրվում է Սուրբ Հոգին, Աստծո Եկեղեցին պահպանվել է առաքյալների ժամանակներից մինչև մեր օրերը, և այն փոխանցվում է որոշ լավ մարդկանցից մյուս բարի մարդկանց, և այդպես եկավ մեզ մոտ, և այդպես կլինի. քանի դեռ լույսը միացված է; Դուք նաև պետք է իմանաք, որ Աստծո Եկեղեցուն իշխանություն է տրվել կապելու և արձակելու, մեղքերը ներելու և դրանք թողնելու: [...] Եվ Մարկոսի Ավետարանում Նա ասում է. «Այս նշանները կհետևեն նրանց, ովքեր հավատում են. իմ անունով նրանք դևեր կհանեն. նրանք կխոսեն նոր լեզուներով. նրանք օձեր կվերցնեն. և եթե մահացու բան խմեն, դա նրանց չի վնասի. ձեռքերը դնել հիվանդների վրա, և նրանք կառողջանան»։ Իսկ Ղուկասի Ավետարանում Նա ասում է. «Ահա ես ձեզ իշխանություն եմ տալիս, որ կոխեք օձերի, կարիճների և թշնամու ամբողջ զորության վրա, և ձեզ ոչինչ չի վնասի»: [...]»

Դրանից հետո երեցը հավատացյալին պատմեց Կատարի կրոնի դրույթների մասին, այն մասին, թե ինչ պարտավորություններով է նա պարտավորված լինելու մինչև իր կյանքի վերջը, և կարդաց Փաթեր Նոսթեր՝ բացատրելով այս աղոթքի յուրաքանչյուր տողը, որն ուներ մտնել պատրաստվողը։ կրկնել նրանից հետո. Այնուհետև հավատացյալը հանդիսավոր կերպով հրաժարվեց կաթոլիկական հավատքից, որով նա մանկուց էր, խոստացավ, որ այսուհետ չի դիպչի մսին, ձվի կամ կենդանական ծագման որևէ այլ սննդի, զերծ կմնա մարմնական հաճույքներից, երբեք չի ստի, երբեք չի ստի։ երդում տալ և երբեք չի հրաժարվի կաթարի հավատքից: Հետո նա ստիպված եղավ ասել այս խոսքերը.

«Ես ստանում եմ այս սուրբ աղոթքը Աստծուց, ձեզանից և եկեղեցուց», իսկ հետո բարձրաձայն և հստակ հայտարարում եմ, որ ցանկանում է մկրտվել: Դրանից հետո նա կատարեց մելիորամենտում (երեք անգամ ծնկի իջավ և օրհնություն խնդրեց) Ավագի առջև և խնդրեց Աստծուն ներել իրեն այն ամենը, ինչում նա մեղք էր գործել մտքով, գործով կամ բացթողումով: Ապա ներկաները բարի մարդիկ(կատարյալ) երգչախմբում արտասանեց մեղքերի թողության բանաձևը.

«Հանուն Տիրոջ, մեր և Եկեղեցու անունով, թող ձեր մեղքերը թողվեն ձեզ»: Եվ վերջապես եկավ արարողության կատարման հանդիսավոր պահը, որը պետք է կատարյալ դարձներ հավատացյալին. Ավետարանը վերցրեց Ավետարանը և դրեց Եկեղեցու նոր անդամի գլխին, իսկ վերևում նա և իր օգնականներից յուրաքանչյուրը տեղադրեց իր սեփականը աջ ձեռքև աղոթեց Աստծուն, որ Սուրբ Հոգին իջնի այս մարդու վրա, մինչ ամբողջ ժողովը կարդում էր Pater Noster-ը և այլ համապատասխան կաթարական աղոթքներ: Այնուհետև Երեցը կարդաց Հովհաննեսի Ավետարանի առաջին տասնյոթ տողերը, նորից արտասանեց, այս անգամ մենակ, Պատեր Նոսթերը և նոր կատարյալը, որ ստացավ նրանից, իսկ հետո մյուս կատարյալներից՝ խաղաղության համբույրը, որը հետո փոխանցեց. հանդիսատեսի անդամներին, ովքեր ամենամոտ կանգնած էին իրեն, և նա համբույրը փոխանցեց իր հարևանին, և այսպես, մեկից մյուսին այս համբույրը շրջեց բոլոր հավաքվածներին:

«Մխիթարվածը», այժմ կատարյալը, հագավ սև հագուստ, որը նշանակում է իր նոր վիճակը, իր ողջ ունեցվածքը նվիրաբերեց կաթար համայնքին և սկսեց թափառական կյանք վարել որպես ողորմած քարոզիչ՝ հետևելով Հիսուսի և նրա առաքյալների օրինակին: Քաղաքի սարկավագը կամ գավառի քաթարյան եպիսկոպոսը պետք է ընտրեր նրա համար, ի թիվս այլ կատարյալ ուղեկիցների, որը կոչվում էր սոցիուս (կամ սոցիալական, եթե դա կին էր), ում հետ նա, շրջապատված գյուղացիների ակնածանքով և պաշտամունքով, քաղաքաբնակներն ու ազնվականությունը, այժմ պետք է կիսվեր իր կյանքով, իր աշխատանքով և դժվարություններով:

Խաչակրաց արշավանքը կաթարների դեմ, այսպես կոչված, «ալբիգենյան խաչակրաց արշավանքը», իրականում Ֆիլիպ Օգոստոսի կողմից հորինված պատրվակ էր՝ գրավելու Թուլուզի կոմս Ռայմոնդ VI-ի հողերը, այսինքն՝ Թուլուզի կոմսությունը և դրա հետ կապված ունեցվածքը։ , ինչպես օրինակ՝ Բեզիեի և Ալբիի վիկոնտները, որոնց նպատակն էր միայն ընդլայնել ֆրանսիական թագավորության տարածքը։ Այստեղ այս մարդու մասին մի քանի խոսք ասելը ցավալի չէ։ Նա ծնվել է 1156 թվականին և մահացել 1222 թվականին Թուլուզում, ամուսնացել է հինգ անգամ, Օսինյան (հարսանիքը տեղի է ունեցել 1193 թվականին) «Ժաննա, Ռիչարդ Առյուծասիրտի քույրը (նա նրան որպես օժիտ է բերել Էյգենը) և, վերջապես, 1211 թ. նա ամուսնացավ Արագոնի թագավորի քրոջ՝ Էլեոնորայի հետ։

Ռայմոնդ VI-ը՝ Թուլուզի և Սեն-Ժիլ կոմսը՝ Նարբոնի դուքսը և Պրովանսի մարկիզը, հաջորդեց իր հորը՝ Ռայմոնդ V-ին, 1194 թվականին։ Նրա կնքած շահավետ պայմանագիրը վերջ դրեց պատերազմին, որը վերջինս վարում էր անգլիական Պլանտագենետների հետ (Հենրիխ II-ի, այնուհետև որդու՝ Ռիչարդ Առյուծասրտի հետ), որից նա վերցրեց Կերսին։ 1198 թվականին նա դաշնակցեց իր եղբոր՝ Ռիչարդ Առյուծասիրտի և մի քանի խոշոր վասալների հետ Ֆիլիպ Օգոստոսի դեմ; Հետագա տարիներին նա շարունակ զինված բախումների մեջ է մտել հարավի տարբեր տերերի հետ։ Երբ Ռայմոնդ VI-ը զենքի մեջ չէր և չէր կռվում, նա պահում էր փայլուն դատարան, որտեղ հավաքվում էին աշուղները և մտահոգություն ցուցաբերում կաթարների նկատմամբ, որոնք, օգտագործելով նրա հովանավորությունը, հաստատվեցին նրա հողերում։ 1205 կամ 1206 թվականներին կոմսը, վախեցած Հռոմի Իննոկենտիոս III-ի գործողություններից, որը համոզեց Ֆիլիպ Օգոստոսին խաչակրաց արշավանք սկսել այս հերետիկոսների դեմ (այսինքն՝ իր Ռայմոնդի հողերի վրա), խոստացավ պապական լեգատին Պիեռ դե Կաստելնաուին, որի մասին. մենք ավելի ուշ կխոսենք, որ նա չի հանդուրժի ավելին, քան կաթարները իրենց ունեցվածքում. սակայն, նա չկատարեց իր խոստումը, և ապագայում մենք կտեսնենք, թե ինչպես Պիեռ դե Կաստելնաուի՝ պապական լեգատի առաքելությունը կավարտվի ալբիգենյան ահավոր խաչակրաց արշավանքով:

Այս հակիրճ տեղեկատվությունը թույլ է տալիս մեզ ուրվագծել հետևյալ երկու հանգամանքները, որոնք իրենց հերթին կօգնեն մեզ հասկանալու այս անարժան կրոնական պատերազմի իմաստը. ինչպես իր տիրակալի՝ Ֆրանսիայի թագավորի, և այն փաստը, որ, ի թիվս այլ բաների, նա եղել է Ռիչարդ Առյուծասիրտի խնամին (որի հետ, ինչպես արդեն ասացինք, նա դաշնակցեց Ֆիլիպ Օգոստոսի դեմ, որը կոմսի հեռավոր ազգականը), նրան դարձրեց թագավորի բնական հակառակորդը. 2) Կաթարների նկատմամբ նրա բարոյականության և տրամադրվածության ազատությունը, որը բոլորը գիտեին, դարձրեց կոմս Ռայմոնդ VI-ին և Աստծո թշնամին (հետևաբար՝ Պապ Իննոկենտիոս III-ին), ինչը 1207 թվականին հանգեցրեց նրան եկեղեցուց հեռացմանը Պիեռ դե Կաստելնաուի որոշմամբ։ , հաստատել է հայրը հաջորդ մայիսին:

Այս ամենի արդյունքում կոմս Ռայմոնդ VI-ը, ինչպես պապի, այնպես էլ ֆրանսիական թագավորի համար, մարդ էր, ում հետ պետք էր գործ ունենալ։ Կատարերի դեմ խաչակրաց արշավանքը պատրվակ և արդարացում տվեց այս հանցագործության համար, քանի որ շատ հերետիկոսներ կային ինչպես Թուլուզ կոմսությունում, այնպես էլ ողջ Օքսիտանիայում: Պիեռ դե Վո-դե-Սերնեյը, ով կատաղի հետապնդում էր կաթարներին միակ զենքով` ամուր թիկնոցը ձեռքին, դա մեզ բացատրում է անթաքույց աչառությամբ, բայց վառ և վառ, և ճանապարհին տալիս է որոշ թանկարժեք տեղեկություններ, որոնց մենք կպատմենք. ճանապարհին հրավիրել ընթերցողի ուշադրությունը Գործեր:

«Սկզբի համար մենք նշում ենք, որ նա [Կոմս Ռայմոնդ VI-ը], կարելի է ասել, օրորոցից սիրում էր հերետիկոսներին և բարեհաճում նրանց, ովքեր ապրում էին իր հողերում, նա հարգում էր որքան կարող էր: Մինչև այսօր [մինչև 1209 թ. խաչակրաց արշավանքի առիթ դարձած պապական լեգաթի սպանությունը տեղի ունեցավ 1208 թվականին], ինչպես ասում են՝ ուր գնում է, իր հետ բերում է սովորական շորեր հագած հերետիկոսներ, որ եթե պետք է մեռնի, մեռնի։ Իրականում, նրան թվում էր, թե կարող է փրկվել առանց որևէ ապաշխարության, եթե մահվան անկողնում ընդունի նրանց ձեռք դնելը: Նա միշտ իր հետ կրում էր Նոր Կտակարանը, որպեսզի, անհրաժեշտության դեպքում, այս գրքով ձեռք դնել հերետիկոսներից: [...] Թուլուզի կոմսը, և դա մենք հաստատ գիտենք, մի անգամ հերետիկոսներին ասաց, որ կցանկանար իր որդուն [ապագա Ռայմոնդ VII-ին] մեծացնել Թուլուզում, հերետիկոսների մեջ, որպեսզի նա դաստիարակվեր նրանց մեջ։ հավատք. Մի անգամ Թուլուզի կոմսը հերետիկոսներին ասաց, որ հաճույքով հարյուր արծաթ կտա, որպեսզի իր ասպետներից մեկին դարձի հերետիկոսների հավատքին, որին հաճախ համոզում էր ընդունել այս հավատը՝ ստիպելով նրան լսել քարոզներ։ Բացի այդ, երբ հերետիկոսները նրան նվերներ կամ սննդի պաշարներ էին ուղարկում, նա այդ ամենն ընդունում էր ամենաաշխույժ երախտագիտությամբ և պահում այն ​​մեծագույն հոգատարությամբ. նա թույլ չէր տալիս որևէ մեկին դիպչել նրանց, բացի իրենից և իր մի քանի մտերիմներից: Եվ շատ հաճախ, ինչպես մեծ վստահությամբ իմացանք, նա նույնիսկ ծնկաչոք երկրպագում էր հերետիկոսներին և նրանց օրհնությունն էր խնդրում ու խաղաղության համբույր տալիս։ [...] Մի օր կոմսը եկեղեցում էր, որտեղ պատարագ էր մատուցվում. նրան ուղեկցում էր մնջախաղը, ով այս կարգի կատակասերների սովորության համաձայն ծաղրում էր մարդկանց, ծամածռում և կեղծ շարժումներ անում։ Երբ քահանան «Dominus vobiscum» բառերով շրջվեց դեպի ամբոխը, ստոր կոմսը հրամայեց իր histrion-ին ընդօրինակել քահանային և ծաղրել նրան։ Մեկ այլ առիթով, այս նույն կոմսը ասաց, որ ինքը գերադասում է նմանվել Ալբիի թեմում գտնվող Կաստրից մի վտանգավոր հերձվածի, որը ոչ ձեռքեր ուներ, ոչ ոտքեր, և նա ապրում էր աղքատության մեջ, քան թագավոր կամ կայսր լինել:

Թուլուզի կոմսի այս վերջին խոսքերը կարող են ճշմարիտ լինել, բայց դրանք ամենևին էլ չեն մատնանշում Ռայմոնդ VI-ի «զզվելիությունը». դրանք ավելի շուտ ապացույց են այն բանի, որ այս տիրակալը, անկախ նրանից, թե որքան ազատ էր նա, կարողացավ հիանալ և հիանալ: նույնիսկ նախանձում էր գրեթե առեղծվածային կատարյալի հավատքի մաքրությունը, որը դատապարտված է բարձրանալ այն կրակների վրա, որոնք նա կարող է մի օր վառել նրանց համար: Եվ իրականում, կաթարներից նույնիսկ երկու դար չպահանջվեց, որպեսզի վերջապես Օկիտանիայում և հիմնականում Թուլուզ կոմսությունում ստեղծեն մի Եկեղեցի, որը ամուր արմատավորված է իր բոլոր շրջաններում և իր բոլոր քաղաքներում, և այս Եկեղեցին գաղտնիք չէր: ոչ էլ ընդհատակում, և հետևորդներ գտավ ինչպես գյուղական հասարակ մարդկանց, այնպես էլ քաղաքաբնակների մեջ, և նրա անդամների, ինչպես նաև նրանց համակրողների մեջ, կային Լանգեդոկի հզոր բարոններ և ազնվական ազնվականներ:

Այնուամենայնիվ, կաթարի վարդապետությունը Լանգեդոկի միակ հերետիկոսությունը չէր։ Իրոք, Պիեռ դե Վո դը Սերնեյը մեզ տեղեկացնում է քրիստոնեական աղանդի գոյության մասին, որը ծագել է Ֆրանսիայի հարավում մոտ 1170 թվականին և սկսվել է ոմն Պիեռ Վալդոյի քարոզներով՝ լիոնցի հարուստ վաճառականով, ով հրաժարվել է այն ամենից, ինչ նա ձեռք էր բերել այնտեղ։ կոչ անել վերադարձնել ավետարանի էթիկան բնօրինակին. նրա հետևորդները կոչվում էին վալդենսներ՝ այս անվանումը կազմելով աղանդի հիմնադրի անունից։

«Այս մարդիկ, անկասկած, վատն էին,- գրում է նա,- բայց համեմատած կաթարական հերետիկոսների հետ, նրանք շատ ավելի քիչ կոռումպացված էին: Իրոք, շատ կետերում նրանք համաձայն էին մեզ հետ, բայց որոշ կետերում նրանք համաձայն չէին։ Նրանց սխալը հիմնականում չորս կետում էր. նրանցից պահանջվում էր, ինչպես առաքյալները, սանդալներ կրել, ով է սանդալներ հագնում, մատուցել Հաղորդության խորհուրդը, նույնիսկ եթե այդ անձը եկեղեցական չէր և եպիսկոպոս ձեռնադրված չէր»:

Վալդենսներին հալածում էր Հռոմը, 1487 թվականին նրանց դեմ խաչակրաց արշավանք սկսվեց, սակայն նրանց հաջողվեց ողջ մնալ և ապաստան գտնել ալպյան Պիեմոնտ, Սավոյ և Լյուբերոն գյուղերում։ Երբ 17-րդ դարում կրկին հալածվեցին (Լյուդովիկոս XIV-ի օրոք), նրանք միացան կալվինիստական ​​բարեփոխված եկեղեցուն։ Պարզաբանելու համար, որ վալդենսները կապ չունեին կաթարների հետ. մասնավորապես, նրանք երբեք չեն պաշտպանել մանիքեական որևէ տեսություն: