կարճ կենսագրությունԱրքեպիսկոպոս Էնթոնի (Մեդվեդև; + 2000)

Արքեպիսկոպոս Էնթոնի, աշխարհում Արտեմի Սերգեևիչ Մեդվեդևը ծնվել է 1908 թվականին Վիլնայում և սովորել Պետրովսկի Պոլտավայի կադետական ​​կորպուսում: Քաղաքացիական պատերազմի ժամանակ նա Սեւաստոպոլից տարհանվել է Հարավսլավիա, որտեղ ավարտել է Բելայա Ցերկովի Ղրիմի կադետական ​​կորպուսը։ 22 տարեկանում նա ընդունվում է Վվեդենսկի Միլկովսկու վանքը, որտեղ դառնում է վանքի վանահայր Սխեմա-վարդապետ Ամբրոսի (Կուրգանով) աշակերտը, որի մասին գրել է «Մի փոքրիկ ծերուկ» («Ուղղափառ ճանապարհ») աշխատությունը։ 1952): 1932 թվականին ապագա արքեպիսկոպոս Անտոնին վանական ուխտեր է վերցրել։ 1934 թվականին ձեռնադրվել է հիերոսարկավագ, իսկ 1938 թվականին՝ վարդապետ։ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ Հիերոմոնք Անտոնը ծառայել է որպես զինվորական քահանա Ռուսական կորպուսում և ազատագրական շարժման մեջ։ Պատերազմի ավարտին Հայր Էնթոնին Կարպատներում վանական Հոբի եղբայրության հետ տեղափոխվեց Սուրբ Երրորդություն վանք Ջորդանվիլում, Նյու Յորք, որտեղ նա արքեպիսկոպոս Վիտալիի (Մաքսիմենկո) հոգևոր զավակն էր, որը նրան գրավեց միսիոներական աշխատանքի: Այստեղ Էնթոնի վարդապետը բացում է մի շարք նոր ծխեր այն վայրերում, որտեղ հավաքվում են ռուս փախստականները, ինչպես նաև նշանակվում է Արևմտյան Կանադայի ծխերի կառավարիչ: 1956 թվականի նոյեմբերին Հայր Էնթոնին օծվել է Մելբուռնի եպիսկոպոս, Սիդնեյի և Ավստրալիա-Նոր Զելանդիայի թեմի առաջնորդական փոխանորդ։ 1968-ին Եպիսկոպոս Էնթոնին նշանակվեց Սան Ֆրանցիսկոյում և բարձրացվեց Արևմտյան Ամերիկայի և Սան Ֆրանցիսկոյի արքեպիսկոպոսի աստիճանին։

Արքեպիսկոպոս Անտոնիոսը արտասահմանյան ռուսական եկեղեցու վերջին հիերարքն է, ով ծնվել է Ռուսաստանում և երիտասարդ տարիքում դարձել վանական և ճանաչել է մեծ աբբա մետրոպոլիտ Անտոնիին (Խրապովիցկի): Վլադիկա Էնթոնին հատկապես սիրում էր միշտ հիշարժան արքեպիսկոպոս Վիտալիին (Մաքսիմենկո): Արքեպիսկոպոս Անտոնիոսը վառ կերպով զգաց ու մարմնավորեց այս երկու մեծ նուիրապետների ոգին։ Ն.Ս.Օ.Տ.Տ. Մետրոպոլիտ Անաստասին (Գրիբանովսկի) խոսեց արքեպիսկոպոս Անտոնիոսի գլխավոր, ամենապայծառ և ամենահաղթական հատկանիշի, նրա սիրո մասին. Ա Վեհափառ ՀայրապետՍերբ Պողոսը նրան անվանել է «մեծ աղոթագիրք»: Վլադիկա Էնթոնին համընդհանուր նշանակության հիերարխ էր: Երբ Վլադիկան կյանքի վերջին օրերին հիվանդանոցում էր, բացառությամբ պատարագի գրքեր- Ավետարաններ, աղոթագիրքեր, Մենաիոն, - նա խնդրեց իրեն բերել «Նորին երանելի Մետրոպոլիտ Անտոնիի կենսագրությունը»: Հենց 6-րդ և 7-րդ հատորներում շատ է գրվել Ռուս ուղղափառ եկեղեցու բաժանման ծագման մասին: Վլադիկա Էնթոնին ուղիներ էր փնտրում հաղթահարելու այս բաժանումը, որը նա ընկալեց խորը վշտով։ Վլադիկա Էնթոնին իր վերջին Սուրբ Պատարագը մատուցեց այս երկրի վրա 2000 թվականին Տիրոջ Պայծառակերպության օրը: Ծառայությունից հետո նա հովվական խոսքով դիմեց հոտին, որում ողջունեց թագավորական նահատակների և այլ նոր նահատակների փառաբանումը և Ռուսաստանի Խոստովանողները՝ Մոսկվայի պատրիարքարանի կատարմամբ իր հոբելյանին Եպիսկոպոսաց խորհուրդ... Վլադիկան ասաց, որ չնայած այն բանին, որ ռուսական եկեղեցու երկու մասերի միջև շարունակվում են տարաձայնություններ, Ռուսաստանի նոր նահատակների և խոստովանողների փառաբանումը սկիզբ է, որը հույս է տալիս միասնության վերականգնման համար:

Կանխատեսելով իր վախճանը, Վլադիկան, Մեծ Պահքի նահանջի ժամանակ, դիմեց Արևմտյան Ամերիկայի և Սան Ֆրանցիսկոյի թեմի հոգեւորականներին հետևյալ խոսքերով. «Շնորհակալ եմ ամեն ինչի համար, իմ թերությունները ձեր սիրով, ձեր աղոթքով ծածկելու համար։ Եվ ներիր ինձ մեծահոգաբար: Փառք Աստծուն, որ քեզ տվել է ինձ: Մաղթում եմ, որ դուք պաշտպանեք Տեղականը Ռուսական եկեղեցի, որի մի մասն ենք մենք, որպեսզի պաշտպանենք բոլոր ուղղափառ եկեղեցիները, որոնք այդքան ցավալիորեն տառապում են, հատկապես սերբական եկեղեցին, որին մենք այնքան պարտական ​​ենք և որին օգնել ենք։ Եկեք աղոթենք Տիրոջը, որ Նա հռչակի Իր Ճշմարտությունը Իր լույսի ներքո: Աղոթենք բոլորի համար։ Թող Աստված հաստատի սուրբ ուղղափառ եկեղեցին, որը դուք արդեն ձեռք եք բերել ձեր արյունով: Սա մեր ցանկությունն է մեր հովվական ժողովից՝ սրբադասված աղոթքով և ծոմապահությամբ»:

Վլադիկա Էնթոնին մահացել է 2000 թվականի սեպտեմբերի 23-ին և թաղվել է Գերեզմանում՝ Պասիայի Ջորդանվիլ քաղաքում գտնվող վանքի տաճարի խորանի տակ։ Նյու Յորք.

Արքեպիսկոպոս Անտոնի Գոլինսկի-Միխայլովսկի(1889 - 1976) խորապես կրթված աստվածաբան և միսիոներ էր, գիտեր վեց օտար լեզուներ։ Նա հաստատապես պաշտպանում էր Ուղղափառության մաքրությունը: Երբ նրան խնդրեցին ստորագրել նորացման հռչակագիր, համաձայն որի թույլատրվում էր երեխաներին մկրտել հորդառատ եղանակով, նա հրաժարվեց դա անել։ Նրան առաջարկեցին թեմ, մեքենա և վարորդ, բայց նա, որպես միսիոներ, բացահայտեց նրանց չար ծրագիրը։ Դրանից հետո՝ 1927-28-ին, ձերբակալվել և ուղարկվել է բանտեր ու ճամբարներ, որոնցում անցկացրել է ավելի քան 20 տարի։ Նրան երեք անգամ դատապարտել են գնդակահարության, բայց կային մարդիկ, ովքեր որոշել են գնալ, որ իր փոխարեն գնդակահարեն։ Տերը պահեց այն մեր առաջնորդության համար: Այս նահատակներից մեկը նախկին Մկրտիչն էր, որն ուղղափառություն է ընդունել արքեպիսկոպոս Էնթոնիի կողմից: Նա ասաց նրան. «Դու եպիսկոպոս ես։ Մարդիկ քո կյանքին ավելի շատ են պետք, քան իմը։ Երբ քո անունը կխփեն, որ գնդակահարեն, ես ոտքի կկանգնեմ ու գնամ քո փոխարեն։ Բայց ես ունեմ կին և մի քանի երեխա։ Խոստացիր ինձ, որ դուք կգնաք նրանց մոտ և կպատմեք նրանց իմ մասին, և եթե ձեզ անհրաժեշտ է օգնել նրանց. Նա նրան տվեց կնոջ հասցեն։ Նա կատարեց իր խոսքը և մահապատժի գնաց արքեպիսկոպոս Էնթոնիի փոխարեն։ [Արքեպիսկոպոս Էնթոնին գտավ տղամարդու կնոջը։] Նա պատմեց նրան ամուսնու մահվան մասին։ Նա իր տանը պատսպարեց արքեպիսկոպոս Էնթոնիին: Նա օգնել է նրան, երեխաներին գրանցել անձնագրում։

Մետրոպոլիտեն Ե.-ն գրում է. «Բանտերում և ճամբարներում նրան ահավոր տանջում էին. ձեռքերը ջարդել էին, ատամները ջարդել, մազերը մորուքից հանել, ոտքերը քարշ տալով բետոնե աստիճաններով, որ գլուխը դիպավ նրանց։ , որտեղ նա կորցրել է գիտակցությունը և հայտնվել մահվան շեմին։ Բայց, փառք Աստծո, օտարերկրյա հանձնաժողով ուղարկվեց՝ բանտարկյալներին զննելու համար։ Զորանոցը ստուգելիս, որտեղ գտնվում էր արքեպիսկոպոս Էնթոնի, բանտարկյալներից մեկը հեգնանքով ասաց, որ իրենք արքեպիսկոպոս ունեն։ Հանձնաժողովը համոզված էր, որ դա իսկապես այդպես է։ Նրա խնդրանքով մահամերձ արքեպիսկոպոս Էնթոնիին ուղարկեցին հիվանդանոց։ Փառք Աստծո, բժիշկը հավատացյալ էր, նա բուժեց նրան և գդալով կերակրեց նրան մինչև ուշքի եկավ։ իր զգայարանները, ծանոթներին և գրեց նրանց՝ խնդրելով երաշխավորել իրեն։ Նա գրեց Սոչի քաղաքին, և նրա հոգևոր զավակները նրան գրավով տարան։ Այսպիսով, արքեպիսկոպոս Անտոնին ազատ գաղթական դարձավ։ Նա ստիպված էր ամիսը մեկ ներկայանալ ոստիկանություն։ և նշվի, ցույց տալով, որ նա ոչ մի տեղ չի գնում: Նրա հոգևոր զավակները գումար են վճարել ոստիկանությանը, որպեսզի նա կարողանա շրջել հավատացյալներին այցելությամբ։ Երբ արքեպիսկոպոս Անտոնին ժամանեց Կիև, հայր Թեոդորը նույնպես հարթեցրեց նրան հանդիպելու համար: Ես՝ որպես ամենամոտ աշակերտ, ուղեկցեցի հայր Թեոդորին Կիև կատարած այս ճամփորդության ժամանակ։ Հանդիպումը հուզիչ էր. Երբ հայր Թեոդորը տեսավ Վլա-դուկային, արցունքներով ծնկի եկավ Վլադիկային և երեխայի պես լաց եղավ նրա առջև։

Հայր Ֆյոդորն արդեն հիվանդ էր, և միայն նստած ծառայություն էր մատուցում. բայց երբ նա ծառայում էր Վլադիկա Էնթոնիի հետ, նա կանգնեց ամբողջ ծառայությունը: Վլադիկան նրան վանականություն է տվել և դարձրել վանահայր, իսկ հետո՝ վարդապետ։ Երբ վերադարձանք տուն, Տ. Թեոդորն այնքան հոգևոր հրճվանքի մեջ էր, որ ասաց. «Սա երկրային մարդ չէ, ես թույլ եմ և հիվանդ եմ ողջ ծառայության ընթացքում»: Ահա թե ինչպես է հոգևոր միությունը մեր Տ. Թեոդորը արքեպիսկոպոս Էնթոնիի հետ, որի մեջ նա Աստծո շնորհով ճանաչեց Վլադիկային... Ես 20 տարի անցկացրեցի արքեպիսկոպոս Էնթոնիի գլխավորությամբ: Ես մեղավոր եմ, ինձ անարժան եմ համարում նման վեհ կյանքի երեցով առաջնորդվելու։ Նա բոլոր գիշերներն անցկացնում էր աղոթքի մեջ, և ես ակնածում էի նրանից՝ գիտակցելով իմ անարժանությունը: Արքեպիսկոպոս Անտոնին շատ խստապահանջ էր ծառայության նկատմամբ։ Ծառայությունների ժամանակ նա ոչինչ բաց չէր թողնում և միշտ, ինչպես Քրիստոսի մարտիկ, հագնված էր ամբողջ համազգեստով։ Առանց օմոֆորիոնի ոչ մի ծառայություն կամ որևէ պահանջ չի մատուցել։ Ես այս ամենի ականատեսն եմ, երբ նա դուրս էր գալիս ժողովրդի հետ զրուցելու, միշտ էպիտրաշելոն էր կրում։ Երբ խոսակցություններ եղան, որ Անտոնի արքեպիսկոպոսը իմասլավացի է, ես՝ մեղավորս, հարցրի նրան այդ մասին, և նա հեզ ու խոնարհ պատասխանեց, որ իմասլավլից մարդկանց է բերում ուղղափառություն, և ինձ բացատրեց, թե դա ինչ հերետիկոսություն է։ Ուստի ես նրա գործողությունների և կյանքի կենդանի վկան եմ։ Ես արժանի չեմ նրա կոշիկների կապը արձակելու։ Թող շատերը զրպարտեն նրան, բայց Աստծուց խնդրում եմ, որ չընկնեմ խելագարության մեջ, նման բան չասեմ կամ չհամաձայնվեմ դրա հետ։ Վլադիկա Էնթոնին իր կենդանության օրոք դուրս է քշել դևերին, և դրա ականատեսները դեռ ողջ են։ Նա խելամիտ էր, և այն ամենը, ինչ նա գուշակում էր որևէ մեկին, իրականացավ։ Սա միայն այն է, ինչ մենք տեսել ենք, և նրա գործերից քանիսը մենք չգիտենք, դրանք հայտնի են միայն Աստծուն: Ուստի նա մնում է իմ հոգում որպես մեր ռուսական հողի ճրագ։ Այս դժվարին պահին նա լավ հովիվ էր ուղղափառ քրիստոնյաների համար, նա չէր թողնում իր ոչխարներին, այլ մխիթարում էր, կերակրում և ուսուցանում:

Նա մեզ միշտ ասում էր, որ չպետք է վախենալ մահից, եթե անհրաժեշտ է մեռնել մեր համար Ուղղափառ հավատք... Նրա աշխատանքը սահման չուներ, և նա օրինակ ծառայեց քրիստոնեական կյանքի համար: Նա իրեն ամբողջությամբ նվիրեց Աստծո և ժողովրդի ծառայությանը: Երբ արքեպիսկոպոսը ազատվեց ճամբարներից, նա չգնաց պաշտոնական եկեղեցու ծխեր, այլ ընտրեց կատակոմբները և այնտեղ ապրեց իր ժողովրդի հետ մինչև իր մահը։ միանձնուհիները վեց ամիս շարունակ, եթե իմանա, որ նրանք Իր մահվան ժամանակ նրա օմոֆորիոնի տակ էին գտնվում 14 վանականներ և մի քանի շատ մեծ ծխականներ:- գրում է. Բայց Վլադիկա Էնթոնին երեք անգամ մերժել է նրան։ Այնուհետև նա գնաց Վլադիկա Սերաֆիմի (Պոզդեևի) մոտ, որն ընդունեց նրան, բուժեց և առանց որևէ բանի ուղարկեց: Այնուհետև Ղազարը, իմանալով (Խորհրդային Մոսկվայի պատրիարքության) լուրերի բոլոր կեղծիքները, գնաց Իրկուտսկ քաղաք, որտեղ եպիսկոպոս Բենիամինից ստացավ վանականությունը։ Դրանից հետո նա որոշ ժամանակ ծառայել է պատրիարքարանում, ապա թաքնվել։ Երբ ՊԱԿ-ը ժողովրդի հետ նրան գտավ, նա դուրս եկավ ու ցույց տվեց փաստաթղթերը, որից հետո ՊԱԿ-ն ասաց. «Սա մեր մարդն է»։ Բայց երբ ՊԱԿ-ը գտավ մեր ժողովրդին ու քահանաներին, նրանց բանտեր ու ճամբարներ դրեցին»։

Արքեպիսկոպոս Էնթոնի ննջեց Տիրոջը 1976 թ. (Աղբյուրներ՝ Մետրոպոլիտեն Է., Հեգումեն Է., Քահանա Վ., Ընթերցող Գրիգորի Մուխորտոե)

Սուզդալցիների ճակատագիրը ցանկացած օր և ժամ կարող էր կիսել ռուս հին հավատացյալների գերագույն հիերարխ արքեպիսկոպոս Անտոնիոսը: Միայն Աստծո շնորհը փրկեց նրան բանտից: Նախախնամությամբ պահպանված՝ Էնթոնին երկար տարիներ ղեկավարեց Եկեղեցին:

Ապագա արքեպիսկոպոս Անդրեյ Իլարիոնովիչ Շուտովը ծնվել է մերձմոսկովյան Նաստասինո գյուղում աղքատ գյուղացու ընտանիքում, որը պատկանում էր Սինոդալ եկեղեցուն:

Նրա ծնողները սովորական մարդիկ էին և չէին պահում որևէ տարեգրություն կամ տոհմաբանություն։ Ուստի մենք չգիտենք եպիսկոպոսի ծննդյան ստույգ տարեթիվը։ Ըստ որոշ տվյալների՝ նա ծնվել է 1800 թ. Մյուսների կարծիքով, - և դա թվում է ամենահավանականը - 1812 թ.

Տասը տարեկանում Անդրեյին, որին սովորեցնում էին գրել և կարդալ, ծնողները աշխատանք տվեցին Նաստասինոյում գտնվող ջուլհակի գործարանում։ Երեք տարի անց Անդրեյին ուղարկեցին Մոսկվա՝ նկարչություն սովորելու։ Երկու տարի սովորելուց հետո երիտասարդը վերադարձել է գործարան և աշխատել՝ նկարելով գործվածքների նախշեր։

1827 թվականին մահանում է Անդրեյի հայրը։ Մեկ տարի անց երիտասարդն ամուսնացել է մոր պարտադրանքով։ Բայց 1833 թվականին Շուտովը, թողնելով մորը՝ Անաստասիային և կնոջը՝ Իրինային, գաղտնի գնաց Ֆեդոսեևացիներ՝ Պոկրովսկի վանք։

Այս վանքը գտնվում էր Ստարոդուբյեում, Զլինկա գյուղի մոտ։ Այստեղ Անդրեյը կրկին մկրտվեց Ֆեդոսեևսկու համաձայնության ուսմունքի համաձայն: Նա ցանկանում էր ընդունել վանականությունը և ընդմիշտ մնալ վանքում, սակայն ժամանակի օրենքների խստության պատճառով դա անհնարին էր։

Շուտովը տեղափոխվեց Մոսկվա և միացավ Պրեոբրաժենսկի գերեզմանատան հոգաբարձու, վաճառական Գուչկովի գործվածքների գործարանի գրասենյակին։

Գրասենյակում Շուտովը հասավ ավագ գործավարի պաշտոնին, այնուհետև ծառայեց որպես գանձապահ Պրեոբրաժենսկի գերեզմանատանը: Այստեղ ապրում էր նրա կինը՝ Իրինան, ով նույնպես դավանափոխ էր դարձել հին հավատացյալների։ Այստեղ նա մահացավ 1847 թ.

Մի քանի անգամ Անդրեյ Իլարիոնովիչը փորձել է հեռանալ Մոսկվայից և գանձապետական ​​գրասենյակից՝ հանուն հեռավոր վանքում մեկուսի կյանքի։ Բայց ամեն անգամ, երբ ոչ պոպովցին փորձում էր համոզել նրան վերադառնալ Պրեոբրաժենսկի գերեզմանատուն։ Միայն 1849 թվականին նա վերջապես կարողացավ թողնել քաղաքային եռուզեռը և գնալ Պոկրովսկի վանք, որտեղ նրան տոնախմբեցին և անվանեցին Էնթոնի։

1850 թվականին Էնթոնին տեղափոխվում է Պրուսիայի Հին հավատացյալ Վոյնովսկու վանք։ Մեկ տարի անց՝ դեպի Ավստրիայի Կլիմուտսի գյուղի մոտ գտնվող սկետ: Այս գյուղում, որը գտնվում է Բելայա Կրինիցայից երկու վերստ հեռավորության վրա, ապրում էին ֆեդոսևացիներ։

Իսկ Բելոկրինիցկի վանքում ապրում էր հիշարժան վանական Պավելը, որին հանդիպեց Էնթոնին։ Նրանք հաճախ էին խոսում քրիստոնեական քահանայության և ուղղափառ խորհուրդների մասին: Այս խոսակցությունները Էնթոնիին համոզեցին անհավատարմության վարդապետության անհավատարմության մեջ։ Եվ նա ցանկանում էր միանալ Եկեղեցուն:

Կլիմուտսիի բնակիչները, իմանալով այդ մասին, հարձակվեցին Էնթոնիի վրա, հանեցին նրա հագուստն ու կոշիկները՝ ամեն կերպ կշտամբելով նրան, որ նա լքում է իրենց հավատքը։ Մեկ վերնաշապիկով սևամորթին փակել են խցում և պահել կալանքի տակ առնվազն հինգ շաբաթ։

Չնայած դրան, Էնթոնիին հաջողվեց թողնել Կլիմուտցին և գնալ Բելոկրինիցկի վանք: 1852թ. փետրվարին նա միացավ Եկեղեցուն, կրկին արժանացավ տոնին և օրհնվեց եղբայրների համար հաց թխելու համար:

Մեկ տարի անց՝ 1853 թվականի փետրվարի 3-ին, միտրոպոլիտ Կիրիլը վանականին ձեռնադրեց հիերարխի աստիճան։ Անտոնին դարձավ Վլադիմիրի արքեպիսկոպոս:

Վախենալով ոստիկանների ձեռքն ընկնել՝ սրբազանը վերադարձել է հայրենիք։ Ռուս բոլոր հին հավատացյալ հոգեւորականները նրան ճանաչեցին որպես գերագույն հովիվ։

Եկեղեցու բարօրության համար սրբի անխոնջ աշխատանքը շուտով գրավեց ցարական կառավարության ուշադրությունը։ Սրբազանը հետախուզման մեջ է մտել։ Նրա գրավման համար խոստացվել է հսկայական պարգեւ՝ 12000 ռուբլի։ Հետևաբար, հայտնվեցին մի շարք հետախույզներ, որոնք թողեցին իրենց բոլոր զբաղմունքները և հոգ էին տանում միայն այն մասին, թե ինչպես բռնեն Անտոնիին։

Եպիսկոպոսը ստիպված էր թաքնվել գյուղերում, հագնվել գյուղացիական հագուստով, գիշերել խոտհարքում և վերնահարկերում։ Նրան բազմիցս արշավել են, շրջապատել են ոստիկաններով, հետախույզներով և կազակներով։ Բայց հրաշքով նա միշտ խուսափում էր բռնվելուց։ Սա մեծ հնարամտություն էր պահանջում։

Օրինակ՝ սուրբն այսպես արեց՝ թաշկինակը թրջեց օղու մեջ ու դրեց գրպանը։ Երբ հետախույզները հարձակվել են նրա վրա, նա հանել է թաշկինակն ու դրանով քսել դեմքը։ Հետախույզները, զգալով նրանից օղու ուժեղ հոտ, սկսեցին կասկածել, որ հենց նա է բռնել։ Իսկ Անտոնին, հարբած ձեւանալով, հեռացավ նրանցից։

Անընդհատ թաքնվելով՝ արքեպիսկոպոսը ձեռնադրեց քահանաներ և վանականներ, օծեց դաշտային եկեղեցիներ և գաղտնի տնային եկեղեցիներ։ Միայն իր սրբության առաջին տարիներին նա ձեռնադրեց 54 քահանա։

1863 թ եկեղեցու տաճարընտրվել է Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո արքեպիսկոպոս Էնթոնի։

Սուրբը մշտապես ձեռք էր բերում հոգեպարար գրքեր և դրանք մատակարարում եպիսկոպոսներին, նախանձախնդիր քահանաներին և բարեպաշտ աշխարհականներին: Նա բազմաթիվ ձեռագրեր ու հրատարակություններ է նվիրել վանքերին։ Բայց Անտոնին նվիրեց ոչ միայն գրքեր. Նա բազմաթիվ եկեղեցիներ է զարդարել սրբապատկերներով։

Արքեպիսկոպոսը ողորմություն է ուղարկել բանտում կամ աքսորում հայտնված հոգեւորականներին և վստահելի բարեխոսների միջոցով աղաչել է իշխանություններին՝ ազատ արձակել նրանց։ Որբերին, որոնք մեռնող քահանաներից հետո մնացել էին առանց միջոցների, Էնթոնին սննդի համար լավ վայրեր էր կապում։ Նա օգնում էր քահանայի այրիներին և տարեց կամ թոշակի անցած հոգևորականներին։

Ապրելով Եկեղեցու համար մշտական ​​մտահոգությամբ և առօրյա ակնկալիքով, եպիսկոպոսը խստորեն պահպանում էր վանական ուխտը. Նույնիսկ թուլության մեջ սուրբը չհրաժարվեց աստվածային ծառայություններից: Շուրջ հարյուր պատարագներ անընդմեջ մատուցելով՝ 1881 թվականի նոյեմբերի 2-ի լույս 3-ի գիշերը Էնթոնին ցավ զգաց իր սրտում, որից նա տառապում էր նախկինում։

Հասկանալով, որ մահը մոտ է, արքեպիսկոպոսը սկսեց վերջնական հրամաններ տալ ընթացիկ բոլոր գործերի վերաբերյալ։

Խցի սպասավորն ասաց նրան.

-Դու, Վլադիկա, ինչ ես տալիս այսքան վերջնական հրաման ամեն ինչի մասին: Միգուցե Տերը ուղղի ձեր առողջությունը, և այդ ժամանակ դուք ինքներդ կտեսնեք այս գործերի ավարտը:

Բայց սրբազանը պատասխանեց.

-Չէ, հիմա չեմ համարձակվում Աստծուց սա խնդրել։ Երբ ես շատ հիվանդ էի, Աստծուց երկու տարի առողջություն խնդրեցի։ Եվ Նա իր շնորհով ինձ հինգ տվեց: Հետեւաբար, ես պետք է գոհ լինեմ դրանով:

Մի քանի օր հիվանդ լինելով՝ սուրբը խաղաղ մահացավ 1881 թվականի նոյեմբերի 8-ին Մոսկվայի իր համեստ կացարանում։ Իսկ նոյեմբերի 10-ին նրան հուղարկավորել են Ռոգոժսկոյե գերեզմանատանը հսկայական բազմության հետ։

Նաստասինոն գյուղ է Մոսկվայի մարզի Կոլոմենսկի շրջանում։

Զլինկան այժմ քաղաք է Բրյանսկի շրջանում։

Վոյնովսկու վանքն այժմ Լեհաստանում նոր հավատացյալների վանք է:

Արքեպիսկոպոս Անտոնին (Միխայլովսկի) ծնվել է 1889 թվականին Օրյոլի նահանգի Կարաչևսկի շրջանի Սեմյոնովկա գյուղում։ 1923 թվականին ձեռնադրվել է քահանա և ծառայել Բրյանսկի շրջանի Ֆոշնյա գյուղում, 1934 թվականին այրիացել։ 1935-ին նա վանականության արժանացավ Օպտինայի երեց Իսահակի կողմից, շուտով ձերբակալվեց և աքսորում նրան դատապարտեցին ճամբար ուղարկելու: Նա վերջնականապես ազատ է արձակվել 1946 թվականին։ Ըստ անձամբ Էնթոնիի՝ Վասիանը (Պյատնիցկի), Յուվենալը (Մաշկովսկի) և Ագաֆանգելը (Սադկովսկի) աքսորված եպիսկոպոս են օծել։ Ազատվելուց անմիջապես հետո նա բնակվել է Բրյանսկում, ապա Սարատովի մարզի Բալաշովում, որտեղ 1950 թվականին կրկին ձերբակալվել է։ Դատապարտվելով 25 տարվա ազատազրկման՝ նա իր ժամկետը կրել է Մորդովիայի Պոտմին ճամբարներում։ Մահացել է 1976 թվականի ապրիլի 13-ին Կիևի մարզի Բուչա քաղաքում։ 14 հոգևորականներ նրա օմոֆորիոնի ներքո միացել են ROCOR-ին:

Կատակոմբի արքեպիսկոպոս Էնթոնիի (Միխայլովսկի-Գոլինսկի) հետևյալ նամակը պահվել է նրա քահանա Վալենտինի մոտ և պատճենվել մոտ 1979 թվականին կատակոմբի միանձնուհիներից մեկի կողմից։

Արքեպիսկոպոս Անտոնի Միխայլովսկի

ՆԱՄԱԿ ՍԵՐԳՅԱՆ ՔԱՀԱՅԻՆ

Քրիստոս հարյավ!

Սիրելի՛ ի Քրիստոս, Հայր Անդրոնիկ: Հաճախ այդ անսպասելի հանդիպումն ու զրույցը հիշվում է, բայց ոչ առանց Աստծո կամքի, այն տեղի է ունեցել, որում եղել է միաձայնություն քո հետ և լիակատար անհամաձայնություն ուրիշների հետ՝ հանուն նրանց դառնության, որպես որդան ակնարկ:

Սակայն մեզ հետ Եկեղեցու կյանքի մասին ձեր ընդհանուր պատկերացումից մենք մեզ համար տարբեր գործնական եզրակացություններ ենք անում, սա ցավալի է։ Այնուամենայնիվ, դուք չեք արդարացնում ձեզ, դուք հասկանում եք նրանց ուղու ճշմարտությունը, ովքեր ծնկի չեն եկել նոր Բահալի առջև, որը գլխավորում է Ամենասուրբ Ամենասուրբ Պատրիարքական Գահի տեղապահ Մետրոպոլիտեն: Պյոտր Կրուտիցկի, դուք հասկանում եք, թե ինչ ողորմելի և աղետալի դեր է խաղացել նախկին մետրոպոլիտ Սերգիուսը, ով հոգևոր նախնության իրավունքը փոխանակել է ոսպի խաշի հետ: Օ՜ եթե միայն ոսպի շոգեխաշելու համար! Մետրոպոլիտ Պետրոսը իր տեղակալի աշխատանքը անվանեց Հուդայի գործը։ Իսկ մետրոպոլիտ Ջոզեֆը Սերգիուսին անվանում է Եկեղեցու մարդասպան։ Որովհետև այս Սերգիուսը 1927 թվականին ցնցեց ողջ աշխարհը իր հայտարարությամբ, որում նա հայտարարեց, որ այսուհետ իր գլխավորած եկեղեցին միաձուլում է իր նպատակներն ու խնդիրները անաստված ու աստվածահաճո պետության հետ՝ դառնալով հնազանդ գործիք հակա Քրիստոնյա կառավարիչներ. ձեր ուրախությունները մեր ուրախությունն են, ձեր վիշտերը՝ մեր վիշտերը,- այսպիսով նա եկեղեցու անունից հայտարարեց դժբախտ Սերգիուսը՝ նկատի ունենալով Աստծո դեմ իշխող պայքարը։ Ահա թե ինչպես է դավաճանությունը կատարվել Քրիստոսի եկեղեցու նկատմամբ. Սա սկիզբն էր մի թուլամորթ պատեհապաշտության, որի ցանցերում, չնայած քո անձնական անհամաձայնությանը, դու նույնպես հայտնվեցիր, սիրելի Հայր։

Դուք, իհարկե, հիանալի հասկանում եք ամբողջ աղաղակող կեղծիքը, եկեղեցու՝ անաստվածության նպատակներին հարմարվելու անթույլատրելիությունը։ Դուք, իհարկե, հասկանում եք ձեր անձնական դիրքորոշման ողջ կեղծիքը, բայց չգիտե՞ք ինչ անել։ Դուք պետք է բաժանվեք, դադարեցնեք հարաբերությունները, հեռանաք, բայց որտե՞ղ: Եվ ամենակարևորը՝ ի՞նչ կլինի դա։ Եվ դրա համար դու տխրում ես, հառաչում, ինչպես նախկինում, ակնհայտորեն, պետք է երկար տարիներ երգել նրանց, ովքեր պաշտոնական նպատակ են դրել ոչ միայն խեղդել հավատն առ Աստված, այլ այնպես, որ նույնիսկ Աստծո անունը չարտաբերվի երկրի վրա: (Այս մասին գրել է Եփրեմ Ասորին): Ի վերջո, դու ինձ ասում ես՝ ես հասկանում եմ այս ամենը, ես իմ հոգու մեջ չեմ նրանց հետ, ես քեզ հետ եմ։ Ես ծեր եմ, թույլ, հիվանդ... Էլի բանտ, ճամբար, ո՞ւր գնամ գնամ, ի՞նչ անեմ։ - այսպես, համարյա լաց լինելով, ասում ես. Բայց սիրելի հայրիկ. Դուք վախեցնում եք ձեզ, որտեղ և որն է ճշմարիտ ճանապարհը, չգիտե՞ք ինչպես լինել և ինչ անել: Օ՜ Սիրելինե՛ր և սիրելիներ, լսե՛ք Քրիստոսի Եկեղեցում առաքյալների ժամանակներից ի վեր երգված սքանչելի երգը. «Տխուր քայլքի նեղ ուղու վրա խաչի ամբողջ կյանքը լուծի պես է, և հավատքով հետևելով Ինձ, արի ու վայելիր դրանք, ես քեզ նույնպես պատիվներ և երկնային պսակներ կպատրաստեմ»։(Օրհնյալ ես դու, Տեր): Այնուամենայնիվ, ուրախալի է, որ գոնե առանց վիրավորվելու վկայել ես ճշմարտության մասին և վկայում ես շատերի առաջ, Տեր քեզ պահապան և զորացրո՛ւ, քաջ եղիր և սիրտդ զորանա։

Եվ եթե նրանք կամենում էին ուղղակի հայրապետական ​​առաջնորդություն գտնել մեր օրերի համար, ապա շատ Սբ. Հայրերը, մասնավորապես Սբ. Բազիլ Մեծ և Գրիգոր Աստվածաբան. Բայց հատկապես վառ, հստակ ու հստակորեն Սբ. Ուղղափառ Հավատքի Մեծ Խոստովանող, Արժանապատիվ Թեոդոր Ստուդիտին իր բազմաթիվ նամակներում՝ ուղղված հավատակից վանականներին և, ընդհանրապես, իր ժամանակակիցներին։ Մեր մեծապատիվ և աստվածապաշտ Հայր Ֆյոդոր Ստուդիտը աստվածատուր եկեղեցու հսկայական գրանիտե ժայռ է, որի շուրջ ծովի ալիքների պես բախվեցին բյուզանդական հզոր կայսրերը, հերետիկոսները, ուղղափառությունը հալածող կայսրերը, պատեհապաշտները, քահանաները, վանականներն ու աշխարհականները: Բայց ինչպե՞ս կարելի է մեր օրերի պատեհապաշտությունը համեմատել Ֆյոդոր Ստուդիտի ժամանակների պատեհապաշտության հետ։ Եղավ վախկոտություն և զիջում, թեև ուղղափառության հալածողները չէին հրաժարվում Աստծուց և Քրիստոսից: Մեր օրերի ադապտացիան հարմարեցում է հոգևոր բարբարոսներին, որոնց հավատուրաց ամբոխը նախընտրում է Քրիստոսին: Խաչել, խաչել Նրան: Ավելին, կարելի է ասել՝ ի պաշտպանություն և արդարացում իրենց եկեղեցու իշխանների հաշտության՝ ի դեմս մետրոպոլիտի. Սերգիուսը, նրա հետևորդներն ու հաջորդները: Չէ՞ որ սա փոխզիջում է և համագործակցություն հավատքի ու եկեղեցու ակնհայտ ու կատաղի թշնամիների հետ, շուտով գալու անկասկած նախորդների հետ։ Յակոն մոտ է, դռների մոտ(Մատթ. 24,33): Այսպիսի ադապտացիան հերետիկոսների հերետիկոսությանը, նման փոխզիջումը Նեռի հերետիկոսության հետ, որը ժամանակի մեջ վերջինն է և բոլոր հերետիկոսներից ամենասարսափելին, այժմ դավաճանություն է Քրիստոսի եկեղեցուն և գաղտնի ուրացություն Աստծուց: Երբ խոսքը գնում է բացահայտ չարության մասին- ասում է եկեղեցու մեծ էկումենիկ ուսուցիչը Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան, - ապա պետք է գնալ կրակի և սրի մոտ, չնայած ժամանակների և տիրակալների պահանջին, և ընդհանրապես ամեն ինչին, այլ ոչ թե ճաշակել խորամանկ կվասը և դիպչել վարակվածներին: Ամեն ինչից նրանք ավելի սարսափելի են վախենում, քան Աստծուց, և որ այս վախը ճշմարտության սպասավորից դառնա հավատքի ու ճշմարտության դավաճան։Խորհենք Հոր հետ և հավատով ընդունենք մեծ սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանի այս խոսքերը. Երբ խոսքը գնում է, ասում է, խոսքը բացահայտ ամբարշտության մասին է. ի՞նչ, ի՞նչ անիրավություն կարող է լինել ավելի ակնհայտ և անսխալական, ինչպես հակաքրիստոսի անիրավությունը. ուրեմն ավելի շուտ պետք է գնալ կրակի ու սրի մոտ, չնայել ժամանակի պահանջին և անաստված, գիտակցաբար անաստված տիրակալներին, քան թե պատեհապաշտության և ստրկամտության ոգով ճաշակել խորամանկ կվասը և ավելացնել վարակվածներին:

Համաձայն եմ Սբ. Հայրերը անսասան Հիերարխների բազմաթիվ խմբաքանակ են, որոնց գլխավորում են Ամենասուրբ Ամենասուրբ Պատրիարքական Գահի ամենավճռական տեղապահները, մետրոպոլիտ Պետրոսը և նրա նմանները՝ Կիրիլը, Ջոզեֆը, Ագաֆանգելը, իսկ ավելի վաղ՝ Վլադիմիրը, Բենիամինը և ինքը՝ պատրիարք Տիխոնը։ և ուրիշներ, ովքեր նահատակվեցին և հավիտենական հավիտենական հանգիստ երանելի ննջման մեջ(հավերժ հիշողություն): Բայց հերետիկոսներից հերետիկոսությանը հարմարվելու տեսակետից խիզախ խոստովանության ճանապարհը խելագարությունն է, կամ, ամեն դեպքում, դրա մեջ գործնական իմաստ չկա։ Հետևաբար, սկիզբը, պատեհապաշտության առաջնորդը, Պետրոսի տեղապահի տեղակալը, նախկին մետրոպոլիտ Սերգիուսը, հեգնելով Պետրոսի անդրդվելի ամրությանը, ցանկանալով, ավելին, արդարացնել իր պրակտիկ բանական արարքը, բացականչեց. ի՞նչ խելացի բան արեց Պետրոսը։ Իսկ Պետրոսը դա արեց խելամտորեն, կարծես իր պարտքը կատարել էր մինչեւ վերջ։ Նա գերադասեց գնալ ավելի շուտ կրակի ու սրի, քանի որ Սբ. Գրիգոր Աստվածաբանը, քան գործարք կնքել իր խղճի հետ, զիջել ժամանակի պահանջներին ու տիրակալներին։ Իսկապես խոստովանության և նահատակության ճանապարհը, որպես խաչի խոսք կորչողների համար, որովհետև հիմարություն կա, իսկ նրանց համար, ովքեր փրկվում են, Աստծո զորությունն է.... Սերգիուսի տեսանկյունից մետրոպոլիտ Պետրոսը խելագարորեն վարվեց՝ մերժելով նեռի ոգով Աստծո դեմ կռվող կառավարիչների հետ ցանկացած դավադրություն և խելամտորեն կվարվեր, եթե նա հետևեր նրան, օրինակ Սերգիուսին: Բայց այս աշխարհից եկած բոլոր համոզումներին և գայթակղություններին, անսասան Պետրոսը վճռականորեն պատասխանեց. Դե, դուք կփտեք աքսորում, - բացականչեց Սերգիուսը վերջին հանդիպումըմետրոպոլիտ Պետրոսի հետ։ Ես կվառեմ, բայց Քրիստոսի հետ, և ոչ թե քեզ հետ, Հուդա դավաճան: - պատասխանեց համարձակ խոստովանահայրը: Իսկապես, ամենասարսափելին, ինչպես ասում էր Գրիգոր Աստվածաբանը, այն է, որ նրանք Աստծուց ավելի են վախենում, և որ այս վախը ճշմարտության նախարարից դառնա հավատքի ու ճշմարտության դավաճան։ Եվ այս աղետը պատահեց մետրոպոլիտ Սերգիուսի հետ:

Սերգիոսի դավադրությունը հավատքի թշնամիների հետ նրանց պաշտոնական հնարավորություն տվեց Աստծո Եկեղեցին վերածել իրենց հնազանդության, բռնակալական ուրացության և թեոմախիայի խելացի գործիքի: Սա նրանց հնարավորություն տվեց իրենց ձեռքը վերցնելու արտաքինից գոյություն ունեցող եկեղեցու ղեկավարությունը՝ այն ողողելով հիերարխիաով՝ ի դեմս արքհովիվների՝ աթեիզմի և ուրացության ծառայողների։ Սա Քրիստոսի Եկեղեցու թշնամիներին տվեց գառան եղջյուրներ ունենալ և վիշապի պես խոսել (Հայտն. 13.11): Այսպիսին է անաստվածության հետ հաշտվելու և Նեռի հերետիկոսությանը հարմարվելու գինը: Միայն արտաքուստ գոյություն ունեցող եկեղեցին է, ասես, Քրիստոսի Եկեղեցին, բայց ներքուստ, թաքուն, Քրիստոսի թշնամին նստած է դրանում։ Ինչ Սբ. Թեոփան Մեկուսիչը ասում է, որ շուտով կգա ժամանակը, երբ նրանք կշարունակեն երգել և ծառայել եկեղեցիներում, բայց Ուղղափառությունը այնտեղ չի լինի ...

Պետք չէ շեղումներ փնտրել այս կամ այն ​​դոգմատիկ հերետիկոսության մեջ - ոչ, այստեղ հերետիկոսությունը բոլորովին այլ է, սա հակաքրիստոսի հերետիկոսությունն է։ Ի՞նչ օգուտ նրան, ով իրեն հանգստացնում է խոսքերով՝ ես այդպիսին չեմ։ Ասենք՝ դու այդպիսին չես; դուք չեք ասի, ինչպես ձեր, այսպես կոչված, եպիսկոպոսներից մեկն ասաց նեղ շրջապատում ընթրիքի ժամանակ, նույն տեսակի երկրորդ եպիսկոպոսի ներկայությամբ, երբ աշխարհականներից մեկը սեղանի շուրջ զրույցի ժամանակ մի քանիսին ասաց. անգամ իշխանությանը Սբ. Պողոս Առաքյալ; ապա այս եպիսկոպոսը ընդհատեց նրան հետևյալ խոսքերով. մենք չենք հավատում այս Պողոսներին. նա չասաց՝ ես չեմ հավատում, բայց մենք չենք հավատում. և այս անգամ նա ասաց իր և իր նմանների մասին խորը ճշմարտությունը։ Եկան եկեղեցի, հագցրին խալաթներ, պանագիաներ, օմոֆորներ, էպիտրախելիներ, ոչ թե հավատքի, այլ հավատքի դեմ պայքարելու համար։ Նա՝ այդ եպիսկոպոսը, հավատացյալներից մեկի հետ անձնական զրույցում զարմացած հարցրեց՝ իսկապե՞ս հավատում ես Աստծուն։ Լավ է, որ երեխա չունես, այլապես կսովորեցնեիր հավատալ։ Եվ քանի՞ ոչ այդպիսի, բայց ավելի զարմանալի օրինակներ կարելի էր բերել։ Այսպիսով, երիտասարդ քահանաներից մեկը, հավատացյալների ներկայությամբ, սրբապղծորեն նստեց Սբ. Ավետարանները, և երբ վրդովված հավատացյալները սպառնում էին նրան, որ կբողոքեն սրբազանին, նա հայտարարեց՝ քո երգը երգված է։ Մենք ձեզանից չենք վախենում։ Սա բառի բառացիորեն ամենաճիշտ իմաստն է. գայլերը գիշատիչներ են, բայց հագած գառան հագուստ (ոչխար): Սրանք Քրիստոսի գիտակից թշնամիներն են, հավատքը և եկեղեցին կործանողները, բայց հովիվների պես հագնված և հայրեր կոչված։ Սրանք նեռ հավատքի ծառաներ և ծառաներ են, որոնք թաքնվում են Քրիստոսի ծառաների անվան հետևում: Սրանք ծանր ցուլեր են (կատաղի), որոնք չեն խնայում երամակին, բայց դու քո մասին վստահեցնում ես, որ ես այդպիսին չեմ։ Ճիշտ է, բայց այդպիսիների հետ չե՞ք կապում։ Դուք նրանց հրամանատարության տակ եք: Դուք նրանց հետ ունեք ոչ միայն աղոթք, այլև կանոնական հաղորդակցություն, դուք նրանցն եք, և նրանք ձերն են: Դուք նրանց ճանաչում եք որպես եպիսկոպոսներ և քահանաներ, դուք հրապարակավ աղոթում եք նրանց համար, ինչպես Ամենապատիվին և Ամենապատիվին և նույնիսկ ավելի բարձր, դուք նրանց անվանում եք սուրբեր, տերեր, մեծարգո հայրեր և այլն… և նրանք գաղտագողի ծիծաղում են ձեզ վրա, որովհետև նրանց պետք է, որ դուք գառների պես եղջյուրներ ունենան: Նրանք իսկապես քո կարիքն ունեն՝ ներսում և դրսում խաբեության համար։ Դու դա գիտես ու լռում ես, իսկ եթե չես լռում, ուրեմն ավելի ես վատացնում, այս դաժան գայլերին ասում ես՝ Քրիստոսը մեր մեջ է։ կամ, ի պատասխան նրանց կողմից հայհոյաբար արտասանված այս խոսքերին, ավելացնում եք՝ կա և կլինի։ Ո՞վ է ում միաժամանակ խաբում` դո՞ւք, թե՞ սատանան: Դժոխքի պահոցները ցնցվում են նրա տիրակալի ծիծաղից: Թեև կարծում եք, որ սատանային խաբել և խաբել եք, բայց այս խաբեության մեջ ձեզ կխաբի սատանան, որովհետև նրա ծառաներին Աստծո ծառա եք վերցնում, և ոչ միայն սա, այլ ամենակարևորը, դիտմամբ մոլորեցնում եք այս փոքրիկներին՝ ուսուցանելով. վերցրեք դրանք կեղծի փոխարեն: Այդպիսին են բոները,- ասում է Պողոս առաքյալը, - սուտ առաքյալներ, շողոքորթ, խորամանկ, նենգ աշխատողներ, որոնք վերածվում են Քրիստոսի Առաքյալների, և զարմանալի չէ, որ Սատանան ինքն է փոխակերպվում լույսի հրեշտակի.(Կորնթ. 2 11.13-15): Դուք պետք է ունենաք Եփեսոսի եկեղեցու հրեշտակի իմաստությունն ու քաջությունը, որը գովելի է Տիրոջ կողմից. մենք տեսնում ենք ձեր գործերը, ձեր աշխատանքը և ձեր համբերությունը, և ինչպես կարող եք չհանդուրժել ամբարիշտներին ... դուք, որ ասում եք, որ առաքյալներ եք, բայց նրանք այդպիսին չեն և դրանք կեղծ են գտել:(Հայտն. 2.2): Եվ դուք ոչ միայն կրում եք նրանց, այլ վերաբերվում եք նրանց աղոթքով, նրանց կատարած խորհուրդներով, սակայն ինչ են նրանց աղոթքներն ու խորհուրդները, եթե նրանք հավատում են անաստվածությանը և ծառայում են գալիք Նեռին նրա անունով (Հովհ. 5:43): Հավատի թշնամին չար է, երբ նա հավատացյալ է ձևանում, որովհետև թաքուն ատում է նույնիսկ հավատքի ճշմարտությունը հաստատող ձայնը, և դու նրանց հետ ես, ծածկում ես նրանց չարությունը, թող չարություն անեն դրսից, իսկ դու նրանց հնարավորություն տվեք քանդել հավատքի գործը ներսից, ինչո՞ւ եք դուք նրանց հետ օգնում: Ինչպիսի հաղորդություն- բացականչում է Պողոս առաքյալը, - ճշմարտությունը անօրենությանը, կամ ինչպիսի հաղորդակցություն լույսի և խավարի միջև, Քրիստոսի ինչ-որ համաձայնություն մեղեդու հետ, կամ ինչ մաս (մասնակցություն) ես կվերադառնամ անհավատների հետ:- Ձեզ համար պարզ չէ՞ այս ամենը։ Իհարկե, պարզ է, որ դուք գիտեք Քրիստոսի Եկեղեցու օրենքը, ըստ որի՝ հերետիկոսն ինքը, ով գոնե մեկ անգամ աղոթել է հերետիկոսի հետ, արդեն համարվում է։

Խոսքն այստեղ ամենևին էլ գիտելիքների առատության մեջ չէ, այլ միայն քաջության և վճռականության պակասի մեջ: Այնուամենայնիվ, հավատացյալ, ով ցանկանում է լինել հավատարիմ ՔրիստոսինԵլքը մեկն է՝ ճանապարհով և ճրագի մոտով հեռանալը, և թող Աստվածային բառը ծառայի այս վճռականությանը. «Նույնը, դուրս եկեք նրանց միջից և բաժանվեք, ասում է Տերը, և մի դիպչեք անմաքրությանը, և ես կընդունեմ ձեզ»:(Կորնթ. 2, 6.17): Այս բոլոր բաները մենք ընդհանրապես ասում ենք անձամբ քեզ, Հայր, որովհետև դու և՛ գիտես, և՛ լիովին համաձայն ես։

Հիշեք, երբ վերջին անգամ մեր զրույցը ձեզ հետ ընդհատվեց վանական Բարսանուֆիոս Մեծի խոսքերով, որոնք մենք չկարողացանք ճշգրիտ նշել գրքից, սրանք են խոսքերը. «Թե միայն Յելլին(այսինքն ոչ թե քրիստոնյա, այլ հեթանոս) նրա համար իշխանությունն է, և նա (քրիստոնեական) հավատքի հակառակորդն է և ինչ-որ բան կաներ (հավատքի դեմ նենգ դավադրություն), ապա մենք այլ բան չէինք կարող անել, եթե չփակեինք եկեղեցիները, քանի դեռ դրանք չեն բացվել քրիստոնյաներից: թագավորներ»(Պատասխան 848, 850, 531): Սա արդեն ուղիղ հայրապետական ​​պատասխանն է ձեր հարցին՝ ի՞նչ անել ներկա պայմաններում եկեղեցու կյանքում: Միակ էական տարբերությունն այն է, որ այժմ իշխանությունը գտնվում է ոչ թե հեթանոսների, այլ այն հավատուրացների ձեռքում, ովքեր գործում են նեռի ոգով և նպատակներով: Եվ եթե 1500 տարի առաջ Եկեղեցու դեմ հեթանոսական չարության պայմաններում նման որոշում է տրվել Սուրբ Հոգով, ապա առավել եւս հիմա, երբ գործում է հավաքական Նեռը, ցանկացած հարմարվելու մասին նեռի ոգուն, փոխզիջման գնալ նրա և նրա աստվածամարտ նպատակների հետ, բացառված է: Քրիստոնյա հավատացյալի համար վանական Բարսանուֆիոս Մեծի պատասխանների գիրքը հատուկ գիրք է, և նա ուղղակիորեն հաստատում է (1-ին պատասխանում), որ դրանում ամեն ինչ գրված է Սուրբ Հոգով։ Սակայն նույնի մասին է վկայում հենց ինքը՝ գիրքը «Ականջ ունենալով՝ թող լսի, թե Հոգին ինչ է ասում եկեղեցիներին»։

Այնուամենայնիվ, որքան տխուր է հայրը, երբ լսում է վախկոտ ադապտացիայի (նեռի ոգուն) խոսքերը, որոնք ասվում են ի պաշտպանություն խորամանկ եկեղեցու: Նրանք, խաբելով իրենց և մյուսներին, ասում են, որ քրիստոնեական խղճի հետ գործարքի գնով, Քրիստոսի թշնամիների հետ համագործակցության գնով, իբր կպահպանեն Եկեղեցին։ Բայց Քրիստոսի եկեղեցին չի պահպանվում, երբ պահպանվում են աղյուսներն ու քարերը, այլ երբ հավատքի ոգին պահպանվում է մարդու մարմնում, ոչ թե աղյուսների մեջ։ Սակայն նրանք չեն կարող պարծենալ, որ պահպանել են եկեղեցու պատերը, քանի որ դրանք գրեթե անհետացել են, բոլորը քանդված են։ Այս ժամանակներում, բայց որակը, անկասկած, վերջինն է, այլ ճանապարհ չկա, սիրելի հայր Քրիստոսով, Եկեղեցու համար ճանապարհը դա խոստովանության ճանապարհն է, և երկրի վրա Քրիստոսի ճշմարիտ Եկեղեցու վերջին օրերը նման կլինեն. առաջին օրերին նրա ավարտը նման կլինի սկզբին, ուստի Եկեղեցու պատմության շրջանակը կփակվի երկրի վրա, որտեղ երկու ծայրերն էլ վերջում հանդիպում են նմանությամբ, այսպես նախանշված. Աստվածային հայտնությունավարտվել է. Տեր Հիսուս Քրիստոսը քարի վրա հիմնեց Եկեղեցին, ի՞նչ քարի վրա։ - խիզախ խոստովանություն. Անդրադառնալով հավատքին՝ նա ասաց. Դու (Պետրոս) քար ես, և այս քարի վրա Ես կկառուցեմ Իմ Եկեղեցին, և դժոխքի դարպասները չեն հաղթի դրան:(Մատթեոս 16։18)։ Այստեղ դուք պետք է հասկանաք. Նա մատնացույց արեց եկեղեցու աղյուսե շենքը, այլ մատնացույց արեց հենց Պետրոսին, ասաց, որ դու Պետրոսն ես - քար, սա նշանակում է քարի հավատք, նրան ոչ մի տանջանք չհաղթեց, բայց նրա հավատքը նվաճեց թագավորությունը: . Քարի վրա, ընկեր, քարի վրա, և ոչ թե ավազի վրա, կամ ռազմատենչ աստվածաբանությանը վախկոտ հարմարվելու կպչուն կավը, որը մեր պայմաններում հավասար է Աստծո հավատքի գործերի ուրացությանը:

Վանական Թեոդոր Ստուդիտը բազմիցս ասել է իր հավատակից վանականներին, որ վանականները, քանի որ նրանք հրաժարվեցին աշխարհից հանուն Քրիստոսի, մարմնավորությունից և նույնիսկ ժամանակավոր կյանքից, Աստծո և մարդկանց առջև ուղղակի պատասխանատվություն են կրում պաշտպանելու հավատքի ճշմարտությունը, անկախ որևէ բանից: անձնական հետևանքներ.

Մի վախեցեք փոքր հոտից(Ղուկաս 12, 32 ) Մի վախեցեք ոչ մի վատ բանից և տառապեք: Հավատարիմ եղիր մինչև մահ, և ես քեզ կտամ կյանքի պսակը(Հայտն. 2:10), հատկապես, որ Աստծո հայտնությունն այս ժամանակների մասին ասում է. նրանք, ովքեր չար են գործում ուխտի դեմ, Քրիստոսի հակառակորդը շողոքորթությամբ կգրավի դեպի իրեն, բայց մարդիկ, ովքեր հարգում են իրենց Աստծուն, կամրապնդվեն և կգործեն.(Դան. 11.32).

Ամեն.

Ստորև ներկայացնում ենք Վլադիկա Էնթոնիի ելույթը 1993 թվականի հունիսի 12-ին Լոնդոնում կայացած թեմական ժողովում. Տեքստը տրված է ըստ խմբագրության՝ «Continent», 1994 թ. №82։

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՀԻԵՐԱՐԽԻԱԿԱՆ ԿԱՌՈՒՑՎԱԾՔՆԵՐԸ

Երբ մենք խոսում ենք Եկեղեցու մասին, մենք կարող ենք դրան մոտենալ երկու կողմից: Կատեխիզմը մեզ տեղեկացնում է, որ Եկեղեցին մարդկանց հասարակություն է, որը միավորված է մեկ հիերարխիայի, մեկ դավանանքի, մեկ պաշտամունքի և այլն: Այնուամենայնիվ, սա չափազանց արտաքին մոտեցում է։ Դուք նույնքան լավ կարող եք մարդկանց ասել՝ եթե ցանկանում եք գտնել այսինչ տաճարը, ապա ահա դրա նկարագրությունը, այն այսպիսի տեսք ունի։ Բայց Եկեղեցին ճանաչված է ներսից, և Եկեղեցու «ներքին» չի կարող սահմանվել այս հասկացություններից որևէ մեկով, ոչ մեկ բառով, ոչ բոլորը միասին, քանի որ Եկեղեցին կենդանի օրգանիզմ է, մարմին: 19-րդ դարում Սամարինը Եկեղեցին սահմանեց որպես «սիրո օրգանիզմ»։ Այս մարմինը և՛ մարդկային է, և՛ աստվածային: Սա մարդկանց համայնք է, ովքեր կապված են Աստծուն ոչ միայն հավատքով, ոչ միայն հույսով, կամ ձգտումով, կամ խոստումով, այլ շատ ավելի օրգանապես: Սա այն վայրն է, որտեղ Աստված և Նրա ստեղծագործություններն արդեն հանդիպել են, արդեն մեկում: Սա հենց հանդիպման խորհուրդն է։ Սա այն ճանապարհն է, որով մարդը կարող է մտնել այս հարաբերությունների մեջ:

Եկեղեցին մարդ է երկու տարբեր առումներով. մեզանում, որ, այսպես ասած, դառնում ենք, և Քրիստոսի մեջ, որը Մարդու հայտնությունն է, այնպիսի մարդ, ինչպիսին մենք՝ յուրաքանչյուրս անհատապես, կոչված ենք դառնալու: Եկեղեցին նույնպես Սուրբ Հոգու տաճար է։ Եվ մենք՝ յուրաքանչյուրս առանձին-առանձին, առանձին-առանձին նույնպես կանչված ենք լինելու Հոգու բնակավայրը: Եվ հետևաբար, ինչպես Եկեղեցին որպես ամբողջություն՝ նրա բոլոր անդամները, այնպես էլ նրա յուրաքանչյուր անդամ Սուրբ Հոգու շտեմարանն է: Կոնտեյներ այն իմաստով, որ մենք չենք կարող ունենալ Հոգին, բայց Նա իրեն տալիս է մեզ այնպես, որ մենք բռնվում ենք Նրա ներկայության մեջ, կրկին այս կամ այն ​​չափով, համաձայն Նրա հանդեպ մեր բացության և Քրիստոսի հանդեպ մեր հավատարմության։ , այսինքն՝ հավատարմություն դրան, ինչին մենք կոչված ենք՝ լինել կատարյալ, ամբողջական, իրական Մարդու կատարյալ կերպար։ Եվ Քրիստոսով և Հոգով մենք «Աստծո զավակներ» ենք, Աստծո զավակներ:

Մենք հաճախ մեզ համարում ենք որդեգրված երեխաներ: Քրիստոսը Միածին Որդին է, և մենք, այսպես ասած, Նրա եղբայրներն ու քույրերն ենք: Այդպես է Նա անվանում մեզ՝ Իր ընկերներին: Բայց մենք այս մակարդակի վրա ենք միայն այն պատճառով, որ չենք հասել Քրիստոսի տարիքին: Մեր կոչումն է աճել Քրիստոսի նմանությամբ, որպեսզի մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ և բոլորս միասին տեսնենք այն, ինչի մասին նա խոսում է որպես մեր կոչման՝ Սբ. Իրենեոս. Քրիստոսով, Սուրբ Հոգու զորությամբ, մենք կոչված ենք դառնալու ոչ միայն Աստծո որդեգրված զավակները, այլ միասին դառնալու Աստծո Միածին Որդին: Եվ այն փաստը, որ մեզ կարելի է նման կոչ անել՝ բոլորս միասին լինել Աստծո միակ Որդին, ցույց է տալիս, թե որքան ամբողջական պետք է լինի մեր միասնությունը, կատարյալ:

Դա շատ կարեւոր է. Եվ ուրեմն, խոսելով կառույցների մասին, պետք է հիշել, որ սա է Եկեղեցու էությունը, իսկական իրականությունը, իսկ մնացած ամեն ինչ միայն ծառայում է այս նպատակին, դրա ձեռքբերումին։ Իհարկե, ինչպես ասացի, մենք միայն այս ամբողջականության ճանապարհին ենք։ Բայց միևնույն ժամանակ Եկեղեցին հենց սկզբից էլ այս լիությունն է։ Ինչպես ասաց հայր Գեորգի Ֆլորովսկին, մենք միաժամանակ գտնվում ենք via - ճանապարհին և պատրիայում - տանը, տանը: Մենք արդեն Թագավորության զավակներ ենք։ Թագավորությունն արդեն աշխարհ է եկել։ Մենք բոլորս նրա քաղաքացիներն ենք։ Եվ միևնույն ժամանակ, մենք քաղաքացիներ ենք, ովքեր, մեզանից յուրաքանչյուրը, դեռ պետք է աճեն մինչև Քրիստոսի ամբողջ չափը, այսինքն՝ ձեռք բերենք այն, ինչ Պողոսն անվանում է «Քրիստոսի միտք»: Մենք պետք է այնքան լցվենք Հոգով, որ մեր յուրաքանչյուր խոսք, յուրաքանչյուր միտք, մեր ներքին եսի յուրաքանչյուր շարժում և նույնիսկ մեր մարմինը լցված լինի Հոգով: Ինչպես ասաց Երեց Սիլուան Աթոնացին, Աստծո շնորհը, հասնելով մեզ հոգով, աստիճանաբար ընդգրկում է մեր հոգին և ի վերջո լցնում մեր մարմինը, այնպես որ մարմինը, հոգին և հոգին դառնում են մեկ հոգևոր իրականություն, մեկ Քրիստոսի հետ, և այդպիսով մենք դառնում ենք ոչ միայն սաղմնային, ոչ միայն զարգացման հեռանկարում` իսկապես մեկ մարմնի անդամներ:

Երբ մենք մտածում ենք այն մասին, թե ինչպես են այս Մարմնի բաղկացուցիչ մասերը կապված (Պողոս առաքյալը խոսում է աչքի, գլխի, ոտքի և այլնի մասին), մենք պետք է գիտակցենք, որ մեր կոչումը` Եկեղեցու կոչումը, սրբապատկեր լինելն է, Սուրբ Երրորդության պատկերը. Միակ ճշմարիտ «կառույցը», միակ իրական ճանապարհը, որի վրա Եկեղեցին կկառուցվի իր կոչմանը համապատասխան, իր ողջ էության մեջ արտացոլումն է այն հարաբերությունների, որոնք գոյություն ունեն Սուրբ Երրորդության ներսում՝ սիրո հարաբերություններ, ազատության հարաբերություններ, հարաբերություններ։ սրբության և այլն: Երրորդության մեջ մենք առանձնացնում ենք այն, ինչ հույն հայրերը անվանում են «Հոր միապետություն», այսինքն՝ Հոր միանձնյա իշխանություն։ Նա Աստվածայինի աղբյուրն է, «սիրտը»: Բայց և՛ Հոգին, և՛ Որդին հավասար են Նրան. նրանք ածանցյալներ չեն, երկրորդական աստվածներ չեն, այլ նույնն են, ինչ Նա:

Եվ մենք պետք է ինքներս մեզ հարցնենք՝ ի՞նչ է սա նշանակում։ Ինչպե՞ս կարող ենք մենք երկրի վրա լինել այս իրականության պատկերը, պատկերակը: Մեզ համար գագաթը, վերջնական կետը Տեր Հիսուս Քրիստոսն է: Տեր Հիսուս Քրիստոսը մեր Տերն է, մեր Աստվածը, մեր Փրկիչը և Նրա մեջ է բոլոր կառույցների սկիզբը՝ Սուրբ Հոգու ներկայությամբ ներթափանցված այն կառույցները, որոնք Հոգով և Քրիստոսով աստիճանաբար մեզ դարձնում են սկզբում անկատար, բայց - Սուրբ Երրորդության պատկերը. Երբ ես ասում եմ «պատկեր», ես ի նկատի չունեմ ինչ-որ ֆիքսված կառուցվածք, այլ ինչ-որ դինամիկ և հզոր, դինամիկորեն կենդանի, ինչպես Ինքն Երրորդությունը: Եկեղեցու որոշ հայրեր Երրորդության մասին խոսում են պերիկորեզի առումով՝ շուրջպարի շրջանաձև շարժում, որում երեք Աստվածային Անձեր հավերժության մեկ վայրկյանում զբաղեցնում են միմյանց տեղերը: Նրանք մեկը մյուսի համար են այն, ինչ յուրաքանչյուրը բոլորի համար է՝ անընդհատ, ամեն պահի: Եվ սա այն է, ինչի համար մենք կոչված ենք:

Ես ժամանակ չունեմ այս գաղափարը զարգացնելու համար։ Բայց եթե դա այդպես է, ապա Եկեղեցու կյանքի երկու կողմ կա: Նախ, դա անհրաժեշտ է կառուցվածքի համար, քանի որ մենք անկատար ենք, մենք միայն ճանապարհին ենք, մեզ ուղղորդում է պետք, և ինչպես գետը, որը հոսում է դեպի ծովը, մեզ պետք են ափեր, այլապես մենք կվերածվենք ճահճի։ Երկրորդ, դա է կենդանի ջուր, որը Քրիստոսը տվեց սամարացի կնոջը, այս ափերում հոսող ջուրն է։ Ինչ-որ բան կա մեր մեջ, որը կատարված է, և ինչ-որ բան, որը անկատար է: Եթե ​​համեմատություն մշակենք սրբապատկերի հետ, ապա կարող ենք ասել, որ ոչ միայն մեզանից յուրաքանչյուրը առանձին-առանձին, այլև Եկեղեցին ամբողջությամբ նման է մի սրբապատկերի, որը նկարվել է կատարելապես, բայց հետո փչացած, աղավաղված մարդկային անփութությամբ, ատելությամբ, տարբեր հանգամանքներով, աշխարհի բոլոր չարիքները, այնպես որ Եկեղեցուն խորթ մարդու հետաքրքրասեր աչքերի համար նրա որոշ մասեր դեռ արտահայտում են այս կատարյալ գեղեցկությունը, իսկ մյուսները ցույց են տալիս կոռուպցիայի հետքեր: Եվ մեր անձնական խնդիրը, կոչումը մեր սեփական կյանքում և այն համայնքի կյանքում, որին մենք պատկանում ենք, դա կարող է լինել ծխական համայնք, եկեղեցի, թեմ, տեղական կամ համընդհանուր եկեղեցի, այս պատկերակը կատարյալ գեղեցկությամբ վերականգնելն է: - այն գեղեցկությունը, որն արդեն առկա է դրանում:

Դուք կարող եք դա այլ կերպ արտահայտել: Սուրբ Եփրեմ Ասորին ասում է, որ երբ Աստված ստեղծում է մարդուն, նա դնում է նրա սրտում, նրա էության առանցքում, Թագավորության լրիվությունը կամ, եթե կուզեք, Աստծո կատարյալ պատկերը: Իսկ կյանքի նպատակը ավելի ու ավելի խորը ճեղքելն է դեպի այս կենտրոնական կետը՝ բացահայտել այն, ինչ բնորոշ է խորքին: Ուստի, երբ խոսում ենք Եկեղեցու կառույցների մասին, պետք է հիշել, որ Եկեղեցում կա մի բան, որը չի կարող կառուցվել, չի կարող կազմակերպվել, չի կարող սահմանափակվել կանոններով ու կանոններով։ Սա Սուրբ Հոգու գործողությունն է մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ և առանձին համայնքի, ինչպես նաև ընդհանուր եկեղեցական համայնքի ներսում: Եվ սա շատ կարևոր է, քանի որ Սուրբ Հոգին խոսում է մեզ և մեզ հետ, բոլորի հետ միասին՝ կա՛մ անարտահայտելի հառաչանքներով, կա՛մ մեզ կռվի կանչող շեփորի ձայնի պարզությամբ։ Բայց, մյուս կողմից, մեր մեջ կա անկատարություն և փխրունություն, և հետևաբար պետք է լինեն կառուցվող շենքի փայտամածի կամ գետի ափերի նման կառույցներ, կամ փայտ, որի վրա կաղը հենված է, որպեսզի չ աշնանը.

Սակայն Եկեղեցու, ինչպես ցանկացած մարդկային կազմակերպության համար իրական գայթակղությունը աշխարհիկ սկզբունքներով կառուցված կառույցներն են՝ հիերարխիայի և իշխանության սկզբունքը: Հիերարխիան որպես հպատակություն, որպես ստրկություն, որպես նվաստացում; հիերարխիա, մի կողմ հրելով անծանոթներին և ավելորդներին: Հաճախ մեր համայնքներում (գործնականում՝ շատ ուղղափառ համայնքներում, աստվածաբանորեն՝ Հռոմում), աշխարհականները կարիք չունեն և անտեղի: Սա արածելի հոտ է. նա չունի այլ իրավունքներ, բացի հնազանդությունից, բացի նրանից, որ տանում են դեպի մի նպատակ, որը ենթադրաբար պետք է իմանան եկեղեցականները:

Իր ծայրահեղ ձևով դա դրսևորվում է այն գաղափարով, որ ամբողջ իշխանությունը կենտրոնացած է պապականության ձեռքում, որպեսզի Եկեղեցին ընկալվի որպես բուրգ, որի գագաթին Պապն է։ Սա սրբապղծություն է և հերետիկոսություն՝ հերետիկոսություն Եկեղեցու բնության դեմ: Դա հայհոյանք է, քանի որ ոչ ոք, բացի Տեր Հիսուս Քրիստոսից, իրավունք չունի կանգնել այդ վեհ տեղում, որը Պապը յուրացրել է իրեն: Հետևաբար, այստեղ հարցը ոչ թե այն է, թե արդյոք Եկեղեցին լավ կկառավարվի, այլ դա հայհոյանք է Քրիստոսի և հենց Եկեղեցու էության դեմ: Միևնույն ժամանակ, բացառելով այս երկու ծայրահեղությունները, որով ես նկատի ունեմ ուժային կառույցները և նրանց ենթակայությունը, մենք դեռ պետք է ինքներս մեզ հարց տանք, թե ինչպիսին պետք է լինեն Եկեղեցու կառույցները։ Այն կառույցը, որի մասին մենք խոսում ենք, այն է, որը Քրիստոսը սահմանել է «Ձեզնից ով ուզում է լինել առաջինը, թող բոլորի ծառան լինի» բառերով։ Հիերարխիայի իմաստը ծառայությունն է: Նախարարը որքան բարձր է իր կոչումով, իր կոչումով, այնքան ցածր պետք է լինի իր նախարարության հետ կապված։ Նա պետք է կատարի ամենացածր և ամենահամեստ ծառայությունը, ոչ թե ամենաբարձրը, ամենաբարձրը:

Ֆրանսերեն իմացողների համար օրինակ բերեմ. Մի անգամ Ֆրանսիայում մի լրագրող ինձ հարց տվեց՝ ինչո՞ւ են քրիստոնյաներն այդքան ամբարտավան, որ օգտագործում են «Ձերդ Սրբազան» վերնագրերը, ինչպիսիք են՝ «Ձերդ Սրբազան»: Դա վերաբերում էր անձամբ ինձ։ Իսկ ես պատասխանեցի. Ինչո՞ւ ոչ։ Սա մեր առավելագույն խոնարհության նշանն է: Կան լեռներ, կան բլուրներ, և կան պարզապես բլուրներ (ֆրանսերենում une eminence-ը փոքր բլուր է, բլուր: Մոտ. գոտի.). Եվ կարծում եմ, որ աստվածաբանական տեսանկյունից դա ճիշտ պատասխանն էր։ Սա հենց այն է, ինչ պետք է լինի պատրիարքը, մետրոպոլիտը, արքեպիսկոպոսը, եպիսկոպոսը, հոգևորականը և այլն. շրջված բուրգի վերջը, երբ նրանք գտնվում են ներքևում, և բուրգը կանգնած է մի կետի վրա, որը նշանակում է ամենաբարձր հիերարխը` ամենացածր ծառան: Սա այն է, ինչ մենք պետք է նորից գիտակցենք.

Բայց մենք դա կկարողանանք գիտակցել միայն այն ժամանակ, երբ վերականգնենք Եկեղեցու ըմբռնումը որպես բազմաթիվ գործառույթներ ունեցող մարմին և համայնք, և ոչ շատ խմբեր, որոնք միավորված են այնպես, որ ոմանք կանգնեն մյուսների գլխին: Այս դեպքում նկատի ունեմ, որ մենք պետք է վերականգնենք աշխարհականի դերի ու արժանապատվության ըմբռնումը։ Վերջերս ունեցանք թեմական համագումար՝ արքունի քահանայության թեմայով: Թագավորական քահանայությունը մոռացված է. Եթե ​​դա չի մոռացվում աստվածաբանական դասագրքերում, մոռացվում է գործնականում, կյանքում։ Ես պնդում եմ սա, քանի որ կուզենայի, որ դուք հասկանաք և ընդունեք իմ տեսակետը, որն ինձ համար շատ կարևոր է, ինձ շատ հարազատ։

Դառնալով Եկեղեցու ծառաներ՝ քահանաներ, մենք չենք դադարում լինել Քրիստոսի Մարմնի անդամներ, «լաոս»-ը՝ Աստծո ժողովուրդ: Մի անգամ մի կոնֆերանսի ժամանակ, որտեղ հոգեւորականներին թույլ չէին տալիս, բայց ինձ ներս թողեցին, քանի որ պետք է ելույթ ունենայի, ինձ ներկայացրեցին հետևյալ խոսքերը. Եվ սա բացարձակապես ճիշտ է։ Ինչ-որ իմաստով «լաոսը» ներառում է նաեւ հոգեւորականներ, բայց տարբեր գործառույթներով։ Մենք պետք է վերականգնենք աշխարհականների սրբության և արժանապատվության այս հայեցակարգը։ Եթե ​​մենք դա չանենք, մենք չենք կարողանա խոսել Եկեղեցու կառուցվածքի մասին՝ որպես Երրորդության պատկեր: Չենք կարող ասել, որ Երրորդությունում - իսկ հիմա գրեթե սրբապիղծ բան կասեմ - կա «տեր» և նրան ենթակա ստրուկներ։ Հայր Աստված «կառավարիչ» չէ Երրորդության մեջ, որի կողքին երկու փոքր կառավարիչներ կան:

Իսկապես, Հայրերն ասում են, որ Աստված աշխարհը ստեղծում է երկու ձեռքով, որոնք են Որդին և Հոգին, և այս համատեքստում տեղին է նման համեմատությունը։ Բայց ըստ էության, Երրորդության երեք անձինք լիովին հավասար են միմյանց, և կա նաև Եկեղեցու բոլոր անդամների լիակատար հավասարություն: Այլ կերպ լինել չի կարող։ Իհարկե, կա հիերարխիկ կառույց, որտեղ ամենամեծ ծառայություն մատուցողը, ով ուրիշների ծառան է, ամենամեծն է Աստծո աչքում: Սա է ամբողջ իմաստը: Բայց դա ամենաքիչն է նկատելի մեր պատարագի պրակտիկայում, քանի որ մեր Հաղորդական Պատարագը մեծ մասամբ որդեգրել է բյուզանդական կայսերական արքունիքի՝ պալատական ​​ծեսի ձևերը։ Եվ ուրեմն, եպիսկոպոսի համար այնքան էլ դժվար չէ իրեն «կենտրոն» զգալ, համայնքի ղեկավար՝ շրջապատված նվազ կոչում ունեցող նախարարներով, որոնց թիկունքում, հեռվում, կանգնած է ժողովուրդը։ Բայց սա ճիշտ չէ։

Պատարագը մատուցում է ողջ համայնքը, և ոչ միայն հոգևորականները։ Այդ իսկ պատճառով ես բազմիցս ասել եմ, որ նա, ով ծառայության հենց սկզբից ներկա չի եղել, չի կարող գալ և հաղորդություն ստանալ, եթե իհարկե լուրջ, հիմնավոր պատճառներ չլինեն։ Հակառակ դեպքում նա չի մասնակցում պատարագի արարողությանը։ Եթե ​​ինչ-որ մեկը գալիս է պատարագի կեսին և ուզում է Հաղորդություն ընդունել, դա նշանակում է, որ նրա համար Պատարագը նման է մի ռեստորանի, որտեղ խոհարարները ճաշատեսակներ են պատրաստում, իսկ դու, երբ պետք է գալիս, քեզ համար բաժին ես խնդրում: Սա շատ կարևոր է. մենք նորից պետք է հասկանանք, որ Լաոսը, Աստծո ժողովուրդը, ներառում է հոգևորականներ: Եվ այս առումով, կարգված քահանայության տարբեր անդամներ յուրաքանչյուրն իր հատուկ տեղն ունի Եկեղեցու կառուցման գործում:

Հենց սկզբից՝ Ծննդոց գրքի առաջին գլխից, մարդու կոչումը Աստծո ողջ ստեղծագործության սրբացումն էր: Սուրբ Գրիգոր Պալաման ասում է, որ մարդը ստեղծվել է երկու աշխարհների պատկանող՝ Աստծո աշխարհին. հոգևոր աշխարհըև նյութի աշխարհը: Եվ ոչ այն պատճառով, - սա արդեն ավելացնում եմ, - որ նա է ամենաբարձր կետըէվոլյուցիայի պրոցեսում՝ ամենակատարյալ կապիկը, որը դարձավ անկատար մարդ, իսկ հետո վերածվեց այլ բանի։ Մարդը չի ստեղծվել ամենակատարյալ կապիկից։ Ըստ Աստվածաշնչի՝ նա ստեղծվել է երկրի փոշուց։ Աստված վերցրեց, այսպես ասած, ամբողջ ստեղծագործության հիմնական նյութը և ստեղծեց այս մարդուն, որպեսզի մարդը մասնակցի այն ամենին, ինչ ստեղծվել է երկրային փոշուց՝ սկսած ամենափոքր ատոմից մինչև ամենամեծ գալակտիկայով, ինչպես նաև ամեն ինչում։ այլապես, որ մենք շրջակա միջավայրում տեսնում ենք մեզ ստեղծված աշխարհում՝ իր բույսերով, կենդանիներով և այլն:

Սա չափազանց կարևոր է։ Եթե ​​Աստված մարդացավ Քրիստոսով, ապա Քրիստոսը մեզանից յուրաքանչյուրի նման մասնակցում է նյութական փոշու, գալակտիկաների, ատոմների, կենդանական թագավորության, այն ամենի, ինչ պատկանում է ստեղծված աշխարհին։ Նա իր վրա վերցրեց բոլոր ստեղծագործությունների փորձը: Նա մեզնից մեկն է, բայց Նրա մեջ յուրաքանչյուր արարած կարող է իրեն տեսնել այդ վերջնական վիճակում, որը նրա կոչումն է, նրա նպատակը: Նույնն է, երբ մտածում ենք Հաղորդության հացի և գինու մասին։ Հացն ու գինին մնում են հաց ու գինի այն իմաստով, որ այլ բան չեն դառնում, քան այն, ինչ կան։ Եվ միևնույն ժամանակ, լցված Սուրբ Հոգու զորությամբ, նրանք դառնում են Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը՝ չդադարելով լինել այն, ինչ կան: Նույն կերպ մենք կանչված ենք դառնալու Աստծո որդիներ միածին Որդու մեջ. ոչ », - առանց դադարելու լինել յուրահատուկ անհատականություններ, մեզանից յուրաքանչյուրը: Մեզանից յուրաքանչյուրը եզակի է Աստծո առջև, և ոչ միայն մարդկային ցեղի անհատներից մեկը, որը նման է միմյանց: Հայտնություն գրքում ասվում է, որ ժամանակի վերջում բոլորը կստանան մի անուն, որը միայն ինքը և Աստված գիտեն՝ մի անուն, որը կատարելապես արտահայտում է յուրաքանչյուրի էությունը, նրա յուրահատուկ կապը Աստծո հետ:

Եվ հետևաբար, երբ մենք խոսում ենք հիերարխիայի մասին, պետք է հասկանանք, որ անհրաժեշտ է վերականգնել դրա նկատմամբ ճիշտ մոտեցումը. Աստված ընտրեց անզորությունը, երբ մեզ տվեց ազատություն, Իրեն ոչ ասելու իրավունք: Բայց Աստված Քրիստոսով, Աստված Հոգով, այլ հատկություն է ձեռք բերել՝ ոչ թե ուժ, որը ստիպում է, այլ իշխանություն, որը կարող է համոզել: Նրանք նույն բանը չեն։ Իշխանությունը մարդու հատկությունն է, և Աստված, որը կարող է համոզիչ լինել՝ չստիպելով մեզ որևէ բան անել: Եվ եթե մեր հիերարխիան աստիճանաբար հասկանա, որ իր կոչումը իշխանություն ունենալն է, ոչ թե իշխանություն, ապա մենք ավելի մոտ կլինենք նրան, ինչ կոչված է լինելու Եկեղեցին՝ կենդանի մարմին, «սիրո օրգանիզմ», բայց ոչ սենտիմենտալություն: Քանզի Քրիստոս սիրո մասին խոսում է հետևյալ խոսքերով. «Ավելի մեծ սեր չկա, եթե մեկը իր կյանքը դնի իր մերձավորի համար»:

Ուստի, խոսելով Եկեղեցու կառույցների մասին, պետք է ասել. այո, դրանք անհրաժեշտ են։ Բայց «հրամանատար բարձունքներում» ժողովրդի վերաբերմունքը պետք է լինի ծառայողական վերաբերմունք։ «Ես ձեր մեջ եմ որպես ծառա», - ասում է Քրիստոսը: Եվ մենք, ինչպես Նրան, կանչված ենք ծառա լինելու: Կառուցվածքներն անհրաժեշտ են, քանի որ մենք փխրուն ենք, մեղավոր, քանի որ սատանան գայթակղում է մեզ, քանի որ մենք անհաս ենք: Բայց այս կառույցները պետք է լինեն օրենքի նման Հին Կտակարան, որին Պողոս առաքյալը կոչում է «դպրոցավար», ուսուցիչ՝ ուսուցանող և առաջնորդող։ Երբ Ծննդոց գրքի սկզբում կարդում ենք, որ իշխանությունը տրվել է մարդուն, մենք դա միշտ մեկնաբանում ենք իշխելու, ստրկացնելու, հնազանդվելու իրավունքով. ամբողջ ստեղծագործությունը որպես առարկա վերաբերվելու իրավունք: Իրականում «դոմինանս» բառը անգլերենում և ֆրանսերենում առաջացել է լատիներեն «dominus» բառից, որը կարող է նշանակել «տեր», «տիրակալ», և կարող է նշանակել նաև «ուսուցիչ», «ուսուցիչ», «վարպետ»։ Մեր խնդիրն է լինել այդ «ուղեցույցները»՝ տանելով ողջ արարչությունը դեպի Աստծո հետ լիակատար միասնություն, և ոչ թե տիրել, չտիրել: Բայց այս գործընթացում, ինչպես ասացի, անհրաժեշտ են և՛ կառույցներ, և՛ ֆորմալ, ինստիտուցիոնալ քահանայություն:

Ինչո՞ւ ընդհանրապես քահանայություն: Ասեմ, և սա իմ ենթադրությունն է, որպեսզի յուրաքանչյուր ոք, ով ինձնից աստվածաբանորեն ավելի գիտակ է, կարողանա ուղղել ինձ, թույլ տվեք ենթադրել, որ յուրաքանչյուր մարդ կոչված է Աստծո տիրույթ բերելու այն ամենը, ինչ իրեն շրջապատում է. կյանքի հանգամանքները, վայրեր, որտեղ նա ապրում է, արարածներ. Բայց մարդը չի կարող մի բան անել՝ նա չի կարող իրեն սրբացնել: Մենք ի վիճակի չենք կամքի գործողությամբ, մեր իսկ որոշմամբ դառնալ այն, ինչ մենք չենք՝ մեր կոչումից հեռանալու պատճառով: Եվ դրա համար Քրիստոսն ու Սուրբ Հոգին աշխարհ են մտնում և գործում և մեզ են վստահում հաղորդության ծառայությունը, այսինքն՝ քահանաների ծառայությունը, որի նպատակն է այս արարած աշխարհի տարրերը մոտեցնել Աստծուն, որպեսզի նրանք կարողանան լինել. հեռացվել է մեղքի տարածքից և ներմուծվել Աստծո տարածք. և Աստված այն ժամանակ ընդունում է նրանց և սրբացնում նրանց Սուրբ Հոգու զորությամբ:

Սա է քահանայության իմաստը: Դրա ադմինիստրատիվ կողմը ոչ թե էությունն է, այլ արդեն երկրորդական, երկրորդական մի բան։ Եվ այսպես, ստացվում է, որ կա Աստծո «կառուցված» ժողովուրդ՝ Լաոսը, որին պատկանում են նաև հոգևորականները, այսինքն՝ քահանայությունը, որի նպատակը պատարագի արարողությունն է, սուրբ ծեսերի կատարումը, կամ, ավելի լավ, իրավիճակների ստեղծում, որտեղ Աստված կարող է գործել: Որովհետև - եթե այն գալիս էպատարագի մասին - ոչ ոք չի կարող պատարագ մատուցել, և իրականում այն ​​չի կատարում ոչ ոք, բացի Ինքը Քրիստոսից. Նա միակ Քահանայապետն է բոլոր արարածների մեջ: Մենք կարող ենք բառեր խոսել, ժեստեր անել, բայց Աստծուն այդ նվերները բերողը Քրիստոսն է. և զորությունը, որը փոխակերպում է այս պարգևները Քրիստոսի Մարմնի և Արյան, որը ջրհորից վերցված ջուրը վերածում է ջրի հավերժական կյանք, կա Սուրբ Հոգին.

Անգլերենից թարգմանեց Ա. Կիրլեժևը