Որպես եկեղեցու տաճարի անվանումը. Համառոտ եկեղեցական տաճարների մասին

Եկեղեցական կարևոր հարցեր քննարկելու համար ժողովներ գումարելու սովորույթը սկիզբ է առել քրիստոնեության վաղ դարերից: Հայտնի ժողովներից առաջինը գումարվել է 49-ին (այլ աղբյուրների համաձայն՝ 51-ին) Երուսաղեմում և ստացել Առաքելական ժողովի անվանումը (տե՛ս՝ Գործք Առաքելոց 15, 1-35)։ Խորհուրդը քննարկեց հեթանոս քրիստոնյաների կողմից Մովսիսական օրենքի պահանջներին համապատասխանելու հարցը։ Հայտնի է նաև, որ առաքյալները հավաքվել են ավելի վաղ ընդհանուր որոշումներ կայացնելու համար. օրինակ՝ երբ հավատուրաց Հուդա Իսկարիովտացու փոխարեն ընտրվեց Մատթիաս առաքյալը, կամ երբ ընտրվեցին յոթ սարկավագներ։

Խորհուրդները եղել են և՛ Տեղական (եպիսկոպոսների, այլ եկեղեցականների և երբեմն Տեղական Եկեղեցու աշխարհականների մասնակցությամբ), և՛ Տիեզերական։

Մայր տաճարներ Էկումենիկգումարվել են ողջ Եկեղեցու համար կարևորություն ունեցող հատկապես կարևոր եկեղեցական հարցերի շուրջ։ Նրանց մասնակցում էին, հնարավորության դեպքում, բոլոր Տեղական Եկեղեցիների ներկայացուցիչներ, հովիվներ և ուսուցիչներ ամբողջ Տիեզերքից: Տիեզերական ժողովները բարձրագույն եկեղեցական իշխանությունն են, դրանք անցկացվում են առաջնորդությամբ Սուրբ Հոգուգործելով եկեղեցում:

Ուղղափառ եկեղեցին ճանաչում է յոթ Էկումենիկ ժողովներ I Nicene; Կոստանդնուպոլսի I; Եփեսացի; քաղկեդոնական; II Կոստանդնուպոլիս; Կոստանդնուպոլսի III; II Նիկինե.

I Տիեզերական ժողով

Այն տեղի է ունեցել 325 թվականի հունիսին Նիկիա քաղաքում Կոստանդին Մեծ կայսեր օրոք։ Ժողովն ուղղված էր Ալեքսանդրիայի քահանա Արիոսի կեղծ ուսմունքի դեմ, որը մերժում էր Աստվածությունը և Սուրբ Երրորդության երկրորդ անձի՝ Աստծո Որդու նախահավերժական ծնունդը Հայր Աստծուց և սովորեցնում էր, որ Աստծո Որդին է. միայն ամենաբարձր Ստեղծագործությունը: Խորհուրդը դատապարտեց և մերժեց Արիոսի հերետիկոսությունը և հաստատեց Հիսուս Քրիստոսի Աստվածության դոգման. Աստծո Որդին ճշմարիտ Աստվածն է, որը ծնվել է Հորից բոլոր դարերից առաջ և նույնքան հավերժական է, որքան Հայր Աստվածը. Նա ծնվել է, այլ ոչ թե ստեղծվել է Հայր Աստծո հետ միահամուռ:

Հավատքի առաջին յոթ անդամները կազմվեցին Խորհրդում:

Առաջին Տիեզերական ժողովում որոշվեց նաև Զատիկը նշել լիալուսնից հետո առաջին կիրակի օրը, որը ընկնում է գարնանային գիշերահավասարին հաջորդող ժամանակաշրջանին։

Առաջին Տիեզերական ժողովի հայրերը (Կանոն 20) չեղյալ են հայտարարել խոնարհումը Կիրակի օրերը, քանի որ կիրակի տոնը Երկնքի Արքայությունում մեր մնալու տեսակ է։

Ընդունվեցին այլ կարևոր եկեղեցական կանոններ.

Այն տեղի է ունեցել 381 թվականին Կոստանդնուպոլսում։ Նրա անդամները հավաքվել էին դատապարտելու նախկին Արիացի եպիսկոպոսի Մակեդոնիոսի հերետիկոսությունը: Նա մերժեց Սուրբ Հոգու Աստվածությունը. ուսուցանեց, որ Սուրբ Հոգին Աստված չէ, Նրան անվանեց արարած զորություն և, ավելին, ծառայություն Հայր Աստծուն և Որդի Աստծուն: Խորհուրդը դատապարտեց Մակեդոնիայի կործանարար կեղծ ուսմունքը և հաստատեց Սուրբ Հոգու Աստծո հավասարության և միաբանության դոգման Հայր Աստծո և Որդի Աստծո հետ:

Nicene Creed-ը համալրվել է հինգ անդամներով: Հավատքի խորհրդանիշի վրա աշխատանքն ավարտվել է, և այն ստացել է Նիկեո-Կոստանդնուպոլիս անվանումը (Կոստանդնուպոլիսը սլավոներեն կոչվել է Կոստանդնուպոլիս):

Ժողովը գումարվեց Եփեսոս քաղաքում 431 թվականին և ուղղված էր Կոստանդնուպոլսի Նեստորի արքեպիսկոպոսի կեղծ ուսմունքի դեմ, որը պնդում էր, թե Սուրբ Կույս Մարիամը ծնեց մարդուն Քրիստոսին, որի հետ Աստված հետագայում միացավ և բնակվեց Նրա մեջ, քանի որ. տաճարում։ Նեստորիոսն ինքը Տեր Հիսուս Քրիստոսին անվանել է Աստվածակիր, և ոչ թե Աստվածամարդ, այլ Օրհնյալ կույսոչ թե Աստվածածինը, այլ Աստվածամայրը: Ժողովը դատապարտեց Նեստորիոսի հերետիկոսությունը և որոշեց ճանաչել, որ Հիսուս Քրիստոսում, մարմնավորման ժամանակներից, երկու բնություններ միավորված էին. Աստվածայինև մարդ... Նաև որոշված ​​էր խոստովանել Հիսուս Քրիստոսին կատարյալ աստվածև կատարյալ Մարդ, և Սուրբ Կույս Մարիամ - կույսը.

Ժողովը հաստատեց Նիկենա-Կոստանդնուպոլսի հավատքի խորհրդանիշը և արգելեց որևէ փոփոխություն կատարել դրանում։

Ջոն Մոսկուսի Հոգևոր մարգագետնում պատմությունը վկայում է, թե որքան չար է Նեստորի հերետիկոսությունը.

«Մենք եկանք Կալամոնի Լավրայի քահանայապետ Աբբա Կիրիակոսի մոտ, սուրբ Հորդանանի մոտ: Նա ասաց մեզ. «Մի անգամ ես երազում տեսա մի վեհ Կին, մանուշակագույն հագուստով և իր երկու ամուսինների հետ, որոնք փայլում էին սրբությամբ և արժանապատվությունով: Բոլորը կանգնեցին իմ խցից դուրս։ Ես հասկացա, որ սա մեր Տիրամայր Թեոտոկոսն է, և երկու տղամարդիկ՝ Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանը և Սուրբ Հովհաննես Մկրտիչը: Դուրս գալով խցից՝ խնդրեցի ներս մտնել և իմ խցում աղոթք կատարել։ Բայց Նա չարժանացավ: Ես չէի դադարում աղաչել՝ ասելով. Տեսնելով իմ խնդրանքի համառությունը՝ նա խստորեն պատասխանեց ինձ. «Դու իմ թշնամին ունես քո խցում։ Ինչպե՞ս ես ուզում, որ ես ներս մտնեմ»: Այս ասելով՝ նա հեռացավ։ Ես արթնացա և սկսեցի խոր վշտանալ՝ պատկերացնելով, թե գոնե մտքով մեղանչել եմ Նրա դեմ, քանի որ խցում ինձնից բացի ոչ ոք չկար։ Երկար փորձությունից հետո ես իմ մեջ ոչ մի մեղք չգտա Նրա դեմ: Վշտի մեջ խորասուզված վեր կացա և վերցրի գիրքը, որ վիշտս ցրեմ կարդալով։ Իմ ձեռքում ունեի Երուսաղեմի երանելի Հեսիքիոսի գիրքը։ Բացահայտելով գիրքը՝ ես գտա ամբարիշտ Նեստորիոսի երկու քարոզների ամենավերջում և անմիջապես հասկացա, որ նա թշնամի է: Սուրբ Աստվածածին... Անմիջապես վեր կենալով՝ դուրս եկա և գիրքը վերադարձրեցի ինձ տվողին։

«Գիրքդ հետ տար, եղբայր։ Նա ոչ այնքան օգուտ է տվել, որքան վնաս:

Նա ցանկանում էր իմանալ, թե որն է վնասը։ Ես նրան պատմեցի իմ երազանքի մասին։ Խանդով լցված՝ նա անմիջապես գրքից կտրեց Նեստորիոսի երկու բառը և վառեց դրանք։

- Թող չմնա իմ խցում, - ասաց նա, - մեր տիկնոջ ամենասուրբ Աստվածածնի և հավիտենական կույս Մարիամի թշնամին:

Այն տեղի է ունեցել 451 թվականին Քաղկեդոն քաղաքում։ Ժողովն ուղղված էր Կոստանդնուպոլսի վանքերից մեկի վարդապետ Եվտիքիոսի կեղծ ուսմունքի դեմ, որը մերժեց. մարդկային բնությունըՏեր Հիսուս Քրիստոսի մեջ: Եվտիքեսն ուսուցանում էր, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսում մարդկային բնությունն ամբողջությամբ կլանված է Աստվածայինով և Քրիստոսի մեջ ճանաչում է միայն Աստվածային էությունը: Այս հերետիկոսությունը կոչվում էր մոնոֆիզիտություն (հուն. մոնո- միակը; ֆիզ- բնություն): Խորհուրդը դատապարտեց այս հերետիկոսությունը և սահմանեց Եկեղեցու ուսմունքը. Տեր Հիսուս Քրիստոսը ճշմարիտ Աստվածն է և ճշմարիտ մարդն է, որը նման է մեզ ամեն ինչում, բացի մեղքից: Քրիստոսի մարմնավորման ժամանակ Աստվածայինն ու մարդկությունը միավորվեցին Նրա մեջ որպես մեկ Անձ, անխառն ու անփոփոխ, անբաժան ու անբաժան.

553-ին Կոստանդնուպոլսում գումարվեց V տիեզերական ժողովը։ Ժողովում քննարկվել են 5-րդ դարում մահացած երեք եպիսկոպոսների՝ Թեոդոր Մոպսույետացու, Թեոդորետ Քիրքի և Իվա Եդեսսկիի գրվածքները։ Առաջինը Նեստորիուսի ուսուցիչներից էր։ Թեոդորիտեն կտրուկ դեմ է արտահայտվել սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու ուսմունքին։ Իվա անունով կոչ է եղել Մերի Պերսին, որը անհարգալից մեկնաբանություններ է պարունակում Նեստորիոսի դեմ Երրորդ տիեզերական ժողովի որոշման վերաբերյալ։ Այս եպիսկոպոսների բոլոր երեք գրվածքները դատապարտվեցին Խորհրդում: Քանի որ Թեոդորիտեն և Ուիլոուն լքեցին իրենց կեղծ կարծիքներև մահացավ Եկեղեցու հետ խաղաղության մեջ, ապա նրանք իրենք չդատապարտվեցին: Թեոդոր Մոպսուեցկին չզղջաց և դատապարտվեց։ Ժողովը հաստատեց նաև Նեստորի և Եվտիքիոսի հերետիկոսության դատապարտումը։

Ժողովը գումարվել է 680 թվականին Կոստանդնուպոլսում։ Նա դատապարտեց մոնոթելիտ հերետիկոսների կեղծ ուսմունքը, որոնք, չնայած նրան, որ Քրիստոսի մեջ ճանաչում էին երկու բնություն՝ աստվածային և մարդկային, սովորեցնում էին, որ Փրկիչն ուներ միայն մեկ՝ Աստվածային կամքը: Այս համատարած հերետիկոսության դեմ պայքարը քաջաբար մղեցին Երուսաղեմի պատրիարք Սոփրոնիոսը և Կոստանդնուպոլսի վանական Մաքսիմ Խոստովանողը։

Խորհուրդը դատապարտեց մոնոթելիտական ​​հերետիկոսությունը և որոշեց ճանաչել Հիսուս Քրիստոսի մեջ երկու բնություն՝ Աստվածային և մարդկային, և երկու կամք: Մարդկային կամքը Քրիստոսում զզվելի չէ, այլ հնազանդ Աստվածային կամք... Սա առավել հստակ արտահայտված է Փրկչի գեթսեմանյան աղոթքի ավետարանում:

Տասնմեկ տարի անց խորհրդի նիստերը շարունակվեցին Խորհրդում, որը կոչվում էր Հինգերորդ-վեցերորդ, քանի որ լրացրել է V և VI Տիեզերական ժողովների ակտերը։ Այն լուծում էր հիմնականում եկեղեցական կարգապահության և բարեպաշտության հարցեր։ Հաստատվեցին կանոնները, որոնց համաձայն Եկեղեցին պետք է կառավարվի՝ սուրբ առաքյալների ութսունհինգ կանոնները, վեց Տիեզերական և յոթ Տեղական ժողովների կանոնները, ինչպես նաև Եկեղեցու տասներեք հայրերի կանոնները։ Այս կանոնները հետագայում լրացվեցին 7-րդ Տիեզերական ժողովի և ևս երկու Տեղական ժողովների կանոններով և կազմեցին այսպես կոչված Նոմոկանոնը՝ կանոնական կանոնական կանոնների գիրք (ռուսերեն՝ «Փիլոտային գիրք»):

Այս տաճարը ստացել է նաև Տրուլսկի անունը. այն անցկացվում էր թագավորական պալատներում, որոնք կոչվում էին Տրուլլի։

Այն տեղի է ունեցել 787 թվականին Նիկիա քաղաքում։ Խորհրդից վաթսուն տարի առաջ ծագեց սրբապատկերների հերետիկոսություն Լեո Իսաուրացի կայսեր օրոք, որը, ցանկանալով հեշտացնել մուհամեդացիների քրիստոնեության վերածումը, որոշեց վերացնել սուրբ սրբապատկերների պաշտամունքը: Հերետիկոսությունը շարունակվեց հաջորդ կայսրերի օրոք՝ նրա որդի Կոնստանտին Կոպրոնիմոսը և թոռը՝ Լև Խազարը: Պատկերապաշտության հերետիկոսությունը դատապարտելու համար գումարվեց VII տիեզերական ժողովը։ Մայր տաճարը որոշել է հարգել սուրբ սրբապատկերները Տիրոջ Խաչի պատկերի հետ միասին:

Բայց նույնիսկ VII Տիեզերական ժողովից հետո պատկերապաշտության հերետիկոսությունն ամբողջությամբ չի ոչնչացվել։ Հաջորդ երեք կայսրերի օրոք սրբապատկերների նոր հալածանքներ եղան, և դրանք շարունակվեցին ևս քսանհինգ տարի: Միայն 842 թվականին Թեոդորա կայսրուհու օրոք կայացավ Կոստանդնուպոլսի տեղական ժողովը, որը վերջնականապես վերականգնեց և հաստատեց սրբապատկերների պաշտամունքը։ Խորհրդում տոն է սահմանվել Ուղղափառության տոնակատարություններ, որը մենք այն ժամանակվանից նշում ենք Մեծ Պահքի առաջին կիրակի օրը։

Որում քննարկվում են վարդապետական ​​(դոգմատիկ), եկեղեցական-քաղաքական և դատական-կարգապահական բնույթի հարցեր և ընդունվում որոշումներ։ Բառը ինքնին συνόδός է, ռուսերեն՝ cathedral, լատիներեն concilium, հետևաբար concile, Сoncilien և այլն, նշանակում է ճանապարհ, որով նրանք հավաքվում են մեկ նպատակի համար։

Եկեղեցու պատմության ամենասկզբում, Σύνοδος տերմինն օգտագործվում էր յուրաքանչյուր եկեղեցական ժողովի համար: Այնուամենայնիվ, երրորդ դարում տերմինը սկսեց օգտագործել եպիսկոպոսների ժողովներին (թեև ոչ միայն եպիսկոպոսները կարող էին մասնակցել) Եկեղեցին կառավարելու համար: Հենց առաջին ժողովը առաքելական ժողովն է, որը տեղի ունեցավ Երուսաղեմում մ.թ.ա. (Գործք Առաքելոց գլ. XV): Դարում տեղի են ունեցել ամենավաղ հայտնի տեղական խորհուրդները, և մինչև դարի ընթացքում գավառի եպիսկոպոսների ժողովը դարձել էր եկեղեցական կառավարման սովորական ձև:

Գոյություն ունեն երկու տեսակի խորհուրդներ՝ էկումենիկ և տեղական։ Տիեզերական ժողովները զբաղվում էին վարդապետական ​​և կարգապահական հարցերով, որոնք վերաբերում էին ողջ Եկեղեցուն, բոլոր տեղական Եկեղեցիների ներկայացուցիչները սովորաբար ներկա էին այդ ժողովներին: Տեղական խորհուրդները լուծում են տեղական նշանակության հարցեր, հետևաբար մասնակիցների կազմը որոշվում է այն տարածքով, որի վրա տարածվում է խորհրդի իրավասությունը:

Տարբեր Քրիստոնեական դավանանքներըճանաչել անհավասար թվով ժողովներ՝ էկումենիկ իմաստով, և դրանցից մեկում ճանաչված բոլոր ժողովները չեն ընդունվում նույն իմաստով մյուսներում։

Տեղացիների կողմից(τοπικαί σύνοδοι), կամ մասնավոր (S. specifices), տաճարները կոչվում են ցանկացած տեղական, անկախ (ինքնավար) եկեղեցու կամ որևէ կոնկրետ տարածքի (երկիր, նահանգ, տեղանք, գավառ) եպիսկոպոսների ժողովներ, որոնք կազմված են ծագող հարցերն ու հարցերը լուծելու համար։ դրա շրջանակներում վարդապետության, կառուցվածքի, կառավարման և կարգապահության վերաբերյալ:

Տիեզերքի բաժանում քրիստոնեական եկեղեցիտեղական, ինչպես նաև տարածաշրջանի (թեմի) յուրաքանչյուր տեղական եկեղեցու նկատմամբ, պատմության մեջ իրականացվել է ժամանակի, վայրի և հանգամանքների համաձայն և տարբերվել աշխարհի տարբեր երկրներում. միևնույն ժամանակ բազմազանվեցին նաև առանձին եկեղեցիների և նրանց հաստատությունների կազմակերպման և կառավարման ձևերը։ Խորհուրդները կամ սինոդները, որպես եկեղեցական հաստատություններ, տեղի էին ունենում տեղական եկեղեցիների կարգով, բայց ոչ նույն ձևով, ենթարկվելով. տարբեր երկրներև եկեղեցիները և տարբեր ժամանակներում իրենց մասնավոր անուններով, կազմակերպությամբ, տարբեր փոփոխությունների կատարման իմաստով և ծավալով, բայց կոլեգիալության սկզբի պահպանմամբ։ Հետևաբար, համընդհանուր Եկեղեցում, ինչպես յուրաքանչյուր տեղական եկեղեցում, խորհուրդներն ունեն իրենց պատմությունը, որի սկզբնական սկիզբը քրիստոնեության առաջին ինը դարերի համընդհանուր եկեղեցու օրենսդրությունն է (այսպես կոչված, Տիեզերական ժողովների դարաշրջան):

Տաճարները կոչվում են

• ըստ այն քաղաքների, որտեղ դրանք տեղի են ունեցել (Անտիոք, Սարդիկյան, Արելաթի, Մոսկվա, Բազել և այլն),
• եկեղեցիների աշխարհագրական դիրքով, որոնց ներկայացուցիչները մասնակցել են դրանց (արևելյան եկեղեցու տաճարներ, արևմտյան եկեղեցի),
• եկեղեցիների անուններով, որոնց մաս են կազմում (Կոստանդնուպոլսի, Անտիոքի, հռոմեական, կարթագենյան և այլն) եկեղեցու տաճարներ։
• այն երկրների անուններով, որտեղ նրանք հավաքվել են (իսպաներեն, Փոքր Ասիա),
• ըստ ազգությունների (ռուսական, սերբական, ռումինական եկեղեցիների տաճարներ),
• ըստ կրոնի (ուղղափառ, հռոմեական կաթոլիկ, հայ Գրիգորյան, լյութերական եկեղեցիների տաճարներ),
• ատենապետների կամ եկեղեցական հաստատությունների (մետրոպոլիայի, պատրիարքական, շրջանային, վանական, թեմական) կոչումներով.
• անդամների կազմով (հիերարխիկ, ազգային-եկեղեցական, խառը),
• իրենց թվով (մեծ, փոքր, մեծ, փոքր),
• ըստ տեւողության (ժամանակավոր, մշտական):

Հին Ռուսաստանում կային ժամանակավոր տաճարներ, որոնք կոչվում էին այն քաղաքների անուններով, որտեղ նրանք հանդիպում էին (Կիև, Մոսկվա); 17-րդ դարում։ Պատրիարքների օրոք առանձնանում էին մեծ տաճարներ և Մոսկվայի «նոր ժամանած» եպիսկոպոսներ. Պետրոսի օրոք, ժամանակավոր տաճարների փոխարեն, հաստատվել է մշտական ​​«օծված տաճար», իսկ Սբ. ճիշտ. սինոդը, որին փոխանցվել են պատրիարքի լիազորությունները։ Ժամանակավոր խորհուրդների գումարումը դադարեցվել է տարվանից. անունը» հոգևոր տաճարՌուսական եկեղեցում եկեղեցական խորհուրդներ գումարելու պրակտիկան վերսկսվեց միայն այն տարում, երբ գումարվեց Տեղական խորհուրդը, որը վերականգնեց պատրիարքարանը։

Ինչպես արդեն նշվեց, տեղական խորհուրդների որոշումները պարտադիր են միայն այն տարածքում, որի անդամներն են եղել: Հին եկեղեցու որոշ տեղական խորհուրդների կանոնները, որոնք արտահայտում էին արդարության ընդհանուր եկեղեցական զգացումը, սակայն ուղղափառ, հռոմեական կաթոլիկ և հայկական եկեղեցիների կողմից ընդունվել են ընդհանուր եկեղեցական օրենսդրության մեջ և, հետևաբար, ներկայումս ճանաչվել են որպես աղբյուր: իրավունքի։

Բոլոր Ուղղափառ Տեղական Եկեղեցիներում Տեղական Խորհուրդների կանոնները նման լիազորություն ունեն:

բարձրագույն համագումարներ. հոգեւորական քրիստ. եկեղեցին լուծելու վարդապետության, կառավարման, կարգապահության հարցերը բարձրագույնների ընտրության համար: հիերարխներին՝ նրանց հեռացման կամ դատաստանի համար (հատկապես հերետիկոսությունները դատապարտելու համար): Առաջին Ց.-ի հետ. (մեկ մետրոպոլիտենի եպիսկոպոսների ժողովներ) պատկանում են միջին. 3 գ. (Կապադովկիա, Կարթագեն): 4-րդ դարից։ C.-ի հետ. բաժանված են 2 գլխի. Կատեգորիաներ՝ էկումենիկ ժողովներ և տեղական խորհուրդներ... Տիեզերական ժողովները տեղի են ունենում բոլոր անկախ տեղական եկեղեցիների (տեղական, ազգային) ներկայացուցիչների մասնակցությամբ. իրավունք ունեն մշակել հավատքի հոդվածներ: Եկեղեցու կանոնները Տիեզերական ժողովների կողմից հաստատված կանոնները եկեղեցական (կանոնական) իրավունքի աղբյուրն են և պարտադիր են ճանաչվում տեղական բոլոր եկեղեցիների համար։ 1-ին տիեզերական ժողովը գումարվել է 325 թվականին Նիկիայում (տե՛ս ժողովների ցանկը Տիեզերական ժողովներ հոդվածում)։ Տեղական խորհուրդներ՝ տեղական անկախ եկեղեցու կամ եկեղեցու եպիսկոպոսների և այլ վարդապետների համագումարներ։ որեւէ որոշակի վարչաաշխարհագրական հիերարխներ։ շրջան (մետրոպոլիտություն, արքեպիսկոպոսություն, պատրիարքություն, նահանգ, նահանգ); գումարվում են տվյալ եկեղեցու, տվյալ շրջանի ներսում ծագած հարցերն ու հարցերը լուծելու համար, որոնց համար պարտադիր են միայն այս խորհուրդների որոշումները։ Սակայն խորհուրդն իրականում էկումենիկ կամ տեղական դասակարգելու չափանիշներն այնքան էլ հստակ չեն։ Եկեղեցիների բաժանումից հետո պապականությունը, որը վերսկսեց բարձրագույնների համագումարները։ հոգեւորական կաթոլիկ. եկեղեցիները, շարունակեցին դրանք անվանել «էկումենիկ» (չնայած ուղղափառ հոգեւորականները դրանց չեն մասնակցել): Ուղղափառ եկեղեցին ճանաչում է միայն առաջին 7 ժողովները որպես էկումենիկ, Եփեսոսի 449-րդ ժողովը, ըստ էության, չի ճանաչվում որպես այդպիսին ոչ ուղղափառության, ոչ էլ կաթոլիկության կողմից: Մի շարք դեպքերում ընդհանուր եկեղեցու մաս դարձած կանոնները։ օրենսդրություն, որը ճանաչվել է ինչպես ուղղափառների, այնպես էլ կաթոլիկների կողմից: եկեղեցիները կանոնական կարևոր աղբյուր են։ իրավունքներ, բխում էին ոչ թե տիեզերական ժողովներից, այլ տեղական խորհուրդներից (Անկիրայի ժողովի կանոնները 314-315, Գանգրեսի ժողովը մոտ 340, Լաոդիկեի ժողովը 364 և որոշ այլ տեղական խորհուրդներ): Ռուսական պետությունում, հատկապես 15-17-րդ դարերում, անընդհատ գումարվում էին տեղական խորհուրդներ (չնայած դրանք պաշտոնապես այդպես չէին կոչվում); Ամենակարևորներից են Ստոգլավի տաճարը 1551 թվականին և Մայր տաճարը 1666-67 թվականներին, որոնք դատապարտում էին հերձվածությունը։ 4-9-րդ դարերի էկումենիկ ժողովներ հրավիրված Վոստ կայսեր կողմից։ Հռոմ. կայսրություն (Բյուզանդիա) և նախագահում էին նա կամ նրա ներկայացուցիչը։ Բյուզանդիայում XII դ. Ս–ի Ծ–ի հատուկ ձև է ձևավորվել՝ «մնայուն տաճարը»՝ մշտական ​​հաստատություն՝ բաղկացած Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու եպիսկոպոսներից և սարկավագներից։ Սոֆիա. Ըստ «մնայուն տաճարի» տեսակի՝ Ռուսաստանում պատրիարքների օրոք ստեղծվել են տաճարներ, իսկ 1721 թվականին՝ Սինոդ. T. n. էկումենիկ ժողովներ, գումարվել են XII դ. կաթոլիկ եկեղեցի, տեղի ունեցավ Հռոմի գլխավորությամբ։ հայրիկներ; նրանց, բացի եպիսկոպոսներից, ներկա էին վանահայրեր, աստվածաբաններ և աշխարհիկ իշխանությունների ներկայացուցիչներ (սակայն, պատմական պայմանների պատճառով աշխարհիկ իշխանությունների ազդեցությունը Կաթոլիկ եկեղեցու կենտրոնական սոցիալիստական ​​եկեղեցու վրա ավելի քիչ է նկատելի, քան Կենտրոնական սոցիալիստական ​​եկեղեցու վրա): ուղղափառ եկեղեցի): Ուղղափառ եկեղեցին, ի տարբերություն կաթոլիկ եկեղեցու, չէր գումարում ժողովներ, որոնք նա կանվանի էկումենիկ (տես. Ուղղափառ եկեղեցի)։ Ուղղափառ եկեղեցում խորհուրդը վեր է ճանաչվում պատրիարքից, որը (չնայած նախագահության իրավունքին, մի շարք արտոնությունների և բարոյական հեղինակության) համարվում է «առաջինը հավասարների մեջ»: Կաթոլիկ. եկեղեցին միապետական ​​է։ սկզբունք՝ Պապի իշխանությունն ավելի բարձր է, քան տիեզերական ժողովների իշխանությունը։ Եվրոպայում ամրապնդման ժամանակաշրջանում կենտրոնացված ազգ. պետական-ին առաջացել է ուշ. 14 - վաղ. 15-րդ դար միացյալ շարժումը, որը պաշտպանում էր Պապի նկատմամբ էկումենիկ խորհուրդների գերակայության սկզբունքը, բայց այն պարտվեց. 1545–63-ին Տրենտի ժողովը, որը գումարվել է հակառեֆորմացիայի ժամանակ, ամրապնդել է պապական իշխանության գերագույն իշխանությունը եկեղեցում։ Հետագայում պապերը սահմանափակեցին էկումենիկ ժողովների մասնակիցների թիվը (եպիսկոպոսներ, վանական միաբանությունների ղեկավարներ, ժողովների ներկայացուցիչներ): Ձգտում կաթոլիկ. nat. եկեղեցիները պապականությունից անկախանալու համար դրսևորվել է տեղական Ծ. (օրինակ, ֆրանսիական հոգեւորականների կողմից հրավիրված 1682 թվականի ժողովն ընդունեց «Գալիկան կղերականության հռչակագիրը», տե՛ս Գալիկանիզմ)։ 16-րդ դարից։ մինչև 2-րդ հարկ։ 19 - րդ դար պապականությունը չի գումարել էկումենիկ ժողովներ։ Կրկին կազմակերպվեց Կաթոլիկ Տիեզերական ժողովը։ եկեղեցիները միայն 1869-70-ին (1-ին Վատիկանի տաճար, տե՛ս Վատիկանի ժողով 1869-70)։ 1962–65-ին գումարվել է Վատիկանի 2-րդ ժողովը։ A. P. Kazhdan. Մոսկվա.

Մայր տաճարը կրոնական շինություն է, երբ այնտեղ է գտնվում եպիսկոպոսական աթոռը, այսինքն՝ այն թեմի գլխավոր տաճարն է։

Ի՞նչ է նշանակում «տաճար» բառը:

«Տաճար» բառը մեզ հետ է մնում հին սլավոնական բառից, որը նշանակում է համագումար կամ ժողով:

• Սովորաբար կոչվում է տաճար գլխավոր տաճարըքաղաքում.
• Ամեն օր առնվազն երեք քահանաներ տաճարում պատարագ են մատուցում։
• Այստեղ կարող են ծառայել նաեւ գերագույն հոգեւորականները՝ պատրիարք, եպիսկոպոս, եպիսկոպոս։
• Տաճարները մեծ տարածք ունեն, ուստի այնտեղ հավաքվում են բազմաթիվ ծխականներ և հոգևորականներ՝ ծառայելու։
• Դրանք նախատեսված են նաև տոնական օրերին ծառայություններ մատուցելու համար։

Ինչ է «տաճարը»

Տաճարները բաժանվում են վանական և տաճարային: Մայր տաճարը այն եկեղեցին է, որտեղ գտնվում է ներկայիս եպիսկոպոսի աթոռը։ Նման վայրում հավաքվում են հոգեւորականության բազմաթիվ ներկայացուցիչներ։ Գլխավոր եկեղեցիներում կա ամբիոն, այսինքն՝ բարձունք, որտեղ եպիսկոպոսը ծառայություններ է մատուցում։

Ինչպես է տաճարը տարբերվում եկեղեցուց

«Եկեղեցի» բառը գալիս է հունարենից և նշանակում է «Տիրոջ տուն»։ Եկեղեցին ունի խորան և աղոթարան՝ ճաշ։

Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ եկեղեցու կարգավիճակ է հատկացվում կողային խորանների, այսինքն՝ խաչով գմբեթների թվին։ Տաճարը կարող է ունենալ մինչև տասներեք, մինչդեռ եկեղեցին ունի միայն մեկը։ Իսկ սովորաբար նման եկեղեցիներում պատարագը մատուցում է միայն մեկ քահանա։

Ամփոփելով՝ տաճարի և եկեղեցու հիմնական տարբերությունը եպիսկոպոսական աթոռի առկայությունն է և մեծ թվով հոգևորականների կողմնորոշումը։

Տաճարները քրիստոնեության տարբեր ուղղություններով

Քրիստոնեության երեք հիմնական ուղղություններն են ուղղափառությունը, կաթոլիկությունը և բողոքականությունը: Պատմականորեն այս ուղղությունները տարբերվում են թե՛ մեկնաբանությամբ, թե՛ հայացքներով, թե՛ եկեղեցիների կառուցմամբ։

Ուղղափառություն

Ուղղափառ եկեղեցին բաղկացած է երեք մասից.

1. զոհասեղան;
2. Նաոս (կամ միջին մասը գմբեթի տակ);
3. Պատշգամբ (մուտքը ներս):

Միևնույն ժամանակ, ուղղափառ եկեղեցիներում խորանը փակվում է պատկերապատով։ Նաև հիմնական տարբերություններից մեկը գմբեթների ճարտարապետական ​​ձևն է։ Եթե ​​կաթոլիկների շենքերը կառուցվել են գոթական ոճով, ապա ուղղափառ եկեղեցիներն ու տաճարները բաց գույներ ունեն, գմբեթները կլորացված են։

կաթոլիկություն

Ինչպես նշվեց վերևում, կաթոլիկ եկեղեցիներկառուցված գոթական ոճով, այսինքն՝ ունեն մեծ մասշտաբներ՝ կառուցված մուգ քարից, մեծ դետալներով, սուր աշտարակները ձգվում են դեպի վեր՝ մատնելով ահավոր տեսք։ Շինարարության ընթացքում կաթոլիկները փորձել են ընդգծել, թե ինչպես է Աստված բարձրանում մարդկանցից։ Ներսում կան նաև նստարաններ, և ծխականները նստած լսում են պատարագը։

բողոքականություն

Բողոքական շենքերի ճարտարապետության մեջ գերակշռում են մինիմալիզմը և լակոնիզմը։ Նրանց հետաքրքիր առանձնահատկությունն այն է, որ տեղական մշակույթը կարելի է հյուսել այս ոճով: Օրինակ՝ արևելքում բողոքական տաճար կարելի է պատրաստել մզկիթի տեսքով, Բալթյան երկրներում՝ փայտե շրջանակի տեսքով։

Ամենահայտնի ուղղափառ տաճարները

1. Մոսկվայում գտնվող Քրիստոս Փրկչի տաճարը հատկապես սիրված է քաղաքական գործիչների և գործարարների շրջանում։ Այն վերակառուցվել է 1997 թվականին՝ վերակառուցելով 19-րդ դարի տաճարը։
   
2. Սուրբ Բասիլի տաճարը (կամ Ամենասուրբ Աստվածածնի բարեխոսության տաճարը) նույնպես գտնվում է Մոսկվայում՝ Կարմիր հրապարակում և արդեն համարվում է նրա խորհրդանիշը։ Այն կառուցվել է 16-րդ դարի կեսերին, և մինչ օրս վեճեր կան նրա ճարտարապետի շուրջ։
   
3. Կազան Մայր տաճարգտնվում է Սանկտ Պետերբուրգում՝ Նևսկի պողոտայում։ Դա լրիվ տարբերվում է սովորականից Ուղղափառ եկեղեցիքանի որ այն պատրաստված է կայսրության ոճով: Խորհրդային տարիներին այն դարձրել են Կրոնի և աթեիզմի թանգարան, սակայն 200 թվականին այն կրկին վերածվել է տաճարի և նորովի օծվել։
   
4. Վլադիմիրի Վերափոխման տաճարը հայտնի է նրանով, որ կառուցվել է մինչև թաթար-մոնղոլական լծի ժամանակաշրջանը և նախքան Մոսկվայի շինարարության դիտարկումը։ ամենակարևոր տաճարըՌուս.
   
5. Ներլի բարեխոսության եկեղեցին հիմնադրվել է 1165 թվականին։ Ձևերը պարզ և նրբագեղ են: Եվ նույնիսկ եթե տաճարը չի կարող պարծենալ առանձնահատուկ շքեղությամբ, այն դեռ բարձր է գնահատվում պատմաբանների կողմից։
   

Աստծո հիմնական հատկանիշներից մեկը Նրա ամենուր ներկան է, ուստի աղոթեք Ուղղափառ քրիստոնյակարող է լինել ամենուր, ցանկացած վայրում: Բայց կան Աստծո բացառիկ ներկայության վայրեր, որտեղ Տերը գտնվում է հատուկ, շնորհքով լի ձևով: Նման վայրերը կոչվում են Աստծո տաճարները կամ եկեղեցիները։Տաճարկա օծված շենք, որտեղ հավատացյալները փառաբանում են Աստծուն, շնորհակալություն հայտնում ստացած օգուտների համար և աղոթում Նրան իրենց կարիքների համար: Կենտրոնական, ամենից հաճախ ամենահոյակապ տաճարները, որոնցում հոգևորականներ են այլ մոտակայքում եկեղեցիներըմասին ընդհանուր հանդիսավոր ծառայություններ են կոչվում միաբան, կամ պարզապես տաճարներ.

Ամենափրկիչ եկեղեցին թափված արյան վրա. Սանկտ Պետերբուրգ

Ըստ ենթակայության և գտնվելու վայրի, տաճարները բաժանվում են.

Ստավրոպեգիալ- անմիջական տնօրինության տակ գտնվող տաճարներ Սուրբ Պատրիարքև Սինոդ.

Մայր տաճար- կոնկրետ թեմի իշխող եպիսկոպոսների հիմնական տաճարներն են:

Ծխական- եկեղեցիներ, որոնցում կատարվում են տեղական ծխերի ծառայություններ.

Գերեզմանոց- գտնվում է կամ գերեզմանատների տարածքում, կամ դրանց անմիջական հարևանությամբ. Գերեզմանատան տաճարների առանձնահատկությունն այն է, որ այստեղ մշտապես թաղման արարողություններ են կատարվում։ Տեղի հոգևորականների պարտականությունն է հարազատների խնդրանքով լիթիում և հոգեհանգստյան արարողություններ կատարել գերեզմանոցում թաղվածների համար:

Տաճարի շենքունի իր՝ դարերի ընթացքում հաստատված, ճարտարապետական ​​տեսքիր խորը սիմվոլիզմով։ Ուղղափառ եկեղեցու կողմից յուրացված հիմնական խորհրդանշական իմաստն է Աստծո թագավորությունիր երեք ոլորտների միասնության մեջ. Աստվածային, երկնային և երկրային:Սա որոշում է տաճարի ամենատարածված երեք մասի բաժանումը. զոհասեղանը, իրական տաճարըև պատշգամբ("կամ ճաշ):Ուղղափառ եկեղեցու այս երեք մասերը նշում են գոյության տարբեր ոլորտներ. զոհասեղան -շրջան Աստծուց լինելը,իրականում Տաճար -շրջան հրեշտակային աշխարհև պատշգամբ -շրջան երկրային էակ.Տաճարի բոլոր երեք մասերն էլ իրենց ամբողջության մեջ ներկայացնում են ողջ տիեզերքի պատկերը՝ Աստծո, նրա Արարչի և Արարչի գլխավորությամբ:

Ուղղափառ եկեղեցիների առաջացման պատմությունը

Առաջին ուղղափառ եկեղեցին, ըստ Ավետարանի վկայության, եղել է Սիոնի պալատ.Իր խաչելությունից առաջ Տերը պատվիրեց աշակերտներին գտնել մեծ սենյակ՝ ծածկված, պատրաստ() և պատրաստեք այն ամենը, ինչ ձեզ անհրաժեշտ է հրեական Պասեքը նշելու համար: Այս վերնասենյակում տեղի ունեցավ Տեր Հիսուս Քրիստոսի վերջին ընթրիքը Իր աշակերտների հետ։ Այստեղ Քրիստոսը լվաց աշակերտների ոտքերը և Ինքը կատարեց առաջին Հաղորդությունը՝ հացն ու գինին Իր Մարմնի և Արյան վերածելու խորհուրդը: Միևնույն ժամանակ Տերը պատվիրեց առաքյալներին և ի դեմս նրանց և բոլոր քրիստոնյաներին, որ նույնն ու նույն ձևով անեն Իր հիշատակը:

Սիոն բուխարի - քրիստոնեական տաճարի նախատիպը,որպես հատուկ կազմակերպված սենյակ աղոթքի ժողովների, Աստծո հետ հաղորդակցվելու, հաղորդությունների կատարման և ամբողջ քրիստոնեական պաշտամունքի համար: Վ Սիոնի վերնասենյակՊենտեկոստեի օրը առաքյալները, ովքեր հավաքվել էին աղոթքի համար, վարձատրվեցին նրա խոստացածով. Սուրբ Հոգու իջնելը.Այս մեծ իրադարձությունը նշանավորեց Քրիստոսի երկրային եկեղեցու կազմակերպման սկիզբը: Առաջին քրիստոնյաները շարունակում էին պաշտել Հին Կտակարանի հրեական տաճարը, որտեղ նրանք գնացին աղոթելու և Ավետարանը քարոզելու դեռևս չհավատացած հրեաներին, բայց Նոր Կտակարանի Հաղորդության հաղորդությունը կատարվեց այլ սենյակներում, որոնք այդ ժամանակ սովորական բնակելի շենքեր էին։ ժամանակ. Դրանցում հատկացված էր սենյակ աղոթքի համար, որն ամենահեռավորն էր արտաքին մուտքից և փողոցի աղմուկից, որը կոչվում էր հույների կողմից. «ikosom»,և հռոմեացիները «եկուսոմ».Ըստ արտաքին տեսք ikosերկարավուն (երբեմն երկհարկանի) սենյակներ էին, երկայնքով, երբեմն բաժանվող սյուներով icosերեք մասի; միջին տարածությամբ icosaկարող է լինել ավելի բարձր և լայն, քան կողայինները:

Հրեաների կողմից քրիստոնյաների հալածանքները լիովին խզեցին առաքյալների և նրանց աշակերտների կապը Հին Կտակարանի տաճարի հետ, որը ավերվել էր հռոմեացիների կողմից մ.թ. 70 թվականին։ Ն.Ս.

Պետրոս և Պողոս միագմբեթ եկեղեցի Բոյում, XIV-XVI դդ Պսկով

Տաճարները ձևով շրջան(շրջանակ, որը չունի ոչ սկիզբ, ոչ ավարտ, խորհրդանշում է հավերժությունը) խոսում են Եկեղեցու գոյության անսահմանության, նրա անձեռնմխելիության մասին աշխարհում՝ ըստ Քրիստոսի խոսքի. Ես կստեղծեմ իմը, և դժոխքի դարպասները չեն հաղթի նրան().

Տաճարները ձևով ութաթև աստղխորհրդանշել Բեթղեհեմի աստղորը առաջնորդեց մոգերին այն վայրը, որտեղ ծնվեց Քրիստոսը: Այսպիսով, Աստված վկայում է ապագա դարաշրջանի կյանքի ուղեցույցի իր դերի մասին:

Քրիստոսի Փրկչի հինգ գմբեթավոր տաճարը։ Մոսկվա

Տաճարները ձևով նավ- տաճարների ամենահին տեսակը, որը պատկերավոր կերպով արտահայտում է այն միտքը, որ նավի նման փրկում է հավատացյալներին կյանքի ճանապարհորդության աղետալի ալիքներից և նրանց տանում դեպի Աստծո Արքայություն:

Բարեխոսության ինը գմբեթավոր եկեղեցի Աստվածածին(Սբ. Վասիլի տաճար), 16-րդ դարի կեսեր։ Մոսկվա

Անդրոնիկովի վանքի Ամենափրկիչ տաճարի սաղավարտ գմբեթը, 15-րդ դար. Մոսկվա

կային և խառը տեսակներվերոհիշյալ ձևերը միացնող տաճարներ։ Օրինակ, բնորոշ է դրսից տաճարի խաչաձև ձևի խառնուրդը ներսի կլոր ձևի հետ։ Կամ դրսից ուղղանկյուն, իսկ ներսից կլոր: Եկեղեցին մինչ օրս պահպանել է տաճարաշինության այս բոլոր ձևերը:

Հարություն եկեղեցու մոտ սոխաձեւ գմբեթ, 17-րդ դար։ Կարգոպոլի

Բոլորի շենքերը Ուղղափառ եկեղեցիներմիշտ վերջ գմբեթներորոնք խորհրդանշում են հոգևոր երկինք. Գմբեթներնույնն էլ իր հերթին անպայման կպսակվի խաչերորպես Քրիստոսի փրկագնող հաղթանակի նշան: Ուղղափառ խաչ , տաճարի վրա կանգնեցված, ունի ութաթև ձև, երբեմն նրա հիմքում հայտնվում է կիսալուսին, որը շատ բան ունի իրեն հանձնարարված խորհրդանշական իմաստներորոնցից մեկն է քրիստոնեական փրկության հույսի խարիսխըխաչի վրա Քրիստոսի արժանիքների հանդեպ հավատքով: Խաչի ութ ծայրերը նշանակում են մարդկության պատմության ութ հիմնական ժամանակաշրջան, որտեղ ութերորդը ապագա դարաշրջանի կյանքն է:

Տաճարի շենքի շուրջ գլուխների թիվը տատանվում է՝ կախված նրանից, թե ում են նրանք նվիրված:

Մեկ գմբեթավոր տաճար.գմբեթը նշանակում է Աստծո միասնությունը, արարչագործության կատարելությունը:

Երկգլխանի տաճար.երկու գմբեթները խորհրդանշում են Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի երկու բնությունը, արարչագործության երկու ոլորտները (հրեշտակային և մարդկային):

Եռագմբեթ տաճար.երեք գմբեթները խորհրդանշում են Սուրբ Երրորդությունը:

Չորս գմբեթավոր տաճար.չորս գմբեթները խորհրդանշում են Չորս Ավետարանը, չորս կարդինալ կետերը:

Հինգ գմբեթավոր տաճար.հինգ գմբեթները, որոնցից մեկը բարձրանում է մնացածից վեր, խորհրդանշում են Քրիստոսին՝ որպես Եկեղեցու Գլուխ, և չորս ավետարանիչներին։

Յոթ գմբեթավոր տաճար.յոթ գմբեթները խորհրդանշում են Եկեղեցու յոթ խորհուրդները, յոթ տիեզերական ժողովները, յոթ առաքինությունները:

Ինը գմբեթավոր տաճար.ինը գմբեթները խորհրդանշում են հրեշտակների ինը շարքերը:

Տասներեք գլխանի տաճար.տասներեք գմբեթները խորհրդանշում են Հիսուս Քրիստոսին և տասներկու առաքյալներին:

Ձեւըև գմբեթի գույնըունեն նաև խորհրդանշական նշանակություն. Օրինակ, սաղավարտի ձևըխորհրդանշում է հոգևոր պատերազմը, որը Եկեղեցին մղում է չար ուժերի դեմ իր սկզբնավորման օրվանից: Լամպի ձևըխորհրդանշում է մոմի բոցը, որի մասին Ավետարանը վկայում է. Եվ մոմ վառեք, մի անոթի տակ մի դրեք, այլ մոմակալի վրա, և այն փայլում է տան բոլոր մարդկանց վրա։ Ուրեմն թող ձեր լույսը փայլի մարդկանց առջև, որպեսզի նրանք տեսնեն ձեր բարի գործերը և փառավորեն ձեր Երկնային Հորը(). Անսովոր ձև և վառ գունավորումգմբեթներ, ինչպիսիք են Սանկտ Պետերբուրգի Սուրբ Ամենափրկիչ Արյան Սբ.խոսում է Երկնային Երուսաղեմի գեղեցկության մասին:

Ըստ գմբեթի գույնըդուք կարող եք նաև որոշել, թե ում է նվիրված տաճարը: Այնքանով, որքանով ոսկիխորհրդանշում է Երկնային փառք,ապա գմբեթներ ոսկեզօծնվիրված տաճարներում Քրիստոսին և տասներկու տոն (տասներկու հիմնական տոն եկեղեցական տարին, բացառությամբ տոների (տոն - Զատիկ): Գմբեթներ կապույտ աստղերովվկայում են այն տաճարի մասին, որի վրա կառուցված են նվիրված Աստվածամորըքանի որ աստղը հիշում է Քրիստոսի ծնունդը Մարիամ Աստվածածնի կողմից: Տաճարների հետ կանաչ գմբեթներնվիրված էին Սուրբ Երրորդությունքանի որ կանաչը Սուրբ Հոգու գույնն է: Նվիրված տաճարներ սուրբեր, պսակված որպես կանաչ,այսպես և արծաթ գմբեթներ.

Քանի որ յուրաքանչյուր տաճար նվիրված է Աստծուն՝ ի հիշատակ այս կամ այն ​​սուրբ իրադարձության կամ Աստծո սուրբի, ապա այն ստանում է համապատասխան անուն, օրինակ՝ Երրորդություն, Պայծառակերպություն, Վոզնեսենսկի, Ավետում, Պոկրովսկի, Սուրբ Նիկոլասի տաճար, Սուրբ ՍերգիուսՌադոնեժը, Յոթ տիեզերական ժողովների սուրբ հայրերի տաճարը և այլն:

Բացի այդ, քաղաքը և որոշ այլ տաճարներ աշխարհագրորեն «մատնանշված են». Նիկոլա Բոլվանովկայի վրա; վմչ. Ջորջը Էնդովայում.