Քրիստոսաբանություն. Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարդկային էության մասին Հիսուս Քրիստոսի երկու բնությունները

Հիսուսի երկիր գալու բնույթն ու նպատակը շատ հարցեր է առաջացնում։ Ինչո՞ւ Հիսուսը եկավ երկիր այնպես, ինչպես նա եկավ: Ինչո՞ւ Նա հայտնվեց մարդկային ցեղին, ապրեց մեր մեջ և մահացավ խաչի վրա: Ինչո՞ւ պիտի Աստծո երկնային Որդին խոնարհվի այն աստիճանի, որ լիովին մարդ դառնա։ Այս բոլոր հարցերին կարելի է պատասխանել մեկ նախադասությամբ. «Նա եկավ կանչելու իր անունով մի ժողովուրդ Իր ծառայության, մահվան և հարության միջոցով, որը Նա կանվանի Իր եկեղեցին» (Մարկոս ​​10:45; Ղուկաս 19:10): Այսինքն՝ Նրա երկիր գալու արդյունքը եկեղեցին է։ Միակ կազմակերպությունը, որը Հիսուսը երբևէ խոստացավ ստեղծել, դա հոգևոր մարմինն էր, որը Նա անվանեց «եկեղեցի» (Մատթ. 16:18), և հենց այս եկեղեցու վրա դրեց Իր ծառայության հիմքը: Ուստի, կարելի է ասել, որ եկեղեցին Քրիստոսի միակ արարումն է երկրի վրա Նրա շրջագայության ընթացքում։ Ավետարաններից Քրիստոսի կյանքն ուսումնասիրելիս ակամա ուշադրություն են գրավում նրա ծառայության հետ կապված երեք կետ. Նախ, ավետարանները ցույց են տալիս, որ Հիսուսն իր առաջ խնդիր չի դրել ավետարանել աշխարհը իր անձնական ծառայության ընթացքում: Ընտրելով առաքյալներին իր համար՝ նա չհանձնարարեց նրանց քարոզել ամբողջ աշխարհում, ընդհակառակը, նույնիսկ ընտելացրեց նրանց նախանձախնդրությունը՝ ասելով. բայց հատկապես գնացեք Իսրայելի տան կորած ոչխարների մոտ» (Մատթեոս 10.5, 6): Ի զարմանս մեզ, Իր ծառայության ընթացքում Հիսուսը սահմանափակվեց Պաղեստինով: Նա երբեք չի գնացել Հռոմեական կայսրության այլ երկրներ։ Նա իր առաջադրանքը կատարեց՝ քարոզելով և ուսուցանելով շատ փոքր տարածքում։ Եթե ​​Հիսուսը նպատակ ունենար ավետարանել աշխարհը Իր երկրային ծառայության ընթացքում, Նա ամեն ինչ կաներ շատ այլ կերպ՝ օգտագործելով այլ ռազմավարություն և մարտավարություն: Երկրորդ, ավետարանները ցույց են տալիս, որ Հիսուսի գործերն ու մահը նախապատրաստություն էին մի բանի համար, որը պետք է գար: Հիսուսը հորդորեց. «Ապաշխարեցե՛ք, որովհետև երկնքի արքայությունը մոտեցել է» (Մատթեոս 4.17): Նա սովորեցրեց Իր առաքյալներին աղոթել. «Քո թագավորությունը գա» (Մատթ. 6:10i): Հիսուսը փորձեց թույլ չտալ, որ ամբոխը, ապշած Իր հրաշքներից, համախմբվի Իրեն իրենց երկրային թագավորը դարձնելու գաղափարի շուրջ: Նա թույլ չտվեց զանգվածներին խանգարել Իր 2 ծրագրերին. Երբ Հիսուսը հրաշք էր գործում, երբեմն խնդրում էր այն մարդուն, ում վրա նա այս հրաշքը գործեց, որ «ոչ ոքի չասի» (Մատթ. 8:4): Նա ընտրեց տասներկու առաքյալների և անձամբ վարժեցրեց նրանց, բայց թվում է, որ Նա նախապատրաստում էր նրանց այն աշխատանքի համար, որը նրանք պետք է անեին Իր հեռանալուց հետո (Հովհաննես 14.19): Երրորդ, ավետարանները նկարագրում են Հիսուսի ծառայությունը այնպես, որ թվում է, թե այն կիսատ է, Հիսուսն արեց այն, ինչ Հայրն ուղարկեց իրեն, բայց իր կյանքի վերջում Նա ասաց առաքյալներին, որ սպասեն ավելի շատ իրադարձություններ և հայտնություններ Իր մահից և հարությունից հետո: . Հիսուսն ասաց նրանց. «Բայց Մխիթարիչը՝ Սուրբ Հոգին, որին Հայրը կուղարկի իմ անունով, կսովորեցնի ձեզ ամեն ինչ և կհիշեցնի ձեզ այն ամենի մասին, ինչ ես ասացի ձեզ»: (Հովհաննես 14։26)։ Նա նաև ասաց. «Երբ Նա՝ ճշմարտության Հոգին, գա, Նա կառաջնորդի ձեզ դեպի ողջ ճշմարտությունը. քանզի ինքն իրենից չի խոսի, այլ կխոսի այն, ինչ լսում է, և ապագան կհայտնի ձեզ» (Հովհաննես 16.13): Հարությունից հետո և համբարձումից անմիջապես առաջ Հիսուսը պատվիրեց առաքյալներին սպասել Երուսաղեմում, մինչև նրանք բարձրությունից զորություն ստանան: Եվ իշխանություն ստանալով՝ նրանք պետք է ապաշխարություն և մեղքերի թողություն քարոզեին բոլոր ազգերին՝ սկսած Երուսաղեմից (Ղուկաս 24:46-49): Սրանք տարբերակիչ հատկանիշներ Մեր Տիրոջ ծառայությունները Նրա մահից առաջ և հետո հստակ ցույց են տալիս, որ երկրի վրա Նրա ծառայության նպատակն էր հավաքել այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ էր Նրա թագավորությունը, այսինքն՝ եկեղեցին հաստատելու համար: (Մատթեոս 16:18) Հիսուսն Իր աշակերտներին հայտնեց Իր երկրային աշխատանքի նպատակը. «Եվ ես ասում եմ քեզ, դու Պետրոսն ես, և այս ժայռի վրա ես կկառուցեմ իմ եկեղեցին, և դժոխքի դռները չեն հաղթի նրան: »: Այսպիսով, Հիսուսը չեկավ ավետարանը քարոզելու. Նա եկավ ավետարան քարոզելու համար: Գործք Առաքելոցը, Նոր Կտակարանի գրքերից մեկը, հաստատում է ճշմարտությունը, որ Հիսուսի ծառայությունը, մահը և հարությունը պարունակում էին եկեղեցի հիմնելու կամ թագավորությունը բերելու ծրագրված նպատակը: Ավետարաններն ուղղակիորեն հռչակում են այս ճշմարտությունը, իսկ Գործք Առաքելոցը դա հաստատում է օրինակներով։ Մեր Տիրոջ համբարձումից տասը օր անց Սուրբ Հոգին հեղվեց առաքյալների վրա Պենտեկոստեի օրը (Գործք Առաքելոց 2:1-4); Հիսուսի մահվան, թաղման և հարության բարի լուրը քարոզվեց առաջին անգամ. մարդիկ հրավիրվեցին 3 արձագանքելու այս բարի լուրին հավատքով, ապաշխարությամբ և մկրտությամբ՝ մեղքերի թողության համար (Գործք Առաքելոց 2.38; Ղուկաս 24.46, 47); և երեք հազարն ընդունեցին հրավերը՝ ականջ դնելով քարոզված Խոսքին և մկրտվելով (Գործք Առաքելոց 2.41): Այսպիսով, Հիսուսի ծառայության արդյունքում, երբ ցերեկը դառնում է գիշեր, ծնվեց մեր Տիրոջ եկեղեցին: Եվ այնուհետև Գործք Առաքելոցում հետևում է եկեղեցու տարածման պատմությունը, ինչպես սուրբ սիրո բոցը, Երուսաղեմից մինչև Հրեաստան և Սամարիա և ավելին ամենուր, Հռոմեական կայսրության բոլոր անկյուններում: Ամեն անգամ, երբ նրանք լսում էին ոգեշնչված քարոզ, մարդիկ արձագանքում էին դրան՝ հնազանդվելով ավետարանին և ավելացնելով եկեղեցուն: Եվ ամեն անգամ, երբ միսիոներները գնում էին ճանապարհ, նրանք իրենց հետևում թողնում էին եկեղեցիներ աշխարհի ավելի ու ավելի շատ անկյուններում: Գործք Առաքելոցում նկարագրված Պողոսի երեք միսիոներական ճամփորդությունների արդյունքում եկեղեցիներ ստեղծվեցին ամբողջ աշխարհում՝ Երուսաղեմից մինչև Իլիրիկում (Հռոմ. 15:19): Կրկին ու կրկին կարդալով Գործք Առաքելոցը, դուք գալիս եք ապշեցուցիչ եզրակացության, որ եկեղեցին Քրիստոսի երկիր գալու արդյունքն է: Գործք Առաքելոցում մենք չենք տեսնում, որ առաքյալները և ներշնչված այլ մարդիկ օգտագործեն նույն մեթոդները, ինչ մեր Տերը: Նրանք չեն շրջապատել իրենց տասներկու աշակերտներով, որպեսզի դաստիարակեն նրանց այնպես, ինչպես Տերը, ջանասիրաբար ընդօրինակելով Նրա մեթոդաբանությունը: Իրենց քարոզչության և ուսուցման միջոցով առաքյալները և ներշնչված այլ մարդիկ մարդկանց բերեցին եկեղեցի: Այդ նորադարձները այնուհետև եկեղեցու կողմից էին և որպես եկեղեցու մաս՝ դաստիարակվեցին, խրատվեցին, ամրացան հավատքի մեջ և պատրաստվեցին ծառայելու և ավետարանելու ուրիշներին: Գործք Առաքելոցը ցույց է տալիս մեզ եկեղեցու կյանքը՝ որպես Հիսուսի երկրային ծառայության արդյունք: Թղթերը մեզ ցույց են տալիս, թե ինչպես ապրել Քրիստոսում որպես եկեղեցի, այսինքն՝ Նրա հոգևոր մարմին: Թուղթերը գրվել են այն մարդկանց համար, ովքեր հավատքով և հնազանդությամբ եկել են Քրիստոսին: Նրանք ապրում էին այն ժամանակ, երբ Քրիստոսի կյանքի, մահվան և հարության հիշողությունը դեռ բավականին թարմ էր: Ոգեշնչված մարդիկ սովորեցնում էին պատվել Քրիստոսին որպես Տեր և պատվել Նրա երկրային կյանքը՝ դառնալով Նրա եկեղեցին: Յուրաքանչյուր ուղերձ պարունակում է կոչ Քրիստոսի հետևորդներին ապրել և ծառայել Քրիստոսի հոգևոր մարմնում: Միասին հավաքված ուղերձները «տեղեկատու ուղեցույց» են 4 հարցերի վերաբերյալ, թե ինչպես լինել և ապրել Քրիստոսի եկեղեցին ցանկացած հանգամանքներում և տարբեր վայրերում: Նրանք մեզ սովորեցնում են, թե ինչպես իրականում օգտագործել Քրիստոսի ծառայությունը երկրի վրա: Մենք մեզ հանձնում ենք Հիսուսին՝ որպես Տիրոջ՝ մտնելով Նրա մարմին հավատքով և հնազանդությամբ: Պողոսը այս անկեղծ պատասխանի վերջնական գործողությունը համեմատում է Քրիստոսին հագնվելու հետ (Գաղ. 3:27): Ըստ նամակների՝ ոչ ոք չի կարող հպատակվել Հիսուսին, քանի դեռ չի մտել Նրա մարմին՝ եկեղեցի, մկրտության միջոցով, որին նախորդում է հավատքը, ապաշխարությունը և Հիսուսին որպես Աստծո Որդի ճանաչելը: Մենք հարգում ենք Հիսուսի կյանքը, մահը և հարությունը՝ միասին ապրելով և երկրպագելով որպես Աստծո ընտանիք Նրա հոգևոր մարմնում, որը եկեղեցին է: Պողոսը գրեց. «Չկա ո՛չ հրեա, ո՛չ հեթանոս. Չկա ո՛չ ստրուկ, ո՛չ ազատ, ո՛չ արու կա, ո՛չ էգ, քանի որ բոլորդ մեկ եք Քրիստոս Հիսուսում» (Գաղ. 3.28): «Որովհետև ինչպես մի մարմնի մեջ շատ անդամներ ունենք, բայց բոլոր անդամներն ունեն նույն գործը, այնպես էլ մենք, որ շատ ենք, մեկ մարմին ենք Քրիստոսով և մեկ առ մեկ մյուսի անդամներ» (Հռոմ. 12:4, 5): «... Որպեսզի մարմնի մեջ բաժանում չլինի, և բոլոր անդամները հավասարապես հոգ տանեն միմյանց մասին: Ուրեմն եթէ մէկ անդամը կը տառապի, անոր հետ կը տառապին բոլոր անդամները. եթե մի անդամը փառավորվում է, բոլոր անդամները ուրախանում են նրա հետ» (Ա Կորնթ. 12.25-27): «Շաբաթվա առաջին օրը, երբ աշակերտները հավաքվել էին հաց կտրելու, Պողոսը… խոսեց նրանց հետ» (Գործք 20.7): Նոր Կտակարանի ողջ ուսմունքը հանգում է նրան, որ Քրիստոսի, Նրա սերնդի մարմնավորման նպատակը եկեղեցին է, Նրա հոգևոր մարմինը: Ավետարանները դա հաստատում են դրա խոստումով, Գործք Առաքելոցը՝ նկարագրությամբ, իսկ Թղթերը՝ կյանքում կիրառելով: Որքան անվիճելի է դա Նոր Կտակարանտալիս է մեզ Աստծո սուրբ փրկության խոսքը, ինչպես որ անհերքելի է, որ Քրիստոսը երկիր է եկել մարդու կերպարանքով, այնպես էլ անհերքելի է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով չի մտել Նրա մարմինը, իր կյանքի վերջում կգտնի, որ չի հասկացել. Քրիստոսի երկիր գալու պատճառը. Այս եզրակացությունը ամբողջ Նոր Կտակարանի հիմնական ուսմունքն է:

Երբ Քրիստոսը հասավ իր կարճ երկրային կյանքի ավարտին, Նա կարող էր ասել. «Հայր, ես արել եմ այն, ինչ դու ինձ խնդրեցիր: Ես կատարել եմ առաքելությունը, որը 5 Դուք վստահել եք Ինձ»։ Ավելի լավ է մի քանի տարի ապրել Աստծո կամքին հետևելով՝ կատարելով Նրա նպատակները, քան երկար կյանքպալատում՝ իշխելով եսասիրական նկրտումների թագավորության վրա։ Կյանքի վերջում շատերը կարող են միայն ասել. «Տե՛ր, ես ապրեցի այն տարիները, որ Դու ինձ թույլ տվեցիր գնալ այս երկրի վրա՝ անելով միայն այն, ինչ ուզում էի անել, և հետապնդելով միայն այն նպատակները, որոնք ես ինքս դրել եմ ինձ համար: » Թող ավելի լավ լինի, որ մեր կյանքի վերջում ասենք. «Տե՛ր, ես իմացա Սուրբ Գրություններից, թե ինչպիսին էիր դու և ինչ ես ակնկալում ինձնից, և ես նվիրվեցի այս սուրբ գործին: Ես անկեղծորեն փորձեցի փառավորել Քեզ երկրի վրա և ապրել համաձայն այն ծրագրի, որը դու տվել ես ինձ: Ես ապրում էի Քրիստոսի եկեղեցում»: Ամեն։

Երկու վարդապետությունները, որոնց հայրապետական ​​շրջանը, կարելի է ասել, որոշիչ ներդրում է ունեցել դրանց զարգացման գործում, կապված են Հիսուս Քրիստոսի Անձի հետ (աստվածաբանության մի բնագավառ, որը, ինչպես արդեն նշեցինք, սովորաբար կոչվում է «քրիստոսաբանություն») և նրա. աստվածություն. Նրանք օրգանապես կապված են միմյանց հետ: 325 թվականին, այսինքն՝ Առաջին Տիեզերական (Նիկենի) ժողովով, վաղ եկեղեցին եկավ այն եզրակացության, որ Հիսուսը «նույն էությամբ» էր ( հոմոուսիոս) Աստված. (տերմինը» հոմոուսիոս«Կարելի է նաև թարգմանվել որպես «ըստ էության միայնակ» կամ «համապատասխան»՝ անգլերեն, կոն-էական): Քրիստոնեական այս հայտարարությունը շուտով երկակի նշանակություն ստացավ. Նախ, այն մտավոր մակարդակի վրա հաստատապես հաստատեց Հիսուս Քրիստոսի հոգևոր նշանակությունը քրիստոնյաների համար: Երկրորդ, սակայն, դա լուրջ սպառնալիք է դարձել Աստծո մասին պարզունակ պատկերացումների համար: Եթե ​​Հիսուսը պետք է ճանաչվի որպես «կազմված է նույն նյութից, ինչ Աստված», ապա Աստծո ողջ վարդապետությունը կպահանջի վերաիմաստավորել այս դավանանքի լույսի ներքո: Այս պատճառով է, որ Երրորդության վարդապետության պատմական զարգացումը վերաբերում է այն ժամանակաշրջանին, որն անմիջապես հաջորդում է ձեռքբերմանը. Քրիստոնեական եկեղեցիՔրիստոսաբանական կոնսենսուս. Աստվածաբանական մտորումները և Աստծո էության վերաբերյալ քննարկումները կարող էին սկսվել միայն այն բանից հետո, երբ Հիսուս Քրիստոսի աստվածությունը դարձավ բոլոր քրիստոնյաների համար համընդհանուր ընդունված մեկնակետը:

Պետք է նշել, որ քրիստոնեական վեճերը հիմնականում տեղի են ունեցել Արևելյան միջերկրածովյան աշխարհում և վարվել հունարենով, հաճախ հիմնական հին հունարենի սկզբնական նախադրյալների լույսի ներքո: փիլիսոփայական դպրոցներ. Գործնականում դա նշանակում էր, որ վաղ եկեղեցու քրիստոսաբանական վեճի կենտրոնական տերմիններից շատերը հունական էին. հաճախ դրանք տերմիններ էին, որոնք օգտագործվում էին հեթանոսական հունական փիլիսոփայական ավանդույթներում:

Հայրապետական ​​քրիստոսաբանության հիմնական առանձնահատկությունները բավական մանրամասնորեն կքննարկվեն այս գրքի իններորդ գլխում, որին հղում ենք անում ընթերցողին։ Ուսումնասիրության այս վաղ փուլում, սակայն, մենք կարող ենք նշել հայրապետական ​​քրիստոսաբանական վեճի հիմնական կետերը երկու դպրոցների, երկու հակասությունների և երկու խորհուրդների տեսքով:

1 Դպրոցներ. Ալեքսանդրիայի դպրոցը շեշտում էր Հիսուս Քրիստոսի աստվածությունը և մեկնաբանում այս աստվածությունը որպես «Խոսքը մարմին ստեղծեց»: Աստվածաշնչի տեքստը, որը կենտրոնական նշանակություն ունեցավ այս դպրոցի ներկայացուցիչների համար, Հովհաննես 1.14 հատվածի խոսքերն էին. «Եվ Խոսքը մարմին դարձավ և բնակվեց մեր մեջ»: Մարմնավորման գաղափարի այս շեշտադրումը հանգեցրել է նրան, որ Սուրբ Ծննդյան տոնը համարվում է հատկապես կարևոր։ Ի հակադրություն, Անտիոքյան դպրոցը շեշտում էր Քրիստոսի մարդասիրությունը և ընդգծում Նրա բարոյական օրինակը (տե՛ս «Ալեքսանդրյան դպրոցը» և «Անտիոքյան դպրոցը» «Պատրիցական բանավեճ Քրիստոսի անձի մասին» բաժնում, 9-րդ գլխում):

2. Վեճեր. Արիական վեճը չորրորդ դարում, ընդհանուր առմամբ, ճանաչվում է որպես քրիստոնեական եկեղեցու պատմության մեջ ամենակարևորներից մեկը: Արիուսը (մոտ 250 - մոտ 336) պնդում էր, որ Աստվածաշնչում օգտագործված տիտղոսները Հիսուս Քրիստոսի առնչությամբ, որոնք, ըստ երևույթին, ցույց են տալիս Աստծո հետ Նրա հավասար կարգավիճակը, իրականում ոչ այլ ինչ են, քան քաղաքավարության և ակնածանքի կոչումներ: Հիսուս Քրիստոսին պետք է արարված համարել, թեև նա առաջին տեղն է զբաղեցնում մնացած բոլոր ստեղծագործությունների մեջ։ Արիուսի նման հայտարարությունը հանդիպեց Աթանասիոս Մեծի խիստ հակազդեցությանը, որն, իր հերթին, պնդում էր, որ Քրիստոսի աստվածությունը կենտրոնական է փրկության քրիստոնեական ըմբռնման համար (վերաբերում է քրիստոնեական աստվածաբանության այն ոլորտին, որն ավանդաբար կոչվում է «սոտերիոլոգիա»: ): Նա այսպիսով պնդում էր, որ Արիոսի քրիստոսաբանությունը սոթերիոլոգիապես անհիմն էր: Հիսուս Քրիստոս Արիան չկարողացավ փրկագնել ընկած մարդկությանը: Ի վերջո, արիոսականությունը (ինչպես կոչվել է Արիուս անվան հետ կապված շարժումը) հրապարակայնորեն հերետիկոսություն է հռչակվել։ Դրան հաջորդեց ապոլինարական վեճը, որի կենտրոնում կանգնած էր Ապոլինարիս Կրտսերը (մոտ 310 - մոտ 390 թ.)։ Լինելով Արիուսի կատաղի հակառակորդը, Ապոլինարիսը պնդում էր, որ Հիսուս Քրիստոսին չի կարելի լիովին մարդ համարել: Քրիստոսում մարդկային ոգին փոխարինվում է Լոգոսով: Արդյունքում Քրիստոսը չունի մարդկության ողջ չափը: Գրեգորի Նազիանուսի նման հեղինակները այս դիրքորոշումը համարում էին կոպիտ սխալ, քանի որ այն ենթադրում էր, որ Քրիստոսը չի կարող լիովին փրկագնել մարդկային էությունը (տե՛ս «Պատրիցիայի բանավեճը Քրիստոսի անձի վերաբերյալ» բաժինը 9-րդ գլխում):

3. Մայր տաճարներ. Նիկիայի ժողովը հրավիրվել է առաջին քրիստոնյա կայսր Կոնստանտինի կողմից՝ լուծելու իր կայսրության ապակայունացնող քրիստոնեական վեճը։ Այն հետագայում հայտնի դարձավ որպես Առաջին տիեզերական ժողով (այսինքն՝ քրիստոնյաների ժողով ամբողջ քրիստոնեական աշխարհից, որի որոշումները պարտադիր էին համարվում բոլոր եկեղեցիների համար)։ Նիկիայում (այժմ՝ ժամանակակից Թուրքիայի Իզնիկ քաղաք) արիական վեճը հարթվեց։ Խորհուրդը հայտարարեց, որ Հիսուս Քրիստոսը «համահեղինակ» է Հայր Աստծո հետ՝ դրանով իսկ մերժելով Արիական դիրքորոշումը՝ հօգուտ Քրիստոսի աստվածության վրա պնդելու: Քաղկեդոնի ժողովը (451) կամ Չորրորդ Տիեզերական ժողովը հաստատեց Նիկիայի ժողովի որոշումները և արձագանքեց Քրիստոսի մարդկության շուրջ ծագած վեճին։

Մոսկվայի աստվածաբանական ինստիտուտի ընդհանուր աստվածաբանության ֆակուլտետ
Վերացական թեմայի վերաբերյալ.
Ապացույց, որ Հիսուս Քրիստոսը ճշմարիտ մարդ է

Windows օգտագործող
[Ընտրել ամսաթիվը]

Ներածություն
1. Աստվածաշնչյան ապացույցներ
2. Մարդու մարմին
3. Մարդու հոգին.
4. Մարդկային միտք.
5. Հիսուս Քրիստոսի անմեղությունը.
Եզրակացություն.
Մատենագիտություն.

Ներածություն

Այս աշխատանքի նպատակն է ապացուցել, որ Հիսուս Քրիստոսը ճշմարիտ Մարդ է, և որ Նրա մեջ մարդկությունը փրկության և ժամանակին օգնության իրական հույս ունի:
Այսօր Հիսուս Քրիստոսի մարդկային էության թեման առանձնապես ուշադրություն չի գրավում և մեծ հակասություններ չի առաջացնում՝ համեմատած Նրա աստվածության հետ: Քանի որ բոլորը տեսել են նրան, նա իսկապես եղել է և քայլել է երկրի վրա որպես տղամարդ: Ի վերջո, հարցերը, որոնք հակասություններ ու վեճեր չեն առաջացնում, սովորաբար քննարկվում են ոչ այնքան ինտենսիվ։
Սակայն անհնար է գերագնահատել Հիսուսի մարդկային էության հարցի կարևորությունը, քանի որ մարմնավորման հարցը սոթերիոլոգիական հարց է, այլ կերպ ասած՝ կապված է մեր փրկության հետ։ Մարդու խնդիրը նրա և Աստծո միջև եղած անջրպետի մեջ է, և որպեսզի Աստծո ճանաչումը հնարավոր դառնա, Աստված պետք է որոշակի նախաձեռնություն ցուցաբերի և իրեն ցույց տա մարդուն: Կա նաև հոգևոր և բարոյական խզում, որը ստեղծվել է մարդու մեղքով: Մարդն իր ուժով չի կարողանում դիմակայել մեղքին, իրեն բարձրացնել Աստծո մակարդակին։ Իսկ ավանդական իմաստով մարդու վերամիավորումն Աստծո հետ իրականացվել է մարմնավորման միջոցով, որում աստվածային էությունն ու մարդկային բնությունը միավորվել են մեկ Անձի մեջ։ Այնուամենայնիվ, եթե Հիսուսն իրականում մեզանից մեկը չէր, և մարդկային բնությունը միավորված չէր աստվածային բնության հետ, ապա մենք չենք կարող փրկվել:

Աստվածաշնչի ապացույցներ.

Աստվածաշնչում կան բազմաթիվ ապացույցներ, որ Հիսուսը լիովին մարդ էր՝ առանց մարդկային բնության հիմնական տարրերից, որոնք առկա են բոլորիս մեջ: Այսպիսով, Հիսուսն ինքը խոսեց իր մասին որպես մարդ. Եվ հիմա դուք ուզում եք սպանել ինձ, այն մարդուն, ով ասաց ձեզ այն ճշմարտությունը, որը ես լսել եմ Աստծուց (Հովհաննես 8:40):
Հովհաննեսը նաև գրել է. «Եվ Բանը մարմին եղավ և բնակվեց մեր մեջ» (Հովհաննես 1.14): Հովհաննեսը հատկապես որոշակի և կտրական էր այս հարցում իր առաջին նամակում, որի նպատակներից մեկն էր պայքարել հերետիկոսության դեմ, որը հերքում էր, որ Հիսուսը մարդ էր բառի բուն իմաստով. ) այսպես. Հիսուս Քրիստոսը, ով եկավ մարմնով, Աստծուց է. բայց ամեն հոգի, որ չի խոստովանում, որ Հիսուս Քրիստոսը մարմնով է եկել, Աստծուց չէ» (Ա Հովհաննես 4.2-3)2
Պետրոս առաքյալը Պենտեկոստեի օրվա իր քարոզում խոսում է «Հիսուս Նազովրեցի մարդու մասին, որը ձեզ վկայեց Աստծուց զորություններով, հրաշքներով և նշաններով…
Խոսել ինչ - որ բանի մասին սկզբնական մեղքըՊողոսը, համեմատելով Հիսուսին և Ադամին, երեք անգամ օգտագործում է «մեկ մարդ» արտահայտությունը Հիսուսի առնչությամբ (Հռոմ. 5:15, 17, 19):
Եվ առավել վառ կերպով Պողոսը շեշտում է Հիսուսի մարդկային էության գործնական նշանակությունը 1 Տիմոթ. 2:5 «Որովհետև մեկ Աստված կա և մեկ միջնորդ Աստծո և մարդկանց միջև՝ Քրիստոս Հիսուս մարդը»:

Մարդու մարմինը

Հիսուսն ուներ սովորական մարդկային մարմին: Նա չի իջել երկնքից և հանկարծակի հայտնվել երկրի վրա, այլ հղիացել է կնոջ արգանդում և ծնվել նրա կողմից, ինչպես ցանկացած երեխա: Նա ծնվել է.
Եբրայեցիս 2.14-ում, «Եվ ինչպես երեխաները կիսում են մարմինն ու արյունը, նա նույնպես վերցրեց նրանց, որպեսզի մահով կործանի նրան, ով մահվան զորություն ունի, այսինքն՝ սատանային», ասվում է, որ Հիսուսի ներկայությունը երկրի վրա. մարդու կերպարանքով հնարավոր դարձրեց փրկագնումը: Քանի որ Նա մարմին ու արյուն էր, Նրա մահը կարողացավ հաղթահարել մահը և մեզ մոտեցնել Աստծուն:
Հիսուսը սովորական մարդու նման ենթարկվում էր սովորական մարդկային թուլությունների: Հովհաննեսի Ավետարանը (4:6) խոսում է այն մասին, որ Հիսուսը հոգնած է քայլելուց հետո: Մատթեոսի Ավետարանից (4:2) կարդում ենք, որ Հիսուսը սովի զգացում ապրեց այնպես, ինչպես բոլորը...

Վլադիմիր Դեգտյարև,

Քաղկեդոնի ժողովի սահմանումը ասում է, որ Հիսուս Քրիստոսը ճշմարիտ Աստված է և ճշմարիտ մարդ, որն ունի լիովին Աստվածային և լիովին մարդկային բնություն, անբաժանելիորեն միավորված, բայց առանց շփոթության, ընդմիշտ մեկ անձի մեջ: Յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար շատ կարևոր է հասկանալ Հիսուս Քրիստոսի մարդկային և աստվածային էությունների միջև փոխհարաբերությունների բնույթը: Նա մեր մոդելն է, թե ինչպես մարդը կարող է իրեն նվիրել Աստծուն՝ աստվածավախ կյանքով ապրելու համար: Նրա կյանքն ու գործողությունները մեզ համար օրինակ են, թե ինչպես պետք է վարվենք Առօրյա կյանք. Ինչպես արդեն նշվեց, Քրիստոսի մարդկային էությունը լիովին նման է մերին, բացառությամբ մեղքի: Մենք կանչված ենք ձգտելու նմանվել Նրան, քանի որ Նա աստվածահաճ կյանքով ապրեց մարդկային բնության մեջ:

Քրիստոսի երկու բնությունների փոխազդեցությունը.

Հիմնվելով Սուրբ Գրքի վրա՝ մենք հավատում ենք, որ Քրիստոսն ուներ երկու տարբեր բնություն՝ աստվածային և մարդկային, որոնք ոչ մի կերպ չէին խառնվում: Աստվածայինը մնաց ամբողջությամբ (100%) Աստվածային, իսկ մարդկային բնությունը մնաց կատարյալ (100%) մարդկային: Այս առումով հարց է առաջանում, թե ինչպե՞ս կարող էր Քրիստոսը մարդ դառնալով և միաժամանակ չնսեմացնել Իր աստվածային էությունը։

Սուրբ Գրքի հիման վրա կարող ենք եզրակացնել, որ Հիսուս Քրիստոսը մարմնացումից հետո կարող էր լինել Աստված և մարդ միաժամանակ, բայց, ըստ երևույթին, նա չէր կարող միաժամանակ գործել և՛ Աստված, և՛ մարդ: Հիմնվելով Փիլիպպեցիս 2։5–11-ում արձանագրված հատվածի վրա՝ կարող ենք եզրակացնել, որ Քրիստոսը կամովին հրաժարվեց օգտագործել իր աստվածային հատկանիշները՝ հեշտացնելու իր երկրային կյանք. Նա ցանկանում էր օրինակ լինել մեզ համար, թե ինչպես պետք է վարվի այն մարդը, ով ցանկանում է հաճեցնել Աստծուն։ Հիսուս Քրիստոսի մարդկային էությունը, ինչպես և մերը, պետք է կախված լիներ Աստծուց: Որպես մարդ՝ Նա Ինքը վկայում էր Հորից Իր կախվածության մասին, և Նա միշտ հաճոյանում էր Հորը: Ինչպես կարող էր Քրիստոսը, ունենալով լիարժեք մարդկային բնություն, միաժամանակ չնսեմացնել Իր Աստվածային էությունը։ Պողոսը դա բացատրում է Փիլիացիս 2.5-11-ում:

Այս հատվածը մեզ բացահայտում է այն փաստը, որ «[Քրիստոսը] լինելով Աստծո կերպարանքում՝ Աստծուն հավասար լինելը կողոպուտ չէր համարում»։ Կարևոր է շեշտել, որ պատկեր բառը և՛ վեցերորդ, և՛ չափածո մեջ ունի ճշմարիտ էության իմաստը, այլ ոչ թե այս կամ այն ​​բնության տեսքը։ Ավելին, սա նշանակում է, որ յուրաքանչյուր բնության էությունը ոչ մի կերպ չի փոխվում (հմմտ. Հռոմ. 8:29; Բ Կորնթ. 3:18; Գաղ. 4:19): Այսինքն՝ Պողոսը նշում է (հ. 6), որ Քրիստոսը Հորից և Սուրբ Հոգուց «պակաս» Աստված չդարձավ, և այն ամենը, ինչ տեղի ունեցավ Աստվածային Երրորդության Երկրորդ անձի հետ մարմնավորման ընթացքում, որևէ կերպ չազդեց Նրա աստվածության վրա։ . Մենք կարող ենք վստահ լինել, որ Հիսուս Քրիստոսը Աստված էր, Աստված է, և Նա հավիտյան Աստված կլինի (Եբր. 13:8):

Պողոսը շարունակում է բացատրել, թե ինչպես Քրիստոսի աստվածությունը կարող էր միավորվել մարդկային բնության հետ՝ առանց նրանց միջև որևէ հակասության: Նա գրում է, որ Քրիստոս «խոնարհեցրեց Իրեն» (այս բառը նշանակում է ավերել, նսեմացնել, հետաձգել, մերժել): Հատվածի ենթատեքստը բացատրում է Քրիստոսի «նվաստացման» կամ «ամայացման» իմաստը: Նա խոնարհեցրեց իրեն «ծառայի կերպարանք ընդունելով»: Սա նշանակում է, որ Քրիստոսը մարմնացումից հետո դարձավ լիարժեք մարդ և, ինչպես ասացինք, անցել է մարդկային բնական զարգացման ողջ ընթացքը։ Մարդկային և Աստվածային բնության միավորումը չի ոչնչացրել, խեղաթյուրել կամ շեղել բնության էական հատկանիշներից:

8-րդ հատվածում Պողոսը ցույց է տալիս, թե ինչպես դրսևորվեց Քրիստոսի նվաստացումը. Նա խոնարհեցրեց Իրեն: Խոնարհվելը ծառայի, ստրուկի համար պատշաճ պաշտոն է: Բայց սա ամենևին էլ Աստծո ճիշտ դիրքորոշումը չէ: Աստված ոչ մեկի առաջ չի խոնարհվում, այսինքն՝ ոչ մեկին չի ենթարկվում, այլապես կդադարի Աստված լինել։ Քրիստոսը, որպեսզի խոնարհվի Իրեն և այդպիսով մեզ փրկի Իր Աստվածային բնությանը, որը ոչ մեկին չի ենթարկվում, պետք է ավելացներ իրեն խոնարհվելու ընդունակ մարդկային բնությունը։ Ավելին, մարդկային բնությունը ոչ միայն կարող է իրեն խոնարհեցնել, այլև պարտավոր է մշտապես խոնարհվել Աստծո առաջ: Քրիստոսի խոնարհությունը բացահայտվեց առօրյա կյանքում՝ հնազանդվելով Աստծուն: Եվ այս հնազանդությունը մեր փրկության արդյունքն էր (Եբր. 5:7-9):

Ունենալով երկու բնություն՝ Հիսուս Քրիստոսը, հավանաբար, պետք է ունենա երկու տարբեր, բայց դա չի նշանակում հակառակ կամք: Երբ Քրիստոսն աղոթեց Գեթսեմանի պարտեզում Իր տառապանքից առաջ, Նա ասաց. «Հայր, ոչ թե իմ (մարդկային) կամքը, այլ քո (աստվածային) կամքը» (Ղուկաս 22:42): Այսինքն՝ Քրիստոսի մարդկային կամքն ամբողջությամբ ենթարկվել է աստվածային կամքին՝ չնայած գալստյան նահատակություն. Ավելին, երկրային կյանքի յուրաքանչյուր պահի Քրիստոսը ցույց էր տալիս Իր լիակատար կախվածությունը Հորից: Նա երբեք չօգտագործեց Իր Աստվածային ունակությունները՝ Իր երկրային կյանքն ավելի հարմար և հարմարավետ դարձնելու համար: Ինչո՞ւ կարող ենք այդպես ասել։ Որովհետև Նա Ինքը խոսեց այդ մասին (Մատթեոս 4:3-4): Նա չգործեց Իր նախաձեռնությամբ (Հովհաննես 5:19, 30): Հիսուսի «կերակուրը» Իր Հոր կամքը կատարելն էր (Հովհ. 4.34): Նա միշտ հաճոյանում էր Հորը (Հովհ. 5:30): Նույնիսկ Նրա փառքը Հոր փառքն էր (Հովհ. 8:54): Քրիստոսը չէր կարող օրինակ լինել մեզ համար, եթե նա գործեր, թեկուզ մի պահ, իր բնածին աստվածային էությունից և իր փառքի համար: Բայց Նա կամավոր ընտրեց լինել «100% մարդ» և ձեռնպահ մնալ Իր «100% աստվածային էությունը» օգտագործելուց՝ հանուն Իր շահի:

Հիսուս Քրիստոս Աստվածամարդ.

Արդյո՞ք մենք հասկանում ենք ճշմարտության կարևորությունը, որ Հիսուս Քրիստոսը Աստվածամարդն է նույնիսկ այսօր: Նրա մարդկային էությունը չվերացավ այն բանից հետո, երբ Նա փառքով համբարձվեց երկինք: Նա դեռ ունի փառավորված, հարություն առած մարմին, որտեղ նա կվերադառնա Իր Եկեղեցու համար: Ունենալով փառավորված մարմին, ինչպիսին մենք ենք ստանալու (Փիլիպ. 3:20-21), Քրիստոսը մնում է Աստված (Գործք 7:55-56; Հայտն. 1:13; 22:16): Այս ճշմարտությունը ուսուցանվել է առաքյալների կողմից (Գործք Առաքելոց 2:22; 17:31): Պենտեկոստեի օրը, երբ Սուրբ Հոգին իջավ առաքյալների վրա, Պետրոսը քարոզում է Քրիստոսի մասին. Հազարավոր անհավատ հրեաների աչքի առաջ նա կարծես պետք է շեշտի, որ նրանք խաչել են Աստծուն: Բայց Պետրոսը խոսում է Մարդու, այսինքն՝ մարդու մասին (Գործք Առաքելոց 2:22): Նա չի մերժում Քրիստոսի աստվածությունը: Նա դա հաստատում է նախորդ համարում (Գործք Առաքելոց 2:21), որտեղ մեջբերում է Հովել մարգարեին (Հովել 2:32), ինչպես նաև այս քարոզի այլ հատվածներում, որտեղ նա ներկայացնում է Հիսուսին որպես Տեր, որին մեղավորները պետք է կանչեն փրկության համար. (Գործք Առաքելոց 2:33-34, 36, 38-39): Պետրոսը հասկացավ, որ Քրիստոսը մարդ էր, իսկական մարդ, թեև սա Հիսուս Քրիստոսի մասին ամբողջական ճշմարտությունը չէ: Նա հասկացավ, որ Քրիստոսը օրինակ է այն բանի, թե ինչպես մարդը կարող է իրեն հանձնել Աստծուն, և թե ինչպիսին կարող է լինել մարդը, երբ Աստված բնակվի նրա մեջ և բնակվի նրա հետ (Գործք Առաքելոց 10.38):

Քրիստոսում երկու բնությունների միությունը հասկանալու կարևորությունը.

Երկու բնությունների միավորումը Քրիստոսի մեկ Անձի մեջ անհրաժեշտ է, որպեսզի նախ Քրիստոսը լինի ճշմարիտ և միակ միջնորդը Աստծո և մարդու միջև (Բ Տիմոթ. 2:5): Այս հատվածում Պողոս առաքյալը շեշտում է Քրիստոսի մարդկային էությունը: Երկրորդ, Նրա երկակի էությունը թույլ է տալիս Նրան սերտ հարաբերություններ ունենալ և՛ Աստծո, և՛ մարդու հետ, քանի որ Նա հավասար է Աստծուն և միևնույն ժամանակ, ունենալով մարդկային էություն, հանդիսանում է մարդկային ցեղի օրգանական մասը (Եբր. 2:17-18): 4։14-15)։ Եվ երրորդ՝ Քրիստոսի երկակի էությունը հնարավորություն է տալիս Նրան և՛ Աստծո, և՛ մարդու առջև ներկայացնել հաշտության ուղին. որպես մարդ՝ նա քավություն արեց մարդկանց համար, և որպես Աստված՝ Նրա փրկությունն անսահման սահմաններ ունի։ Ինչ-որ մեկն ասաց. «Եթե Հիսուս Քրիստոսը Աստված չլիներ, նա չէր կարող Փրկիչ դառնալ: Բայց լինելով Աստված, Հիսուս Քրիստոսը դարձավ Փրկիչ միայն այն ժամանակ, երբ որպես մարդ մահացավ խաչի վրա մեր մեղքերի համար»:

Վլադիմիր Դեգտյարև,

Քրիստոնեական աստվածաբանության հիմունքներ, Զապորոժիեի աստվածաշնչյան քոլեջ և (DMin Dissertation) Զապորոժիե 2007 թ.

Լոգոսի մեկ Աստվածային Հիպոստասում երկու բնությունների միության պատկերը շարադրված է IV Տիեզերական ժողովի օրոսում.

չմիաձուլված- երկու բնություններ պահպանում են իրենց տարբերությունը նույնիսկ միությունից հետո.

անփոփոխ– Քրիստոսով ոչ Աստվածայինը մարդացավ, ոչ էլ մարդկայինը Աստվածային.

անբաժանելի- Երկու բնություններից ոչ մեկն ինքնին գոյություն չունի, այլ միայն մարմնացած Աստծո մեկ հիպոստասիայում.

անբաժանելի- Ավետման պահից երկու բնությունների այս համադրությունը երբեք չի դադարի:

Պաշտպանելով ինքներդ ձեզ այսպիսով. դոգմատիկ սահմանումներ, այժմ կարող ենք անցնել հետագա մտորումների:

Անկման հետևանքները մարդկային բնության համար.

Սուրբ հայրերը հակված չէին մարդկային բնությունը կոնկրետ անձից՝ հիպոստասից առանձին դիտարկելու որպես ինչ-որ վերացականություն։ Հետևաբար, ավելի լավ և ճիշտ է խոսել այն մասին, թե ինչպես է Ադամանկումից հետո, և թե ինչպես են նրա հետնորդները սկսել տարբերվել իրենց նախահորից մինչև անկումը:

Այս հարցում կա մեկ էական դժվարություն. Փաստն այն է, որ մենք գրեթե ոչինչ չգիտենք Ադամի վիճակի մասին մինչև անկումը. Սուրբ Գիրքն այս մասին գրեթե ոչինչ չի ասում, բայց հայրապետական ​​ժառանգության ընդհանուր ծավալում վկայությունը Սբ. հայրերը շատ փոքր տեղ են զբաղեցնում։

Աշնան հետեւանքների հարցում կան մի քանիսը կարևոր ասպեկտներ.

1. Ասպեկտ մահվանորպես բաժանում Աստծուց:

Անկման պահին, երբ նա շեղվեց Աստծուն հնազանդվելուց, և նրա մահը տեղի ունեցավ. ըստ մարմնի՝ նա շարունակեց ապրել այդ ժամից մինչև ինը հարյուր երեսուն տարի։ Բայց մահը, որը հասավ հանցագործության միջոցով, ոչ միայն անպարկեշտ դարձրեց հոգին և երդման տակ գտնվող մարդուն, այլև մարմինը, դարձնելով այն ցավոտ և կրքոտ, վերջնականապես մահապատժի ենթարկվեց», - ասում է սուրբը: Գրիգոր Պալամա.

Հոգու օտարումն Աստծուց ենթադրում էր և՛ կիրք՝ որպես տառապանքի հակվածություն, և՛ կիրք՝ որպես մարդկային հոգու ուժերի ներքին հակասություն, և՛ մահկանացուն՝ որպես հոգու բաժանում մարմնից, և՛ քայքայվել որպես հոգու քայքայում: մարմինը վերածվում է նյութական տարրերի:

2. Ասպեկտ վնասկամ օրգանական խանգարում:

Աշնանը տեղի է ունենում «մարդկային էության այլասերում. Մեղքը հոգևոր առողջության կորուստ էր: Մարդն ընկավ կոռուպցիայի, մահվան և տառապանքի մեջ: Մարդու սկզբնական վիճակն ինքնին երանության աղբյուր էր: Աղավաղված բնությունն ինքը տառապանքի աղբյուր ստացավ։

Հայտնվում է մարդու մեջ ցանկասիրություն, որի էությունը «ոչ այլ ինչ է, քան թշնամանք մարդու բնական բաղադրիչների միջև նրա ամբողջական բնույթի մեջ, բայց բարոյական առումով՝ կռիվը պատշաճի և անպատշաճի միջև, կամքի շարժումների անկարգությունն ու աններդաշնակությունը, կամ, ինչպես Սուրբ Հովհաննես Կասիանն է սահմանում այս ցանկասիրությունը, այլասերված կամքի հիվանդություն" .

(«Բնություն պարզունակ մարդիսկ ընկած մարդու էությունը ինքնին նույնն է իր բաղկացուցիչ մասերով և կարողություններով, և ամբողջ տարբերությունը միայն այս բաղադրիչ մասերի և նրանց որակների փոխհարաբերությունների մեջ է. և այս տարբերությունից է կախված մարդու բարոյական վիճակի տարբերությունը՝ սկզբնական և ընկած):

3. Ասպեկտ դիվային հպատակություն.

Անկումից հետո Սատանան և դևերը մտնում են մարդու մեջ և ստրուկ են դարձնում նրան. Ադամի, ինչպես իրենց գահի վրա»։ Մակարիոս Մեծը խոսում է «արատի թթխմորի մասին, այսինքն. մեղքը» որպես «սատանայի ինչ-որ խելացի և մտավոր ուժ»:

4. Ասպեկտ մեղքի պատվաստում.

Մարդկային բնության մեջ անկման արդյունքում մեղքը տեղավորվում է որպես մի տեսակ էություն։ «Սատանան ծնեց՝ տնկելով նրան մարդու բանական և հոգևոր բնության մեջ»։ «Մեղքը, հոգու մեջ մտնելով, դարձավ նրա անդամը, կառչեց նույնիսկ մարմնավոր մարդուն, և շատ անմաքուր մտքեր հոսում են սրտում»:

Ինչպես տեսնում ենք, տարբեր հայրեր կառուցել են մեղքի հետևանքների տարբեր սխեմաներ.

հոգու մահ (շնորհքից զրկում) - բնության այլասերվածություն (կիրք) - մարմնի մեղավորություն.

բնության այլասերվածություն (կրքոտություն) - մեղսագործություն - հոգու - մարմնի մահ;

ենթարկվել սատանային - բնության այլասերվածություն (կիրք) - մեղսագործություն - մարմնի մահ:

Այնուամենայնիվ, ցանկացած սխեմայի համաձայն, մարդկային էությունը աշնանը ձեռք է բերում հետևյալ հատկությունները, որոնք չկան մինչև անկումը.

1 . Մահացությունորպես հոգու անխուսափելի բաժանում մարմնից:

2 . Քայքայվելինչպես մարմնի տարրալուծումը:

3 . Կիրքորպես տառապանքի հակվածություն և անմեղսունակկրքեր».

4 . Կիրքբացահայտման նման նախատողկրքեր - հոգու բնական հատկությունների զարգացման այլասերված ուղղություն

5 . Մեղքի հակում.

6 . Քայքայումըբնության ուժեր, «հատում», նախկին միասնության մասնատում շատ մասերի, թշնամանքոգու և մարմնի միջև:

7 . Ստրկություն սատանային.

Այժմ եկեք ավելի սերտ նայենք մեղքի մեջ ընկնելու վերը նշված հետևանքներին:

1. Մահացություն և փչացողություն

Ընդհանրապես, սուրբ հայրերը մարդուն երբեք չեն դիտարկել որոշակի ստատիկ ձևով. հայրերի մարդաբանությունը դինամիկ է, միշտ ուշադրություն է դարձնում այն ​​ամենին, ինչին ձգտում է մարդն ինքը՝ կյանքին կամ մահվան մեջ չգոյությանը։ սուրբ Գրիգոր Պալամասը ասում է, որ մարդկային էության վիճակը մինչև անկումը «Աստծո մեջ կյանք էր հուշում. որի համար նա ստեղծվել էթեև այս կյանքը պատկանում էր ոչ թե նրան, այլ Աստծուն. անկումից հետո, կորցնելով իր կյանքը Աստծո մեջ, նա մնաց իր ուժերին, ինչը էական հակասություն էր նրա նշանակման հետ և հանգեցրեց նրա մահվան" .

2. Կիրք

Ո՞րն է բնության «կիրքը», որը հատկանշական է դարձել մարդուն անկումից հետո։ «Կիրք» հասկացությունը հաճախ հավասարապես կիրառվում է թե՛ նախատող, թե՛ անառարկելի կրքերի նկատմամբ։ Սրա պատճառով հաճախ շփոթություն է առաջանում, քանի որ որոշակի ցանկությամբ նույն բառերը կարելի է հասկանալ միմյանց ուղիղ հակառակ իմաստներով։

1 . Անմեղսունակ կրքեր, կամ, ավելի լավ է ասել, «մարդու տառապող վիճակները»։ Ի՞նչ է նշանակում, երբ խոսում ենք «անմեղսունակ թուլությունների» մասին։ Մենք հետևում ենք Վեր. Հովհաննես Դամասկոսացին. «Բնական և անարատ կրքերը մեր իշխանության տակ չեն. ով մտավ մարդկային կյանքհանցագործության հետևանքով դատվածության արդյունքումինչպիսիք են քաղցը, ծարավը, հոգնածությունը, աշխատուժը, արցունքները, մխացող, մահից խուսափելը, վախը, մահվան տագնապը, որից բխում է քրտինքը, արյան կաթիլները... և նման բաներ, որոնք բնավորությամբ բնորոշ են բոլոր մարդկանց։

Ի տարբերություն կշտամբելիների՝ անմեղսունակ տկարությունները կախված չեն մարդու կամքից։ Մարդն ուզի, թե չուզի՝ նա չի կարող չսովից, ծարավից, մեռնելուց, քայքայվելուց։

Արդյո՞ք անառարկելի տկարությունները բնական են մարդկային բնության համար: Ամեն ինչ կախված է նրանից, թե ինչ կընդունվի որպես մարդու «բնականության» ելակետ։ Անարատ կրքերը նույնպես կարելի է համարել արարած մարդկային բնության որակներ և ինքնին կյանքի աղբյուր չունենալով։ Այս առումով, դրանք ի սկզբանե բնորոշ են մարդու էությանը և բնական են դրան: Քանի որ մինչ անկումը մարդն Աստծո հետ մշտական ​​հաղորդակցության մեջ էր, այդ հատկությունները չէին դրսևորվում և միայն ուժի մեջ էին:

Բայց ամեն դեպքում, ընկած մարդու համար անհրաժեշտ և առավել եւս օգտակար ու փրկիչ են դառնում անառարկելի տկարությունները՝ սովն ու ծարավը՝ որպես գոյության բնական (կենդանական) մակարդակ իջած օրգանիզմի կյանքի անհրաժեշտ պայման. մահացությունը՝ որպես մեղքից վնասված օրգանիզմի գոյության անհրաժեշտ սահման. կոռուպցիան՝ որպես մարմինը տարրերի մեջ քայքայելու միջոց՝ ապագայում անապականության վերածվելու համար։ (Նույն շարքում կարելի է նաև վերարտադրության ցանկությունը դնել որպես մահացության փոխհատուցում. մենք խոսում ենքոչ թե անառակ կրքի, այլ ցանկացած կենդանական էակին բնորոշ վերարտադրության բնազդի մասին, որն անկումից հետո բնական դարձավ մարդկային բնության համար):

2 . Նախատող կրքերինչ-որ նոր բնություն չեն, որոնք առաջացել են մարդկային բնության մեջ: Կրքերը միայն սխալ ուղղորդված բնական կարողություններ են և հոգու ուժեր, որոնք ինքնին լավ են: Հոգու ուժերի այս սխալ ուղղության կամ այլասերման պատճառը այսպես կոչվածն է. անձի «կրոնական ինքնավարությունը», սեփական էության մեջ ինքնահաստատվելու նրա ցանկությունը, կամ այլ կերպ ասած՝ էգոցենտրիզմը՝ ի տարբերություն թեոցենտրիզմի, և դրա հետ կապված հաճույքի ցանկությունը։ Մարդու մեջ կրքերը ծագում են միայն և բացառապես եսասիրության, մարդու կամքի որոշակի կողմնորոշման հիման վրա։ Վեր. Իսահակ Ասորի ասում է. «Բոլոր կրքերից վեր՝ հպարտություն»: Արատավոր կրքերը հիմնված են բացառապես մարդու ազատ կամքի վրա. կրքերը կից են, և հոգին ինքն է մեղավոր. Որովհետև հոգին իր բնույթով անկայուն է: Հետևաբար, մենք պետք է վստահ լինենք, որ կրքերը, ինչպես ասացինք վերևում, ոչ թե հոգու բնույթովԱյնուամենայնիվ, կրքի սովորության միջոցով նրանք թափանցում են բնություն և, այսպես ասած, վերածվում են բնության. և սովորությամբ, երկարատև ձուլմամբ, դրանք դարձրինք մեզ համար կարծես բնության մեջ; և դարձյալ մեր բնության համար անսովոր - Հոգու երկնային պարգևով անհրաժեշտ է մեզնից հեռացնել այս տարօրինակ բանը և վերականգնել մեզ մեր սկզբնական մաքրությունը: Այս կրքերը, հենց իրենց կամայականության և, հետևաբար, դրանց համար պատասխանատվության պատճառով կոչվում են «կշտամբանք».

3 . Մեղքի հակում. Եթե ​​կրքերը ոչ այլ ինչ են, քան հոգու ուժերի ուղղության այլասերում, որտեղի՞ց է դա գալիս: Ո՞րն է մեղքի հակումը: Դա է անձնականհամաձայնություն հաճույքին (մեղքին) նախորդ մղումների պայքարից հետո, կամ օգտագործել Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանող, սա «գնոմիկ կամքն» է, որը բնօրինակ Ադամում չկար։ Գնոմիկ կամքը հայտնվում է աշնան հետ; ավելի ճիշտ՝ անկումն է՝ բառիս բուն իմաստով։ Gnomic կամք է անձնականբնական կամքի դրսևորման միջոց, որն արդեն պատկանում է ոչ թե բնությունը, այլ անհատականությունը, մարդու հիպոստազիան, և հետևաբար, ամբողջովին կախված է այս անհատականությունից: Քանի որ գնոմիկ կամքը հայտնվում է միայն այն ժամանակ, երբ անհատի կամքը հակադրվում է բնական կամքին, որն ինքնին ձգտում է միայն բարիքի, ապա գնոմիկ կամքը բնական կամքի այլասերում է և մեղավոր է։ Ուշադրություն դարձնենք, որ մեղքի հակումը, ի տարբերություն «կրքոտության» առաջին երկու հասկացությունների, ոչ թե մարդու էության (բնության) սեփականությունն է, այլ. նրա անհատականությունը, նրա մարմնավորումները։

3. Բնության աղավաղում

Բնության ուժերի տրոհումը, «հատվածը», նախկին միասնության մասնատումը շատ մասերի, ոգու և մարմնի թշնամանքը, այս ամենը հաճախ անվանում են մարդկային բնության «վնաս»: Սա հոգու ուժերի այլասերումն է, մարմնի ցանկությունը ոգու նկատմամբ, պայքարը պատշաճի և անպատշաճի միջև, կամքի անկարգ արտահայտումը, այսինքն. կոռումպացված կամքի հիվանդություն (Սբ. I. Կասիան) կամ գոմիկ կամք (Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանող): Մարդկային վնասված բնության վիճակը շատ գեղեցիկ է պատկերում Պողոս առաքյալը. Եթե ​​ես անում եմ այն, ինչ չեմ ուզում, ուրեմն համաձայն եմ օրենքի հետ, որ դա լավ է, և հետևաբար դա այլևս ես չեմ անում, այլ իմ մեջ ապրող մեղքը։ Որովհետև ես գիտեմ, որ ոչ մի բարիք չի բնակվում իմ մեջ, այսինքն՝ իմ մարմնի մեջ. որովհետև բարու ցանկությունն իմ մեջ է, բայց դա անել՝ չեմ գտնում։ Լավը, որ ուզում եմ, չեմ անում, բայց չարը, որ չեմ ուզում, անում եմ։ Բայց եթե ես անում եմ այն, ինչ չեմ ուզում, դա այլևս ես չեմ անում, այլ մեղքն ապրում է իմ մեջ»(). Բնության խեղաթյուրման մեջ պետք է առանձնացնել երկու ասպեկտ՝ մեղքի և պատասխանատվության, և Աստծո հետ հաղորդակցության:

Մարդը դառնում է անձամբ մեղավոր աղավաղման մեջ՝ որպես մեղքի հակում և հոգևոր ուժերի պառակտում այնքանով, որքանով մարդու անձնական ազատ կամքը մասնակցում է այս այլասերվածության զարգացմանն ու ամրապնդմանը. Եթե ​​մարդը ծնվում է այս կամ այն ​​կրքի նկատմամբ հակվածությամբ (օրինակ՝ ալկոհոլիզմ կամ պոռնկություն), ապա նա ինքն իրեն կդիտարկվի մեղքի հետ կապված իր անձնական կամքի համաձայնության կամ հակառակության դիրքից. պառկած է դռան մոտ; նա քեզ դեպի իրեն է ձգում, բայց դու տիրում ես նրան" ().

Սակայն, ամեն դեպքում, այս խեղաթյուրումը արատավոր է ու դատապարտելի, քանի որ. բնության այլասերվածությունն է՝ անկախ այն բանից, որ կամավոր ձևավորվել է, թե ժառանգվել, և Աստծո հետ հաղորդակցության խոչընդոտ է«Կրքերը մաքրության առջեւ փակ դուռ են. Եթե ​​որևէ մեկը չբացի այս փակ դուռը, ապա նա չի մտնի սրտի անբասիր և մաքուր շրջանը»,- ասում է Սբ. Իսահակ Սիրին. Առանց սրտի մաքրության անհնար է տեսնել Աստծուն:

Սբ. Քայքայման առնչությամբ հայրերն ունեն ևս մեկ կարևոր և էական դիտողություն՝ մարդկային բնության կիրքը կապված է նաև դիվային ուժերին ենթարկվելու հետ, որոնք կրքերի միջոցով սկսել են տիրանալ մարդկային հոգիներին և այլն։ ստրկացրեց ողջ մարդկային ցեղը: Ժամը prp. Մաքսիմոս Խոստովանողը հայտարարություններ ունի, որտեղ նա խոսում է դիվային ուժերի մասին. անտեսանելի կերպով թաքնված բնության պարտադրված օրենքի մեջ», որոնք ազդում են մարդու վրա կրքերի միջոցով: Նրանք. այս համատեքստում մարդը, ծնվելով կրքոտ ծնողներից և կրքոտ բնավորություն ընդունելով, իր կյանքի առաջին իսկ օրերից գտնվում էր սատանայի իշխանության տակ։ Այստեղ արդեն դիտարկվում է կիրքը՝ հաշվի չառնելով մարդու անձնական կամքը. անկախ նրանից՝ մարդ ընտրում է, թե հակառակվում է նրան, նա դեռևս մեծ կամ փոքր չափով մնում է Սատանայի իշխանության մեջ և, հետևաբար, բաժանվում է Աստծուց։ և դատապարտեց. Ադամսի ողջ մեղավոր ցեղը գաղտնի կրում է այս դատապարտությունըՀառաչելով և դողալով՝ ձեզ կխանգարի երկրի մաղում ձեզ սերմանող սատանան։ Ինչպես մեկ Ադամից ամբողջ մարդկային ցեղը տարածվեց երկրի վրա. Այսպիսով, մի տեսակ կրքոտ կոռուպցիա ներթափանցել է ողջ մեղավոր մարդկային ցեղի մեջ, և չարության իշխանը միայնակ կարող է բոլորին սերմանել անկայուն, նյութական, ունայն, ըմբոստ մտքեր:. Եվ ինչպես մեկ քամին կարող է ստիպել բոլոր բույսերին և սերմերին օրորվել և պտտվել. և ինչպես մի գիշեր խավարը տարածվում է ամբողջ տիեզերքի վրա: Այսպիսով, ամբարշտության իշխանը լինելով մեղքի և մահվան ինչ-որ հոգեկան խավար, ինչ-որ գաղտնի և դաժան քամի, հեղեղում և շրջում է երկրի ողջ մարդկային ցեղի վրա՝ բռնելով մարդկային սրտերը անկայուն մտքերով և աշխարհիկ ցանկություններով:, տգիտության, կուրության ու մոռացության խավարը լցվում է վերստին չծնված յուրաքանչյուր հոգի։

Պատասխանելով այն հարցին, թե ինչպես կարող են անմաքուր ոգիները միավորվել մարդու հոգու հետ, Սբ. Ջոն Կասիանը պատասխանում է. «Հոգին կարող է անզգայորեն զուգակցվել ոգու հետ և կարող է թաքնված կերպով հակվել այն ամենին, ինչ իրեն հաճելի է»: Վեր. Մակարիոս Մեծն ասում է նաև, որ անկումից հետո «չարության ոգիները հոգին կապում են խավարի ինչ-որ կապերով, ինչու. անհնար է, որ նա սիրի Աստծուն կամ հավատա Նրան, կամ օգտագործի աղոթքը, ինչպես ինքը կցանկանա. Որովհետև առաջին մարդու օրինազանցության ժամանակներից, բոլորիս մեջ է մտել դիմադրություն ամեն ինչի, թե տեսանելիի, թե անտեսանելիի նկատմամբ..." .

Մեղքի ծնունդը մարդու մեջ

Մարդու մեջ նախատող կրքերի ի հայտ գալն ու զարգացումը, որոնք մարդուն դարձնում են Աստծո դատաստանի մեղավոր և զրկում նրան Երկնքի Արքայությանը մասնակցելուց, վերը նշված նախադրյալների հիման վրա, կարելի է ներկայացնել հետևյալ կերպ.

Անարատ կրքերը, լինելով ինքնին անարատ, պարզվում է, որ հիմք կամ հող են հանդիմանելի կրքերի։ Չնայած, ըստ Վրդ. Մաքսիմոս Խոստովանահայրը, անառարկելի թուլություններ են մտցվել պատժել տառապանքը հաճույքի համար, դատապարտել հաճույքը որպես մեղքի օրենք, սակայն մարդու էգոիստական ​​(գնոմիկ) կամքը դրանք օգտագործում է հնարավորինս շատ հաճույքներ ստանալու և տառապանքներից խուսափելու համար։ Սեյնթը լավ է խոսում այս մասին: Գրիգոր Նյուսացին. «Հաճույքների ստրուկը անհրաժեշտ կարիքները վերածում է կրքերի ճանապարհի. ուտելու փոխարեն նա փնտրում է հաճույքներ. նախընտրում է զարդերը հագուստից, բնակարանների օգտակար դասավորությունից՝ նրանց գանձից. երեխաներ ունենալու փոխարեն նա հայացքն ուղղում է դեպի անօրինական ու արգելված հաճույքները։ Ահա թե ինչու մարդկային կյանք մտան լայն դարպասները՝ ագահությունը, իգականությունը, հպարտությունը, ունայնությունը և ամենատարբեր անառակությունը։ Այստեղ մենք տեսնում ենք մեղքի ծագման միանգամայն հստակ ցուցում. մեղսավոր անձնական էգոիստական ​​կամքը («հաճույքների ստրուկը») մարդկային էության անառարկելի տկարությունները («անհրաժեշտ կարիքները») վերածում է մեղքի ճանապարհի («պարզելի կրքեր»), որի արդյունքում պարզվում է, որ մարդն ամբողջությամբ օտարված է Աստծուց։ Նույնն է ասում Վրդ. Հովհաննես Դամասկոսի. «Չարի առաջարկը, այսինքն՝ մեղքի օրենքը, մտնելով մեր մարմնի անդամների մեջ, հարձակվում է մեզ վրա. Մի անգամ, կամավոր կերպով խախտելով Աստծո օրենքը և հաստատելով չարի խորհուրդը, մենք նրան (այսինքն՝ խորհրդին) մուտք ենք տվել՝ ինքներս վաճառվելով մեղքին: Հետեւաբար, մեր մարմինը հեշտությամբ ձգվում է դրան: Ուստի մեր մարմնի մեջ մեղքի հոտն ու զգացումը, այսինքն՝ մարմնի կիրքն ու հաճույքը, կոչվում է նաև օրենք։ հարմարավետության մեջմեր մարմինը»:

Ի՞նչ բնույթ է ընկալում Լոգոսը Մարմնավորման մեջ՝ բուն Ադամը, թե՞ ընկածը:

Այժմ անցնենք զեկույցի բուն խնդրին։ Ինչպես արդեն ասացինք, հարցը՝ ինչպիսի՞ն էր Քրիստոսի բնույթը, Ադամի էությունը անկումից առաջ կամ հետո, խորապես սխալ է: Չի կարելի ամբողջությամբ նույնացնել Քրիստոսի մարդկային էությունը ո՛չ մեկի, ո՛չ մյուսի հետ: Չկա «մաքուր», «ինքնուրույն» մարդկային բնություն՝ ոչ սկզբնական, ոչ ընկած: Բնության մասին միշտ պետք է խոսել մարմնավորված, որովհետեւ « բնությունը անձի բովանդակությունն է, անհատականությունը բնության գոյությունն է".

Ավելի լավ պարզաբանման համար ավելի լավ է հարցը դնել այլ կերպ. ի՞նչ հատկություններ ուներ Քրիստոսի մարդկային էությունը և ինչպե՞ս էր այն կապված Ադամի էության վիճակի հետ անկումից առաջ և հետո։?

Այս հարցը հասկանալու համար անհրաժեշտ է կրկին վերադառնալ անկման վերը նշված հետևանքներին և տեսնել, թե ինչպես են դրանք վերաբերում Քրիստոսին, այն է՝.

1 . Քայքայվել

2 . Մահացություն

3 . Կիրքը որպես տառապանքի հակվածություն

4 . Կիրքը որպես հոգու ուժերի այլասերում (նախատող կրքեր)

5 . Մեղքի հակում

6 . Բնության քայքայումը

7 . Ստրկություն սատանային

1. Քրիստոսի մարմնի ապականությունը

Այս առումով հարց է առաջանում՝ Քրիստոսի Մարմնի հատկությունների մեջ տարբերություն կա՞ր Հարությունից առաջ և հետո։ Այս հարցի հետ ուղղակիորեն կապված է Քրիստոսով մարդկային բնության աստվածացման հարցը, երբ դա տեղի ունեցավ, ամբողջությամբ և ամբողջությամբ Ավետման պահին, թե՞ վերջապես միայն Հարության ժամանակ:

Այստեղ կրկին շփոթություն է. Երբ խոսում ենք մարդկային բնության աստվածացման մասին, ավելի լավ հասկանալու համար անհրաժեշտ է առանձնացնել երկու կողմ. Առաջինը աստվածացումն է միացությունմարդկային բնությունը աստվածայինով: Ըստ քաղկեդոնական սահմանման՝ այս կապը «անփոփոխելի է և անբաժանելի», այսինքն. Աստվածությունը միշտ նույնն է եղել Քրիստոսի մարդկության հետ, Մարմնավորման պահից, նույնը Մարմնավորման մեջ, նույնը Խաչի վրա, նույնը մահվան ժամանակ, նույնը Հարության ժամանակ: («Չնայած Քրիստոսը մահացավ որպես մարդ, և Նրա սուրբ հոգին բաժանվեց անարատ մարմնից, այնուամենայնիվ աստվածությունը չբաժանվեց երկուսից, այսինքն՝ հոգուց և մարմնից, և նույնիսկ նման պայմաններում, մեկ հիպոստասը երկու մասի չբաժանվեց. Հիպոստասներ ... Քանզի թեև տեղի հետ կապված հոգին բաժանված էր մարմնից, այնուամենայնիվ Հիպոստասի հետ կապված այն միավորվեց նրա հետ Խոսքի միջոցով:

Մարդկային բնության աստվածացման երկրորդ իմաստը նրա հատկությունների փչացողից անապականի փոփոխությունն է։ Իհարկե, այս երկու իմաստները անքակտելիորեն կապված են միմյանց հետ, բայց դրանք պետք է տարբերել։ Քրիստոսում աստվածացումը որպես Աստվածության հետ անփոփոխ և ամբողջական միություն տեղի ունեցավ Ավետման ժամանակ, բայց աստվածացումը որպես մարդկային բնության հատկությունների փոփոխություն տեղի ունեցավ միայն Հարության ժամանակ. միայն Հարությունից հետո է Քրիստոսի մարմինը դառնում բացարձակ անմահ, այլևս ոչ թե Աստվածայինի հետ միության, այլ հենց բնության որակների շնորհիվ: Նույն հրաշքներն ու գործողությունները, որոնք Տերը կատարեց երկրային կյանքի ընթացքում, ոչ թե Նրա աստվածացած (փոխված իմաստով) մարդկության, այլ Նրա աստվածության արարքներն են։ միջոցովմարդկությունը։ Սա հստակ ասում է Վեր. Հովհաննես Դամասկոսի. «Քանի որ Բանը մարմին դարձավ, Նա չանցավ Իր աստվածության սահմաններից և չկորցրեց Աստծո արժանապատվությանը համապատասխանող Իր բնածին զարդարանքները. ոչ էլ աստվածացված մարմինը, իհարկե, չի փոխվել իր էության կամ բնական հատկությունների հետ կապված: Որովհետև նույնիսկ միությունից հետո և՛ բնությունները մնացին անխառն, և՛ նրանց հատկությունները անձեռնմխելի էին:. Տիրոջ մարմինը Խոսքի հետ ամենամաքուր միության շնորհիվ, այսինքն՝ հիպոստատիկ, հարստացավ. աստվածային գործողություններ, ոչ մի դեպքում առանց իրենց բնական հատկություններից զրկվելու, որովհետեւ նա աստվածային գործեր կատարեց ոչ թե իր զորությամբ, այլ նրա հետ կապված Խոսքի պատճառով, քանի որ Խոսքը նրա միջոցով բացահայտեց Իր զորությունը:. Երկաթի շիկացած այրվածքների համար, ունենալով այրման ուժ, ոչ թե բնական վիճակի հետևանքով, այլ ձեռք բերելով այն կրակի հետ միանալուց: Եվ այսպես, միևնույն մարմինն իր բնույթով մահկանացու էր (բառացիորեն՝ իր պատճառով) և կյանք տվող՝ Խոսքի հետ իր հիպոստատիկ միության պատճառով: Հարությունից հետո մարմինն ինքնին սկսեց ունենալ նոր հատկություններ, որոնք նախկինում բնությանը բնորոշ չէին, այլ դրսևորվում էին միայն Աստվածայինի հետ հիպոստատիկ միության շնորհիվ: Այս նոր հատկություններն արդեն անբաժան են դարձել մարդկային էությունից: «Տիրոջ Հարությունը մարմնի միությունն էր. արդեն անկաշառ դարձածև հոգիները», այսինքն՝ հարությունից առաջ, ըստ Դամասկոսի, Քրիստոսի մարմինն անապական չէր, այլ ձեռք է բերում այդպիսի հատկություններ. միայնՀարության մեջ։ Հարությունից հետո Քրիստոսի մարմնի տարբերությունն այն է, որ այն անցել է փակ դռներով, չի հոգնել, ուտելիքի, քնի և խմելու կարիք չի ունեցել։ (Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանող. «Ինչպես Ադամի մեջ նրա անձնական կամքի հակումը դեպի չարը բնությունը [մարդկային] զրկեց ընդհանուր փառքից, քանի որ Աստված դատեց, որ այն մարդը, ով վատ է վերաբերվում իր կամքին, այնքան էլ լավ չէ, որ ունենա անմահ բնություն. Այսպիսով, Քրիստոսում Նրա անձնական կամքի հակումը դեպի բարին զրկել է ամբողջ [մարդկային] բնությունից ապականության ընդհանուր անարգանքից, երբ Հարության ժամանակ բնությունը կամքի անփոփոխության միջոցով վերածվեց անապականության, քանի որ Աստված ողջամտորեն դատել է, որ մարդը, ով չի փոխում իր կամքը, կարող է նորից հետ ստանալ իր անմահ էությունը։ «Մարդուն», ես նկատի ունեմ մարմնավորված Աստծուն՝ Խոսքին, Ով Մարմնավորման միջոցով հիպոստատիկ կերպով միավորեց իր հետ բանական և կենդանի մարմինը: Որովհետև եթե կամքի փոփոխությունը [մարդկային] բնության մեջ մտցրեց կիրք, փչացողություն և մահկանացուություն, ապա Քրիստոսում կամքի անփոփոխությունը կրկին վերադարձավ այս բնությանը Հարության անանցանելիության, անապականության և անմահության միջոցով").

Այնուամենայնիվ, արդարության համար պետք է նշել, որ երբեմն սուրբ հայրերը Քրիստոսի մարմնի որակների մասին հայտարարություններ են անում, որոնք համահունչ են աֆթարտոդոցետների կարծիքներին (օրինակ, սուրբ Իգնատիոս. «Չպետք է կարծել, որ մարմնի Քրիստոսը նման հատկություններ ստացավ միայն հարությունից հետո, ոչ, նա որպես ամենակատար Աստծո մարմին, դրանք միշտ ունեցել են, իսկ հարությունից հետո միայն մշտապես դրսևորել դրանքՍուրբ Հիլարի Պիկտավիացին. «Աստվածային կենարար ուժերը, որոնք պատել էին Քրիստոսի մարմինը, հաղթահարեցին մարդկային բնության բոլոր տկարությունները: Ստեղծված բնության թուլությունը բնորոշ էր նաև Քրիստոսի մարմնին, բայց. այն հաղթահարվեց ավելի բարձր բնության զորությամբ և կարող էր բացահայտվել միայն այն դեպքում, եթե Աստվածային ուժերը, կարծես հեռանալով, թողնեին Նրան իր բնությանը:. Հետևաբար, Քրիստոսի նվաստացման բոլոր գործողությունները, ինչպիսիք են սովն ու մահը, Նրա կամավոր վիճակներն էին: ոչ այն իմաստով, որ կամովին ընդունելով մարդու էությունը, նա կամովին իր վրա վերցրեց մարմնավորման հետևանքները, այսինքն. ստեղծված էակի թուլությունները, բայց այն, որ սովորական վիճակում նա անհասանելի էր այդ թուլություններին և փորձեց դրանք, երբ մարդուն նորոգելու համար թույլ տվեց դրանց բացահայտումը.. Քանի որ Քրիստոս ոչ միայն մարդ է, այլ նաև. հետո Նա ուտելիքի կարիք չուներ... Իսկ ծոմի ժամանակ սով չզգաց").

Այդ դեպքում ինչպե՞ս հասկանալ հայրերի խոսքերը, որոնք ասում են, որ Քրիստոսի մարմինն ուներ այս բոլոր հատկությունները նույնիսկ հարությունից առաջ: Միակ ելքը– ճանաչել այս հայտարարությունները որպես տուրք Ալեքսանդրյան դպրոցի բնորոշ «մարդաբանական մինիմալիզմին», տեսնել այստեղ սուրբ հայրերի շեշտադրումը Քրիստոսի տառապանքների կամավորության վրա, որոնք Նրա կողմից ընկալվել են կամայականորեն, և ոչ ըստ բնության անհրաժեշտությունը.

Եթե, այնուամենայնիվ, ենթադրենք, որ նույնիսկ հարությունից առաջ Քրիստոսի մարդկությունն արդեն ուներ աստվածացված բնույթի բոլոր հատկանիշները, այսինքն. անապականություն, սննդի, հանգստի կարիքի բացակայություն և այլն, ուրեմն Քրիստոսում մարդկային այս հատկությունների բոլոր դրսևորումները արված են, արհեստական, ինչ-որ խաղ կամ ներկայացում. սկսեց հոգնել, և «Նորմալ վիճակում նա անհասանելի էր այս թույլ կողմերին»., ինչպես ասում է Հիլարիուս Պիկտավիսկին. Այսինքն՝ Քրիստոս կազմում էՆրա մարդկային բնույթը փորձի այն, ինչ նա նորմալ վիճակում(այսինքն՝ բնականում) առանձնահատուկ չէր։ Եվ սա աֆտարտոդոցետիզմն է, որը խոսում էր կոռուպցիոն դրսեւորումների մասին՝ որպես «գերբնական ամենաթողության ակտեր», «խաբեություններ դաստիարակող»։ «Այսպիսով, - գրում է Վեր. Յովհաննէս Դամասկոսացին, - ինչպէս խելագար Յուլիանն ու Գայանը, ասել, որ Տիրոջ մարմինը, ըստ ապականութեան առաջին նշանակութեան, անապական էր յարութիւնից առաջ, ամբարիշտ է: Համար, եթե անկաշառ էր, ուրեմն մեզ մոտ նույն էությունը չէր, և նաև ուրվականային այն, ինչ տեղի ունեցավ, ասում է Ավետարանը, տեղի ունեցավ՝ սով, ծարավ, եղունգներ, կողոսկրի ծակոց, մահ։ Եթե ​​դա տեղի ունեցավ միայն պատրանքային, ապա Տնտեսության խորհուրդը սուտ ու խաբեություն էր, և Նա, ըստ երևույթին, միայն, և ոչ թե իրականում, դարձավ մարդ, և պատրանքային, և ոչ թե իրականում, մենք փրկված ենք. բայց ոչ! և նրանք, ովքեր ասում են սա, թող կորցնեն իրենց փրկության բաժինը»: .

2. Քրիստոսի մարմնի մահկանացուն

Քրիստոսի մարմնի մահկանացուության հարցում կա Եկեղեցու միանգամայն հստակ դիրքորոշումը, որը հերքում էր Քրիստոսի տառապանքի ու մահվան պատրանքային բնույթը և պնդում, որ Քրիստոսը. իսկապեսեւ ոչ ուրվական տառապեալ եւ իսկապեսմահացել է։ Իրականությունը, և ոչ թե Քրիստոսի մահվան «հայտնությունը», բխում էր ընկալվող մարդկային բնության լրիվությունից։ Բոլոր վաղ ապոլոգետներն անընդհատ սրա վրա էին ուշադրություն դարձնում՝ սվշմչ։ Իգնատիոս Աստվածածին, Սբ. տանջանք. Հուստին Փիլիսոփա և ուրիշներ։

Սակայն սուրբ հայրերը նույնպես միաբերան ասում են, որ Քրիստոս մեռավ կամավոր կերպով, ոչ անհրաժեշտությունից դրդված։ Եվ հենց այստեղ է առաջանում դժվարությունը՝ ինչպես հասկանալ սա կամավորությունՔրիստոսի մահը.

Ըստ մի տեսակետի՝ Լոգոս կամավոր կերպովընկալում է մահկանացու մարդկային բնությունը, «որը չէր կարող չմեռնել», ինչպես Սբ. Աթանասիոս Մեծ, - և այլն: մահը ընկալման բնական հետևանք է մահկանացումարդկային բնությունը և Նրա երկրային կյանքի բնական ավարտը: Բայց մարդկային բնության Փրկչի մեկ անձի մեջ Աստվածայինի հետ զուգակցվելու պատճառով մահը չի կարող իր զորության մեջ պահել Ամենամաքուր Մարմինը, և Քրիստոս հարություն է առնում մեռելներից:

Սակայն Քրիստոսի մահվան կամավորության մասին մեկ այլ տեսակետ կա. Նրա ընդունած բնության աստվածացման արդյունքում Փրկչի մարդկային էությունն այլևս չէր կարող մեռնել: Բայց Քրիստոսն ընդունում է մահը մեր փրկության տնտեսության նպատակների համար։ Ըստ այս տեսակետի՝ Քրիստոսը մարմնավորման մեջ արդեն ուներ անապական և անմահ բնույթ, բայց կենոտիկորեն նսեմացավ ոչ միայն Աստվածության, այլև մարդկայնության առումով՝ թողնելով իր մարդկային էությունը հետևելու իր բնական անհրաժեշտությանը։ Այս առումով Վեր. Հովհաննես Դամասկոսացին ասում է, որ «մեր բնական կրքերը Քրիստոսի մեջ էին… և՛ բնությանը համապատասխան, և՛ բնությունից վեր: Որովհետև, ըստ բնության, նրանք այն ժամանակ արթնացան Նրա մեջ. երբ Նա թույլ տվեց մարմնին զգալ այն, ինչ բնական էր իր համար; և բնությունից վեր, քանի որ Տիրոջ մեջ այն, ինչ բնական էր, չէր նախորդում Նրա կամքին, քանի որ Նրա մեջ ոչ մի պարտադրանք չի մտածում, այլ ամեն ինչ կամավոր է: Համար ցանկանալով - Նա քաղցած էր, ցանկանալով - ծարավ, ցանկանալով - վախեցավ, ցանկանալով - մեռավ." .

Այս հարցում պարզության համար անհրաժեշտ է տարանջատել «մահացություն» հասկացությունը՝ որպես մահանալու անհրաժեշտություն, և «մահացություն»՝ որպես մահվան հնարավորություն։ Հակառակ դեպքում կարող է թվալ, թե հայրերը հակասում են միմյանց՝ ասելով, որ Քրիստոսի մարմինը չի կարող չմեռնել, մյուսները՝ որ չի կարող մեռնել։ Երբ ասում են, որ Քրիստոսի մարմինը պետք է մեռնի որպես մահկանացու, նրանք ընդգծում են իրականությունը, այլ ոչ թե Քրիստոսի մարմնավորման և մահվան պատրանքային էությունը, ի տարբերություն դոցետների (ներառյալ աֆթարտոդոցետները) և գնոստիկներին: Երբ ասվում է մահվան կամավորության և չմեռնելու հնարավորության մասին, շեշտը դրվում է մեր փրկության տնտեսության պատկերի (ավելի ճիշտ՝ ճանապարհի, մեթոդի) վրա՝ Քրիստոսի մահը, հետևաբար, փրկիչ է, քանի որ այն ընդունվել է ոչ թե մեղավոր բնույթի անհրաժեշտությունից ելնելով, այլ կամայականորեն, ոչ թե իր համար, այլ մեզ և մեզ համար։ Քրիստոսը, որպես ճշմարիտ Աստված, չէր կարող մեռնել «Աստծո հետ ամեն ինչ հնարավոր է».(), Իր մահվան մասին Տերն Ինքն է ասում Ես ինքս եմ տալիս. Ես իշխանություն ունեմ տալու այն, և ուժ ունեմ նորից ստանալու այն: Այս պատվիրանը ես ստացել եմ իմ Հորից»(). Քրիստոսի այս վերջին խոսքերը Հոր կողմից տրված պատվիրանի մասին, ինչպես նաև Քրիստոսի խոսքերը Գեթսեմանի պարտեզում ( «Թե՞ կարծում եք, որ ես հիմա չեմ կարող աղաչել Իմ Հորը, և Նա ինձ կներկայացնի ավելի քան տասներկու լեգեոն հրեշտակների: ինչպէ՞ս Սուրբ Գիրքը պիտի իրականանայ, որ այդպէս ալ պէտք է ըլլայ»։()) հստակ ցույց տալ, որ մեր փրկության տնտեսությունը պետք է իրականացվեր միայն Քրիստոսի մահով, և այս պատճառով Քրիստոս աշխարհ է գալիս մեռնելու և հարություն առնելու համար: Քրիստոսի աստվածությունը կարող էր անմահություն տալ Քրիստոսի մարմնին և ազատել նրան անմեղսունակ տկարություններից, բայց սա Աստվածության ինդուլգենցիան է, աստվածության կենեզիսը, որ կարիք ու կարիք չունենալով՝ Աստված Խոսքը. կամայականորենԻրեն դնում է ընկած մարդկության կյանքի պայմաններում՝ մահկանացու և տկար, և կարողանալով ցանկացած պահի դրսևորել Իր Աստվածությունը (և դրսևորելով այն, երբ նա դա անհրաժեշտ և օգտակար համարեց, ինչպես, օրինակ, Վերափոխման ժամանակ, քայլելով ջրերի վրա. , բժշկություններ և մեռելների հարություն ), չի ցանկանում դա, այլ, ընդհակառակը, ցանկանում է մնալ մարդկային սահմանափակումների մեջ, և ոչ միայն այն, «որով ստեղծվել է մարդը, այլև այն սահմանափակությունը, որը շատ ավելի մեծ չափով է հայտնվել. մարդու էության մեջ նրա անկումից հետո»: Եթե, այնուամենայնիվ, պատկերացնենք, որ Քրիստոսը մահանում է ոչ թե փրկության գործը կատարելու համար, այլ անհրաժեշտությունից ելնելով, այսինքն՝ մահը Նրա համար երկրային կյանքի միակ հնարավոր ավարտն է, բայց ոչ ըստ տնտեսության, այլ ըստ տնտեսության. բնության վիճակը, ապա նման ենթադրությունից անպայման բխում է Քրիստոսի ճանաչումը, մեղքը, որի պատճառով Նա դարձավ մահվան մեղավոր և ենթարկվեց սատանայի իշխանությանը: Այնուամենայնիվ, Տերն Ինքն Իր տառապանքներից առաջ ասում է. «Որովհետև այս աշխարհի իշխանը գալիս է, և իմ մեջ ոչինչ չկա».(). Դամասկոսի Հովհաննեսը խոսում է Քրիստոսի կամավոր մահվան մասին. «Մեր Տերը, լինելով անմեղ. իբր դու անիրավություն չես ստեղծել, հանիր աշխարհի մեղքերը, քան թե շողոքորթություն գտնես նրա բերանում., մահվան ենթակա չէր, քանի որ մահն աշխարհ մտավ . Եվ այսպես, Նա մահանում է՝ մեզ համար մահ տանելով և Իրեն մատուցում Հորը՝ որպես զոհ մեզ համար։

Դա. Քրիստոսի մարդկային էության համար մահկանացու լինելը բնական չէր (ինչպես պնդում էին Սեւերյանները), քանի որ. մարդկային բնությունն իր գոյությունը ստացել է միայն աստվածային հիպոստասիայում, և, հետևաբար, հատկությունների հաղորդության շնորհիվ նա այլևս չէր կարող մեռնել: Բայց, մյուս կողմից, մահը Քրիստոսի համար անբնական չէր (ինչպես պնդում էին աֆթարդոդոկետները), քանի որ. Ճիշդ չարչարուելու ու մեռնելու համար է, որ Քրիստոս ծնած է մահկանացու եւ ապականուող մարդ, բայց առանց մեղքի։

Այնուամենայնիվ, Նրա մահկանացու լինելը հիմնովին տարբերվում է մերից. մեզ համար մահկանացու լինելը անհրաժեշտություն է. Քրիստոսի համար դա միայն հնարավորություն է, մեռնելու կարողություն, բայց ոչ մի կերպ բնության կողմից անհրաժեշտություն, այլ անհրաժեշտություն՝ ըստ տնտեսության: մերփրկություն. Մենք մեռնում ենք մեզ համար, ինքներս մեզ համար ծնվել մահով դեպի հավիտենական կյանք. Քրիստոս իր համար չմեռավ, այլ մեզ համար։ Սա է Քրիստոսի և մեր մահկանացուության և մեր նախահայրերի մահկանացուության հիմնական տարբերությունը:

Կրքերի ենթարկվելը, բնության քայքայումը և սատանայի ստրկությունը

Ինչպես ցույց տրվեց վերևում, «անբասիր կրքեր» հասկացությունների շփոթության պատճառով «պարզաբանելի» հասկացությունների շփոթության պատճառով մեծ շփոթություն է առաջանում այն ​​հարցում, թե ինչպիսի բնություն է վերցրել Քրիստոսը՝ բնօրինակ Ադամը, թե՞ անկումից հետո վնասված, կրքոտ։ թե՞ անկայուն

Որքանո՞վ է կիրքը կիրառելի Քրիստոսի նկատմամբ՝ որպես հակում դեպի մեղքը և հոգևոր ուժերի այլասերումը (ցանկությունը):

Եթե ​​ենթադրենք, որ Քրիստոսի մեջ եղել է այդպիսի կիրք, բայց Նրա կամքը երբեք հակված չի եղել մեղք գործելու, ապա մենք կանգնած ենք Թեոդոր Մոպսուետացու հերետիկոսության հետ։

Ըստ Թեոդորի՝ Տերն Իր երկրային կյանքի ընթացքում «մարմնավորվեց մեղքև ընտելացրեց նրան ցանկասիրություն... նա հրահանգեց հոգուն և քաջալերեց իր կրքերը նվաճելու և զսպելու մարմնական ցանկությունները«Մարդ Հիսուս» վայելում էր Խոսքի համագործակցությունը բարու Նրա ցանկությանը համաչափ" .

«Տերը վրդովված էր և պայքարում էր հիվանդությունների դեմ ավելի հոգևոր, քան մարմնական, և Աստվածայինի օգնությամբ իր կատարելության հասնելու համար նա ավելի պատրաստակամորեն հաղթեց կրքերին: Ուստի ինքն էլ հիմնականում կռվում է նրանց հետ։ Որովհետև ոչ հարստության կիրքով գայթակղվելով, ոչ էլ փառքի տենչով տարվելով՝ նա ոչ մի կարևորություն չտվեց մարմնին... և նրանց նկատմամբ բարեհաճ հաղթանակ; նա խրատում էր հոգուն և հորդորում իր կրքերը հաղթահարել և զսպել մարմնական ցանկությունները. քանի որ դա արեց նրա մեջ բնակվող աստվածությունը, որը բժշկեց երկու կողմերին:

«Որովհետև (Խոսքը Աստված) շատ էր սիրում նրան, և նա վերցրեց բոլորին իր մոտ և համբերեց ամեն ինչի. Ուղեկցելով նրան իր բոլոր չարչարանքներին՝ Նա Իր զորությամբ կատարյալ դարձրեց նրան դրանց միջոցով:; և նա մեռելներից հարություն չի առնում իր բնության օրենքի համաձայն, այլ Աստված Խոսքն իր ներկայությամբ, իր գործով և իր ողորմությամբ ազատում է նրան մահից և այն դառը հետևանքներից, որոնք գալիս են այստեղից, նա հարություն է տալիս նրան։ մեռելներից և տանում է նրան դեպի ավելի բարձր նպատակ:

"Նա արդարացավ և երևաց անարատ, մասամբ հեռանալ վատագույնից և ձգտել լավագույնին, մասամբ միջոցով աստիճանական բարելավում" .

Թեոդորի տեսակետից միայն մահվան ժամանակ է Քրիստոսը հասնում «կատարյալ ամբողջականության» և «մտքի անփոփոխության»։

Եթե, այնուամենայնիվ, ենթադրենք, որ Քրիստոսի ընկալած «կիրքը» եղել է Նրա անձնական մեղքերի արդյունք, ապա Քրիստոսի արդարության մասին խոսք լինել չի կարող: Հասկանալի է, որ նման ենթադրությունը սրբապղծություն է, և ոչ ավելին։

Սակայն, ամեն դեպքում, եթե Քրիստոսում նախատական ​​«կիրք» է եղել, նշանակում է, որ Նա ունեցել է արատավորբնությունը և նույնպես սատանայի իշխանության տակ էր, ինչպես մնացած մարդկային ցեղը: Հետո, իհարկե, Նա չէր կարող որևէ Փրկիչ լինել:

Այս հայեցակարգը Անտիոքի դպրոցի «մարդաբանական մաքսիմալիզմի» (պրոտ. Գ. Ֆլորովսկի) ծայրահեղությունն է։ Քրիստոսը հասկացվում է որպես լիովին անկախ անձնավորություն, ինքնավար, իր կամքով և գործողությամբ, իր էության փոփոխությամբ և աճով: Թեոդորի համար, թեև Աստված բնակվում է Հիսուս մարդու մեջ, Քրիստոսի մարդկությունն ինքնին կատարում է մեղքի դեմ պայքարի իր սխրանքն Իր մեջ: Թեոդորի հերետիկոսությունը 5-ին ուղղափառների կողմից խստորեն դատապարտվեց Տիեզերական ժողով. Անաթեմատիզմ 12-ը անատեմացնում է այն ուսմունքը, որ Քրիստոսը «Հեղեղված էի հոգևոր կրքերով և մարմնական ցանկություններով և հեռացա ավելի չարից քիչ - քիչ, և այսպիսով, բարգավաճելով բիզնեսում, բարելավվեց, և կյանքի ճանապարհով դարձավ անմեղսունակ... և Հարությունից հետո նա դարձավ մտքով անփոփոխ և բոլորովին անմեղ«Մարդաբանական մաքսիմալիզմը» անխուսափելիորեն հանգեցնում է Քրիստոսի մեջ սեփական մարդկային հիպոստազը ճանաչելու անհրաժեշտությանը, հետևաբար՝ ինքն իրեն մերկացնող «ասկետիկ հումանիզմին» (պրոտ. Գ. Ֆլորովսկի)։

Սուրբ հայրերը միաձայն և կտրականապես ժխտեցին այլասերվածությունը. բնության ապականությունը Քրիստոսում. Վեր. Ջոն Կասյան․ առանց կրքի, հենց Նա բնավ չի ապրել մարմնավոր ցանկության խայթոցը, որով մենք անգիտակցաբար և անխուսափելիորեն խայթում ենք։; քանի որ Նրա հայեցակարգը նման չէ մարդուն»։ «Թեև իսկական մարմինը Նրա մեջ էր… Նրա մեղավոր հակումը, որն առաջացրել է հանցագործությունը, Նա չուներԳրիգոր Աստվածաբան.«Քրիստոս իր վրա վերցրեց իմ հոգին և իմ բոլոր անդամները, վերցրեց այդ Ադամին, ի սկզբանե ազատ (այսինքն՝ նա ընդունել է բնական, և ոչ թե գոմիկ կամքը – Պ.Վ.), ով դեռ չի հագցրել իրեն մեղքը։քանի դեռ չի ճանաչել օձին (այսինքն՝ նա ձեռք չի բերել գոմիկ կամք-Պ.Վ.), և չի ճաշակել պտուղն ու մահը, այլ հոգին կերակրել է պարզ, երկնային մտքերով, Աստծո և աստվածային պայծառ գաղտնիքն էր։ Այլ կերպ ասած, Քրիստոսում կար նույն «կամքի անապականությունը», բնության ամբողջականությունն ու մաքրությունը, գոմիկ կամքի բացակայությունը, ինչպես Ադամն ուներ մինչև անկումը, մի կողմից, իսկ մյուս կողմից՝ մահկանացուությունը, կիրքը որպես տառապանքների և անմեղսունակ տկարությունների հակվածություն, այսինքն. այն ամենը, ինչ նա սկսեց տիրապետել անկումից հետո, բայց մեղքից զատ: Ավելին, սուրբ հայրերը Քրիստոսի մեջ սկզբնական Ադամի հատկությունները կապում էին անսերմ հայեցակարգի և Քրիստոսի ծննդյան հատուկ, գերբնական ձևի հետ: Այդ իսկ պատճառով հայրերն ասում են, որ Աստվածածնի արգանդում Աստված «վերաստեղծում» է մարդկային բնությունը։ (Սբ. Գլ. 1, էջ 339. «Ամուսնությունը չէր, որ կերտեց աստվածային մարմինը Քրիստոսի համար, այլ Նա Ինքն է դառնում իր մարմնի քարահատը, որը գրված է Աստվածային մատով» ...): Անսերմ բեղմնավորման անհրաժեշտության մասին Սբ. Գրիգոր Պալամա. «Հղիությունը ... չի ծնվել մարմնի կամքով: Բայց Սուրբ Հոգու ներհոսքը; Հրեշտակապետաց Ավետում և Հավատք Սուրբ ԿույսիԱստծո բնակության պատճառն էին, և ոչ թե համաձայնությունը և կրքոտ ցանկության փորձը ... (Քրիստոսի համար) - Սատանայի հաղթողը - Մարդը, լինելով Աստվածամարդ, ընդունում էր միայն արմատը (այսինքն, հենց բնությունը) մարդկային ցեղի, բայց ոչ և լինելով միակը, ով չի հղիացել անօրինությունների և ոչ արգանդի մեղքերի մեջ, այսինքն՝ կրքի մարմնական հաճույքի և (մարդկային) բնության անմաքուր մտքերի մեջ: .. - որպեսզի լինես բառի ամբողջական իմաստով միանգամայն մաքուր ու անարատ։ «Եթե Նա ծագեր սերմից, ապա Նա չէր լինի Գլուխն ու Առաջնորդը նոր և ոչ մի կերպ չծերացող կյանքի, և լինելով հին մետաղադրամ, հնարավոր չէր լինի Նա իր մեջ ընկալել մաքուր Աստվածության լիությունը, և (Նրա) մարմինը սրբացման անսպառ աղբյուր դարձնելու համար, որպեսզի լվանա նախնյաց պղծությունը ավելորդ զորությամբ և բավարար դառնա բոլոր հաջորդների սրբացման համար:

Քրիստոսի մարդկային էությունը անարատ էր, այսինքն. ոչ մի բանից անկաշառ, անարատ, լիարժեք ոչ միայն մարդկային բնության լրիվության, այլև անկաշառության իմաստով։ Փշրված ծաղկամանի կտորները չեն կարող կոչվել «կատարյալ ծաղկաման», նույնիսկ եթե կան ծաղկամանի յուրաքանչյուր կտոր: Նաև Քրիստոսի մարդկությունը կոչվում է «կատարյալ» ոչ միայն այն պատճառով, որ Նա ամբողջական մարդ էր, առանց որևէ թերության (ինչպես, օրինակ, Ապոլինարիուսն էր սովորեցնում), այլ նաև այն պատճառով, որ Նրա մեջ չկար ներքին պառակտում և թերարժեքություն: Մահկանացությունը և կոռուպցիայի այլ դրսևորումները Քրիստոսն ընդունում է կամավոր, ոչ թե բնության հարկադրված օրենքի համաձայն, ինչպես դա տեղի է ունենում յուրաքանչյուր մարդու հետ, այլ կամովին, հանուն մեր փրկության տնտեսության, հետևաբար, այն, ինչ սովորական մարդու մեջ մեղք է առաջացնում, Քրիստոսում: դարձավ փրկարար մարդկային ցեղի համար, ամենից առաջ Նրա տառապանքն ու մահը: «Այսպիսով, և՛ Աստվածացվածը, և՛ Աստվածացվածը մեկ են: Հետևաբար, ի՞նչն է ենթարկվել երկուսն էլ։ Քանի որ ես պատճառաբանում եմ, Մեկը կապի մեջ մտավ հաստլիկների հետ, և մյուսը, ինչպես հաստաբուն, կիսում էր իմ տկարությունները, բացի մեղքի տկարությունից-Այսինքն այստեղ Գրիգոր Աստվածաբանը հստակ մատնանշում է երկու տեսակի թուլություններ (վնաս)՝ բնության տկարություններ և մեղքի տկարություններ. Քրիստոս ընդունում է առաջինը, չունի երկրորդը։

«Սրա համար վերցված է ոչխարի շունչարությունից և որպես հին մերկության հագուստ. քանի որ այդպիսին է մեզ համար մատուցված Զոհը, որը կոչվում է և կոչվում է անապականության զգեստ: Բացարձակապես, ոչ միայն ըստ Աստվածության, Ում համեմատ ոչինչ չկա ավելի կատարյալ, այլ նաև ըստ ընդունված բնության, որն օծված է Աստվածության կողմից, նույնն է դարձել Օծողի և, համարձակվում եմ ասել, նաև Աստծո հետ. . անթերիև ոչ վատ; որովհետև այն բուժում է անարգանքից և վիրավորանքից առաջացած թերություններից ու պղծություններից. որովհետև թեև նա իր վրա վերցրեց մեր մեղքերը և կրեց մեր հիվանդությունները, այնուամենայնիվ Ինքը չի ենթարկվել որևէ բանի, որը պահանջում է բուժում" .

Մարդու մեջ կամքի բուն անհամապատասխանությունը, նրա տատանումները վկայում են մեղքի մասին, քանի որ. այս անկայունությունը առաջանում է բարության մեջ չհաստատվելու կամ (և) բարության անտեղյակության պատճառով. մարդը կարող է տատանվել իր որոշման մեջ ոչ միայն այն պատճառով, որ իր կամքը չի հաստատվում բարության մեջ, այլ նաև այն պատճառով, որ չգիտի, թե ինչն է լավը: տրված վիճակ, իսկ ինչ՝ չար ու Քրիստոսի մեջ, իհարկե, չկար տատանվել, քանի որ, ըստ Եսայի մարգարեի վկայության. «Նախքան, նախքան հասկանալը, հաղթիր բարին կամ չարին, մերժիր չարին կամ ընտրիր բարին»:(). Եթե ​​օգտագործենք Սբ. Մաքսիմա, «Քրիստոսում մարդկության համարչկար կարծիք, այսինքն՝ տարաբնույթ դրդապատճառներ ընտրելուց, չարի ու բարու տատանվելուց հետո այս կամ այն ​​որոշման հակված ինքնաբուխ կամք։ Նման (գնոմիկ) կամքը չէր կարող լինել Քրիստոսի մեջ, քանի որ հակառակ դեպքում դրա հետ մեկտեղ կներկայացվեր հատուկ մարդկային անձնավորություն, որն անձամբ է որոշում որոշակի գործողությունների մասին և միևնույն ժամանակ աստիճանաբար զարգանում է իր կամքի որոշումներում:

Քրիստոսի մարդկային էության վիճակը ավելի լավ հասկանալու համար անհրաժեշտ է կանգ առնել Նրա գայթակղությունների իմաստի վրա:

Մեղքի հակումը և Քրիստոսի գայթակղությունների և մահվան իմաստը

Ինչպես ցույց տրվեց վերևում, մարդկային էության մեջ անառարկելի կրքերը մեղքի և կրքերի մի տեսակ դարպասներ են, որոնցով չար ուժերը մտնում են մարդու մեջ և մարդու հաճույքի հակումով նրան ստրկացնում են իրենց:

Քրիստոսում այս «մեղքի դռները»՝ անմեղսունակ կրքերը, նույնպես բաց էին չար ոգիների հարձակումների համար: Բայց, ինչպես ասում է Բասիլ Սելևկացին, Ո՞վ կարող էր փրկել մարդուն առանց մարմնավորման. կամենում էր մեղքից նսեմացած բնությունը ցույց տալ իր մեջ ավելի ուժեղ, քան մեղքը, որպեսզի դատապարտի մարմնական մեղքը, տարածիր Նրա արդարությունը բոլորի վրա և ջնջիր «նա, ով իշխանություն ունի, այսինքն. սատանան»: Սբ. Գրիգոր Պալամասը նույնն է ասում. «Պետք էր, որ հաղթածը հաղթող դառնար, իսկ նա, ով խաբեբա էր, մանևրվեր»։

Ինչպես դա տեղի ունեցավ, հիանալի կերպով նկարագրում է Սբ. Մաքսիմ Խոստովանող.

Երբ նա ասում է, որ չար ուժերը, տեսնելով Քրիստոսի բնական (անմեղսունակ) կիրքը, հավատում էին, որ Նա. հարկադիր անհրաժեշտությամբ իր վրա բերեց բնության օրենքըև հետևաբար հարձակվեց նրա վրա, հուսալով համոզել և ներարկել Նրա երևակայության մեջ բնական կրքերի միջոցով անբնական կրքեր և դրանով իսկ նրանց հաճելի բան անել. Նա առաջին փորձության ժամանակ հաճույքների հետ գայթակղություններով թույլ տվեց նրանց խաղալ իրենց մեքենայությունների հետ, Նա դրանք քաշեց Իրենից և դուրս շպրտեց բնությունից՝ Ինքը մնալով նրանց համար անհասանելի և անհասանելի։...Այսպես Քրիստոս անապատում գայթակղության ժամանակ Նա վանում է դևերին մարդկային բնությունից՝ բուժելով բնության կիրքը հաճույքի հետ կապված և Իր մեջ ջնջելով ձեռագիրը, որը բաղկացած է հաճույքի կրքին կամավոր համաձայնությունից։

Խաչի վրա մահվան ժամանակ Քրիստոսը թույլ է տալիս սատանային երկրորդ հարձակումը կատարել տառապանքի փորձության միջոցով. այնպես, որ ամբողջովին սպառելով Իր մեջ իրենց չարության կործանարար թույնը, քանի որ այն ցամաքեցնում է կրակը, ամբողջովին ոչնչացնի այն մարդկային բնության մեջ և խաչի մահվան ժամանակ Իրենից հանի սկիզբն ու զորությունը:Այսպիսով, Փրկիչը մարդկային բնությունից վտարված ցավի կիրքը, որից վախկոտորեն փախավ մարդու կամքը, որի պատճառով նա անընդհատ և ընդդեմ ցանկության ճնշվում էր մահվան վախով, ապրելու համար հավատարիմ մնալով հաճույքի ստրկությանը։.

Նա նրանց քաշեց Իրենից մահվան պահին, հաղթեց նրանց վրա, երբ նրանք եկան Իր մոտ ինտրիգների համար, և նրանց ծիծաղի առարկա դարձրեց Խաչի վրա հոգու ելքի ժամանակ, այն բանից հետո, երբ նրանք ընդհանրապես ոչինչ չգտան նրա որևէ բնորոշ կրքի մեջ: բնության մեջ, թեև հատկապես ակնկալվում էր գտնել Նրա մեջ մարդկային ինչ-որ բան՝ հաշվի առնելով մարմնի բնական կիրքը .

Այսպիսով, Քրիստոսն Իր վրա վերցրեց անկման այն հետևանքները, որոնք անհաղթահարելի խոչընդոտ էին Աստծո և մարդու միջև. «բնական անմեղսունակ կրքեր»՝ ըստ մարդկային բնության՝ ըստ բնական ձուլման, միանգամայն իրական, որպես բնության կողմից իրեն բնորոշ մի բան. և «նախատասխան կրքեր»-ը. մարդկային մեղքերն ու արատները՝ հարաբերական ձուլմամբ, մարդասիրությամբ, «համակրանքով»՝ կարեկցանքով, մարդու հանդեպ, իբր մեղավորի, մեղք, երդում, անհնազանդություն, տգիտություն, Աստծուց լքվածություն, բայց միևնույն ժամանակ ոչ. ցանկացած մեղքի մեջ ներգրավված լինելը. Կամքի անփոփոխության և Աստվածայինի հետ հիպոստատիկ միասնության շնորհիվ այս բոլոր կրքերն ու մեղքերը ոչնչացվեցին, դիվային հարձակումները վանվեցին, և մահն ինքը չկարողացավ իր զորության մեջ պահել Աստվածամարդու մաքուր հոգին:

Եզրակացություն

Քրիստոսի կողմից իրականացված փրկության գործը կարող է ներկայացվել երկու ձևով կամ ճանապարհով՝ իջնող և բարձրացող:

Առաջին տեսիլքը փրկության վայրընթաց ճանապարհն է: Քրիստոսը կատարյալ է ծնվել մարդկայնության և աստվածության մեջ, Նրա մարդկությունը նման է անկումից առաջ բնօրինակին իր մաքրությամբ և անմեղությամբ: Փրկությունն իրականացնելու համար Մարմնավորման մեջ Նա Իր վրա է վերցնում մեղքի մեջ ընկնելու հետևանքները՝ անառարկելի տկարություններ՝ դրանք ըստ էության յուրացնելով Իր էությանը: Նա ընդունում է կշտամբանքի կրքերը՝ ըստ հարաբերական ընկալման։ Քրիստոսում չկար պայքար իր մեջ նախատող կրքերի հետ, չկար վարանում բարիք գործելու և մեղքի միջև, չկար մտքերի պայքար: Բայց Նա կամայականորեն իրեն դնում է այն բոլոր պայմաններում, որոնք ուղեկցում են մարդկային մեղքին, որտեղ մարդիկ ապրում և ընկնում են, կամայականորեն սպառում է իրեն, ապրում (իսկապես!) մեղքի բոլոր այն պատճառներն ու հետևանքները, որոնցով մարդը պահվում է մեղքի իշխանության մեջ և սատանայի ստրկությունը՝ ընդհուպ մինչև անաստվածություն։ Աստիճանաբար Քրիստոսն ավելի ու ավելի է խորասուզվում մարդկային մեղքի տարերքի մեջ, բայց ընդունում է այն ոչ թե էական, այլ հարաբերական ընկալմամբ՝ լրիվ խորթ մնալով անձնական մեղքին, Խաչի վրա ընկալում է մեղքի բուն սահմանը՝ աստվածահաճույքը, և Իր Հարության մեջ դառնում է նոր մարդկության գլուխը՝ վերածնված և փրկված:

Փրկության տնտեսության մեկ այլ տեսլական է վերելքի ճանապարհը: Քրիստոսը ծնվում է այն հետևանքներով, որոնք բնորոշ են դարձել մարդկային էությանը անկումից հետո, և որոնք մարդու մեջ ծառայում են որպես անձնական մեղքերի և սատանայի ստրկության պատճառ։ Քրիստոս Իր կամքի անփոփոխությամբ բուժում է բնության կիրքը՝ կապված հաճույքների ու տառապանքի հետ, չար ոգիներին հեռացնում է մարդկային բնությունից և այլն։ Աստիճանաբար տեղի է ունենում մարդկային բնության ավելի մեծ աստվածացման գործընթաց, որն ի վերջո ավարտվում է Քրիստոսի Հարությամբ, երբ մահից վեր է կենում մի նոր բնություն՝ առանց այն թուլությունների ու կրքերի, որոնց վրա արմատավորվել է յուրաքանչյուր մարդ, բայց ոչ Քրիստոսը։

Այս երկու տեսլականները կարելի է հակադրել մեկը մյուսի հետ: Բայց մի՞թե հնարավոր չէ դրանք դիտարկել որպես երկու տեսակետ՝ նույն թեմայի շուրջ տարբեր տեսակետներից։ Երկու տեսակետներն էլ միայն հարգանքի տուրք են Անտիոքի «մարդաբանական մաքսիմալիզմին» կամ Ալեքսանդրիայի «մարդաբանական մինիմալիզմին»։ Ի վերջո, որեւէ անալոգիա, որեւէ սխեման երբեք չի կարող նույնական լինել դրան մեծ գաղտնիքմեր փրկության տնտեսությունը, որի մեջ հրեշտակները չեն կարող թափանցել (), այլ միայն օգնում է որոշակիորեն մոտենալ դրան, տեսնել այն տարբեր տեսանկյուններից: Սակայն արեւելյան հայրերի գլխավոր շարժառիթը ոչ թե հանցագործությունն ու անխուսափելի պատիժն է, այլ կյանքն ու մահը, լինելն ու չլինելը, Աստվածն ու սատանան։ Հետևաբար, Քրիստոսի քավիչ սխրանքը ոչ թե իրավական իմաստով աստվածային արդարադատության բավարարման մեջ է, այլ վերադարձի. կորած ոչխարՆրա ոչխարների հոտի մեջ, մարդկանց վերադարձի ժամանակ սատանայի ստրկությունից Աստծո որդիների ազատության մեջ: