Կոնկրետ ի՞նչ արեցին Ադամն ու Եվան, քանի որ Տերը վտարեց նրանց Դրախտից, և ավելին, որ ինչ-ինչ պատճառներով մենք բոլորս վճարում ենք նրանց արարքի համար։ Ինչի՞ մասին է խոսքը, ի՞նչ արգելված պտուղի, ի՞նչ գիտելիքի ծառի մասին է խոսքը, ինչո՞ւ է այս ծառը դրվել Ադամի ու Եվայի կողքին ու միաժամանակ արգելվել է մոտենալ դրան։ Ի՞նչ է պատահել դրախտում: Իսկ դա ինչպե՞ս է կապված մեր կյանքի, մեր սիրելիների, ընկերների կյանքի հետ։ Ինչո՞ւ է մեր ճակատագիրը կախված մեր կողմից չկատարված և շատ, շատ վաղուց կատարված արարքից։

Ի՞նչ է պատահել դրախտում: Տեղի ունեցավ ամենասարսափելին, որը կարող է պատահել միայն միմյանց վստահող սիրող էակների միջև: Եդեմի պարտեզում մի բան պատահեց, որը որոշ ժամանակ անց կկրկնվի արդեն Գեթսեմանիի պարտեզում, երբ Հուդան այնտեղ առաջնորդում է զինված պահակների ամբոխին, ովքեր փնտրում էին Հիսուսին: Պարզ ասած՝ դրախտում դավաճանություն է տեղի ունեցել.

Ադամն ու Եվան դավաճանեցին իրենց Արարչին, երբ հավատացին Նրա դեմ ուղղված զրպարտությանը և որոշեցին ապրել բացառապես իրենց կամքով:

Տղամարդը սովորեց դավաճանել իր ամենամոտ մարդկանց, երբ մեղադրեց իր կնոջը իր մեղքի մեջ:

Մարդը դավաճանել է ինքն իրեն. Ի վերջո, «դավաճանել» բառացի նշանակում է փոխանցել: Եվ մարդն իրեն ստեղծած Աստծո բարի կամքից տեղափոխվեց իր մարդասպանի՝ սատանայի չար կամքին:

Ահա թե ինչ եղավ դրախտում։ Իսկ թե ինչպես է այդ ամենը տեղի ունեցել և ինչու է այն կապված մեզանից յուրաքանչյուրի կյանքի հետ, այժմ կփորձենք պարզել ավելի մանրամասն։

Դուք չեք կարող պատկերացնել!

Աստված ստեղծեց մարդուն և դրեց նրան իր կյանքի համար առավել բարենպաստ վայրում: Այսինքն՝ Եդեմի գեղեցիկ պարտեզում, որը կոչվում է նաև դրախտ։ Այսօր մենք կարող ենք միայն կառուցել տարբեր ենթադրություններ և ենթադրություններ՝ ինչ էր Եդեմի այգին: Բայց մյուս կողմից, դուք կարող եք ապահով կերպով գրազ գալ, որ այս գուշակություններից որևէ մեկը սխալ կստացվի: Ինչո՞ւ։

Բայց որովհետև մարդն ինքը այն ժամանակ ուրիշ էր՝ մաքուր, ուրախ, անհանգստություններ ու հոգսեր չգիտակցող, բաց աշխարհի համար, հանդիպելով այս աշխարհին իր տիրոջ ուրախ և տիրական ժպիտով: Սրա պատճառը պարզ է. Ադամն ու Եվան դեռ չէին խաչել Աստծուն իրենց կյանքից, սերտ ընկերակցության մեջ էին Նրա հետ և Աստծուց ստացան այնպիսի գիտելիք, հարմարավետություն և պարգևներ, որոնց մասին մենք այսօր պատկերացում չունենք:

Մենք՝ ներկաներս, ինչպես արդեն նշվեց, կարող ենք միայն երևակայել դրախտային թեմայով։ Ավելին, ջանք գործադրելով այս երևակայությունները սեղմելով ռուբլու փոխարժեքի անկման մասին մռայլ մտքերի, սկեսուրի դեմ վրդովմունքի, մեքենայի համար ձմեռային անվադողեր գնելու անհանգստության, ավագ որդու առաջիկա քննության և ա. ևս հազարավոր տհաճ մտքեր, որոնք միաժամանակ տանջում են ցանկացած ժամանակակից մարդու ամեն օր առավոտից երեկո։ Ֆանտազիաների այդ խղճուկ լցոնումը, որը դուրս կգա այս մտավոր մսաղացի ելքի մոտ, կլինի դրախտի մասին մեր այսօրվա պատկերացումները:

Իհարկե, Եդեմի այգին գեղեցիկ էր։ Բայց Աստծո հետ կյանքը կարող է դրախտ դառնալ մարդու համար նույնիսկ ուղտի փշերով պատված անջուր անապատի մեջտեղում: Եվ կյանքը առանց Աստծո և Եդեմի պարտեզի ակնթարթորեն վերածվում է սովորական խոտերի, թփերի և ծառերի: Միայն դա հասկանալով կարելի է հասկանալ մնացած ամեն ինչ, ինչ եղել է դրախտում առաջին մարդկանց հետ։

Աստծո ստեղծագործության մեջ մարդը զբաղեցրել է եզակի վայր. Փաստն այն է, որ Աստված ստեղծել է հոգևոր աշխարհը և նյութական աշխարհը: Առաջինը բնակեցված էր հրեշտակներով՝ անմարմին ոգիներով (որոնցից ոմանք հետագայում հեռացան Աստծուց և դարձան դևեր): Երկրորդը Երկրի բոլոր բնակիչներն են, ովքեր մարմին ունեն։ Մարդը մի տեսակ կամուրջ էր այս երկու աշխարհների միջև։ Նա ստեղծվել է որպես հոգևոր էակ, բայց ունեցել է նաև նյութական մարմին։ Ճիշտ է, այս մարմինը բոլորովին այն չէր, ինչ մենք այսօր գիտենք։ Սուրբն այսպես է նկարագրում. «Այդ մարմինն այնքան էլ մահկանացու և ապականված չէր. Բայց ինչպես հնոցից նոր դուրս եկած ոսկե արձանն է պայծառ փայլում, այնպես էլ մարմինը զերծ էր ամեն տեսակ կոռուպցիայից, ոչ աշխատանքը ծանրացավ, ոչ քրտինքը սպառեց նրան, ոչ տանջված հոգսերը, ոչ պաշարված վշտերը և ոչ մի այդպիսի տառապանք չընկճեց: . Իսկ սուրբը խոսում է պարզունակ մարդու մարմնի էլ ավելի զարմանալի հնարավորությունների մասին. «... Նման մարմնով, այնպիսի զգայական օրգաններով հագած մարդն ընդունակ էր ոգիների զգայական տեսիլքին, որոնց կատեգորիային էր պատկանում հոգով։ , կարող էր հաղորդակցվել նրանց հետ, Աստծո այդ տեսիլքի և Աստծո հետ հաղորդակցվելու, որոնք նման են սուրբ հոգիներին: Մարդու սուրբ մարմինը դրա համար խոչընդոտ չէր, մարդուն չէր բաժանում հոգիների աշխարհից։

Կարողանալով հաղորդակցվել Աստծո հետ՝ մարդը կարող էր Աստծո կամքը հռչակել ողջ նյութական աշխարհին, որի վրա նա հսկայական զորություն ստացավ Աստծուց: Եվ միևնույն ժամանակ, միայն նա կարող էր կանգնել այս աշխարհի անունից նրա Արարչի առջև:

Մարդը ստեղծվել է որպես թագավոր կամ, ավելի ճիշտ, Աստծո տեղապահ երկրի վրա: Նրան բնակեցնելով մի գեղեցիկ պարտեզում՝ Աստված պատվիրեց նրան պահել և մշակել այս այգին։ Պտղաբեր լինելու և բազմանալու և երկիրը լցնելու օրհնության հետ միասին դա նշանակում էր, որ ժամանակի ընթացքում մարդը պետք է ամբողջ աշխարհը դարձներ Եդեմի պարտեզ:

Դա անելու համար նա ստացել է ամենալայն լիազորություններն ու հնարավորությունները։ Ամբողջ աշխարհը հաճույքով ենթարկվում էր նրան։ Վայրի կենդանիները չէին կարող նրան վնասել, հարուցիչները չէին կարող նրա մեջ հիվանդություն առաջացնել, կրակը չէր կարող նրան այրել, ջուրը չէր կարող խեղդել նրան, երկիրը չէր կարող կուլ տալ նրան իր անդունդներում։

Եվ աշխարհի այս գրեթե ինքնիշխան տիրակալը Աստծուց միայն մեկ արգելք ստացավ. «Եվ Տեր Աստված պատվիրեց մարդուն՝ ասելով. կերեք դրանից, որովհետև այն օրը, երբ դրանից ուտեք, մահով կմեռնեք» ():

Սա միակ արգելքն է, որը խախտել է Եդեմի պարտեզի մարդը։ Ադամն ու Եվան, ովքեր ամեն ինչ ունեին, որոշեցին, որ լիովին երջանիկ լինելու համար նրանք դեռ պետք է անեն մի բան, որն անհնար է։

Ավազի տուփը ականապատված է

Բայց ինչո՞ւ Աստված դրախտում այդքան վտանգավոր ծառ տնկեց։ Անմիջապես, գոնե նրա վրա գանգով և խաչաձև ցուցանակ կախեք «Մի տեղավորվեք, դա ձեզ կսպանի»: Ինչ տարօրինակ գաղափար՝ մոլորակի ամենագեղեցիկ վայրի մեջտեղում մահացու մրգեր վերցնել և կախել ճյուղերից: Կարծես ժամանակակից ճարտարապետը, երբ նախատեսում էր մանկապարտեզ, հանկարծ ինչ-ինչ պատճառներով փոքրիկ ականապատ դաշտ նախագծեց խաղահրապարակում, և ուսուցիչը կասեր. ավազատուփ. Բայց նույնիսկ չմտածեք այստեղ բարձրանալու մասին, հակառակ դեպքում բոլորիս համար մեծ բենգ-բադաբում և շատ դժվարություններ կլինեն»:

Այստեղ անհապաղ անհրաժեշտ է պարզաբանել՝ բարու և չարի գիտության ծառի պտուղներն ուտելու արգելքը բնավ չի նշանակում, որ առանց այդ պտուղների մարդը ոչինչ չգիտեր չարի և բարու մասին։ Հակառակ դեպքում, ի՞նչ իմաստ ուներ նրան նման պատվիրան տալը։

Քրիզոստոմը գրում է. «Միայն նրանք, ովքեր իրենց բնույթով բանականություն չունեն, չգիտեն բարին և չարը, և Ադամը տիրապետեց. մեծ իմաստությունև կարող էր երկուսն էլ ճանաչել: Որ նա լցված էր հոգևոր իմաստությամբ, տես դրա հայտնությունը։ «Բերեց, - ասվում է, Աստված գազաններին նրան, - տեսնելու, թե ինչպես է նա կոչում նրանց, և այնպես, ինչպես մարդն է կոչում ամեն կենդանի հոգի, այդպես էր նրա անունը» (): Մտածեք, թե ինչ իմաստություն ուներ նա, ով կարող էր տարբեր ցեղատեսակների խոշոր եղջերավոր անասունների, սողունների և թռչունների անուններ տալ: Աստված ինքը այնքան ընդունեց անունների այս անվանումը, որ չփոխեց դրանք, և նույնիսկ անկումից հետո չցանկացավ չեղարկել կենդանիների անունները: Ասում են՝ ինչպես է մարդ կոչում ամեն կենդանի հոգի, այդպես էր նրա անունը... Ուրեմն, ո՞վ գիտեր այդքան բան, իսկապես, ասա ինձ, չգիտեր, թե ինչն է բարին, ինչը՝ չարը։ Ինչի՞ն համապատասխան կլինի։

Ադամ և Եվա - ինչու ենք մենք վճարում Ադամի և Եվայի մեղքի համար:

Այսպիսով, ծառը բարու և չարի մասին իմացության աղբյուր չէր: Եվ դրա պտուղները նույնպես թունավոր չէին, այլապես Աստված նման կլիներ այստեղ արդեն հիշատակված այլընտրանքային շնորհալի մանկապարտեզի ճարտարապետին։ Եվ այսպես կոչվեց մի պարզ պատճառով՝ մարդը պատկերացումներ ուներ չարի և բարու մասին, բայց միայն տեսական։ Նա գիտեր, որ բարությունը իրեն ստեղծող Աստծուն հնազանդվելու և վստահության մեջ է, իսկ չարը Նրա պատվիրանները խախտելու մեջ է: Սակայն գործնականում նա կարող էր իմանալ, թե որն է լավը միայն պատվիրանը կատարելով և արգելված պտուղներին չդիպչելով։ Իսկապես, այսօր էլ մեզանից յուրաքանչյուրը հասկանում է. լավի մասին իմանալն ու բարին անելը շատ նույն բանը չէ։ Ճիշտ այնպես, ինչպես իմանալ չարի մասին և չարիք չգործել: Իսկ բարու և չարի մասին ձեր գիտելիքները գործնական հարթության վերածելու համար անհրաժեշտ է որոշակի ջանքեր գործադրել: Օրինակ՝ մի իրավիճակում, երբ մտերիմ մարդչմտածված ինչ-որ վիրավորական բան ասաց քեզ համար, սիրալիր, իհարկե, նա ի պատասխան կլռի, կսպասի մինչև սառչի, և միայն դրանից հետո հանգիստ և սիրով կիմանա, թե ինչն է նրան այդքան բարկացրել: Եվ այս իրավիճակում, նույնքան անկասկած, չարիք կլինի՝ զրպարտել նրան՝ ի պատասխան երեք տուփի տարբեր տեսակի տհաճ բաների և վիճել երկար ցավալի ժամերով կամ նույնիսկ օրերով: Մեզանից յուրաքանչյուրը գիտի այդ մասին։ Բայց միշտ չէ, որ հնարավոր է այս գիտելիքն օգտագործել իրական կոնֆլիկտի մեջ, ավաղ:

Բարի և չարի իմացության ծառն այդպես է անվանվել Աստվածաշնչում, քանի որ այն առաջին մարդկանց համար հնարավորություն էր փորձնականորեն ցույց տալու իրենց ցանկությունը դեպի բարին և զզվանքը չարից:

Բայց մարդը (Ադամն ու Եվան) չի ստեղծվել որպես ռոբոտ, որը կոշտ ծրագրավորված է միայն լավի համար: Աստված նրան ընտրության ազատություն տվեց, և գիտելիքի ծառը առաջին մարդկանց համար դարձավ հենց այնպիսի կետ, որտեղ այս ընտրությունը կարող էր կիրառվել: Առանց դրա Եդեմի այգին և Աստծո ստեղծած ողջ գեղեցիկ աշխարհը կստացվեր միայն ոսկե վանդակ՝ մարդու համար իդեալական պայմաններով։ Իսկ Աստծո արգելքի էությունը հանգեցրեց հոգատար նախազգուշացմանը՝ ուղղված մարդկանց, ովքեր ազատ են իրենց որոշումներում, ասես նրանց ասելով. «Դուք չեք կարող լսել Ինձ և դա անել ձեր ձևով: Բայց իմացիր, թե ինչ է անհնազանդությունը՝ մահ քեզ համար, ստեղծած Իմ կողմից երկրի փոշուց: Ահա, ես ձեզ համար բաց եմ թողնում նաև չարի ճանապարհը, որի վրա ձեզ անխուսափելի մահ է սպասում։ Բայց սա այն չէ, ինչի համար ես ստեղծել եմ քեզ: Ամրապնդեք ձեզ բարության մեջ չարի մերժման միջոցով: Սա ձեզ համար կլինի երկուսի գիտելիքը:

Բայց - ավաղ! - մարդիկ չլսեցին այս նախազգուշացումը և որոշեցին չարը ճանաչել բարին մերժելու միջոցով:

Մենք մեղավոր չենք!

Ավելին, Աստվածաշունչը նկարագրում է Եդեմի պարտեզում տեղի ունեցած իրադարձությունները հետևյալ կերպ. «Օձն ավելի խորամանկ էր, քան դաշտի բոլոր կենդանիները, որոնց ստեղծեց Տեր Աստված: Եվ օձն ասաց կնոջը. Աստված ճշմարիտ ասաց. դրախտի ոչ մի ծառից մի կեր: Եվ կինն ասաց օձին. Մենք կարող ենք ծառերից պտուղներ ուտել, միայն դրախտի մեջտեղում գտնվող ծառի պտուղները, Աստված ասաց՝ մի կեր և մի՛ դիպչիր դրանց, որ չմեռնես։ Եվ օձն ասաց կնոջը. «Ո՛չ, դու չես մեռնի, բայց Աստված գիտի, որ այն օրը, երբ դրանք ուտես, քո աչքերը կբացվեն, և դու աստվածների պես կլինես՝ իմանալով բարին ու չարը»։ Եվ կինը տեսավ, որ ծառը ուտելիքի համար լավ է, և որ այն աչքի համար հաճելի է և ցանկալի, քանի որ այն գիտելիք է տալիս. և վերցրեց նրա պտուղը և կերավ. և տվեց իր ամուսնուն, և նա կերավ։

Օձն այստեղ նշանակում է Սատանան՝ Աստծուց հեռացած և դևերի վերածված հրեշտակների գլուխը: Ամենահզոր և գեղեցիկ հոգիներից մեկը՝ նա որոշեց, որ իրեն պետք չէ Աստծուն, և վերածվեց Սատանայի՝ Աստծո և Նրա ողջ ստեղծագործության անխնա թշնամի: Բայց Սատանան, իհարկե, չէր կարող գործ ունենալ Աստծո հետ: Եվ այսպես նա իր ողջ ատելությունն ուղղեց դեպի թագը Աստծո ստեղծագործությունը- մեկ անձի համար:

Աստվածաշնչում Սատանան կոչվում է ստի հայր և մարդասպան: Երկուսն էլ կարող ենք տեսնել Ծննդոց գրքի վերը նշված հատվածում: Սատանան հորինեց մի կեղծ պատմություն, որտեղ Աստված հայտնվեց որպես խանդոտ խաբեբա՝ վախենալով մարդկանց մրցակցությունից: Ե՛վ Ադամը, և՛ Եվան, ովքեր արդեն ստացել էին Աստծուց այդքան նվերներ և օրհնություններ, ճանաչեցին Նրան, շփվեցին Նրա հետ և այս հաղորդակցության փորձից համոզվեցին, որ Նա լավն է, հանկարծ հավատացին այս կեղտոտ ստին: Եվ նրանք որոշեցին ճաշակել արգելված ծառի պտուղները, որպեսզի դառնան «աստվածների նման»։

Բայց փոխարենը նրանք պարզապես հայտնաբերեցին, որ իրենք մերկ են, և շտապ սկսեցին իրենց համար պարզունակ հագուստներ պատրաստել ծառերի տերևներից: Եվ երբ նրանք լսեցին Աստծո ձայնը, որը կանչում էր իրենց, նրանք վախեցան և սկսեցին թաքնվել դրախտի ծառերի արանքում Նրանից, ով նրանց համար տնկեց այս դրախտը:

Դավաճանները միշտ վախենում են հանդիպել նրանց, ում դավաճանել են։ Իսկ այն, ինչ արեցին առաջին մարդիկ, իսկական դավաճանություն էր Աստծուն: Սատանան աննկատ ակնարկեց նրանց, որ ուտելով արգելված պտուղները, նրանք կարող են նմանվել Աստծուն, հավասարվել իրենց Արարչին: Իսկ դա նշանակում է ապրել առանց Նրա: Եվ մարդիկ հավատացին այս ստին։ Նրանք հավատացին Սատանային և դադարեցին հավատալ Աստծուն:

Հենց այս սարսափելի շրջադարձում էր գլխավոր ողբերգությունըտեղի է ունեցել դրախտում. Մարդիկ հրաժարվեցին հնազանդվել Աստծուն և կամովին հանձնվեցին սատանային հնազանդությանը:

Ադամ և Եվա - ինչու ենք մենք վճարում Ադամի և Եվայի մեղքի համար:

Աստված ներեց նրանց այս առաջին դավաճանությունը և հնարավորություն տվեց վերադառնալու Իր մոտ, բայց Ադամն ու Եվան չցանկացան օգտվել դրանից: Կինը սկսել է արդարանալ այն փաստով, որ իրեն գայթակղել է օձը։ Եվ Ադամն ամբողջությամբ մեղադրեց իր կնոջը և ... Աստծուն, ով նրան տվել է այդպիսի «սխալ» ուղեկից, պատվիրանի իր հանցագործության համար: Ահա, Աստծո հետ մարդկանց վերջին զրույցը դրախտում. Ադամն ասաց. «Այն կինը, որ դու ինձ տվեցիր, նա ինձ տվեց ծառից, և ես կերա: Եվ Տեր Աստված ասաց կնոջը. Ինչո՞ւ արեցիր դա։ Կինն ասաց. օձը խաբեց ինձ, և ես կերա»():

Այսպիսով, առաջին մարդը դրախտում դավաճանեց Աստծուն, կնոջը և ինքն իրեն: Ստեղծվել է նյութական աշխարհի վրա թագավորելու համար, նա վերածվել է թշվառ արարածի, որը թաքնվում է թփերի մեջ իր Արարչից և նախատում Նրան այն կնոջ համար, որ դու ինձ տվել ես: Սատանայից ընդունված նրա թույնը նույնպես սուտ է: Աստծո թշնամու կամքը կատարելուց հետո մարդն ինքը դարձավ Աստծո թշնամին:

Սուրբը գրում է. «Աստծուց հեռանալը լի էր զզվանքով՝ Նրա դեմ որոշակի ու թշնամական ապստամբությամբ։ Հետևաբար, Աստված նահանջեց նման հանցագործներից, և կենդանի միությունը ընդհատվեց: Աստված ամենուր է և պարունակում է ամեն ինչ, բայց նա մտնում է ազատ արարածների մեջ, երբ նրանք հանձնվում են Նրան: Երբ նրանք պարունակվում են իրենց մեջ, ապա Նա չի խախտում նրանց ինքնակալությունը, բայց պահպանելով ու աջակցելով նրանց՝ ներս չի մտնում։ Այսպիսով, մեր նախնիները մնացին մենակ: Եթե ​​նրանք արագ ապաշխարեին, գուցե Աստված կվերադառնա իրենց մոտ, բայց նրանք համառեցին, և ակնհայտ հանդիմանության պայմաններում ոչ Ադամը, ոչ Եվան չընդունեցին, որ իրենք մեղավոր են:

Բոլորը Ադամի մեջ

Սա, փաստորեն, բոլորն է։ Աստծուն դավաճանելով՝ Ադամն ու Եվան հեռացան իրենց կյանքի աղբյուրից։ Եվ նրանք սկսեցին դանդաղ մահանալ։ Այսպիսով, իր հարազատ բնից որոշ ժամանակ կտրված ճյուղը դեռ կանաչում է ճանապարհի փոշու մեջ, բայց նրա հետագա ճակատագիրը կանխորոշված ​​է և անխուսափելի։ Մարդու գեղեցիկ մարմինը՝ իր հետ եղող Աստծո գեղեցկությամբ ու զորությամբ շողացող, անմիջապես վերածվեց մի թշվառ մարմնի՝ ենթակա հիվանդության ու տարերքի սպառնալիքների, երբ Աստված հեռացավ նրանից։ Իսկ ինքը դրախտը` մարդու և Աստծո հանդիպման վայրը երկրի վրա, մարդու համար դարձել է վախի և տանջանքի վայր: Այժմ, լսելով իր Արարչի ձայնը, նա, սարսափով լցված, շտապեց Եդեմի պարտեզով ապաստան փնտրելու: Նման մարդուն դրախտում թողնելը անիմաստ դաժանություն կլինի։

Այսպիսով, ըստ Աստվածաշնչի խոսքի, մարդը վտարվել է դրախտից, դարձել խոցելի, մահկանացու և սատանային ենթակա էակ: Սա մարդկության պատմության սկիզբն էր: Մարդկային բնության այս բոլոր սարսափելի փոփոխությունները, որոնք կապված են առաջին մարդկանց Աստծուց հեռանալու հետ, ժառանգել են նրանց սերունդները, ինչը նշանակում է, որ մենք, մեր ընկերները և բոլոր ժամանակակիցները:

Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ: Որովհետև մարդը բեղմնավորված էր որպես Աստծո հետ և Աստծո մեջ մշտապես բնակվող: Սա մեր գոյությանը հավելյալ բոնուս չէ, այլ դրա ամենակարևոր հիմքը՝ հիմքը: Աստծո մոտ մարդը տիեզերքի անմահ թագավորն է: Առանց Աստծո՝ մահկանացու էակ, սատանայի կույր գործիք:

Ծնունդների ու մահերի շարքը մարդուն չմոտեցրեց Աստծուն: Ընդհակառակը, յուրաքանչյուր սերունդ, ապրելով հոգևոր խավարի մեջ, ավելի ու ավելի շատ էր առնում չարի ու դավաճանության երանգները, որոնց սերմերը մեղսավոր մարդիկ ցանում էին դեռ դրախտում: Մակարիոս Մեծը գրում է. «...Ինչպես Ադամը, ով խախտեց պատվիրանը, ստացավ չար կրքերի թթխմորը, այնպես էլ նրանից ծնվածները և Ադամների ողջ ընտանիքը, հաջորդաբար, մասնակից դարձան այս թթխմորին: Եվ աստիճանական առաջընթացի ու աճի հետ մեղսավոր կրքերը մարդկանց մեջ արդեն այնքան են շատացել, որ ձգվել են մինչև շնություն, անպարկեշտություն, կռապաշտություն, սպանություններ և այլ անհեթեթ արարքներ, մինչև որ ողջ մարդկությունը թթվել է արատներով։

Սա է, հակիրճ, կապը մարդկության նախնիների հետ դրախտում տեղի ունեցածի և այն բանի միջև, որով մենք ստիպված ենք ապրել այսօր։

Ադամի և Եվայի անունները հայտնի են ոչ միայն մեծերին, այլև երեխաներին։ Քրիստոնյաներն, անկասկած, հավատում են այս անհատականությունների գոյությանը, սակայն կան մարդիկ, ովքեր իրենց պատմությունը համարում են հեքիաթ՝ հավատարիմ մնալով Դարվինի տեսությանը։ Շատ տեղեկություններ են կապված առաջին մարդկանց հետ, ինչը մասնակիորեն հաստատվում է գիտնականների կողմից։

Ադամ և Եվա - առասպել կամ իրականություն

Մարդիկ, ովքեր վստահում են Աստվածաշնչին, չեն կասկածում, որ Ադամն ու Եվան դրախտի առաջին բնակիչներն էին, և որ ողջ մարդկային ցեղը նրանցից է սերել։ Այս տեսությունը հերքելու կամ ապացուցելու համար բազմաթիվ հետազոտություններ են արվել: Կան մի քանի փաստարկներ, որոնք ապացուցում են, թե արդյոք Ադամն ու Եվան գոյություն են ունեցել.

1. Հիսուս Քրիստոսը երկրային կյանքի ընթացքում իր ելույթներում անդրադարձել է այս երկու անհատականություններին։
2. Գիտնականները մարդու մեջ գտել են կյանքի համար պատասխանատու գեն, որը, ըստ տեսության, կարող է գործարկվել, բայց անհայտ պատճառներով, կարծես դիտմամբ ինչ-որ մեկը «արգելափակել» է այն։ Բլոկները հեռացնելու ցանկացած փորձ անհաջող էր: Մարմնի բջիջները կարողանում են վերականգնվել մինչև որոշակի ժամանակահատված, իսկ հետո մարմինը ծերանում է։ Հավատացյալները դա հիմնավորում են նրանով, որ Ադամն ու Եվան իրենց մեղքը փոխանցել են մարդկանց, և նրանք, ինչպես գիտեք, կորցրել են աղբյուրը. հավերժական կյանք.
3. Գոյության ապացույցը ներառում է նաև այն փաստը, որ Աստվածաշունչն ասում է՝ Աստված մարդուն ստեղծել է երկրի տարրերից, և գիտնականներն ապացուցել են, որ գրեթե ամբողջ պարբերական աղյուսակը առկա է մարմնում։
4. Հայտնի գենետիկ Ջորջիա Փարդոնը ապացուցել է Երկրի վրա առաջին մարդկանց գոյությունը՝ օգտագործելով միտոքոնդրիալ ԴՆԹ: Փորձերը ցույց են տվել, որ նախամայր Եվան ապրել է աստվածաշնչյան ժամանակներում։
5. Ինչ վերաբերում է այն տեղեկատվությանը, որ առաջին կինը ստեղծվել է Ադամի կողոսկրից, ապա դա կարելի է համեմատել մեր ժամանակների հրաշքի՝ կլոնավորման հետ։

Ինչպե՞ս հայտնվեցին Ադամն ու Եվան:

Աստվածաշունչը և այլ աղբյուրներ ցույց են տալիս, որ Տերն Ադամին և Եվային ստեղծել է իր պատկերով աշխարհի կառուցման վեցերորդ օրը: Արական մարմնավորման համար օգտագործվեց երկրային փոշին, այնուհետև Աստված նրան հոգով օժտեց։ Ադամը բնակություն հաստատեց Եդեմի պարտեզում, որտեղ նրան թույլատրվեց ուտել ամեն ինչ, բայց ոչ բարու և չարի գիտելիքի ծառի պտուղները: Նրա առաջադրանքները ներառում էին հող մշակելը, այգու պահպանությունը, և նա պետք է անուն տա բոլոր կենդանիներին և թռչուններին։ Նկարագրելով, թե ինչպես է Աստված ստեղծել Ադամին և Եվային, հարկ է նշել, որ կինը ստեղծվել է որպես օգնական տղամարդու կողոսկրից:

Ինչ տեսք ունեին Ադամն ու Եվան:

Քանի որ Աստվածաշնչում նկարներ չկան, անհնար է ստույգ պատկերացնել, թե ինչպիսի տեսք են ունեցել առաջին մարդիկ, ուստի յուրաքանչյուր հավատացյալ իր երևակայության մեջ նկարում է իր պատկերները: Ենթադրություն կա, որ Ադամը, որպես Տիրոջ նմանություն, նման էր Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսին: Առաջին մարդիկ Ադամն ու Եվան դարձան բազմաթիվ ստեղծագործությունների կենտրոնական դեմքերը, որտեղ տղամարդը ներկայացված է ուժեղ և մկանուտ, իսկ կինը՝ գեղեցիկ և ախորժելի ձևերով։ Գենետիկները նախագծել են առաջին մեղավորի արտաքինը և կարծում են, որ նա սևամորթ էր:

Ադամի առաջին կինը Եվայից առաջ

Բազմաթիվ ուսումնասիրություններ գիտնականներին հանգեցրել են այն տեղեկատվությանը, որ Եվան առաջին կինը չէ երկրի վրա։ Ադամի հետ ստեղծվել է նաև մի կին, որպեսզի իրականացնի Աստծո ծրագիրը, որ մարդիկ պետք է սիրով ապրեն: Եվայից առաջ Ադամի առաջին կինը ունեցել է Լիլիթ անունը, նա ուժեղ բնավորություն ուներ, ուստի իրեն հավասար էր համարում ամուսնուն։ Այս պահվածքի արդյունքում Տերը որոշեց վտարել նրան Դրախտից: Արդյունքում նա դարձավ ուղեկից, ում հետ գնաց դժոխք:

Հոգևորականները հերքում են այս տեղեկությունը, սակայն հայտնի է, որ Հին և Նոր Կտակարանմի քանի անգամ վերաշարադրվել են, այնպես որ,-ի նշումը կարող է հեռացվել տեքստից: Տարբեր աղբյուրներ այս կնոջ կերպարի տարբեր նկարագրություններ են ներկայացնում։ Ավելի հաճախ այն ներկայացվում է որպես սեքսուալ և շատ գեղեցիկ՝ ախորժելի ձևերով։ Հին աղբյուրներում նա նկարագրվում է որպես սարսափելի դև:

Ի՞նչ մեղք գործեցին Ադամն ու Եվան։

Այս թեմայի շուրջ բազմաթիվ խոսակցություններ կան, որոնք բազմաթիվ վարկածների տեղիք են տալիս։ Շատերը վստահ են, որ աքսորի պատճառը Ադամի և Եվայի մտերմության մեջ է, բայց իրականում Տերը նրանց ստեղծել է այնպես, որ նրանք բազմանան և լցնեն երկիրը, և այս վարկածը համահունչ չէ: Մեկ այլ ծիծաղելի վարկած էլ ցույց է տալիս, որ նրանք պարզապես կերել են արգելված խնձոր։

Ադամի և Եվայի պատմությունը պատմում է, որ երբ մարդը ստեղծվեց, Աստված հրամայեց չուտել Արգելված պտուղը. Օձի ազդեցությամբ, որը Սատանայի մարմնավորումն էր, Եվան խախտեց Տիրոջ հրամանը և Ադամի հետ կերան բարու և չարի գիտության ծառի պտուղը: Այդ պահին տեղի ունեցավ Ադամի և Եվայի անկումը, բայց դրանից հետո նրանք չհասկացան իրենց մեղքը և անհնազանդության համար ընդմիշտ վտարվեցին դրախտից և զրկվեցին հավերժ ապրելու հնարավորությունից։

Ադամ և Եվա - վտարում դրախտից

Առաջին բանը, որ մեղավորները զգացին արգելված պտուղն ուտելուց հետո, ամոթն էր իրենց մերկության համար: Աքսորից առաջ Տերը նրանց համար շորեր պատրաստեց և ուղարկեց Երկիր՝ հող մշակելու՝ սնունդ ստանալու համար։ Եվան (բոլոր կանայք) ​​ստացան իր պատիժները, իսկ առաջինը վերաբերում էր ցավոտ ծննդաբերությանը, իսկ երկրորդը՝ տարբեր կոնֆլիկտների, որոնք կառաջանային կնոջ և տղամարդու հարաբերություններում: Երբ Ադամն ու Եվան վտարվեցին դրախտից, Տերը հրեղեն սրով քերովբեներին դրեց Եդեմի պարտեզի մուտքի մոտ, որպեսզի ուրիշին հնարավորություն չտա հասնելու կյանքի ծառին:

Ադամի և Եվայի զավակներ

Երկրի վրա առաջին մարդկանց սերունդների մասին ստույգ տեղեկություն չկա, սակայն հավաստիորեն հայտնի է, որ նրանք երեք որդի են ունեցել, դուստրերի թվի մասին ոչինչ հայտնի չէ։ Այն, որ աղջիկներ են ծնվել, ասված է Աստվածաշնչում. Եթե ​​ձեզ հետաքրքրում է Ադամի և Եվայի զավակների անունները, ապա առաջին որդիներն են եղել, իսկ երրորդը՝ Սեթը։ ողբերգական պատմությունառաջին երկու կերպարները խոսում են եղբայրասպանության մասին: Ըստ Աստվածաշնչի, Ադամի և Եվայի երեխաները սերունդ են տվել - հայտնի է, որ Նոյը Սեթի ազգականն է:

Որքա՞ն ժամանակ ապրեցին Ադամն ու Եվան:

Ըստ հայտնի տեղեկությունների՝ Ադամն ապրել է ավելի քան 900 տարի, սակայն շատ հետազոտողներ կասկածում են դրանում, և ենթադրվում է, որ այդ ժամանակների ժամանակագրությունը տարբեր է եղել, և ըստ ժամանակակից չափանիշների՝ ամիսը հավասար է տարվա։ Պարզվում է, որ առաջին տղամարդը մահացել է մոտ 75 տարեկանում։ Ադամի և Եվայի կյանքը նկարագրված է Աստվածաշնչում, բայց ոչ մի տեղեկություն չկա, թե որքան է ապրել առաջին կինը, թեև Ադամի և Եվայի ապոկրիֆյան կյանքն ասում է, որ նա մահացել է ամուսնու մահից վեց օր առաջ:

Ադամն ու Եվան իսլամում

Այս կրոնում Ադամն ու Հավվան համարվում են Երկրի առաջին մարդիկ: Առաջին մեղքի նկարագրությունը նույնական է Աստվածաշնչում նկարագրված տարբերակին: Մուսուլմանների համար Ադամն առաջինն է մարգարեների շղթայում, որն ավարտվում է Մուհամեդով: Հարկ է նշել, որ Ղուրանը չի նշում առաջին կնոջ անունը և պարզապես նրան անվանում է «կին»: Ադամն ու Եվան իսլամում ունեն մեծ նշանակությունքանի որ մարդկային ցեղը նրանցից է ծագել:

Ադամն ու Եվան հուդայականության մեջ

Քրիստոնեության և հուդայականության մեջ դրախտից առաջին մարդկանց վտարելու սյուժեն համընկնում է, բայց հրեաները համաձայն չեն ողջ մարդկության վրա առաջին մեղքի պարտադրման հետ: Նրանք կարծում են, որ Ադամի և Եվայի կատարած վիրավորանքը վերաբերում է միայն իրենց, և դրանում ուրիշների մեղքը չկա: Ադամի և Եվայի մասին լեգենդը օրինակ է այն բանի, որ յուրաքանչյուր մարդ կարող է սխալվել։ Հուդայականության մեջ նկարագրվում է, որ մարդիկ ծնվում են անմեղ և իրենց կյանքի ընթացքում կանգնում են ընտրության առաջ՝ ով լինել՝ արդար, թե մեղավոր:

Հասկանալու համար, թե ովքեր են Ադամն ու Եվան, պետք է ուշադրություն դարձնել հուդայականությունից առաջացած հայտնի ուսմունքին՝ Կաբալային: Դրանում առաջին մարդու գործողություններին այլ կերպ են վերաբերվում։ Կաբալիստական ​​ուղղության հետևորդները վստահ են, որ Աստված առաջինն է ստեղծել Ադամ Կադմոնին, և նա նրա հոգևոր պրոյեկցիան է: Բոլոր մարդիկ նրա հետ հոգեւոր կապ ունեն, ուստի ընդհանուր գաղափարներ ու կարիքներ ունեն։ Երկրի վրա յուրաքանչյուր մարդու նպատակը ներդաշնակ միասնության հասնելու և մեկ ամբողջության մեջ միաձուլվելու ցանկությունն է:

և այլն), այլաբանական կամայականությունը հանգեցրեց նրան, որ առաջին մարդկանց անկման պատմական փաստը սկսեց մերժվել, և անկման նկարագրությունը ընկալվեց որպես «առասպել կամ գաղափարի խորհրդանշական արտահայտություն. մարդկության մշակութային և պատմական առաջընթացը, որը բարձրացել է ամբողջական մտավոր և բարոյական անտարբերության ամենացածր աստիճանից դեպի բարին չարից, ճշմարտությունը սխալից տարբերելու ունակության նկատմամբ» (Պոկրովսկի Ա. Նախնիների անկումը // PBE. Vol. 4. S. 776), կամ որպես «շրջադարձային կետ, կրիտիկական պահ մարդկության պատմության մեջ նրա էվոլյուցիայի ճանապարհին կենդանուց մինչև բարձրագույն պետություն«(The Fall // Myths of the people of the world. M., 1987. T. 1. S. 321): Դոկտ. Ծննդոց 3-ի մեկնաբանությունները ճանաչում են աստվածաշնչյան պատմության պատմական բնույթը, բայց ընկալում են այս պատմությունը ոչ սովորական, ժամանակակից: բառի իմաստը. «Դա ավելի շուտ հոգևոր պատմություն է... որտեղ հնագույն ժամանակների իրադարձությունները փոխանցվում են պատկերների, խորհրդանիշների, տեսողական պատկերների լեզվով» (Men A., Prot. Isagogy: Հին Կտակարան. M., 2000. S. 104):

Ադամի և Եվայի անկումը դրախտի առաջին մարդկանց համար սահմանված Աստվածային պատվիրաններից մեկի խախտում է: «Եվ Տեր Աստված գետնից աճեցրեց տեսողության համար հաճելի և ուտելու համար օգտակար բոլոր ծառերը, դրախտի մեջ գտնվող կենաց ծառը և բարու և չարի գիտության ծառը», - ասում է. աստվածաշնչյան լեգենդ ... «Եվ Տեր Աստված պատվիրեց մարդուն՝ ասելով. պարտեզի ամեն ծառից կուտես, բայց բարու և չարի գիտության ծառից մի կեր, որովհետև այն օրը, երբ ուտում ես. դու մահով կմեռնես» (Ծննդոց 2:9:16-17): Պատվիրանի բովանդակությունը կենցաղ գրողն արտահայտում է գիտակցությանը բնորոշ ծառի պատկերով. հին մարդ. Նրա օգնությամբ, որպես կանոն, «միավորվում են ընդհանուր երկուական իմաստային հակադրությունները, որոնք ծառայում են նկարագրելու աշխարհի հիմնական պարամետրերը» կամ կապը երկնային (աստվածային) և երկրային (Toporov V.N. World Tree // Առասպելներ ժողովուրդների մասին աշխարհ. S. 398-406) . Կենաց ծառը, որի պտուղները ծառայում էին որպես «անմահության կերակուր», խորհրդանշում էր Աստծո և մարդու միասնությունը, որի շնորհիվ վերջինս դարձավ հավիտենական կյանքի մասնակից։ Մարդկային բնությունն ինքնին չուներ անմահություն. նա կարող էր ապրել միայն Աստվածային շնորհի օգնությամբ, որի աղբյուրը Աստված է: Իր գոյության մեջ այն ինքնավար չէ և կարող է իրեն գիտակցել միայն Աստծո հետ միասնության և Նրա հետ հաղորդակցության մեջ լինելով: Ուստի կյանքի ծառի խորհրդանիշը հայտնվում է ոչ միայն գրքի առաջին գլուխներում։ Լինելով. Այն շարունակություն է գտնում մեկ այլ ծառում՝ «խաչի ծառում», որի պտուղները՝ Հիսուս Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը, քրիստոնյաների համար դառնում են «անմահության կերակուր» և հավերժական կյանքի աղբյուր։

Մեկ այլ դրախտային ծառի անունը՝ «բարու և չարի գիտության ծառը» տառեր են։ եբրայերենի թարգմանություն. , որտեղ (լավն ու վատը, բարին և չարը) բառակապակցություն է, որը թարգմանվում է որպես «ամեն ինչ» (օրինակ՝ «... ես չեմ կարող խախտել Տիրոջ պատվիրանները՝ ինչ-որ լավ կամ վատ բան անել իմ կամքով» (Թվ 24. 13), «... իմ տերը՝ թագավորը, նման է Աստծո հրեշտակի և կարող է լսել և՛ լավը, և՛ վատը» (Բ Թագավորաց 14.17), «...Աստված ամեն գործ դատաստանի կենթարկի, և ամեն գաղտնիք՝ լինի դա լավ, թե վատ» (Ժողովող 12։14)։ Հետևաբար, դրախտի 2-րդ ծառը «ամեն ինչի իմացության ծառն է», կամ պարզապես «գիտելիքի ծառը»: Դրա պտուղներն ուտելու արգելքը կարող է տարակուսանք առաջացնել, քանի որ այն ամենը, ինչ Աստված ստեղծել է, «շատ լավ է» (Ծննդոց 1.31): Ըստ այդմ՝ «լավ» էր նաև գիտելիքի ծառը, որի պտուղները մարդու համար վնասակար ոչինչ չունեին։ Խորհրդանշական գործառույթը, որ ծառը կատարում էր մարդու նկատմամբ, օգնում է լուծել այս տարակուսանքը։ Բավարար հիմքեր կան այս ծառը խորհրդանշական ընկալելու համար, քանի որ հին ժամանակներում այն ​​հաճախ հանդես է եկել որպես տիեզերքի իմացության խորհրդանիշ։ Այնուամենայնիվ, Աստված չի արգելում ճանաչել մեզ շրջապատող աշխարհը: Ավելին, «ստեղծագործությունների նկատառումը» (Հռոմեացիներ 1.20) ուղղակիորեն կապված է հենց Արարչի գիտելիքի հետ: Ո՞րն է այս դեպքում արգելքը հարցականի տակ? Եբրայերենը օգնում է պատասխանել այս հարցին: «գիտեմ» բայը (), որը հաճախ ունի «սեփական», «կարողանալ», «տիրապետել» իմաստները (տես՝ «Ադամը գիտեր () Եվային՝ իր կնոջը, և նա հղիացավ…» - Ծննդոց 4: 1 ): Պատվիրանն արգելում էր ոչ թե աշխարհի իմացությունը, այլ դրա չարտոնված տիրապետումը, որը ձեռք էր բերվում արգելված պտուղներն ուտելով, ինչը հանգեցրեց մարդու կողմից աշխարհի վրա անկախ Աստծո իշխանության յուրացմանը: Պատվիրանի օգնությամբ մարդը պետք է ընդգրկվեր ուսման գործընթացում, որն անհրաժեշտ էր նրան, քանի որ նա իր կատարելագործման ճանապարհի սկզբում էր միայն։ Այս ճանապարհին Աստծուն հնազանդվելը՝ որպես սեփական Հոր, ոչ միայն ծառայում էր որպես Աստծուն մարդու հավատարմության երաշխիք, այլև անփոխարինելի պայման էր, որի դեպքում միայն մարդու համակողմանի զարգացումը կոչված էր ապրելու ոչ եսասիրական ինքնասիրությամբ։ մեկուսացումը, բայց սիրո մեջ Աստծո հետ հաղորդակցությունն ու միասնությունը հնարավոր էր, և մարդկանց հետ:

Ծննդոց 3-ի անկման պատմությունը սկսվում է օձի կողմից Եվային ուղղված գայթակղության նկարագրությամբ: Եկեղեցու հայրերի և ուսուցիչների մեծ մասը, ովքեր մեկնաբանել են առաջին մարդկանց անկումը, պնդում են, որ սատանան օձի տեսքով հայտնվեց մարդու առջև։ Միևնույն ժամանակ, նրանցից ոմանք վկայակոչում են Հայտնության տեքստը. «Եվ վտարվեց մեծ վիշապը, հին օձը, որը կոչվում է սատանան և սատանա, որը մոլորեցնում է ամբողջ աշխարհը, նա գցվեց երկրի վրա, և նրա հրեշտակները դուրս հանվեցին նրա հետ» (Հայտն. Բուն օձի վերաբերյալ մատենագիրն ընդամենը նշում է, որ նա «ավելի խորամանկ էր, քան այն բոլոր վայրի կենդանիները, որոնց Տեր Աստված ստեղծեց» (Ծննդոց 3.1): Ինչ վերաբերում է լեզվին՝ որպես հաղորդակցման միջոցի, որը, ըստ աստվածաշնչյան տեքստի, օգտագործել է օձը, ապա աստվածաշնչյան մեկնաբանները իրավացիորեն նշում են, որ բառի շնորհը կարող է պատկանել միայն բանական էակին, որը օձը չէր կարող լինել։ Վեր. Հովհաննես Դամասկոսացին ուշադրություն է հրավիրում այն ​​փաստի վրա, որ մարդու և կենդանական աշխարհի հարաբերությունները մինչև անկումն ավելի աշխույժ, սերտ և անկաշկանդ էին, քան դրանից հետո: Օգտագործելով դրանք՝ օձերը, ըստ Սբ. Յովհաննէս, «իբր թէ խօսելով անոր հետ (այսինքն՝ տղամարդու հետ. - Մ. Ի.)» (Ioan. Damasc. De fide orth. II 10):

«Եվ օձն ասաց կնոջը. Արդյո՞ք Աստված ճշմարիտ ասաց. «Դրախտի ոչ մի ծառից չես ուտես»: (Ծննդոց 3։1)։ Սատանայի առաջին կոչը մարդուն՝ արտահայտված հարցական ձևով, ցույց է տալիս, որ սատանան ընտրում է գայթակղության այլ մարտավարություն՝ համեմատած իր օգտագործածի հետ՝ հրեշտակներին գայթակղելով Աստծո դեմ ուղղակի և բացահայտ ապստամբության: Հիմա նա ոչ թե նման ընդվզման կոչ է անում, այլ փորձում է խաբել մարդուն։ Եվայի պատասխանը սատանայի հարցին վկայում է, որ առաջին մարդիկ լավ գիտեին, թե ինչպես պետք է օգտագործեին դրախտի ծառերի պտուղները (Ծննդոց 3:2-3): Միևնույն ժամանակ, այս պատասխանում պարունակվող հավելումը` «և մի դիպչիր նրանց» (այսինքն՝ գիտելիքի ծառի պտուղներին), որը բացակայում է հենց պատվիրանում, կասկած է առաջացնում, որ Աստծո հետ հարաբերություններում. առաջին մարդկանց մոտ արդեն վախի տարր կար: Եվ «վախենալով», ինչպես Սբ. Հովհաննես Աստվածաբանը անկատար է սիրո մեջ» (Ա Հովհ. 4:18): Սատանան չի ձգտում փարատել Եվայի վախը՝ օգտագործելով այն խաբելու համար: «Եվ օձն ասաց կնոջը. «Ո՛չ, դու չես մեռնի. բայց Աստված գիտի, որ այն օրը, երբ դրանք ուտեք, ձեր աչքերը կբացվեն, և դուք աստվածների պես կլինեք՝ իմանալով բարին և չարը» (այսինքն՝ ամեն ինչ իմանալով) (Ծննդոց 3:4-5): Սատանայի առաջարկն ուղղված է մեկ նպատակի՝ համոզել առաջին ծնողներին, որ գիտելիքի ծառից ուտելը, որի պտուղները նրանց տիրապետելու նոր և անսահմանափակ կարողություն կտան, կարող է նրանց տալ ամբողջ իշխանություն աշխարհի վրա՝ անկախ նրանից. Աստված. Խաբեությունը հաջողվեց, և գայթակղությունն ուժի մեջ մտավ։ Եվայի սերը Աստծո հանդեպ փոխվում է ծառի հանդեպ ցանկության: Կարծես կախարդված, նա նայում է նրան և խորհում նրա մեջ մի բան, որը նախկինում չէր տեսել։ Նա տեսավ, որ «ծառը լավ է ուտելու համար, և որ այն աչքի համար հաճելի է և ցանկալի, որովհետև գիտելիք է տալիս. Նա վերցրեց դրա պտուղը և կերավ. և տվեց իր ամուսնուն, և նա կերավ» (Ծննդոց 3.6): Հետո մի բան պատահեց, որ սատանան հեգնական ձևով կանխագուշակեց նախահայրերին. «Ձեր աչքերը կբացվեն» (Ծննդոց 3.5): Նրանց աչքերն իսկապես բացվեցին, բայց միայն իրենց մերկությունը տեսնելու համար: Եթե ​​մինչև աշունը առաջին մարդիկ խորհում էին իրենց մարմնի գեղեցկության մասին, քանի որ նրանք ապրում էին Աստծո հետ՝ այս գեղեցկության աղբյուրի հետ, ապա, ըստ Սբ. Անդրեաս Կրետացին, հեռանալով Աստծուց (հմմտ. Անդրեաս Կրետացու Մեծ կանոնի 1-ին ոդա), նրանք տեսան, թե որքան թույլ և անպաշտպան են իրենք իրենց մեջ։ Մեղքի կնիքը մարդու էությունը դարձրեց երկակի՝ ամբողջովին չկորցնելով Աստծո շնորհները՝ մարդը մասամբ պահպանեց իր կերպարի գեղեցկությունը և միևնույն ժամանակ իր բնության մեջ բերեց մեղքի այլանդակությունը։

Բացի սեփական մերկությունը բացահայտելուց, նախահայրերը զգացել են նաև իրենց մեղքի այլ հետևանքներ. Ամենագետ Աստծո մասին նրանց պատկերացումը փոխվում է, ինչի արդյունքում, լսելով «ցերեկվա զով դրախտում քայլող Տեր Աստծո ձայնը», նրանք թաքնվում են «դրախտի ծառերի մեջ» (Ծննդոց 3.8): Ինչ վերաբերում է այս հատվածի մարդակերպությանը, Սբ. Ջոն Քրիզոստոմը նշում է. «Ի՞նչ ես ասում. Աստված քայլո՞ւմ է: Կարո՞ղ եք ոտքեր վերագրել Նրան: Ոչ, Աստված չի քայլում: Ի՞նչ են նշանակում այս խոսքերը: Նա ցանկանում էր նրանց մեջ առաջացնել Աստծո մոտ լինելու այնպիսի զգացողություն, որպեսզի նրանց սուզի անհանգստության մեջ, որն իրականում եղել է» (Իոան. Քրիզոստ. Ծննդ. 17. 1): Տիրոջ խոսքերը Ադամին. «Ո՞ւր ես դու»։ (Ծննդոց 3:9), «Ո՞վ ասաց քեզ, որ դու մերկ ես: Դու չե՞ս կերել այն ծառից, որից ես քեզ արգելել եմ ուտել»։ (Ծննդոց 3:11) - Եվ Եվային. «Ի՞նչ ես արել…»: (Ծննդոց 3:13), ապաշխարության համար նպաստավոր նախադրյալ ստեղծեց: Սակայն առաջին մարդիկ չօգտվեցին այս հնարավորությունից, ինչն էլ ավելի բարդացրեց նրանց վիճակը։ Եվան մեղադրում է օձին (Ծննդոց 3:13), իսկ Ադամը մեղադրում է Եվային, «որին», ինչպես նա միտումնավոր շեշտում է, «դու տվեցիր ինձ» (Ծննդոց 3:12), դրանով իսկ անուղղակիորեն մեղադրելով Ինքը՝ Աստծուն կատարվածի համար: Նախնիները, հետևաբար, չօգտվեցին ապաշխարությունից, որը կարող էր կանխել մեղքի տարածումը կամ որոշ չափով նվազեցնել դրա հետևանքները։ Առաջին մարդկանց կողմից պատվիրանի խախտմանը Տեր Աստծո պատասխանը հնչում է որպես նախադասություն, որը որոշում է պատիժը. կատարյալ մեղք(Ծննդոց 3:14-24): Սակայն դա այդպես չէ, քանի որ դրա բովանդակությունն արտացոլում է միայն այն հետևանքները, որոնք անխուսափելիորեն առաջանում են ստեղծված գոյության նորմերի խախտման դեպքում։ Ցանկացած մեղք գործելով՝ մարդը դրանով, ըստ Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերանը, պատժում է ինքն իրեն (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 6. 6).

Առաջին մեղքով առաջացած աստվածային վճռականությունը սկսվում է օձին ուղղված կոչով, որի միջոցով սատանան գործում էր. դու կքայլես քո որովայնով և հող կուտես քո կյանքի բոլոր օրերին» (Ծննդոց 3.14): Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերանը կանխատեսում է այն հարցը, որն անխուսափելիորեն ծագում է այս դեպքում. «Եթե խորհուրդը տվել է սատանան՝ օձին որպես զենք օգտագործելով, ապա ինչո՞ւ է այս կենդանին նման պատիժ կրել»։ Այս տարակուսանքը լուծվում է՝ համեմատելով Երկնային Հորը մի հոր հետ, ում սիրելի որդին սպանվել է: «Պատժելով իր որդու մարդասպանին»,- գրում է Սբ. Ջոն, - (հայրը՝ Մ. Ի.) ջարդում է դանակն ու սուրը, որով կատարել է սպանությունը, և մանր կտորների է բաժանում։ «Մանկասեր Աստվածը», վշտանալով ընկած նախահայրերի համար, նույնն է անում և պատժում օձին, որը դարձել է «սատանայի չարության գործիքը» (Իոան. Քրիզոստ. Ի Ծն. 17. 6): Բլժ. Օգոստինոսը կարծում է, որ Աստված այս դեպքում դիմում է ոչ թե օձին, այլ սատանային և անիծում նրան (Օգ. Դե Գեն. 36): Օձի ճակատագրից առօրյա կյանքի գրողը գնում է մարդու մոտ ու նկարագրում նրա կյանքը. ճակատագիրը մեղավոր գոյության մեջ: Նա ասաց իր կնոջը (Աստծուն. - Մ. Ի.). հիվանդության ժամանակ դուք երեխաներ կծնեք. և քո ցանկությունն է քո ամուսնուն, և նա կիշխի քեզ վրա» (Ծննդոց 3.16): Այս հատվածում օգտագործված «բազմապատկելով ես բազմապատկվում եմ» արտահայտությունը, որը բնորոշ չէ ռուսին։ լեզուն, բառացիորեն փոխանցում է եբրայերեն: . Այս տեսակի շրջանառությունները բնորոշ են աստվածաշնչյան եբրայերենին։ Սովորաբար դրանք օգտագործվում են նկարագրված գործողությունն ընդգծելու կամ ուժեղացնելու, դրա որոշակիությունը կամ անփոփոխությունը ցույց տալու համար (տես Ծննդ. 2:17): Հետևաբար, Ծննդոց 3.16-ում «բազմապատկվելը ես շատանում եմ» կարող է հասկանալ որպես կնոջ տառապանքի հատուկ ուժի ցուցում, ով հայտնվում է չարության մեջ ընկած աշխարհում (հմմտ. 1 Հովհ. 5.19), և որպես վկայություն. ներդաշնակության խախտում մարդկային բնությունըդրսևորվում է սեռերի և ընդհանրապես մարդկանց միջև հարաբերությունների անկարգությամբ։

Ադամին ուղղված Տիրոջ խոսքերով աստվածաշնչյան տեքստը նկարագրում է անկման հետևանքները շրջակա բնության և նրա և մարդու փոխհարաբերությունների համար: Ադամի հոգում տեղ գրավելով՝ մեղքի «փշերն ու տատասկերը» տարածվեցին ողջ երկրով մեկ (Ծննդոց 3.18): Երկիրը «անիծված է» (Ծննդոց 3:17), ինչը նշանակում է, որ մարդը ստիպված կլինի իր համար հաց հայթայթել «իր ճակատի քրտինքով», այսինքն՝ շատ աշխատել (Ծննդոց 3:19):

«Կաշվե հագուստներում», որոնցով առաջին մարդիկ հագցվել են անկումից հետո (Ծննդ. 3.21), էքսեգետիկական ավանդույթը, որը գալիս է Ալեքսանդրիայի Փիլոյից (Philo. De sacrificiis Abelis et Caini. 139), տեսնում է ընդհանրացված գաղափար. G. p-ի հետևանքները «Այն, ինչ մենք ստացանք համրի մաշկից», - գրում է Սբ. Գրիգոր, Եպ. Nyssa-ն մարմնական խառնում է, բեղմնավորում, ծնունդ, անմաքրություն, խուլեր, սնունդ, ժայթքում ... ծերություն, հիվանդություն, մահ» (Greg. Nyss. Dial. de anima et resurr. // PG. 46. Col. 148): Այս հայեցակարգի մեկնաբանության մեջ schmch. Մեթոդիոս, ep. Պատարական, ավելի հակիրճ՝ առաջին մարդկանց հագցնելով «կաշվե հագուստ»՝ Աստված նրանց հագցրեց «մահկանացու» (Method . Olymp . De resurrect. 20)։ «Խալաթները», - նշում է այս կապակցությամբ Վ. Ն. Լոսսկին, «սա է մեր ներկայիս բնույթը, մեր կոպիտ կենսաբանական վիճակը, այնքան տարբերվում է թափանցիկ դրախտային մարմնականությունից» (Լոսկի Վ. Դոգմատիկ աստվածաբանություն. S. 247).

Մարդը խզել է կապը կյանքի աղբյուրի հետ, հետևաբար, կենաց ծառից ուտելը որպես անմահության խորհրդանիշ այդ ժամանակվանից նրա համար դառնում է անբնական. այն մինչև անսահմանություն (հմմտ. Ծննդ. 3.22): Մահը պետք է վերջ դնի նման կյանքին։ Աստվածային «պատիժը կրթում է. մարդու համար մահը, այսինքն՝ կյանքի ծառից հեռացումը, ավելի լավ է, քան հավերժության մեջ իր հրեշավոր դիրքն ամրագրելը: Նրա հենց մահկանացուությունը նրա մեջ կարթնացնի զղջում, այսինքն՝ նոր սիրո հնարավորություն։ Բայց այս ձևով պահպանված տիեզերքը դեռևս ճշմարիտ աշխարհը չէ. այն կարգը, որտեղ կա մահվան տեղ, մնում է աղետալի կարգ» (Lossky V. Dogmatic Theology. P. 253): Առաջին մարդիկ դրախտից վտարվեցին կնոջ «սերնդի» խոստման հույսով (Ծննդ. 3.15), ինչի շնորհիվ, ըստ երանելի մտքի. Օգոստինոս, երկրի վրա նոր դրախտ կհայտնվի, այսինքն՝ Եկեղեցին (Օգ. De Gen. XI 40):

Առաջին մարդկանց մեղքի հետևանքները

Մարդկային ցեղի գենետիկական միասնության պատճառով G. p.-ի հետևանքները ազդեցին ոչ միայն Ադամի և Եվայի, այլև նրանց սերունդների վրա: Հետևաբար, մեղավոր գոյության պայմաններում հայտնված նախահայրերի մարդկային էության հիվանդությունը, փչանալն ու մահկանացու լինելը միայն նրանց բաժինը չեն դարձել, դրանք ժառանգում են բոլոր մարդիկ՝ անկախ նրանից՝ արդար են, թե մեղավոր։ «Ո՞վ է մաքուր ծնվում անմաքուրից. - խնդրում է իրավունքներ: Հոբն ինքը պատասխանում է. «Ոչ մի» (Հոբ 14։4)։ Նոր Կտակարանի ժամանակներում այս տխուր փաստը հաստատում է Սբ. Պողոսը «...ինչպես մեկ մարդու միջոցով մեղքը մտավ աշխարհ, և մեղքով մահը, և մահը տարածվեց բոլոր մարդկանց վրա...» (Հռոմ. 5.12):

Առաջին մարդկանց մեղքը և դրա հետևանքները Օգոստինոսն անվանեց «սկզբնական մեղք» - սա զգալի տարբերություններ առաջացրեց Ադամի և Եվայի արածի և մարդկային ցեղի ժառանգած մարդկանց հասկացության մեջ: Մեկ ըմբռնումը հանգեցրեց նրան, որ բոլոր մարդիկ սկսեցին իրենց նախահայրերի հանցագործությունը վերագրել որպես անձնական մեղք, որում իրենք են մեղավոր, և որի համար պատասխանատվություն են կրում: Սակայն G. p.-ի նման ըմբռնումը ակնհայտ հակասության մեջ է Քրիստոսի հետ։ մարդաբանություն, ըստ որի՝ մարդուն մեղադրում են միայն այն, ինչ նա՝ որպես մարդ, անում է ազատ և գիտակցաբար։ Հետևաբար, թեև առաջին ծնողների մեղքն անմիջականորեն ազդում է յուրաքանչյուր մարդու վրա, դրա համար անձնական պատասխանատվությունը չի կարող դրվել որևէ մեկի վրա, բացի հենց Ադամից և Եվայից:

Այս մեկնաբանության կողմնակիցները հիմնվում են Հռոմեացիների 5.12-ի խոսքերի վրա, to-rye ap. Պողոսը եզրակացնում է. «...որովհետև բոլորը մեղանչեցին նրանով», հասկանալով դրանք որպես սկզբնական Ադամի մեղքին բոլոր մարդկանց մեղսակցության վարդապետություն: Այսպես հասկացա այս տեքստը և բլժ. Օգոստինոս. Նա բազմիցս ընդգծել է, որ բոլոր մարդիկ Ադամի սաղմնային վիճակում են. «Մենք բոլորս մեկ էինք նրա մեջ, երբ բոլորը նրա հետ մեկ էին... Մենք դեռ չունեինք առանձին գոյություն և հատուկ ձև, որով մեզանից յուրաքանչյուրը կարող էր ապրել: առանձին; բայց սերմի բնույթն արդեն այնտեղ էր, որտեղից մենք պետք է գայինք» (Aug. De civ. Dei. XIII 14): Առաջին մարդու մեղքը միևնույն ժամանակ բոլորի և բոլորի մեղքն է «հղացման և ծագման հիմքով (per jure seminationis atque germinationis)» (օգ. Op. imperf. contr. Jul. I 48)։ Լինելով «սերմի բնության» մեջ՝ բոլոր մարդիկ, որպես երանելի։ Օգոստինոսը, «Ադամում ... նրանք մեղանչեցին, երբ բոլորն էլ այդ մեկ մարդն էին իր բնության մեջ սերունդ ունենալու ունակության հիման վրա» (Aug. De peccat. merit. et remiss. III 7): Օգտագործելով պրոտ. Սերգիուս Բուլգակովը, որը հիմնական դրույթներում ընդունել է Հիպպոնի եպիսկոպոսի ուսմունքը Գ. Օգոստինոս, մարդկային բոլոր հիպոստազները միայն «անբաժան Ադամի որոշակի բազմամիասնական հիպոստազիայի տարբեր հիպոստատիկ կողմերն են» (S. Bulgakov. Bride of the Lamb. P., 1945. P. 202): Blzh սխալ. Օգոստինոսն իր բնույթով մարդաբանական է. առաջին դեմքը որպես հիպոստաս սկզբունքորեն տարբերվում է ցանկացած այլ անձից, մինչդեռ ուղղափառը: մարդաբանությունը մյուսների շարքում առանձնացնում է Ադամին։ մարդիկ միայն այն պատճառով, որ նա նրանց մեջ առաջինն էր և աշխարհ եկավ ոչ թե ծննդյան, այլ արարման ակտով:

Այնուամենայնիվ, Հռոմեացիներ 5.12-ի այս մեկնաբանությունը միակ հնարավորը չէ, քանի որ այստեղ օգտագործված շինարարության երկիմաստությունն է՝ ἐφ᾿ ᾧ, որը կարելի է հասկանալ ոչ միայն որպես նախադրյալի համակցություն հարաբերական դերանունով, այսինքն՝ «դրա մեջ (ἐφή ᾧ ) բոլորը մեղանչեցին» , բայց նաև որպես կապ, որը ներկայացնում է պատճառի դրույթ, այսինքն՝ «որովհետև բոլորը մեղք են գործել» (տես՝ ἐφ᾿ ᾧ-ի օգտագործումը Բ Կորնթ. 5.4 և Փիլիպ. 3.12): Հռովմայեցիս 5.12-ն այդպես էր հասկացվում։ Թեոդորետ, ep. Կյուրոսը (Theodoret. In Rom. II 5. 12), իսկ Սբ. Photius K-Polish (Phot. Ep. 84).

Նրանք, ովքեր ընդունում են բոլոր մարդկանց պատասխանատվությունը Ադամի մեղքի համար, ի հավելումն Հռոմեացիների 5.12 և մյուսների, սովորաբար օգտագործում են, ի լրումն Հռոմի 5.12-ի և այլոց, աստվածաշնչյան տեքստը՝ Օրինաց 5.9, որտեղ Աստված գործում է որպես «Աստված նախանձում է. հայրերի մեղքի համար, որոնք պատժում են երեխաներին երրորդ և չորրորդ տեսակի նրանց, ովքեր ատում են» Նրան: Այնուամենայնիվ, նամակներ. Այս տեքստի ըմբռնումը հակասում է Սուրբի մեկ այլ տեքստի հետ: Գրություններ - 18-րդ գլ. Մարգարեների գրքերը Եզեկիելը, որն անմիջապես ներկայացնում է 2 դիրքորոշում ուրիշի մեղքի համար պատասխանատվության խնդրի վերաբերյալ՝ հրեական, որն արտացոլված է «Հայրերը թթու խաղող կերան, իսկ երեխաների ատամները սրած են» ասացվածքում (Եզեկ. 18. 2). և հենց Աստված, ով դատապարտեց հրեաներին մեղքի հետևանքների սխալ ըմբռնման համար: Այս պախարակման հիմնական դրույթները արտահայտված են առավելագույն հստակությամբ. «... եթե որդի է ծնվել մեկից, ով, տեսնելով իր հոր բոլոր մեղքերը, որ նա անում է, տեսնում է և չի անում նրանց նմանը... (բայց. - M. I.) կատարում է Իմ պատվիրանները և քայլում է իմ պատվիրաններով, ապա այս մեկը չի մեռնի իր հոր անօրինության համար. նա ողջ կլինի: ... Ասում ես. «Ինչո՞ւ որդին իր հոր մեղքը չի կրում»։ Քանի որ որդին գործում է օրինական և արդար, նա պահում է իմ բոլոր կանոնները և կատարում դրանք. նա ողջ կլինի: Այն հոգին, որ մեղանչում է, նա կմեռնի. որդին չի կրի հոր մեղքը, և հայրը չի կրի որդու մեղքը, արդարի արդարությունը նրա հետ է մնում, և ամբարիշտների անօրենությունը նրա հետ է մնում» (Եզեկ 18:14, 17- 20): Հաջորդը Բ Օրինաց 5. 9-ի տեքստը տառեր չի պարունակում։ իմաստը. Դա արդեն վկայում է այն, որ տեքստում խոսվում է ոչ բոլոր երեխաների, այլ միայն Աստծուն ատողների մասին։ Բացի այդ, տեքստում նշվում է այն սեռը, որտեղից գալիս են ամբարիշտ երեխաները, ինչը հիմք է տալիս դրանում տեսնելու ոչ թե երեխաների պատժի վկայությունը ծնողների մեղքերի համար, այլ նախնյաց մեղքի հետևանքների մասին (տե՛ս v. Sin):

Իրենց նախնիների մեղքերի համար ժառանգների իրավական պատասխանատվության բացակայությունը չի նշանակում, որ յուրաքանչյուր մարդ տառապում է միայն իր սեփական, այսինքն՝ անձնական մեղքերի պատճառով՝ միևնույն ժամանակ բացարձակապես զերծ մնալով այլ մարդկանց բարոյական վիճակի համար հոգևոր և բարոյական պատասխանատվությունից: Մարդկությունը մեխանիզմ չէ, որը բաղկացած է առանձին անհատներից, որոնք հոգեպես կապված չեն միմյանց հետ։ Բառի լայն իմաստով այն կարելի է անվանել մեկ ընտանիք, քանի որ այն ծագել է նույն նախնիներից՝ Ադամից և Եվայից, ինչը հիմք է տալիս այն անվանել նաև «մարդկային ցեղ». վազում է բնակվելու ամբողջ երկրի երեսին» (Գործք Առաքելոց 17:26; տես Մատթ. 12:50; 1 Հովհ. 3:1-2): Քրիստոսին բնորոշ. մարդաբանության, մարդկային ցեղի միասնության գաղափարն ունի մեկ այլ հիմք. մարդիկ ծնվել են (տագավորվել են) Ադամից և այս առումով բոլորը նրա զավակներն են, բայց միևնույն ժամանակ նրանք վերածնվել են Հիսուս Քրիստոսի կողմից (տես. ... ով կկատարի Հոր կամքը, իմ երկնայինն է իմ եղբայրը, քույրը և մայրը» - Մատթ 12:50, և այս առումով նրանք «Աստծո զավակներն են» (Ա Հովհ. 3:1-2): ):

Մարդաբանական միասնությունը չի սահմանափակվում դրա հիմքում ընկած ընդհանուր սկզբունքով: Դոկտ. և միևնույն ժամանակ մարդու միասնություն ստեղծող ավելի կարևոր գործոնը սերն է՝ արարված աշխարհի գոյության հիմնական օրենքը։ Այս օրենքը դրված է ստեղծված էության հիմքում, քանի որ Աստված Ինքը, ով աշխարհը կանչեց գոյությունից, Սերն է (1 Հովհ. 4:16): Մարդկանց համար հիմնական շարժիչ ուժը սերն է, ոչ թե իրավական պատասխանատվությունը մեծ հավատքև առանձնահատուկ տոկունություն՝ իրենց եղբայրներին փրկելու համարձակության մեջ: Նման սերն անսահման է. նրանից մղվածները պատրաստ են գնալ մինչև վերջին գիծ։ «Այս ժողովուրդը ... իրեն ոսկե աստված դարձրեց», - ասում է մարգարեն: Մովսեսը, միևնույն ժամանակ աղաչելով Տիրոջը, ներիր նրանց իրենց մեղքը, իսկ եթե ոչ, ապա ջնջիր ինձ քո գրքից...» (Ելք 32. 31-32): Նման վիշտը հետապնդում էր Սբ. Պողոս. «...մեծ վիշտ ինձ համար և անդադար տանջանք իմ սրտում. ես կուզենայի, որ ինքս ինձ վտարվեմ Քրիստոսից՝ իմ եղբայրների համար, որոնք իմ մարմնին հարազատ են...» (Հռոմ. 9.2-3): Հեն. Մովսեսը և App. Պողոսը առաջնորդվում է ոչ թե մեղքի մասին նեղ իրավական գաղափարներով, որոնք պահանջում են հատուցում, որը պարտադրվում է սերունդներին, այլ համարձակ սիրով Աստծո զավակների հանդեպ, որոնք ապրում են մեկ մարդու մարմնում, որտեղ «եթե մի անդամը տառապում է, բոլոր անդամներն էլ տառապում են դրա հետ. եթե մի անդամը փառավորվում է, բոլոր անդամներն ուրախանում են նրա հետ» (Ա Կորնթացիս 12.26):

Քրիստոսի պատմության մեջ Եկեղեցուն հայտնի են դեպքեր, երբ առանձին ճգնավորներ կամ նույնիսկ ամբողջ վանականներ, փորձելով օգնել մարդուն ազատվել մեղքի բեռից, նրա հետ կիսել են նրա մեղքերի ծանր բեռը և կրել որպես իրենցը, աղաչելով Աստծուն, որ ների մեղավորին և օգնի։ նա բռնում է հոգևոր վերածննդի ուղին: Գերագույն Քրիստոս. Միևնույն ժամանակ ցուցադրված զոհաբերությունը ցույց է տալիս նաև, որ մեղքի և դրա դեմ պայքարի խնդիրը լուծվում է նման դեպքերում ոչ թե օրենքի կատեգորիաներով, այլ կարեկից սիրո դրսևորմամբ։ Քրիստոսի կողմից կամովին ընդունված մեղավոր բեռ: ասկետները, իհարկե, նրանց մեղավոր չէին դարձնում Աստծո առաջ: Մեղքի խնդիրն ընդհանրապես հետին պլան է մղվել, քանի որ հիմնական նպատակըՄիևնույն ժամանակ, դա ոչ թե մեղավորից հանելն էր, այլ հենց մեղքի վերացումը: Մեղքը կրկնակի վնաս է պատճառում մարդուն՝ մի կողմից զորավոր կերպով իրեն ենթարկում է իրեն՝ դարձնելով իր ստրուկը (Հովհ. 8.34), իսկ մյուս կողմից՝ պատճառում հոգևոր ծանր վերք։ Երկուսն էլ կարող են հանգեցնել նրան, որ մեղքի մեջ արմատացած մարդը, թեև ցանկանում է դուրս գալ դրա կապանքներից, գործնականում այլևս չի կարող ինքնուրույն անել դա: Միայն նա, ով պատրաստ է «իր կյանքը իր ընկերների համար» տալ (Հովհ. 15:13), կարող է օգնել նրան: Տեսնելով մեղավորի հոգևոր տառապանքը, նա կարեկից սեր է ցուցաբերում նրա, ինչպես իր եղբոր նկատմամբ, և հոգևոր օգնություն է ցուցաբերում՝ մտնելով նրա նեղության մեջ, կիսելով նրա ցավը և համարձակորեն աղոթելով Աստծուն նրա փրկության համար։ Ըստ սխեմայի. Զոսիմա (Վերխովսկի), «մեղքերն ու գայթակղությունները… սովորական են դառնում հետևյալ կերպ. նրանք, ովքեր հաջողության են հասնում… և հավանության են արժանանում… սիրով, հիվանդ լինելով, աղաղակում են Տիրոջը մեղավորի և թույլի մասին. Տեր, եթե ողորմիր նրան. , ողորմիր; եթե ոչ, ապա ջնջիր ինձ և նրան կյանքի գրքից: Եվ դարձյալ՝ փնտրիր մեզ վրա, Տե՛ր, նրա անկումը. Ողորմիր թույլ եղբորը։ Եվ այս պատճառով, նրանք գործը կիրառում են աշխատանքի մեջ, իսկ սխրանքները՝ սխրանքներին՝ ամեն կերպ... սպառելով իրենց եղբոր սխալների համար, իբր իրենց: Վանականների վանականների սերը թուլամորթ ընկերակցի հանդեպ նրա մեջ այնպիսի ուժեղ փոխադարձ սեր է առաջացնում, որ նա, ինչպես նշում է սխեման: Զոսիման, պատրաստ է կորցնել իր կյանքը, «այլ ոչ թե բաժանվել նման սիրող եղբայրներից» (18-19-րդ դարերի բարեպաշտության որոշ տնային ասկետների ավագ խորհուրդներ. Մ., 1913. Ս. 292-293):

Հայրապետական ​​վարդապետությունը G. p.

Մեղքի խնդիրը, լինելով սոտերոլոգիայի խնդրի անբաժանելի մասը, կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում հայրապետական ​​ժառանգության մեջ։ Միևնույն ժամանակ, դրա լուծումը, որպես կանոն, սկսվում է Գ. Պ-ի մասին աստվածաշնչյան պատմության քննարկմամբ: Այս պատմության համատեքստում Եկեղեցու հայրերն ու ուսուցիչները խորհում են բարու և չարի, կյանքի և մահվան մասին, մարդու էության մասին անկումից առաջ և հետո, շրջակա միջավայրում մեղքի հետևանքների մասին աշխարհ և այլն:

Այս խնդիրը գրավեց Եկեղեցու առաջին ապոլոգետների ուշադրությունը։ Այո, մխ. Հուստինոս փիլիսոփան, հակառակ իր ժամանակներում տարածված հոգու անմահության մասին հելլենիստական ​​պատկերացումներին, պնդում էր, որ հոգին «եթե ապրում է, ապրում է ոչ թե այն պատճառով, որ կյանք կա, այլ որովհետև մասնակցում է կյանքին» (Iust. Martyr. Հավաքեք 6): Որպես քրիստոնյա՝ նա Աստծուն խոստովանեց որպես կյանքի միակ աղբյուր, որի հետ հաղորդակցության մեջ միայն ամեն բան կարող է ապրել: Հոգին այս առումով բացառություն չէ. ինքնին դա կյանքի աղբյուր չէ, որովհետև մարդն այն ունի որպես պարգև, որը ստացել է Աստծուց իր ստեղծագործության ժամանակ: Մխ. Ջասթինը գրեթե ոչինչ չի ասել Աստծո հետ իր միասնությունը կորցրած հոգու ճակատագրի մասին: Նա միայն հայտարարեց, որ այդպիսի հոգի է մահանում։ Մեռած հոգին, որը, այնուամենայնիվ, շարունակում է իր գոյությունը, նրա դիտարկման առարկան չէ։

Լիտ.՝ Յաստրեբով Մ. Աուգսբուրգի խոստովանության ուսմունքը և դրա ներողությունը սկզբնական մեղքի վերաբերյալ: Կ., 1877; Մակարիուս. Ուղղափառ դոգմատիկ աստվածաբանություն. T. 1; Սիլվեստր [Մալեւանսկի], եպիսկոպոս. Աստվածաբանություն. K., 18983. T. 3; Կրեմլի Ա. Բնօրինակ մեղքըստ ուսմունքի Օգոստինոս Հիպպո. Սանկտ Պետերբուրգ, 1902; Լիոնեթ Ս. De peccato originali: Հռոմ 5. 12-21. Ռ., 1960; Դուբարլ Ա. Մ. Աստվածաշնչի վարդապետությունը Բնօրինակ մեղք. N.Y., 1964; Շունենբերգ Պ. Մարդը և մեղքը. Նոտր Դամ(Ind.), 1965; Զնոսկո-ԲորովսկիՄ ., պրոտ. Ուղղափառություն, հռոմեական կաթոլիկություն, բողոքականություն և աղանդավորություն: Ն.-Ժ., 19722. Սերգ. Պ., 1992; Վեսթմինսթերյան հավատքի խոստովանություն. 1647-1648 թթ. Մ., 1995; Բիֆի Ջ. Ես հավատում եմ. Կատեխիզմ կաթոլիկ եկեղեցի. Մ., 1996; Կալվին Ջ. Ուսուցում քրիստոնեական հավատքի մեջ. M., 1997. T. 1. Գիրք. 1-2; Համաձայնության գիրք. երկրպագություն և վարդապետություն Լյութերական եկեղեցի. [Մ.]; Դանկանվիլ, 1998; Էրիկսոն Մ. Քրիստոնեական աստվածաբանություն. SPb., 1999; Տիշկևիչ Ս., Տ. Կաթոլիկ կաթողիկոսություն. Հարբին, 1935; Թիլիչ Պ. Համակարգային աստվածաբանություն. Մ. SPb., 2000. T. 1-2; Քրիստոնեական վարդապետություն. SPb., 2002:

M. S. Իվանով

Ցավոք, ձեր զննարկիչը չի աջակցում (կամ աշխատում է անջատված) JavaScript տեխնոլոգիայով, որը թույլ չի տա ձեզ օգտագործել գործառույթներ, որոնք կարևոր են մեր կայքի պատշաճ աշխատանքի համար:

Խնդրում ենք միացնել JavaScript-ը, եթե այն անջատված է, կամ օգտագործեք ժամանակակից զննարկիչ, եթե ձեր ընթացիկ դիտարկիչը չի աջակցում JavaScript-ին:

Գլուխ 2
Առաջին ապստամբությունը տիեզերքում (չարի բարձրացում)

Այս հարցը արտացոլված է Աստվածաշնչի մի քանի գրքերում. Եսայիա մարգարեի գիրքը (14 գլ., 12-14), Եզեկիելը (28 գլ., 14-17), Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնությունը (12 գլ., 7-): 9):

Մինչ Ադամն ու Եվան մեղանչել էին (ինչպես նշվում է Ծննդոց 3-ում), հրեշտակների մեկ երրորդն արդեն բարձրացել էր երկինք:

Աստծո դեմ այս ապստամբությունը գլխավորում էր Լյուցիֆեր անունով քերովբեներից մեկը, որը նշանակում է «լուսավոր»: Այնուհետև նա կոչվեց Սատանա («հակառակորդ») կամ սատանան («զրպարտող»):

Ինչպես արդեն նշվեց, հրեշտակները երկնային էակներ են, որոնք ավելի բարձր դիրք են զբաղեցնում, քան երկրի բնակիչները կամ այլ աշխարհների բնակիչները: Ինչպես տիեզերքում ամեն ինչ, նրանք ստեղծվել են սիրո փոխադարձ ծառայության համար: Ինչպես մարդիկ, նրանք կարող էին երջանիկ լինել Աստծո օրենքին ազատ և գիտակցված ենթարկվելու պայմանով: Այնուամենայնիվ, որոշ հրեշտակներ չարաշահեցին իրենց ազատությունը, հպարտացան, սկսեցին նախանձել Աստծուն և չհնազանդվել Նրան:

Հայր Աստվածը և Միածին Որդին Հիսուս Քրիստոսը սիրով խրատեցին Լյուցիֆերին և նրա կողմնակիցներին, բայց նրանք չհնազանդվեցին: Եվ հետո, ի բարօրություն տիեզերքի, հրեշտակների մեկ երրորդը հեռացվեց դրախտից:

Հարց է ծագում՝ ինչո՞ւ Աստված չկործանեց Սատանային և նրա կողմնակիցներին ապստամբության հենց սկզբում։

Եթե ​​Աստված դա աներ միանգամից, ապա երկնքի բնակիչների մեջ կասկածներ կհայտնվեին Արարչի արդարության վերաբերյալ: Ուստի չարը պետք է դրսեւորվեր, որպեսզի բոլորը տեսնեին, թե ինչի է հանգեցնում Աստծո օրենքի խախտումը։ Միայն պատմական որոշակի ժամանակ անցնելուց հետո Աստված վերջ կդնի չարի զարգացմանը մեր մոլորակի և Տիեզերքի վրա:

Ադամի և Եվայի մեղքը

Ապստամբ հրեշտակները փորձեցին գայթակղել սելեստիալներին, բայց «տիեզերքի մնացած բնակիչները չընկավ» (Եսայի 26.18):

Միակ աշխարհը, որին նրանք կարողացել են թափանցել, ցավոք, մեր Երկիրն է։ Աստվածաշունչն ասում է, որ սատանան Եվային խաբել է խորամանկությամբ և խաբեությամբ՝ հայտնվելով նրան խոսող օձի տեսքով։ Նա առաջարկեց նրան խախտել Աստծո կողմից տրված միակ պահանջը՝ բարու և չարի գիտության ծառից պտուղ քաղել և ուտել այն:

Աստված իրավունք ուներ փորձելու մարդկանց հավատարմությունը՝ նախքան նրանց հավիտենական կյանք տալը:

Սատանան խոստացավ, որ Եվան չի մեռնի, եթե քաղի արգելված պտուղը, այլ կլինի Աստծուն նման՝ լավն ու չարը իմանալով, սա խաբեություն էր և գայթակղություն միաժամանակ: Եվան լսեց գայթակղիչի ձայնը և կերավ պտուղից և առաջարկեց Ադամին: Ահա թե ինչպես եղավ մարդու անկումը.

Առաջին հայացքից Եվայի արարքն անմեղ է թվում։ Բայց եթե խորանաս դրա էության մեջ, պարզ է դառնում, որ դա Աստծո հանդեպ վստահության մեծ սկզբունքի խախտում էր: Առաջին անհնազանդությունը խզեց կապը Աստծո և մարդու միջև և առաջացրեց հետագա անհնազանդություն և հակառակություն Նրա կամքին:

Տերը դատավճիռ է կայացրել առաջին մարդկանց և Սատանայի նկատմամբ: Ադամն ու Եվան այժմ չէին կարող հավիտյան ապրել, այսուհետ նրանք ենթակա էին մահվան:

Երկրի, կենդանական և բուսական աշխարհը նույնպես ստիպված էր փոփոխության ենթարկվել մարդկանց անկման հետ կապված։

Բայց Արարիչը մարդկությանը առանց հույսի չի թողել. Նա մարգարեացավ, որ կնոջ սերունդը կխայթի օձի գլուխը:

«Կնոջ սերմը» մարդկային ընտանիքի ապագա ժառանգներից է, որը ջախջախիչ հարված կհասցնի օձին (սատանային): Աստծո սերը մարդկանց համար փրկության ճանապարհ է գտել. Համաշխարհային պատմության որոշակի ժամանակաշրջանում Աստծո Որդին՝ Հիսուս Քրիստոսը, կընդունի մարդկային մարմին, կծնվի երկրի վրա, ինչպես մեզանից յուրաքանչյուրը: Իր սուրբ կյանքով Նա կփառավորի Աստծուն, այնուհետև կմահանա Ադամի և Եվայի և ողջ մարդկության մեղքերի համար: Սատանան կբացահայտվի որպես մարդասպան, և մարդիկ հնարավորություն կունենան փրկվելու և ներվելու հավատքի և ապաշխարության պայմանով:

Այս մարգարեությունը կատարվել է մեր դարաշրջանի սկզբում, այսինքն՝ գրեթե երկու հազար տարի առաջ։

Ծանոթագրություն 2. Շատ կարևոր է իմանալ, որ մահը նշանակում է ինչպես մարդու ֆիզիկական գոյության, այնպես էլ նրա գիտակցության դադարեցում։ Մահը կյանքի բոլոր գործընթացների լիակատար դադարեցումն է։ Սատանան մարդկանց ներշնչեց «հոգու անմահության» կեղծ վարդապետությամբ: Այն ներառում է հոգու կյանքը մարմնի մահից հետո և նրա վերաբնակեցումը կամ դրախտ կամ դժոխք: Այս ուսմունքը բնորոշ է բոլոր հեթանոսական կրոններին, և շատ քրիստոնյաներ դա դավանում են: Աստվածաշունչը մեզ ասում է. «Ապրողները գիտեն, որ մեռնելու են, բայց մեռելները ոչինչ չգիտեն, այլևս հատուցում չկա նրանց համար, որովհետև նրանց հիշատակը մոռացված է» (Եզեկ. 18, 4): Սուրբ Գրքի համաձայն՝ միայն Աստված է անմահ։ Մահացածները հարություն կառնեն Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի ժամանակ՝ համաշխարհային պատմության վերջում:

Երկիրը տիեզերքի ասպարեզն է

Մեր մոլորակը դարձել է մի ասպարեզ, որտեղ շարունակվում է բարու և չարի պայքարը, պայքարը, որը սկսվել է դրախտից: Այս պայքարի արդյունքը մեծ նշանակություն ունի Տիեզերքի համար։ Եվ ուրեմն, երկրի վրա ապրող յուրաքանչյուր մարդ պետք է իմանա այս պայքարի էությունը՝ ճիշտ դիրք գրավելու և սատանայի ու նրա հանցակիցների հետ չկործանվելու համար։

Դրանում հաղթելու համար հարկավոր է հավատքով դիմել Քրիստոսին, ապաշխարել ձեր մեղքերից և Աստծուց ուժ խնդրել՝ Նրա սուրբ օրենքը պահելու համար: Աստծո օրենքը Նրա սիրո և արդարության արտահայտությունն է: Այն շարադրված է տասը հակիրճ պատվիրաններում, որոնք Աստված Ինքը գրել է մարդկանց համար երկու քարե տախտակների վրա (տես Ելք 20):

Քրիստոսը, ով մահացավ մեզանից յուրաքանչյուրի համար, սպասում է երկրի յուրաքանչյուր որդու կամ դստեր վերադարձին դեպի Իր: «Ինձ մոտ եկեք, բոլոր հոգնածներ և բեռնավորվածներ,- ասում է Նա մեզ,- և ես ձեզ հանգիստ կտամ» (Մատթ. 11.28):

Աստված յուրաքանչյուր մտածող էակի օժտել ​​է ազատ կամքով. մենք կարող ենք կամ համաձայնվել, կամ չհամաձայնվել Նրա հետ, ինքնուրույն որոշել «կողմ» կամ «դեմ»: Առանց այս իրավունքի մենք ոչ այլ ինչ կլիներ, քան ստրուկներ: Բայց Աստված կամենում է, որ մենք կամավոր և գիտակցաբար հավատանք Իրեն, որպեսզի այս հավատքի միջոցով ստանանք Նրա ուժը, խաղաղությունն ու ուրախությունը: Նա ցանկանում է, որ մենք հույս ունենանք մեր կյանքում: Նա մաքրում է մեր հոգին չարից և մեղքից:

Այսօր երկրի վրա յուրաքանչյուր մարդ փորձվում է հավիտենական կյանքի համար, որը Աստված կտա բոլոր նրանց, ովքեր հավատում և սիրում են

Նա այն օրը, երբ Քրիստոսը կգա երկրորդ անգամ՝ մեր մոլորակի վրա հավիտյան վերջ տալու չարին և հաստատելու Իր հավիտենական Թագավորությունը:

Ջրհեղեղից առաջ

Անկումից հետո Ադամն ու Եվան ստիպված եղան լքել Եդեմի պարտեզը: Նրանք այլևս մուտք չունեին դեպի կյանքի ծառը և պետք է մեռնեին որոշակի ժամանակ անց:

Այլասերումն ու մահը անհնազանդության բնական հետևանքն էին։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այս պայմաններում, որոնք փոխվել են դեպի վատը, կենդանական և բուսական աշխարհում հավասարակշռությունը պահպանվել է։ Որոշ կենդանիներ սկսեցին վարել գիշատիչ կենսակերպ՝ ոչնչացնելով հիվանդ բուսակերներին, ուտելով լեշ:

Ջրհեղեղից առաջ կլիման բարեխառն էր, առանց եղանակային ծայրահեղ տատանումների։ Մարդիկ շատ ավելի երկար են ապրել, քան մեր ժամանակակիցները։ Նրանք գեղեցիկ էին, վեհաշուք, օժտված մեծ կարողություններով։ «Սրանք հին ժամանակների ուժեղ, փառավոր մարդիկ են» (Ծննդոց 6.4):

Նրանք կառուցեցին, հողագործեցին, կերան, խմեցին, ամուսնացան, ամուսնացան և չմտածեցին կյանքի բարձրագույն նպատակի մասին։ Աստծուն անհնազանդությունը, հպարտությունն ու անզուսպությունը պատճառ դարձան երկրի վրա առաջին քաղաքակրթության բարոյական քայքայմանը: Սուրբ Աստվածաշունչ«Եվ Տերը տեսավ, որ մարդկանց ապականությունը մեծ էր երկրի վրա, և որ նրանց սրտերի բոլոր մտքերն ու մտքերը միշտ չար էին: Եվ Տերը զղջաց, որ ստեղծել է մարդուն երկրի վրա և տրտմեց նրա սրտում» (Ծննդոց 6:5-6):

Միայն շատ քչերն էին գիտակցում, թե որքան կործանարար է Աստծո հանդեպ հավատքի կորուստը, նրանք փնտրեցին Նրան, երկրպագեցին Նրան և փորձեցին պահպանել բարոյական մաքրությունը ընդհանուր քայքայման մեջ:

Նոյը սիրում էր Աստծուն և արդար կյանք վարում։ Նրան և իր ընտանիքին զգուշացրել էին, որ մոտենում է մարդկային մեղքերի հատուցումը, որ ամբարիշտները ոտնահարվելու են երկրի վրա և կկործանվեն: Նոյին հանձնարարվեց կառուցել հսկայական տապան և ժողովրդին ապաշխարության կոչ անել:

Հարյուր քսան տարի շարունակվեց տապանի կառուցումը։ և այս ամբողջ ընթացքում Նոյը բազմիցս հորդորում էր մարդկանց թողնել իրենց մեղավոր ապրելակերպը և զգուշացնում էր մոտալուտ աղետի մասին: Ի պատասխան նա լսել է միայն ծաղր ու ծաղր։

Ջրհեղեղ

Երբ տապանը պատրաստ էր, Աստված Նոյին պատվիրեց զույգ-զույգ-զույգ-զույգ-զույգ-զույգ-զանազան կենդանիների ու թռչունների մեջ դնել, որպեսզի նրանք փրկվեն ջրհեղեղի ջրերից: Այնուհետև Նոյը ներս մտավ իր կնոջ և իր երեք որդիների հետ իրենց կանանց հետ, և Տիրոջ հրեշտակը փակեց դուռը նրանց հետևից: Նրանք յոթ օր տապանում էին մինչև ջրհեղեղը սկսվելը։ Մարդիկ ծիծաղում էին նրանց վրա. Դա Նոյի և Նրա ընտանիքի համար հավատքի փորձություն էր:

Ծննդոց գրքի յոթերորդ գլխում, համարներ 11-12, ասվում է. «Նոյի կյանքի վեց հարյուրերորդ տարում, երկրորդ ամսում, ամսվա տասնյոթերորդ օրը, այս օրը մեծ անդունդը կոտրվեց, և երկնքի պատուհանները բացվեցին. եւ քառասուն օր քառասուն գիշեր անձրեւ տեղաց երկրի վրայ։ Կարելի է պատկերացնել այն հուսահատությունն ու սարսափը, որը պատել էր Երկրի անփույթ ու ամբարտավան բնակիչներին, երբ մութ ամպերը ծածկեցին երկինքը, և անձրեւի առաջին խոշոր կաթիլները վերածվեցին հեղեղի։ Մարդիկ փորձում էին փախչել ծառերի վրա, լեռների գագաթներին, բայց շուտով ամենաշատը բարձր լեռներծածկված ջրհեղեղով: Միայն մեկ տապան դիմադրեց անսահման ջրային տարրին։

Այդպիսով կործանվեց նախածանցական աշխարհը՝ մեր մոլորակի առաջին քաղաքակրթությունը:

Կիրառում 3. Գիտնականները պարզել են, որ աշխարհի բոլոր ժողովուրդների ամենահին ավանդույթները պահպանում են ջրհեղեղի անորոշ հիշողությունը: Այսպես, օրինակ, Ամերիկայի հնդկացիների ազգագրությունն ուսումնասիրելիս պարզվել է, որ ջրհեղեղի մասին լեգենդը պահպանվել է 105 ցեղերի մոտ։ Նմանատիպ տեղեկություններ են հայտնաբերվել հին բաբելոնացիների, ասորիների և շատ այլ ժողովուրդների արձանագրություններում։ Ջրհեղեղի պատմությունը հաստատում է նաև հնագիտությունը (տե՛ս Keram K. V. «Աստվածներ, գերեզմաններ, գիտնականներ»):

Կարիք չկա մանրամասնորեն նկարագրել Ծննդոց 7-րդ և 8-րդ գլուխների իրադարձությունները։

Հիմնական բանը, որ Աստվածաշունչը նշում է այս գլուխներում, դա է արվեստի վիճակըաշխարհը շատ առումներով նման է ջրհեղեղից առաջ իր բարոյական վիճակին: Սա աշխարհի վերջի նշաններից մեկն է։ «Որովհետև, ինչպես հալածանքին նախորդող օրերին նրանք ուտում էին, խմում, ամուսնանում, ամուսնանում… և չէին մտածում, մինչև որ ջրհեղեղը եկավ և կործանեց բոլորին, այդպես կլինի Մարդու Որդու գալստյան ժամանակ։ » (Մատթ. 24:38-39):

Մեծ է Աստծո համբերությունը: Գրեթե 16 դար շարունակ գոյություն ուներ նախածանցական աշխարհը՝ անտեսելով ապաշխարության և փրկության հնարավորությունը: Իսկ հիմա անօրինականությանը սահման կա. Բայց մարդկանց պատժելիս Աստված ուրախություն չզգաց: Սուրբ Գիրքն ասում է, որ Նա տրտմեց իր սրտում՝ տեսնելով, թե որքան մեծ է մարդկանց ապականությունը երկրի վրա, և որ ամեն արարած խեղաթյուրել է իր ճանապարհը:

Հանուն ապագա սերունդների կյանքի փրկվեց արդար Նոյի ընտանիքը։ Նա տապանում էր մինչև ջրհեղեղի ավարտը, և երբ տապանը կանգ առավ Արարատյան լեռների գագաթին, Նոյն ու նրա սերունդները գնացին հարավ՝ Շինարի հովտի շրջան (ժամանակակից Իրաք):