Հիսուս Քրիստոսի երկակի բնույթը. «Դոգմատիկ աստվածաբանություն»

Երկու վարդապետություն, որոնցում կարելի է ասել, որ հայրապետական ​​շրջանը վճռորոշ ներդրում է ունեցել, առնչվում են Հիսուս Քրիստոսի Անձին (աստվածաբանության մի ճյուղ, որը, ինչպես արդեն նշեցինք, սովորաբար կոչվում է «քրիստոսաբանություն») և Նրա Աստվածային էությունը։ Նրանք օրգանապես կապված են միմյանց հետ։ 325 թվականին, այսինքն՝ Առաջին Տիեզերական (Նիկենի) ժողովի միջոցով, վաղ եկեղեցին եկել է այն եզրակացության, որ Հիսուսը «միահամուռ» է ( հոմոուսիոս) Աստծուն։ (ժամկետ" հոմոուսիոս«Կարելի է թարգմանվել նաև որպես «էությամբ մեկ» կամ «համապատասխան»՝ անգլերեն, կոն-էական) Քրիստոնեական այս հայտարարությունը շուտով երկակի իմաստ ստացավ. Նախ, այն մտավոր մակարդակի վրա հաստատապես հաստատեց Հիսուս Քրիստոսի հոգևոր նշանակությունը քրիստոնյաների համար: Երկրորդ, սակայն, այն սկսեց լուրջ վտանգ ներկայացնել Աստծո պարզեցված հասկացությունների համար: Եթե ​​Հիսուսն ընդունվի որպես «նույն էության, ինչ Աստված», ապա Աստծո ողջ վարդապետությունը կպահանջի վերաիմաստավորել այս դավանանքի լույսի ներքո: Այս պատճառով է, որ Երրորդության վարդապետության պատմական զարգացումը սկսվում է այն ժամանակաշրջանից, երբ ձեռք բերվելուց անմիջապես հետո: Քրիստոնեական եկեղեցիՔրիստոսաբանական կոնսենսուս. Աստծո էության մասին աստվածաբանական մտորումները և քննարկումները կարող էին սկսվել միայն այն բանից հետո, երբ Հիսուս Քրիստոսի Աստվածությունը դարձավ ընդհանուր ընդունված մեկնակետը բոլոր քրիստոնյաների համար:

Նշենք, որ քրիստոսաբանական բանավեճերը հիմնականում ծավալվել են արեւելյան միջերկրածովյան աշխարհում եւ իրականացվել ս.թ. հունարեն, հաճախ հաշվի առնելով հին հունարենի հիմնական նախադրյալները փիլիսոփայական դպրոցներ. Գործնականում դա նշանակում էր, որ վաղ եկեղեցու քրիստոսաբանական բանավեճերի հիմնական տերմիններից շատերը հունական էին. դրանք հաճախ տերմիններ էին, որոնք օգտագործվում էին հեթանոսական հունական փիլիսոփայական ավանդույթներում:

Հայրապետական ​​քրիստոսաբանության հիմնական առանձնահատկությունները որոշ մանրամասնորեն կքննարկվեն այս գրքի իններորդ գլխում, որին հղում ենք անում ընթերցողին։ Ուսումնասիրության այս վաղ փուլում, սակայն, մենք կարող ենք նշել հայրապետական ​​քրիստոսաբանական վեճի հիմնական հանգրվանները երկու դպրոցների, երկու հակասությունների և երկու խորհուրդների տեսքով:

1 Դպրոցներ. Ալեքսանդրիայի դպրոցը շեշտում էր Հիսուս Քրիստոսի Աստվածությունը և մեկնաբանում այս Աստվածությունը որպես «Բան մարմին ստեղծած»: Աստվածաշնչի տեքստը, որը կենտրոնական նշանակություն ունեցավ այս դպրոցի ներկայացուցիչների համար, Հովհաննես 1.14 «Եվ Խոսքը մարմին դարձավ և բնակվեց մեր մեջ» հատվածի խոսքերն էին։ Մարմնավորման գաղափարի այս շեշտադրումը հանգեցրեց նրան, որ Սուրբ Ծննդյան տոնը համարվեց հատկապես կարևոր: Ի հակադրություն, Անտիոքյան դպրոցը շեշտում էր Քրիստոսի մարդասիրությունը և ընդգծում Նրա բարոյական օրինակը (տե՛ս «Ալեքսանդրյան դպրոցը» և «Անտիոքենյան դպրոցը»՝ «Քրիստոսի անձի մասին հայրապետական ​​բանավեճեր» գլխում):

2. Վեճեր. Արիական վեճը չորրորդ դարում, ընդհանուր առմամբ, համարվում է քրիստոնեական եկեղեցու պատմության մեջ ամենակարևորներից մեկը: Արիուսը (մոտ 250 - մոտ 336) պնդում էր, որ Աստվածաշնչում օգտագործված տիտղոսները Հիսուս Քրիստոսին հիշատակելու համար, որոնք, թվում է, ցույց են տալիս Աստծո հետ Նրա հավասար կարգավիճակը, իրականում ոչ այլ ինչ են, քան քաղաքավարության և հարգանքի կոչումներ: Հիսուս Քրիստոսին պետք է համարել ստեղծված էակ, թեև նա առաջին տեղն է զբաղեցնում մնացած բոլոր ստեղծագործությունների մեջ: Արիուսի նման հայտարարությանը կտրականապես հակադրվեց Աթանասիոս Մեծը, որն, իր հերթին, պնդում էր, որ Քրիստոսի Աստվածությունը կենտրոնական է փրկության քրիստոնեական ըմբռնման համար (նկատի ունենալով քրիստոնեական աստվածաբանության այն տարածքը, որն ավանդաբար կոչվում է «սոտերիոլոգիա»): . Նա այսպիսով պնդեց, որ Արիուսի քրիստոսաբանությունը սոտերոլոգիապես անհիմն է։ Հիսուս Քրիստոս Արիուսը չկարողացավ փրկագնել ընկած մարդկությանը: Ի վերջո, արիոսականությունը (շարժման անվանումը, որը կապված է Արիուս անվան հետ) հրապարակայնորեն հռչակվեց հերետիկոսություն։ Դրան հաջորդեց Ապոլինարյան վեճը, որի կենտրոնում կանգնած էր Ապոլինարիս Կրտսերը (մոտ 310 - մոտ 390 թ.)։ Լինելով Արիուսի կատաղի հակառակորդը՝ Ապոլինարիուսը պնդում էր, որ Հիսուս Քրիստոսին չի կարելի համարել լիովին մարդ: Քրիստոսում մարդկային ոգին փոխարինվում է Լոգոսով: Արդյունքում Քրիստոսը չի տիրապետում լիարժեք մարդկությանը: Հեղինակներ, ինչպիսիք են Գրիգոր Նացիոնացին, այս դիրքորոշումը համարում էին լուրջ սխալ, քանի որ այն ենթադրում էր, որ Քրիստոսը չի կարող լիովին փրկագնել մարդկային էությունը (տե՛ս «Քրիստոսի անձի մասին հայրապետական ​​բանավեճերը» Գլուխ 9-ում):

Սուրբ Գրությունները Աստծո և Քրիստոսի մասին մեր գիտելիքների հիմնական աղբյուրն են: Սակայն Սուրբ Գիրքը կարելի է հասկանալ և մեկնաբանել տարբեր ձևերով. բոլոր հերետիկոսությունները հաստատվել են Սուրբ Գրությունների հղումներով և Աստվածաշնչից մեջբերումներով: Ուստի Աստվածաշնչի ճիշտ ընկալման համար անհրաժեշտ է որոշակի չափանիշ. Եկեղեցում այդպիսի չափանիշ է Սուրբ Ավանդությունը, որի մի մասն է կազմում Սուրբ Գիրքը: Սուրբ Ավանդույթը ներառում է Եկեղեցու կյանքի ամբողջ դարավոր փորձը, որն արտացոլված է ի լրումն Սուրբ Գրքի գործերի և դավանանքների մեջ: Էկումենիկ ժողովներ, սուրբ հայրերի գործերում, պատարագի պրակտիկայում։

Սուրբ Ավանդությունը պարզապես լրացում չէ Սուրբ Գրքին, այն վկայում է Եկեղեցում Քրիստոսի մշտական ​​և կենդանի ներկայության մասին: Նոր Կտակարանի ամբողջ պաթոսն այն է, որ դրա հեղինակները եղել են «վկաներ». կյանքի մասին, որովհետև կյանքը հայտնվեց, և մենք տեսանք, վկայում և հռչակում ենք ձեզ հավերժական կյանքորը Հոր մոտ էր և հայտնվեց մեզ» (Ա Հովհաննես 1:1-2): Բայց Քրիստոսը շարունակում է ապրել Եկեղեցում, և Նրա հետ շփման փորձը, Նրա մեջ կյանքը ծնում է նոր վկայություն, որը դրոշմված է. Ավանդույթ Ավետարանը խոսում էր Քրիստոսի մասին որպես Աստծո և մարդու մասին, բայց Եկեղեցական Ավանդույթանհրաժեշտ էր ձևակերպել դոգմա՝ Քրիստոսում Աստվածության և մարդկության միության մասին: Այս դոգման մշակվել է քրիստոնեական վեճերի դարաշրջանում (IV–VII դդ.)։

4-րդ դարի երկրորդ կեսին Ապոլինարիսը Լաոդիկեցին սովորեցնում էր, որ հավերժական Լոգոս Աստվածը վերցրել է մարդու մարմին և հոգի, բայց չի վերցրել մարդու միտքը. դրանով. Այստեղից է գալիս Ապոլինարիսի հայտնի բանաձևը, որը հետագայում սխալմամբ վերագրվել է սուրբ Աթանասիոսին. Ապոլինարիսի ուսմունքի համաձայն՝ Քրիստոսը մեզ հետ լիովին միահամուռ չէ, քանի որ նա մարդկային միտք չունի։ Նա «երկնային մարդ» է, ով միայն մարդկային պատյան է վերցրել, բայց լիարժեք երկրային մարդ չի դարձել։ Ապոլինարիսի որոշ հետևորդներ ասում էին, որ Լոգոսը վերցրեց միայն մարդկային մարմինը, և Նրա հոգին և ոգին Աստվածային էին: Մյուսները ավելի հեռուն գնացին և վիճեցին, որ Նա մարմինը բերել է երկնքից, բայց անցել է Սուրբ Կույսի միջով «ինչպես խողովակի միջով»:

Ապոլինարիսի հակառակորդները և քրիստոնեության մեկ այլ ուղղության ներկայացուցիչներ էին Դիոդորոս Տարսոնացին և Թեոդոր Մոպսուեստացին, ովքեր ուսուցանում էին Քրիստոսում երկու առանձին անկախ էությունների գոյակցության մասին, որոնք կապված են հետևյալ կերպ. և օծված, որոնց հետ Նա «շոշափեց» և «յոլա գնաց»։ Մարդկության միությունն Աստվածայինի հետ, ըստ Թեոդորի և Դիոդորոսի, բացարձակ չէր, այլ հարաբերական. Լոգոսն ապրում էր Հիսուսի մեջ, ինչպես տաճարում: Երկրային կյանքՀիսուսը, ըստ Թեոդորի, Լոգոսի հետ շփման մեջ գտնվող մարդու կյանքն է: «Աստված հավերժությունից ի վեր կանխագուշակել է Հիսուսի բարձր բարոյական կյանքը և, հաշվի առնելով դա, ընտրել է Նրան որպես Իր Աստվածության օրգան և տաճար»: Սկզբում, ծննդյան պահին, այս շփումը թերի էր, բայց քանի որ Հիսուսը աճում էր հոգեպես և բարոյապես, այն դառնում էր ավելի ամբողջական: Վերջնական աստվածացում մարդկային բնությունըՔրիստոսը տեղի ունեցավ Իր փրկագործական սխրանքից հետո:

5-րդ դարում Թեոդորի աշակերտ Նեստորիոսը՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը, հետևելով իր ուսուցչին, կտրուկ տարբերակեց Քրիստոսի երկու բնությունները՝ զատելով Տիրոջը «ծառայի կերպարանքից», տաճարը՝ «այնում ապրողից»։ », Ամենակարող Աստված «երկրպագված մարդուց»: Նեստորիուսը նախընտրեց Սուրբ Կույս Մարիամին անվանել Քրիստոս մայր, այլ ոչ թե Աստվածածին այն պատճառաբանությամբ, որ «Մարիամը չի ծնել Աստվածությունը»: Ժողովրդի մեջ «Theotokos» տերմինի շուրջ անկարգությունները (ժողովուրդը չցանկացավ հրաժարվել Սուրբ Կույսի ավանդաբար սրբացված անունը), ինչպես նաև սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու կողմից նեստորականության սուր քննադատությունը հանգեցրեց Երրորդ էկումենիկ ժողովի գումարմանը։ Եփեսոսի ժողովը 431 թվականին, որը ձևակերպեց (թեև ոչ վերջնականապես) Եկեղեցու ուսմունքը Աստվածամարդու մասին։

Եփեսոսի ժողովը Քրիստոսի մասին խոսեց հիմնականում Սուրբ Կյուրեղի տերմինաբանությամբ, որը խոսում էր ոչ թե «շփման», այլ Քրիստոսում երկու բնությունների «միության» մասին: Մարմնավորման մեջ Աստված Իր համար ընդունեց մարդկային էությունը՝ մնալով Ով էր, այսինքն՝ լինելով կատարյալ և ամբողջովին Աստված՝ դարձավ լիարժեք մարդ: Ի տարբերություն Թեոդորի և Նեստորիոսի, սուրբ Կիրիլը անընդհատ շեշտում էր, որ Քրիստոսը մեկ անբաժան անձնավորություն է, մեկ հիպոստաս։ Այսպիսով, «Աստվածածին» տերմինի մերժումը նշանակում է Մարմնավորման առեղծվածի ժխտում, քանի որ Աստված Խոսքը և մարդը Հիսուսը մեկ և նույն Անձն են. խոստովանիր մեկ Որդի՝ Քրիստոս և Տեր, այսինքն՝ Խոսքը Հորից՝ Նրանից դարերից առաջ ծնված, անասելի ձևով և միայն Աստծուն վայել, և հանուն Նրա վերջին ժամանակներում՝ Սուրբ Կույսից ծնված ըստ Ս. մարմին, և քանի որ նա ծնեց Աստծուն, Ով մարդացավ և Մարմնացավ, մենք նրան անվանում ենք Theotokos: Մեկը Որդին է, Մեկը «Տեր Հիսուս Քրիստոսը և՛ մարմնացումից առաջ, և՛ դրանից հետո: Երկու տարբեր որդիներ չեն եղել. մեկը՝ Խոսքը: Հայր Աստծուց, իսկ մյուսը՝ Սուրբ Կույսից, բայց մենք հավատում ենք, որ նույն հավիտենականը ծնվել է Կույսից մարմնով»։ Պնդելով Քրիստոսի անհատականության միասնությունը՝ սուրբ Կիրիլը օգտագործեց նաև Ապոլինարիսի «մարմնավորված Աստծո մեկ բնությունը» կասկածելի բանաձևը՝ կարծելով, որ այդ բանաձևը պատկանում է սուրբ Աթանասի Ալեքսանդրացուն։ Սուրբ Կիրիլը, ի տարբերություն իրեն ժամանակին նախորդած կապադովկիացիների, օգտագործեց «բնություն» տերմինը ( ուսիա) որպես «հիպոստազ» տերմինի հոմանիշ ( հիպոստազիա), որը, ինչպես շուտով պարզ դարձավ, նոր տարակուսանքների աղբյուր դարձավ արևելյան քրիստոնեական քրիստոսաբանության մեջ։

Քրիստոնեական վեճերի նոր ալիք 5-րդ դարի կեսերին. կապված էր Ալեքսանդրիայի Աթոռում սուրբ Կյուրեղի իրավահաջորդ Դիոսկորոսի և մայրաքաղաքի Եվտիքես վարդապետի անունների հետ։ Նրանք խոսում էին Աստվածության և մարդկության ամբողջական «միաձուլման» մասին «Բառի մարմնավորված Աստծո մեկ բնության մեջ». Ապոլինարիս-Կիրիլ բանաձևը դարձավ նրանց դրոշը: «Աստված մահացավ խաչի վրա», - այսպես արտահայտվեցին Դիոսկորոսի կողմնակիցները՝ հերքելով Քրիստոսի որոշ արարքների մասին որպես մարդկային արարքներ խոսելու հնարավորությունը: Եվտիքեսը, Քրիստոսի մեջ երկու բնության վարդապետությունն ընդունելու շատ համոզումներից հետո, ասաց. «Ես խոստովանում եմ, որ մեր Տերը բաղկացած էր երկու բնությունից մինչև միությունը, և միությունից հետո ես խոստովանում եմ մեկ բնություն»:

IV Տիեզերական ժողովը, որը գումարվել է 451 թվականին Քաղկեդոնում, դատապարտել է մոնոֆիզիտությունը և հրաժարվել «մեկ բնություն մարմնավորված» ապոլինարական բանաձևից՝ հակադրելով այն «Աստծո Խոսքի մեկ հիպոստազիա երկու բնություններով՝ աստվածային և մարդկային» բանաձևին։ Ուղղափառ ուսմունքը, դեռ մինչև Խորհրդի սկիզբը, արտահայտել է Հռոմի պապ Սուրբ Լևոնը. «Նույնքան վտանգավոր է Քրիստոսում ճանաչել միայն Աստծուն առանց մարդու, կամ միայն մարդուն առանց Աստծո... Այսպիսով, ինտեգրալում և ճշմարիտ մարդու կատարյալ էությունը, ճշմարիտ Աստվածը ծնվել է, ամեն ինչ Նրա մեջ, ամեն ինչ մեր մեջ... Նա, ով ճշմարիտ Աստված է, նաև ճշմարիտ մարդն է: Եվ այս միասնության մեջ չկա ամենափոքր կեղծիք, քանի որ և՛ խոնարհությունը մարդն ու Աստվածային մեծությունը միասին են... Նրանցից մեկը փայլում է հրաշքներով, մյուսը՝ նվաստացած... Խոնարհ բարուրները ցույց են տալիս մանկության մանկությունը, իսկ հրեշտակների դեմքերը հռչակում են Բարձրյալի մեծությունը: մարդուն ակնհայտորեն բնորոշ է քաղցը, ծարավը, հոգնելն ու քունը, իսկ հինգ հացով կերակրել հինգ հազար մարդու, սամարացի կնոջը կենդանի ջուր տալ, ծովի ջրերի վրայով քայլել, բարձրացողներին ալիքները հանդարտեցնել։ , քամուն արգելելը, անկասկած, բնորոշ է Աստծուն»։ Յուրաքանչյուր բնություն, այսպիսով, պահպանում է իր հատկությունների լրիվությունը, բայց Քրիստոսը չի բաժանվում երկու անձի՝ մնալով Խոսքի Աստծո մեկ հիպոստազիայի մեջ:

Խորհրդի դոգմատիկ սահմանումը նշում է, որ Քրիստոսը նույնական է Հոր հետ Աստվածության մեջ և մեզ հետ՝ մարդկության մեջ, ինչպես նաև, որ Քրիստոսում երկու բնությունները միավորված են «անմիաձուլված, անփոփոխ, անբաժանելի, անբաժանելի»: Այս ճշգրիտ ձևակերպումները ցույց են տալիս, թե ինչ սրության և զգոնության է հասել Արևելյան եկեղեցու աստվածաբանական միտքը 5-րդ դարում, և միևնույն ժամանակ, թե ինչ զգուշությամբ են հայրերը օգտագործել տերմիններ և բանաձևեր՝ փորձելով «արտահայտել անարտահայտելին»։ Բոլոր չորս տերմինները, որոնք խոսում են բնությունների միության մասին, խիստ ապոֆատիկ են. դրանք սկսվում են «ոչ-» նախածանցով: Սա ցույց է տալիս, որ երկու բնությունների միությունը Քրիստոսում մի խորհուրդ է, որը գերազանցում է միտքը, և ոչ մի բառ չի կարող նկարագրել այն: Միակ բանը, որ կարելի է վստահորեն ասել, թե ինչպես Ոչբնությունները միավորված են, որպեսզի խուսափեն հերետիկոսություններից, որոնք միաձուլում, խառնում և բաժանում են դրանք: Բայց հենց կապի պատկերը մնում է թաքնված մարդկային մտքի համար:

Քրիստոսի երկու կամքը

6-րդ դարում որոշ աստվածաբաններ ասում էին, որ Քրիստոսում պետք է խոստովանել երկու բնություն, բայց ոչ անկախ, այլ ունենալով մեկ «աստվածային գործողություն», մեկ էներգիա, այստեղից էլ հերետիկոսության անվանումը՝ մոնոէներգիա: 7-րդ դարի սկզբին ձևավորվել էր մեկ այլ շարժում՝ միաստվածությունը, որը մեկ կամք էր դավանում Քրիստոսում։ Երկու շարժումներն էլ մերժեցին Քրիստոսի երկու բնությունների անկախությունը և ուսուցանեցին Նրա մարդկային կամքի ամբողջական կլանումը Աստվածային կամքով: Մոնոթելի հայացքներ դավանում էին երեք պատրիարքներ՝ Հոնորիոս Հռոմացին, Սերգիոս Կոստանդնուպոլսացին և Կյուրոս Ալեքսանդրացին: Նրանք հույս ունեին փոխզիջման միջոցով հաշտեցնել ուղղափառներին մոնոֆիզիտների հետ:

7-րդ դարի կեսերին միաստվածության դեմ հիմնական պայքարողները եղել են Կոստանդնուպոլսի վանական Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանահայրը և Հռոմի Աթոռում Հոնորիուսի իրավահաջորդը՝ Հռոմի պապ Մարտինը։ Սուրբ Մաքսիմոսը ուսուցանել է երկու էներգիաների և երկու կամքի մասին Քրիստոսում. մարդկային կամք, որը ոչ մի կերպ չէր հակադրվում Հոր կամքին»: Քրիստոսի մարդկային կամքը, թեև ներդաշնակ էր Աստվածային կամքին, բայց լիովին անկախ էր: Սա հատկապես ակնհայտ է Փրկչի Գեթսեմանի աղոթքի օրինակում. «Հայր իմ, եթե հնարավոր է, թող այս բաժակը անցնի Ինձնից, բայց ոչ թե ինչպես ես կամենում եմ, այլ ինչպես դու ես ուզում» (Մատթեոս 26.39): Նման աղոթքը հնարավոր չէր լինի, եթե Քրիստոսի մարդկային կամքն ամբողջությամբ կլանված լիներ Աստծո կողմից:

Սուրբ Մաքսիմոսը դաժան պատիժ է կրել Քրիստոսի Ավետարանն իր խոստովանության համար. նրա լեզուն կտրվել է և աջ ձեռք. Նա մահացավ աքսորում, ինչպես պապա Մարտինը։ Բայց VI Տիեզերական ժողովը, որը տեղի ունեցավ 680-681 թվականներին Կոստանդնուպոլսում, լիովին հաստատեց Սուրբ Մաքսիմոսի ուսմունքը. անփոփոխ, անբաժանելի, չմիաձուլված: Այս երկու բնական կամքերը հակադրվում են ոչ թե միմյանց... այլ Նրա մարդկային կամքը... ենթակա է աստվածային և ամենակարող կամքին»: Որպես լիարժեք մարդ՝ Քրիստոսն ուներ ազատ կամք, սակայն այս ազատությունը նրա համար չէր նշանակում բարու և չարի միջև ընտրություն կատարելու կարողություն։ Քրիստոսի մարդկային կամքն ազատորեն ընտրում է միայն բարին, և դրա և Աստվածային կամքի միջև հակասություն չկա:

Այսպիսով, Եկեղեցու աստվածաբանական փորձառության մեջ բացահայտվեց Քրիստոսի աստվածային-մարդկային անհատականության խորհուրդը՝ Նոր Ադամի և աշխարհի Փրկչի:

Փրկագնումը

Նոր Կտակարանում Քրիստոսը կոչվում է մարդկանց մեղքերի «քավություն» (Մատթ. 20:28, Ա Կորնթ. 1:30): «Փրկագնում» - հունարեն բառի սլավոնական թարգմանություն լիտրոզ, նշանակում է «փրկագին», այսինքն՝ գումար, որի վճարումն ազատություն է տալիս ստրուկին, իսկ մահապատժի դատապարտվածին՝ ցմահ։ Անկման միջոցով մարդն ընկավ մեղքի ստրկության մեջ (Հովհ. 8.24 և այլն), և քավություն է պահանջվում նրան այս ստրկությունից ազատելու համար:

Հին եկեղեցական գրողները հարց էին տալիս. Քրիստոսն ու՞մ է վճարել այս փրկագինը մարդկանց համար: Ոմանք կարծում էին, որ փրկագինը տրվել է սատանային, որը գերության մեջ մարդ ուներ։ Այսպես, օրինակ, Օրիգենեսը պնդում էր, որ Աստծո Որդին իր հոգին տվեց Հոր ձեռքը և իր հոգին տվեց սատանային որպես փրկագին մարդկանց համար. Ոչ թե Աստծուն, այլ... սատանային... Ինչպես մեզ համար տրված փրկանքը Աստծո Որդու հոգին էր, և ոչ թե Նրա հոգին, որովհետև նա արդեն տվել էր նրան Հորը հետևյալ խոսքերով. Քո ձեռքն եմ հանձնում իմ հոգին», և ոչ թե Նրա մարմինը, որովհետև մենք ոչինչ չենք գտնում այս մասին Գրքում»։ Քավության այս ըմբռնման համար սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը կշտամբեց Օրիգենեսին. «Եթե Աստծո մեծ և փառավոր արյունը, եպիսկոպոսը և զոհը տրվում են որպես փրկագնման գին չարին, ապա ինչքան վիրավորական է սա: Ավազակը չի ստանում. միայն Աստծուց տրված փրկագնի գինը, բայց նաև ինքը՝ Աստված»։

Սուրբ Գրիգոր Նյուսացին փրկագնումը մեկնաբանում է որպես «խաբեություն» և «գործարք սատանայի հետ». Քրիստոսը մարդկանց փրկագնելու համար նրան առաջարկում է իր մարմինը՝ «թաքցնելով» Աստվածությունը դրա տակ. սատանան խայծի պես շտապում է նրա վրա, բայց խայծի հետ կուլ է տալիս «կեռիկը», այսինքն՝ Աստվածությունը և մեռնում: Հարցին, թե արդյոք «խաբեությունը» անբարոյականություն չէ աստվածայինի համար, սուրբ Գրիգորը պատասխանում է, որ քանի որ սատանան ինքն է խաբեբա է, արդարացի էր, որ Աստված նույնպես խաբի նրան. , բայց արդարը, բարին և իմաստունը (Աստված) խաբեության գյուտը օգտագործեց՝ փրկելու կոռումպացվածներին՝ օգուտ քաղելով ոչ միայն կորածին (մարդուն), այլև նրան, ով մեզ կործանեց (սատանային)... Հետևաբար, նույնիսկ թշնամին ինքը, եթե օգուտը զգար, լիովին անարդար չէր թվա»:

Որոշ այլ Հայրեր նույնպես խոսում են սատանայի «խաբված լինելու» մասին, բայց նրանք այնքան հեռու չեն գնում, որ ասում են, որ Աստված խաբեց նրան: Այսպես, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանին վերագրվող վարդապետական ​​խոսքում (այն կարդում են Զատկի ամբիոնում), ասվում է, որ դժոխքը «ծաղրվել է» Քրիստոսի Հարությամբ և «բռնվել» մի բանի մեջ, որը չի նկատել. տեսանելի մարդանտեսանելի Աստծո մասին. «Դժոխքը խռովվեց, երբ հանդիպեց քեզ. վշտացավ, որովհետև վերացավ, վրդովվեց, որ ծաղրի էր ենթարկվել... Մարմին առավ և դիպավ Աստծուն, ընդունեց երկիրը և հանդիպեց դրախտին: , նա ընդունեց այն, ինչ տեսավ, և բռնվեց դրա մեջ, ինչ ես չտեսա»: Պենտեկոստեի տոնին կարդացած երեք ծնկաչոք աղոթքներից մեկում ասվում է, որ Քրիստոս «վերցրեց չար ու խոր օձի սկիզբը աստվածային շողոքորթությամբ (այսինքն՝ խաբեությամբ):

Մեկ այլ մեկնաբանության համաձայն՝ փրկագինը վճարվել է ոչ թե սատանային, քանի որ նա իշխանություն չունի մարդու վրա, այլ Հայր Աստծուն։ Արևմտյան աստվածաբան Անսելմ Քենթերբերիացին գրել է 11-րդ դարում, որ մարդու անկումը զայրացրել է Աստվածային Ճշմարտությունը, որը պահանջում է բավարարում (լատ. բավարարվածություն), բայց քանի որ չկան մարդկային զոհերբավարար չէր նրան բավարարելու համար, Աստծո Որդին ինքը փրկագին է բերում նրան: Քրիստոսի մահը բավարարեց Աստծո բարկությունը, և շնորհը վերադարձվեց մարդուն, որի յուրացման համար նա պետք է ունենա որոշակի արժանիքներ՝ հավատք և բարի գործեր: Բայց քանի որ մարդը կրկին չունի այդ արժանիքները, նա կարող է դրանք վերցնել Քրիստոսից, որն ունի ավելորդ արժանիքներ, ինչպես նաև սրբերից, ովքեր իրենց կյանքում ավելի շատ բարի գործեր են արել, քան անհրաժեշտ էին իրենց անձնական փրկության համար, և հետևաբար ունեն. ավելցուկի նման, որը կարելի է կիսել: Այս տեսությունը, որը ծնվել է լատինական սխոլաստիկ աստվածաբանության խորքերում, ունի իրավական բնույթ և արտացոլում է միջնադարյան պատկերացումները պատվի վիրավորանքի մասին, որը պահանջում է բավարարում: Քրիստոսի մահը այս հասկացողությամբ չի վերացնում մեղքը, այլ միայն ազատում է մարդուն դրա համար պատասխանատվությունից:

Հարկ է նշել, սակայն, որ բավարարման տեսությունը թափանցել է նաև ռուսական ակադեմիական աստվածաբանություն, որը 18-19-րդ դարերում մեծ ազդեցություն է ունեցել լատինական սխոլաստիկայից։ Այսպես, օրինակ, «Երկար քրիստոնեական կատեխիզմում» գրված է. «Նրա (Քրիստոսի) ազատ չարչարանքն ու խաչի վրա մահը մեզ համար, լինելով անսահման արժեք և արժանապատվություն, ինչպես անմեղ և աստվածամարդու մահը. նաև կատարյալ գոհունակություն Աստծո արդարադատությանը, ով մեզ դատապարտեց մահվան մեղքի համար և անչափելի արժանիք, որը նրան իրավունք ստացավ, առանց արդարությունը վիրավորելու, մեզ մեղավորներին մեղքերի թողություն և մեղքի դեմ հաղթանակի շնորհ»: Իրավաբանական տերմինների առատությունը (գին, արժանիք, բավարարվածություն, վիրավորանք, արդարություն, իրավունք) ցույց է տալիս, որ նման ըմբռնումն ավելի մոտ է միջնադարյան սխոլաստիկայի, քան Արևելյան եկեղեցու հայրերի տեսակետներին։

Արևելյան եկեղեցում որպես բավարարվածության քավության արևմտյան վարդապետության արձագանքը եղավ 1157-ին Կոստանդնուպոլսի ժողովը, որի մասնակիցները, հերքելով «լատինագետ» Սոտիրիչ Պանտևգենի հերետիկոսությունը, համաձայնեցին, որ Քրիստոսը քավիչ զոհաբերություն մատուցեց ժողովրդին։ ամբողջ Սուրբ Երրորդությունը, և ոչ միայն Հորը. «Քրիստոսը կամավոր զոհաբերեց իրեն, նա իրեն մատուցեց մարդկության համաձայն, և ինքն ընդունեց զոհը որպես Աստված Հոր և Հոգու հետ միասին... Աստվածամարդը. Խոսքը փրկարար զոհաբերություն բերեց Հորը, իրեն՝ որպես Աստծուն և Հոգուն, որով մարդը կանչվեց գոյությունից՝ դառնալով «որին նա վիրավորեց՝ խախտելով պատվիրանը, և որի հետ հաշտություն տեղի ունեցավ. Քրիստոսի չարչարանքները»։ Այն փաստը, որ Քրիստոսը միաժամանակ զոհ է մատուցում և ընդունում, ասվում է Հովհաննես Ոսկեբերանի և Բասիլ Մեծի պատարագում կարդացած քահանայական աղոթքում. բաշխված է, ով Քրիստոս Աստված մեր»։ Սուրբ Կյուրեղ Երուսաղեմացու քարոզներից մեկում ասվում է. «Ես տեսնում եմ մի երեխա, որը օրինական զոհ է մատուցում երկրի վրա, բայց տեսնում եմ, որ նա զոհեր է ընդունում բոլորից երկնքում... Նա Ինքն է Ընծաները, Նա Ինքն է. Եպիսկոպոս, Ինքն է զոհասեղանը, Ինքն է մաքրումը, Ինքն է - Նա, ով առաջարկում է, Ինքն ու Նա, Ով զոհաբերվում է աշխարհի համար: Ինքն է իրական կրակը, Ինքն է ողջակեզը, Ինքն է կյանքի և գիտության ծառ, Ինքը՝ Հոգու սուրը, Ինքը՝ Հովիվը, Ինքը՝ Քահանան, Ինքը՝ Օրենքը, Ինքը՝ Ով կատարում է այս օրենքը»։

Շատ հին եկեղեցական հեղինակներ հիմնականում խուսափում են բառացի իմաստով «փրկագնման» մասին խոսելուց՝ փրկագնման միջոցով հասկանալով մարդկության հաշտեցումն Աստծո հետ և Նրա որդեգրումը: Նրանք խոսում են փրկագնման մասին՝ որպես մարդու հանդեպ Աստծո սիրո դրսևորում: Այս տեսակետը հաստատվում է Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալի խոսքերում. «Աստված այնպես սիրեց աշխարհը, որ տվեց իր միածին Որդուն, որպեսզի ով հավատում է նրան, չկորչի, այլ հավիտենական կյանք ունենա» (Հովհ. 3.16): Որդու խաչի վրա զոհաբերության պատճառը ոչ թե Հայր Աստծո բարկությունն է, այլ Նրա սերը: Սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի մտքի համաձայն՝ Քրիստոսը Իր կողմից փրկված մարդկությանը բերում է որպես նվեր Աստծուն՝ վերջնականապես ազատելով նրան սատանայի իշխանությունից։ Քանի որ մարդն իր ողջ կյանքի ընթացքում հենց ծնունդից ստրուկ է սատանային, Տերն անցնում է ամեն դարաշրջանով, որպեսզի մարդկային զարգացման յուրաքանչյուր փուլում սատանան պարտվի. Քրիստոս «մարմնացավ և ծնվեց… կամաց-կամաց մեծանալով, ամեն տարիք օրհնեց... դարձավ ստրուկ՝ ընդունելով ստրուկի կերպարանք, և նա դարձյալ մեզ՝ ստրուկներիս, բարձրացրեց տերերի արժանապատվությանը և տեր դարձրեց հենց սատանային, ով նախկինում մեր բռնակալն էր։ և կառավարիչները... դարձան անեծք՝ խաչվելով... և մահապատժի ենթարկեցին Նրա մահով, հարություն առան և ոչնչացրին թշնամու ողջ զորությունն ու էներգիան, որը մեզ վրա իշխանություն ուներ մահվան և մեղքի միջոցով»:

Մարմնավորված Քրիստոսը, ցանկանալով մեզ նմանվել ամեն ինչում, անցնում է ոչ միայն ամեն դարաշրջանի միջով, այլև բոլոր հնարավոր տառապանքների միջով, ընդհուպ մինչև Աստծո կողմից լքվածություն, որը մարդկային հոգու ամենաբարձր տառապանքն է։ Փրկչի աղաղակը խաչի վրա «Աստվա՛ծ իմ, Աստված իմ, ինչո՞ւ թողեցիր ինձ»: (Մատթեոս 27.46) Նրա Գողգոթի տառապանքի գագաթնակետն է: Բայց մեծ գաղտնիքայս պահն այն է, որ Քրիստոսի Աստվածությունը մի պահ չբաժանվեց մարդկությունից՝ Աստծուց չհեռացավՆրան, թեև Նա նման է մարդու զգում է մարդկային լքվածություն... Եվ նույնիսկ երբ հանգուցյալ Քրիստոսի մարմինը պառկեց գերեզմանում, և Նրա հոգին իջավ դժոխք, Աստվածությունը չբաժանվեց մարդկությունից. գողը, և գահին էիր, Քրիստոս, Հոր և Հոգու հետ, ով կատարում է ամեն ինչ, աննկարագրելի» (Զատկի տոնի տրոպար): Քրիստոսը միաժամանակ դժոխքում է և դրախտում, և երկրի վրա, և երկնքում, և մարդկանց հետ, և Հոր և Հոգու հետ. Նա ամեն ինչ լցնում է Ինքն իրենով, առանց «նկարագրելի», այսինքն՝ որևէ բանով սահմանափակվելու:

Քրիստոսում Աստծո միասնությունը մարդու հետ իրականացվում է: «Տեսնու՞մ եք խորհուրդների խորությունը,- գրում է արժանապատիվ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը:- Գիտե՞ք արդյոք առատ փառքի անսահման մեծությունը... (Քրիստոսը) մեզ հետ կունենա այն նույն միասնությունը, որ շնորհքով ունի Ինքն իր հետ. Հայրը բնությամբ... Այդ փառքը, որ Հայրը տվել է Որդուն, Որդին էլ է մեզ շնորհով տալիս... Մի անգամ մեր մարմնավոր հարազատները դառնալով և Իր Աստվածությանը մասնակից դարձնելով, Նա (դրանով) մեզ Իր հարազատները դարձրեց... Քրիստոսի հետ ունենք նույն միասնությունը... ինչ որ ամուսինն ունի իր կնոջ հետ, իսկ կինը՝ իր ամուսնու հետ»: Քրիստոսով մարդը նորոգվում և վերստեղծվում է: Քրիստոսի փրկագործական սխրանքը կատարվեց ոչ թե հանուն մարդկանց վերացական «զանգվածի», այլ հանուն յուրաքանչյուր անհատի: Ինչպես նույն մեծարգո Սիմեոնն է ասում. «Աստված իր միածին Որդուն երկիր ուղարկեց ձեզ և ձեր փրկության համար, որովհետև նա նախապես ճանաչեց ձեզ և նախասահմանեց ձեզ լինել Նրա եղբայրը և ժառանգորդը»:

Քրիստոսում մարդու ողջ պատմությունը, ներառյալ մեղքի մեջ ընկնելը և դրախտից վտարումը, ստանում է արդարացում, ավարտ և բացարձակ իմաստ: Երկնքի Արքայությունը, որը տրվել է Քրիստոսի կողմից Իրեն հավատացողներին, շատ ավելին է, քան սկզբնական դրախտը. այս «անապական, անարատ և անթառամ ժառանգությունը», ըստ Պետրոս առաքյալի (Ա Պետ. 1:4), «երրորդ երկինքն» է, որի մասին Պողոս առաքյալը ոչինչ չէր կարող ասել, քանի որ այնտեղ լսվում էին «անասելի բայերը»: գերազանցել բոլորին մարդկային խոսք(2 Կորնթ. 12:2-4): Քրիստոսի մարմնավորումը և Նրա փրկագործական սխրանքը ավելի մեծ նշանակություն ունեն մարդու համար, քան նույնիսկ բուն մարդու ստեղծումը: Աստծո մարմնավորման պահից մեր պատմությունը կարծես նորովի է սկսվում. մարդը կրկին հայտնվում է Աստծուն դեմ առ դեմ, նույնքան մոտ, և գուցե նույնիսկ ավելի մոտ, քան մարդկային գոյության առաջին րոպեներին: Քրիստոսը մարդուն ներկայացնում է «նոր դրախտը»՝ Եկեղեցին, որտեղ Նա թագավորում է, և մարդը թագավորում է Նրա հետ:

Ո՞վ է ծածկված Քրիստոսի քավիչ զոհաբերությամբ: Ավետարանական խոսքը պատասխանում է. բոլոր նրանց, ովքեր հավատում են Քրիստոսին («ով հավատում է և մկրտվում է, կփրկվի»; Մարկոս ​​16.16): Քրիստոսի հանդեպ հավատքը մեզ Աստծո զավակներ է դարձնում՝ Աստծուց ծնված (Հովհաննես 1:12-13): Հավատքի, Մկրտության և Եկեղեցում կյանքի միջոցով մենք դառնում ենք Աստծո Արքայության ժառանգորդները, ազատվում ենք անկման բոլոր հետևանքներից, հարություն ենք առնում Քրիստոսի հետ և ճաշակում հավիտենական կյանքից:

Քրիստոսով ձեռք է բերվում մարդու գոյության նպատակը՝ հաղորդություն Աստծո հետ, միություն Աստծո հետ, աստվածացում: «Աստծո Որդին դառնում է մարդու Որդի, որպեսզի մարդու որդին դառնա Աստծո որդի», - ասում է նահատակ Իրենեոս Լիոնացին: Սուրբ Աթանասի Մեծն էլ ավելի լակոնիկ նույն միտքն է արտահայտել. «Նա մարդացավ, որ մենք աստվածանանք»։ Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանորդն ասում է. «Մարդկային բնության աստվածացման հույսի ամուր և հաստատուն հիմքը Աստծո մարմնացումն է, որը մարդուն դարձնում է աստված նույն չափով, որքան Աստված Ինքն է մարդ դարձել, քանի որ պարզ է, որ նա, ով դարձել է. մարդն առանց մեղքի կարող է աստվածացնել (մարդկային) բնությունը՝ չվերափոխվելով Աստվածության՝ բարձրացնելով նրան նույն չափով, ինչքան ինքն իրեն խոնարհեցրեց հանուն մարդու»։ Սուրբ Մաքսիմոսը Աստծուն անվանում է «փրկություն ցանկացող և աստվածացման քաղցած«Մարդիկ: Մարդու հանդեպ իր անսահման սիրուց ելնելով Քրիստոսը համբարձվեց Գողգոթա և մահ կրեց խաչի վրա, որը հաշտեցրեց և վերամիավորեց մարդուն Աստծո հետ:

Դմիտրի Յուդին

Մարդկության կյանքում ամենամեծ իրադարձությունը Աստծո Որդու երկիր գալն է: Աստված մարդկանց նախապատրաստում է դրան, հատկապես հրեա ժողովրդին, հազարամյակներ շարունակ: Չորեքշաբթի օրվանից Հրեա ժողովուրդԱստված առաջ քաշեց մարգարեներ, որոնք կանխագուշակեցին աշխարհի Փրկչի՝ Մեսիայի գալուստը և դրանով իսկ դրեցին Նրա հանդեպ հավատքի հիմքը:

Ներբեռնել:

Նախադիտում:

«Բեթղեհեմի աստղ» մանկապատանեկան ստեղծագործության VII տարածաշրջանային փառատոն.

Ըստ քաղ Տոլյատի, Ժիգուլևսկ և Ստավրոպոլի մարզ 2016 թ

Մրցութային շարադրություն

8-րդ դասարանի աշակերտ

GBOU միջնակարգ դպրոցը Մուսորա գյուղում

Դմիտրի Յուդին

թեմայի շուրջ՝ « Քրիստոս ծնավ - փառք. Քրիստոս երկնքից, բարի գալուստ:»

Մուսորկա գյուղ, 2016թ

Քո Ծնունդը, Քրիստոս Աստված մեր, լուսավորված է գիտելիքի լույսով (Ճշմարիտ Աստծո մասին): Նրա միջոցով (Սուրբ Ծնունդ) աստղերին երկրպագողներին աստղը սովորեցրել է երկրպագել Քեզ, Ճշմարտության Արևին և ճանաչել Քեզ, Վերևից արևելք.

Տեր, փա՛ռք քեզ (Տրոպարիոն, տոն 4)

Մարդկության կյանքում ամենամեծ իրադարձությունը Աստծո Որդու երկիր գալն է: Աստված մարդկանց նախապատրաստում է դրան, հատկապես հրեա ժողովրդին, հազարամյակներ շարունակ: Հրեա ժողովրդի միջից Աստված բարձրացրեց մարգարեներ, որոնք կանխագուշակեցին աշխարհի Փրկչի՝ Մեսիայի գալուստը և դրանով իսկ դրեցին Նրա հանդեպ հավատքի հիմքը:

Հիսուս Քրիստոսը Աստծո Որդին է, Աստված, ով հայտնվեց մարմնով, ով իր վրա վերցրեց մարդու մեղքը՝ Իր զոհաբերական մահով, հնարավոր դարձնելով նրա փրկությունը: Ինչպես գիտեք, Հիսուս Քրիստոսը՝ Աստծո Որդին, ծնվեց Սուրբ Հոգուց և Ամենամաքուր Կույս Մարիամից, երբ եկավ «ժամանակի լրիվությունը»: Հիսուս Քրիստոսը ծնվել է պաղեստինյան Բեթղեհեմ քաղաքում Հովսեփ նշանվածի ընտանիքում և Սուրբ ԱստվածածինՄարիա. «Քրիստոս» նշանակում է թագավոր։ Բայց Հիսուսը սովորական թագավոր չէր. նա ոչ թագ ուներ, ոչ գահ։ Նրան այդպես էին անվանում, քանի որ նա մարդկանց մեծ գաղտնիքներ էր բացում կյանքի, բարության, ճշմարտության մասին։ Ուստի Սուրբ Ծնունդը կարևոր է մարդկանց համար, քանի որ գրեթե բոլոր ազգերը համաձայնել են հաշվել տարիները՝ սկսած այս իրադարձությունից։ Քրիստոսի ճշմարիտ Հայրը Տեր Աստվածն է: Հիսուս Քրիստոսի ծնունդին նախորդել է հրաշք՝ Մարիամ Աստվածածնի Ավետման տեսքով։

Օրհնյալ Կույս Մարիամ

ծնեց Հիսուս Քրիստոսին,

Նա դրեց այն մսուրի մեջ:

Աստղը պարզ փայլեց

Երեք թագավորների ճանապարհը ցույց տվեց.

Եկան երեք թագավորներ

Նրանք նվերներ բերեցին Աստծուն,

Նրանք ծնկի եկան,

Քրիստոսը մեծացավ.

Սուրբ Ծնունդից հետո հովիվները և հետագայում իմաստունները եկան երկրպագելու մանուկ Հիսուս Քրիստոսին: Մոգերին այցելելուց հետո Հովսեփը՝ Հիսուս Քրիստոսի հայրը, հրեշտակի կողմից զգուշացվել է, որ հրեաների թագավորը՝ Հերովդեսը, ծրագրում էր սպանել երեխային Քրիստոսին, և այդ պատճառով Սուրբ ընտանիքը տեղափոխվում է Եգիպտոս: Եգիպտոսից վերադառնալուց հետո Հիսուսն իր ընտանիքի հետ ապրում է Գալիլեայի Նազարեթ քաղաքում։ Եվ միայն այն բանից հետո, երբ Հիսուսը տասներկու տարեկան էր, Նրան և իր ծնողներին տարան Երուսաղեմ քաղաք Պասեքի տոնին և երեք օր անցկացրին տաճարում՝ զրուցելով դպիրների հետ: Երեսուն տարեկանում Հիսուսը մկրտվեց Հորդանանում Հովհաննես Մկրտչի կողմից: Հիսուս Քրիստոսը, որպես անմեղ, մեղքից մաքրվելու կարիք չուներ, հետևաբար Մկրտությունը Նրա համար նշանակում էր միայն «արդարության կատարում», ինչպես դա ցույց էր տալիս Հայր Աստծո կամքը: Երբ Հիսուսը Մկրտությունից հետո դուրս եկավ ջրից, «ահա երկինքը բացվեց Նրա առաջ, և Հովհաննեսը տեսավ Աստծո Հոգին, որ աղավնու պես իջնում ​​էր և իջնում ​​իր վրա: Եվ ահա մի ձայն երկնքից, որ ասում է. (Մտ 3։16-17)։

Մինչև իր հանրային ծառայությունը սկսելը, Հիսուս Քրիստոսը քաշվեց անապատ և այնտեղ ծոմ պահեց քառասուն օր և հաղթեց Սատանայի գայթակղությանը: Հիսուս Քրիստոսի հանրային ծառայությունը սկսվում է Գալիլեայում՝ Նրա աստիճանական առաքյալների ընտրությամբ: Հիսուս Քրիստոսն Իր առաջին հրաշքը կատարեց Գալիլեայի Կանայում՝ հարսանիքի ժամանակ՝ ջուրը վերածելով գինի, որն ամրապնդեց իր աշակերտների հավատքը։ Այս իրադարձությունից հետո, մի քանի օր Կափառնայումում անցկացնելուց հետո, Հիսուս Քրիստոսը Զատկի տոնին մեկնեց Երուսաղեմ։ Սկսած Երուսաղեմի տաճարՀիսուսը վռնդեց այն վաճառականներին, ովքեր տաճարը աղոթքի տնից վերածել էին առևտրի տան։ Այս աքսորով նա իր հանդեպ թշնամանք առաջացրեց հրեա երեցների, հատկապես փարիսեցիների կողմից։

Այս իրադարձությունից հետո Հիսուս Քրիստոսը շատ քայլեց մի վայրից մյուսը և քարոզեց Իր Ուսմունքները Իսրայելի ողջ երկրում: Իր քարոզչական գործունեության ընթացքում Հիսուս Քրիստոսը բազմաթիվ հրաշքներ գործեց։ Նա բժշկեց բազմաթիվ հիվանդների և մեծացրեց Հայրոսի աղջկան։ Դրա հետ մեկտեղ նա ընտելացրեց փոթորիկը, երբ իր աշակերտների հետ նավարկեց Գեննեսարեթ լիճը: Նա հինգ հացով և երկու ձկով կերակրեց հինգ հազար մարդու։

Բացի այդ, Հիսուս Քրիստոսը բազմաթիվ քարոզներ էր քարոզում ժողովրդին և շատ առակներ պատմում: Հիսուս Քրիստոսի քարոզները, առակները և զրույցները կազմում են Նրա քարոզչական գործունեության հիմքը՝ ուղղված մարդկանց մեջ Նրա ուսմունքները տարածելուն:

Քրիստոսի Ծնունդը քրիստոնեական մեծ տոն է, որը խորհրդանշում է փրկության հնարավորությունը, որը բացվում է մարդկանց համար Հիսուս Քրիստոսի աշխարհ գալով: Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնը մեծ տեղ է գրավում ողջ աշխարհի կյանքում։ Եվ ամեն տարի, այս տոնի ամեն կրկնությամբ, այն իր հետ բերում է, ասես, սիրո ու լույսի թարմ հոսք: Բայց մենք չպետք է մոռանանք, որ Սուրբ Ծնունդն առաջին հերթին սուրբ օր է, աստվածային օր, որը մենք հարգում ենք ի հիշատակ այդ անսահման սիրո, որը չխնայեց Իր Որդուն մարդկային ցեղի փրկության համար: Երբ մենք նշում ենք Սուրբ Ծնունդը, մենք պետք է աղոթենք, որ Նրա սիրո ոգին արթնանա և վերածնվի մեր սրտերում:

Փրկչի ծնունդը մեր սրտերում հույս է սերմանում չարի և խավարի ուժերի նկատմամբ բարու և լույսի հաղթանակի համար: Փրկիչն իր երկիր գալով նորոգեց մեր բնությունը և, ինչպես սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանն է ասում, «աստվածային բնությունը միացրեց մարդկային բնությանը»։ Իր Ծննդով, տառապանքով, մահով և հարությամբ Աստծո Որդին Տեր Հիսուս Քրիստոսը ոչնչացրեց մեղքն ու մահը մարդկային բնության մեջ: Նա դարձավ մեզանից մեկը, որպեսզի մեղավորին սուրբ դարձնի, իսկ մահկանացուին անմահ դարձնի: «Այս նպատակով ես ծնվեցի և այս նպատակով եկա աշխարհ՝ վկայելու Ճշմարտության մասին. ամեն ոք, ով Ճշմարտությունից է, լսում է իմ ձայնը»: Քրիստոսի Ծնունդը ցնցեց ողջ աշխարհը՝ անտարբեր չթողնելով ոչ ընկերներին, ոչ թշնամիներին: Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնը մեզ հիշեցնում է Աստվածային զորության մասին, որը Աստված տալիս է յուրաքանչյուր մարդու՝ փոխելու իր կյանքը և մոտենալու Տիրոջը:

Սուրբ Ծննդի իմաստը սերն է, խաղաղությունն ու բարի կամքը, իսկ բարի կամքը ներողամտությունն է, այս բարի ցանկությունը բոլորին, սա կատարյալ ինքնամոռացությունն է և սերը, որն ընդգրկում է ողջ մարդկությունը:

Քրիստոս ծնավ - փառք.

Քրիստոսը երկնքից - բարի գալուստ:

Ըստ ուսուցման Ուղղափառ եկեղեցի, Հիսուս Քրիստոսը Աստված և Մարդ է միևնույն ժամանակ՝ Հոր հետ աստվածային և մեզ հետ՝ մարդկության մեջ։ Ի դեմս Հիսուս Քրիստոսի՝ Աստվածային և մարդկային բնությունները գոյակցում են չմիաձուլված և անբաժան միասնության մեջ:

Քրիստոնեական եկեղեցին իր գոյության առաջին իսկ տարիներից ապրել է այն հավատով, որ Հիսուս Քրիստոսը և՛ Աստված է, և՛ մարդ: Սակայն միայն քրիստոսաբանական վեճերի դարաշրջանում (V-VI դդ.) հայտնաբերվեցին աստվածաբանական ձևակերպումներ, որոնք հնարավորություն տվեցին նկարագրել Աստվածային և մարդկային էությունների միությունը Հիսուս Քրիստոսում այնպես, որ բացառվեր այս երևույթի հերետիկոսական մեկնաբանությունը։

5-րդ դարի քրիստոսաբանական բանավեճերը ծավալվել են հիմնականում Ալեքսանդրիայի և Անտիոքիայի աստվածաբանական դպրոցների ներկայացուցիչների միջև. առաջիններն ընդգծում էին երկու բնությունների միասնությունը Քրիստոսում, երկրորդները՝ նրանց միջև եղած տարբերության վրա։ Երրորդ Տիեզերական ժողովը քրիստոնեական ուսմունքն արտահայտել է Ալեքսանդրիայի քրիստոսաբանության մեջ՝ հիմնված Քրիստոսի աստվածային-մարդկային էության միասնության մասին սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու ուսմունքի վրա։ IV Տիեզերական ժողովը, ընդհակառակը, ընդունեց Անտիոքյան քրիստոսաբանական ավանդությունը՝ շեշտը դնելով Քրիստոսի «երկու բնությունների» վրա։ Ո՛չ ալեքսանդրյան, ո՛չ էլ անտիոքենական ավանդույթները, ի դեմս իրենց լավագույն ներկայացուցիչների, կասկածի տակ չէին դնում Աստվածության և մարդկության լրիվությունը Քրիստոսում. երկուսն էլ պնդում էին, որ Քրիստոսը «հոր հետ աստվածային է և մեզ հետ մարդկության մեջ նույնական է»: Բայց Քրիստոսում Աստվածության և մարդկության լրիվության մասին նույն ճշմարտությունը տարբեր կերպ է արտահայտվել աստվածաբանական երկու ավանդույթներով, և երկու տերմինաբանական արտահայտություններն էլ պարզվել են, որ իրենց էությամբ ուղղափառ են:

Իհարկե, և՛ Ալեքսանդրիայի, և՛ Անտիոքի հողի վրա շեղումներ կային Ուղղափառ ուսմունք. Ալեքսանդրացիների ճամբարում առավել ցայտուն շեղումը Եվտիքեսի ուսմունքն էր, ով խոսում էր Աստծո կողմից մարդկության ամբողջական կլանման մասին՝ մինչ մարմնավորումը երկու բնություն կա, մարմնացումից հետո՝ մեկը։ Անտիոքյան քրիստոսաբանության ծայրահեղություններն արտահայտվեցին Նեստորիուսի ուսմունքներում, ով տեսավ Քրիստոսի մասնատումը «երկու հիպոստասների», «երկու անձի» և «երկու որդի»։ Սակայն երկու ավանդույթների մեծ աստվածաբանները խուսափում էին ծայրահեղությունների գնալուց և, օգտագործելով իրենց ավանդությանը բնորոշ աստվածաբանական տերմինաբանությունը, արտահայտում էին ուղղափառ քրիստոնեական ուսմունք։

Նեստորական վեճերի սկսվելուց մի քանի տասնամյակ առաջ սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը, ի թիվս IV դարի այլ մեծ հայրերի, ձևակերպել է Քրիստոսում երկու բնությունների հատկությունների փոխհաղորդակցության սկզբունքը (communicatio idiomatum), որը 5-րդ դարում եղել է. որպես հիմք ընդունվել է Քաղկեդոնի ժողովի կողմից։ Փոխադարձ հաղորդակցության միջոցով է, որ տեղի է ունենում մարդկային բնության աստվածացումը Քրիստոսով, և դրա հետ մեկտեղ՝ ողջ մարդկային բնության աստվածացումը: Աստված, Գրիգորի փոխաբերական արտահայտությամբ, «մահկանացու մարդուն դրեց Իր Աստվածության մեջ» և մահացավ «նրանց համար, ովքեր ընկան երկրի վրա և մահացան Ադամի մեջ»։ Վերջինս նշանակում է, որ Քրիստոսի փրկարար մահը տարածվում է ողջ մարդկության վրա. Քրիստոսով աստվածացվում է Ադամի ողջ էությունը:

Ամբողջ Ավետարանը վկայում է, որ Քրիստոս և՛ Աստված էր, և՛ մարդ: Նրա յուրաքանչյուր գործողություն, Նրա կյանքից յուրաքանչյուր իրադարձություն կարող է լինել դրա հաստատումը: Հերմենևտիկական սկզբունքը, որն օգտագործում է Գրիգորը, այն է, որ Քրիստոսի որոշ գործողությունները նրա կողմից համարվում են մահկանացու մարդուն բնորոշ, մյուսները՝ անմահ Աստծուն պատկանող.

Նա մահկանացու էր, բայց Աստված: Նա Դավթի տոհմից է, բայց Ադամի Արարիչը։

Նա մարմնավոր է, բայց մարմնից դուրս:

(Որդի) Մայր, բայց կույս; Նկարագրելի, բայց անչափելի։

Մսուրը պարունակում էր Նրան, բայց աստղը առաջնորդեց իմաստուններին Նրա մոտ.

Եկան նվերներով ու ծնկի եկան։

Մահկանացուի պես Նա պայքարի մեջ էր, n.ξ նման Անդիմադրելի Նա հաղթեց

Գայթակղիչի եռակողմ պայքարում. Ես կերա, գրում եմ,

Բայց նա կերակրեց հազարավորներին և ջուրը վերածեց գինի։

Նա մկրտվեց, բայց մաքրեց իր մեղքերը և ամպրոպային ձայնով

Հոգին Նրան հայտարարեց Անսկիզբի Որդին:

Որպես մահկանացու Նա քուն ապրեց և երբ Աստված խաղաղեցրեց ծովը:

Նա հոգնեց ճանապարհին, բայց ամրացրեց մահկանացուների ուժն ու ծնկները։

Նա աղոթեց, բայց ո՞վ լսեց մահացողների աղոթքները:

Նա Զոհն է, բայց նաև Եպիսկոպոսը. Քահանա, բայց նաև Աստված։

Նա արյունը բերեց Աստծուն, բայց մաքրեց ամբողջ աշխարհը:

Խաչին բարձրացած, բայց մեղքով խաչին գամված...

Եթե ​​մեկը վկայում է մահկանացուի աղքատության մասին,

Այդ մյուս բանը Եթերայինի հարստության մասին է:

Գրիգորը Քրիստոսում երկու բնությունների միության առեղծվածին է մոտենում տարբեր տեսանկյուններից՝ փորձելով ընտրել տերմինաբանություն ու պատկերներ, որոնց օգնությամբ կարելի կլիներ արտահայտել այս խորհուրդը։ Այս պատկերներից մեկը վարագույրն է՝ Աստված միավորում է երկու բնություն, մեկը՝ թաքնված, մյուսը՝ մարդկանց համար տեսանելի, և հայտնվում է մարդկանց՝ թաքնված մարմնական վարագույրի հետևում: Մեկ այլ պատկեր օծումն է. Հայր Աստված Որդուն օծեց ուրախության յուղով ավելի շատ, քան Իր ուղեկիցները (Սղ 45:8)՝ մարդկությանը օծելով Աստվածայինով, որպեսզի երկուսից մեկը դառնա. ընկալված մարդկային բնությունը, Օծյալի հետ դառնալով միևնույն, դարձավ «մեկ աստվածային»։ Գրիգորը օգտագործում է նաև տաճարի պատկերը, որտեղ Աստվածությունը տեղափոխվել է: Այս պատկերը, հիմնված Հովհաննես 2.21-ի վրա (Նա խոսեց Իր մարմնի տաճարի մասին), լայնորեն կօգտագործվի Անտիոքենյան ավանդույթի աստվածաբանների կողմից:

Հստակ տարբերակում դնելով Քրիստոսի երկու բնությունների միջև՝ Գրիգորը, այնուամենայնիվ, ընդգծում է, որ դրանք անքակտելիորեն միավորված են Նրա մեջ և, հետևաբար, վճռականորեն մերժում է «երկու որդիների», այսինքն՝ Հիսուս Քրիստոսի երկու անկախ անձնավորությունների կարծիքը.

Նա կամ դասավանդում է լեռան վրա, կամ խոսում է հարթավայրերում, կամ մտնում է նավը, կամ հանդիմանում է փոթորիկներին։ Մերթ քունն է ճաշակում՝ երազը օրհնելու համար, մերթ հոգնում է իր գործը սրբացնելու համար, մերթ արտասվում է, որ իր արցունքները գովելի դարձնի։ Ոչ մի տեղ չխանգարողը՝ Անժամանակը, Անմարմինը, Անսպառը, մի տեղից մյուսն է տեղափոխվում։ Մեկը և նույնը և եղել է, և դառնում է. ժամանակից վեր էր, բայց ենթարկվում է ժամանակին, անտեսանելի էր, բայց տեսանելի է դառնում: Սկզբում նա էր, նա Աստծո հետ էր, և նա Աստված էր (տես՝ Հովհաննես 1.1): Երրորդ «եղել»-ը հաստատվում է կրկնության միջոցով։ Բայց Նա սպառեց այն, ինչ Նա էր և վերցրեց այն, ինչ Նա չէր, դրանով չդառնալով երկու, այլ ցանկանալով դառնալ երկուսից մեկը (բնություններից): Որովհետև երկուսն էլ Աստված են, և՛ ընդունողը, և՛ ընդունողը. երկու բնություններ հավաքվում են մեկի մեջ, բայց ոչ երկու Որդի, թող խառնաշփոթը չզրպարտվի:

«Երկու որդիների» վարդապետությունը 5-րդ դարում մեղադրվեց Նեստորիոսի դեմ, որը երբեք չկարողացավ ապացուցել, որ իր դեմ այս մեղադրանքն անհիմն է։ Հատկանշական է, որ Գրիգոր Աստվածաբանի քրիստոսաբանական ըմբռնումները և նրա աստվածաբանական տերմինաբանությունը, ըստ էության, կանխատեսում էին 5-րդ դարի վեճերը, այդ թվում՝ «Theotokos» տերմինի շուրջ։ Նեստորիուսը մերժեց այս տերմինը՝ պատճառաբանելով, որ «Մարիամը չի ծնել Աստվածությանը»։ Երրորդ Տիեզերական ժողովից կես դար առաջ, որը դատապարտեց Նեստորիոսին, Գրիգոր Աստվածաբանն իր դատողությունը հայտնեց քրիստոսաբանական վարդապետության ներկայացման մեջ հերետիկոսական շեղումների վերաբերյալ.

Ով չի ճանաչում Սուրբ Մարիամին որպես Աստվածածին, զրկված է Աստվածությունից:

Ով ասում է, որ (Քրիստոսը) անցել է Կույսի միջով, կարծես խողովակի միջով, և Նրա մեջ չի ձևավորվել աստվածային և մարդկայնորեն. նաև աթեիստ.

Ով ասում է, որ մարդը ստեղծվել է (Կույսի արգանդում) և հետո ճանապարհ է տվել Աստծուն, դատապարտված է...

Ով երկու Որդի է ներկայացնում՝ մեկը Հայր Աստծուց, մյուսը՝ Մորից, և ոչ թե նույնը, թող կորցնի հավատացյալներին խոստացված որդեգրումը։ Որովհետև երկու բնություն կա՝ Աստված և մարդ... բայց ոչ երկու Որդի և ոչ երկու Աստված... Կարճ ասած՝ Փրկչի մեջ կա և՛ մեկը, և՛ մյուսը... բայց ոչ մեկը, և՛ մյուսը, թող չլինի։ Որովհետև մեկը և մյուսը մեկը և մյուսը շփոթության մեջ են. Աստված մարդացավ, և մարդը աստվածացավ...

Ով ասում է, որ (Աստվածությունը Քրիստոսում) գործում է շնորհով, և բնությամբ զուգակցված կամ զուգորդված չէ, թող զրկված մնա լավագույն ազդեցությունից, բայց թող լցվի հակառակը:

Ով չի երկրպագում Խաչվածին, թող անատեմ լինի և դասվի հանգուցյալների շարքը:

Ով ասում է, որ Քրիստոսը կատարյալ է դարձել գործերի միջոցով, և որ նա կամ մկրտությունից հետո, կամ հարությունից հետո արժանի էր որդեգրման...

Ով ասում է, որ միսը երկնքից է իջել և չի վերցվել երկրից և մեզանից, թող անիմանվի։

Այս տեքստը թվարկում է բոլոր հիմնական քրիստոնեական տեսակետները, որոնք հետագայում կդատապարտվեն Եկեղեցու կողմից: Չի կարելի չապշել Գրիգորի աստվածաբանական զգոնության վրա, ով կարողացավ ախտորոշել ուղղափառ քրիստոսաբանության վտանգավոր շեղումները շատ ավելի վաղ, քան դրանք ցավալի վեճերի առարկա դառնալը։ Հստակ սահմանելով այն սահմանները, որոնցից այն կողմ աստվածաբանը վտանգում է ընկնել հերետիկոսության մեջ, Գրիգորը ստեղծեց իր հավասարակշռված և ներդաշնակ քրիստոնեական վարդապետությունը: Պատահական չէ, որ Երրորդ և Չորրորդ Տիեզերական ժողովների հայրերը դիմեցին նրա գրվածքներին՝ դրանցում տեսնելով Քրիստոսի երկու բնությունների մասին ուղղափառ ուղղափառ ուսմունքի օրինակ։

Ուղղափառ քրիստոսաբանության զարգացման համար մեծ նշանակություն են ունեցել 4-րդ դարի հայրերի, առաջին հերթին՝ Գրիգոր Աստվածաբանի գրվածքները՝ ուղղված Լաոդիկեցի Ապոլինարիսի հերետիկոսության դեմ։ Ինչպես հիշում ենք, Ապոլինարիսը հավատում էր, որ Քրիստոսը մտքի փոխարեն ուներ Աստվածային Լոգոսը. այս Լոգոսը Հիսուսի մեջ կատարում էր այն գործառույթները, որոնք միտքն ու հոգին կատարում են սովորական մարդու մեջ: Մարմնավորված Խոսքում ժխտելով մարդկային հոգու և մտքի առկայությունը՝ Ապոլինարիսը ժխտեց Քրիստոսի մեջ մարդկային էության լրիվությունը, ինչը նկատեց Գրիգորը։

Վերջինս Ապոլինարիսին մեղադրեց այն բանում, որ իր ուսմունքի համաձայն՝ Քրիստոսով փրկվեց մարդու միայն կեսը, և ոչ թե ամբողջ մարդը. ամբողջ մեկն ընկավ և դատապարտվեց սկզբնականին անհնազանդության համար»։ Ադամի անկումը ազդեց նրա մարդկության յուրաքանչյուր տարրի վրա, ներառյալ մարմինը, հոգին և միտքը: Եթե ​​Քրիստոսն ընդունեց միայն մարդու մարմինը, և ոչ միևնույն ժամանակ նաև հոգին ու միտքը, ապա միայն այն, ինչ միացած էր Աստծուն, փրկվում է, և «չստացվածը չի բժշկվում»։ Եթե ​​Քրիստոս Աստված էր, ով վերցրեց մարդկային մարմինը որպես դիմակ, ապա Նա լիարժեք մարդ չէր, և այն ամենը, ինչ նա արեց որպես մարդ, մեկ «կեղծավոր թատերական ներկայացում» էր: Ընդհակառակը, եթե մարմնավորումը տեղի է ունեցել մեղքը ոչնչացնելու և մարդուն փրկելու նպատակով, ապա նմանը պետք է սրբագործվեր նմանների կողմից, և, հետևաբար, «նրան մարմին էր պետք հանուն դատապարտված մարմնի, հոգի հանուն հոգու. , և խելք հանուն մտքի, որը Ադամի մեջ ոչ միայն ընկավ, այլ նաև առաջինը տառապեց»։

Աստծո և մարդու միությունն ի դեմս Հիսուս Քրիստոսի երկու հակադիր բնությունների արհեստական ​​և ժամանակավոր միություն չէր: Աստված իր վրա վերցրեց մարդկային բնությունը հավիտյան, և Քրիստոսը հարությունից հետո մարմինը չգցեց. Նրա մարմինը չանցավ արևի տակ, ինչպես կարծում էին մանիքեցիները, չտարածվեց օդով և չքայքայվեց, այլ մնաց Մեկի հետ: ով վերցրեց այն իր վրա: Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը, ըստ Գրիգորի, կլինի Տիրոջ հայտնվելը մարդու մարմնում, սակայն նույնը, որով Նա հայտնվեց աշակերտներին լեռան վրա, այսինքն՝ կերպարանափոխվեց և աստվածացավ։

5-րդ դարի առաջին կեսին ուղղափառ քրիստոսաբանության ամենաակնառու ներկայացուցիչը սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացին էր, ով իր ուսմունքն ուրվագծել է նեստորականության հերքմանը նվիրված բազմաթիվ վեճային աշխատություններում։ Կիրիլը առաջին հերթին ընդգծում է Հիսուս Քրիստոսի Անձի` Աստծո և մարդու միասնությունը: Այս միասնությունից բնականաբար բխում է Մարիամ Աստվածածնի անունը՝ Թեոտոկոսը, որովհետև Նա ծնեց ոչ թե Հիսուս մարդուն, որը տարբերվում էր Բանից Աստծուց, այլ Աստծո նույն Որդուն՝ ծնված Հոր կողմից ամբողջ հավերժությունից.

Սուրբ Կույսից ծնվածին մենք ճանաչում ենք և՛ կատարյալ Աստված, և՛ կատարյալ Մարդ՝ օժտված բանական հոգով: Ուստի մենք Սուրբ Կույսին անվանում ենք Աստվածամայր և ասում, որ Աստված Բանը ըստ էության, ոչ միայն մտքով, այլ իրականում բնակվել է Նրա մեջ, և որ Նա, երբ Նա երկու-երեք ամսական էր, Աստծո Որդին էր և միևնույն ժամանակ Մարդու Որդին. Այն հատկանիշները, որոնք վերագրվում են Աստվածային Գրքի կամ Նրա մարդկային էությանը, կամ Նրա Աստվածային զորությանը, մեր կարծիքով, միավորվել են Նրա մեջ մեկ անձի մեջ: Նա նույնն էր, երբ քնած էր, և երբ Իր զորությամբ ընտելացրեց ծովն ու քամիները. նույնը, երբ նա հոգնած էր ճանապարհին, և երբ նա քայլում էր ծովի վրայով և Իր զորության համաձայն անցնում էր անապատով: Ուրեմն, անկասկած, Նա Աստված էր և միևնույն ժամանակ մարդ։

Կիրիլ Ալեքսանդրացին իր քրիստոսաբանական ուսմունքն ուրվագծել է Նեստորի հերետիկոսության դեմ ուղղված անաթեմատիզմներում, ինչպես նաև այլ հերետիկոսական մեկնաբանությունների մեջ, որոնք առավել տարածված են եղել 4-5-րդ դարերում՝ Աստվածամարդ Քրիստոսի անձի մեջ երկու բնությունների միավորման մասին.

Ով չի խոստովանում Էմմանուելին որպես ճշմարիտ Աստված և հետևաբար Սուրբ Կույսին որպես Աստվածածին, քանի որ մարմնով Նա ծնեց Խոսքը, որը Հոր Աստծուց է և մարմին դարձավ, թող անատանա:

Ո՞վ չի խոստովանում, որ Խոսքը, որ Հայր Աստծուց է, մարմնավորվել է հիպոստատիկորեն և, հետևաբար, Քրիստոսը մեկ է Իր մարմնի հետ, այսինքն. միևնույն է Աստված, և միևնույն ժամանակ մարդը անատեմ է:

Ով մեկ Քրիստոսի մեջ, (բնությունների) միությունից հետո առանձնացնում է անձերին՝ միավորելով նրանց միայն արժանապատվության միությամբ, այսինքն. կամքով կամ ուժով, այլ ոչ թե, ավելի շուտ, միության մեջ, որը բաղկացած է բնությունների միասնությունից, թող նա անատեմ լինի:

Ով Ավետարանի և առաքելական գրքերի խոսքերը, որոնք սրբերը գործածում են Քրիստոսի կամ Իր մասին, առանձին վերագրում է երկու անձի կամ հիպոստասի, և դրանցից մի քանիսը կիրառում է մարդուն, որին նա տարբերվում է Հայր Աստծո Խոսքից և այլոց: , ինչպես վայել է Աստծուն, որ միայն Հայր Աստծո Խոսքն անասելի լինի:

Ով կհամարձակվի Քրիստոսին անվանել աստվածատուր մարդ, և ոչ թե ճշմարիտ Աստված, որպես մեկ Որդի (Հոր հետ) ըստ էության, քանի որ Բանը մարմին դարձավ և մոտեցավ մեզ՝ վերցնելով մեր մարմինն ու արյունը, թող լինի։ անաթեմա.

Ով համարձակվում է ասել, որ Հոր Աստծո Խոսքն Աստված է կամ Քրիստոսի Տերը, և ավելի շուտ չի խոստովանում Իրեն որպես Աստված և միասին որպես մարդ, քանի որ, ըստ Սուրբ Գրքերի, Բանը մարմին է դարձել (Հովհաննես 1:14): , թող անատեմ լինի։

Ով ասում է, որ Հիսուսը որպես մարդ գործիք էր Խոսքի Աստծո գործողությունների և շրջապատված է Միածնի փառքով, քանի որ գոյություն ունի Նրանից առանձին, թող անատեմ լինի:

Ո՞վ է համարձակվում ասել, որ (Աստծո կողմից) ընդունված անձը պետք է երկրպագվի Խոսքի Աստծո հետ, պետք է փառավորվի Նրա հետ միասին և միասին կոչվի Աստված, ինչպես մեկը մյուսի մեջ... և ոչ թե Էմանուելին պատվի մի երկրպագությամբ և չուղարկի. Նրան մի փառաբանություն, քանի որ Խոսքը մարմին է դարձել, թող անատեմ լինի...

Ով չի խոստովանի, որ Աստված Խոսքը մարմնով չարչարվեց, մարմնով խաչվեց, մարմնով մահ ստացավ և վերջապես մեռելներից անդրանիկ դարձավ, քանի որ Նա կյանք է և կյանք տվող որպես Աստված, թող անասելի լինի։

Ժամանակակից մարդու համար հեշտ չէ հասկանալ, թե ինչու քրիստոնեական ուսմունքը պետք է արտահայտվեր անաթեմատիզմների տեսքով: Սուրբ հայրերի կողմից այս ժանրի հաճախակի կիրառման պատճառն այն էր, որ նրանց վիճաբանության հիմնական շարժիչ ուժը հերետիկոսությունը բացահայտելու և այն չեզոքացնելու ցանկությունն էր։ Ավելին, Քրիստոսում երկու բնությունների միավորումը աստվածաբանության առեղծվածներից մեկն է, որի բացատրության համար ավելի հարմար է ապոֆատիկ, քան կատաֆատիկ լեզուն։ Պատահական չէ, որ Քաղկեդոնի ժողովի դավանանքը խոսում էր Քրիստոսում երկու բնությունների միության մասին՝ «անմիաձուլված, անփոփոխ, անբաժանելի, անբաժանելի»։ Այսինքն՝ Խորհրդի հայրերը կարողացան միայն ասել, թե ինչպես են երկու բնությունները միավորված, բայց չփորձեցին դրական բացատրություն տալ դրանց միավորման ձևին։

Կիրիլի անաթեմատիզմների ընդհանուր դրդապատճառը պայմանավորված է Քրիստոսում երկու բնությունների միասնությունն ու դրանց ամբողջականությունն ընդգծելու ցանկությամբ: Հակառակ արիոսականության, Կիրիլը պնդում է, որ Հիսուս Քրիստոսը ոչ թե աստվածացված մարդ է, այլ մարմնացած Աստված. Նա ճշմարիտ Աստված Խոսքն է, ով իջավ երկնքից և մարմնացավ մարդկային ցեղի փրկության համար: Ի տարբերություն նեստորականության՝ Կիրիլը հաստատում է Քրիստոսում երկու բնությունների անբաժանելիությունը. Անհնար է խոսել Աստծո Խոսքի և մարդ Հիսուսի մասին որպես երկու թեմայի. այն, ինչ Ավետարանում վերաբերում է Քրիստոսին որպես մարդ, չի կարող տարանջատվել Քրիստոսին որպես Խոսքի Աստծուն: Երկրպագությունը տրվում է միակ Աստվածամարդ Քրիստոսին, և ոչ թե մարդ Քրիստոսին՝ Խոսքի Աստծո հետ միասին։ Այն ամենը, ինչ պատկանում է Հիսուս մարդուն, նույնպես պատկանում է Խոսքին Աստծուն. Հիսուսի մարմինը մարմնավորված Աստծո մարմինն է (այս հայտարարությունը խաղում է կենսական դերՀաղորդության վերաբերյալ ուղղափառ ուսմունքի ձևավորման մեջ): Սուրբ Հոգին Հիսուսին խորթ ուժ չէ, որը Նա օգտագործում էր հրաշքներ գործելու համար. Սուրբ Հոգին պատկանում է Քրիստոսին որպես «Երրորդությունից մեկը»:

Բնությունների միասնությունը Քրիստոսում, սակայն, չի նշանակում նրանց միաձուլում ինչ-որ մեկ բնության մեջ՝ լինի դա Աստվածային, ինչպես հավատում էր Եվտիքեսը, թե աստվածային-մարդկային, ինչպես դա հաճախ էր արտահայտում Կիրիլը: Քաղկեդոնի ժողովի արժանիքն այն էր, որ այն ոչ միայն դատապարտում էր Եվտիքիական մոնոֆիզիտիզմը, այլև պարզաբանում էր Կյուրեղ Ալեքսանդրացու տերմինաբանությունը՝ մերժելով, մասնավորապես, «Աստծո՝ Խոսքի մարմնացած մեկ էությունը» բանաձևը։ Այս բանաձևն օգտագործելիս Կիրիլը այն չի լրացրել հերետիկոսական բովանդակությամբ. իր աստվածաբանական լեզվով այն միայն ընդգծում էր բնությունների միասնությունը Քրիստոսում։ Սակայն, երբ Եվտիքիական մոնոֆիզիտիզմը հայտարարեց, որ մարմնացումից հետո Քրիստոսում մարդկային բնությունն ամբողջությամբ կլանված է Աստվածայինով («Ես խոստովանում եմ երկու բնություն Մարմնացումից առաջ, մեկը Մարմնացումից հետո», - ասաց Եվտիքեսը), տերմինաբանական պարզաբանման անհրաժեշտություն առաջացավ:

Եթե ​​Եփեսոսի ժողովը (III Տիեզերական) ընդգծեց երկու բնությունների միասնությունը, ապա Քաղկեդոնի ժողովը (IV Տիեզերական) ընդգծեց, որ Քրիստոսի բնություններից յուրաքանչյուրն ունի ամբողջականություն. Աստվածության և մարդկության միությունից ոչ առաջինը չի նվազել: կամ ինչ-որ թերություն է ունեցել, ոչ էլ երկրորդն է ինչ-որ կերպ թերացել։ Ո՛չ Կյուրեղը, ո՛չ 4-րդ դարի մեծ հայրերը չէին կասկածում դրան, բայց հենց Քաղկեդոնի ժողովում էր, որ դա հայտարարվեց ամբողջ ուժով։ Եվ հենց Քաղկեդոնի աստվածաբաններն էին, որ իր տրամաբանական ավարտին հասցրին «հատկությունների փոխհաղորդակցության» գաղափարը (communicatio idiomatum), ըստ որի Քրիստոսում Աստվածային բնության հատկությունները չեն կարող առանձնացվել մարդկային բնության հատկություններից: Ինչպես գրում է Հովհաննես Դամասկոսացին.

Մեկ Քրիստոս, մեկ Տեր, մեկ Որդի, Նա Ինքն է Աստված և մարդ, միասին կատարյալ Աստված և կատարյալ Մարդ, ամբողջ Աստված և ամբողջ մարդ, բայց մեկ բարդ Հիպոստաս երկու կատարյալ բնություններից՝ Աստվածություն և մարդկություն և երկու կատարյալ բնություններ. Աստվածություն և մարդասիրություն. Ոչ բացառապես Աստված և ոչ միայն մարդ, այլ Աստծո մեկ Որդի և մարմնացած Աստված, միևնույն ժամանակ Աստված, և միևնույն ժամանակ Նա մարդ է, ով չընդունեց միաձուլումը և չտրվեց բաժանման՝ Իր մեջ կրելով բնականը. Երկու տարբեր բնույթի հատկություններ, ըստ Հիպոստասի, որոնք միավորված են անքակտելիորեն և անքակտելիորեն՝ արարչագործություն և անստեղծություն, մահկանացություն և անմահություն, տեսանելիություն և անտեսանելիություն, սահմանափակություն և անսահմանություն...

Քրիստոսի երկու բնությունների մասին վեճը, որն անհանգստացնում էր Եկեղեցուն 5-րդ դարում, 7-րդ դարում, հանգեցրեց վեճի՝ Հիսուս Քրիստոսի արարքների և կամքի վերաբերյալ: 7-րդ դարի մոնոէներգիան և մոնոթելիտիզմը, մի կողմից, դրդված էին վարդապետական ​​փոխզիջման միջոցով պատերազմող կողմերի միջև քաղաքական հաշտեցման հասնելու ցանկությամբ. մյուս կողմից, նրանք փորձ էին բացատրելու, թե ինչպես է Քրիստոսի մարդկային էությունը տարբերվում ընկած Ադամի մարդկային էությունից: Մենք տեսանք, որ Եկեղեցու հայրերը, պնդելով Քրիստոսի էության նույնությունը ընկած Ադամի բնության հետ, միաժամանակ շեշտում էին, որ Քրիստոսը նման է մարդուն ամեն ինչով, բացի մեղքից: Ի՞նչ գործնական ձևով էր արտահայտվել այս «բացի մեղքից»։ Չէ՞ որ Քրիստոսը չուներ Հոր կամքից տարբերվող Իր կամքը կամ Հոր գործողություններից տարբեր Իր անկախ գործողությունը: Կարո՞ղ ենք ասել, որ Քրիստոսն ուներ մարդկային կամք և մարդկային գործողություն, եթե երկուսն էլ միշտ և ամբողջությամբ ենթարկվեին Հոր կամքին և գործողությանը:

Եկեղեցին, ի դեմս հիմնականում սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանողի, ձևակերպեց այն վարդապետությունը, որ Քրիստոսն ունի մարդկային կամք և մարդկային գործողություն. եթե դա չլիներ, Քրիստոսը լիարժեք մարդ չէր լինի: Եթե ​​Քրիստոսը չուներ անկախ մարդկային կամք և ինքնուրույն գործողություն, ապա «այն, ինչ չի ընկալվում, չի բժշկվում». ընկած մարդու կամքն ու գործողությունը մնում են չբժշկված: Ինչպես ասում է Մաքսիմոս Խոստովանահայրը, եթե Քրիստոսը մեկ կամք ունենար, այն կլիներ կամ Աստվածային, հրեշտակային կամ մարդկային: Բայց այս դեպքում Քրիստոսը չէր լինի Աստվածամարդը, այլ կլիներ կամ միայն Աստված, կամ Հրեշտակ, կամ միայն մարդ։

Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսի մարդկային կամքը լիովին ներդաշնակ էր Հայր Աստծո կամքին, և այդ կամքների միջև հակասություն կամ հակասություն չկար: Քրիստոսի մարդկային կամքի և Աստծո կամքի միջև հակասության կամ հակասության բացակայությունը բացատրվում է նրանով, որ Քրիստոսի կամքն ու գործողությունը, ինչպես Նրա ողջ մարդկային էությունը, ամբողջությամբ աստվածացվել են: Մաքսիմոս Խոստովանողը դա բացատրում է ֆիզիկական կամ գոմիկական կամքը տարբերելով: Ֆիզիկական կամ բնական կամքն այն է, որը պատկանում է մարդկային ողջ էությանը: Գնոմիկ կամ «ընտրության կամք» (հունարեն γνωμη) - «ընտրություն, մտադրություն») պատկանում է յուրաքանչյուր անհատի: Եթե ​​Քրիստոսն ունենար «ընտրության կամք», ապա Նա կլիներ «պարզ մարդ, ինչպես մեզ, տրամաբանելու հակված, տգետ և կասկածամիտ և հակասություններ ունեցող»։ Քրիստոսում մարդկային կամքն ամբողջությամբ ենթարկվում էր Աստծո կամքին, և, հետևաբար, չի կարող խոսք լինել երկու կամքերի միջև որևէ հակասության կամ հակասության մասին. Աստվածության հետ միասին Նա Ինքը՝ որպես մարդ, Իր մեջ և Իր միջոցով մարդկությունը ստորադասեց Աստծուն և Հորը՝ իրեն ներկայացնելով մեզ որպես լավագույն նախատիպ և օրինակ, որին պետք է հետևենք»։

Կրկնելով Մաքսիմոս Խոստովանահայրը՝ Հովհաննես Դամասկոսացին բացատրում է. ընդհանրապես ցանկանալը, այսինքն՝ ցանկության կարողություն ունենալը կամ որևէ կոնկրետ ձևով ցանկանալը (այսինքն՝ որոշակի բան ցանկանալը) նույնը չէ: Ընդհանրապես ցանկանալը, ինչպես նաև ընդհանրապես տեսնելը բնության հատկանիշն է, քանի որ դա բնորոշ է բոլոր մարդկանց: Եվ որևէ կոնկրետ ձևով ցանկանալն այլևս բնության սեփականություն չէ, այլ մեր ազատ ընտրության (գնոմիկ կամք): Նույնը վերաբերում է գործողությանը. գործելու կարողությունը պատկանում է մարդկային ողջ էությանը, իսկ այս կամ այն ​​հատուկ գործելաոճը պատկանում է կոնկրետ մարդու անհատականությանը:

Հենց «ազատ ընտրության» (գնոմիկ կամք) մակարդակում է մարդու մեջ տեղի ունենում ընտրություն և տատանում բարու և չարի միջև, և Քրիստոսն ի սկզբանե զերծ է եղել այդ տատանումից. Նրա կամքը, աստվածացված լինելով, երբեք չի հակվել և չի կարող հակվել դեպի չարը: . Անհնար է խոսել Տիրոջ մեջ ազատ ընտրության մասին, ասում է Հովհաննես Դամասկոսացին (կրկին հետևում է Մաքսիմուսին), քանի որ ազատ ընտրությունը որոշում է, որը կայացվում է որոշակի թեմայի վերաբերյալ ուսումնասիրության և մտորումների հիման վրա, դրա մասին խորհրդակցելուց և դատողությունից հետո: Քրիստոսը, լինելով ոչ միայն մարդ, այլ միևնույն ժամանակ Աստված, լինելով ամենագետ, կարիք չուներ «ոչ քննության կամ հետազոտության, ոչ խորհրդակցության, ոչ դատաստանի». . Եսայիա մարգարեն այս մասին է ասում՝ մինչ այս երեխան կսովորի ընտրել բարին կամ չարը, նա կմերժի չարը, որպեսզի ընտրի բարին (Ես 7:16): «Նախկին» բառը ցույց է տալիս, որ Նա մեզ նման չէ՝ ուսումնասիրությունների և մտորումների շնորհիվ, այլ լինելով Աստված, ով հիպոստատիկորեն միավորված էր մարմնի հետ՝ իր ուժով. Աստվածային գոյությունև ամենագիտությունը՝ Իր էությամբ բարության տիրապետող:

Ամփոփելով Մաքսիմոս Խոստովանողի ուսմունքը Քրիստոսում երկու կամքի ներդաշնակ միության մասին՝ Սինայեցի վանական Անաստասը գրում է.

Ես բոլորովին չեմ հաստատում... (ներկայությունը) Քրիստոսում երկու կամքների՝ միմյանց հետ պատերազմող և հակադիր, ես բնավ չեմ խոսում մարմնական, կրքոտ և չար կամքի մասին, քանի որ նույնիսկ դևերը չեն համարձակվում դա ասել. Քրիստոսի առնչությամբ. Բայց քանի որ Նա վերցրեց կատարյալ Մարդը, որպեսզի փրկի նրան բոլորին, քանի որ Նա կատարյալ է թե՛ մարդկության և թե՛ Աստվածության մեջ, ուստի մենք Աստվածային կամքը Քրիստոսում անվանում ենք Նրա պատվիրանների և պատվիրանների գերիշխան հոգատարությունը, և մենք Նրա մեջ մարդկային կամքի ներքո ենք: մտածեք բանական հոգու կամային զորության մասին, որը Աստծո պատկերով և նմանությամբ է՝ տրված և ներշնչված Աստծո կողմից... Եթե Քրիստոսի հոգին զրկված է բանական, կամեցող, խտրական, արարիչ, գործուն և ցանկացող զորությունից, ապա այն դադարում է լինել իսկապես Աստծո պատկերով և մեր հոգիների հետ համասուբստանցիոնալ... Այս դեպքում չի կարելի ասել, որ Քրիստոսը կատարյալ է մարդկության մեջ: Ուստի Քրիստոսը, լինելով Աստծո պատկերով (Փիլիպ. 2:6), Իր Աստվածության մեջ ունի ինքնիշխան կամք, որը կամքն է ընդհանուր Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու համար. այլ որպես ծառայի կերպարանք ընդունելով (Փիլիպ. 2:7), Նա նաև ունի Իր մտածող և մաքուր հոգու կամքը, որը (լինելով) Աստծո պատկերով և նմանությամբ, կատարում է Տիրոջ կամքը:

Հիսուսի երկիր գալու բնույթն ու նպատակը շատ հարցեր է առաջացնում։ Ինչո՞ւ Հիսուսը եկավ երկիր այնպես, ինչպես նա եկավ: Ինչո՞ւ Նա հայտնվեց մարդկային ցեղին, ապրեց մեր մեջ և մահացավ խաչի վրա: Ինչո՞ւ Աստծո երկնային Որդին նվաստացրեց իրեն այն աստիճանի, որ ամբողջովին մարդ դարձավ: Այս բոլոր հարցերին կարելի է պատասխանել մեկ նախադասությամբ. «Նա եկավ, որ Իր ծառայության, մահվան և հարության միջոցով կանչի մի ժողովրդի իր անունով, որին կկոչի Իր եկեղեցին» (Մարկոս ​​10.45; Ղուկաս 19.10): Այսինքն՝ Նրա երկիր գալու արդյունքը եկեղեցին է։ Միակ կազմակերպությունը, որը Հիսուսը երբևէ խոստացավ ստեղծել, դա հոգևոր մարմինն էր, որը Նա անվանեց «եկեղեցի» (Մատթեոս 16.18), և հենց սա՝ եկեղեցին, Նա ստեղծեց Իր ծառայության միջոցով: Ուստի, կարելի է ասել, որ եկեղեցին Քրիստոսի միակ արարումն է Նրա երկրի վրա գտնվելու ընթացքում։ Ավետարանների համաձայն Քրիստոսի կյանքն ուսումնասիրելիս նրա ծառայության հետ կապված երեք կետ անխուսափելիորեն ուշադրություն են գրավում. Ընտրելով Իր առաքյալներին՝ Նա չհանձնարարեց նրանց քարոզել ամբողջ աշխարհում, ընդհակառակը, նա նույնիսկ ընտելացրեց նրանց նախանձախնդրությունը՝ ասելով. բայց հատկապես գնացեք Իսրայելի տան կորած ոչխարների մոտ» (Մատթեոս 10.5, 6): Ի զարմանս մեզ, Հիսուսն Իր ծառայության ընթացքում սահմանափակվեց Պաղեստինով: Նա երբեք չի գնացել Հռոմեական կայսրության այլ երկրներ։ Նա իր առաջադրանքը կատարեց՝ քարոզելով և ուսուցանելով շատ փոքր տարածքում։ Եթե ​​Հիսուսը նպատակ ունենար ավետարանել աշխարհը Իր երկրային ծառայության ընթացքում, Նա կաներ ամեն ինչ բոլորովին այլ կերպ՝ օգտագործելով տարբեր ռազմավարություններ և մարտավարություններ: Երկրորդ՝ Ավետարանները ցույց են տալիս, որ Հիսուսի աշխատանքը և մահը նախապատրաստություն էին գալիք մի բանի համար։ Հիսուսը հորդորեց. «Ապաշխարեք, որովհետև երկնքի արքայությունը մոտ է» (Մատթեոս 4.17): Նա ուսուցանեց Իր առաքյալներին աղոթել. «Քո թագավորությունը գա» (Մատթեոս 6.10): Հիսուսը փորձեց խանգարել Իր հրաշքներից ապշած ամբոխին համախմբվել Իրեն երկրային թագավոր դարձնելու գաղափարի շուրջ: Նա թույլ չտվեց զանգվածներին խանգարել Իր 2 ծրագրերին. Հրաշք գործելիս Հիսուսը երբեմն հարցնում էր այն մարդուն, ում վրա նա հրաշք էր գործում, «ոչ մեկին չասել» (Մատթեոս 8.4): Նա ընտրեց տասներկու առաքյալների և անձամբ վարժեցրեց նրանց, բայց թվում է, որ Նա պատրաստում էր նրանց այն աշխատանքի համար, որը նրանք կանեին Իր հեռանալուց հետո (Հովհաննես 14.19): Երրորդ, Ավետարանները ներկայացնում են Հիսուսի ծառայությունը այնպես, որ թվում է, թե ոչ ավարտված է. Հիսուսն արեց այն, ինչ Հայրն ուղարկեց Իրեն, բայց Իր կյանքի վերջում Նա ասաց առաքյալներին, որ Իր մահից և հարությունից հետո սպասեն ավելի շատ իրադարձություններ և հայտնություններ: Հիսուսն ասաց նրանց. «Բայց Մխիթարիչը՝ Սուրբ Հոգին, որին Հայրը կուղարկի իմ անունով, նա կսովորեցնի ձեզ ամեն ինչ և կհիշեցնի ձեզ այն ամենը, ինչ ես ասացի ձեզ»: (Հովհաննես 14։26)։ Նա նաև ասաց. «Երբ Նա՝ ճշմարտության Հոգին, գա, Նա կառաջնորդի ձեզ դեպի ողջ ճշմարտությունը. որովհետև ինքն իրենից չի խոսի, այլ այն, ինչ լսի, կխոսի և ձեզ կասի ապագան» (Հովհաննես 16.13): Իր հարությունից և համբարձումից անմիջապես առաջ Հիսուսը պատվիրեց առաքյալներին սպասել Երուսաղեմում, մինչև որ նրանք իշխանություն ստանան վերևից։ Եվ իշխանություն ստանալով՝ նրանք պետք է ապաշխարություն և մեղքերի թողություն քարոզեին բոլոր ազգերին՝ սկսած Երուսաղեմից (Ղուկաս 24.46–49): Սրանք տարբերակիչ հատկանիշներ Մեր Տիրոջ ծառայությունները Նրա մահից առաջ և հետո համոզիչ կերպով ցույց են տալիս, որ երկրի վրա Նրա ծառայության նպատակն էր հավաքել այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ էր Նրա թագավորության հաստատման համար, այսինքն՝ եկեղեցին: (Մատթեոս 16:18) Հիսուսն Իր աշակերտներին հայտնեց Իր երկրային աշխատանքի նպատակը. «Եվ ես ասում եմ քեզ, դու Պետրոսն ես, և այս ժայռի վրա ես կկառուցեմ Իմ եկեղեցին, և դժոխքի դռները չեն հաղթի նրան: »: Այսպիսով, Հիսուսը չեկավ ավետարանը քարոզելու. Նա եկավ, որպեսզի քարոզվի ավետարան։ Գործք Առաքելոցը, Նոր Կտակարանի գրքերից մեկը, հաստատում է այն ճշմարտությունը, որ Հիսուսի ծառայությունը, մահը և հարությունը ծրագրված նպատակ ունեին հիմնել եկեղեցին կամ ներկայացնել թագավորությունը: Ավետարանները բացահայտորեն հռչակում են այս ճշմարտությունը, իսկ Գործք Առաքելոցը հաստատում է այն օրինակներով։ Մեր Տիրոջ համբարձումից տասը օր անց Սուրբ Հոգին հեղվեց առաքյալների վրա Պենտեկոստեի օրը (Գործք Առաքելոց 2:1-4); Հիսուսի մահվան, թաղման և հարության բարի լուրը քարոզվեց առաջին անգամ. մարդիկ հրավիրվեցին 3 արձագանքելու այս բարի լուրին հավատքով, ապաշխարությամբ և մկրտությամբ՝ մեղքերի թողության համար (Գործք Առաքելոց 2.38; Ղուկաս 24.46, 47); և երեք հազարն ընդունեցին հրավերը՝ ականջ դնելով քարոզված Խոսքին և մկրտվելով (Գործք Առաքելոց 2.41): Այսպիսով, Հիսուսի ծառայության արդյունքում, ինչպես ցերեկը հաջորդում է գիշերը, ծնվեց մեր Տիրոջ եկեղեցին: Եվ այնուհետև Գործք Առաքելոցում հետևում է եկեղեցու տարածման պատմությունը, ինչպես սուրբ սիրո բոցը, Երուսաղեմից մինչև Հրեաստան և Սամարիա և ավելին ամենուր, Հռոմեական կայսրության բոլոր անկյուններում: Ամեն անգամ, երբ մարդիկ լսում էին ոգեշնչված ուղերձ, նրանք պատասխանում էին հնազանդվելով ավետարանին և ավելացնելով եկեղեցուն: Եվ ամեն անգամ, երբ միսիոներները ճանապարհ էին ընկնում, նրանք թողնում էին եկեղեցիներ աշխարհի ավելի ու ավելի նոր անկյուններում: Գործք Առաքելոցում արձանագրված Պողոսի երեք միսիոներական ճամփորդությունների արդյունքում եկեղեցիներ ստեղծվեցին ամբողջ աշխարհում՝ Երուսաղեմից մինչև Իլիրիկում (Հռոմ. 15:19): Գործք Առաքելոցը նորից ու նորից կարդալով՝ գալիս ես ապշեցուցիչ եզրակացության, որ եկեղեցին Քրիստոսի երկիր գալու արդյունքն է: Գործք Առաքելոցում մենք չենք տեսնում, որ առաքյալները և ներշնչված այլ մարդիկ օգտագործեն նույն մեթոդները, ինչ մեր Տերը: Նրանք չեն շրջապատել իրենց տասներկու աշակերտներով, որպեսզի դաստիարակեն նրանց ճիշտ այնպես, ինչպես Տիրոջը, ջանասիրաբար ընդօրինակելով Նրա մեթոդաբանությունը: Առաքյալները և ներշնչված այլ մարդիկ իրենց քարոզչության և ուսուցման միջոցով մարդկանց բերեցին եկեղեցի: Այդ նորադարձները այնուհետև դաստիարակվեցին, ուսուցանվեցին, ամրացվեցին հավատքով և պատրաստվեցին եկեղեցու կողմից և որպես եկեղեցու մաս՝ ծառայելու և ավետարանելու ուրիշներին: Գործք Առաքելոցը ցույց է տալիս մեզ եկեղեցու կյանքը՝ Հիսուսի երկրային ծառայության արդյունքում: Թղթերը մեզ ցույց են տալիս, թե ինչպես ապրել Քրիստոսում որպես եկեղեցի, այսինքն՝ Նրա հոգևոր մարմին: Թղթերը գրվել են այն մարդկանց համար, ովքեր եկել են Քրիստոսին հավատքով և հնազանդությամբ: Նրանք ապրում էին այն ժամանակ, երբ դեռ շատ թարմ էր Քրիստոսի կյանքի, մահվան և հարության հիշողությունը։ Ոգեշնչված մարդիկ սովորեցնում էին պատվել Քրիստոսին որպես Տեր և պատվել Նրա երկրային կյանքը՝ դառնալով Նրա եկեղեցին: Յուրաքանչյուր ուղերձ կոչ է անում Քրիստոսի հետևորդներին ապրել և ծառայել Քրիստոսի հոգևոր մարմնում: Միասին հավաքված ուղերձները 4 հարցից բաղկացած «տեղեկատու ուղեցույց» են տալիս, թե ինչպես լինել և ապրել Քրիստոսի եկեղեցին բոլոր հանգամանքներում և վայրերում: Նրանք մեզ սովորեցնում են, թե ինչպես իրականում օգտագործել Քրիստոսի ծառայությունը երկրի վրա: Մենք հնազանդվում ենք Հիսուսին որպես Տիրոջ՝ մտնելով Նրա մարմին հավատքով և հնազանդությամբ: Պողոսը այս անկեղծ պատասխանի վերջնական գործողությունը համեմատում է Քրիստոսին հագնվելու հետ (Գաղ. 3:27): Ըստ նամակների՝ ոչ ոք չի կարող հնազանդված համարվել Հիսուսին, քանի դեռ նա չի մտնում Նրա մարմինը՝ եկեղեցի, մկրտության միջոցով, որին նախորդում է հավատքը, ապաշխարությունը և Հիսուսի՝ որպես Աստծո Որդի ճանաչելը: Մենք հարգում ենք Հիսուսի կյանքը, մահը և հարությունը՝ միասին ապրելով և երկրպագելով որպես Աստծո ընտանիք Նրա հոգևոր մարմնում՝ եկեղեցում: Պողոսը գրեց. «Այլևս չկա ոչ հրեա, ոչ հեթանոս. Չկա ո՛չ ստրուկ, ո՛չ ազատ, ո՛չ արու կա, ո՛չ էգ, որովհետև բոլորդ մեկ եք Քրիստոս Հիսուսում» (Գաղ. 3.28): «Որովհետև ինչպես մի մարմնի մեջ շատ անդամներ ունենք, բայց բոլոր անդամներն ունեն նույն գործառույթը, այնպես էլ մենք, որ շատ ենք, մեկ մարմին ենք Քրիստոսով և առանձին-առանձին միմյանց անդամներ» (Հռոմ. 12:4, 5): . «...Որպեսզի մարմնի մեջ բաժանում չլինի, և բոլոր անդամները հավասարապես հոգ տանեն միմյանց մասին։ Հետևաբար, եթե մեկ անդամ տառապում է, բոլոր անդամներն էլ տառապում են դրա հետ. եթե մի անդամը փառավորվում է, բոլոր անդամներն ուրախանում են նրա հետ» (Ա Կորնթ. 12.25-27): «Շաբաթվա առաջին օրը, երբ աշակերտները հավաքվել էին հաց կտրելու համար, Պողոսը... խոսեց նրանց հետ» (Գործք Առաքելոց 20.7): Նոր Կտակարանի ամբողջ ուսմունքը հանգում է նրան, որ Քրիստոսի մարմնավորման նպատակը, Նրա մտահղացումը, եկեղեցին է, Նրա հոգևոր մարմինը: Ավետարանները դա հաստատում են իր խոստումով, Գործք Առաքելոցը՝ նկարագրությամբ, իսկ Թղթերը՝ կյանքում կիրառելով։ Որքան անհերքելի է դա Նոր Կտակարանտալիս է մեզ Աստծո սուրբ փրկության խոսքը, ինչպես որ անհերքելի է, որ Քրիստոսը երկիր է եկել մարդկային կերպարանքով, նույնպես անհերքելի է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով չի մտել Նրա մարմինը, իր կյանքի ճանապարհի վերջում կբացահայտի, որ չի հասկացել պատճառը: Քրիստոսի երկիր գալու համար: Այս եզրակացությունը ամբողջ Նոր Կտակարանի հիմնական ուսմունքն է:

Երբ Քրիստոսը հասավ իր կարճ երկրային կյանքի ավարտին, Նա կարող էր ասել. «Հա՛յր, ես արեցի այն, ինչ դու ինձ խնդրեցիր: Ես կատարել եմ այն ​​առաքելությունը, որը 5 Դուք վստահել եք Ինձ»։ Ավելի լավ է մի քանի տարի ապրել Աստծո կամքին հետևելով՝ կատարելով Նրա նպատակները, քան երկար կյանքպալատում՝ կառավարելով եսասիրական ձգտումների թագավորությունը։ Իրենց կյանքի վերջում շատ մարդիկ կարող են միայն ասել. «Տեր, ես ապրեցի այն տարիները, որոնք Դու ինձ տվեցիր այս երկրի վրա՝ անելով միայն այն, ինչ ուզում էի անել, և հետապնդելով միայն այն նպատակները, որոնք ես ինքս դրել եմ ինքս ինձ համար: » Թող ավելի լավ լինի, որ մեր կյանքի վերջում ասենք. «Տե՛ր, ես Սուրբ Գրքերից բացահայտեցի, թե ինչպիսին էիր դու և ինչ ես ակնկալում ինձնից, և ես նվիրվեցի այս սուրբ գործին: Ես անկեղծորեն փորձեցի փառավորել Քեզ երկրի վրա և ապրել այն ծրագրի համաձայն, որը դու տվեցիր ինձ: Ես ապրել եմ Քրիստոսի եկեղեցում»: Ամեն.