Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնության գրման ժամանակը։ Ապոկալիպսիսը և ժամանակակից աշխարհը

Հովհաննես Ավետարանչի Հայտնությունը Աստվածաշնչի վերջին գիրքն է։ Դրա հեղինակը Հիսուս Քրիստոսի աշակերտներից մեկն էր՝ Հովհաննես Առաքյալը: Նա գրել է այն մոտ 90-ականներին՝ Պատմոս կղզում աքսորվելուց։

Աստծո առեղծվածի բացահայտում

Երբեմն այս գիրքը կոչվում է «Ապոկալիպսիս», քանի որ հունարենից թարգմանաբար այսպես է հնչում «Հայտնություն» բառը: Սխալ կլիներ կարծել, թե Աստծո Հայտնությունը պարունակվում է միայն Սուրբ Գրքի այս վերջին գրքում: Ամբողջ Աստվածաշունչը սկիզբ է դեպի Աստծո նպատակի խորհուրդները: Վերջին գիրքը ավարտումն է, բոլոր Աստվածային ճշմարտությունների ընդհանրացում, որոնք «ցանվել են» աստվածաշնչյան առաջին գրքում՝ Ծննդոցում, և հետևողականորեն զարգանում է Հին և հատկապես հաջորդ գլուխներում։

Մարգարեությունները Սուրբ Գրքում

Հովհաննես Ավետարանչի Հայտնությունը նույնպես մարգարեական գիրք է։ Տեսիլքները, որոնք հեղինակը ստացել է Քրիստոսից, հիմնականում ապագայի մասին են։ Թեև ժամանակից դուրս գոյություն ունեցող Աստծո աչքում այս բոլոր իրադարձություններն արդեն տեղի են ունեցել և ցուցադրվում են տեսնողին: Ուստի շարադրանքը կատարվում է անցյալ ժամանակի բայերի օգտագործմամբ։ Սա կարևոր է, եթե դուք կարդում եք Հայտնություն ոչ թե կանխագուշակումների վերաբերյալ պարապ հետաքրքրությունից դրդված, այլ որպես Քրիստոսի Եկեղեցու մի մաս, որը վերջապես հաղթեց Սատանային այստեղ և դարձավ հոյակապ Նոր Երուսաղեմը: Հավատացյալները կարող են երախտագիտությամբ բացականչել. «Փա՛ռք Տիրոջը: Ամեն ինչ արդեն եղել է»։

Հովհաննես Աստվածայինի հայտնության ամփոփում

Աստվածաշնչի վերջին գիրքը պատմում է, թե ինչպես է նեռը (սատանայի մարմնավորումը) ծնվել երկրի վրա, ինչպես է Տեր Հիսուս Քրիստոսը երկրորդ անգամ եկել, ինչպես նրանց միջև ճակատամարտ է տեղի ունեցել, և Աստծո թշնամին նետվել է կրակի լիճը: Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը պատմում է, թե ինչպես տեղի ունեցավ աշխարհի վախճանը և բոլոր մարդկանց դատաստանը, և ինչպես Եկեղեցին ազատվեց վշտից, մեղքից և մահից:

Յոթ եկեղեցի

Հովհաննեսի առաջին տեսիլքը եղել է Մարդու Որդին (Հիսուս Քրիստոսը) յոթ ոսկե լամպերի մեջ, որոնք խորհրդանշում են յոթ եկեղեցիները: Հովհաննեսի բերանով Աստված դիմում է նրանցից յուրաքանչյուրին՝ բնութագրելով դրա էությունը և խոստումներ տալով նրան։ Այս յոթը ներկայացնում են մեկ Եկեղեցին իր գոյության տարբեր ժամանակներում: Առաջինը՝ Եփեսերենը, սա նրա սկզբնական փուլն է, երկրորդը՝ Զմյուռնիայում, բնութագրում է քրիստոնեական եկեղեցին հալածանքների ժամանակաշրջանում, երրորդը՝ Պերգամոնը, համապատասխանում է այն ժամանակներին, երբ Աստծո հանդիպումը դարձել է չափազանց առօրյա։ Չորրորդը՝ Թյատիրայում, անձնավորում է Աստծո ճշմարտություններից հեռացած, վարչական ապարատի վերածված եկեղեցին։ Աստվածաշնչագետներն ասում են, որ այն համապատասխանում է միջնադարյան հռոմեական կաթոլիկ կրոնական համակարգին: Մինչ Սարդիսի հինգերորդ եկեղեցին հիշեցնում է բարեփոխումը, հավատացյալների հավաքը Ֆիլադելֆիայում խորհրդանշում է վերադարձը դեպի ճշմարտությունը, որ բոլոր նրանք, ովքեր փրկագնվել են Քրիստոսի արյունով, Նրա Ընդհանրական Եկեղեցու անդամներ են: Յոթերորդը՝ Լաոդիկյանը, ներկայացնում է այն ժամանակները, երբ հավատացյալները «մահացել են» իրենց նախանձախնդրության մեջ, դարձել՝ «ոչ սառը և ոչ տաք»։ Նման եկեղեցին հիվանդացնում է Քրիստոսին, նա պատրաստ է «փսխելու իր բերանից» (Հայտն. 3:16):

Ով է գահի շուրջը

Չորրորդ գլխից Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնությունը (Ապոկալիպսիս) պատմում է երկնքում երևացող գահի մասին, որի վրա նստած է Գառը (Հիսուս Քրիստոսը)՝ շրջապատված 24 երեցներով և 4 կենդանիներով, որոնք երկրպագում են Նրան։ Երեցները նշանակում են հրեշտակներ, իսկ կենդանիները՝ կենդանի էակներ երկրի վրա: Առյուծի տեսք ունեցողը վայրի կենդանիներին է խորհրդանշում, հորթի նման՝ անասուններին։ «Մարդու դեմք» ունեցողը մարդկությունն է ներկայացնում, իսկ արծվի նմանը՝ թռչունների թագավորությունը։ Ջրի մեջ սողուններ ու կենդանիներ չեն ապրում, քանի որ նրանք էլ չեն լինի գալիք Աստծո արքայությունում։ Քավիչն արժանի է հեռացնելու յոթ կնիքները ժամանակով կնքված մագաղաթից:

Յոթ կնիք և յոթ փող

Առաջին կնիք. սպիտակ ձին ձիավորով խորհրդանշում է ավետարանը: Երկրորդ կնիքը՝ կարմիր ձին հեծյալի հետ նշանակում է անթիվ պատերազմներ։ Երրորդը` սև ձին և նրա հեծյալը կանխատեսում են սոված ժամանակներ, չորրորդը` գունատ ձին իր հեծյալի հետ նշանակում է մահվան տարածում: Հինգերորդ կնիքը նահատակների վրեժխնդրության ճիչն է, վեցերորդը՝ զայրույթը, վիշտը, նախազգուշացում ողջերին։ Եվ, վերջապես, յոթերորդ կնիքը բացվում է լռությամբ, այնուհետև Տիրոջ բարձր գովաբանությամբ և Նրա ծրագրի կատարմամբ: Յոթ հրեշտակներ հնչեցին յոթ փողեր՝ դատելով երկիրը, ջրերը, լուսատուները, կենդանի մարդկանց վրա: Յոթերորդ փողը հռչակում է Քրիստոսի հավիտենական թագավորությունը, մահացածների դատաստանը, մարգարեների վարձատրությունը:

Մեծ դրամա

12-րդ գլխից Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնությունը ցույց է տալիս այն իրադարձությունները, որոնք պետք է տեղի ունենան հաջորդիվ։ Առաքյալը տեսնում է Արևը հագած Կնոջը, որը տանջվում է ծննդաբերության ժամանակ, նրան հալածում է Կինը` եկեղեցու տեսակը, երեխան` Քրիստոսը, վիշապը` Սատանան: Երեխան հափշտակված է Աստծուն: Պատերազմ է ընթանում սատանայի և Միքայել հրեշտակապետի միջև։ Աստծո թշնամին ցած է նետվել երկրի վրա: Վիշապը կնոջն ու մյուսներին քշում է «իր սերմից»։

Երեք բերք

Այնուհետև տեսանողը պատմում է երկու գազանների մասին, որոնք դուրս են եկել ծովից (Նեռ) և երկրից (Կեղծ Մարգարեն): Սա սատանայի փորձն է գայթակղել երկրի բնակիչներին: Խաբված մարդիկ ընդունում են գազանի թիվը՝ 666: Ավելին, ասվում է երեք խորհրդանշական հունձքի մասին, որոնք անձնավորում են հարյուր քառասունչորս հազար արդար մարդկանց, ովքեր բարձրացել են Աստծու մոտ մեծ նեղությունից առաջ, արդարներին, ովքեր ժամանակի ընթացքում ուշադրություն են դարձրել ավետարանին: վշտից և դրա համար առնչվեցին Աստծուն: Երրորդ հունձքը հեթանոսներն են, որոնք նետված են «Աստծո կատաղության ջախջախմանը»: Հայտնվում են հրեշտակներ, որոնք մարդկանց տանում են Ավետարանը, ավետում Բաբելոնի անկումը (մեղքի խորհրդանիշը), զգուշացնում նրանց, ովքեր երկրպագում են գազանին և ընդունել են նրա կնիքը։

Հին ժամանակների վերջը

Այս տեսիլքներին հաջորդում են չզղջացող Երկրի վրա զայրույթի յոթ ամանների թափվելու պատկերները: Սատանան խաբում է մեղավորներին Քրիստոսի հետ պատերազմի մեջ մտնելու համար: Տեղի է ունենում Արմագեդոնը՝ վերջին ճակատամարտը, որից հետո «հնագույն օձը» նետվել է անդունդը և հազար տարի բանտարկվել այնտեղ։ Հետո Հովհաննեսը ցույց է տալիս, թե ինչպես են ընտրված սրբերը հազար տարի կառավարել երկիրը Քրիստոսի հետ: Այնուհետև սատանան ազատ արձակվեց՝ ազգերին խաբելու համար, տեղի է ունենում Աստծուն չհնազանդվող մարդկանց վերջին ապստամբությունը, ողջերի և մահացածների դատաստանը և Սատանայի և նրա հետևորդների վերջնական մահը կրակի լճում:

Աստծո ծրագիրը իրականացավ

Նոր Երկինքը և Նոր Երկիրը ներկայացված են Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության վերջին երկու գլուխներում: Գրքի այս հատվածի մեկնաբանությունը վերադառնում է այն մտքին, որ Աստծո թագավորությունը՝ Երկնային Երուսաղեմը, իջնում ​​է Երկիր, և ոչ հակառակը: Աստծո բնությամբ հագեցած սուրբ քաղաքը դառնում է Աստծո և Նրա փրկագնված ժողովրդի բնակատեղին: Այստեղ կյանքի ջրի գետը հոսում և աճում է հենց այն, ինչ Ադամն ու Եվան ժամանակին անտեսել էին և, հետևաբար, պոկվել նրանից:

, , , , , , , , , , , , ,

Գլուխ 21

1 Եվ ես տեսա նոր երկինք և նոր երկիր, որովհետև նախկին երկինքն ու նախկին երկիրը անցան, և ծովն այլևս չկար։
2Եւ ես՝ Յովհաննէսս, տեսայ սուրբ քաղաքը՝ նոր Երուսաղէմը, որ իջնում ​​էր Աստծուց երկնքից՝ իր ամուսնու համար զարդարուած հարսի պէս։
3 Եվ ես բարձր ձայն լսեցի երկնքից, որ ասում էր. նրանք կլինեն Նրա ժողովուրդը, և Աստված Ինքը նրանց հետ կլինի նրանց Աստվածը:
4 Եվ Աստված կսրբի նրանց աչքերից ամեն արտասուք, և մահ այլևս չի լինի. այլևս ոչ լաց կլինի, ոչ աղաղակ, ոչ հիվանդություն, որովհետև առաջինը մահացել է:
5 Եվ նա, ով նստեց գահի վրա, ասաց. Եվ նա ինձ ասում է. քանզի այս խոսքերը ճշմարիտ են և հավատարիմ:
6 Նա ինձ ասաց. Ես Ալֆան և Օմեգան եմ, սկիզբ և վերջ. Նրան, ով ծարավ է, ես նվեր կտամ կենդանի ջրի աղբյուրից։
7 Նա, ով հաղթում է, կժառանգի ամեն ինչ, և ես կլինեմ նրա Աստվածը, և նա կլինի իմ որդին:
8 Բայց վախկոտներն ու անհավատները, գարշելիներն ու մարդասպանները, պոռնիկներն ու կախարդները, կռապաշտները և բոլոր ստախոսները իրենց բաժինը կունենան կրակով ու ծծումբով այրվող լճում։ Սա երկրորդ մահն է։
9 Եվ յոթ հրեշտակներից մեկը եկավ ինձ մոտ, որը յոթ սկահ ուներ, որոնք լցված էին վերջին յոթ պատուհասներով, և ասաց ինձ.
10 Եվ նա ինձ հոգով բարձրացրեց դեպի մեծ և բարձր լեռև ցույց տվեց ինձ մեծ քաղաքը՝ սուրբ Երուսաղեմը, որն իջավ երկնքից Աստծուց։
11 Նա ունի Աստծո փառքը. Այն փայլում էր թանկարժեք քարի պես, բյուրեղաձեւ հասպիսի քարի պես։
12 Նա ունի մեծ և բարձր պարիսպ, ունի տասներկու դուռ, և նրանց վրա տասներկու հրեշտակներ. Դռան վրա գրված են Իսրայելի որդիների տասներկու ցեղերի անունները.
13 Երեք դուռ արևելքից, երեք դարպաս՝ հյուսիսից, երեք դուռ՝ հարավից և երեք դուռ՝ արևմուտքից։
14 Քաղաքի պարիսպն ունի տասներկու հիմք, և դրանց վրա Գառան տասներկու առաքյալների անուններն են։
15 Ինձ հետ խոսողն ուներ ոսկե եղեգ՝ չափելու քաղաքը, նրա դարպասներն ու պարիսպները։
16 Քաղաքը գտնվում է քառանկյունի մեջ, և նրա երկարությունը նույնն է, ինչ իր լայնությունը։ Նա քաղաքը եղեգով չափեց՝ տասներկու հազար ստադիոն. նրա երկարությունը, լայնությունը և բարձրությունը հավասար են:
17 Նա չափեց նրա պարիսպը հարյուր քառասունչորս կանգուն՝ մարդու չափով, որը հրեշտակի չափ է։
18 Նրա պարիսպը շինված էր հասպիսից, և քաղաքը մաքուր ոսկի էր, ինչպես մաքուր ապակի։
19 Քաղաքի պարսպի հիմքերը զարդարված են բոլոր տեսակի թանկարժեք քարերով. առաջին հիմքը՝ հասպիս, երկրորդը՝ շափյուղա, երրորդը՝ քաղկեդոն, չորրորդը՝ ջասպիս,
20 Հինգերորդ սարդոնիքս, վեցերորդ կարնելյան, յոթերորդ քրիզոլիտ, ութերորդ վիրիլ, իններորդ տոպազ, տասներորդ քրիզոպրա, տասնմեկերորդ հակինթ, տասներկուերորդ ամեթիստ:
21 Եվ տասներկու դարպասները տասներկու մարգարիտ էին. յուրաքանչյուր դարպաս մեկ մարգարիտից էր։ Քաղաքի փողոցը մաքուր ոսկի է, ինչպես թափանցիկ ապակի։
22 Բայց ես այնտեղ տաճար չտեսա, որովհետև Ամենակարող Տեր Աստվածը նրա տաճարն է և Գառը։
23 Եվ քաղաքին ոչ արեգակն է պետք, ոչ լուսինը, որ լուսավորի իր սեփականը, քանի որ Աստծո փառքը լուսավորել է նրան, և նրա ճրագը Գառն է։
24 Փրկված ազգերը կքայլեն նրա լույսով, և երկրի թագավորները փառք ու պատիվ կբերեն նրան։
25 Նրա դռները ցերեկը կողպված չեն լինի. և գիշերը այնտեղ չի լինի:
26 Եվ նրանք այնտեղ կբերեն ազգերի փառքն ու պատիվը։
27 Եվ ոչ մի անմաքուր բան չի մտնի նրա մեջ, և ոչ ոք, ով նվիրված է պղծությանը և ստին, այլ միայն նրանք, որոնք գրված են Գառի կողմից կյանքի գրքում։

Թերևս չկա ավելի վիճելի և վիճելի աշխատություն ուղղափառ կանոնից, քան Հիսուս Քրիստոսի սիրելի աշակերտ Հովհաննես Աստվածաբանի «Հայտնություն» գիրքը: Այն հայտնի է գրեթե ամբողջ աշխարհում, և շատերն են առաջարկում սեփական մեկնաբանությունըայս գիրքը.

Փորձենք պարզել, թե ինչպես պետք է ուղղափառ քրիստոնյաները վերաբերվեն այս գրքին: Ի տարբերություն Նոր Կտակարանի այլ կանոնական գրքերի, Հովհաննես Ավետարանչի Ապոկալիպսիսի տեքստը գործնականում չի օգտագործվում եկեղեցական ծառայություններում:

Ակնկալելով, պետք է ասել Հովհաննես Աստվածաբանի «Հայտնության» էսխատոլոգիական (այսինքն՝ ժամանակների վերջի մասին) սյուժեի մասին ամբողջությամբ։ Նման հասկացություն առկա է գրեթե բոլոր համաշխարհային կրոններում և հավատալիքների քիչ թե շատ զարգացած հայեցակարգում, թեև կարող են լինել տարբերություններ:

Օրինակ, եթե արևելյան հավատալիքները խոսում են համաշխարհային շրջափուլերի մասին, որոնք, ի վերջո, գոյություն ունեն պարզապես որպես Տիրոջ ճանաչման ձև, ապա քրիստոնեությունը և ուղղափառությունը մատնանշում են մի շատ կոնկրետ Ապոկալիպսիս, որը տեղի կունենա ապագայում (ներկայիս համար) և վերջ կդնի աշխարհին: ստեղծված աշխարհի դարաշրջանը.

Այսպիսով, քրիստոնյայի համար երկրորդ գալստյան և աշխարհի վերջի ակնկալիքը հավատքի խնդիր է և ակտիվ պատրաստության շրջան: Չնայած քրիստոնյան գիտի վերջնական արդյունքը, սեփական հավատքը զարգացնելը և մեղքի դեմ պայքարելը հիմնարար ընտրություն է ցանկացած դարաշրջանում:

Նշում!Հովհաննես Աստվածաբանի «Հայտնություն»-ը Ուղղափառության մեջ կարդում են միայն Մեծ Պահքի ժամանակ գիշերային հսկողության ժամանակ, իսկ կաթոլիկներին՝ կիրակնօրյա պատարագներին՝ Զատկի ժամանակ։

Գրքի հեղինակի կերպարը

Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը գրքի հետ կապված բազմաթիվ վիճելի և վիճելի հարցեր կան, ներառյալ հեղինակայինը:

Չէ՞ որ Հովհաննես անունով մի քանի առաքյալներ կային, ըստ կանոնի՝ Հակոբոսի եղբայրը՝ Հովհաննես Զեբեդեն էր, ով հայտնություն ստացավ Պատմոս կղզում։

Առաքյալը հետաքրքրված է որպես Քրիստոսի ամենամոտ աշակերտներից մեկը.

• Հովհաննես Ավետարանիչը Ավետարաններից մեկի հեղինակն է.
• Խաչելության ժամանակ ներկա է եղել քչերի մեջ, և Քրիստոսը նրան կտակել է հոգ տանել Աստվածամոր մասին. այժմ «քո մայրը»;
• Կույս Մարիամն ապրում էր ծնողական տունՀովհաննես Ավետարանիչը Եփեսոսում, Վերափոխումը տեղի ունեցավ Երուսաղեմի նրա տանը։

Հովհաննես Պատմոսացին, 12 առաքյալներից միակը, չընդունեց նահատակությունը և խաղաղ մահացավ։ Չնայած այս փաստը չի հերքում նրա սխրանքը հավատքի գործում: Քրիստոսի ուսմունքները քարոզելու ճանապարհին առաքյալը մեծ աշխատանք կատարեց և նույնիսկ գրեց մի գիրք, որը դեռ կարդում են քրիստոնյաները, ովքեր ցանկանում են իմանալ գալիք վերջին ժամանակների մասին:

Կանոնական մեկնաբանություն

Եթե ​​մենք խոսում ենք կանոնի մասին, որպես այդպիսին, ապա պետք է ասել հենց այս տեքստը կանոնի մեջ աստիճանաբար ներառելու մասին։

Սուրբ հայրերի կողմից դրա մասին հիշատակումները եղել են երկրորդ դարից, սակայն մինչև չորրորդ կամ հինգերորդ (մասնավորապես, մինչև Իպպոնյան և Կարթագենյան ժողովները) գիրքը եղել է ապոկրիֆ, այսինքն՝ այն ներառված չի եղել գրքերի ժողովածուի մեջ։ Նոր Կտակարանի.

Այնուամենայնիվ, եկեղեցու կողմից հաստատված Աստվածաշնչի կազմության մեջ միշտ կա «Հայտնություն» գիրքը, կա նաև դրա մեկնաբանություն։

Նշում!Օգտակար է Հովհաննես Աստվածաբանի «Հայտնություն» գիրքն ուսումնասիրել ոչ միայն մտքով և ըմբռնումով, այլև հավատքով դիմել դրան և առաջնորդվել հոգևոր տեսիլքով։

Քննարկվող գիրքը, ըստ էության, գրավոր խոսք է հենց Տիրոջից, հետևաբար, տեքստում կարելի է գտնել բազմաթիվ ակնարկներ և պատկերներ, գիրքն անարտահայտելին արտահայտելու փորձ է։ Հավատացյալի համար բավական օգտակար է պարբերաբար վերընթերցել այն և ոչ միայն վերջին դատաստանի գալիք ժամանակը հիշելու, այլև գրվածի էությունը ավելի լավ հասկանալու համար:

Մտորումները և կենտրոնացված ընթերցանությունը կարող են վերածվել ըմբռնման անհատական ​​փորձի, որն արտահայտվում է անարտահայտելիության, սենսացիայի և հավատքի մակարդակում:

Հովհաննես Աստվածաբանի «Հայտնություն»-ում հսկայական թվով պատկերներ կան (հաճախ Հին Կտակարանի), և նույնիսկ այս գրքի հիման վրա անիմացիոն տեսահոլովակ պատրաստելը բավականին դժվար է, այնքան պատկերներ և այլաբանություններ կան:

Երբեմն նույնիսկ իրենք՝ քահանաները, այս ու այն պատկերի հետ կապված մի փոքր անհամաձայնություն ունեն, յուրաքանչյուր պարբերություն ունի մեկնաբանման բազմաթիվ եղանակներ։

Թեզերը պետք է համարել Հովհաննես Աստվածաբանի «Հայտնություն» գիրքը հետևյալ կերպ.

• տեսիլք և գիրք գրելու կոչում, Տերը դիմում է առաքյալին, նրան տեղեկություններ տալիս գալիք ժամանակների և ժամանակների վերջնական ելքի մասին.
• նկարագրությունը և նամակը յոթ եկեղեցիներին. շատերը այս մասը մեկնաբանում են տարածականորեն, այսինքն՝ նամակը յոթ եկեղեցիներին ըստ շրջանների, բայց այն կարելի է մեկնաբանել նաև ժամանակային առումով, այսինքն՝ յուրաքանչյուր ժամանակաշրջան նկարագրվում է որպես եկեղեցի՝ որոշակի. անունը և, ըստ ժողովրդական համոզմունքի, հենց հիմա փակվող յոթերորդ Լաոդիկեի եկեղեցու ժամանակաշրջանը.
• Երկնային Պատարագի և հրեշտակային աշխարհի նկարագրությունը, արդարության տարբեր տարբերակներ են դիտարկվում, որոնք դառնում են հատուկ արժանիք Երկնքում, եկեղեցում կանոնավոր ծառայության կարևորությունը.
• Գրքից հաջորդաբար հանվում են յոթ կնիքներ, որոնք ներկայացնում են աշխարհի տարբեր աղետներ, սով, պատերազմներ.
• հայտնվում են Ապոկալիպսիսի չորս ձիավորները, որոնք խորհրդանշական կերպով նկարագրում են մարդկության և համաշխարհային պատմության բնույթը, այստեղ մենք կարող ենք տեսնել մարդկության պատմության չորս հաջորդական դարերի մասին ծածկագրված ուսմունքը. «չորս ձիավորների» ընթերցումներից մեկը.
• յոթ կնիքների բարձրացումը զուգակցվում է հրեշտակային փողերի ձայնի հետ, որը նաև ազդարարում է աշխարհի տարբեր աղետների, բուսականության ոչնչացման, մորեխների ժանտախտի մասին, մինչդեռ արդար մարդիկ իրենց ճակատներին հատուկ կնիք են ստանում, որը պաշտպանում է նրանց աղետներից.
• Մարդկանց համար դժվար են տարբեր դժբախտություններ, բայց դրանք տրվում են Տիրոջ կողմից՝ մեղավորներին խրատելու համար, այնուամենայնիվ, որքան ավելի շատ մարդիկ կշարունակեն ենթարկվել իրենց իսկ մեղավոր էությանը և կրքերի գործողությանը.
  
• երկու վկա - մենք խոսում ենք մի քանի նոր մարգարեների մասին, ովքեր կհայտնվեն Ապոկալիպսիսի ժամանակներից առաջ, որպեսզի մարդկանց պատմեն ապագայի մասին, նրանք կարող են լինել Ենոքի և Եղիայի մի տեսակ անալոգը, ովքեր պատմեցին Քրիստոսի գալուստի մասին.
• նկարագրում է սատանայի անկումը և Եկեղեցու ձևավորումը, որը սատանայի դեմ պայքարի գլխավոր հենակետն է, ով հրեշտակների մեկ երրորդը տարավ դրախտից՝ նրանց դարձնելով դևեր.
• ծովից դուրս եկող գազանը և երկրից գազանը. այս կերպարները այլաբանական ձևով ներկայացնում են համապատասխանաբար Նեռին և կեղծ մարգարեին, հետևաբար, առաջիկա ժամանակներում կհայտնվեն այդ կերպարները, որոնք սխալմամբ կշփոթվեն Քրիստոսի և Նրա մարգարեի հետ: , որպեսզի նրանք շատ մարդկանց տանեն իրենց հետ, և Նեռի թագավորությունը կտևի 3,5 տարի;
• ճակատի և ձեռքի կնիքը խորհրդանշում է հնազանդվել Նեռին, ոմանք կընդունեն նրա թագավորությունը և հավատարմության երդում կտան.
• 666 համարի նկարագրությունը;
  
• գազանի պատկերը, որին պետք է երկրպագել.
• իրենց հյուծվածության սահմաններում Եկեղեցին և արդարները սպասում են Աստծո դատաստանին. Տերը պատժում է նրանց, ովքեր հաջորդաբար ընդունեցին գազանի նշանը, նոր Բաբելոնի մայրաքաղաքը, այնուհետև կեղծ մարգարեին, նեռին և սատանային.
• սատանայի վերջնական տապալումից հետո տեղի կունենա մեռելների հարությունը մարմնում, մարդիկ ֆիզիկապես հարություն կառնեն և բոլորի վրա կլինի վերջնական դատաստան՝ համաձայն սուրբ գրությունների.
• Հավերժական երանություն - արդարները ձեռք են բերում նոր Երկինք և երկիր, հայտնվում են հավերժական երանության արքայությունում, որտեղ չկան վիշտեր:

Սա Հովհաննես Աստվածաբանի «Հայտնության» ամփոփումն է։ Այնուամենայնիվ, լավագույնն է ինքնուրույն ուսումնասիրել այս աշխատանքը: Գրքում կան բազմաթիվ փոխկապակցված տարրեր, որոնք լավագույնս բացահայտվում են կարդալիս:

Առաքյալի գիրքը ժամանակի համատեքստում

Հատկապես այս առումով չենք խորանա, քանի որ հավատացյալին ավելի շատ հետաքրքրում է Հովհաննես Աստվածաբանի «Հայտնության» կրոնական իմաստը։ Այնուամենայնիվ, Հայտնության մեկնաբանությունը պարզապես հնարավոր չի թվում առանց հաշվի առնելու այն ժամանակը, որում գրվել է այս աշխատանքը:

Կարևոր!Հատկապես, երբ հաշվի ես առնում ժամանակակից փիլիսոփայական միտումը դեպի տեքստերի այսպես կոչված ապակառուցում: Այս գործընթացը ներառում է ոչ թե «Հայտնության» տեքստը առանձին դիտարկել, այլ դարաշրջանի շրջանակներում, հեղինակի անհատականությունը և այլ փաստեր, որոնք կարող են ազդել բովանդակության վրա։

Եթե ​​հաշվի առնենք գազանի տխրահռչակ թիվը, որը կարող է լինել 666 և 616 (հետազոտողները և թարգմանիչները համաձայն չեն), ապա այն հաճախ մեկնաբանվում է որպես Ներոն կայսեր կոդավորված անուն:

Ավելին, Ներոն Կեսարի թարգմանությունը եբրայերեն և Ներոն Կեսարի հիմքը լատիներեն, որոնք տրված են տառերը թվերով թարգմանելու կանոններով (կա նման հնագույն տեխնիկա, որը գալիս է Կաբալայից), համապատասխանաբար 666 կամ 616 թ. ճիշտ.

Որոշ կարծիքների համաձայն՝ Սուրբ Հովհաննեսի աշխատությունը նվիրված է եղել իր օրերի ժամանակին։

Այս հայտարարության համար բավականին հիմնավոր հիմքեր կան.

• ավելի վաղ քրիստոնեությունը լի էր էսխատոլոգիական զգացմունքներով.
• հավատացյալները ակտիվորեն սպասում էին քաղաքների շատ մոտ կործանմանը և Նեռի գալուստին.
• Ներոնը, շատ պարամետրերով, ընկավ Նեռի սահմանման տակ, օրինակ, նա սկսեց քրիստոնյաների հալածանքը, որը տևեց մոտ 3,5 տարի, այսինքն՝ թագավորության հենց այն ժամանակաշրջանը, որը վերագրում է Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությանը։ Նեռի մուտքը:

Կան այլ բնորոշ փաստեր, որոնք ցույց են տալիս հայտնության հնարավոր մեկնաբանությունը որպես որոշ անմիջական իրադարձությունների նկարագրություն: Այս մեկնաբանությունը հաստատվում է շատ վաղ քրիստոնյաների աճող վեհացումով:

Մասնավորապես, թե ինչպես որոշ վաղ քրիստոնյաներ իրենք էին ձգտում դեպի Կոլիզեյի ասպարեզ՝ նահատակությունն ընդունելու համար, իսկ իշխանությունները բավականին զուսպ էին նրանց նկատմամբ և մեծ մասամբ նրանց դատապարտում էին ազատազրկման կամ աքսորի։

Նաև նոր կրոնի որոշ ներկայացուցիչներ իրենց շատ հակասոցիալական էին պահում, սովորական մարդիկ, ոգեշնչված նոր ուսմունքից, երբեմն ամբողջովին կորցնում էին վերահսկողությունը իրենց մտքի վրա:

Օգտակար տեսանյութ

Եկեք ամփոփենք

Այժմ մենք կարող ենք նաև դիտել, թե ինչպես են որոշ մարդիկ, կրոնափոխ լինելով, դառնում ֆանատիկոսներ, որոշակի դիրքեր ընդունում բառացիորեն և ընկնում չափից դուրս վեհացման մեջ։ Հետևաբար, դժվար չի լինի պատկերացնել, թե ինչպես կարող են փոխվել անհաս մտքերը մի պատմական դարաշրջանում, որը մոտ է հենց Քրիստոսի երկրային ուղուն, երբ առաքյալները մարմնով քայլում էին երկրի վրա և Սուրբ Հոգու զորությամբ բազմաթիվ հրաշքներ էին գործում:

Այժմ ոմանք չափից դուրս անձնուրաց աշխատում են Հովհաննես Աստվածաբանի «Հայտնության» մեկնաբանության վրա, բայց միևնույն ժամանակ մոռանում են այս գործի հիմնական իմաստի և կոչի մասին՝ դիմել Տիրոջը և միանալ արդարների շարքին։

հետ շփման մեջ

ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻ ՆՇԱՆԱԿՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ԴՐԱ ՀԵՏԱՔՐՔՐՈՒԹՅՈՒՆԸ

«Ապոկալիպսիսը» կամ հունարենից թարգմանաբար՝ Սուրբ Հովհաննես Աստվածայինի հայտնությունը, Նոր Կտակարանի միակ մարգարեական գիրքն է: Դա Նոր Կտակարանի սուրբ գրքերի ողջ տեսականու բնական գագաթնակետն է: Իրավաբանական, պատմական և ուսուցողական գրքերում քրիստոնյան սովորում է Քրիստոսի եկեղեցու կյանքի հիմքի և պատմական աճի և իր անձնական կյանքի առաջնորդության մասին. Ապոկալիպսիսում հավատացյալ մտքին և սրտին տրվում են խորհրդավոր մարգարեական ցուցումներ Եկեղեցու և ամբողջ աշխարհի ապագա ճակատագրի վերաբերյալ: «Ապոկալիպսիսը» առեղծվածային գիրք է, շատ դժվար հասկանալի և ճիշտ մեկնաբանել, ինչի հետևանքով եկեղեցու կանոնադրությունը չի թույլատրվում դրանից կարդալ աստվածային արարողությունների ժամանակ։ Բայց միևնույն ժամանակ, այս գրքի հենց այս խորհրդավոր բնույթն է, որ գրավում է ինչպես հավատացյալ քրիստոնյաների, այնպես էլ պարզապես հետաքրքրասեր մտածողների աչքերը մարդկության ողջ Նոր Կտակարանի պատմության ընթացքում՝ փորձելով բացահայտել խորհրդավոր տեսիլքների իմաստն ու նշանակությունը, որոնք նկարագրված են գրքում։ այն. Ապոկալիպսիսի մասին հսկայական գրականություն կա, որոնց թվում կան բազմաթիվ անհեթեթ աշխատություններ այս առեղծվածային գրքի ծագման և բովանդակության վերաբերյալ: Որպես վերջին ժամանակների այդպիսի գործերից մեկը՝ հարկ է նշել Ն.Ա.Մորոզովի «Հայտնություն ամպրոպի և փոթորկի մեջ» գիրքը։ Ելնելով այն կանխակալ մտքից, որ Ապոկալիպսիսում նկարագրված տեսիլքները աստղագետ-դիտորդի ճշգրտությամբ պատկերում են աստղային երկնքի վիճակը ժամանակի որևէ կոնկրետ պահին, Ն.Ա. երկինք 30 սեպտեմբերի 395 թ. Փոխարինելով Ապոկալիպսիսի դեմքերը, գործողությունները և նկարները մոլորակներով, աստղերով և համաստեղություններով՝ Ն.Ա. Մորոզովը լայնորեն օգտագործում է ամպերի անորոշ ուրվագծերը՝ դրանք փոխարինելով աստղերի, մոլորակների և համաստեղությունների բացակայող անուններով՝ երկնքի ամբողջական պատկերը համապատասխան պատկերելու համար։ Ապոկալիպսիսի տվյալներով։ Եթե ​​ամպերը չեն օգնում, այս նյութի ողջ փափկությամբ և ճկունությամբ հմուտ ձեռքերում, ապա Ն.Ա. Ն.Ա.Մորոզովը սուրբ գրքի տեքստի նման ազատ վերաբերմունքը հիմնավորում է կամ լեզվի սայթաքմամբ և Ապոկալիպսիսի գրիչների անտեղյակությամբ, «որոնք չեն հասկացել նկարի աստղագիտական ​​իմաստը», կամ նույնիսկ այն նկատառումով, որ Ա. Ինքը՝ Ապոկալիպսիսի գրողը, «նախապես մտածված մտքի շնորհիվ» ձգեց նկարի աստղային երկնքի նկարագրությունը։ Նույն «գիտական» մեթոդով Ն.Ա.Մորոզովը սահմանում է, որ Ապոկալիպսիսի գրողը եղել է Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան (ծն. 347, մահ. 407), Կոստանդնուպոլսի արք. Ն.Ա.Մորոզովը ուշադրություն չի դարձնում իր եզրակացությունների ամբողջական պատմական անհամապատասխանությանը։ (Արք. Նիկ. Ալեքսանդրով) Մեր ժամանակներում՝ Առաջին աշխարհամարտի և Ռուսական հեղափոխության ժամանակաշրջանը, իսկ հետո՝ ավելի սարսափելի Երկրորդ համաշխարհային պատերազմը, երբ մարդկությունն այնքան սարսափելի ցնցումներ ու աղետներ է ապրել, Ապոկալիպսիսի առնչությամբ մեկնաբանելու փորձեր։ իրադարձություններն էլ ավելի են բազմապատկվել, քիչ թե շատ հաջողակ: Միևնույն ժամանակ, մի բան կարևոր է և պետք է հիշել. Ապոկալիպսիսը մեկնաբանելիս, ինչպես ընդհանրապես այս կամ այն ​​գրքի ցանկացած մեկնաբանության դեպքում. Սուրբ Գիրք, անհրաժեշտ է օգտվել մեր Աստվածաշունչը կազմող այլ սուրբ գրքերի տվյալներից և մեկնողական գործերից Ս. Եկեղեցու հայրերն ու ուսուցիչները։ Ապոկալիպսիսի մեկնության հատուկ հայրապետական ​​աշխատություններից «Ապոկալիպսիսի մեկնությունը» Սբ. Անդրեաս, Կեսարիայի արքեպիսկոպոս, որը Ապոկալիպսիսի ամբողջ ըմբռնման արդյունքն է անտիկենյան ժամանակաշրջանում (մինչ 1-ին տիեզերական ժողովը)։ Ներողություն Ապոկալիպսիսի համար Սբ. Հիպոլիտոս Հռոմացին (մոտ 230 թ.)։ Վերջին ժամանակներում Ապոկալիպսիսի վերաբերյալ այնքան մեկնաբանական աշխատություններ են հայտնվել, որ դրանց թիվը 19-րդ դարի վերջում արդեն հասել է 90-ի։Ռուսական աշխատություններից ամենաարժեքավորներն են՝ 1) Ա.Ժդանովա՝ «Տիրոջ հայտնությունը. յոթ ասիական եկեղեցիների մասին» (Ապոկալիպսիսի առաջին երեք գլուխների բացատրության փորձը); 2) Պետրոս եպիսկոպոս - «Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի Ապոկալիպսիսի բացատրությունը»; 3) Ն. Ա. Նիկոլսկի - «Ապոկալիպսիսը և նրա կողմից դատապարտված կեղծ մարգարեությունը». 4) Ն. Վինոգրադովա - «Աշխարհի և մարդու վերջնական ճակատագրերի մասին» և 5) Մ. Բարսովա - «Ապոկալիպսիսի մեկնաբանական և դաստիարակչական ընթերցման վերաբերյալ հոդվածների ժողովածու»:

ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻՍ ԳՐՈՂԻ ՄԱՍԻՆ

Ապոկալիպսիսի գրողն իրեն անվանում է «Հովհաննես» (1: 1, 4, 9): Եկեղեցու ընդհանուր հավատքի համաձայն՝ սա Սբ. Հովհաննես Առաքյալը՝ Քրիստոսի սիրելի աշակերտը, Խոսքի Աստծո մասին իր ուսմունքի բարձրության համար ստացել է «Աստվածաբան» տարբերակիչ մականունը, որի ներշնչված գրիչը նույնպես պատկանում է 4-րդ կանոնական Ավետարանին և 3 ժողովական թղթերին: Եկեղեցու այս համոզմունքն արդարացված է ինչպես բուն Ապոկալիպսիսում նշված տվյալներով, այնպես էլ տարբեր ներքին ու արտաքին նշաններով: 1) Ապոկալիպսիսի գրողը հենց սկզբում իրեն անվանում է «Հովհաննես»՝ ասելով, որ իրեն տրվել է «Հիսուս Քրիստոսի հայտնությունը» (1: 1): Ողջունելով Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներին՝ նա կրկին իրեն անվանում է «Հովհաննես» (1:4): Այնուհետև նա ասում է իր մասին՝ կրկին իրեն անվանելով «Հովհաննես», որ «Պատմոս կոչվող կղզում էր՝ Աստծո խոսքի և Հիսուս Քրիստոսի վկայության համար» (1։9)։ Առաքելական պատմությունից հայտնի է, որ այն եղել է Սբ. Հովհաննես Աստվածաբանը բանտարկվել է Տ. Պատմոս. Եվ վերջապես, վերջ տալով Ապոկալիպսիսին, գրողը կրկին իրեն անվանում է «Հովհաննես» (22: 8): Գլուխ 1-ին հատված 2-ում նա իրեն անվանում է Հիսուս Քրիստոսի ինքնորոշման տեսլականը (տես 1 Հովհաննես 1-3): Այն կարծիքը, որ Ապոկալիպսիսը գրել է ինչ-որ «պրեսբիտեր Ջոն», միանգամայն անհիմն է։ Բավականին կասկածելի է այս «պրեսբիտեր Հովհաննեսի»՝ որպես Հովհաննես Առաքյալից առանձին անձնավորություն։ Միակ վկայությունը, որը առիթ է տալիս խոսելու «Պրեսբիտեր Հովհաննես»-ի մասին, մի հատված է Պապիասի աշխատությունից, որը պահպանվել է պատմիչ Եվսեբիոսի մոտ։ Այն չափազանց անորոշ է և տեղ է տալիս միայն միմյանց հակասող ենթադրություններին ու ենթադրություններին։ Ապոկալիպսիսի գրությունը Հովհաննես Մարկոսին, այսինքն՝ Ավետարանիչ Մարկոսին վերագրող կարծիքը ոչ մի բանի վրա հիմնված չէ։ Առավել անհեթեթ է հռոմեացի պրեսբիտեր Կայուսի (3-րդ դար) կարծիքը, որ Ապոկալիպսիսը գրել է հերետիկոս Կերինթոսը։ 2) Երկրորդ ապացույցը, որ Ապոկալիպսիսը պատկանում է Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալին, նրա նմանությունն է Ավետարանի և Հովհաննեսի թղթերի հետ ոչ միայն հոգով, այլև վանկով և հատկապես որոշ բնորոշ արտահայտություններով։ Այսպիսով, օրինակ, առաքելական քարոզչությունն այստեղ կոչվում է «վկայություն» (Ապոկ. 1: 2-9; 20: 4 տե՛ս Հովհաննես 1: 7, 3:11, 21:24; 1 Հովհ. 5: 9-11): Տեր Հիսուս Քրիստոսը կոչվում է «Խոսք» (Ապոկ. 19:13 տե՛ս Հովհաննես 1: 1-14 և 1 Հովհաննես 1: 1) և «Գառ» (Ապոկ. 5: 6 և 17:14, տես Հովհաննես 1: 36): Զաքարիայի մարգարեական խոսքերը. «Եվ նրանք կնայեն Իր վարձքին» (12:10), և՛ Ավետարանում, և՛ Ապոկալիպսիսում տրված են նույն կերպ՝ ըստ 70-ի թարգմանության (Ապոկ. 1:7 և. Հովհաննես 19։37)։ Ոմանք պարզեցին, որ Ապոկալիպսիսի լեզուն տարբերվում է Սբ. Հովհաննես առաքյալ. Այս տարբերությունը հեշտությամբ բացատրվում է թե՛ բովանդակության տարբերությամբ, թե՛ գրվածքների ծագման հանգամանքներով Ս. Առաքյալ. Սուրբ Հովհաննեսը, թեև գիտեր հունարեն լեզուն, բայց լինելով գերության մեջ, կենդանի խոսակցական հունարենից հեռու, բնականաբար Ապոկալիպսիսի վրա դրեց եբրայերեն լեզվի ուժեղ ազդեցությունը, որպես բնական հրեա։ «Ապոկալիպսիսի» լայնախոհ ընթերցողի համար կասկած չկա, որ դրա ողջ բովանդակությունը կրում է սիրո և խորհրդածության Առաքյալի մեծ ոգու դրոշմը: 3) Բոլոր հին և ավելի ուշ հայրապետական ​​վկայությունները ճանաչվում են որպես Սբ. Հովհաննես Ավետարանիչ. Նրա աշակերտ Ս. Պապիասը Հիերապոլիսացին անվանում է «Երեց Հովհաննեսին» Ապոկալիպսիսի գրողին, որի անունով էլ Սբ. Առաքյալն իր նամակներում (Ա Հովհաննես 1 և 3 Հովհաննես 1): Վկայությունը Սբ. Հուստինոս Նահատակ, ով դեռևս քրիստոնեություն ընդունելուց առաջ երկար ժամանակ ապրել է Եփեսոսում, այն քաղաքում, որտեղ ապրել և հանգստացել է մեծ Առաքյալը երկար ժամանակ։ Շատ Սբ. հայրերը մեջբերում են Ապոկալիպսիսի հատվածներ որպես ներշնչված գրքից, որը պատկանում է Սբ. Հովհաննես Ավետարանիչ. Դրանք են՝ Սբ. Իրենեոս Լիոնացին, աշակերտ Սբ. Պոլիկարպ Զմյուռնացին, աշակերտ Սբ. Հովհաննես Աստվածաբան, Սբ. Հիպոլիտոսը, Հռոմի պապը, Իրենեոսի աշակերտը, ով նույնիսկ ներողություն է գրել Ապոկալիպսիսի համար: Կղեմես Ալեքսանդրացին, Տերտուլիանոսը և Օրիգենեսը ճանաչում են նաև Սբ. Հովհաննես առաքյալը որպես Ապոկալիպսիսի գրող: Դրանում հավասարապես համոզված են վանականները՝ Եփրեմ Ասորին, Եպիփանիոսը, Բազիլ Մեծը, Իլարիոսը, Աթանասիոս Մեծը, Գրիգոր Աստվածաբանը, Դիդիմը, Ամբրոսիսը, Օգոստինոսը, Հերոմիսը։ Կարթագենյան ժողովի 33-րդ կանոնը՝ Ապոկալիպսիսը վերագրելով Սբ. Հովհաննես Ավետարանիչը նրան դասում է կանոնական այլ գրքերի շարքում։ Պեշիտոյի թարգմանության մեջ Ապոկալիպսիսի բացակայությունը բացատրվում է բացառապես նրանով, որ այս թարգմանությունը կատարվել է պատարագային ընթերցանության համար, իսկ Ապոկալիպսիսը չի կարդացվել աստվածային ծառայության ժամանակ: Լաոդիկիայի տաճարի 60-րդ կանոնում Ապոկալիպսիսը չի նշվում, քանի որ գրքի առեղծվածային բովանդակությունը թույլ չի տվել բոլորին խորհուրդ տալ գիրքը, ինչը կարող է կեղծ մեկնաբանությունների տեղիք տալ։

ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻՍԸ ԳՐԵԼՈՒ ԺԱՄԱՆԱԿԸ ԵՎ ՎԱՅՐԸ

Մենք ստույգ տվյալներ չունենք, թե երբ է գրվել Ապոկալիպսիսը։ Հնագույն ավանդույթը դրա համար մատնանշում է 1-ին դարի վերջը։ Այսպիսով, Սբ. Իրենեոսը գրում է. «Ապոկալիպսիսը հայտնվեց սրանից քիչ առաջ և գրեթե մեր ժամանակներում՝ Դոմիցիանոսի թագավորության վերջում» («Ընդդեմ հերետիկոսների» 5:30): Եկեղեցու պատմիչ Եվսեբիոսը հայտնում է, որ իր օրերի հեթանոս գրողները նշում են նաև Սբ. Հովհաննես Առաքյալը Պատմոս՝ Աստվածային Խոսքի մասին վկայելու համար և այս իրադարձությունը վերագրեց Դոմիթիանոսի թագավորության 15-րդ տարում (95-96 թթ.): Նույնն են ասում Կղեմես Ալեքսանդրացին, Օրիգենեսը և երանելի Հերոմ. Առաջին երեք դարերի եկեղեցական գրողները նույնպես համաձայն են Ապոկալիպսիսի գրման վայրը նշելու հարցում, որը նրանք ճանաչում են որպես Պատմոս կղզի, որը հենց Առաքյալն է նշել որպես այն վայր, որտեղ նա ստացել է հայտնություններ (1: 9-10): Բայց 6-րդ դարի Ապոկալիպսիսի («Պոկոկ») սիրիական թարգմանության հայտնաբերումից հետո, որտեղ արձանագրության մեջ Դոմիտիանոսի փոխարեն Ներոն է կոչվում, շատերը սկսեցին Ապոկալիպսիսի գրելը վերագրել Ներոնի ժամանակին (մ.թ. 60-ական թթ.) . Հռոմի սուրբ Հիպոլիտոսը նույնպես աքսորը վերագրում է Սբ. Ջոնը մասին. Պատմոսը Ներոնին. Նրանք նաև գտնում են, որ Ապոկալիպսիսի գրման ժամանակը անհնար է վերագրել Դոմիթիանոսի թագավորությանը, քանի որ, դատելով Ապոկալիպսիսի 11-րդ գլխի 1-2-րդ համարներից. Երուսաղեմի տաճարայնուհետև այն դեռևս չէր ավերվել, քանի որ այս հատվածներում նրանք տեսնում են տաճարի ապագա ավերման մասին կանխատեսումը, որը Դոմիտիանոսի օրոք արդեն իսկ կատարված գործ էր։ Հռոմեական կայսրերի ցուցումները, որոնք ոմանք տեսնում են 10-րդ դարում։ 17-րդ գլուխը ամենաշատը մոտենում է Ներոնի իրավահաջորդներին։ Նրանք նաև գտնում են, որ գազանի թիվը (13:18) կարելի է գտնել Ներոնի անվան մեջ. «Ներոն Կեսար» - 666: Հեբրայիզմներով լի Ապոկալիպսիսի լեզուն նույնպես, ոմանց կարծիքով, մատնանշում է իր. ավելի վաղ՝ համեմատած 4-րդ Ավետարանի և Թղթերի Սբ. Հովհաննեսի ծագումը. Ամբողջական անունՆերոնն էր՝ «Կլավդիոս Ներոն Դոմիտիուսը», ինչի արդյունքում հնարավոր եղավ նրան շփոթել հետագայում թագավորած կայսեր հետ։ Դոմիտիան. Համաձայն այս կարծիքի՝ Ապոկալիպսիսը գրվել է Երուսաղեմի կործանումից երկու տարի առաջ, այսինքն՝ մ.թ. 68 թվականին։ Բայց առարկվում է, որ քրիստոնեական կյանքի վիճակը, ինչպես ներկայացվում է Ապոկալիպսիսում, խոսում է ավելի ուշ ժամկետի մասին։ Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներից յուրաքանչյուրը, որոնց Սբ. Ջոնն արդեն ունի իր պատմությունը և այսպես թե այնպես սահմանված ուղղությունը կրոնական կյանքըՔրիստոնեությունը նրանց մեջ այլևս մաքրության և ճշմարտության առաջին փուլում չէ. կեղծ քրիստոնեությունը փորձում է նրանց մեջ տեղ գրավել ճշմարիտի հետ մեկտեղ: Այս ամենը ենթադրում է, որ գործունեությունը Սբ. Պողոս Առաքյալը, որը երկար ժամանակ քարոզում էր Եփեսոսում, վաղուց անցյալի գործ էր: Այս տեսակետը, հիմնվելով Սբ. Իրենեոս և Եվսեբիոս, Ապոկալիպսիսի գրման ժամանակը թվագրում է 95-96 թթ. ըստ R. X-ի Բավականին դժվար է ընդունել Սբ. Եպիփանիոսը, որն ասում է, որ Սբ. Հովհաննեսը վերադարձավ Պատմոսից Կլավդիոս կայսեր օրոք (4154 թ.): Կլավդիոսի օրոք գավառներում քրիստոնյաների նկատմամբ ընդհանուր հալածանք չկար, այլ միայն հրեաների վտարում Հռոմից, որոնց մեջ կարող էին լինել քրիստոնյաներ։ Անհավատալի է նաև ենթադրել, որ Ապոկալիպսիսը գրվել է նույնիսկ ավելի ուշ ժամանակաշրջանում՝ Տրայանոս կայսեր օրոք (98-108), երբ Սբ. Ջոնը մահացավ իր կյանքով։ Ապոկալիպսիսի գրման վայրի վերաբերյալ կարծիք կա նաև, որ այն գրվել է Եփեսոսում՝ Առաքյալի աքսորից այնտեղ վերադառնալուց հետո, թեև առաջին կարծիքը շատ ավելի բնական է, որ Փոքր Ասիայի եկեղեցիներին ուղղված ուղերձը պարունակում է. Ապոկալիպսիսն ուղարկվել է հենց Պատմոսից: Դժվար է նաև ենթադրել, որ Սբ. Առաքյալը չէր կատարի հրամանը՝ գրել այն ամենը, ինչ տեսել էր միանգամից (1:10-11):

ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻԱ ԳՐԵԼՈՒ ՀԻՄՆԱԿԱՆ ԹԵՄԱՆ ԵՎ ՆՊԱՏԱԿԸ.

Սկսելով Ապոկալիպսիսը, Սբ. Ինքը՝ Հովհաննեսը, մատնանշում է իր գրելու հիմնական թեման և նպատակը՝ «ցույց տալ, թե ինչ է լինելու շուտով» (1: 1): Այսպիսով, Ապոկալիպսիսի հիմնական թեման կազմում է առեղծվածային պատկեր ապագա ճակատագիրըՔրիստոսի եկեղեցին և ամբողջ աշխարհը: Քրիստոսի Եկեղեցին իր գոյության հենց սկզբից ստիպված էր դժվարին պայքարի մեջ մտնել հուդայականության և հեթանոսության սխալների դեմ՝ Աստծո մարմնացած Որդու կողմից երկիր բերված Աստվածային Ճշմարտությանը հաղթանակ բերելու և դրա միջոցով շնորհելու համար. մարդ երանություն և հավիտենական կյանք: Ապոկալիպսիսի նպատակն է պատկերել Եկեղեցու այս պայքարը և նրա հաղթանակը բոլոր թշնամիների նկատմամբ. հստակ ցույց տալ Եկեղեցու թշնամիների մահը և նրա հավատարիմ զավակների փառաբանումը։ Սա հատկապես կարևոր և անհրաժեշտ է հավատացյալների համար այն օրերում, երբ սկսվեցին սարսափելի արյունալի հալածանքները քրիստոնյաների դեմ, որպեսզի մխիթարություն և քաջալերանք տա նրանց պատահած վշտերի և դաժան փորձությունների մեջ: Եկեղեցու հետ Սատանայի մութ թագավորության ճակատամարտի և «հին օձի» նկատմամբ Եկեղեցու վերջնական հաղթանակի այս վառ պատկերը (12: 9) անհրաժեշտ է բոլոր ժամանակների հավատացյալներին, բոլորը մխիթարելու և զորացնելու նույն նպատակով: նրանց Քրիստոսի հավատքի ճշմարտության համար մղվող պայքարում, որը նրանք անընդհատ պետք է առաջնորդեն մութ դժոխային ուժերի ծառաների հետ, ովքեր իրենց կույր չարությամբ ձգտում են ոչնչացնել Եկեղեցին:

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՀԱՅԱՑՔԸ ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻՍԻ ԲՈՎԱՆԴԱԿՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ

Բոլոր հին եկեղեցու հայրերը, ովքեր մեկնաբանել են սուրբ գրքերՆոր Կտակարանում միաձայն համարեք Ապոկալիպսիսը որպես մարգարեական պատկեր աշխարհի վերջին ժամանակների և այն իրադարձությունների, որոնք պետք է տեղի ունենան մինչև Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը երկիր և Փառքի Արքայության բացումը, որը պատրաստված է բոլոր ճշմարիտների համար: հավատացյալ քրիստոնյաները. Չնայած այն խավարին, որի տակ թաքնված է այս գրքի առեղծվածային իմաստը, և որի արդյունքում շատ անհավատներ ամեն կերպ փորձում էին վարկաբեկել այն, Եկեղեցու խորապես լուսավոր հայրերն ու աստվածահաճո ուսուցիչները միշտ մեծ ակնածանքով են վերաբերվել դրան: Այսպիսով, Սբ. Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին գրում է. «Այս գրքի խավարը չի խանգարում ինձ զարմանալ դրա վրա: Եվ եթե ես դրանում ամեն ինչ չեմ հասկանում, դա միայն իմ անկարողության պատճառով է: Ես չեմ կարող դրանում պարունակվող ճշմարտությունների դատավոր լինել: և չափում եմ դրանք իմ մտքի սակավությամբ, քան բանականությունը, ես գտնում եմ, որ դրանք գերազանցում են իմ հասկացողությունը»: Երանելի Ջերոմը նույն կերպ է խոսում Ապոկալիպսիսի մասին. «Այն պարունակում է այնքան առեղծվածներ, որքան խոսքեր կան, բայց ի՞նչ եմ ասում, այս գրքի ցանկացած գովասանք կլինի նրա արժանապատվությունից ցածր»: Շատերը կարծում են, որ Հռոմի պրեսբիտեր Քայը Ապոկալիպսիսը չի համարում հերետիկոս Կերինթոսի ստեղծումը, ինչպես ոմանք եզրակացնում են նրա խոսքերից, քանի որ Քայը խոսում է ոչ թե «Հայտնություն» կոչվող գրքի, այլ «հայտնությունների» մասին։ Ինքը Եվսեբիոսը, մեջբերելով Կաիի այս խոսքերը, ոչ մի խոսք չի ասում Կերինթոսի մասին, որ հեղինակն է Ապոկալիպսիսի գրքի։ Երանելի Ջերոմը և մյուս հայրերը, ովքեր գիտեին այս հատվածը Քայի աշխատության մեջ և ճանաչում էին Ապոկալիպսիսի իսկությունը, նրան առանց առարկության չէին թողնի, եթե հաշվի առնեին Քայի խոսքերը, որոնք վերաբերում էին Սբ. Հովհաննես Ավետարանիչ. Բայց Աստվածային ժամերգությունների ժամանակ Ապոկալիպսիսը չի կարդացվել և չի կարդացվում. ենթադրաբար պայմանավորված է նրանով, որ հին ժամանակներում Աստվածային ծառայության ժամանակ Սուրբ Գրքի ընթերցումը միշտ ուղեկցվում էր դրա մեկնությամբ, և Ապոկալիպսիսը չափազանց դժվար է մեկնաբանության համար: Դրանով է բացատրվում նաև դրա բացակայությունը Պեշիտոյի սիրիական թարգմանության մեջ, որը հատուկ նշանակված էր պատարագի օգտագործման համար: Ինչպես ապացուցվել է հետազոտողների կողմից, Ապոկալիպսիսն ի սկզբանե եղել է Պեշիտոյի ցուցակում և այնտեղից դուրս է մնացել Եփրեմ Ասորի ժամանակներից հետո, քանի որ Սբ. Եփրեմ Ասորին իր գրվածքներում մեջբերում է Ապոկալիպսիսը որպես Նոր Կտակարանի կանոնական գիրք և այն լայնորեն օգտագործում է իր ոգեշնչված ուսմունքներում:

ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻ ՄԵԿՆԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ ԿԱՆՈՆՆԵՐ

Որպես աշխարհի և Եկեղեցու մասին Աստծո ճակատագրերի գիրք, Ապոկալիպսիսը միշտ գրավել է քրիստոնյաների ուշադրությունը և հատկապես այն ժամանակ, երբ արտաքին հալածանքները և ներքին գայթակղությունները սկսեցին հատուկ ուժով շփոթեցնել հավատացյալներին՝ սպառնալով բոլոր տեսակի վտանգներով: . Նման ժամանակաշրջաններում հավատացյալները բնականաբար դիմում էին այս գրքին՝ մխիթարության և քաջալերանքի համար և փորձում էին դրանից հանել տեղի ունեցող իրադարձությունների իմաստն ու նշանակությունը: Միևնույն ժամանակ, այս գրքի պատկերացումներն ու առեղծվածը շատ են դժվարացնում այն ​​հասկանալը, և, հետևաբար, անփույթ թարգմանիչների համար միշտ կա ճշմարտության սահմաններից դուրս տարվելու վտանգ և անիրագործելի հույսերի ու համոզմունքների պատճառ: Այսպես, օրինակ, այս գրքի պատկերների բառացի ըմբռնումը ծնեց և դեռ շարունակում է առաջացնել կեղծ ուսմունք այսպես կոչված «քիլիազմի»՝ երկրի վրա Քրիստոսի հազարամյա թագավորության մասին: Առաջին դարում քրիստոնյաների կողմից ապրած և Ապոկալիպսիսի լույսի ներքո մեկնաբանված հալածանքների սարսափները որոշ հիմքեր տվեցին հավատալու «վերջին ժամանակների» սկզբին և Քրիստոսի մոտալուտ Երկրորդ Գալուստին, նույնիսկ այն ժամանակ, առաջին դարում: Անցած 19 դարերի ընթացքում Apocalypse-ի բազմաթիվ մեկնաբանություններ են եղել ամենատարբեր բնույթով: Այս բոլոր թարգմանիչները կարելի է բաժանել չորս կատեգորիաների. Նրանցից ոմանք Ապոկալիպսիսի բոլոր տեսիլքներն ու խորհրդանիշները վերագրում են «վերջին ժամանակներին»՝ աշխարհի վերջը, Նեռի հայտնվելը և Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը, մյուսները Ապոկալիպսիսին տալիս են զուտ պատմական նշանակություն՝ հղում անելով բոլոր տեսիլքներին. առաջին դարի պատմական իրադարձությունները՝ մինչև հեթանոս կայսրերի կողմից եկեղեցու վրա կանգնեցված հալածանքների ժամանակները։ Մյուսները փորձում են գտնել ապոկալիպտիկ կանխատեսումների կատարումը հետագա ժամանակների պատմական իրադարձություններում։ Նրանց կարծիքով, օրինակ, Պապը նեռն է, և բոլոր ապոկալիպտիկ աղետները հռչակված են հենց Հռոմեական եկեղեցու համար և այլն: Չորրորդը, վերջապես, Ապոկալիպսիսի մեջ տեսնում է միայն այլաբանություն՝ հավատալով, որ դրանում նկարագրված տեսիլքներն այդպես չեն. որքան մարգարեական, որքան բարոյական նշանակություն, այլաբանությունը ներկայացվել է միայն տպավորությունն ուժեղացնելու համար, որպեսզի զարմացնի ընթերցողների երևակայությունը: Ավելի ճիշտ պետք է ճանաչել այն մեկնաբանությունը, որը միավորում է այս բոլոր ուղղությունները, և չպետք է աչքաթող անել այն փաստը, որ ինչպես այս մասին հստակորեն սովորեցրել են հին թարգմանիչները և եկեղեցու հայրերը, Ապոկալիպսիսի բովանդակությունը, ի վերջո, ուղղված է դեպի վերջին ճակատագրերը։ աշխարհը. Կասկած չկա, սակայն, որ ողջ անցյալում Քրիստոնեական պատմությունշատ կանխատեսումներ Սբ. Տեսանող Հովհաննեսը Եկեղեցու և աշխարհի ապագա ճակատագրերի մասին, սակայն մեծ խնամք է անհրաժեշտ պատմական իրադարձություններին ապոկալիպտիկ բովանդակություն կիրառելու հարցում, և դա չպետք է չափազանցված լինի: Արդար է նշել մեկ մեկնաբանի, որ Ապոկալիպսիսի բովանդակությունը միայն աստիճանաբար պարզ կդառնա, քանի որ իրադարձությունները գալիս են և դրանում կանխատեսված մարգարեությունները կատարվում են: Ապոկալիպսիսի ճիշտ ըմբռնմանը, իհարկե, ամենից շատ խանգարում է մարդկանց հեռանալը հավատքից և իսկապես քրիստոնեական կյանքից, ինչը միշտ հանգեցնում է հոգևոր տեսողության բթացման կամ նույնիսկ ամբողջական կորստի, որն անհրաժեշտ է ճիշտ ըմբռնման և հոգևոր ընկալման համար: աշխարհում տեղի ունեցող իրադարձությունների գնահատականը։ Ժամանակակից մարդու այս լիակատար նվիրվածությունը մեղսավոր կրքերին, զրկելով սրտի մաքրությունից, հետևաբար և հոգևոր տեսլականից (Մատթ. 5:8), պատճառ է դառնում, որ Ապոկալիպսիսի որոշ ժամանակակից մեկնաբաններ ցանկանում են դրանում տեսնել մեկ այլաբանություն և նույնիսկ. Քրիստոսի հենց Երկրորդ Գալուստը սովորեցնում են այլաբանորեն հասկանալ... Պատմական իրադարձությունները և այն ժամանակի դեմքերը, որոնք մենք այժմ ապրում ենք, որոնք, ազնվորեն, շատերն արդեն անվանում են ապոկալիպտիկ, համոզում են մեզ, որ Ապոկալիպսիսի գրքում մեկ այլաբանություն տեսնելը իսկապես նշանակում է հոգեպես կույր լինել, այնքան էլ այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում: աշխարհն այժմ հիշեցնում է սարսափելի պատկերներ և տեսիլքներ Ապոկալիպսիսին:

Ապոկալիպսիսը պարունակում է ընդամենը քսաներկու գլուխ: Ըստ իր բովանդակության՝ այն կարելի է բաժանել հետևյալ բաժինների.

1) Մարդու Որդու ներածական նկարը, ով հայտնվեց Հովհաննեսին, հրամայելով Հովհաննեսին գրել Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներին - 1-ին գլուխ:

2) Հրահանգներ Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիների համար՝ Եփեսոս, Զմյուռնիա, Պերգամոն, Թյատիրա, Սարդիս: Ֆիլադելֆիա և Լաոդիկիա - գլուխ 2 և 3:

3) Գահի վրա նստած Աստծո և Գառան տեսիլքը - գլուխ 4 և 5:

4) Գառան կողմից առեղծվածային գրքի յոթ կնիքների բացումը - գլուխ 6 և 7:

5) Հրեշտակների յոթ փողերի ձայները, որոնք յոթերորդ կնիքի բացման ժամանակ ազդարարում են տարբեր աղետներ երկրի վրա ապրողներին - գլուխ 8, 9, 10 և 11:

6) Քրիստոսի եկեղեցին արեգակ հագած կնոջ կերպարի տակ, որը ծննդաբերական ցավերի մեջ էր – գլուխ 12.

7) Գազան-նեռը և նրա ուղեկից-սուտ մարգարեն - գլուխ 13.

8) Նախապատրաստական ​​իրադարձություններ ընդհանուր հարությունից և վերջին դատաստանից առաջ՝ 14, 15, 16, 17, 18 և 19 գլուխներ. ա) 144,000 արդար մարդկանց և հրեշտակների գովասանքի երգ, որոնք ազդարարում են աշխարհի ճակատագիրը - գլուխ 14. բ) Յոթ հրեշտակներ, որոնք ունեն յոթ վերջին պատուհասներ - գլուխ 15: գ) Յոթ հրեշտակներ, որոնք թափում են Աստծո բարկության յոթ ամանները - գլուխ 16: դ) Դատաստան մեծ պոռնիկի վրա, որը նստում է շատերի ջրերի վրա և նստում կարմիր գազանի վրա - գլուխ 17: ե) Բաբելոնի անկումը - մեծ պոռնիկ - գլուխ 18: զ) Աստծո Խոսքի ճակատամարտը գազանի և նրա բանակի հետ և վերջինիս կործանումը - գլուխ 19.

9) Ընդհանուր հարությունը և վերջին դատաստանը - գլուխ 20.

10) Նոր երկնքի և նոր երկրի հայտնաբերում. նոր Երուսաղեմը և նրա բնակիչների երանությունը - գլուխ 21 և 22 մինչև հատված 5:

11) Եզրակացություն՝ ամեն ասվածի ճշմարտացիության հաստատում և Աստծո պատվիրանները պահելու վկայություն: Օրհնության ուսմունք - գլուխ 22: 6-21.

ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻ ԷՔՍԵԳԵՏԻԿ ՎԵՐԼՈՒԾՈՒԹՅՈՒՆ

Գլուխ առաջին. ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻՍԻ ՆՊԱՏԱԿԸ ԵՎ ՀՈՎՀԱՆՆԻՆ ՏԱԼՈՒ ՄԵԹՈԴԸ.

«Հիսուս Քրիստոսի Ապոկալիպսիսը, որին Աստված տվել է Իրեն, որպեսզի ցույց տա որպես Իր ծառա, այն շուտով պետք է լինի», - այս խոսքերը հստակորեն սահմանում են Ապոկալիպսիսի՝ որպես Մարգարեությունների գրքի բնույթն ու նպատակը: Դրանով «Ապոկալիպսիսը» էականորեն տարբերվում է Նոր Կտակարանի մնացած գրքերից, որոնց բովանդակությունը հիմնականում կրոնական և դիդակտիկ է: Ապոկալիպսիսի կարևորությունն այստեղ երևում է նրանից, որ դրա գրությունը ուղղակի հայտնության և ուղղակի հրամանի արդյունք էր, որը տրվել էր Սբ. Առաքյալին հենց Եկեղեցու Գլխի՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից: «Շուտով» արտահայտությունը ցույց է տալիս, որ Ապոկալիպսիսի մարգարեությունները սկսվել են միևնույն ժամանակ, այն գրելուց հետո, ինչպես նաև այն, որ Աստծո աչքում «հազար տարի, ինչպես օրը մեկ է» (Պետրովո Թուղթ 2: 3-8): Հիսուս Քրիստոսի հայտնության մասին Ապոկալիպսիսի արտահայտությունը, որ «այն տրվել է Նրան Աստծուց», պետք է հասկանալ որպես մարդկության մեջ Քրիստոսին, որովհետև Նա Ինքն Իր երկրային կյանքի ընթացքում խոսում էր իր մասին որպես ոչ ամենագետ (Մարկոս ​​13:32): ) և հայտնություններ ստանալով Հորից (Հովհաննես 5.20):

«Երանի նրան, ով լսում է մարգարեության խոսքերը և պահում է այն, ինչ գրված է դրանում. Բոյի ժամանակը մոտ է» (հ. 3): Ապոկալիպսիսի գիրքը, հետևաբար, ունի ոչ միայն մարգարեական, այլև բարոյական նշանակություն: Այս խոսքերի իմաստը սա է. երանի նրան, ով կարդալով այս գիրքը, բարեպաշտության իր գործերով կպատրաստի իրեն հավերժության, քանզի յուրաքանչյուրիս համար մոտ է դեպի հավերժություն անցումը:

«Հովհաննես յոթ եկեղեցիներին, նույնիսկ էությունը Ասիայում» - յոթ թիվը սովորաբար ընդունվում է ամբողջականություն արտահայտելու համար: Սուրբ Հովհաննեսն այստեղ ակնարկում է միայն այն յոթ եկեղեցիները, որոնց հետ, քանի որ նա ապրում էր Եփեսոսում, նա հատկապես սերտ և հաճախակի կապի մեջ էր, բայց ի դեմս այս յոթի, նա միաժամանակ դիմում է ողջ քրիստոնեական եկեղեցուն որպես ամբողջություն։ «Յոթ հոգիներից, որոնք նման են Նրա էությանը գահի առաջ», - այս «յոթ հոգիներով» ամենից բնական է հասկանալ յոթ գլխավոր հրեշտակներին, որոնց մասին խոսվում է Թով. 12։15։ Սուրբ Անդրեաս Կեսարացին, սակայն, նրանցով հասկանում է յոթ եկեղեցիները կառավարող հրեշտակներին։ Շատ թարգմանիչներ այս արտահայտությամբ հասկանում են Ինքը՝ Սուրբ Հոգին, իրեն դրսևորելով յոթ հիմնական պարգևներով՝ Աստծո երկյուղի ոգի, գիտելիքի ոգի, ուժի ոգի, լույսի ոգի, հասկացողության ոգի, իմաստության ոգի: , Տիրոջ ոգին կամ բարեպաշտության և ոգեշնչման պարգևը ամենաբարձր աստիճանի (տես Եսայիա 11.1-3): Տեր Հիսուս Քրիստոսն այստեղ կոչվում է «հավատարիմ վկա» այն իմաստով, որ Նա վկայեց մարդկանց առջև Իր Աստվածությունը և Իր ուսմունքի ճշմարտացիությունը խաչի վրա Իր մահով (հունարեն «martis»): «Նա մեզ թագավորներ և քահանաներ արեց Աստծուն և Նրա Հորը», իհարկե, ոչ պատշաճ իմաստով, այլ այնպես, ինչպես Աստված խոստացավ դա ընտրյալ ժողովրդին մարգարեների միջոցով (Ելք 19: 6), այսինքն՝ նա մեզ դարձրեց. , ճշմարիտ հավատացյալներ, լավագույնը, ամենասուրբ ժողովուրդը, որը մյուս ազգերի համար նույնն է ինչ քահանան և թագավորը այլ մարդկանց նկատմամբ։

«Սա գալիս է ամպից, և ամեն աչք կտեսնի Նրան, և Նրա նմանները կծակեն, և երկրի բոլոր ցեղերը նրա համար լաց կստեղծեն», - սա պատկերում է Քրիստոսի Երկրորդ փառավոր Գալուստը լիովին համաձայնությամբ. այս գալստյան պատկերը Ավետարաններում (տես Մատթ. 24:30 և 25:31; Մարկոս ​​13:26; Ղուկաս 21:27, տես Հովհաննես 19:37): Ողջունելուց հետո այս հատվածում Սբ. Առաքյալն անմիջապես խոսում է Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի և Վերջին Դատաստանի մասին, որպեսզի ուրվագծի իր գրքի հիմնական թեման, որպեսզի պատրաստի ընթերցողներին սրա մասին ստացած մեծ ու սարսափելի հայտնությունների ընկալմանը (հ. 7): Երկրորդ Գալուստի և Աստծո Վերջին Դատաստանի անփոփոխությունն ու անխուսափելիությունը հաստատելու համար Սբ. Առաքյալն ինքն իրենից ասում է. «Նա, ամեն», և ապա վկայում է դրա ճշմարտացիության մասին՝ մատնացույց անելով Նրան, Ով Ալֆան և Օմեգան է, Գոյություն ունեցողի սկիզբն ու վերջը. Անսահման մեղավորն այն ամենի, ինչ գոյություն ունի, Նա հավերժ է, Նա է վերջն ու նպատակը, որին ամեն ինչ ձգտում է (հ. 8):

Ինչ վերաբերում է նրան բացահայտումներ տալու եղանակին, ապա Սբ. Հովհաննեսն առաջին հերթին նշում է այն վայրը, որտեղ նա արժանի էր ընդունելու դրանք։ Սա Պատմոս կղզին է՝ Էգեյան ծովի Սպորադյան կղզիներից մեկը, ամայի և ժայռոտ, 56 վերստ շրջագծով, Իկարիա կղզու և Միլետուս հրվանդանի միջև, սակավ բնակեցված՝ ջրի բացակայության, անառողջ կլիմայի և ստերիլիզության պատճառով։ հողատարածք։ Այժմ այն ​​կոչվում է «Պալմոզա»։ Մեկ լեռան քարանձավում, և այժմ նրանք ցույց են տալիս այն վայրը, որտեղ Հովհաննեսը հայտնություններ է ստացել: Կա մի փոքրիկ հունական վանք, որը կոչվում է «Ապոկալիպսիս» (հ. 9): Նույն համարը խոսում է նաև Սբ. Հովհաննես Ապոկալիպսիսի. Սա այն ժամանակ էր, երբ Սբ. Հովհաննեսը բանտարկվել է պ. Պատմոսը, իր իսկ խոսքերով՝ «Աստծո խոսքի և Հիսուս Քրիստոսի վկայության համար», այսինքն՝ առաքելական եռանդուն քարոզչության համար Հիսուս Քրիստոսի մասին։ 1-ին դարում քրիստոնյաների նկատմամբ ամենակատաղի հալածանքները եղել են Ներոն կայսեր օրոք։ Ավանդույթն ասում է, որ Սբ. Նախկինում Հովհաննեսին գցում էին յուղով եռացող կաթսայի մեջ, որտեղից նա անվնաս դուրս էր գալիս նոր և ուժեղացված ուժով: «Վշտի մեջ» արտահայտությունը, հունարեն սկզբնական արտահայտության իմաստով, այստեղ նշանակում է «տառապանք», հալածանքներից և տանջանքներից բխող, նույնը՝ «նահատակություն»։ Հաջորդ 10-րդ հատվածում Սբ. Հովհաննեսը նաև նշում է հենց այն օրը, երբ նա վարձատրվեց հայտնություններով: Դա «շաբաթվա օր» էր, հունարեն՝ «կիրիակի իմերա»՝ «Տիրոջ օր»։ Սա շաբաթվա առաջին օրն էր, որը հրեաներն անվանում էին «Միա Սավվատոն», այսինքն՝ «շաբաթի առաջին օրը», մինչդեռ քրիստոնյաները այն անվանում էին «Տիրոջ օր»՝ ի պատիվ հարություն առած Տիրոջ։ Նման անվանման հենց գոյությունն արդեն վկայում է այն մասին, որ քրիստոնյաները նշում էին այս օրը Հին Կտակարանի Շաբաթի փոխարեն։ Նշանակելով տեղն ու ժամանակը, Սբ. Հովհաննեսը նաև ցույց է տալիս իր վիճակը, որում նա պատվում էր ապոկալիպտիկ տեսիլքներով: «Կիրակի կեսօրին ես հոգու մեջ էի», - ասում է նա: Մարգարեների լեզվով ասած՝ «հոգու մեջ լինել» նշանակում է լինել այնպիսի հոգևոր վիճակում, երբ մարդը տեսնում, լսում և զգում է ոչ թե իր մարմնի օրգաններով, այլ ամբողջ ներքին էությամբ։ Սա երազ չէ, քանի որ այս վիճակն առաջանում է նաև արթնության ժամանակ։ Իր ոգու այսպիսի արտասովոր վիճակում Ս. Հովհաննեսը լսեց շեփորի պես մի բարձր ձայն, որն ասում էր. «Ես Ալֆան և Օմեգան եմ։ Առաջինն ու Վերջինը, ինչ տեսնում եք, գրեք գրքում և ուղարկեք Ասիայի եկեղեցիներին՝ Եփեսոս և Զմյուռնիա, և դեպի Պերգամոն, և Թյուատիրա, և Սարդիս, և Ֆիլադելֆիա և Լաոդիկիա» (հմ. 10-11): Ստորև բերված են չորս տեսիլքներ, որոնց համաձայն, շատերը սովորաբար բաժանում են Ապոկալիպսիսի բովանդակությունը 4 հիմնական մասի. 1-ին տեսիլքը ներկայացված է 1. 1-4 գլուխներում. 2-րդ տեսիլք - 4-11 գլուխներում; 3-րդ տեսիլքը 12-14-րդ գլուխներում է, իսկ 4-րդը՝ 15-22-րդ գլուխներում: Առաջին տեսիլքը Սբ. Ջոն Ինչ-որ մեկը «Մարդու Որդու նման». Բարձր, շեփորի նման ձայնը, որ Ջոնը լսեց իր հետևից, պատկանում էր Նրան: Նա իրեն անվանում էր ոչ թե եբրայերեն, այլ հունարեն՝ Ալֆա և Օմեգա, Առաջին և Վերջին: Հրեաները ներս Հին ԿտակարանՆա հայտնվեց իրեն «Եհովա» անունով, որը նշանակում է. Հայր, այն ամենը, ինչ գոյություն ունի գոյության բոլոր երեւույթներում սկզբից մինչև վերջ։ Հատկանշական է, որ Նա այստեղ իրեն հայտարարում է որպես նոր և, առավել ևս, հունական «Ալֆա և Օմեգա» անվան տակ, կարծես ցանկանալով ցույց տալ, որ Ինքն է Մեսիան բոլոր այն ժողովուրդների համար, ովքեր այն ժամանակ ամենուր խոսում էին հունարեն և օգտագործում էին հունարեն գիրը։ Հայտնություն է տրվում յոթ եկեղեցիներին, որոնք կազմում են Եփեսոսի միտրոպոլիտանությունը, որն այն ժամանակ կառավարում էր Սբ. Հովհաննես Աստվածաբանը, որպես մեկը, ով մշտապես գտնվում էր Եփեսոսում, բայց, իհարկե, ի դեմս այս յոթ եկեղեցիների այն տրվեց ամբողջ Եկեղեցուն։ Յոթ թիվը, ի լրումն, ունի առեղծվածային նշանակություն, նշանակում է ամբողջականություն, և, հետևաբար, այստեղ կարող է տեղադրվել որպես համընդհանուր Եկեղեցու խորհրդանիշ, որին ուղղված է Ապոկալիպսիսը որպես ամբողջություն: 12-16-րդ համարները նկարագրում են տեսքը ով հայտնվեց Հովհաննեսին «մարդու Որդու պես»։ Նա կանգնեց յոթ ճրագների մեջ, որոնք խորհրդանշում էին յոթ եկեղեցիները, և հագցրեց «պոդիր»՝ հրեա քահանայապետների երկար հագուստը, թագավորների պես պարսիկների շուրջը ոսկե գոտիով գոտեպնդված։ Այս հատկանիշները ցույց են տալիս հայտնվածի քահանայապետական ​​և թագավորական արժանապատվությունը (հ. 12-13): Նրա գլուխն ու մազերը սպիտակ էին, ինչպես սպիտակ ալիք, ինչպես ձյուն, և Նրա աչքերը նման էին կրակի բոցի։ Սպիտակ մազերը սովորաբար ծերության նշան են։ Այս նշանը վկայում է, որ հայտնված Մարդու Որդին մեկ է Հոր հետ, որ Նա մեկ է «հին օրերի» հետ, ում Սբ. Դանիել մարգարե (7:13), որ Նա նույն Հավերժական Աստվածն է, ինչպես Հայր Աստվածը: Նրա աչքերը նման էին կրակի բոցի, ինչը նշանակում է Նրա Աստվածային նախանձախնդրությունը մարդկային ցեղի փրկության համար, որ Նրա հայացքի առջև թաքնված ու մութ բան չկա, և որ Նա բոցավառվում է բոլոր անօրինությունների վրա (հ. 14): Նրա ոտքերը նման էին Քաղոլիբանի, ինչպես շիկացած վառարանում։ Chalcolivan-ը թանկարժեք մետաղի համաձուլվածք է՝ կրակոտ կարմիր կամ ոսկեգույն դեղին փայլով։ Ըստ որոշ մեկնաբանությունների, Խալքը պղնձե է և նշանակում է Հիսուս Քրիստոսի մարդկային էությունը, իսկ Լիբանանը, ինչպես անուշահոտ խունկը, նշանակում է Աստվածային բնություն։ «Եվ Նրա ձայնը շատ ջրերի ձայնի նման է», այսինքն՝ Նրա ձայնը նման է ահեղ դատավորի ձայնին, որը դողում է դատված մարդկանց անհանգիստ հոգիներին (հ. 15): «Նա Իր աջ ձեռքում պահեց յոթ աստղերը» - ըստ հետևյալ բացատրության (v. 20) Ինքը Հովհաննեսին երևալու մասին, այս յոթ աստղերը նշանակում էին եկեղեցիների յոթ առաջնորդներին կամ եպիսկոպոսներին, որոնք այստեղ կոչվում են «եկեղեցիների հրեշտակներ»: . Սա մեր մեջ ներշնչում է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսն Իր աջ ձեռքում պահում է եկեղեցու հովիվներին: «Եվ նրա բերանից մի սուր դուրս եկավ՝ երկու կողմից սուր» - սա խորհրդանշում է Աստծո բերանից բխող խոսքի համատարած զորությունը (տես Եբր. 4:12): «Եվ Նրա երեսը, ինչպես արեգակը, փայլում է իր զորությամբ» պատկերն է Աստծո այդ անասելի փառքի, որով Տերը փայլեց իր ժամանակին և Թաբորում (հ. 16): Այս բոլոր հատկանիշները մեզ ներկայացնում են Սարսափելի Դատավորի, Քահանայապետի և Թագավորի ամբողջական պատկերը, ինչպես Տեր Հիսուս Քրիստոսը մի անգամ հայտնվեց երկրի վրա Իր Երկրորդ Գալուստի ժամանակ՝ դատելու ողջերին և մահացածներին: Մեծ վախից Ջոնն ընկավ Նրա ոտքերի մոտ՝ որպես մեռած: Այստեղից կարող ենք եզրակացնել, որ սիրելի աշակերտը, ով մի ժամանակ հենվել էր Հիսուսի պարսիկների վրա, չէր ճանաչում Նրան, ով հայտնվեց նրան, և դա զարմանալի չէ, քանի որ եթե աշակերտները հեշտությամբ չճանաչեցին իրենց Տիրոջը հարությունից հետո: Նրա փառավորված մարմինը երկրի վրա, ապա ավելի դժվար է ճանաչել Նրան երկնային պայծառ փառքի մեջ: Տերն ինքը պետք է հանգստացներ Առաքյալին՝ դնելով իր աջ ձեռքը նրա վրա հետևյալ խոսքերով. «Մի՛ վախեցիր, ես առաջինն եմ և վերջինը, կենդանի եմ և մեռած էի, և ահա ես կենդանի եմ հավիտյանս հավիտենից, ամեն։ և իմամը դժոխքի և մահվան բանալիներն են» (հ. 17-18) - այս խոսքերից Սբ. Հովհաննեսը պետք է հասկանար, որ Հայտնվողը ոչ այլ ոք է, քան Տեր Հիսուս Քրիստոսը, և որ Առաքյալի համար Նրա հայտնվելը չի ​​կարող ճակատագրական լինել, այլ, ընդհակառակը, կյանք տվող: Ինչ-որ բանի բանալին ունենալը նշանակում էր, որ հրեաներն իշխանություն ունենային ինչ-որ բանի վրա: Այսպիսով, «դժոխքի և մահվան բանալիները» նշանակում են զորություն մարմնական և մտավոր մահվան վրա: Եզրափակելով՝ Երևացյալը պատվիրում է Հովհաննեսին գրել այն, ինչ տեսնում է և ինչ պետք է լինի՝ բացատրելով, որ յոթ աստղերը Հրեշտակներն են կամ յոթ եկեղեցիների պրիմատները, և յոթ ճրագները ներկայացնում են հենց այս եկեղեցիները:

Գլուխ երկու. ՑՈՒՑԱՆՆԵՐ ՓՈՔՐԱՍԻԱԿԱՆ ԵԿԵՂԵՑԻՆԵՐԻՆ՝ ԵՓԵՍՈՍ, ՍՄԻՐՆ, ՊԵՐԳԱՄ ԵՎ ՖԻԱՏԻՐ.

Երկրորդում, ինչպես հաջորդ, երրորդ գլխում, հայտնություններն են ստացել Սբ. Հովհաննեսը Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներից յուրաքանչյուրի և դրանց համապատասխան հրահանգների մասին: Այս հայտնությունները պարունակում են գովասանք նրանց քրիստոնեական կյանքի և հավատքի համար, դատապարտում են նրանց թերությունները, խրատներ և մխիթարություններ, սպառնալիքներ և խոստումներ: Այս հայտնությունների և հրահանգների բովանդակությունը սերտորեն կապված է առաջին դարի վերջի Փոքր Ասիայի եկեղեցիների եկեղեցական կյանքի վիճակի հետ, բայց միևնույն ժամանակ ամբողջ Եկեղեցու հետ ընդհանրապես՝ երկրի վրա իր ողջ գոյության ընթացքում: Ոմանք նույնիսկ այստեղ տեսնում են յոթ ժամանակաշրջանների ցուցում ամբողջ քրիստոնեական եկեղեցու կյանքում՝ առաքելական ժամանակներից մինչև աշխարհի վերջը և Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը:

Ամենից առաջ Տերը պատվիրում է գրել Եփեսոսի եկեղեցու հրեշտակին. Եփեսոսի եկեղեցին պարծենում է իր առաջին գործերով՝ իր աշխատասիրությամբ, համբերությամբ և կեղծ ուսուցիչներին դիմադրելու համար, բայց միևնույն ժամանակ նա դատապարտվում է իր առաջին սերը լքելու համար և լսում է սարսափելի սպառնալիք, որ իր ճրագը կհեռացվի իր տեղից, եթե դա անի: չապաշխարել. Այնուամենայնիվ, եփեսացիների լավն այն է, որ նրանք ատում են «Նիկոլայացիների գործերը»։ Տերը խոստանում է պարգևատրել հաղթողներին կյանքի ծառի պտուղներից ճաշակելու գայթակղությունների և կրքերի համար: Եփեսոսը Էգեյան ծովի ափին գտնվող ամենահին առևտրային քաղաքն է, որը հայտնի է իր հարստությամբ և հսկայական բնակչությամբ: Սբ. Պողոս առաքյալը, ով իր սիրելի աշակերտ Տիմոթեոսին դրեց Եփեսացի եպիսկոպոսի վերջում, երկար ժամանակ ապրեց այնտեղ և մահացավ Սբ. Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբան. Այնուհետև Եփեսոսում տեղի ունեցավ Երրորդ Տիեզերական ժողովը, որը Սուրբ Կույս Մարիամին ընդունեց որպես Աստվածամայր: Ճրագը Եփեսիայի եկեղեցու վրայով տեղափոխելու սպառնալիքն իրականություն դարձավ։ Համաշխարհային մեծ կենտրոնից Եփեսոսը շուտով վերածվեց ոչնչի. նախկին հոյակապ քաղաքից մնացին միայն ավերակների մի կույտ և մի փոքրիկ մահմեդական գյուղ։ Նախնադարյան քրիստոնեության մեծ ճրագը լիովին հանգած է։ Այստեղ հիշատակված նիկոլականները հերետիկոսներ էին, որոնք ներկայացնում էին գնոստիկների ճյուղը և աչքի էին ընկնում իրենց անառակությամբ։ Նրանք իրենց միաբանական թղթերում դատապարտված են նաև Սբ. Պետրոս և Հուդա առաքյալներ (2 Պետրոս 2: 1; Հուդա 4): Այս հերետիկոսության սկիզբը դրեց Անտիոքի դավանափոխ Նիկոլասը, որը Երուսաղեմի յոթ առաջին սարկավագներից էր (Գործք Առաքելոց 6:5), ովքեր հեռացան ճշմարիտ հավատքից: Եփեսացի քրիստոնյաներից հաղթողների վարձատրությունը կենաց դրախտային ծառից ճաշակելն է։ Սրանով պետք է ընդհանրապես հասկանալ արդարների ապագա երանելի կյանքի օրհնությունները, որոնց նախատիպը նախնադարյան դրախտի կենաց ծառն էր, որտեղ ապրել են մեր նախնիները (հ. 1-7):

Զմյուռնիայի եկեղեցին, որը բաղկացած էր աղքատներից, բայց հոգևորապես հարուստներից, կանխագուշակվում է հրեաների կողմից տրտմության և հալածանքների մասին, որոնց Տերն անվանում է «սատանայական ժողով»: Վշտերի կանխատեսումն ուղեկցվում է այս վշտերին դիմանալու հեռարձակմամբ, որը կտևի «մինչև տասը օր», մինչև վերջ, և տրվում է «երկրորդ մահից» ազատվելու խոստումը։ Զմյուռնիան նաև Փոքր Ասիայի հնագույն քաղաքներից է, լուսավոր ու փառավոր հեթանոսական հնությունում: Քրիստոնեության առաջին ժամանակների պատմության մեջ ոչ պակաս ուշագրավ էր Զմյուռնիան, որպես քաղաք, որը շատ վաղ լուսավորվեց քրիստոնեության լույսով և հալածանքների ներքո պահեց հավատքի ու բարեպաշտության գրավականը: Զմյուռնիայի եկեղեցին, ըստ ավանդության, հիմնադրվել է Սբ. Յովհաննէս աստուածաբան առաքեալ, եւ աշակերտ վերջին Ս. Պոլիկարպոսը, որ եպիսկոպոս էր դրանում, փառաբանեց նրան իր նահատակությամբ։ Ըստ եկեղեցական պատմիչ Եվսեբիոսի, ապոկալիպտիկ կանխատեսումից գրեթե անմիջապես հետո Փոքր Ասիայում քրիստոնյաների նկատմամբ կատաղի հալածանք է ծագել, որի ընթացքում Սբ. Պոլիկարպ Զմյուռնսկի. Ըստ որոշ մեկնաբանությունների՝ «տասը օր»-ը նշանակում է հալածանքի ժամանակի կարճությունը. Մյուս կողմից, ընդհակառակը, դա որոշակի երկար ժամանակ է, որ Տերը պատվիրում է զմյուռացիներին կուտակել «հավատարմությունը մինչև մահ», այսինքն՝ երկար ժամանակ։ Ոմանք դրանով նկատի ունեն այն հալածանքը, որը տեղի ունեցավ Դոմիթիանոսի օրոք և տևեց տասը տարի։ Մյուսները սա տեսնում են որպես բոլոր տասը հալածանքների կանխատեսում, որոնք քրիստոնյաները կրել են հեթանոս կայսրերից առաջին երեք դարերի ընթացքում։ «Երկրորդ մահ» ասելով, որը պետք է գա անհավատների համար մարմնական մահից հետո, նկատի ունի նրանց դատապարտումը հավերժական տանջանքների (տես Apoc. 21: 8): Նա, ով հաղթում է, այսինքն, ով համբերել է բոլոր հալածանքներին, նրան խոստացվում է «կյանքի պսակը» կամ հավերժական օրհնությունների ժառանգությունը: Զմյուռնիան մինչ օրս մնում է նշանակալից քաղաք և ունի ուղղափառ քրիստոնեական մետրոպոլիայի արժանապատվությունը (հ. 8-11):

Պերգամոնի եկեղեցին պարծենում է Տիրոջով, որ պարունակում է Իր անունը և չի մերժում հավատը Նրա հանդեպ, թեև այն տնկվել է հեթանոսության կողմից ծայրահեղ ապականված քաղաքի մեջ, ինչը նշանակում է փոխաբերական արտահայտություն. «դու ապրում ես այնտեղ, որտեղ Սատանայի գահն է», և ենթարկվել է դաժան հալածանքների, որի ժամանակ «սպանվել է Տեր Անտիպասի հավատարիմ վկան»։ Թեև շատերը փորձել են «Անտիպաս» անունը խորհրդանշական հասկանալ, սակայն ողջ մնացած նահատակաբաններից հայտնի է, որ Անտիպասը Պերգամոնի եպիսկոպոսն էր և Քրիստոսի հավատքի իր նախանձախնդիր խոստովանության համար այրվել է շիկացած պղնձե ցլի մեջ: Բայց հետո Տերը նաև մատնանշում է Պերգամոնի եկեղեցու կյանքում բացասական երևույթները, այն է, որ այնտեղ հայտնվեցին նաև նիկոլացիները՝ օրինականացնելով կուռքերին զոհաբերվածների ուտելը և ամեն տեսակի պոռնկությունը, որին Բաղաամը բերեց իսրայելացիներին իրենց մեջ։ ժամանակ. Պերգամոնը գտնվում է Զմյուռնիայի հյուսիսում, և հին ժամանակներում այն ​​մրցակցում էր Զմյուռնիայի և Եփեսոսի հետ, այն հեթանոսական աստվածության Էսկուլապիոսի տաճարն էր՝ բժիշկների հովանավոր սուրբը: Նրա քահանաները զբաղվում էին բժշկությամբ և մեծ դիմադրություն ցույց տվեցին քրիստոնեության քարոզիչներին։ Պերգամոն, որը կոչվում է Բերգամո, և դրանում գտնվող քրիստոնեական եկեղեցին մինչ օրս գոյատևել են, չնայած մեծ աղքատության մեջ, քանի որ նախկին շքեղությունից ոչինչ չի մնացել, բացի երբեմնի գեղեցիկ տաճարի հսկայական ավերակներից, ի պատիվ Սբ. Հովհաննես Աստվածաբանը, որը կառուցել է Թեոդոսիոս կայսրը։ «Ով հաղթում է, ես կերակուր կտամ թաքցված մանանայից և նրան սպիտակ քար կտամ, իսկ քարի վրա նոր անուն է գրված, նա նույնպես նորություն չունի, միայն ընդունիր», - պատկերը վերցված է Հին Կտակարանի մանանայից. որը «երկնքի հացի, որ իջավ երկնքից», այսինքն՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի մի տեսակ էր։ Այս մանանան պետք է հասկանալ որպես կենդանի հաղորդակցություն Տիրոջ հետ ապագա երանելի կյանքում: «Սպիտակ քարի» մասին փոխաբերական արտահայտությունն իր հիմքում ընկած է հնության սովորույթում, ըստ որի հանրային խաղերի և մրցույթների հաղթողներին նվիրում էին սպիտակ քարե տախտակներ, որոնք այնուհետև ներկայացնում էին իրենց արժանացած մրցանակները ստանալու համար։ Հռոմեացի դատավորների սովորույթն էր ձայնը հավաքել քարերով՝ սպիտակ ու սև։ Սպիտակը նշանակում էր հավանություն, սևը նշանակում էր դատապարտում։ Տեսանողի բերանում սպիտակ քարը խորհրդանշում է քրիստոնյաների մաքրությունն ու անմեղությունը, ինչի համար նրանք վարձատրություն կստանան գալիք դարում։ Թագավորների և վարպետների բնույթն է թագավորության նոր անդամների անուններ տալը: Եվ Երկնային Թագավորը Իր Թագավորության բոլոր ընտրյալ որդիներին կտա նոր անուններ, որոնք կնշանակեն նրանց ներքին հատկությունները և նրանց նպատակն ու ծառայությունը Փառքի Արքայությունում: Բայց քանի որ ոչ ոք «մարդու պատգամը չունի, նույնիսկ մարդու մեջ, հենց մարդու ոգին է ապրում նրա մեջ» (1 Կորնթ. 2:11), ապա Ամենագետ Տիրոջ կողմից մարդուն տրված նոր անունը հայտնի կլինի միայն նրան, ով կստանա այս անունը (հ. 12-17):

Թյատիրայի եկեղեցին պարծենում է իր հավատքով, սիրով և համբերությամբ, բայց միևնույն ժամանակ նրան հանդիմանում են, որ թույլ է տվել իր գրկում մի կեղծ մարգարեուհի Հեզաբելին օրինազանցություն անել և ապականել մարդկանց: Տերը կանխագուշակում է նրան և նրանց, ովքեր շնություն են գործում իր մեծ վիշտով, եթե նրանք չապաշխարեն, և մահ իր երեխաներին. Թյատիրայի եկեղեցու բարի և հավատարիմ քրիստոնյաները միայն պետք է պահեն իրենց հավատքը և պահեն Աստծո պատվիրանները մինչև վերջ: Հաղթողին Տերը խոստանում է հզոր իշխանություն տալ հեթանոսների և առավոտյան աստղի վրա։ Թյատիրան փոքրիկ քաղաք է Լիդիայում, որն իրեն չի նշանավորել պատմության մեջ, բայց քրիստոնեության պատմության մեջ հայտնի է նրանով, որ Լիդիան եկել է այնտեղից, որը Քրիստոսի հավատքի լույսով լուսավորվել է Սբ. Պողոս առաքյալը Փիլիպպե կատարած իր 2-րդ ավետարանչական ճանապարհորդության ժամանակ (Գործք Առաքելոց 16:14, 15, 40): Հավանաբար դա նպաստեց Թյուատիրում քրիստոնեության վաղ հաստատմանը, և, ինչպես երևում է «ձեր վերջին գործը առաջինից մեծ է» բառերից, Թյատիրայի բնակիչների վերոհիշյալ բոլոր բարի քրիստոնեական հատկությունները զարգացել և ամրապնդվել են մ. դրանք ժամանակի ընթացքում: Հեզաբել անունը այստեղ օգտագործվում է, ըստ երևույթին, նույն փոխաբերական իմաստով, ինչ վերը նշված Բաղաամի անունը։ Հայտնի է, որ Սիդոնի թագավորի դուստր Հեզաբելը ամուսնության մեջ մտավ Իսրայելի թագավոր Աքաաբի հետ, առաջնորդեց նրան երկրպագելու Սիդոնի և Տյուրոսի բոլոր գարշելիներին և դարձավ իսրայելացիների կռապաշտության մեջ ընկնելու պատճառը։ Կարելի է ենթադրել, որ «Հեզաբել» անունը այստեղ անվանվել է նիկոլացիների նույն պոռնկական-կռապաշտական ​​ուղղությունը։ «Սատանայի խորքերը» այստեղ կոչվում է նիկոլականների ուսմունք՝ որպես գնոստիկների նախակարապետ, ովքեր իրենց կեղծ ուսմունքն անվանեցին «Աստծո խորքերը»։ Քրիստոնեության դեմ պայքարի արդյունքում հեթանոսությունն ընկավ։ Այս առումով Տերը խոստանում է նրան, ով հաղթում է «իշխանությունը հեթանոսների վրա»: «Եվ ես նրան կտամ առավոտյան աստղը», - այս խոսքերի կրկնակի մեկնաբանությունը կա. Եսայիա մարգարեն «առավոտյան աստղին» (Դենիցա) անվանում է Սատանան, որն ընկավ երկնքից (Ես. 14:12): Ապա այս խոսքերը նշանակում են հավատացյալ քրիստոնյայի տիրապետությունը Սատանայի վրա (տես Ղուկաս 10.18-19): Միւս կողմէ, Ս. Պետրոս առաքյալն իր 2-րդ ժողովական թղթում (1:19) Տեր Հիսուս Քրիստոսին անվանում է «առավոտյան աստղ», որը փայլում է մարդկանց սրտերում: Այս առումով ճշմարիտ քրիստոնյային խոստանում է իր հոգու լուսավորությունը Քրիստոսի լույսով և մասնակցություն ապագա երկնային փառքին (հ. 18-29):

Գլուխ երրորդ. ՀՐԱՀԱՆԳՆԵՐ ՓՈՔՐԱՍԻԱԿԱՆ ԵԿԵՂԵՑԻՆԵՐԻՆ.

Տերը պատվիրում է Սարդիական եկեղեցու հրեշտակին գրել ավելի նախատող, քան մխիթարիչ բան. այս եկեղեցին պարունակում է միայն կենդանի հավատքի անուն, բայց իրականում հոգեպես մեռած է: Տերը սպառնում է Սարդինիայի քրիստոնյաներին հանկարծակի աղետով, եթե նրանք չապաշխարեն: Կան, սակայն, և նրանց մեջ շատ քչերը, «ովքեր չեն պղծել իրենց հագուստները»։ Տերը խոստանում է սպիտակ հագուստ հագցնել հաղթողներին (կրքերի վրա), նրանց անունները չեն ջնջվի կյանքի գրքից և կխոստովանի Տիրոջ կողմից Իր Երկնային Հոր առաջ:

Սարդիսը հին ժամանակներում մեծ ու հարուստ քաղաք էր, Լիդիական շրջանի մայրաքաղաքը, իսկ այժմ դա թուրքական աղքատ գյուղն է՝ Սարդ։ Այնտեղ շատ քրիստոնյաներ չկան, և նրանք չունեն իրենց սեփական տաճարը: Հուլիանոս Ուրացողի օրոք հստակ բացահայտվեց այս քաղաքի հոգևոր մեռածությունը՝ այն արագ վերադարձավ կռապաշտությանը, ինչի համար Աստծո պատիժը հասավ նրան՝ ավերվեց գետնին։ «Պղծված հագուստի» տակ այստեղ փոխաբերականորեն պատկերված են հոգևոր պղծություններ, և, հետևաբար, նրանք, ովքեր չեն պղծել իրենց հագուստը, նրանք են, ում միտքը անփոփոխ է մնացել հերետիկոսական կեղծ ուսմունքներից, և ում կյանքը չի արատավորվել կրքերով և արատներով: «Սպիտակ զգեստներ» ասելով մենք նկատի ունենք հարսանեկան զգեստներ, որոնցով հյուրերը կհագցնեն թագավորի որդու հարսանեկան խնջույքին, որի պատկերով Տերն առակում ներկայացրեց արդարների ապագա երանությունը Իր Երկնային Թագավորությունում (Մատթ. 22:11): -12): Սրանք հագուստներ են, որոնք կնմանվեն Փրկչի հագուստի Պայծառակերպության ժամանակ, սպիտակ դարձած լույսի պես (Մատթ. 17:2): Մարդկանց ճակատագրի վերաբերյալ Աստծո սահմանումները խորհրդանշական կերպով պատկերված են մի գրքի պատկերի տակ, որտեղ Տերը, որպես ամենագետ և ամենաարդար Դատավոր, արձանագրում է մարդկանց բոլոր գործերը: Այս խորհրդանշական պատկերը հաճախ օգտագործվում է Սուրբ Գրքում (Սաղմ. 68:29, Սաղ. 139:16, Եսայիա 4:3; Դան. 7:10, Մաղաք. 3:16; Ելից 32:32-33; Ղուկաս 10:20. Փիլ. 4։3)։ Համաձայն այս գաղափարի, նա, ով ապրում է ավելի բարձր նպատակի, այսպես ասած, տեղավորվում է կյանքի գրքում, իսկ նա, ով ապրում է անարժանաբար, ջնջվում է այս գրքից, դրանով իսկ զրկելով նրան հավերժական կյանքի իրավունք: Ուստի մեղքը հաղթահարողին իր անունը կյանքի գրքից չջնջելու խոստումը հավասարազոր է նրան ապագա կյանքում արդարների համար պատրաստված երկնային օրհնություններից չզրկելու խոստմանը: «Եվ խոստովանենք նրա անունը իմ Հոր և Նրա հրեշտակների առաջ» - սա նույնն է, ինչ Տերը խոստացավ Իր երկրի վրա կյանքի ընթացքում Իր ճշմարիտ հետևորդներին (Մատթ. 10:32), այսինքն՝ ես ճանաչում և հռչակում եմ նրան որպես. Իմ հավատարիմ աշակերտը (v. 1-6). Տերը պատվիրում է Ֆիլադելֆիայի եկեղեցու հրեշտակին գրել շատ մխիթարական ու գովելի բաներ։ Չնայած իր թուլությանը (հավանաբար, դա նշանակում է փոքր թիվ), այս Եկեղեցին չհրաժարվեց Հիսուսի անունից՝ ի դեմս հրեա հալածողների սատանայական ժողովի։ Դրա համար Տերը կստիպի նրանց գալ և երկրպագել իր առջև, և ողջ տիեզերքի համար գայթակղության դժվարին պահին նա պաշտպանություն և պաշտպանություն կգտնի հենց Տիրոջից: Ուստի ֆիլադելֆացիների խնդիրն է պահպանել միայն այն, ինչ ունեն, որպեսզի ինչ-որ մեկը չհիանա իրենց թագից։ Տերը խոստանում է հաղթողին սյուն դարձնել տաճարում և դրա վրա գրել Աստծո անունը և Աստծո քաղաքի անունը՝ նոր Երուսաղեմը և Հիսուսի նոր անունը: Ֆիլադելֆիան Լիդիայի երկրորդ մեծ քաղաքն է, որն անվանվել է իր հիմնադիր Պերգամոնի թագավոր Աթտալոս Ֆիլադելֆուսի պատվին։ Այս քաղաքը՝ Փոքր Ասիայի բոլոր քաղաքներից մեկը, երկար ժամանակ չհանձնվեց թուրքերին։ Հատկանշական է, որ այսօր էլ քրիստոնեությունը Ֆիլադելֆիայում ամենածաղկուն վիճակում է՝ գերազանցելով Փոքր Ասիայի մյուս քաղաքները. այստեղ գոյատևել է մեծ թվով քրիստոնյա բնակչություն, որն ունի իր եպիսկոպոսը և 25 եկեղեցիները։ Բնակիչներն առանձնանում են մեծ հյուրընկալությամբ ու բարյացակամությամբ։ Թուրքերը Ֆիլադելֆիային անվանում են «Ալլահ-Շեր», այսինքն՝ «Աստծո քաղաք», և այս անունը ակամա հիշեցնում է Տիրոջ խոստումը. (հ. 12): «Սա ասում է ճշմարիտ Սուրբը, ունեցիր Դավթի բանալին» - Աստծո Որդին իրեն անվանում է Դավթի բանալին ունենալով Դավթի տանը ինքնիշխանություն ունենալու իմաստով, քանի որ բանալին զորության խորհրդանիշ է: Դավթի տունը կամ Դավթի թագավորությունը նշանակում է նույնը, ինչ Աստծո թագավորությունը, որի տեսակը եղել է Հին Կտակարանում: Այնուհետև ասվում է, որ եթե Տերը գոհ է, որ ինչ-որ մեկը բացի այս Թագավորության դռները, ապա ոչ ոք չի կարողանա կանխել դա, և հակառակը: Սա ֆիլադելֆիացիների ամուր հավատքի պատկերավոր վկայությունն է, որը հուդայականության կեղծ ուսուցիչները չէին կարող կոտրել։ Վերջիններս կգան ու կխոնարհվեն ֆիլադելֆացիների ոտքերի առաջ, այսինքն, ըստ ամենայնի, իրենք իրենց պարտված են ճանաչում։ «Գայթակղությունների տարով», որի ընթացքում Տերը խոստանում է հավատարիմ պահել Իրեն ֆիլադելֆիացիներին, ոմանք հասկանում են հեթանոս հռոմեական կայսրերի կողմից քրիստոնյաների սարսափելի հալածանքները, որոնք պատել են «ամբողջ տիեզերքը», ինչպես այն ժամանակ կոչվում էր Հռոմեական կայսրությունը ( տես Ղուկաս 2։1); մյուսները ենթադրում են, որ Ֆիլադելֆիան պետք է հասկանալ որպես քրիստոնեական եկեղեցիներից մեկը կամ ընդհանրապես ամբողջ քրիստոնեական եկեղեցին վերջին ժամանակներում՝ մինչև աշխարհի վերջը և Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը: Այս վերջին իմաստով հատկապես հասկանալի է հեռարձակումը. «Ահա շուտով գալիս եմ, ինչ ունես, պահիր, որ ոչ ոք չվերցնի քո թագը»։ Այդ ժամանակ շատ գայթակղություններից հավատը կորցնելու վտանգը կաճի, բայց մյուս կողմից, հավատարմության վարձը, այսպես ասած, ձեռքի տակ կլինի, և, հետևաբար, պետք է հատկապես զգոն լինել, որպեսզի անլուրջության միջոցով չկորցնի հնարավորությունը. փրկության, ինչպես, օրինակ, կորցրեց նրա կինը՝ Լոտովան։ Այն որպես «սյուն» տեղադրելը Քրիստոսի դժոխային եկեղեցու անհաղթահարելի դարպասներում, որը պատկերավոր կերպով ներկայացված է տան տեսքով, ցույց է տալիս գայթակղությունների մեջ հաղթողի անձեռնմխելի պատկանելությունը Քրիստոսի եկեղեցուն, այսինքն՝ ամենակայուն. դիրք Երկնքի Արքայությունում: Դրանց համար բարձր վարձատրություն կլինի նաև դրա վրա գրված եռակի անունը՝ Աստծո զավակի անունը, որպես Աստծուն անբաժանելի պատկանող, նոր կամ երկնային Երուսաղեմի քաղաքացու անունը և քրիստոնյայի անունը, որպես Քրիստոսի Մարմնի իսկական անդամ: Նոր Երուսաղեմը, անկասկած, երկնային, հաղթական եկեղեցի է, որը կոչվում է «երկնքից իջնող», որովհետև Եկեղեցու բուն ծագումն Աստծո Որդու կողմից՝ երկնքից իջած, երկնային է, նա մարդկանց տալիս է երկնային պարգևներ և բարձրացնում նրանց։ դեպի երկինք (vv. 7-13):

Լաոդիկիայի հրեշտակին՝ անընդմեջ վերջին, յոթերորդ եկեղեցուն, պատվիրված է բազմաթիվ մեղադրանքներ գրել։ Տերը հավանության ոչ մի խոսք չի ասում նրա մասին: Նա կշտամբում է նրան, որ նա ոչ սառն է, ոչ տաք, և, հետևաբար, սպառնում է փսխել նրան Իր շուրթերից, ինչպես տաք ջուրը, որը սրտխառնոց է առաջացնում, չնայած լաոդիկեցիների ամբարտավան վստահությանը իրենց բարոյական կատարելության մեջ, Տերը նրանց անվանում է դժբախտ, թշվառ, աղքատ: , կույր ու մերկ՝ հորդորելով նրանց հոգ տանել մերկությունը ծածկելու և կուրությունը բուժելու մասին։ Միաժամանակ ապաշխարության կոչ է անում՝ ասելով, որ սիրով կանգնած է յուրաքանչյուր ապաշխարողի սրտի դռան մոտ և պատրաստ է իր ողորմությամբ ու ներողամտությամբ մոտենալ նրան։ Տերը խոստանում է նրան իր գահի վրա դնել հաղթողի մոտ՝ իր հպարտության և, ընդհանրապես, բարոյական հիվանդությունների պատճառով: Լաոդիկիան, որն այժմ թուրքերը կոչում են «Էսկի-Հիսար», այսինքն՝ Հին բերդ, գտնվում է Ֆրիգիայում՝ Լիկա գետի մոտ և Կոլոսոս քաղաքի մոտ։ Հնում հայտնի էր իր առևտուրով, հողի բերրիությամբ և անասնապահությամբ; նրա բնակչությունը շատ մեծ էր և հարուստ, ինչի մասին վկայում են պեղումները, որոնցում հայտնաբերվել են քանդակագործական արվեստի բազմաթիվ թանկարժեք նմուշներ, շքեղ մարմարե զարդարանքների բեկորներ, քիվեր, պատվանդաններ և այլն։ Կարելի է ենթադրել, որ հարստությունը լաոդիկացիներին այդքան գաղջ է դարձրել հարաբերություններում։ քրիստոնեական հավատքին, որի համար իրենց քաղաքը ենթարկվել է Աստծո պատժին` թուրքերի կողմից լիակատար ավերածություն և ավերածություն: «Տակոն ասում է ... Աստծո ստեղծման սկիզբը» - Տերն այդպես է կոչվում, իհարկե, ոչ այն իմաստով, որ Նա Աստծո առաջին արարածն է, այլ նրանով, որ «այն ամենը, ինչ եղել է, և առանց Նրա. ոչինչ չկար, նա կարող էր լինել» (Հովհաննես 1:3), ինչպես նաև այն, որ Նա է ընկած մարդկության վերստեղծման հեղինակը (Գաղ. 6:15 և Կողոս. 3:10): «... Ա՜խ, եթե սառը լինեիր, թե տաք», - սառը մարդը, ով չի ճանաչում հավատը, ավելի շուտ կարող է հավատալ և դառնալ ջերմեռանդ հավատացյալ, քան հավատքի հանդեպ անտարբեր դարձած սառը քրիստոնյան: Նույնիսկ ակնհայտ մեղավորը ավելի լավ է, քան գաղջ փարիսեցին, որը գոհ է իր բարոյական վիճակից: Ուստի Տեր Հիսուս Քրիստոսը նախատեց փարիսեցիներին՝ նրանցից գերադասելով զղջացող մաքսավորներին և պոռնիկներին։ Ակնհայտ և բացահայտ մեղավորները կարող են ավելի հեշտությամբ գիտակցել իրենց մեղավորությունը և անկեղծ ապաշխարությունը, քան գաղջ խիղճ ունեցող մարդիկ, ովքեր չգիտեն իրենց բարոյական հիվանդությունները: «Կրակով զտված ոսկի, սպիտակ պատմուճան և աչքի քսուք (կոլուրիում)», որը Տերը խորհուրդ է տալիս լաոդիկեցիներին գնել Իրենից, նշանակում է Աստծո սերն ու բարեհաճությունը, որը ձեռք է բերվել ապաշխարությամբ, բարի գործերով, մաքուր և անարատ վարքով և բարձրագույն երկնային։ իմաստություն, որը տալիս է հոգևոր տեսողություն: Կարելի է նաև ենթադրել, որ լաոդիկացիներն իսկապես չափազանց շատ էին ապավինում իրենց հարստությանը` փորձելով համատեղել Աստծո և Մամոնի ծառայությունը: Ոմանք կարծում են, որ այստեղ խոսքը գնում է հովիվների մասին, ովքեր ձգտում են հարստացնել իրենց երկրային հարստություններով, և ովքեր կարծում են, որ հարստության միջոցով իրենք կոչված են իշխել Աստծո ժառանգության վրա՝ իրենց հարստությամբ դիմելով իրենց: Տերը խորհուրդ է տալիս այդպիսիներին գնել Իրենից, այսինքն՝ չխնդրել միայն և անվճար չստանալ, այլ գնել, այսինքն՝ ձեռք բերել հենց Քրիստոսից աշխատանքի, ապաշխարության գնով, «կրակով մաքրված ոսկի». այսինքն՝ իսկական հոգևոր հարստություն՝ շնորհալի, որը հովվի համար է, ի դեպ, և ուսուցողական խոսքում՝ աղով լուծարված, «սպիտակ հագուստ», այսինքն՝ բարերարության պարգև ուրիշներին և «collorium» կամ. չտիրանալու առաքինությունը, որը բացում է մեր աչքերը այս փչացող աշխարհի բոլոր հարստությունների ունայնության և ունայնության վրա: «Հաղթողին» տրվում է նրան Աստծո գահին դնելու խոստում, որով նկատի է առնվում Երկնային Արքայության ժառանգորդի բարձրագույն արժանապատվությունը, համագահակալել Քրիստոսին՝ սատանայի Հաղթողին:

Կարծիք կա, որ յոթ եկեղեցիները նշանակում են Քրիստոսի ողջ Եկեղեցու կյանքի յոթ շրջան՝ հիմնադրումից մինչև աշխարհի վերջը. , պայքարել է առաջին հերետիկոսների՝ նիկոլականների դեմ, բայց շուտով հրաժարվել է բարի սովորույթից՝ «ունեցվածքի հաղորդություն» («առաջին սեր»); 2) Զմյուռնիայի եկեղեցին նշում է երկրորդ շրջանը՝ Եկեղեցու հալածանքի շրջանը, որից ընդամենը տասը կար. 3) Պերգամոնի եկեղեցին նշում է երրորդ շրջանը՝ Տիեզերական ժողովների դարաշրջանը և Աստծո խոսքի սրով հերետիկոսությունների դեմ պայքարը. 4) Թյատիրա եկեղեցի - 4-րդ շրջանը կամ քրիստոնեության ծաղկման շրջանը Եվրոպայի նոր ժողովուրդների շրջանում. 5) Սարդինյան եկեղեցի - XVI-XVIII դարերի հումանիզմի և մատերիալիզմի դարաշրջան. 6) Ֆիլադելֆիայի եկեղեցի - Քրիստոսի եկեղեցու կյանքի նախավերջին շրջանը - ժամանակակից դարաշրջան, երբ Եկեղեցին իսկապես «մի քիչ ուժ ունի» ժամանակակից մարդկության մեջ, և հալածանքները նորից կսկսվեն, երբ համբերություն է անհրաժեշտ. 7) Լաոդիկյան եկեղեցին աշխարհի վերջից առաջ վերջին, ամենասարսափելի դարաշրջանն է, որը բնութագրվում է հավատքի հանդեպ անտարբերությամբ և արտաքին բարեկեցությամբ:

Գլուխ չորրորդ. ԵՐԿՐՈՐԴ ՏԵՍԻԼ.

Չորրորդ գլուխը պարունակում է նոր՝ երկրորդ տեսիլքի սկիզբը: Նոր շքեղ տեսարանի պատկերը, որ բացվեց Սբ. Հովհաննեսը սկսում է նրան պատվիրելով բարձրանալ երկնքի բաց դռնից՝ տեսնելու, թե «ինչ պետք է լինի այս բաների համար»: Դուռը բացելը նշանակում է բացահայտել Հոգու ամենաներքին գաղտնիքները: «Սա նայիր» բառերով լսողին պատվիրվում է ամբողջությամբ հրաժարվել երկրային մտքերից և դիմել երկնային մտքերին: «Եվ աբի էին դուսում», այսինքն՝ դարձյալ հիացմունքի մեջ Սբ. Հովհաննեսը տեսավ, որ այս անգամ ինքը՝ Հայր Աստծուն, նստած է գահի վրա: Նրա տեսքը նման էր թանկարժեք քարերին՝ «իասպիս» («սմարագդի պես կանաչ քար») և «սարդինովին» (սարդիս կամ սարդոնիկ՝ դեղին կրակի գույնը)։ Այս գույներից առաջինը կանաչն է՝ ըստ Սբ. Անդրեաս Կեսարացին նկատի ուներ, որ Աստվածային բնությունը հավերժ ծաղկող է, կենարար և սննդարար, իսկ երկրորդը` դեղին-կարմիր-կրակոտ - մաքրություն և սրբություն, հավերժ բնակվող Աստծո մեջ և Նրա ահեղ բարկությունը նրանց նկատմամբ, ովքեր խախտում են Նրա կամքը: Այս երկու գույների համադրությունը ցույց է տալիս, որ Աստված պատժում է մեղավորներին, բայց միևնույն ժամանակ միշտ պատրաստ է ներել անկեղծորեն զղջացողներին: Գահին նստածի տեսքը շրջապատված էր «աղեղով» (ծիածան), ինչպես զմրուխտ, կանաչ քար, որը նշանակում էր, ինչպես ջրհեղեղից հետո հայտնված ծիածանը, Աստծո հավիտենական ողորմությունը մարդկությանը: Հենց գահին նստելը նշանակում էր Աստծո դատաստանի բացումը, որը պետք է բացվի վերջին ժամանակներում: Սա դեռ վերջին Վերջին դատաստանը չէ, այլ նախնական դատավճիռ է, որը նման է Աստծո դատաստաններին, որոնք մարդկության պատմության մեջ բազմիցս իրականացվել են մեղավոր մարդկանց նկատմամբ (Ջրհեղեղ, Սոդոմի և Գոմորի մահ, Երուսաղեմի մահ և շատերը։ մյուսները). Թանկարժեք հասպիսը և սարդոնիկը, ինչպես նաև գահի շուրջ ծիածանը, որը Աստծո բարկության դադարեցման և աշխարհի նորացման խորհրդանիշն է, նշանակում է, որ Աստծո դատաստանը աշխարհի վրա, այսինքն՝ նրա կրակոտ կործանումը կավարտվի։ իր նորացումով։ Հատկապես դրա մասին է վկայում հասպիսի՝ սրից ստացված խոցերն ու վերքերը բուժելու կարողությունը (հ. 1-3):

Գահի շուրջը 24 այլ գահերի վրա նստած էին 24 երեցներ՝ սպիտակ զգեստներ հագած, գլխներին ոսկե թագեր։ Շատ տարբեր կարծիքներ ու ենթադրություններ կան այն մասին, թե ում պետք է հասկանան այս մեծերը։ Մի բան հաստատ է, որ սրանք մարդկության ներկայացուցիչներ են՝ Տիրոջը հաճոյանալով։ Շատերը հավատում են, հիմնվելով այն խոստման վրա, որ տվել է Սբ. Առաքյալներին՝ «Դուք նույնպես կնստեք տասներկու գահերի վրա՝ դատելու Իսրայելի տասներկու ցեղերին» (Մատթ. 19:28), որ այս 24 երեցների տակ պետք է նկատի ունենալ Հին Կտակարանի մարդկության 12 ներկայացուցիչներին՝ Սբ. Պատրիարքներ և մարգարեներ և Նոր Կտակարանի մարդկության 12 ներկայացուցիչներ, որոնց իրավունքով կարող են հարգել Քրիստոսի հենց 12 Առաքյալները: Սպիտակ զգեստները մաքրության և հավերժական տոնակատարության խորհրդանիշ են, իսկ ոսկե թագերը՝ դևերի նկատմամբ հաղթանակի նշան: Գահից «կայծակ և որոտ և պայթյուն դուրս են գալիս» - սա ցույց է տալիս, թե որքան սարսափելի և սարսափելի է Աստված չզղջացող մեղավորների համար, որոնք արժանի չեն իր ողորմությանը և ներմանը: «Եվ գահի առաջ վառվող յոթ հրեղեն մոմակալները նույնիսկ Աստծո յոթ հոգիներն են», - այս «յոթ հոգիներով» պետք է հասկանալ կամ յոթ գլխավոր հրեշտակներին, ինչպես Սբ. Իրեն, կամ Սուրբ Հոգու յոթ պարգևները, որոնք թվարկված են Սբ. Եսայիա մարգարեն (11։2)։ «Իսկ գահի առջև ծովը ապակյա է, բյուրեղի պես», - բյուրեղյա ծովը, ինչպես անշարժ և հանգիստ, ի տարբերություն փոթորկոտ ծովի, որը հետագայում տեսել է Սբ. Հովհաննեսը (13:1), ըստ շատ մեկնաբանների, պետք է նշանակի «երկնքի սուրբ զորությունների բազմություն՝ մաքուր և անմահ» (Սուրբ Անդրեաս Կեսարացի), սրանք այն մարդկանց հոգիներն են, ովքեր անհանգստացած չէին փոթորիկներից. կյանքի ծովը, բայց, ինչպես բյուրեղյա, արտացոլում է յոթ ծիածանի գույներ, ներծծված Սուրբ Հոգու շնորհի յոթ պարգևներով: «Եվ գահի մեջտեղում և գահի շուրջը չորս կենդանիներ լցված են մազերով, փռված և արարում են», - ոմանք կարծում են, որ այս կենդանիները նկատի ունեն չորս տարրերը և Աստծո կառավարումն ու պահպանումը, կամ Աստծո տիրապետությունը երկնային, երկրային, ծովի վրա: և դժոխք: Բայց, ինչպես պարզ է դառնում այս կենդանիների տեսակների հետագա նկարագրությունից, սրանք, անկասկած, հենց հրեշտակային ուժերն են, որոնք խորհրդավոր տեսիլքում Սբ. Եզեկիել մարգարեն (1:28) Քեբար գետի վրա պահում էր խորհրդավոր կառքը, որի վրա թագավորի նման նստած էր Տեր Աստված: Այս չորս կենդանիները ծառայել են որպես չորս ավետարանիչների խորհրդանիշները: Նրանց բազմաթիվ աչքերը խորհրդանշում են Աստվածային ամենագիտությունը, անցյալի, ներկայի և ապագայի ամեն ինչի իմացությունը: Սրանք ամենաբարձր և Աստծուն մոտ հրեշտակային էակներն են, որոնք անդադար փառաբանում են Աստծուն:

Գլուխ հինգերորդ. ԵՐԿՐՈՐԴ ՏԵՍԻԼԸ ՇԱՐՈՒՆԱԿՎՈՒՄ Է.

Ամենակալ Տերը, որին Սբ. Հովհաննեսը, նստած գահի վրա, Իր աջ ձեռքում բռնեց մի Գիրք, որը լցված էր դրսից և ներսից գրություններով և կնքված յոթ կնիքներով: Հին ժամանակներում գրքերը բաղկացած էին մագաղաթի կտորներից, որոնք գլորվում էին խողովակի մեջ կամ խոցում կլոր փայտի վրա: Այդպիսի մագաղաթի ներսից թել էին թել, որը դրսից կապում էին ու կնիքով ամրացնում։ Երբեմն գիրքը բաղկացած էր մագաղաթի մի կտորից, որը ծալվում էր հովհարի ձևով և վերևից կապում գրքի յուրաքանչյուր ծալքի վրա կնիքներով դրոշմված լարով։ Այս դեպքում մեկ կնիքի բացումը հնարավորություն է տվել բացել ու կարդալ գրքի միայն մի մասը։ Սովորաբար գրելը կատարվում էր միայն մեկում՝ մագաղաթի ներսի կողմում, սակայն հազվադեպ դեպքերում այն ​​գրվում էր երկու կողմից։ Ըստ բացատրության Սբ. Անդրեաս Կեսարացին և ուրիշներ գրքի տակ տեսած Սբ. Ջոն, պետք է հասկանալ «Աստծո իմաստուն հիշատակը», որի մեջ գրված է ամեն ինչ, ինչպես նաև խորությունը Աստվածային ճակատագրեր... Այս գիրքը, հետևաբար, պարունակում էր Աստծո իմաստուն նախախնամության բոլոր խորհրդավոր սահմանումները մարդկանց փրկության համար: Յոթ կնիքները նշանակում են կա՛մ գրքի կատարյալ և անճանաչելի հաստատում, կա՛մ խորը փորձարկող Աստվածային Հոգու տնտեսությունը, որը ստեղծված էակներից ոչ մեկը չի կարող լուծել: Գիրքը նաև նշանակում է այն մարգարեությունները, որոնց մասին Քրիստոս Ինքն է ասել, որ դրանք մասամբ կատարվել են Ավետարանում (Ղուկաս 24.44), իսկ մնացածը կկատարվեն վերջին օրերը ... Ուժեղ Հրեշտակներից մեկը բարձր ձայնով կոչ արեց որևէ մեկին բացել այս գիրքը՝ հեռացնելով նրա յոթ կնիքները, բայց ոչ ոք արժանի չգտնվեց «ոչ երկնքում, ոչ երկրի վրա, ոչ գետնի տակ», ով կհամարձակվեր դա անել: Սա նշանակում է, որ Աստծո խորհուրդների մասին գիտելիքը հասանելի չէ ստեղծված էակներից ոչ մեկին: Այս անմատչելիությունն ամրապնդվում է «հասունությունից ցածր» արտահայտությամբ, այսինքն՝ նույնիսկ «նայել դրան» (հ. 1-3): Տեսանողը շատ վշտացավ դրա համար, բայց մխիթարվեց երեցներից մեկը, ով ասաց. «Մի՛ լացիր, ահա Հուդայի ցեղի Առյուծը, Դավթի արմատը, հաղթեց և կարող է բացել այս գիրքը և հեռացնել նրա յոթը։ կնիքները»: «Առյուծ» այստեղ նշանակում է «ուժեղ», «հերոս»։ Սա մատնանշում է Հակոբ նահապետի մարգարեությունը «Հուդայի ցեղի Առյուծի» մասին, որով նկատի ուներ Մեսիան՝ Քրիստոսը (Ծննդ. 49: 9-10): Նայելով՝ Տեսանողը տեսավ «մորթած մի Գառ, որն ուներ յոթ եղջյուր և յոթ աչք»։ Այս Գառը, ով իր վրա կրեց այն հետքերը, որ նա զոհվեց, իհարկե, «Աստծո Գառն է, վերցրո՛ւ աշխարհի մեղքերը» (Հովհ. 1.29), այսինքն՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը: Միայն Նա արժանի էր բացահայտելու Աստծո ճակատագրերի գիրքը, քանի որ Նա, որպես Նա, ով զոհաբերեց իրեն մարդկանց մեղքերի համար, Ինքը դարձավ մարդկային ցեղի փրկության վերաբերյալ Աստծո որոշումների կատարողը: Նրա կողմից գրքի յոթ կնիքների հետագա բացումը նշանակում է Աստծո Միածին Որդու՝ որպես մարդկության Փրկչի կողմից Աստվածային որոշումների բուն կատարումը: Յոթ եղջյուրները Նրա զորության խորհրդանիշներն են (Սաղմ. 74.11), իսկ յոթ աչքերը նշանակում են, ինչպես անմիջապես բացատրվեց, «Աստծո յոթ հոգիները ուղարկված են ամբողջ երկիր», այսինքն՝ Սուրբ Հոգու յոթ պարգևները, որոնք հանգստանում են։ Քրիստոսի մեջ որպես Աստծո օծյալ , որի մասին Սբ. Եսայիա մարգարե (11:2) և Սբ. Մարգարե Զաքարիա (4 գլ.). Յոթ աչքերը խորհրդանշում են նաև Աստծո ամենագիտությունը: Գառը կանգնած էր «գահի մեջ», այսինքն, որտեղ Աստծո Որդին պետք է լիներ՝ Հայր Աստծո աջ կողմում (հ. 4-6): Գառը վերցրեց գիրքը գահին նստածի ձեռքից, և անմիջապես չորս կենդանիներ՝ Սերաֆիմը և 24 երեցները, վայր ընկնելով, երկրպագեցին Նրան: Նրանց ձեռքում եղած սաղմոսը նշանակում է աստվածային ներդաշնակ և երևակայական փառաբանություն, նրանց հոգիների հնչեղ երգեցողություն. ոսկե ամաններ, ինչպես անմիջապես բացատրվում է՝ խունկով լցված, սրբերի աղոթքներ։ Եվ նրանք երգեցին Աստծո Որդուն՝ մարդկության Քավիչին, իսկապես «նոր երգ», որը չլսված էր աշխարհի հիմնադրումից ի վեր, որի մասին կանխագուշակել էր սաղմոսերգու Դավիթ թագավորը (Սաղմոս 97:1): Այս երգը փառաբանում է Աստծո Որդու նոր Թագավորությունը, որում Նա թագավորում էր որպես Աստվածամարդ, ով գնեց այս Թագավորությունը Իր Արյան թանկ գնով: Մարդկության փրկագնումը, թեև այն իրականում վերաբերում էր միայն մարդկությանը, բայց այնքան զարմանալի էր, այնքան վեհ, հուզիչ և սուրբ, որ աշխույժ մասնակցություն առաջացրեց ամբողջ երկնային զորքի մեջ, այնպես որ բոլորը միասին՝ և՛ հրեշտակները, և՛ մարդիկ, փառավորեցին Աստծուն այս գործի համար: «և երկրպագեք Նրան, ով ապրում է հավիտյանս հավիտենից» (v. 7-14):

Գլուխ վեցերորդ. Գառնուկի ԲԱՑՈՒՄԸ ԱՌԵՂԾՎԱԾ ԳՐՔԻ ԿՆԻՔՆԵՐԻ. ԱՌԱՋԻՆ - ՎԵՑԵՐՈՐԴ ԿՆԻՔՆԵՐԸ.

Վեցերորդ գլուխը պատմում է Գառի կողմից առեղծվածային գրքի առաջին վեց կնիքները մեկ առ մեկ հեռացնելու և այն մասին, թե ինչ նշաններով է այն ուղեկցվել։ Հենց կնիքների բացմամբ պետք է հասկանալ Աստվածային որոշումների կատարումը Աստծո Որդու կողմից, ով իրեն Գառան պես հանձնեց մորթին: Ըստ բացատրության Սբ. Անդրեաս Կեսարացին, առաջին կնիքի բացումը դեսպանությունն է աշխարհում Սբ. Առաքյալները, որոնք աղեղի պես ավետարանական քարոզն ուղղեցին դևերի դեմ, փրկարար նետերով վիրավորներին բերեցին Քրիստոսի մոտ և թագ ստացան խավարի տիրակալին ճշմարտությամբ հաղթելու համար, ահա թե ինչ է խորհրդանշում «սպիտակ ձին» և « հեծնում է դրա վրա» աղեղը ձեռքին ( հ. 1-2): Երկրորդ կնիքի բացումը և կարմիր ձիու հայտնվելը, որի վրա նստած «տրվել է երկրից խաղաղություն վերցնելու արագությունը», նշանակում է անհավատների գրգռումը հավատացյալների դեմ, երբ Ավետարանի քարոզչությունը խախտեց խաղաղությունը՝ ի կատարումն Քրիստոսի խոսքերը. «Ես չեմ եկել խաղաղություն բերելու, այլ սուր» (Մատթ. 10:34), և երբ երկիրը առատորեն լցվեց Քրիստոսի համար խոստովանողների և նահատակների արյունով. «Կարմիր ձին» կամ արյուն թափելու, կամ Քրիստոսի համար չարչարվածների սրտաբուխ խանդի նշան է (հ. 3-4): Երրորդ կնիքի բարձրացումը և դրան հաջորդած սև ձիու հայտնվելը ձիավորի հետ, ում «չափը ձեռքին» նշանակում է անկում Քրիստոսից, ովքեր ամուր հավատ չունեն Նրա հանդեպ: Ձիու սև գույնը խորհրդանշում է «ողբը նրանց համար, ովքեր հեռացան Քրիստոսի հանդեպ հավատքից՝ տանջանքի ծանրության պատճառով»։ «Ցորենի չափը դինարով» նշանակում է նրանց, ովքեր պատշաճ կերպով աշխատել և խնամքով պահպանել են իրենց տրված Աստվածային պատկերը. «Գարու երեք չափը» նրանք են, ովքեր անասունների պես, քաջության պակասից, վախից ենթարկվեցին հալածողներին, բայց հետո ապաշխարեցին և արցունքներով լվացին պղծված պատկերը. «Մի վնասիր ձեթին և գինին» նշանակում է, որ չպետք է վախենալով մերժել Քրիստոսի բժշկությունը, առանց դրա թողնել վիրավորներին ու «ընկել» ավազակների մեջ, այլ բերել նրանց «մխիթարության գինի» և «կարեկցանքի յուղ»: Շատերը սև ձին հասկանում են որպես սովի աղետ (հ. 5-6):

Չորրորդ կնիքի բացումը և ձիավորի հետ գունատ ձիու հայտնվելը, որի անունը մահ է, նշանակում է Աստծո բարկության դրսևորումը վրեժխնդիր մեղավորների մեջ. սրանք վերջին ժամանակների տարբեր աղետներ են, կանխագուշակված Քրիստոս Փրկչի կողմից (Մատթ. 24): 6-7) (հ. 7-8)։

Հինգերորդ կնիքի բացումը Աստծո գահի մոտ սուրբ նահատակների աղոթքն է աշխարհի վերջի արագացման և Վերջին դատաստանի սկզբի համար: Սուրբ Հովհաննեսը տեսնում է «զոհասեղանի տակ Աստծո խոսքի և վկայության համար ծեծվածների հոգիները, ինչպես ես եմ: Եվ նա բարձր ձայնով աղաղակեց և ասաց. և մեր արյան համար վրեժխնդիր եղեք երկրի վրա ապրողներից»: Քրիստոսի համար չարչարված արդարների հոգիները, ինչպես երևում է դրանից, գտնվում են երկնային տաճարի զոհասեղանի տակ, ինչպես որ երկրի վրա նահատակների ժամանակներից քրիստոնեական տաճարների և զոհասեղանների հիմքում սովորություն է դարձել տեղադրել. մասունքների մասնիկներ Սբ. նահատակներ. Արդարների աղոթքը բացատրվում է, իհարկե, ոչ թե նրանց անձնական վրեժխնդրության ցանկությամբ, այլ երկրի վրա Աստծո արդարության հաղթանակի արագացմամբ և յուրաքանչյուրի վարձատրությամբ՝ ըստ իր գործերի, որը պետք է տեղի ունենա Վերջին Դատաստանին։ և դարձրեք նրանց հավիտենական երանության մասնակից, քանի որ նրանք իրենց կյանքը տվեցին Քրիստոսի և Նրա համար Աստվածային ուսմունք... Նրանց տրվեցին սպիտակ զգեստներ՝ իրենց առաքինության խորհրդանիշը, և նրանց ասվեց, որ «մի քիչ էլ ժամանակ» դիմանան, մինչև իրենց գործակիցներն ու եղբայրները, որոնք իրենց պես կսպանվեն, ավելացնեն այդ թիվը, որպեսզի նրանք միասին։ Աստծուց արժանի վարձատրություն կստանար (v. 9 - տասնմեկ):

Վեցերորդ կնիքի հանումը խորհրդանշում է դրանք բնական աղետներև սարսափները, որոնք տեղի կունենան երկրի վրա նրա գոյության վերջին շրջանում՝ աշխարհի վերջից անմիջապես առաջ՝ Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստից և Վերջին Դատաստանից: Սրանք կլինեն նույն նշանները, որոնք Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքը կանխագուշակել էր խաչի վրա Իր չարչարանքներից կարճ ժամանակ առաջ (Մատթ. 24:29; Ղուկաս 21:25-26). Այս նշանները մահացու վախ և սարսափ կառաջացնեն բոլոր պետությունների մարդկանց մեջ, ովքեր այնուհետև կապրեն երկրի վրա՝ սկսած թագավորներից, ազնվականներից և հազարավոր հրամանատարներից և վերջացրած ստրուկներով: Բոլորը կդողան Նրա մեծ բարկության օրվա մոտենալուց, և լեռներն ու քարերը կաղոթեն. Նմանատիպ սարսափներ են ապրել Քրիստոսի մարդասպանները Երուսաղեմի կործանման ժամանակ։ Էլ ավելի մեծ մասշտաբով նման սարսափները կպատահեն ողջ մարդկությանը մինչ աշխարհի վերջը:

Գլուխ յոթերորդ. ՎԵՑԵՐՈՐԴ ԿՆԻՔԸ ԲԱՑԵԼՈՎ ՀԵՏՈ՝ 144,000 Կնքված ԵՐԿՐԻ ՎՐԱ ԵՎ ՍՊԻՏԱԿ ՀԱԳՈՒՍՏ Հագած երկնքում.

Սրանից հետո Սբ. Տեսանողը տեսնում է չորս հրեշտակների՝ «կանգնած երկրի չորս ծայրերում», «որոնք տրված են վնասելու երկրին ու ծովին»։ Նրանք հայտնվեցին, ակնհայտորեն, որպես Աստծո պատժի կատարողներ տիեզերքի վրա: Նրա առաջադրած խնդիրներից մեկը՝ «քամիները պահելը»։ Ինչպես Սբ. Անդրեաս Կեսարացին, սա «հստակորեն վկայում է արարածների ենթակայության ոչնչացման և չարի անխուսափելիության մասին, քանի որ երկրի վրա աճող ամեն ինչ բուսականանում և սնվում է քամիներով, նրանց օգնությամբ նրանք նաև լողում են ծովի վրա»: Բայց անմիջապես հայտնվեց մի «ուրիշ հրեշտակ», որն ուներ «կենդանի Աստծո կնիքը», որպեսզի այս կնիքը դնի Աստծո ծառաների ճակատներին և դրանով փրկի նրանց Աստծո գալիք մահապատիժներից: Սա նման է այն բանին, ինչ ժամանակին հայտնաբերել է Սբ. Եզեկիել մարգարեին մի մարդու մասին, որը հագած էր մի մարդու մասին, որը հագած էր բշտիկ, այսինքն՝ կտավից երկար պատմուճան, որը կնիք էր դնում «հառաչողների երեսին» (Եզեկ. 9:4), որպեսզի արդարներին չկործանի։ անարդարները (քանի որ հրեշտակները չգիտեն սրբերի թաքնված առաքինությունները): Այս Հրեշտակը պատվիրեց առաջին չորսին ոչ մի վնաս չանել «ոչ երկրին, ոչ ծովին, ոչ ծառերին», մինչև որ կնիքները չդնի Աստծո ծառաների ճակատներին: Ինչից է բաղկացած այս կնիքը, մենք չգիտենք, և կարիք էլ չկա այն փնտրել։ Թերևս դա կլինի Տիրոջ Սուրբ Խաչի նշանը, որով հեշտ կլինի տարբերել հավատացյալներին անհավատներից և հավատուրացներից. գուցե դա լինի Քրիստոսի համար նահատակության կնիքը: Այս կնքումը կսկսվի իսրայելացիներից, ովքեր աշխարհի վերջից առաջ դիմելու են Քրիստոսին, ինչպես Սբ. Պողոս առաքյալ (Հռոմ. 9:27, նաև 10 և 11 գլուխներ): 12 ցեղերից յուրաքանչյուրում կլինի 12000 կնքված, իսկ ընդհանուր առմամբ՝ 144000:Այս ցեղերի մեջ Դանի ցեղը չի հիշատակվում, քանի որ, ըստ լեգենդի, դրանից է գալու Նեռը: Դանի ցեղի փոխարեն հիշատակվում է Լևինոյի քահանայական ցեղը, որը նախկինում ներառված չէր 12 ցեղերի մեջ։ Նման սահմանափակ թվաքանակը ցուցադրվում է, հավանաբար, որպեսզի ցույց տա, թե որքան քչերն են փրկվել Իսրայելի զավակներից՝ համեմատած նրանց անթիվ բազմության հետ, ովքեր սիրում էին Տեր Հիսուս Քրիստոսին աշխարհի բոլոր մյուս ազգերից, որոնք հեթանոս էին (հ. 1- 8).

Սրանից հետո Սբ. Մեկ այլ զարմանալի տեսարան է ներկայացվում Հովհաննեսին. «Շատ մարդիկ կան, ոչ ոք չի կարող անհետանալ ամեն լեզվից և ցեղից, մարդիկ և ցեղերը, կանգնած գահի և Գառան առջև, հագած են սպիտակ պատմուճաններ և արմավներ իրենց ձեռքում: Եվ լաց եղան. դուրս գալ մեծ ձայնով, ասելով. Փրկություն մեր Աստծուն և գահին նստած Գառին», - ըստ Սբ. Անդրեաս Կեսարացին, «սրանք են դրանց էությունը», որի մասին Դավիթն ասում է. «Ես կշատացնեմ նրանց և ավելին, քան ավազը» (Սաղմոս 139: 18), որը նախկինում նահատակվել է Քրիստոսի համար և ամեն ցեղից ու ցեղից վերջին անգամները՝ տառապանքն ընդունելու քաջությամբ: Իրենց արյունը Քրիստոսի համար թափելով՝ նրանցից ոմանք սպիտակեցրել են նրանց, իսկ մյուսները՝ իրենց գործերի հագուստը: Նրանց ձեռքերում արմավենու ճյուղեր են՝ սատանայի նկատմամբ հաղթանակի նշաններ: Նրանց բաժինը հավերժական ուրախությունն է Աստծո գահի առաջ: Երկնային երեցներից մեկը բացատրեց Սբ. Հովհաննեսը, որ սա «այս էությունն է, որը մեծ վշտից եկավ և խնդրեց (լվանալ) իրենց հանդերձները և սպիտակեցրեց նրանց զգեստները Գառան արյունով»: Այս բոլոր նշանները հստակորեն մատնանշում են նրանց որպես Քրիստոսի նահատակներ, և արտահայտությունը, որ նրանք «եկան մեծ նեղությունից» ստիպում են որոշ մեկնաբանների ենթադրել, որ սրանք քրիստոնյաներ են, ովքեր կհարվածվեն նեռի կողմից աշխարհի վերջին շրջանում: Որովհետև այս վիշտն ավետեց Քրիստոս Փրկիչն ինքը՝ ասելով. «Այն ժամանակ մեծ վիշտ կլինի, որը չի եղել աշխարհի սկզբից մինչև այսօր և չի լինի» (Մատթ. 24:21): Սա կլինի նահատակների թվի ավելացումը (Ապոկ. 6:11): Որպես բարձրագույն պարգև, որը նրանք կստանան, նշվում է, որ նրանք կմնան Աստծո գահի առջև՝ ծառայելով Աստծուն «ցերեկ ու գիշեր», ինչը փոխաբերականորեն ցույց է տալիս այս ծառայության շարունակականությունը, քանի որ, ինչպես Սբ. Անդրեյ, «Այնտեղ գիշեր չի լինի, այլ մի օր, որը լուսավորված է ոչ թե զգայական արևով, այլ ոգի կրող Ճշմարտության Արևով»: Այս արդար մարդկանց երանության գծերն արտահայտվում են նույնիսկ խոսքերով. «Նրանք դրա համար քաղց չեն մնա, կծարավեն, արև չեն ունենա, որ իրենց վրա ընկնի, բոլոր շոգից ցածր», այսինքն. , նրանք այլեւս չեն դիմանա ոչ մի աղետի։ «Գառնուկն» ինքը «կկերակրի նրանց», այսինքն՝ կառաջնորդի նրանց, նրանք արժանի կլինեն Սուրբ Հոգու առատ հեղմանը («ջրերի կենդանական աղբյուրներ»), «և Աստված կսրբի նրանց աչքերից ամեն արտասուք»։ (հ. 9-17):

Գլուխ ութերորդ. ՅՈԹԵՐՈՐԴ ԿՆԻՔԻ ՀԱՆՈՒՄ ԵՎ ՀՐԵՇՏԱԿՆԵՐԻ ԽՈՂՈՎԱԿՆԵՐԻ ՁԱՅՆԵՐԸ. ԱՌԱՋԻՆ - ՉՈՐՐՈՐԴ

Երբ Գառը հանեց վերջին՝ յոթերորդ կնիքը, «երկնքում լռություն էր, ինչպես կես ժամ», - այդպես է լինում ֆիզիկական աշխարհում. փոթորկի սկզբին հաճախ նախորդում է խորը լռություն: Երկնքում այս լռությունը նշանակում էր Աստծո գահի առջև կանգնած հրեշտակների և մարդկանց երանելի ուշադրության կենտրոնացումը՝ ակնկալելով Աստծո բարկության սարսափելի նշանները մինչև այս դարաշրջանի ավարտը և Քրիստոսի Թագավորության հայտնվելը: Յոթ հրեշտակներ հայտնվեցին, որոնց տրվեցին յոթ փողեր, և մեկ ուրիշ հրեշտակ կանգնեց զոհասեղանի առաջ՝ ոսկե բուրվառով։ «Եվ շատերի կողմից խունկ տրվեց նրան, որ սուրբերի բոլոր աղոթքները տա ոսկյա զոհասեղանի համար՝ գահի առաջ»։ Մինչ առաջին յոթ հրեշտակները, որպես կորած մարդկային ցեղի պատժիչներ, կսկսեն իրենց գործը, նրանք կանգնում են Աստծո առաջ սրբերի համար՝ գլխին ունենալով աղոթքի հրեշտակը: Սուրբ Անդրեաս Կեսարացին ասում է, որ Սրբերը կաղաչեն Աստծուն, որպեսզի «աշխարհի վերջում տեղի ունեցած աղետների համաձայն, գալիք դարում ամբարիշտ ու անօրեն մարդկանց տանջանքները թուլանան, և Նա վարձատրի նրանց. ովքեր աշխատել են Նրա գալուստով»: Միևնույն ժամանակ, սրբերը կրկին ու կրկին կաղոթեն Աստծուն, ինչպես որ նրանք աղոթեցին հինգերորդ կնիքի բացման ժամանակ (Ապոկ. 6: 9-11), որ Աստված իր արդարությունը դրսևորի Քրիստոսի հավատքի ամբարիշտների և հալածողների նկատմամբ և դադարեցրե՛ք տանջողների դաժանությունը. Դրանից հետո նկարագրված մահապատիժները, անկասկած, այս աղոթքի արդյունքն էին: Տերն այստեղ ցույց է տալիս, որ Նա չի անտեսում Իր հավատարիմ ծառաների աղոթքները: Եվ ահա, թե որքան ուժեղ էր այս աղոթքը. Օլտարի և դրեց այն գետնին: Եվ յոթերորդ հրեշտակը, ինչպես ես ունեմ յոթ փող, պատրաստ են շեփորահարելու»: Այս ամենը նշանակում է այն սարսափները, որոնք տեղի կունենան աշխարհի վերջում:

Դրան հաջորդում են բոլոր յոթ հրեշտակների շեփորները՝ մեկը մյուսի հետևից, որոնք ամեն անգամ ուղեկցվում են մեծ աղետներով՝ մահապատիժներով երկրի և նրա բնակիչների համար (հ. 1-6):

«Եվ ես շեփորահարեցի առաջին հրեշտակին, կարկուտը և կրակը արագ, արյունով խառնվեց, և ընկավ գետնին, և ծառի երրորդ մասը այրվեց և այրվեց ամբողջ կանաչ խոտը» - Աստծո հատուցումը հետևում է աստիճանաբար, ինչը ցույց է տալիս ողորմությունը: և Աստծո երկայնամտությունը՝ կանչելով մեղավորներին ապաշխարության: Նախ, Աստծո պատիժը ազդում է ծառերի և ամբողջ խոտի մեկ երրորդի վրա: Հացն ու այլ խոտաբույսեր, որոնք անհրաժեշտ են մարդկանց ու անասուններին կերակրելու համար, արմատից այրվում են։ «Գետնին ընկած կարկուտով» և ոչնչացնող «արյունով խառնված կրակով» շատ թարգմանիչներ հասկացան բնաջնջման պատերազմը։ Սա օդային ռմբակոծություն չէ՞ իր ավերիչ և հրկիզող ռումբերով (հ. 7):

«Եվ երկրորդ հրեշտակը հնչեցրեց, և ասես լեռը մեծ է այրվող կրակով, այն նետվեց ծովը, և ծովի երրորդ մասը արյուն է և ծովում հոգի ունեցող արարածների մեկ երրորդը. կմեռնի, և նավերի մեկ երրորդը կկործանվի», - կարելի է ենթադրել, որ մեկի հատակին օվկիանոսներից կբացվի հրաբուխ, որի կրակոտ լավան կլցնի երկրի ջրային ավազանների մեկ երրորդը և մահ կբերի: բոլոր կենդանի էակները. Մյուսները կարծում են, որ խոսքը վերաբերում է սարսափելի արյունալի ծովային մարտերին՝ նոր հորինված մարդասպան զենքերի օգնությամբ (հ. 8-9):

«Եվ երրորդ Հրեշտակը փող կփչի, և երկնքից մի մեծ աստղ կընկնի, վառվում է, կարծես փայլում է, և կընկնի գետերի երրորդ մասի և ջրի աղբյուրների վրա, և աստղի անունը. արտասանվում է Ափսինֆոս (որ նշանակում է որշան). իսկ ջրերի երրորդ մասը նման էր որդանակի. և շատերը ջրից մեռնում են, ինչպես դառը բեշա», - ոմանք կարծում են, որ այս երկնաքարը գետնին ընկնելու և ջրի աղբյուրների թունավորման պատճառ է դառնում։ գետնին, որը կդառնա թունավոր: Կամ գուցե սա նաև ապագա սարսափելի պատերազմի նոր հորինված ուղիներից մեկն է (հ. 10-11):

«Եվ չորրորդ հրեշտակը փչում է փողը, և արևի երրորդ մասը վիրավորվում է, և լուսնի երրորդ մասը և աստղերի երրորդ մասը, թող խավարի նրանց երրորդ մասը, և թող չփայլի երրորդ մասը, և գիշերը նույնն է», - հիմա մեզ համար անհնար է դա հասկանալ. Մի բան պարզ է, որ դա պետք է ուղեկցվի մարդկանց համար տարբեր աղետներով՝ բերքի տապալում, սով և այլն։ «Երրորդ մասը» ցույց է տալիս բոլոր աղետների չափավորությունը։ «Վայ, վայ, վայ երկրի վրա բնակվողներին» - Հրեշտակի այս ձայնը վկայում է Աստվածային հրեշտակների մարդասիրության և կարեկցանքի մասին, ովքեր ափսոսում են չզղջացող մարդկանց նման աղետների ենթարկվելու համար: Շեփորներով հրեշտակների միջոցով ոմանք հասկանում են քրիստոնյա քարոզիչներին, ովքեր կոչ են անում խրատել և ապաշխարել:

Գլուխ իններորդ. Հրեշտակների հինգերորդ և վեցերորդ շեփորի ձայները. մորեխների և ձիերի զորքեր

Հինգերորդ հրեշտակի շեփորի ձայնով մի աստղ ընկավ երկնքից, և «Բանալին նրան տրվեց անդունդի փոսից: Նա բացեց անդունդի փոսը, և փոսից ծուխ դուրս եկավ, ինչպես ծուխը. և արևն ու օդը մթնեցին փոսի ծխից: Եվ ծխից մորեխները դուրս եկան գետնին… «Այս մորեխները, ինչպես կարիճները, հրամայված էին տանջել մարդկանց, ովքեր չունեին Աստծո կնիքը: նրանց վրա», հինգ ամսով»։ Այս աստղով Սուրբ Անդրեաս Կեսարացին հասկանում է մարդկանց պատժելու ուղարկված հրեշտակին՝ «անդունդի գանձով»՝ գեհենով, «պրուզիով», կամ մորեխներով, սրանք, նրա կարծիքով, որդերն են, որոնց մասին մարգարեն ասել է. Նրանց որդը չի մեռնի» (Ես. 66:24); արևի և օդի խավարումը ցույց է տալիս մարդկանց մտավոր կուրացումը, «հինգ ամիս» նշանակում է այս մահապատժի կարճ տեւողությունը, քանի որ «եթե դրանց օրերը չավարտվեին, ամեն մարմին չէր փրկվի» (Մատթ. 24. 22); այստեղ կարելի է տեսնել հինգ արտաքին զգայարանների համապատասխանությունը, որոնց միջոցով մեղքը մտնում է մարդու հոգին։ Եվ որ այս մորեխները «վնասում են ոչ թե երկրի խոտերին, այլ երկրի մարդկանց», հետևաբար սա այն պատճառով է, որ ամբողջ արարումը զերծ է կոռուպցիայից, որի համար մենք այժմ ստրկացված ենք»: Այս հրեշավոր մորեխի նկարագրությունը, որը կարծես թե. տղամարդը գլխից, կրում է կեղծ ոսկուց պսակներ, կանացի մազեր, ունի առյուծի ատամներ, մարմինը ծածկված է երկաթե թեփուկներով, ինչպես զրահ, թևեր, որոնք աղմուկ են բարձրացնում և ճռճռում, ասես պատերազմ շտապող կառքերի բազմությունից, և վերջապես. Կարիճների խայթոցով զինված պոչը, այս ամենը որոշ մեկնաբանների ստիպում է մտածել, որ այս մորեխը ոչ այլ ինչ է, քան մարդկային կրքերի այլաբանական պատկերացում: Այս կրքերից յուրաքանչյուրը, հասնելով որոշակի սահմանի, ունի դրա բոլոր նշանները: հրեշավոր մորեխ (տե՛ս Ֆ. Յակովլևի մեկնաբանությունը) «Հինգ ամիսը» ցույց է տալիս արատավոր հաճույքների կարճատևությունը՝ համեմատած տանջանքի հավերժության հետ, որը կհետևի դրանից հետո։ ժամը. Ժամանակակից թարգմանիչները, ոչ առանց որոշակի արդարության, այս մորեխի մեջ նմանություններ են գտնում ինքնաթիռների՝ ռմբակոծիչների հետ։ Այն սարսափները, որոնց հետո մարդիկ կենթարկվեն, այնպիսին կլինեն, որ նրանք մահ կփնտրեն, բայց չեն գտնի այն. «Նրանք ցանկանում են մեռնել, և մահը կփախչի նրանցից»: Սա ցույց է տալիս մարդկանց ցավալի տառապանքները: Անդունդի հրեշտակի անունը կրող այս մորեխի թագավորով՝ «Ավվադոն», կամ հունարեն «Ապոլլիոն» թարգմանիչները հասկանում են սատանային (հ. 1-12)։

Երբ հնչեց վեցերորդ հրեշտակի փողը, նրան հրամայվեց ազատել Եփրատ գետի մոտ կապված չորս հրեշտակների՝ ժողովրդի երրորդ մասին հաղթելու համար: Բայց որպեսզի այս պարտությունը հանկարծակի ու մեկ քայլով չլինի։ Հրեշտակներին հանձնարարված է գործել որոշակի ժամի, օրվա, ամսվա և ամառի համար: Սրանից հետո հայտնվեց մի մեծ հեծելազոր։ Հեծյալները կրում էին հրեղեն զրահ, հակինթ (մանուշակագույն կամ մուգ բոսորագույն) և ծծումբ (փայլուն ծծումբ); նրանց ձիերը առյուծի գլուխներով կրակ, ծուխ ու ծծումբ էին արձակում նրանց ծնոտներից, պոչերը նման էին օձերի, որոնք կծում էին։ Այս չորս հրեշտակներով Սուրբ Անդրեյը հասկանում է «չար դևերին», որոնք ազատվում են մարդկանց պատժելու կապանքներից: «Ձիեր» ասելով նա նկատի ունի կանացի և անասուն մարդկանց; «հեծյալների» տակ՝ նրանց կառավարողներին, «կրակոտ զրահի» տակ՝ չար ոգիների լափող գործունեությունը, որի մարդասպանությունն ու դաժանությունը նկարագրվում է «առյուծագլուխների» քողի տակ։ «Նրանց բերանից ծուխով և ծծումբով կրակ է դուրս գալիս», որով կկործանվի մարդկանց մեկ երրորդը, նշանակում է կամ մեղքեր, որոնք այրում են սրտի պտուղները առաջարկությունների, ուսմունքների և գայթակղությունների թունավորությամբ, կամ Աստծո թույլտվությամբ՝ քաղաքների ավերածություն և արյունահեղություն բարբարոսների կողմից։ Նրանց «պոչերը» նման են գլխով օձերի, քանի որ դիվացանի վերջը թունավոր մեղք է և հոգևոր մահ։ Այլ թարգմանիչներ այս պատկերը հասկանում են որպես սարսափելի արյունալի պատերազմի այլաբանական ներկայացում, հրեշավոր, անողոք: Երկրորդ համաշխարհային պատերազմը, որը մենք նոր էինք ապրել, հազվադեպ էր իր սարսափներով և անողոքությամբ: Ուստի որոշ մարդիկ տեսնում են, թե ինչպես են տանկերը կրակում այս սարսափելի հեծելազորի բանակի տակ: Բավական բնորոշ նկատողություն է նաև այն, որ մարդիկ, ովքեր փախել են այս սարսափներից, «չեն զղջում իրենց ձեռքերից… և չեն ապաշխարում իրենց սպանությունների, ոչ էլ իրենց կախարդությունների համար, ցածր իրենց պոռնկությունից, ցածր իրենց գողերից». լինել աշխարհի վերջից առաջ, ընդհանուր դառնություն և քարացած անզգայություն: Սա արդեն նկատվում է։

Գլուխ տասներորդ. ԱՄՊԻ ՄԱՍԻՆ ԱՄՊԻ ՄԱՍԻՆ ԵՎ ԾԻԱԾԱՆ ՀՐԵՇՏԱԿԸ ՆԵՐԿԱՅԱՑՆՈՂ ՎԵՐՋԸ

Այս երեւույթը ներածական լեգենդի տեսք ունի։ Դա դադարեցնում է մարգարեական այլաբանությունների շարունակությունը, բայց չի ընդհատում դրանք։ - Մինչև վերջին, յոթերորդ շեփորի հնչյունը Սբ. Հովհաննեսը տեսավ մի հոյակապ հրեշտակ, որը իջնում ​​էր երկնքից, շրջապատված ամպով, ծիածանի գլխավերևում, արևի պես փայլող դեմքով. նրա բոցավառ ոտքերը մեկը դարձան ծովի վրա, մյուսը՝ երկրի վրա. նրա ձեռքին բաց գիրք կար։ Ոմանք կարծում են, որ այս հրեշտակը Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքն է կամ Սուրբ Հոգին, բայց Սբ. Հովհաննեսը նրան անվանեց «Հրեշտակ», իսկ Սբ. Անդրեաս Կեսարացին հավատում է, որ սա հենց Հրեշտակն է, գուցե Սերաֆիմներից մեկը, որը զարդարված է Տիրոջ փառքով: Նրա կանգնելը ծովում և ցամաքում նշանակում է տիրապետություն երկրային աշխարհի տարրերի վրա, ըստ Սբ. Անդրեաս - «Չարերի վախն ու պատիժը, որը ավազակ է անում երկրի վրա և ծովում, հրեշտակի գլխավորությամբ»: Ձեռքին բռնած գիրքը, ըստ մեկնության Սբ. Էնդրյուը պարունակում էր «ամենախորամանկների անուններն ու գործերը, ովքեր կողոպտում կամ այլ կերպ կատաղում են երկրի վրա և սպանում ծովում», ըստ այլ մեկնաբանությունների, որոնք պարունակվում են ընդհանուր մարգարեությունների մասին: հետագա ճակատագրերխաղաղություն և մարդասիրություն։ Հրեշտակը բարձր ձայնով բացականչեց՝ «Բայի յոթ որոտներն իր ձայներն ունեն», բայց երբ Սբ. Ջոնն ուզում էր ձայնագրել այս որոտալի խոսքերը, նրան արգելեցին դա անել։ Սուրբ Անդրեաս Կեսարացին կարծում է, որ այս «յոթ որոտները» կամ «յոթ ձայները» մեկ սպառնացող Հրեշտակի կամ յոթ այլ հրեշտակների, որոնք նախանշում են ապագան: Այն, ինչ նրանք ասացին, «այժմ անհայտ է, բայց հետագայում կբացատրվի հենց փորձով և իրերի ընթացքով»: Նրանց հռչակածի վերջնական գիտելիքն ու պարզաբանումը պատկանում է վերջին ժամանակներին: Ոմանք կարծում են, որ դրանք մարդկության պատմության յոթ ժամանակաշրջան են. 1) Քրիստոնեության հաղթանակը հեթանոսության նկատմամբ, 2) ժողովուրդների մեծ գաղթը և Հռոմեական կայսրության փլուզումը, որի տեղում առաջանում են նոր քրիստոնեական պետություններ, 3) Մահմեդականության առաջացումը և Բյուզանդական կայսրության փլուզումը, 4) Խաչակրաց արշավանքների դարաշրջանը, 5) Բարեպաշտության անկումը Բյուզանդիայում, որը նվաճել էր իսլամը և Հին Հռոմում, որտեղ տիրում էր պապիզմի ոգին, ինչը հանգեցրեց ուրացության։ եկեղեցին ռեֆորմացիայի տեսքով, 6) հեղափոխություններ և սոցիալական անարխիայի հաստատում ամենուր, որից պետք է դուրս գա «կործանման որդին»՝ հակաքրիստոսը և 7) հռոմեական, այսինքն՝ համաշխարհային կայսրության վերականգնումը Նեռը իր գլխին և աշխարհի վերջը: Այս բոլոր իրադարձությունները նախապես պատկերելու կարիք չկար, քանի որ դրանք ծավալվում են ժամանակի ընթացքում (10: 1-4): Բայց դրանից հետո Հրեշտակը, ձեռքը բարձրացնելով, հավիտյանս հավիտենից ապրողներին երդվեց, որ «այլևս ժամանակ չի լինի», այսինքն՝ տարերային աշխարհի սովորական շրջանառությունը կդադարի, և չի լինի ժամանակով չափված։ արև, բայց հավերժությունը կգա: Այստեղ կարևոր է, որ Հրեշտակը երդվեց «հավիտյանս հավիտենից ապրելով», այսինքն՝ Ինքը՝ Աստծունով։ Հետևաբար, աղանդավորները սխալվում են, երբ կարծում են, որ ոչ մի երդում թույլատրելի չէ (հ. 5-6): «Բայց սեդմագո հրեշտակի ձայնի օրերին, երբ նրանք փող են հնչեցնում, այն ժամանակ Աստծո խորհուրդը կավարտվի, ինչպես Իր ծառաների՝ մարգարեների բարի լուրը», այսինքն՝ աշխարհի գոյության վերջին՝ յոթերորդ դարաշրջանը շուտով կլինի։ կգա, երբ յոթերորդ հրեշտակը կշեփորի, և այդ ժամանակ կկատարվի մարգարեների կողմից կանխատեսված «Աստծո առեղծվածը», այսինքն՝ կգա աշխարհի վերջը և այն ամենը, ինչ պետք է տեղի ունենա դրա հետ կապված (հ. 7) .

Սրանից հետո Սբ. Հովհաննեսը, երկնքից եկած ձայնի հրամանով, մոտեցավ Հրեշտակին, և Հրեշտակը նրան տվեց գիրքը, որ կուլ տա, որը նա բաց պահեց իր ձեռքում: «Եվ եղիր իմ բերանում, ինչպես մեղրը քաղցր է, և երբ ես ուտում եմ, դառն եմ իմ արգանդում»: Այստեղ նշվում է, որ Սբ. Հովհաննեսն ընդունեց մարգարեության պարգևը, ինչպես Հին Կտակարանի մարգարեները, ինչպիսիք են Սբ. Եզեկիել մարգարեն, որին նույնպես պատվիրված էր ուտել մագաղաթ, նախքան Տիրոջ կողմից ուղարկվելը Իսրայելի տուն քարոզելու (Եզեկ. 2: 8-10; 3: 1-4): Քաղցրությունն ու դառնությունը, ըստ Սբ. Էնդրյու, նկատի ունի հետևյալը. «Քեզ համար քաղցր է, ասում է նա, ապագայի գիտելիքը, բայց միևնույն ժամանակ դառը արգանդի համար, այսինքն՝ սիրտը բանավոր սննդի անոթ է, կարեկցանքի պատճառով, ովքեր պետք է դիմանան: Աստծո վճռականությամբ ուղարկված պատիժները»: Սրա մեկ այլ իմաստն էլ հետևյալն է. «Քանի որ սուրբ Ավետարանիչը չար գործեր չի ունեցել՝ կուլ տալով ամբարիշտների գործերը պարունակող գիրքը, նրան ցույց է տրվում, որ մեղքի սկզբում քաղցրություն է, իսկ հանձնարարությունից հետո՝ դառնություն, քանի որ. վրեժխնդրության և հատուցման»: Առաքյալի կարեկից սիրտը չէր կարող չզգալ վշտի ողջ դառնությունը, որ սպասում էր մեղավոր մարդկությանը: Եզրափակելով՝ Սբ. Հովհաննեսին պատվիրված է մարգարեանալ (հ. 8-11):

Գլուխ տասնմեկերորդ. Մարգարեություններ ՏԱՃԱՐԻ ՄԱՍԻՆ, ԵՆՈՔԻ ԵՎ ԵՂԻԱՅԻ ՄԱՍԻՆ, յոթերորդ հրեշտակի ձայնը.

Դրանից հետո Առաքյալին տրվեց «գավազանի պես մի եղեգ, և ասվեց. «Վե՛ր կաց և չափի՛ր Աստծո տաճարը և զոհասեղանը և նրանց, ովքեր երկրպագում են դրան, բայց բացառի՛ր տաճարի արտաքին գավիթը և մի՛ չափիր»։ այն, որովհետև այն տրվել է հեթանոսներին, նրանք քառասուներկու ամիս ոտնահարելու են սուրբ քաղաքը»: Ըստ մեկնաբանության Սբ. Էնդրյու, «Կենդանի Աստծո տաճարը Եկեղեցին է, որտեղ մենք բանավոր զոհաբերություններ ենք անում: Արտաքին դատարանը անհավատների և հրեաների հասարակություն է, որն արժանի չէ հրեշտակային չափմանը (այսինքն՝ որոշելով նրանց բարոյական կատարելության աստիճանը և համապատասխան երանությունը) նրանց չարությունը»։ Երուսաղեմ սուրբ քաղաքը կամ Ընդհանրական եկեղեցին 42 ամիս ոտնահարելը նշանակում է, որ Նեռի գալուստով հավատացյալները հալածվելու են երեքուկես տարի։ Որոշ մեկնաբաններ ենթադրում են, որ տաճարի այս հարթությունը նշանակում է Երուսաղեմի Հին Կտակարանի տաճարի մոտալուտ ավերումը, որի տեղում կկանգնեցվի Նոր Կտակարանի քրիստոնեական եկեղեցին, ճիշտ ինչպես տաճարի նման չափսը՝ ձեռնափայտով տեսիլքում։ Եզեկիել մարգարեն (գլուխ 40-45) նշանավորեց ավերված տաճարի վերականգնումը։ Մյուսները կարծում են, որ ներքին գավիթը, որը չափվել է Առաքյալի կողմից, նշանակում է «Առաջնածինների եկեղեցին երկնքում (Եբրայեցիս 12:23)», երկնային սրբավայրը, իսկ արտաքին գավիթը, որը մնացել է առանց չափման, Քրիստոսի եկեղեցին է։ երկիրը, որը պետք է դիմանա հալածանքներին նախ հեթանոսների կողմից, իսկ հետո վերջին օրերին՝ նեռից: Երկրային Եկեղեցու վիճակը, սակայն, սահմանափակվում է 42 ամսով: Որոշ թարգմանիչներ կանխատեսման կատարումը տեսան մոտ 42 ամիս Դիոկղետիանոսի հալածանքների մեջ, որն առանձնանում էր ամենամեծ դաժանությամբ և տևեց 305 թվականի փետրվարի 23-ից մինչև 308 թվականի հուլիսի 25-ը, այսինքն՝ ընդամենը մոտ երեքուկես տարի: Հալածանքները կազդեն միայն արտաքին դատարանի վրա, այսինքն՝ քրիստոնյաների կյանքի արտաքին կողմի վրա, որոնք կզրկվեն իրենց ունեցվածքից, կենթարկվեն խոշտանգումների. նրանց հոգիների ներքին սրբարանը կմնա անձեռնմխելի (հ. 1-2):

Այս նույն ժամանակահատվածում կամ 1260 օրվա ընթացքում «Աստծո երկու վկաներ», որոնց օրոք բոլոր Սբ. Եկեղեցու հայրերն ու ուսուցիչները, գրեթե միաձայն, հասկացան Հին Կտակարանի արդար Ենոքն ու Եղիան ողջ-ողջ երկինք տեղափոխված: Իրենց քարոզչական գործունեության ընթացքում, ունենալով ամբարիշտներին պատժելու և խրատելու տարրերի վրա զորություն և իշխանություն, նրանք իրենք անխոցելի կլինեն: Եվ միայն իրենց առաքելության ավարտին, երեքուկես տարի հետո, «անդունդից դուրս եկող գազանը», այսինքն՝ նեռը, Աստված թույլ կտա սպանել քարոզիչներին, իսկ նրանց դիակները կնետվեն փողոցներում։ մեծ քաղաքը, «որը հոգևորապես կոչվում է Սոդոմ և Եգիպտոս, որտեղ խաչվեց մեր Տերը», այսինքն, ըստ երևույթին, Երուսաղեմ քաղաքը, որտեղ նեռը կհաստատի իր թագավորությունը՝ ներկայացնելով որպես մարգարեների կողմից կանխատեսված Մեսիա: Գայթակղված Նեռի կեղծ հրաշքներով, ով սատանայի օգնությամբ կլինի ամենափառահեղը բոլոր մոգերից և գայթակղիչներից, նրանք թույլ չեն տա Սբ. մարգարեներ և կուրախանան նրանց մահով: «Որովհետև այս երկու մարգարեները տանջեցին երկրի բնակիչներին», արթնացնելով նրանց խիղճը: Չարերի չարությունը երկար չի տևի։ Երեքուկես օր անց Սբ. մարգարեները կկենդանացվեն Աստծո կողմից և կբարձրանան դեպի երկինք: Միևնույն ժամանակ մեծ երկրաշարժ տեղի կունենա, քաղաքի մեկ տասներորդը կփլուզվի և յոթ հազար մարդ կկործանվի, իսկ մնացածը, վախից բռնված, փառք կտան երկնքի Աստծուն։ Այսպիսով, հակաքրիստոսի գործը վճռական հարված կհասցվի (հ. 3-13):

Դրանից հետո յոթերորդ հրեշտակը հնչեցրեց իր փողը, և երկնքում լսվեցին ուրախ բացականչություններ. նրանց դեմքերին երկրպագեցին Աստծուն՝ շնորհակալություն հայտնելով Նրան և գովաբանություն՝ մարդկային ցեղի նկատմամբ Նրա արդար դատաստանի սկզբի համար: «Եվ Աստծո տաճարը երկնքում բացվեց, և Նրա ուխտի տապանակը հայտնվեց Նրա տաճարում, և եղան կայծակներ և ձայներ, և որոտներ, և երկրաշարժ և մի մեծ քաղաք» - այս միջոցով, ըստ մեկնաբանության. Սբ. Անդրեասը ցույց է տալիս Սրբերի համար պատրաստված օրհնությունների հայտնությունը, որոնք, ըստ Առաքյալի, «բոլորը թաքնված են Քրիստոսի մեջ, որի մեջ մարմնավոր բնակվում է Աստվածության ամբողջ լիությունը» (Կող. 2:3, 9): Նրանք կբացահայտվեն, երբ սարսափելի ձայներ, կայծակ, որոտ և կարկուտ կուղարկվեն ամբարիշտների և ամբարիշտների դեմ՝ բերելով դժոխքի տանջանքը երկրաշարժի ժամանակ ներկայի փոփոխությամբ»:

Գլուխ տասներկուերորդ. ԵՐՐՈՐԴ ՏԵՍԻԼԸ՝ ԱՍՏԾՈ ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅԱՆ ՊԱՅՔԱՐԸ ՀԱԿԱՔՐԻՍՏՈՍԻ ՆՐԱ ԹՇՆԱՄԻ ՈՒԺԵՐԻ ՀԵՏ. ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԵԿԵՂԵՑԻՆ ԾՆՆԴՅԱՆ ՀԻՎԱՆԴՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐՈՎ ԿՆոջ կերպարանքով.

«Եվ մի մեծ նշան կհայտնվի երկնքում. կինը հագած է արևով, և լուսինը նրա ոտքերի տակ է, և նրա գլխին կան տասներկու աստղային պսակներ»: Որոշ թարգմանիչներ այս խորհրդավոր կնոջ մեջ տեսան Ամենասուրբ Աստվածածին, բայց Ապոկալիպսիսի այնպիսի նշանավոր մեկնաբաններ, ինչպիսիք են Սբ. Հիպոլիտոս, Սբ. Մեթոդիոսը և Սբ. Անդրեաս Կեսարացին, գտեք, որ դա է - «Եկեղեցին՝ հագած Հոր Խոսքով, արևից ավելի շողացող»: Արեգակնային այս շքեղությունը նաև նշանակում է, որ նա ճշմարիտ գիտելիք ունի Աստծո, Նրա օրենքների մասին և պարունակում է Նրա հայտնությունները: Լուսինը նրա ոտքերի տակ է, որպես նշան, որ նա ամեն ինչից առաջ փոփոխական է: Սուրբ Մեթոդիոսը «փոխաբերականորեն հավատքը համարում է ապականությունից մաքրվածների բաղնիք, քանի որ խոնավ բնությունը կախված է լուսնից»։ Գլխին դրված է նրա 12 աստղերից բաղկացած պսակը՝ որպես նշան, որ, ի սկզբանե հավաքված լինելով Իսրայելի 12 ցեղերից, նա այնուհետև առաջնորդվել է 12 Առաքյալների կողմից, որոնք կազմել են նրա պայծառ փառքը: «Եվ նրանց արգանդում, ովքեր ունեն, աղաղակում է հիվանդները և նրանք, ովքեր տառապում են ծննդաբերելու համար», - ահա թե ինչն է ցույց տալիս, որ սխալ է այս կնոջ մեջ Ամենասուրբ Աստվածածին տեսնելը, որդու ծննդյան համար: Աստված Նրանից ցավազուրկ էր: Ծննդյան այս ցավերը ցույց են տալիս այն դժվարությունները, որոնք պետք է հաղթահարվեին Քրիստոսի Եկեղեցու համար նրան աշխարհում հաստատելու համար (նահատակություն, հերետիկոսությունների տարածում): Միևնույն ժամանակ, սա նշանակում է, ըստ բացատրության Սբ. Անդրեասը, որ «Եկեղեցին ցավում է նրանցից յուրաքանչյուրի համար, ովքեր վերածնվում են ջրով և հոգով», մինչև, ինչպես ասաց Աստվածային Առաքյալը, «Քրիստոսը չի պատկերացվում նրանց մեջ»: «Եկեղեցին ցավում է»,- ասում է Սբ. Մեթոդիոսը՝ «հոգեբաններին վերափոխելով հոգեւորի և նրանց կերպարանափոխելով Քրիստոսի նմանությամբ՝ արտաքինով և ձևով» (հ. 1-2):

«Եվ մեկ այլ նշան երևում է երկնքում, և ահա, օձը մեծ շերմեն է (կարմիր), ունի յոթ գլուխ և տասը եղջյուր, և նրա գլխին յոթերորդ թագը» - օձի այս պատկերում չի կարելի չտեսնել «հինավուրց օձը»: «Սատանան և Սատանան» կոչվում է ստորև (v. 9): Կարմիր-կարմիր գույնը նշանակում է նրա արյունարբու դաժանությունը, յոթ գլուխները նշանակում են նրա ծայրահեղ խորամանկությունն ու խորամանկությունը (ի տարբերություն Աստծո «յոթ հոգիների» կամ Սուրբ Հոգու յոթ պարգևների). 10 եղջյուր - չար ուժ և նրա ուժը՝ ուղղված Աստծո օրենքի 10 պատվիրանների դեմ. նրա գլխի պսակները նշանակում են սատանայի թագավորական զորությունը իր մութ թագավորությունում: Եկեղեցու պատմության հավելվածում ոմանք այս 7 թագերում տեսնում են Եկեղեցու դեմ ապստամբած յոթ թագավորների, իսկ 10 եղջյուրներում՝ 10 հալածանք Եկեղեցու դեմ (հ. 3):

«Եվ բունը (ռուսերեն՝ պոչը) պատռում է երկնքի աստղերի մեկ երրորդը, և ես դնում եմ այն ​​գետնի մեջ», - այս աստղերի տակ, որոնք սատանան տարել է իր հետ, որպեսզի ընկնի, թարգմանիչները հասկանում են ընկած հրեշտակներին կամ. դևեր. Նկատի ունեն նաև սատանայական զորությամբ գայթակղված եկեղեցիների և ուսուցիչների առաջնորդներին... «Եվ օձը կանգնած է կնոջ առջև, նույնիսկ ծննդաբերելու համար, այո, երբ նա ծնի, իջեցրու նրա երեխային» - «Սատանան միշտ զինում է. ինքն ընդդեմ Եկեղեցու, ջանալով կերտել նրանց, ովքեր վերածնվում են իր կերակուրով» (St. Andrew) (v. 4):

«Եվ ծնիր որդի, մարդ, որը կարող է երկաթե գավազանով փրկել բոլոր լեզուները» - Հիսուս Քրիստոսի պատկերը, քանի որ ինչպես Սբ. Անդրեասը, «ի դեմս մկրտվածների, Եկեղեցին անդադար ծնում է Քրիստոսին», ինչպես Առաքյալի խոսքերով, «նրանց մեջ պատկերված է մինչև Քրիստոսի ողջ տարիքը» (Եփես. 4:13): Իսկ Սբ. Հիպոլիտոսն ասում է նաև, որ «Եկեղեցին չի դադարի ծնել Խոսքը սրտից, որը հալածվում է աշխարհի անհավատների կողմից» - Եկեղեցին միշտ ծնում է Քրիստոսին մարդկանց, որոնք ի սկզբանե, ի դեմս. Հերովդեսի, Սատանան ձգտում էր կուլ տալ (v. 5):

«Եվ նրա երեխան բռնվեց Աստծո մոտ և նրա գահի մոտ», - այսպես Տեր Հիսուս Քրիստոսը բարձրացավ երկինք Իր փառավոր համբարձման օրը և նստեց Իր Հոր գահին Նրա աջ կողմում. Այսպիսով, բոլոր սրբերը, որոնց մեջ պատկերված է Քրիստոսը, հիանում են Աստծուց, որպեսզի չհաղթահարվեն իրենց ուժերին գերազանցող գայթակղություններից. այնպես որ վերջին ժամանակների բոլոր քրիստոնյաները կբռնվեն «Տիրոջ հանդիպմանը օդում» (1 Թեսաղ. 4:17) (v. 5):

«Եվ կինը փախավ անապատ, որտեղ Աստծո կողմից պատրաստված տեղ կա, և Թամոն կերակրում է երկու հազար երկու հարյուր վաթսուն օր»: Պելլա քաղաքում և Հորդանանի անապատում։ Այս պատերազմն իսկապես տեւեց երեքուկես տարի։ Այս անապատի տակ կարելի է տեսնել անապատը, որտեղ առաջին քրիստոնյաները փրկվել են հալածողներից, և անապատը, որտեղ վանական ճգնավորները փրկվել են սատանայի նենգություններից (հ. 6):

«Եվ ճակատամարտը արագ եղավ երկնքում. Միքայելը և նրա հրեշտակները կռվեցին օձի հետ, և օձն ու նրա հրեշտակները ... երկրի վրա, և նրա հրեշտակները տապալվեցին նրա հետ», - ըստ Սբ. Անդրեաս, այս խոսքերը կարելի է վերագրել առաջին սատանային՝ հպարտության և նախանձի համար՝ հրեշտակների կարգի տապալման, ինչպես նաև Տիրոջ խաչով նրա պարտության համար, երբ, ասում է Տերը, «այս աշխարհի իշխանը դատապարտվեց» և վտարվեց. նախկին տիրապետությունից (Հովհաննես 12:31): Այս ճակատամարտի պատկերի տակ նրանք տեսնում են նաև քրիստոնեության հաղթանակը հեթանոսության նկատմամբ, քանի որ սատանան և դևերն իրենց ողջ ուժով արթնացրել և զինել են հեթանոսներին՝ պայքարելու Քրիստոսի եկեղեցու դեմ։ Սատանայի դեմ այս հաղթանակին ակտիվ մասնակցություն ունեցան իրենք՝ քրիստոնյաները, ովքեր «հաղթեցին նրան Գառան արյունով և իրենց վկայության խոսքով և չսիրեցին իրենց հոգիները մինչև մահ», այդպիսիք էին Սբ. նահատակներ. Պարտված երկու ճակատամարտերում՝ Միքայել Հրեշտակապետի և նրա երկնային զորքերի հետ երկնքում և Քրիստոսի նահատակների հետ երկրի վրա, Սատանան դեռևս պահպանում էր երկրի վրա ուժի որոշակի տեսք՝ օձի պես սողալով նրա երկայնքով: Ապրելով երկրի վրա իր վերջին օրերը՝ Սատանան նեռի և նրա կեղծ մարգարեի հանցակիցի օգնությամբ վերջնական և վճռական ճակատամարտ է ծրագրում Աստծո և հավատացյալ քրիստոնյաների հետ (հ. 7-12):

«Եվ երբ նա տեսավ օձին, կարծես գետնին գցված՝ հետապնդելով իր կնոջը... և կնոջը տրվեց մեծ արծվի երկու կրիլ, այնպես որ նա սավառնում է դեպի անապատը իր տեղը, որտեղ ներծծվում է: «...սատանան չի դադարի հալածել Եկեղեցին, այլ Եկեղեցին, ունենալով երկու արծվի թեւ՝ Հին և. Նոր Կտակարան- կթաքնվի սատանայից անապատում, որով կարելի է հասկանալ ինչպես հոգևոր, այնպես էլ զգայական անապատը, որում թաքնվել և թաքնվում են ճշմարիտ քրիստոնյա ասկետները (հ. 13-14):

Եվ օձը կնոջ ետևից ուղարկիր քո բերանից ջուր, ինչպես գետը, և խեղդիր այն գետում։ Եվ օգնիր երկրին կնոջը, և երկիրը բացեց իր բերանը և խժռեց գետը, ինչպես օձը իր շուրթերից «- այս» ջրով «Սուրբ Անդրեյը հասկանում է» կա՛մ չար դևերի, կա՛մ զանազան գայթակղությունների բազմությունը», և հողի տակ, որը կուլ է տվել այս ջուրը, - «սրբերի խոնարհությունը, որոնք սրտից են խոսում», ես հող և մոխիր եմ (Ծննդ. 18:27), «դրանով լուծիր սատանայի բոլոր ցանցերը, քանի որ, ինչպես բացահայտվում է. Հրեշտակը աստվածային Անթոնիին, ոչինչ այնպես չի ճնշում և չի ջախջախում սատանայի ուժերին, որքան խոնարհությունը: Ոմանք դրանով հասկանում են եկեղեցու սարսափելի հալածանքները հեթանոս կայսրերից և այն ժամանակ քրիստոնեական արյան գետերը հորդում են: երկիրը և կուլ տալով նրան, սատանայի բոլոր չար ջանքերը փլուզվեցին և անհետացան առանց հետքի, երբ Կոստանդին Մեծ կայսեր օրոք քրիստոնեությունը հաղթեց հեթանոսությանը (v. 16):

«Եվ օձը բարկացած է իր կնոջ վրա, և գաղափարը պատերազմելու նրա մնացած սերնդի հետ, նրանց, ովքեր պահում են Աստծո պատվիրանները և ունեն Հիսուս Քրիստոսի վկայությունը», սա այն շարունակական և դարավոր պայքարն է, որը. սատանան գործեց Եկեղեցու բոլոր ճշմարիտ որդիների դեմ երկրի վրա քրիստոնեության հաստատումից հետո, և որը նա կառաջնորդի ամեն ինչ գնալով աճող աստիճանի մինչև աշխարհի վերջը, մինչև նրա ջանքերը սպառվեն և ավարտվեն ի դեմս Հակաքրիստոսի ( հ. 17):

Գլուխ տասներեքերորդ. ԳԱԶԱՆ-ՀԱԿԱՔՐԻՍՏՈՍԸ ԵՎ ՆՐԱ ՕԳՆԱԿԱՆ-ՍԵՂԾ Մարգարեն

Այս «ծովից դուրս եկող գազանով» գրեթե բոլոր թարգմանիչները հասկանում են Նեռին, որը դուրս է գալիս «կյանքի ծովից», այսինքն՝ մարդկային ցեղի ալիքի միջից, ինչպես ծովը: Ուստի պարզ է, որ նեռը կլինի ոչ թե ոգի կամ դև, այլ մարդկային ցեղի կործանարար սատանան, ոչ թե մարմնացած սատանան, ինչպես կարծում էին ոմանք, այլ մարդ: Ոմանք հասկանում էին այս «գազանին» որպես թեոմախիկ վիճակ, որը վաղ քրիստոնեության ժամանակ Հռոմեական կայսրությունն էր, իսկ վերջին ժամանակներում կլինի Նեռի համաշխարհային թագավորությունը։ Մռայլ դիմագծերով Սբ. Տեսանողը Քրիստոսի Եկեղեցու այս վերջին թշնամու կերպարն է: Դա ընձառյուծի նման գազան է՝ արջի նման ոտքերով և առյուծի բերանով։ Այսպիսով, Նեռի անձի մեջ կհամակցվեն ամենադաժան կենդանիների հատկություններն ու հատկությունները: Նա ունի յոթ գլուխ, ինչպես նաև ինքը՝ վիշապ սատանան, և այդ գլուխները խայտաբղետ են հայհոյական անուններով, որպեսզի պատկերացնեն նրա ներքին չարությունը և արհամարհանքը այն ամենի հանդեպ, ինչ սուրբ է: Նրա տասը եղջյուրները պսակված են դիադեմներով՝ որպես նշան, որ նա կօգտագործի իր անաստված զորությունը երկրի վրա թագավորի զորությամբ։ Նա այս զորությունը կստանա վիշապի կամ սատանայի օգնությամբ, որը կտա նրան իր գահը (հ. 1-2):

Տեսանողը նկատեց, որ գազանի գլուխներից մեկը, այսպես ասած, մահացու վիրավորված էր, բայց այս մահացու վերքը բուժվեց, և դա ապշեցրեց ողջ երկիրը՝ նայելով գազանին, և ստիպեց վախկոտ մարդկանց հնազանդվել վիշապին։ , ով իշխանություն տվեց գազանին և հենց գազանին։ Բոլորը խոնարհվեցին նրա առաջ և ասացին. «Ո՞վ է այս գազանի նման և ո՞վ կարող է կռվել նրա հետ»: Այս ամենը նշանակում է, որ Հակաքրիստոսի համար հեշտ չի լինի իշխանություն ձեռք բերել ողջ մարդկության վրա, որ սկզբում նա ստիպված կլինի կատաղի պատերազմներ վարել և նույնիսկ ուժեղ պարտություն կրել, բայց հետո կհետևեն նրա զարմանալի հաղթանակները և նրա միանալը աշխարհին: Հակաքրիստոսին, որ թագավորում է, կտրվի բերան, որը խոսում է հպարտությամբ և հայհոյանքով, և լիազորություն՝ գործելու քառասուներկու ամիս: Այսպիսով, նրա զորությունը երկար չի տևի, քանի որ հակառակ դեպքում, ըստ Փրկչի խոսքի, ոչ մի մարմին չի փրկվի (Մատթ. 24:22): (հ. 6-10) մատնանշվում է նեռի արարքի ուղին. », արտաքուստ, քանի որ միայն նրանք, ում անունները գրված չեն Գառան կյանքի գրքում, կերկրպագեն Նեռին: Միայն համբերությամբ և հավատքով սրբերը կպաշտպանեն իրենց նեռից, և Տեսանողը մխիթարում է նրանց վստահությամբ, որ «սրով սպանողը պետք է սրով սպանվի», այսինքն, որ արդար հատուցումն է սպասում Նեռին (v. 1-10):

Այնուհետև (v. 11-17) Տեսանողը խոսում է հակաքրիստոսի հանցակիցի` կեղծ մարգարեի և նրա գործունեության մասին: Սա նույնպես «գազան» է (հունարեն «Ֆիրիոն», որը նշանակում է կենդանի, որի դաժան բնույթը հատկապես արտահայտված է, ինչպես, օրինակ, վայրի կենդանիների մոտ՝ բորենի, շնագայլ, վագր), բայց նա պատկերված է դուրս չեկած։ ծովի, ինչպես առաջին, բայց «գետնից»։ Սա նշանակում է, որ նրա բոլոր զգացմունքներն ու մտքերը կլինեն ամբողջովին երկրային, զգայական բնույթ: Այն ունի «երկու եղջյուր՝ գառան նման», ըստ Սբ. Անդրեասը, որպեսզի «թաքնված գայլի սպանությունը ոչխարի մաշկով ծածկի, և որովհետև սկզբում նա կփորձի բարեպաշտության կերպար ունենալ։ Սուրբ Իրենեոսն ասում է, որ նա նեռի սկվիրա է և կեղծ. մարգարե. Նրան տրվեց նշանների և հրաշքների զորություն, որպեսզի, նախքան Նեռը, պատրաստի նրա համար վտանգավոր ճանապարհ: Կենդանական խոցի բուժումը, մենք ասում ենք, կա՛մ կարճ ժամանակով բաժանված թագավորության ակնհայտ միություն է, կա՛մ նեռի կողմից սատանայի իշխանության կարճաժամկետ վերականգնում, որը կործանվել է Տիրոջ խաչով, կա՛մ երևակայական: իր մերձավորներից մահացած մեկի հարությունը: Նա կխոսի օձի պես, քանի որ կանի և կխոսի այն, ինչ բնորոշ է չարի գլխավորին՝ սատանային.«Ընդօրինակելով Տեր Հիսուս Քրիստոսին՝ նա կօգտագործի երկու զորություն՝ հաստատելու Նեռի զորությունը՝ խոսքի զորությունը և հրաշքների զորությունը: Բայց նա կխոսի, ինչպես վիշապը, այսինքն՝ հայհոյական, և նրա ելույթների պտուղը կլինի աթեիզմը և ծայրահեղ չարությունը: Մարդկանց խաբելու համար նա կստեղծի նշանի մեծությունը, «որպեսզի կրակը երկնքից իջնի, և այն, ինչ հատկապես ուշագրավ է», նրան կտրվի հոգին դնել գազանի, այսինքն՝ Նեռի պատկերի մեջ, որպեսզի գազանի պատկերը խոսի և գործի»։ Բայց դրանք կլինեն ոչ թե իրական հրաշքներ, որոնք միայն Աստված է գործում, այլ «կեղծ հրաշքներ» (2 Թեսաղ. 2:9): Դրանք բաղկացած կլինեն ճարտարությունից, զգայարանները խաբելուց և բնության բնական, բայց գաղտնի ուժերի կիրառումից: , սատանայի օգնությամբ, նրա սատանայական ուժերի ուժի սահմաններում և մարտիկներ ձեռքերի վրա. Նեռի կանոնն այնքան ճնշող կլինի, որ «ոչ ոքի չի թույլատրվի գնել կամ վաճառել, բացի նրանցից, ովքեր ունեն այս նշանը, կամ գազանի անունը կամ նրա անվան թիվը»: Ծայրահեղ առեղծվածը կապված է Նեռի անվան և «նրա անվան թվի» հետ: Ահա թե ինչ է ասում Ապոկալիպսիսը. «Ահա իմաստությունը, ով խելք ունի, հաշվեք գազանի թիվը, որովհետև դա մարդկային թիվ է, նրա թիվը վեց հարյուր վաթսունվեց է»: Հին ժամանակներից ի վեր բազմաթիվ ջանքեր են գործադրվել այս բառերի իմաստն ու նշանակությունը պարզելու համար, բայց դրանք ոչ մի դրական բանի չեն հանգեցրել։ Ամենից հաճախ փորձեր են արվել գտնել հակաքրիստոսի անունը տարբեր թվային արժեքների տառերի ավելացումից: Օրինակ, ըստ Սբ. Իրենեոս, 666 կենդանու համարը գոյացել է տառերի թվային արժեքի ավելացումից՝ «Լատեյնոս» կամ «Թեյտան» անվանումից։ Ոմանք Հուլիանոս Ուրացողի անունով անասուն թիվ են գտել. ավելի ուշ՝ Պապի տիտղոսում՝ «Վիկարիուս Ֆիլիա Դեյ» («Աստծո Որդու փոխանորդ»), Նապոլեոնի անունով և այլն։ Մեր հերձվածողները փորձել են 666 թիվը բերել Նիկոն պատրիարքի անունից։ Քննարկելով նեռի անունը՝ Սբ. Անդրեյն ասում է. «Եթե կարիք լիներ իմանալու նրա անունը, տեսանողը կբացահայտեր այն, բայց Աստծո շնորհը չվայեց, որ այս վնասակար անունը գրված լինի Աստվածային գրքում»: Եթե ​​քննեք խոսքերը, ապա, ըստ Սբ. Հիպոլիտոս, դուք կարող եք գտնել բազմաթիվ անուններ, ինչպես հատուկ, այնպես էլ ընդհանուր գոյականներ, որոնք համապատասխանում են այս թվին (հ. 18):

Գլուխ տասնչորսերորդ. ՆԱԽԱՊԱՏՐԱՍՏԱԿԱՆ ՄԻՋՈՑԱՌՈՒՄՆԵՐԸ ՆԱԽԱՊԱՏԱՍԽԱՆ ՀԱՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ԱՀԱՍՏԻ ԴԱՏԱՐԱՆԸ; 144,000 արդար տղամարդկանց և հրեշտակների գովասանքի երգը, որոնք հայտարարում են աշխարհի ճակատագիրը

Պատկերելով սատանայի հաղթանակի ամենաբարձր փուլը իր ծառայի` նեռի երկրի վրա, Սբ. Հովհաննեսն իր հայացքն ուղղում է դեպի երկինք և տեսնում. «Ահա Գառը կանգնած է Սիոնստեոս լեռան վրա, և Նրա հետ հարյուր քառասունչորս հազար, Նրա Հոր անունը գրված է նրա ճակատներին»։ Սրանք նրանք են, ովքեր «չպղծվեցին իրենց կանանց հետ, որովհետև նրանք կույսեր են. սրանք նրանք են, ովքեր հետևում են Գառան ուր էլ որ Նա գնա»։ Այս տեսիլքը պատկերում է Եկեղեցին՝ Քրիստոսի մաքուր հարսին, գազանի կայսրության բարգավաճման ժամանակ: Այստեղ 144000 թիվը կարծես նույն նշանակությունն ունի, ինչ 7-րդ գլխում։ Արվեստ. 2-8. Սրանք Աստծո ընտրյալներն են երկրի բոլոր ժողովուրդներից, որոնք փոխաբերական կերպով ներկայացված են Իսրայելի 12 ցեղերի տեսքով։ Այն փաստը, որ Գառան Հոր անունը գրված է նրանց ճակատներին, նշանակում է նրանց ներքին տրամադրվածության առանձնահատուկ հատկությունները` բարոյական բնավորությունը և ապրելակերպը, Աստծուն ծառայելու ամբողջական նվիրումը: Նրանց է միանում տավիղ նվագող բազմաթիվ մարդիկ «նոր երգի նման»։ Սա երգ է Աստծո նոր արարման մասին, երգ Աստծո Գառան արյունով մարդկության փրկագնման և նորացման մասին: Այս երգը երգում է միայն մարդկության փրկագնված մասը, և այդ պատճառով «ոչ ոք չէր կարող սովորել այս երգը, բացի այս հարյուր քառասունչորս հազարից, որոնք փրկագնված են երկրից» (հ. 1-5): Որոշ թարգմանիչներ «կույսեր» ասելով այստեղ նշանակում են ոչ թե կույսեր՝ բառի բուն իմաստով, այլ նրանց, ովքեր փրկվել են հեթանոսության և կռապաշտության ցեխից, քանի որ Հին Կտակարանի Սուրբ Գրություններում կռապաշտությունը հաճախ կոչվում է պոռնկություն։

Սրանից հետո Սբ. Տեսանողը երկրորդ տեսիլքն ուներ՝ երեք Հրեշտակներ, որոնք ճախրում էին երկնքում: Մեկը մարդկանց հռչակեց «հավիտենական Ավետարանը» և կարծես ասաց. «Վախեցեք Աստծուց և մի վախեցեք Նեռից, որը չի կարող կործանել ձեր մարմինն ու հոգիները և համարձակությամբ դիմադրել նրան, որովհետև դատաստանն ու հատուցումը մոտ են, և նա ունի միայն զորություն։ կարճ ժամանակով» (Սբ. Անդրեաս Կեսարացի): Ոմանք այս «Հրեշտակին» հասկանում են որպես Ավետարանի քարոզիչներ ընդհանրապես։ Մեկ այլ հրեշտակ հայտարարեց Բաբելոնի անկումը, որը սովորաբար հասկացվում է որպես չարի և մեղքի թագավորություն աշխարհում: Որոշ մեկնաբաններ հասկացան այս «Բաբելոն» հին հեթանոս Հռոմը, որը բոլոր ազգերին ստիպեց խմել «թափառական գինի» կամ կռապաշտություն։ Մյուսները այս խորհրդանիշի տակ տեսնում են կեղծ քրիստոնեական կայսրություն, իսկ «թափառական գինու» տակ՝ կրոնի կեղծ ուսմունք (տես Երեմիա 51:7): Երրորդ Հրեշտակը հավիտենական տանջանքներով սպառնաց բոլոր նրանց, ովքեր ծառայում են գազանին և երկրպագում են նրան ու նրա պատկերին, և նրա հետքը կվերցնեն նրա ճակատին կամ ձեռքին: «Աստծո կատաղության գինի» ասելով պետք է հասկանալ Աստծո դաժան դատաստանները, որոնք մարդկանց խելագարության մեջ են տանում և հարբածների պես խռովեցնում են հոգին։ Պաղեստինում գինին երբեք չի սպառվում ամբողջությամբ, ջրի մեջ չլուծված: Հետևաբար, Աստծո բարկությունն իր հզոր ազդեցությամբ այստեղ համեմատվում է չլուծված մեղքի հետ: Չարերը կենթարկվեն հավերժական տանջանքների, իսկ Սրբերը կփրկվեն նրանց համբերությամբ: Միաժամանակ Սբ. Առաքյալը երկնքից մի ձայն լսեց, որ ասում էր. «Գրի՛ր». Նրան, ասում է Հոգին, նրանք կհանգստանան իրենց աշխատանքից, և նրանց գործերը կհետևեն նրանց: Երկնային ձայնը, - բացատրում է Սուրբ Անդրեասը, - ոչ բոլորին հաճելի է, այլ միայն նրանց, ովքեր իրենց աշխարհի համար մահանում են. Տիրոջով, կրում են Հիսուսի մահը իրենց մարմիններում և կարեկցում են Քրիստոսին: Նրանց համար մարմնից դուրս գալը իսկապես հավաստիացում է աշխատանքից: «Այստեղ մենք նաև ավելի շատ ապացույցներ ենք գտնում փրկության համար բարի գործերի կարևորության մասին, որոնք հերքվել են բողոքականների կողմից (հ. 6-13):

Նայելով երկինք՝ Սբ. Առաքյալը տեսավ Աստծո Որդուն՝ նստած ամպի վրա՝ ոսկե թագով և ձեռքին մանգաղ։ Հրեշտակները հայտարարեցին Նրան, որ բերքը պատրաստ է, և խաղողը հասունացել է: Այնուհետև «Ամպի վրա նստողը իր մանգաղը գցեց երկրի վրա, և երկիրը հնձվեց»։ Այս «բերք» ասելով մենք պետք է ի նկատի ունենանք աշխարհի վերջը (հմմտ. Մատթ. ԺԳ 39)։ Միևնույն ժամանակ, Հրեշտակը գետնին գցեց իր մանգաղը և կտրեց խաղողը «և գցեց Աստծո բարկության մեծ հնձանի մեջ»: «Աստծո բարկության հնձանը» հասկացվում է որպես սատանայի և նրա հրեշտակների համար պատրաստված պատժի վայր: Նրա մեջ տանջվողների բազմության պատճառով այն կոչվում է «մեծ»։ «Խաղող» ասելով նկատի ունեն Եկեղեցու թշնամիները, որոնց անօրինությունները ծայրահեղության են հասել («հատապտուղները հասունացել են նրա վրա»), այնպես որ նրանց հանցանքների չափը լցվել է (հ. 14-20):

«Եվ հնձանը կարկտից դուրս թերի էր, և հնձանից արյուն եկավ մինչև ձիու սանձերը, հազար վեց հարյուր աստիճանից» - ռուսերեն ՝ հազար վեց հարյուր փուլ: Այն ակնարկում է Երուսաղեմ քաղաքը, որից դուրս՝ Ձիթենյաց լեռան վրա շատ հնձան կար, որում ձիթապտուղներ ու խաղող էին սեղմում (տես Հովել 3։13) ձիու սանձ։ Սբ. Միստիկի հիպերբոլիկ արտահայտությունը ցույց է տալիս, որ Աստծո թշնամիների պարտությունն ամենասարսափելին է լինելու, որպեսզի նրանց արյունը գետերի պես հոսի։ 1600 մարզադաշտը որոշակի թիվ է, որը վերցված է անորոշի փոխարեն և նշանակում է ընդհանուր առմամբ ընդարձակ մարտադաշտ (հ. 20):

Գլուխ տասնհինգերորդ. ՉՈՐՐՈՐԴ ՏԵՍԻԼԸ. ՅՈԹ ՀՐԵՇՏԱԿ, ՈՒՆԵՑՈՂ ՅՈԹ ՎԵՐՋԻՆ ՀԵՏՔԵՐԸ

Այս գլուխը սկսում է վերջին՝ չորրորդ տեսիլքը՝ ընդգրկելով Ապոկալիպսիսի ութ վերջին գլուխները (Ch. 15-22): Սուրբ Հովհաննեսը տեսավ «մի ապակե ծով, կարծես կրակով խառնված, և նրանք, ովքեր հաղթեցին գազանին և նրա պատկերին, նրա նշանին և նրա անվան թվին, կանգնած էին այս ապակե ծովի վրա», և Գուսլիի նվագակցությամբ նրանք փառաբանում են Տիրոջը «Աստծո ծառայի՝ Մովսեսի երգով և Գառան երգով»։ «Ապակե ծով», ինչպես մեկնաբանում է Սբ. Անդրեաս Կեսարացին նշանակում է փրկվողների բազմությունը, ապագա հանգստի մաքրությունը և Սրբերի տերությունը, որի առաքինի ճառագայթներով նրանք «արևի պես կպայծառանան» (Մատթ. 13:43): Եվ այդ կրակը խառնված է այնտեղ, ուստի սա կարելի է հասկանալ Առաքյալի գրությունից՝ «Երբ գործ կա, ինչպես որ կա, կրակը գայթակղում է» (Ա Կորնթ. 3:13): Այն չի վնասում մաքուրներին ու անհավատարիմներին, քանի որ սաղմոսական ասացվածքի համաձայն (Սաղմոս 28:7) այն ունի երկու հատկություն՝ մեկը՝ կիզիչ մեղավորներին, մյուսը՝ ինչպես հասկացավ Բասիլ Մեծը՝ լուսավորելով արդարներին։ Հավանական է նաև, եթե կրակի տակ մարդը հասկանա Աստվածային գիտելիքը և Կենարար Հոգու շնորհը, քանի որ կրակի մեջ Աստված հայտնվեց Մովսեսին, իսկ կրակոտ լեզուների տեսքով Սուրբ Հոգին իջավ առաքյալների վրա: Այն փաստը, որ արդարները երգում են «Մովսեսի երգը» և «Գառան երգը», ակնհայտորեն մատնանշում է «օրենքի տակ գտնվող շնորհի առջև արդարացվածներին» և «նրանց, ովքեր արդարությամբ ապրեցին Քրիստոսի գալուստից հետո»։ Մովսեսի երգը նույնպես երգվում է որպես հաղթական երգ. «Նրանք, ովքեր հաղթում են թշնամու դեմ վերջին մեծ հաղթանակին, տեղին է հիշել իրենց պայքարի առաջին հաջողությունները, որոնք Աստծո ընտրյալ ժողովրդի պատմության մեջ եղել են. Մովսեսի հաղթանակը փարավոնի նկատմամբ։ Նրա երգն այժմ երգում են հաղթական քրիստոնյաները»։ Այս երգը հնչում է շատ հանդիսավոր՝ «Երգում ենք Տիրոջը, փառավորվե՛ք» - և այս դեպքում միանգամայն տեղին է (հ. 2-4):

«Գուսլի» նշանակում է առաքինությունների ներդաշնակություն արդարների լավ դասավորված հոգեւոր կյանքում կամ ներդաշնակություն, որը նկատվում է նրանց մեջ ճշմարտության խոսքի և ճշմարտության գործի միջև: Արդարներն իրենց երգում փառաբանում են Աստծուն Նրա դատաստանների բացման համար. «Ինչպես երևում է քո արդարացումը»:

Դրանից հետո «բացվեց երկնքի վկայության խորանի տաճարը», որի պատկերով Աստված Հին Կտակարանում Մովսեսին պատվիրեց կառուցել երկրային խորանը, և «յոթերորդ հրեշտակը դուրս եկավ տաճարից, և ես նույնպես ունեմ. յոթ պատուհաս»։ Տեսանողն ասում է, որ նրանք հագել են մաքուր և թեթև կտավից հագուստ՝ ի նշան իրենց առաքինության մաքրության և շնորհի, և պարսիկների շուրջը ոսկյա գոտիներ են կապել՝ ի նշան զորության, իրենց էության մաքրության, ազնվության և անսահմանափակ ծառայություն (Սուրբ Անդրեաս Կեսարացի): Չորս «կենդանիներից», այսինքն՝ երեց հրեշտակներից մեկից նրանք ստացան «յոթ ոսկի» կամ յոթ ոսկի սկահակներ՝ «հավիտյանս հավիտենից ապրող Աստծո կատաղությամբ (բարկությամբ) լցված»։ Այս «կենդանիները» Քերովբեները կամ Սերաֆիմներն են՝ Աստծո փառքի գերագույն մոլեռանդները, որոնք լցված են Աստծո ճակատագրի մասին, ինչպես անցյալի, այնպես էլ ապագայի խորը գիտելիքով, ինչպես երևում է այս օրհնված էակների՝ առջևից լի աչքերով։ և ետ. Նրանք կստանան Աստծո հրամանը՝ լիազորելու մյուս յոթ Հրեշտակներին երկրի վրա թափել Աստծո բարկության յոթ ամանները՝ նախքան աշխարհի վերջը և վերջնական դատաստանը ողջերի և մահացածների վրա: «Եվ տաճարը կլցվի ծխով Աստծո փառքից և Նրա զորությունից», - այս ծխի միջոցով ասում է Սբ. Անդրեաս, «մենք իմանում ենք, որ Աստծո բարկությունը սարսափելի է, սարսափելի և ցավալի, որը, լցնելով տաճարը, դատաստանի օրը այցելում է նրանց, ովքեր արժանի են դրան, և, ամենից առաջ, նրանց, ովքեր հնազանդվել են Նեռին և կատարեցին. հավատուրացության գործերը»։ Դա հաստատվում է հետևյալով, քանի որ նա ասում է. «Եվ ոչ ոք չի կարող տաճար մտցնել, մինչև չմեռնեն յոթերորդ հրեշտակի յոթ պատուհասները», «նախ պետք է վերջ տան պատուհասներին», այսինքն՝ մեղավորների պատիժը. և այն ժամանակ Սրբերին կտրվի բնակություն վերևի քաղաքում» (Սուրբ Անդրեաս) (հ. 5-8):

Գլուխ տասնվեցերորդ. ՅՈԹ ՀՐԵՇՏԱԿ, ՈՐ ՑՈՒՅՑՈՒՄ ԵՆ ԱՍՏԾՈ ԲԱՍԿՈՒԹՅԱՆ ՅՈԹ ԲԱԺԱԿ ԵՐԿՐԻ ՎՐԱ

Այս գլուխը պատկերում է Աստծո դատաստանը Եկեղեցու թշնամիների նկատմամբ՝ յոթ հրեշտակների կողմից թափված յոթ սրվակների կամ Աստծո բարկության յոթ ամանների խորհրդանիշի ներքո: Այս մահապատիժների զինանշանը վերցվել է Հին Եգիպտոսին հարվածած մահապատիժներից, որոնց պարտությունը կեղծ քրիստոնեական թագավորության պարտության նախատիպն էր, որը վերևում (11: 8) կոչվում էր Եգիպտոս, այնուհետև Բաբելոն:

Երբ առաջին Հրեշտակը թափեց գավաթը, «դաժան և գարշելի թարախային վերքեր կային այն մարդկանց վրա, ովքեր ունեին գազանի դրոշմը և երկրպագում էին նրա պատկերին»։ Այս զինանշանը վերցվել է, ըստ երևույթին, Եգիպտոսին հարվածած վեցերորդ մահապատիժից։ Ոմանց բացատրությամբ այստեղ պետք է հասկանալ մարմնական համաճարակը. Ըստ մեկնաբանության Սբ. Անդրեաս Կեսարացին, թարախային վերքերը «վիշտ է, որը տեղի է ունենում հավատուրացների սրտերում, տանջում է նրանց սրտի թրթռացողի պես, քանի որ Աստծո կողմից պատժվածները չեն ստանա ոչ մի հանգստություն այն հակաքրիստոսից, որը նրանք աստվածացնում են»:

Երբ երկրորդ հրեշտակը թափեց իր գավաթը ծովը, ծովի ջուրը դարձավ մեռած մարդու արյան պես, և ամեն ինչ կենդանի մեռավ ծովում: Խոսքը վերաբերում է արյունալի միջազգային և քաղաքացիական պատերազմներին (հոդված 1-3):

Երբ երրորդ հրեշտակը թափեց իր գավաթը գետերի և ջրերի աղբյուրների մեջ, նրանց մեջ եղած ջուրը վերածվեց արյան: «Եվ ես լսեցի, - ասում է Տեսանողը, - ջրերի հրեշտակին, որն ասաց. «Դու արդար ես, Տե՛ր, որ ես, և եղել ես և սուրբ ես, որովհետև այդպես դատեցիր, որովհետև նրանք թափեցին մարդկանց արյունը. սուրբեր և մարգարեներ: Դու նրանց արյուն տվեցիր խմելու: Նրանք արժանի են դրան»: «Սրանից երևում է,- ասում է սուրբ Անդրեյը,- որ հրեշտակները դրված են տարերքի վրա»: Այստեղ նույնպես հարցականի տակսարսափելի արյունահեղության մասին, որը տեղի կունենա աշխարհի վախճանից առաջ նեռի ժամանակ (հ. 4-7):

Երբ չորրորդ հրեշտակը թափեց իր գավաթը արևի վրա, արևը տրվեց, որ մարդկանց այրի սաստիկ ջերմությամբ, այնպես որ նրանք, չպատճառաբանվելով այս մահապատժի հետ, հուսահատ հայհոյեցին Աստծուն: Սուրբ Անդրեյն ասում է, որ այս մահապատիժը կարելի է հասկանալ կամ բառացի, կամ այս ջերմությամբ պետք է հասկանալ «գայթակղությունների ջերմությունը, որպեսզի մարդիկ վշտերի փորձության միջոցով ատեն իրենց մեղավորին՝ մեղքին»։ Վհատված մարդիկ, սակայն, իրենց դառնության մեջ այլևս ունակ չեն լինի ապաշխարելու (հ. 8-9):

Հինգերորդ հրեշտակը թափեց իր գավաթը գազանի գահի վրա, և նրա թագավորությունը մթնեց, և նրանք կծեցին իրենց լեզուն տառապանքներից և հայհոյեցին Երկնային Աստծուն իրենց չարչարանքներից և վերքերից, և չապաշխարեցին իրենց գործերի համար: Սա իններորդին է հիշեցնում Եգիպտական ​​մահապատիժը( Ելք 10։21 )։ Այս մահապատիժը պետք է հասկանալ որպես Նեռի մեծության և զորության զգալի նվազում, որի շքեղությունը մինչ այժմ զարմացնում էր մարդկանց, և միևնույն ժամանակ Նեռի երկրպագուների համառ անզղջությունը (հ. 10-11):

Վեցերորդ հրեշտակը թափեց իր գավաթը Եփրատ մեծ գետի մեջ, և ջուրը ցամաքեց դրա մեջ, այնպես որ արևածագից թագավորների ճանապարհը պատրաստ էր։ Այստեղ Եփրատը ներկայացվում է որպես հենակետ, որը թույլ չէր տալիս թագավորներին բանակով գնալ՝ իրականացնելու Աստծո դատաստանները Նեռի թագավորության վերաբերյալ։ Այս զինանշանը վերցված է Հին Հռոմեական կայսրության դիրքից, որի համար Եփրատը ծառայում էր որպես պատվար արևելյան ժողովուրդների հարձակումների դեմ: Սրանից հետո վիշապի բերանից, գազանի բերանից և սուտ մարգարեի բերանից երեք պիղծ ոգիներ եկան՝ գորտերի նման. սրանք դիվային ոգիներ են, որոնք նշաններ են անում. նրանք դուրս են գալիս ամբողջ տիեզերքի երկրի թագավորների մոտ, որպեսզի հավաքեն նրանց պատերազմի համար Ամենակարող Աստծո այդ մեծ օրը: Այս «դիվային ոգիները» հասկացվում են որպես կեղծ ուսուցիչներ, շատախոս, մոլի, որկրամոլ, անամոթ ու փքված, որոնք կեղծ հրաշքներով կգրավեն ժողովրդին։ Ամենակարող Աստծո մեծ օրն այն ժամանակն է, երբ Աստված կհայտնի Իր փառքը՝ պատժելով Եկեղեցու թշնամիներին: «Ահա ես գնում եմ գողի պես» ... Այստեղ խոսքը Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի հանկարծակիության մասին է (հմմտ. Մատթ. 24: 43-44): «Եվ նրանք հավաքեցին նրանց այն վայրում, որը կոչվում է եբրայերեն Արմագեդոն», - այս բառը նշանակում է «հատում» կամ «սպանություն»: «Այդ, ենթադրում ենք, տեղում»,- ասում է Սբ. Անդրեաս, «սատանայի կողմից հավաքված և առաջնորդվող ազգերը ծեծվելու են, քանի որ նա մխիթարվել է մարդու արյան մեջ»: Անունը վերցված է Մագեդոյի հովտից, որտեղ Հովսիա թագավորը ընկավ Նեքո փարավոնի հետ ճակատամարտում (2 Տար. 35:22): Յոթերորդ գավաթի հեղմամբ գազանի թագավորությունը վերջապես կզարկվի: Սարսափելի երկրաշարժի հետեւանքով «մեծ քաղաքն ընկավ երեք մասի, իսկ հեթանոսական քաղաքներն ընկան»։ Այս «մեծ քաղաքի» տակ Սբ. Անդրեյը հասկանում է Նեռի թագավորության մայրաքաղաքը, որը կլինի Երուսաղեմը: «Եվ ամեն կղզի վազում է, և սարեր չեն գտնվել», - «Աստվածային Գրքից», - բացատրում է Սբ. Էնդրյու, «մեզ սովորեցրել են հասկանալ «կղզիներով» սուրբ եկեղեցիները, իսկ «լեռների» տակ կան տիրակալներ նրանց մեջ, արևմուտքում՝ արևելք: Մեծության վիշտից ավելին կլինի, քանի որ աշխարհի սկզբից մինչև հիմա չի եղել, ավելի ցածր լինելը» (Մատթ. 24:21) ջրածնային ռումբերը, դժվար չէ պատկերացնել: Հետագայում 21-րդ դարում դա Հենց նոր ասվում է «տաղանդի չափ» մարդկանց վրա երկնքից կարկուտի տեղալու մասին... «Արդյո՞ք պետք է հասկանալ այս մարդասպան կարկուտը։ Իսկ մեր ժամանակներում մենք հաճախ ենք նկատում սրտերի այնպիսի կարծրացում, երբ մարդիկ չեն. հասկանալ ամեն ինչ, բայց միայն հայհոյիր Աստծուն (19-21):

Գլուխ տասնյոթերորդ. ԲԱԶՄԵՐԻ ՋՐՈՒՄ ՆՍՏԱԾ ՄԵԾ ՀԱՐՈՏԻ ԴԱՏԱՍՏԱՆԸ.

Յոթ հրեշտակներից մեկն առաջարկեց Սբ. Հովհաննեսին ցույց տալու նրան մեծ պոռնիկի դատաստանը, որը նստած է շատերի ջրերի վրա, որի հետ պոռնկացել են երկրի թագավորները, և պոռնկության գինին, որով հարբել են երկրի վրա բնակվողները։ Հրեշտակը առաջնորդեց Սբ. Հովհաննեսը հոգու մեջ մտավ անապատ, և նա տեսավ «մի կին նստած մի կարմիր գազանի վրա, լի հայհոյական անուններով, որը ևս ուներ յոթ գլուխ և տասը եղջյուր»։ Ոմանք այս պոռնիկին շփոթեցին հին Հռոմի հետ, քանի որ այն գտնվում էր յոթ բլուրների վրա։ Այն կրող գազանի յոթ գլուխները համարվում էին բոլոր թագավորներից յոթը ամենաամբարիշտները, ովքեր հալածում էին Եկեղեցին Դոմիցիանոսից մինչև Դիոկղետիանոս: Սուրբ Անդրեասը, մեջբերելով այս կարծիքը, այնուհետև ասում է. «Մենք առաջնորդվելով և կատարվածի հաջորդականությամբ, կարծում ենք, որ երկրային թագավորությունն ընդհանրապես կոչվում է պոռնիկ, կարծես ներկայացված է մեկ մարմնի մեջ, կամ քաղաք, որը. թագավորել է նույնիսկ մինչև նեռի գալուստը»։ Որոշ թարգմանիչներ այս պոռնիկում տեսնում են Քրիստոսին անհավատարիմ մի եկեղեցի, որը երկրպագում է նեռին, կամ հավատուրաց հասարակությանը. քրիստոնեական մարդկության այն հատվածը, որը սերտ հաղորդակցության մեջ կմտնի մեղավոր աշխարհի հետ, կծառայի նրան և ամբողջովին ապավինի նրա դաժան ուժին` զորությանը: գազանի-նեռի, ինչու է այս կինը և ցույց է տրվել տեսանողին՝ նստած բոսորագույն գազանի վրա: «Եվ կինը մանուշակագույն և կարմիր հագուստ չէր հագել» ... սրանք բոլորը նրա թագավորական իշխանության և տիրապետության խորհրդանիշներն են. «նրանց ձեռքին ոսկու բաժակ ունեն՝ լի գարշելիությամբ և նրա պոռնկության կեղտոտությամբ» - «բաժակը ցույց է տալիս չար գործերի քաղցրությունը ուտելուց առաջ, իսկ ոսկու մեջ՝ նրանց թանկությունը» (Սբ. Անդրեաս): Այս Եկեղեցու անդամները, որոնք անհավատարիմ են Քրիստոսին, կամ հավատուրաց հասարակությանը, կլինեն մարմնավոր մարդիկ՝ նվիրված զգայականությանը: Ինչպես ասում է թարգմանիչներից մեկը, «արտաքին բարեպաշտությամբ լցված և միևնույն ժամանակ խորթ չլինելով կոպիտ փառասիրության և ունայն փառքի զգացմունքներին, անհավատարիմ եկեղեցու անդամները կսիրեն շքեղությունն ու հարմարավետությունը և կկազմակերպեն հոյակապ արարողություններ աշխարհի հզորների համար: աշխարհը (17: 2; 18: 3, 9), սուրբ նպատակներին մեղավոր միջոցներով հասնելու համար նրանք քարոզելու են բացառապես սրով և ոսկով» (17: 4) (Ն. Վինոգրադով): «Եվ նրա ճակատին գրված է մի անուն՝ առեղծված, մեծ Բաբելոն, պոռնիկների և զզվելի գարշելիների մայր»: «Նրա ճակատի հետքը ցույց է տալիս անիրավության անամոթությունը, մեղքերի լիությունը և սրտանց շփոթությունը. նա մայր է, որովհետև նա մայր է. Նա առաջնորդում է սկզբնական պոռնկության քաղաքներում՝ առաջացնելով այդ պիղծներին Աստծո անօրենության առաջ» (Սբ. Անդրեաս): Ավելին ընդհանուր մեկնաբանությունհակված է տեսնել Բաբելոնի անունը կրող այս պոռնիկի մեջ մարդկության ողջ ընդհանրապես ստոր-զգայական և հակաքրիստոնեական մշակույթը վերջին ժամանակներում, որին սպասում է սարսափելի համաշխարհային աղետ աշխարհի վերջում և Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը: Այս «Բաբելոնի» անկումը Ապոկալիպսիսում ներկայացվում է որպես սատանայի մեղավոր թագավորության դեմ Քրիստոսի Եկեղեցու համաշխարհային պայքարում հաղթանակի առաջին գործողություն (հ. 1-5): «Եվ ես կտեսնեմ իմ կնոջը հարբած սրբերի արյունով» - այստեղ նկատի ունենք Քրիստոսի համար բոլոր նահատակներին, ովքեր տառապել են համաշխարհային պատմության ընթացքում, հատկապես նեռի ժամանակ (հ. 6): Այնուհետև Հրեշտակը, որը ցույց տվեց Սբ. Հովհաննես պոռնիկը նրան բացատրում է ամբողջ տեսիլքը: «Գազանը, նա նույնպես տեսավ, եղիր, եղիր և կրիր և պետք է վերցնես անդունդից և գնաս դեպի կործանում» - Սբ. Անդրեյն ասում է, որ այս գազանը «Սատանան, որին սպանել է Քրիստոսի Խաչը, դարձյալ, ասվում է, կենդանանալու է մահից հետո և կեղծ նշաններով ու հրաշքներով կգործի Նեռի միջոցով՝ մերժելու Քրիստոսին։ Հետևաբար, նա եղել և գործել է։ մինչև խաչը, և նա չկա, փրկարար կրքի պատճառով սպառված և զրկված է այն իշխանությունից, որը կռապաշտության միջոցով ուներ ազգերի վրա»: Աշխարհի վերջում Սատանան «կրկին կգա» մեր կողմից նշված ձևով, դուրս գալով անդունդից կամ այնտեղից, որտեղից նա դատապարտվեց, և որտեղից Քրիստոսի կողմից քշված դևերը խնդրեցին Նրան չուղարկել իրենց, այլ՝ խոզի, այլապես նա դուրս կգա իրական կյանք, որն այլաբանորեն կոչվում է «անդունդ»՝ կրքերի հովերից պատված ու խռովված կյանքի մեղավոր խորության պատճառով։ Այստեղից մարդկանց կործանման համար դուրս կգա նաև Նեռը, որն իր մեջ ունի սատանան, որպեսզի շուտով կործանում ստանա գալիք դարում» (հ. 7-8):

«Յոթ գլուխ, սարերը յոթն են, որտեղ կինը նստում է նրանց վրա, իսկ թագավորը յոթերորդն է» - Սբ. Անդրեաս Կեսարացին այս յոթ գլուխներում և յոթ լեռներում տեսնում է յոթ թագավորություններ, որոնք առանձնանում են հատուկ համաշխարհային նշանակությամբ և հզորությամբ: Դրանք են՝ 1) ասորական, 2) մեդիա, 3) բաբելոնական, 4) պարսկական, 5) մակեդոնական, 6) հռոմեական իր երկու ժամանակաշրջաններում՝ հանրապետության և կայսրության ժամանակաշրջանում, կամ Հին հռոմեական և. Նոր Հռոմի ժամանակաշրջանը Կոստանդին կայսրից: «Հինգ թագավորների» անվան տակ, ովքեր ընկան, սուրբ Հիպոլիտոսը հասկանում է անցած հինգ դարերը, վեցերորդը այն է, որտեղ Առաքյալը տեսիլք ուներ, և յոթերորդը, որը դեռ չի եկել, բայց որը երկար չի տևի. (հ. 9-10) «Եվ ահա, այսպես, կա, և այն կա» ... այս գազանը Նեռն է, նա կոչվում է «ութերորդ», քանի որ «յոթ թագավորություններից հետո նա կբարձրանա»: մոլորեցրու և ավիրիր երկիրը», «յոթներից» նա, ինչպես հայտնվեց այս թագավորություններից մեկից։ «Եվ տասը եղջյուրներ, որոնք նույնիսկ դու տեսար, տասը թագավորներ են, նրանք դեռ թագավորությունների նման չեն, բայց շրջանը նման է թագավորություններին. Թագավորները մեկ ժամով կտանեն գազանի հետ», - այստեղ ամեն տեսակի գուշակություններն ու ենթադրությունները ոչ մի բանի չեն կարող հանգեցնել Ոմանք ուզում էին տեսնել այս բոլոր թագավորների մեջ, ինչպես գազանի մեջ, հռոմեական կայսրերին, բայց այս ամենը անկասկած չափազանցություններ են: Այստեղ մենք խոսում ենք վերջի ժամանակների մասին, իհարկե, այս բոլոր թագավորները, ովքեր նույն մտքով են անցնում գազանի հետ, այսինքն՝ Նեռի հետ, պատերազմ կկազմակերպեն Գառան հետ, այսինքն՝ Քրիստոսի հետ, և նրանք կպարտվեն։ (հ. 11-14):

Հատկանշական է, որ Բաբելոնի անունը կրող շնացող կնոջ կինը, որի մասին Սբ. Միստիկան 18-րդ դարում ուղղակիորեն ասում է, որ սա «մեծ քաղաք է, որը տիրում է երկրային թագավորների վրա», և որ «ջրերը», որոնց վրա այն նստած է, «մարդիկ և ազգեր, ցեղեր և լեզուներ են», կպատժվեն և կկործանվեն նույն գազան-նեռի կողմից: , որի տասը եղջյուրները «կատեն նրան, կոչնչացնեն ու քերթեն, ուտեն նրա մարմինը և այրեն կրակի մեջ» (հմ. 15-18):

Գլուխ տասնութերորդ. ԲԱԲԵԼՈՆԻ ԱՆԿՈՒՄԸ - ՄԵԾ ՀԱՐՈԹ

Այս գլուխը չափազանց ցայտուն և պատկերավոր կերպով պատկերում է Բաբելոնի՝ մեծ պոռնիկի մահը, որն ուղեկցվում էր մի կողմից՝ երկրի թագավորների լացով, ովքեր պոռնկացել էին նրա հետ, և երկրի վաճառականները, ովքեր վաճառեցին նրան։ ամեն տեսակ թանկարժեք իրեր, իսկ մյուս կողմից՝ ուրախություն երկնքում Աստծո արդար դատաստանի համար: Որոշ ժամանակակից թարգմանիչներ կարծում են, որ այս Բաբելոնը իսկապես կլինի ինչ-որ հսկայական քաղաք, համաշխարհային կենտրոն, Նեռի թագավորության մայրաքաղաքը, որը կտարբերվի հարստությամբ և միևնույն ժամանակ բարոյականության ծայրահեղ այլասերվածությամբ, որն ընդհանրապես միշտ եղել է։ աչքի է ընկել մեծ ու հարուստ քաղաքներով։ Այս գլխի վերջին համարները (21-23) ցույց են տալիս Աստծո պատժի հանկարծակիությունը, որը կպատահի այս քաղաքին: Նրա մահը տեղի կունենա այնքան արագ, որքան ջրաղացի քարը ընկղմվի ծովը, և այս մահն այնքան զարմանալի կլինի, որ քաղաքի չնչին հետքը չի մնա, ինչպես փոխաբերականորեն նշված է բառերում. և այլն։ Վերջին՝ 24-րդ համարում, որպես Բաբելոնի կործանման պատճառ, նշվում է նաև, որ «մարգարեների և սրբերի և երկրի վրա բոլոր սպանվածների արյունը գտնվել է դրանում»։

Գլուխ տասնիններորդ. ԱՍՏԾՈ ԽՈՍՔԻ ՊԱՏԵՐԱԶՄ ԳԱԶԱՆԻ ԵՎ ՆՐԱ ԲԱՆԱԿԻ ՀԵՏ ԵՎ ՎԵՐՋԻՆԻ ՄԱՀԸ.

Այս գլխի առաջին 10 համարները նաև շատ վառ կերպով նկարագրում են ցնծությունը երկնքում սրբերի բազմաթիվ զորքերի միջև թշնամական հակաքրիստոսի թագավորության կործանման և Քրիստոսի թագավորության գալուստի վերաբերյալ: Վերջինս պատկերված է «Գառան ամուսնության» և «Գառան հարսանեկան ընթրիքին» արդարների մասնակցության քողի ներքո (հմմտ. Մատթ. 22: 1-14; նաև Ղուկաս 14: 16-24): Տեսանողը երկնքում լսեց «մեծ ժողովրդի մի բարձր ձայն, որն ասում էր. «Ալելուիա. փրկություն և փառք, և պատիվ և զորություն մեր Տիրոջը»... և երբ քսանչորս երեց ու չորս անասուն ընկան. , և գահին խոնարհվեց Աստծուն՝ ասելով. Անդրեաս Կեսարացին, «նշանակում է Աստվածային փառաբանություն»; «Ամեն» ճիշտ է, թող լինի։ Սա ասում է, որ հրեշտակային ուժերը, հավասար մարդկանց հրեշտակների հետ միասին, երգվում են Աստծուն «երեք անգամ» Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու Երրորդության պատճառով, Մի Աստծո, Ով նշանավորեց Իր ծառաների արյունը Բաբելոնի ձեռքից: , օրհնեց իր բնակիչների պատիժը և վերջ դրեց մեղքին։ «Ալելուիա» եբրայերեն «Hallem Yag» բառից նշանակում է «Փառք Աստծուն»: «Եվ նրա ծուխը կբարձրանա հավիտյանս հավիտենից», - սա ասում է, որ պոռնիկ Բաբելոնի պատիժը հավիտյան շարունակվելու է: «Մենք ուրախանում և ուրախանում ենք և փառք ենք տալիս Նրան, որովհետև Գառան հարսանիքը եկել է» - ցնծության առարկան այն է, որ գալիս է Գառան հարսանիքի տոնակատարության ժամանակը: «Ամուսնություն» կամ «պսակադրության խնջույք» ասելով ընդհանուր առմամբ նկատի ունի Եկեղեցու հոգևոր ուրախության վիճակը: Եկեղեցու փեսա ասելով նկատի ունի Գառը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, Նրա առեղծվածային Մարմնի գլուխը. Գառան հարսն ու կին ասելով նկատի ունի Եկեղեցին (տես Եփեսացիս 5.25): Ամուսնությունն ինքնին նշանակում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի սերտ միությունը Իր Եկեղեցու հետ՝ կնքված հավատարմությամբ, երկու կողմից հաստատված ուխտի միջոցով, ասես, փոխադարձ համաձայնությամբ (տես Ովս. 2:18-20): Ամուսնական խնջույք նշանակում է վայելել Աստծո շնորհի լիությունը, որը Քրիստոսի քավիչ արժանիքների զորությամբ առատորեն կտրվի Քրիստոսի Եկեղեցու բոլոր ճշմարիտ անդամներին՝ ուրախացնելու և զվարճացնելու նրանց անարտահայտելի օրհնություններով: «Եվ նրա կինը իր համար կերակուր պատրաստեց, և նրան տրվեց, որ նա հագնի նուրբ բեհեզ, մաքուր և պայծառ», «որ Եկեղեցին հագած է նուրբ բեհեզ, սա նշանակում է նրա տերությունը առաքինություններով, նրբանկատություն հասկացողությամբ և բարձրությամբ»: մեդիտացիայի և մտորումների մեջ, որովհետև դրանցից դրանք բաղկացած են աստվածային հիմնավորումներից» (Սուրբ Անդրեաս Կեսարացի): «Օրհնյալ լինի Գառան ամուսնության ընթրիքի տիտղոսը»՝ «Քրիստոսի ընթրիքը», ինչպես Սբ. Էնդրյու, «կա փրկվածների հաղթանակը և նրանց ուրախությունը, որը երանելիները կստանան, երբ մտնեն հավերժական պալատ մաքուր հոգիների Սուրբ Փեսայի հետ». Ինչպես որ գալիք դարի շատ օգուտներ կան, որոնք գերազանցում են ամեն միտք, այնպես էլ տարբեր անուններով են դրանք կոչվում: Դրանք երբեմն կոչվում են Երկնքի Արքայություն՝ իր փառքի ու ազնվության համար, երբեմն՝ դրախտ՝ վայելքների անվերջ ճաշի շնորհիվ, երբեմն՝ Աբրահամի ծոց՝ դրանում գտնվող մեռելներին հանգստացնելու համար, իսկ երբեմն՝ պալատ և ամուսնություն, ոչ միայն անսահման ուրախության պատճառով, այլև հանուն մաքուր, ճշմարիտ և անասելի միության։ Աստված Իր ծառաների հետ՝ միություն, որն այնքան գերազանցում է միմյանց հետ մարմնական շփումը, որքանով է տարբերվում լույսը խավարից և քսուքը՝ գարշահոտությունից։ «Հրեշտակը, որին Սուրբ Հովհաննեսն ուզում էր խոնարհվել, արգելեց նրան դա անել՝ ասելով. «Ես զրպարտում եմ քեզ և Հիսուսի վկայություն ունեցող եղբայրներին. Երկրպագի՛ր Աստծուն. Հիսուսի վկայությունը մարգարեության ոգին է: Այս խոսքերի իմաստը հետևյալն է. մի՛ խոնարհվիր ինձ առաջ, որովհետև ես միայն քո ծառայակիցն եմ: Նույն Սուրբ Հոգին, ով խոսում և գործում է Առաքյալների միջոցով. մասնավորապես Սուրբ Հովհաննեսի միջոցով, քարոզելով Հիսուսի վկայությունը, խոսում է նաև հրեշտակների միջոցով, ինչպես Աստծո նույն առաքյալների միջոցով: «Քո արժանապատվությունը նույնն է, ինչ իմը», ինչպես ասում է Հրեշտակը. Սուրբ Հոգի, վկայիր Հիսուս Քրիստոսի խոսքերի և գործերի մասին. և ես, ստանալով ապագա իրադարձությունների հայտնությունը նույն Սուրբ Հոգուց, հայտնում եմ ձեզ և Եկեղեցուն: Այլ կերպ ասած, Քրիստոսի վկայության Հոգին Հոգին և մարգարեությունն է, այսինքն՝ նույն արժանապատվությանը.«Սուրբ Անդրեաս Կեսարացին այստեղ նշում է հրեշտակների խոնարհությունը», որոնք իրենց, ինչպես չար դևերը, չեն յուրացնում Աստվածային. փառք, բայց վերագրեք այն Տիրոջը» (հ. 1-10):

Գլխի հաջորդ մասում (հ. 11-12) պատկերված է հենց Աստվածային Փեսայի տեսքը` Աստծո Խոսքը` Նրա ըմբշամարտը գազանի և Նրա բանակի հետ և նրա նկատմամբ վերջնական հաղթանակը: Սուրբ Հովհաննեսը տեսավ բաց երկինքը, որտեղից սպիտակ ձիով հեծյալի տեսքով իջավ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, որին սպիտակ ձիերով հետեւեցին նաեւ երկնային զորքերը։ «Սպիտակ ձի», խոսքերով Սբ. Անդրեասը «նշանակում է սրբերի տիրակալությունը, նստած, որի վրա նա դատելու է ազգերին՝ Իր կրակոտ և կրակոտ աչքերից, այսինքն՝ Իր ամենատես զորությունից արձակելով բոցավառ բոց, արդարը, սակայն, ոչ թե կիզիչ, այլ. լուսավորիչ, իսկ մեղավորները, ընդհակառակը, կուլ են տալիս, բայց ոչ լուսավորող»: Նա հայտնվում է որպես Թագավոր՝ բազմաթիվ տիարներով գլխին, ինչը նշանակում է, որ նրան տրվել է ողջ իշխանությունը երկնքում և երկրի վրա (Մատթ. 28:18) և աշխարհի բոլոր թագավորությունների վրա: «Նրա անունը գրված է, բայց ուրիշ ոչ ոք նորություն չունի, միայն Ինքը» - անհայտ անունը ցույց է տալիս Նրա Աստվածային Էության անհասկանալիությունը: Ավելին, 13-րդ հոդվածում այս անունը կոչվում է. Աստծո Խոսքը: Այս անունը իսկապես անհասկանալի է մարդկանց համար, քանի որ այն վերաբերում է Հիսուս Քրիստոսի Աստվածային էության էությանը և ծագմանը, որը ոչ մի մահկանացու չի կարող հասկանալ: Ուստի Հին Կտակարանի Սուրբ Գրքում այն ​​նաև կոչվում է հրաշագործ (Դատաստան 13:18; Ես. 9:6; Առակ. 30:4): «Եվ կարմիր կարմիր պատմուճան հագած» - «Խոսքի Աստծո հանդերձը», - ասում է Սբ. Անդրեասը, «Նրա մաքուր և անապական մարմինն էր, որը ներկված էր Նրա արյունով ազատ տառապանքի ժամանակ»: «Եվ երկնային զորքերը գնում են Նրա հետքերով սպիտակ ձիու վրա, հագցնում են նրանց նուրբ սպիտակեղեն, սպիտակ և մաքուր» - «դրանք երկնային ուժեր են, որոնք առանձնանում են բնության նրբությամբ, հասկացողության բարձրությամբ և առաքինությունների պայծառությամբ և հարգված. Քրիստոսի հետ ամուր և սերտ միության անլուծելիությամբ» (Սուրբ Անդրեաս): «Նրա բերանից զենքը սուր է, որ կխփի լեզուներին, և նա կփրկի ինձ երկաթե գավազանով, և նա կթափի Ամենակարող Աստծո կատաղության և բարկության հնձանը» - սա է Քրիստոսի սուրը, այս դեպքում ոչ այնքան որպես ուսուցիչ (հմմտ. 1:16), այլ ավելի շատ նման է Թագավորի, ով կատարում է իր դատողությունները, ինչպես ամբարիշտներին պատժելու զենք (Ես. 11:4): Նրանք կլինեն երկաթե գավազանով հոտը. այս արտահայտությունը վերցված է (Սաղմ. 2:9; Ես. 63:4-5) և բացատրվում է (Ապոկ. 2:27; 12:5): «Եվ նրա անունը պատմուճանի և ազդրերի վրա գրված լինի. Թագավորը թագավոր է, և Տերը Տեր է», - այս անունը, վկայելով դրա կրողի աստվածային արժանապատվության մասին, գրվել է ազդրի վրա, այսինքն ՝ թագավորական թիկնոցի վրա, մոտակայքում: մարմնի մի մասը, որտեղ, ինչպես միշտ, ազգերը սուր էին կախել նրա գոտուց (հ. 11-16):

Հետագայում Սբ. Տեսանողը տեսավ մի հրեշտակի, որը կանգնած էր արևի տակ, ով հորդորում էր բոլորին ուրախանալ մեղավորների պատժի և մեղքը ճնշելու համար, բացականչեց. , և ուժեղի մարմինը», - սա հրեշտակի խորհրդանշական կոչն է գիշատիչ թռչուններին, նշանակում է, որ Աստծո թշնամիների պարտությունը ամենասարսափելին է, ինչպես արյունալի ճակատամարտում, երբ սպանվածների մարմինները, իրենց բազմության պատճառով: , մնում են չթաղված, իսկ թռչունները խժռում են նրանց։ «Եվ դա մի գազան էր և նրա հետ մի ստախոս մարգարե, որը նշաններ ստեղծեց իր առջև՝ գազանի պես խաբելով ստացողի նշանը և խոնարհվելով նրա պատկերակի առաջ. այրվում է բահով», - սա տեղի ունեցած ճակատամարտի արդյունքն է. «Գուցե», - ասում է Սբ. Անդրեասը, «որ նրանք չեն ենթարկվի ընդհանուր մահվան, այլ նրանք, ովքեր սպանվում են աչք թարթելու դեպքում, կդատապարտվեն երկրորդ մահվան կրակի լճում. Կորնթ. 15:52), ուստի, ընդհակառակը, սրանք. Աստծո երկու հակառակորդները կգնան ոչ թե դատաստանի, այլ դատապարտման: Որոշ ուսուցիչ, որ կենդանիները կլինեն նույնիսկ հակաքրիստոսի սպանությունից հետո, ոմանք դա մեկնաբանում են, բայց մենք հաստատում ենք, որ կենդանիները նրանք են, ովքեր օրհնված են Դավթի կողմից, և որ նրանք երկուսը, Աստծո կողմից իրենց զորությունը ճնշելուց հետո, չքայքայված մարմիններով կնետվեն դժոխքի կրակը, որը նրանց համար մահ կլինի և սպանություն՝ Քրիստոսի աստվածային հրամանով»: Ինչպես երանելի կյանքն է սկսվում այս կյանքում, այնպես էլ կարծրացածների ու չար խղճով տանջվածների դժոխքն է սկսվում այս կյանքում, շարունակվում ու ամենաբարձր աստիճանի ուժգնանում ապագա կյանքում։ «Եվ մնացած կոտորածը ձիու վրա նստած զենքի հետ էր, որը դուրս էր գալիս նրա բերանից, և բոլոր թռչունները կշտացան իրենց մսից»: - «Կա երկու մահ»,- բացատրում է Սբ. Անդրեաս, «մեկը հոգու բաժանումն է մարմնից, մյուսը՝ գեհեն նետվելը: Սա նեռի հետ միասին զինյալների նկատմամբ կիրառելով՝ մենք, ոչ առանց պատճառի, ենթադրում ենք, որ առաջին մահը՝ մարմնական, կպատճառվի. նրանց սրով կամ Աստծո հրամանով, իսկ երկրորդը կհետևի դրան, և դա ճիշտ է: Եթե դա այդպես չէ, ապա նրանք, նրանց հետ միասին, ովքեր խաբել են նրանց, մասնակից կլինեն երկրորդ մահվանը՝ հավերժական: տանջանք» (հ. 17-21):

Գլուխ քսաներորդ ԸՆԴՀԱՆՈՒՐ ՀԱՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ԱՀԱՍՏԻ ԴԱՏԱՍՏԱՆԸ

Նեռի պարտությունից հետո Սբ. Հովհաննեսը տեսավ մի հրեշտակի, որ իջնում ​​էր երկնքից, որի ձեռքում կար անդունդի բանալին և մի մեծ շղթա։ Այս հրեշտակը «այաթ օձը, հնագույնի օձը, ինչպես սատանան և սատանան, և կապված է հազար տարի և փակում է նրան անդունդի մեջ և փակում է նրան ... մինչև հազար տարի մեռնի. և դա վայել է: նրան կարճ ժամանակով լքել» - ինչպես մեկնաբանում է Սբ. Անդրեաս Կեսարացին, այս «հազար տարին» պետք է հասկանալ ամբողջ ժամանակ՝ սկսած Քրիստոսի մարմնացումից մինչև Նեռի գալուստը: Աստծո Մարմնավորված Որդու աշխարհ գալով և հատկապես Նրա կողմից Խաչի վրա Իր մահով փրկվելու պահից, Սատանան կապվեց, հեթանոսությունը տապալվեց, և Քրիստոսի հազարամյա Թագավորությունը եկավ երկիր: Երկրի վրա Քրիստոսի այս հազարամյա թագավորությունը նշանակում է քրիստոնեության հաղթանակ հեթանոսության նկատմամբ և Քրիստոսի Եկեղեցու հաստատում երկրի վրա: 1000 թիվը՝ որոշակի, այստեղ վերցված է անորոշի փոխարեն, ինչը նշանակում է ընդհանուր առմամբ երկար ժամանակ մինչև Քրիստոսի Երկրորդ գալուստը: «Եվ տեսան գահերը և նրանց վրա նստողները, և նրանց դատավճիռ տրվեց» և այլն,- այս նկարում խորհրդանշական կերպով պատկերված է քրիստոնեական հավատքի գալիք թագավորությունը՝ հեթանոսության տապալումից հետո։ Նրանք, ովքեր դատաստան ստացան և նստեցին գահերի վրա, բոլոր քրիստոնյաներն են, ովքեր հասել են փրկության, քանի որ նրանց բոլորին տրվել է Քրիստոսի արքայության և փառքի խոստումը (1 Թեսաղ. 2:12): Այս դեմքով Սբ. Տեսանողն առանձնացնում է մասնավորապես «Հիսուսի վկայության և Աստծո Խոսքի համար գլխատվածներին», այսինքն՝ սուրբ նահատակներին։ «Եւ վիդեհ», ասում ենք Սբ. Հովհաննես, «տեղահանվածների հոգիները» - սրանից պարզ երևում է, որ այս սրբերը, մասնակցելով Քրիստոսի 1000-ամյա թագավորությանը, թագավորում են Քրիստոսի հետ և «դատաստան են իրականացնում» ոչ թե երկրի վրա, այլ երկնքում, քանի որ այստեղ է. միայն ասացին իրենց հոգիների մասին, որոնք դեռ չեն միացել մարմիններին. Այս խոսքերից պարզ է դառնում, որ սրբերը մասնակցում են երկրի վրա Քրիստոսի Եկեղեցու կառավարմանը, ուստի բնական և ճիշտ է նրանց դիմել աղոթքներով՝ խնդրելով նրանց բարեխոսություն Քրիստոսի առջև, ում հետ նրանք թագավորելու են։ «Եվ հարություն առած ու հազար տարի թագավորելով Քրիստոսի հետ»՝ վերածնունդն այստեղ, իհարկե, բարոյական է և հոգևոր։ Սուրբ տեսանողը սա անվանում է «առաջին հարություն» (հ. 5), իսկ նա շարունակում է խոսել երկրորդ՝ մարմնական հարության մասին։ Սրբերի այս համիշխանությունը Քրիստոսի հետ կշարունակվի մինչև նեռի տակ գտնվող ամբարշտության մութ ուժերի նկատմամբ վերջնական հաղթանակը, երբ տեղի կունենա մարմինների հարությունը և կգա վերջին Վերջին դատաստանը: Այդ ժամանակ սրբերի հոգիները նույնպես կմիավորվեն մարմիններով և հավիտյան կթագավորեն Քրիստոսի հետ։ «Մնացած մեռելներին չես վերակենդանացնի, մինչև հազար տարի չմեռնի, սա առաջին հարությունն է», - այս արտահայտությունը «Ես չեմ վերակենդանացնի» արտահայտում է չար մեղավորների հոգիների մարմնական մահից հետո մռայլ և ցավալի վիճակը: Այն կշարունակվի «մինչև հազար տարի կմահանա», - ինչպես Սուրբ Գրքի շատ այլ վայրերում, այս «dondeje» մասնիկը (հունարեն «eos») չի նշանակում գործողությունների շարունակություն մինչև որոշակի սահման, այլ, ընդհակառակը. , դրա ամբողջական ժխտումը (օրինակ, Մատթեոս 1։25)։ Այս խոսքերով, հետևաբար, նշանակում է մահացած ամբարիշտների համար հավիտենական օրհնված կյանքի մերժումը: «Օրհնյալ և սուրբ, որ բաժին է ընկնում առաջին հարությանը, որի վրա երկրորդ մահը թագավորություն չունի» - այսպես է Սբ. Անդրեաս Կեսարացին. «Աստվածային Գրություններից մենք գիտենք, որ կա երկու կյանք և երկու մահ, այսինքն՝ մահը. առաջին կյանքը պատվիրանների խախտման համար է՝ ժամանակավոր և մարմնական, երկրորդը՝ Աստվածային պատվիրանները պահելուց հետո. Սրբերին խոստացված հավիտենական կյանքը: Ըստ այդմ, գոյություն ունի մահի երկու տեսակ՝ մեկը մարմնական և աշխարհիկ, իսկ մյուսը՝ ուղարկված ապագայում որպես մեղքերի պատիժ, հավիտենական, այսինքն՝ կրակ գեհեն: Հետևաբար, այս խոսքերի իմաստը. Երկրորդ մահից, այսինքն՝ կրակի գեհենից վախենալու բան չկա, մեկին, ով դեռ այստեղ է երկրի վրա, նա ապրեց Քրիստոս Հիսուսում և օրհնվեց Նրա կողմից և եռանդուն հավատով Նրա հանդեպ առաջինից հետո հայտնվեց Նրա առջև. մարմնական մահն է (հ. 1-6):

«Ապոկալիպսիսի» 20-րդ գլխի այս առաջին 6 տողերը հիմք են տվել «Երկրի վրա Քրիստոսի հազարամյա թագավորության» կեղծ վարդապետությանը, որը կոչվում էր «քիլիազմ»: Այս ուսմունքի էությունը հետևյալն է. աշխարհի վերջից շատ առաջ Քրիստոս Փրկիչը նորից կգա երկիր, կխփի հակաքրիստոսին, հարություն կտա արդարներից մի քանիսին և երկրի վրա կհաստատի մի նոր թագավորություն, որտեղ արդարները, որպես վարձատրություն նրանց գործերի և տառապանքների համար, Նրա հետ թագավորելու են հազար տարի՝ վայելելով ժամանակավոր կյանքի բոլոր բարիքները: Հետո կհաջորդի՝ երկրորդը՝ մեռելների ընդհանուր հարությունը, ընդհանուր դատաստանը և ընդհանուր հավիտենական վարձքը։ Այս ուսմունքը հայտնի էր երկու ձևով. Ոմանք ասում էին, որ Քրիստոսը կվերականգնի Երուսաղեմն իր ողջ փառքով, կվերահաստատի Մովսեսի ծիսական օրենքի կատարումը բոլոր զոհաբերություններով, և որ արդարների երանությունը բաղկացած կլինի բոլոր տեսակի զգայական հաճույքներից: Այսպես էին սովորեցնում առաջին դարում հերետիկոս Կերինթոսը և այլ հրեա հերետիկոսները՝ էբիոնիտները, մոնտանիստները և չորրորդ դարում Ապոլինարիսը: Մյուսները, ընդհակառակը, պնդում էին, որ այս երանությունը բաղկացած է լինելու զուտ հոգևոր հաճույքներից: Այս վերջին ձևով խիլիամիզմի մասին մտքերն առաջին անգամ արտահայտվել են Պապիասի Հիերապոլիսի կողմից. ապա նրանք հանդիպում են Սբ. Նահատակ Հուստինոս, Իրենեոս, Հիպոլիտոս, Մեթոդիոս ​​և Լակտանտիոս; հետագա ժամանակներում այն ​​որոշ առանձնահատկություններով նորացվել է անաբապտիստների, շվեդենբորգի հետևորդների, իլյումինատի միստիկների և ադվենտիստների կողմից։ Այնուամենայնիվ, պետք է տեսնել, որ ոչ առաջին, ոչ երկրորդ ձևով չիլիազմի վարդապետությունը չի կարող ընդունվել ուղղափառ քրիստոնյայի կողմից, և ահա թե ինչու.

1) Չիլիաստների ուսմունքի համաձայն, մեռելների հարությունը կրկնակի է լինելու՝ առաջինը աշխարհի վերջից հազար տարի առաջ, երբ հարություն կառնեն միայն արդարները, երկրորդը՝ աշխարհի ամենավերջից առաջ, երբ մեղաւորներն ալ յարութիւն պիտի առնեն։ Մինչդեռ Քրիստոս Փրկիչը հստակորեն ուսուցանեց մահացածների միայն մեկ ընդհանուր հարության մասին, երբ և՛ արդարները, և՛ մեղավորները հարություն կառնեն, և բոլորը կստանան վերջնական վարձատրությունը (Հովհ. 6:39, 40; Մատթ. 13:37-43):

2) Աստծո Խոսքը խոսում է միայն երկու Քրիստոսի աշխարհ գալու մասին՝ առաջինը՝ նվաստացումով, երբ Նա եկավ մեզ փրկելու, և երկրորդը՝ փառքով, երբ հայտնվում է դատելու ողջերին և մեռելներին: Chiliasm-ը ներկայացնում է ևս մեկը՝ Քրիստոսի երրորդ գալուստը աշխարհի վերջից հազար տարի առաջ, որը Աստծո Խոսքը չգիտի:

3) Աստծո Խոսքն ուսուցանում է Քրիստոսի միայն երկու թագավորությունների մասին. Վերջին դատաստանը և վերջ չի ունենա (Ղուկաս 1:33; Բ Պետրոս 1:11); Չիլիազմը թույլ է տալիս Քրիստոսի ինչ-որ միջին, երրորդ Թագավորություն, որը կտևի ընդամենը 1000 տարի:

4) Քրիստոսի խելամիտ թագավորության վարդապետությունը ակնհայտորեն հակասում է Աստծո Խոսքին, ըստ որի Աստծո Արքայությունը «խմում և խմում» չէ (Հռոմեացիս 14.17), նրանք չեն ամուսնանում կամ ոտնձգություն չեն անում հարության դեմ. մահացածները (Մատթ. 22:30); Մովսեսի ծիսական օրենքը միայն փոխակերպիչ նշանակություն ուներ և ընդմիշտ վերացավ Նոր Կտակարանի ամենակատարյալ օրենքով (Գործք Առաքելոց 15:23-30; Հռոմ. 6:14; Գաղ. 5:6; Եբր. 10:1):

5) Եկեղեցու որոշ հին ուսուցիչներ, ինչպիսիք են Հուստինոսը, Իրենեոսը և Մեթոդիոսը, խիլիասմը համարում էին միայն որպես մասնավոր կարծիք: Միաժամանակ նրա դեմ վճռականորեն ապստամբեցին ուրիշներ, ինչպիսիք են՝ Հռոմի պրեսբիտեր Կայը, Սբ. Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին, Օրիգենեսը, Եվսեբիոս Կեսարացին, Սբ. Բազիլ Մեծը, Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան, Սբ. Epiphanius, օրհնված. Ջերոմ, օրհնված: Օգոստինոս. Այն պահից ի վեր, երբ 381թ.-ի Երկրորդ տիեզերական ժողովում եկեղեցին դատապարտեց հերետիկոս Ապոլինարիոսի ուսմունքը Քրիստոսի Հազարամյակի մասին և այդ նպատակով Հավատաբանության մեջ ներմուծեց «Նրա Թագավորությունը վերջ չի ունենա» բառերը, անթույլատրելի դարձավ կիլիազմով մնալը։ , նույնիսկ որպես մասնավոր կարծիք։

Դուք նաև պետք է իմանաք, որ Apocalypse-ը խորապես առեղծվածային գիրք է, և, հետևաբար, հասկանալ և մեկնաբանել բառացիորեն դրանում պարունակվող մարգարեությունները, հատկապես, եթե այս բառացի ըմբռնումը ակնհայտորեն հակասում է Սուրբ Գրքի մյուս հատվածներին, ամբողջովին հակասում է սուրբ հերմենևտիկայի կանոններին: Նման դեպքերում ճիշտ է փնտրել շփոթված հատվածների այլաբանական, այլաբանական իմաստը։

«Եվ երբ հազար տարի մեռնի, սատանան կազատվի իր բանտից և կգնա խաբելու գոյության լեզուներին երկրի չորս ածուխների վրա՝ Գոգի և Մագոգի, հավաքելու նրանց պատերազմի համար, նրանց թիվը նման է ավազի. ծովը» - «իր բանտից սատանայի թույլտվության ներքո», իհարկե, նեռի աշխարհի ավարտից առաջ հայտնվելը: Ազատված սատանան կփորձի ի դեմս նեռի խաբել երկրի բոլոր ժողովուրդներին և բարձրացնել Գոգին ու Մագոգին քրիստոնեական եկեղեցու դեմ պայքարելու համար: «Ոմանք կարծում են,- ասում է Սբ. Անդրեաս Կեսարացին, «որ Գոգը և Մագոգը կեսգիշերային և ամենահեռավոր սկյութական ժողովուրդներն են, կամ, ինչպես մենք նրանց անվանում ենք, Հունները, բոլոր երկրային ժողովուրդներից ամենառազմականն ու բազմաթիվը: Միայն Աստվածային աջով նրանք հետ են պահվում մինչև սատանան ազատվում է ողջ տիեզերքի բռնագրավումից: Մյուսները, թարգմանելով եբրայերենից, ասում են, որ Գոգը նշանակում է հավաք կամ հավաք, իսկ Մագոգը` բարձրացված կամ վեհացում: Այսպիսով, այս անունները նշանակում են կամ ժողովուրդների ժողով, կամ «Մենք պետք է ենթադրենք, որ այս անուններն օգտագործվում են փոխաբերական իմաստով՝ նշելու այն կատաղի հորդաները, որոնք կզինվեն մինչև աշխարհի վերջը Քրիստոսի եկեղեցու դեմ՝ նեռի գլխավորությամբ: «Եվ բարձրանալով երկրի լայնությունը և շրջանցելով սրբերին ճամբարում և սիրելի քաղաքը», - սա նշանակում է, որ Քրիստոսի թշնամիները կտարածվեն ամբողջ երկրով մեկ և ամենուր կսկսեն քրիստոնեության հալածանքները: «Եվ երկնքից կրակ իջավ Աստծուց, և ես սպառվեցի» - նույն տողերում նա պատկերել է Գոգի կատաղի հորդաների պարտությունը և Սբ. Եզեկիել մարգարե (38: 18-22; 39: 1-6): Սա Աստծո բարկության պատկերն է, որը կթափվի Աստծո թշնամիների վրա Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի ժամանակ: «Եվ սատանան, շողոքորթիր նրանց, կնետվի էզերո, կրակոտ և սողացող, որտեղ գազանը և ստախոս մարգարեն, և կլինի տանջանք օր ու գիշեր հավիտյանս հավիտենից», - սա կլինի սատանայի հավիտենական ճակատագիրը և նրա ծառաները, նեռը և կեղծ մարգարեն, նրանք դատապարտված կլինեն անվերջ դժոխային տանջանքների (հ. 7-20):

Սատանայի նկատմամբ այս վերջնական հաղթանակին կհաջորդի մահացածների ընդհանուր հարությունը և Վերջին դատաստանը:

«Եվ ես տեսա մի մեծ գահ, և նա, ով նստեց դրա վրա», սա Աստծո ընդհանուր դատաստանի պատկերն է մարդկային ցեղի նկատմամբ: Գահի սպիտակությունը, որի վրա նստում է տիեզերքի Գերագույն Դատավորը, նշանակում է այս Դատավորի սրբությունն ու ճշմարտությունը... տիեզերքներ, որոնք տեղի կունենան վերջին Վերջին դատաստանից առաջ (տես Բ Պետրոս 3.10): «Եվ ես տեսա մեռելներին՝ փոքր ու մեծ, կանգնած Աստծո առջև, և գրքերը զզվել էին, և բացվեց մեկ այլ գիրք, նույնիսկ մի անասուն, և դատաստանը մեռելներին ընդունեց գրքերում գրվածներից՝ ըստ իրենց գործերի» - բացված գրքերը խորհրդանշորեն խորհրդանշում են Աստծո ամենագիտությունը, ով գիտի մարդկանց բոլոր գործերը: Կյանքի միայն մեկ գիրք կա՝ ի նշան Աստծո ընտրյալների փոքրաթիվության, ովքեր ունեն փրկության ժառանգությունը։ «Բաց գրքեր», - ասում է Սբ. Անդրեյը, «նշանակում է յուրաքանչյուրի գործերն ու խիղճը: Դրանցից մեկը, ասում է, «կյանքի գիրքն է», որի մեջ գրված են սրբերի անունները. սեփական մեռելները, և դատաստանն ընդունվում է ըստ իր գործի»: - այստեղ միտքն այն է, որ բոլոր մարդիկ, առանց որևէ բացառության, հարություն կառնեն և կհայտնվեն Աստծո դատաստանին: «Եվ մահն ու դժոխքը շուտով նետվեցին կրակոտ Եզերոյի մեջ, և սա երկրորդ մահն է: Եվ նրանք, ովքեր կենդանիների հատակում չեն գտնվել, գրված են, նրանք կգցվեն կրակոտ Եզերոն» - սա ասվում է իմաստով. որ փառավորված և փրկված մարդիկ այլևս չեն վախենա դժոխքից և մահից. նրանց համար մահն ու դժոխքը հավերժ կդադարեն գոյություն ունենալ: «Կրակի լիճ» և «երկրորդ մահ» ասելով մենք հասկանում ենք մեղավորների հավիտենական դատապարտումը, որոնց անունները Տերը չի գրանցել կյանքի գրքում (հ. 11-15):

Գլուխ քսաներորդ. ՆՈՐ ԵՐԿՆՔԻ ԵՎ ՆՈՐ ԵՐԿՐԻ ԲԱՑԱՀԱՅՏՈՒՄ՝ ՆՈՐ ԵՐՈՒՍԱՂԵՄ

Սրանից հետո Սբ. Հովհաննեսին ցույց տրվեց նոր Երուսաղեմի հոգևոր գեղեցկությունն ու մեծությունը, այսինքն՝ Քրիստոսի Թագավորությունը, որն իր ողջ փառքով պետք է բացահայտվի Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստով՝ սատանայի դեմ տարած հաղթանակից հետո:

«Եվ ես տեսա մի նոր երկինք և մի նոր երկիր. առաջինը երկինքն ու երկիրն են առաջ, և դրա համար ծով չկա» - այստեղ խոսքը ոչ թե արարչագործության չգոյության մասին է, այլ դեպի լավը փոխելու մասին, ինչպես. Առաքյալը վկայում է. «ստեղծագործությունն ինքն ազատվում է քայքայման գործից դեպի մանուկների փառքի ազատություն (Հռոմ. 8:21): Եվ Աստվածային երգահանն ասում է. Երկնքի և երկրի այս նորությունը բաղկացած կլինի նրանց փոխակերպումից կրակով և ձևերի ու որակների նորության մեջ, բայց ոչ բուն էության փոփոխության մեջ: Ծովը, որպես անկայուն և գրգռված տարր, կվերանա: Զարդարված հարսնացուի նման: նրա ամուսնու համար «- այս «Նոր Երուսաղեմի» կերպարի ներքո այստեղ ներկայացված է Քրիստոսի հաղթական եկեղեցին, որը զարդարված է, կարծես, Տիրոջ հարսնացուով, սրբերի մաքրությամբ և առաքինություններով: մնացել է Սրբերից, որոնց մասին գրված է. 9։16)։ «Եվ ես լսեցի մի մեծ ձայն երկնքից, որն ասում էր. «Ահա Աստծո խորանը մարդկանցից և բնակվիր նրանց հետ։ Այս ժողովուրդը նույնպես իրենը կլինի, և Աստված Ինքը կլինի նրանց հետ իրենց Աստվածը։ Եվ Աստված նրանցից կհեռացնի ամեն արտասուք։ աչքերը: Եվ մահը դրա համար չի լինի. «Ոչ ոքի համար չի լինի ոչ լաց, ոչ աղաղակ, ոչ հիվանդություն. ասես առաջին անցյալը լինի», - Հին Կտակարանի խորանը միայն մարդկանց հետ Աստծո բնակության նախատիպն էր, որը կսկսվի: ապագայում հավիտենական երանելի կյանքում և երանության աղբյուր կլինի ներկա երկրային կյանքի բոլոր վշտերից ազատված մարդկանց համար (Հոդված 1-4): «Եվ մի ելույթում նստիր գահին. se new Ես ստեղծում եմ ամեն ինչ... Իսկ ելույթներում՝ արված», այսինքն՝ ես ստեղծում եմ մի նոր կյանք՝ բոլորովին տարբերվող նախորդից; այն ամենը, ինչ խոստացվել էր, կատարվել է. «Ես Ալֆան և Օմեգան եմ, սկիզբն ու վերջը», այսինքն՝ այն ամենը, ինչ ես խոստանում եմ, արդեն, ասես, կատարված է, քանի որ իմ աչքի առաջ ապագան և ներկան նույն անբաժան պահն են։ «Ծարավին ջրի աղբյուրից կենդանական թունա կտամ», այսինքն՝ Սուրբ Հոգու շնորհը, որը փոխաբերականորեն ներկայացված է Սուրբ Գրքում կենդանի ջրի պատկերի տակ (հմմտ. Հովհաննես 4:10-14, 7): 37-39): «Նա, ով հաղթում է, կժառանգի ամեն ինչ, և ես նրա համար Աստված կլինեմ, և դա կլինի իմ Որդին», այսինքն՝ նա, ով հաղթում է անտեսանելի դևերի դեմ կռվում, կստանա այս բոլոր բարիքները և կդառնա Աստծո որդի։ «Բայց վախկոտներին ու անհավատարիմներին, գարշելիներին ու մարդասպաններին, պոռնկություն ստեղծողներին, մոգություն ստեղծողներին, կռապաշտներին և բոլոր խաբեբաներին, նրանցից ոմանք գտնվում են Եզերում, որն այրվում է. կրակն ու բոյը, ոզնին երկրորդ մահն է։ Կրքերին ու արատներին նվիրվածները կդատապարտվեն «երկրորդ մահվան», այսինքն՝ հավերժական դժոխային տանջանքների (v. 1-8):

Սրանից հետո յոթ հրեշտակներից մեկը, «ունենալով յոթ սրվակ՝ լցված վերջին յոթ պատուհասներով», եկավ Հովհաննեսի մոտ՝ ասելով. «Հարսն» և «Գառան կինը» այստեղ կոչվում է Քրիստոսի Եկեղեցի, ինչպես այս և դրանից հետո: «Ճիշտ է ասում»,- ասում է Սբ. Անդրեասը՝ «Գառան հարսնացուն կնոջ կողմից», քանի որ երբ Քրիստոսը Գառի պես մորթվեց, այն ժամանակ Նա տարավ նրան Իր արյունով: Ինչպես Ադամի համար կին ստեղծվեց նրա քնած ժամանակ՝ կողոսկրը վերցնելու միջոցով, այնպես էլ Եկեղեցին, որը կազմված էր Քրիստոսի կողոսկրից արյան հեղումից՝ խաչի վրա Նրա ազատ մահվան ժամանակ, զուգակցվեց վիրավորների հետ՝ հանուն մեզ: «Եվ առաջնորդիր ինձ հոգով, - ասում է Սուրբ Հովհաննեսը, - դեպի մեծ և բարձր լեռը և ցույց տալով մեզ մեծ քաղաքը, սուրբ Երուսաղեմը, որը իջնում ​​է Աստծուց երկնքից և ունի Աստծո փառքը», - Գառան հարսնացուն: , կամ Սուրբ Եկեղեցին, հայտնվել է Սուրբ Տեսանու հոգևոր հայացքի առաջ մի գեղեցիկ մեծ քաղաքի տեսքով՝ իջնելով երկնքից Երուսաղեմից։Գլխի մնացած մասը նվիրված է. մանրամասն նկարագրությունայս հրաշալի քաղաքը. Թանկարժեք քարերով փայլող այս քաղաքն ուներ 12 դարպաս՝ Իսրայելի 12 ցեղերի անուններով և 12 հիմք՝ 12 Առաքյալների անուններով։ Բնութագրական հատկանիշքաղաքի, մատնանշվում է, որ «փայլում էր թանկագին քարի պես, ինչպես բյուրեղաձեւ քար ու ասպիս»։ - «Եկեղեցու լուսարարը», ասում է Սբ. Անդրեաս, «կա Քրիստոս, որը կոչվում է «հասպիս», ինչպես միշտ աճում է, ծաղկում, կյանք տվող և մաքուր»: Բարձր պարիսպը շրջապատում է քաղաքը՝ որպես նշան, որ ոչ մի անարժան մարդ չի կարող մտնել. Այս միտքն արտահայտվում է նրանով, որ Աստծո հրեշտակները հսկում են այն 12 դարպասների մոտ։ Դարպասները կրում են Իսրայելի 12 ցեղերի անունները, քանի որ ինչպես երկրի վրա այս ցեղերը կազմում էին Աստծո ընտրյալ ժողովրդի ընկերակցությունը, այնպես էլ նրանց անունները յուրացվում են երկնային ընտրյալների՝ նոր Իսրայելի կողմից: Պատի 12 հիմքերի վրա գրված են Գառան 12 Առաքյալների անունները, իհարկե, ի նշան այն բանի, որ Առաքյալներն այն հիմքերն են, որոնց վրա հիմնված է Եկեղեցին, որպես քրիստոնեական հավատքի հիմնադիրներ աշխարհի բոլոր ժողովուրդների մեջ։ . Այստեղ չի կարելի չտեսնել լատինների այն կեղծ դոգմայի հերքումը, որ Քրիստոսի Եկեղեցին հիմնված է մեկ Պետրոս առաքյալի վրա (հ. 9-14):

Քաղաքը Հրեշտակով չափվում է Սբ. Տեսանողը՝ ոսկե ձեռնափայտի օգնությամբ։ «Ոսկե ձեռնափայտը», - ասում է Սբ. Անդրեասը, «ցույց է տալիս չափիչ հրեշտակի ազնվությունը, որին նա տեսել է մարդկային կերպարանքով, ինչպես նաև չափված քաղաքի արժանավորությունը, որի «պատի տակ մենք նկատի ունենք Քրիստոսին»։ Քաղաքը կարծես կանոնավոր քառանկյունի է, և նրա բարձրության, երկայնության և լայնության միատեսակությունը 12000 ստադիոններով ցույց է տալիս խորանարդի ձևը, որը նշանակում է նրա կարծրությունն ու ամրությունը։ Քաղաքի պարսպի բարձրությունը 144 կանգուն է։ Այս բոլոր թվային արտահայտությունները, ենթադրաբար, օգտագործվում են Աստծո Եկեղեցու անբաժանելի շենքի կատարելությունը, ամրությունը և զարմանալի համաչափությունը նշելու համար: Քաղաքի պարիսպը կառուցված է հասպիսից, որը խորհրդանշում է աստվածային փառքը (տես հ. 11) և Սրբերի մշտապես ծաղկող ու չմարող կյանքը: Քաղաքն ինքնին մաքուր ոսկուց էր, ինչպես մաքուր ապակի՝ ի նշան իր բնակիչների ազնվության ու շնորհքի։ Քաղաքի պարսպի հիմքերը զարդարված են բոլոր տեսակի թանկարժեք քարերով. իրականում 12 հիմքերից յուրաքանչյուրը ամուր գոհար էր: Ինչպես Սբ. Անդրեասը, այս 12 թանկարժեք քարերից, ութը մաշված էին հին քահանայապետի մականսի վրա, ևս չորսը՝ ցույց տալու համար Նոր Կտակարանի համաձայնությունը Հին և նրանց առավելությունը, ովքեր փայլում էին դրանում: Եվ դա ճիշտ է, քանի որ առաքյալները, որոնք նշանակված են թանկարժեք քարերով, զարդարված էին ամենայն առաքինությամբ: Ըստ մեկնաբանության Սբ. Անդրեասի այս 12 քարերի իմաստը հետևյալն է. Առաջին հիմքը` Յասպիսը` կանաչավուն քար, նշանակում է Պետրոս առաքյալին, ով իր մարմնում կրեց Քրիստոսի մահը և ծաղկող ու չմարող սեր դրսևորեց Նրա հանդեպ. երկրորդը՝ շափյուղան, որից կա նաև լազուր, նշանակում է երանելի Պողոսին, որը հափշտակվել է մինչև երրորդ երկինք. երրորդը` քաղկեդոնը, ըստ երևույթին նույնն է, ինչ աներաքսը, որը քահանայապետական ​​ամիսի մեջ էր, նշանակում է երանելի Անդրեաս Առաքյալը, ինչպես ածուխը, որը վառվել է Հոգուց. չորրորդը՝ smaragd - կանաչ գույն ունենալ, սնվել յուղով և ստանալ նրանից փայլ ու գեղեցկություն, նշանակում է Սբ. Յովհաննէս Աւետարանիչ, Աստուածային իւղով, որ կը փափկեցնէ մեր մէջ մեղքերէն առաջացած վիշտն ու յուսահատութիւնը, եւ Աստուածաբանութեան թանկագին պարգեւով, որ մեզ երբեք չպակասող հաւատք կը պարգեւէ. հինգերորդ - սարդոնիքս, քար, որն ունի մարդկային փայլուն եղունգի գույն, նշանակում է Հակոբ, ով առաջին անգամ մարմնական մահ է կրել Քրիստոսի համար. վեցերորդը `սարդիումը` նարնջագույն գույնով և այս փայլուն քարը, որը բուժում է ուռուցքներն ու խոցերը երկաթից, ցույց է տալիս օրհնյալ Փիլիպոսի առաքինությունների գեղեցկությունը, լուսավորված Աստվածային Հոգու կրակով և բուժելով խաբվածների հոգևոր խոցերը. յոթերորդ - քրիզոլիտ - ոսկու պես փայլուն, գուցե նշանակում է Բարդուղիմեոսին, որը փայլում է բազմաթիվ արժեքավոր առաքինություններով և աստվածային քարոզչությամբ. ութերորդը - virill - ունենալով ծովի և օդի գույն, նշանակում է Թոմասին, ով երկար ճանապարհորդություն է կատարել հնդկացիներին փրկելու համար. իններորդ - տոպազիում - սև քար, որը, ինչպես ասում են, կաթնագույն հյութ է արտանետում, բուժիչ աչքի հիվանդություններով տառապողների համար, նշանակում է երանելի Մատթեոսին, ով Ավետարանով բուժում է կույրերին և հավատքով կաթ է տալիս նորածիններին. Տասներորդը՝ քրիզոպրա, փայլով գերազանցում է բուն ոսկուց, նշանակում է երանելի Թադեոսին, ով հռչակեց Քրիստոսի թագավորությունը՝ ոսկով նշանակված, իսկ մահը՝ դրանում նշանակված պրասով, Եդեսի թագավոր Աբգարին. առաջին տասը` իակինթ - լազուր կամ երկնանման հակինթ, արժանահավատորեն նշանակում է Սիմոնին որպես Քրիստոսի պարգևների նախանձախնդիր, ունենալով երկնային իմաստություն. երկրորդ տասնյակը՝ ամեֆիստը՝ բոսորագույն քարը, ցույց է տալիս Մաթիասին, ով պարգևատրվել է Աստվածային կրակով լեզուների բաժանման ժամանակ և գոհացնելու կրակոտ ցանկության համար, ով փոխարինել է ընկածի տեղը (v. 15-20):

Քաղաքի տասներկու դարպասները պատրաստված էին 12 ամբողջական մարգարիտներից։ «Տասներկու դարպասներ», - ասում է Սբ. Անդրեաս, ակնհայտորեն Քրիստոսի 12 աշակերտների էությունը, որոնց միջոցով մենք սովորեցինք դուռը և կյանքի ուղին: Դրանք նույնպես 12 ուլունքներ են, քանի որ լուսավորություն ու փայլ են ստացել միակ թանկագին ուլունքներից՝ Քրիստոսից։ Քաղաքի փողոցը մաքուր ոսկի է, ինչպես թափանցիկ ապակի։ Այս բոլոր մանրամասները նույն միտքն են արտահայտում, որ Աստծո երկնային եկեղեցում ամեն ինչ սուրբ է, մաքուր, գեղեցիկ ու հաստատուն, ամեն ինչ վեհ է, հոգևոր և թանկարժեք (հ. 21):

Հետևյալը նկարագրում է այս հիասքանչ դրախտային քաղաքի բնակիչների ներքին կյանքը. Նախ, դրա մեջ տեսանելի տաճար չկա, քանի որ «Ամենակարող Տեր Աստվածը տաճար է նրա համար, և Գառը» - Տեր Աստված ուղղակիորեն երկրպագվելու է այնտեղ, և, հետևաբար, նյութական տաճարի կարիք չի լինի, կամ ցանկացած ծես և սուրբ գործունեություն; երկրորդ՝ այս դրախտային քաղաքը ոչ մի լուսավորության կարիք չի ունենա, «փառք Աստծուն, լուսավորիր նրան, և նրա ճրագը Գառն է»։ Ընդհանուր ներքին նշանը, որը տարբերում է այս երկնային Եկեղեցին երկրայինից, այն է, որ մինչ երկրային Եկեղեցում բարին համակցված է չարի հետ և որոմն աճում է ցորենի հետ, երկնային Եկեղեցում միայն բարին, մաքուր և սուրբը կհավաքվի բոլոր ժողովուրդներից։ Մոլորակը. Նույն չարիքը, կեղտոտ և անմաքուր, կուտակված աշխարհի պատմության ընթացքում, այստեղից կմեկուսացվի և կլցվի, կարծես, մեկ գարշահոտ ջրի մեջ, որի անմաքրությունը ոչ մի կերպ չի դիպչի միայն այս հրաշք բնակավայրին: երանելի էակներ» (հ. 22-27):

Գլուխ քսաներկուերորդ. ՆՈՐ ԵՐՈՒՍԱՂԵՄԻ ԵԶՐԱՓԱԿԻՉ ԱՌԱՆՁՆԱՀԱՏԿՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ. ԱՄԵՆ ԱՍԱԾ ԻՆՉԻ ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅԱՆ ՎԿԱՅՈՒՄԸ, ԱՍՏԾՈ ՊԱՏՎԻԱՆՆԵՐԸ ՊԱՀՊԱՆԵԼՈՒ ԵՎ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԵՐԿՐՈՐԴ ԳԱԼՈՒՍՏԸ ՍՊԱՍԵԼՈՒ ՊԱՏՎԻՐԱՆԸ, ՈՐԸ ՇՈՒՏՈՎ ԳԱԼԻ Է.

Երկնային Եկեղեցու անդամների օրհնության շարունակականությունը պատկերված է մի շարք խորհրդանիշներով. Առաջին խորհրդանիշը «կյանքի ջրի բյուրեղյա մաքուր, մաքուր գետն է: Այս գետը, որը շարունակաբար հոսում է Աստծո և Գառան գահից, խորհրդանշական կերպով պատկերում է Կենարար Հոգու շնորհը, որը լցնում է Սուրբի խճճվածությունը: Քաղաքը, այսինքն՝ նրա բնակիչների ամբողջ բազմությունը, ավելացել է », ըստ Սաղմոսերգուի, «ավելի քան ավազ» (Սաղմոս 139:18): Սա Աստծո շնորհն ու ողորմությունն է, որը միշտ անսպառ է թափվելու վրա: երկնային քաղաքի բնակիչները՝ լցնելով իրենց սրտերը անասելի երանությամբ (տես Եսայիա 35:9-10): Երկրորդ խորհրդանիշը սա «կենաց ծառն է»՝ նրա նմանությամբ, որը ժամանակին եղել է երկրային դրախտում. , նախնիների անկումից առաջ.«Երկնային Երուսաղեմում կյանքի ծառը հատուկ գերազանց հատկություններ կունենա. այն տարեկան տասներկու անգամ պտուղ կտա, և նրա տերևները կծառայեն մարդկանց բժշկելու համար։ Սուրբ Անդրեասը կարծում է, որ «կենաց ծառը նշանակում է Քրիստոսին, որը հասկացվում է Հոգով և Սուրբ Հոգով, քանի որ Նրա մեջ է Հոգին, և Նա երկրպագվում է Հոգով և Հոգի տվողն է: Նրա միջոցով և Առաքելական դեմքի տասներկու պտուղներ, շնորհիր մեզ աստվածամտության անսպառ պտուղը: Կենաց ծառի, այսինքն՝ Քրիստոսի տերևները նշանակում են Աստվածային ճակատագրերի ամենանուրբ, բարձրագույն և պայծառ ըմբռնումները, իսկ դրա պտուղները ամենակատարյալ գիտելիքն են: որը կհայտնվի հաջորդ դարում.«Մեկը փառք է արևին, և մյուսը փառք է լուսնին, և մյուսը փառք է աստղերին» (Ա Կորնթ. 15:41), և «բազում բնակություն Հոր մոտ» (Հովհաննես 14:2), որպեսզի մեկին ավելի քիչ արժանանանք գործերի բնույթով, իսկ մյուսին՝ ավելի մեծ տիրակալությամբ»: «Եվ ամեն մի անաստվածություն դրա համար չի լինի», - ամեն անեծք ընդմիշտ կվերացվի այս երկնային քաղաքի բնակիչներից, «և Աստծո գահը և Գառը կլինեն այնտեղ, և նրա ծառաները կծառայեն Նրան, և նրանք կտեսնեն. Նրա դեմքը, և Նրա անունը նրանց ճակատներին», - նրանք, ովքեր պատիվ են ստացել դառնալ այս քաղաքի բնակիչները, նրանք Աստծուն կտեսնեն երես առ երես, «ոչ թե գուշակությամբ, այլ, ինչպես վկայում է մեծ Դիոնիսիոսը, հենց այն ձևով. որին սուրբ առաքյալները տեսել են Սուրբ լեռան վրա, հին քահանայապետի կրած ոսկե աղջկա փոխարեն (Ելք 28:36), Աստծո անվան նշանը կլինի, և ոչ միայն նրանց ճակատներին, այլև նրանց սրտերը, այսինքն՝ ամուր, անփոփոխ և համարձակ սերը Նրա հանդեպ: Քանզի ճակատի հետքը նշանակում է համարձակության զարդարանք» (Սուրբ Անդրեաս): «Եվ գիշերները չեն լինի տամո և չեն պահանջի լույսի լույսը, ոչ էլ արևի լույսը, ինչպես Տեր Աստված լուսավորում է ինձ, և նրանք կթագավորեն հավիտյանս հավիտենից», - այս բոլոր հատկանիշները ցույց են տալիս շարունակական և առավել ամբողջական հաղորդակցությունը: Երկնային Եկեղեցու անդամներին իրենց Վարդապետի հետ՝ միավորվելով նույնիսկ Նրան տեսնելով: Սա անսպառ երանության աղբյուր կլինի նրանց համար (տես Եզեկ. 47.12) (հ. 1-5):

Ապոկալիպսիսի փակման տողերում (հ. 6-21) Սբ. Հովհաննես Առաքյալը հավաստում է այն ամենի ճշմարտացիությունն ու հավատարմությունը, ինչ ասվել է, և խոսում է իրեն ցույց տրված ամեն ինչի կատարման մոտ լինելու մասին, ինչպես նաև Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի մերձեցման և դրա հետ մեկտեղ յուրաքանչյուրի համար հատուցման մասին՝ ըստ նրա։ նրա գործերը. «Ահա շուտով գալիս եմ», - այս խոսքերը, ըստ բացատրության Սբ. Էնդրյու, նրանք ցույց են տալիս կա՛մ ներկա կյանքի կարճ տեւողությունը ապագայի համեմատությամբ, կա՛մ յուրաքանչյուրի մահվան հանկարծակի կամ արագությունը, քանի որ այստեղից անցումը բոլորի համար վերջն է: Եվ քանի որ նա չգիտի, թե «որ ժամին կգա գողը», ապա մեզ պատվիրված է «արթուն պահել, մեջքերը գոտեպնդված ու վառվող ճրագներ ունենալ» (Ղուկաս 12.35): Մենք պետք է հիշենք, որ մեր Աստծո համար ժամանակ չկա, որ «Նրա առջև մեկ օր կա, ինչպես հազար տարի, և հազար տարի, ինչպես մեկ օր» (Բ Պետրոս 3:8): Նա շուտով կգա, որովհետև նա գալիս է անշեղորեն – ոչինչ չի կանգնեցնի Նրա գալուստը, ինչպես ոչինչ չի կանգնեցնի և կործանի Նրա անփոփոխ վճռականությունն ու խոստումները: Մարդը հաշվում է օրեր, ամիսներ և տարիներ, և Տերը հաշվում է ոչ թե ժամանակը, այլ մարդկային արդարությունն ու անարդարությունը, և Իր ընտրյալների չափով որոշում է այն մեծ ու լուսավոր օրվան մոտենալու չափը, երբ «այլևս ժամանակ չի լինի»։ և սկսվում է Նրա Թագավորության ոչ երեկոյան օրը: Հոգին և Հարսը, այսինքն՝ Քրիստոսի Եկեղեցին, կոչ են անում բոլորին գալ և ձրի քաշել կյանքի ջուրը՝ արժանի դառնալու երկնային Երուսաղեմի քաղաքացի։ Ավարտվում է Սբ. Հովհաննես Ապոկալիպսիսի կողմից՝ հաճոյանալով նրանց, ովքեր կատարում են Աստծո պատվիրանները և խիստ նախազգուշացում՝ չխեղաթյուրել մարգարեության խոսքերը՝ «այս գրքում գրված» խոցերի պարտադրման սպառնալիքի ներքո։ Եզրափակելով՝ Սբ. Հովհաննեսն արտահայտում է իր ցանկությունը Քրիստոսի մոտալուտ գալստյան մասին խոսքերով. «Ամեն, արի՛, Տեր Հիսուս», և սովորեցնում է առաքելական սովորական օրհնությունը, որը ցույց է տալիս, որ Ապոկալիպսիսը ի սկզբանե նշանակվել է Փոքր Ասիայի եկեղեցիներին ուղղված ուղերձի տեսքով։ (v. 1:11).

Վերջ և փառք Աստծուն