Կատար (ալբիգենյան) հերետիկոսություն. Ֆրանսիայի կաթարական եկեղեցի Ալբիգենյան ուսմունքներ

Պրովինս քաղաքը, Իլ-դե-Ֆրանսում, որտեղ, ըստ երեւույթին, ապրում էր համայնքը հավատացյալներ. Պրովինսի աբբայուհի Գիսլան այրվել է Մոն Էյմեում:

Հերետիկոսությունը նույնպես ծաղկում էր Բուրգունդիայում։ 1167-ի Զատիկին Վազլեում բռնեցին և այրեցին տասնյակ մաքսավորներ։ Նրանց մասին միայն գիտենք, որ նրանք ուրացել են խորհուրդները և ճանաչել միայն Քրիստոսի աստվածային էությունը: 1198 թվականին Նևերսում Բեռնարը՝ տաճարի մասնաճյուղի դեկանը, և Ռեյնալդը՝ աբբայ դը Սեն-Մարտենը, բանտարկվեցին մենաստանում։ Նևերսի մեկ այլ կանոն՝ Արքսարկավագ Գիյոմը, նախընտրեց փախչել: 1201 թվականին նա հեռակա դատապարտվեց, իսկ նրա հորեղբայրը՝ ասպետ Էվրարդ դե Շատենեֆը, այրվեց։ Գիյոմը փախավ իր օքսիտան եղբայրների մոտ. մենք նրան հանդիպում ենք 1206 թվականին, սերվիերենում, ինչպես լավ մարդԹիերի անունով նա « բացել է իր սեփական դպրոցըև բանավիճում էր պապական լեգատների և Դոմինիկի հետ; 1207 թվականին նրան տեսնում ենք Կարկասի կաթար եպիսկոպոսի մոտ։ Բայց խաչակրաց արշավանքի ժամանակ նրա հետքը կորչում է։ Այնուամենայնիվ, այս դեպքերի ուսումնասիրությունները միայն այսբերգի գագաթն են: Սկզբում XIII դարում, Charité-sur-Loire-ը մեծ համբավ ուներ որպես հերետիկոսական շրջան: Մոտ 1200 եպիսկոպոս Օսերը հալածեց հերետիկոսներին» բախումներ» (բուլղարներ), որոնց զրկել են իրենց ունեցվածքից, վտարել կամ այրել։ 1211 թվականին Նևերսի կոմսի երկու եղբայրները՝ Օսերի ասպետ Կոլինը, այրվեցին նրա աչքի առաջ, իսկ երրորդը՝ կանոնավոր Լանգրեսը և տեղացի կուրատը, փախան Միլանի կաթարներ ...

Կատարների հերետիկոսական շարժումը (Կատարի հունարեն նշանակում է մաքուր) 11-րդ դարում շրջել է Արևմտյան և Կենտրոնական Եվրոպայում։ Այն եկել է, ըստ երևույթին, Արևելքից, անմիջապես Բուլղարիայից, որտեղ եղել են կաթարների նախորդները. բոգոմիլներ, այնտեղ շատ տարածված X դ. Բայց այս հերետիկոսությունների ծագումն ավելի հին է։ Կատարների մեջ շատ տարբեր մեկնաբանություններ կային։ Պապ Իննոկենտիոս IIIհամարակալվել է կաթարների մինչև 40 աղանդ։ Բացի այդ, կային այլ աղանդներ, որոնք համաձայն էին կաթարների հետ իրենց վարդապետության հիմնական դրույթներից շատերում՝ Պետրոբրուսյանները, Հենրիխները, Ալբիգենսները։ Նրանք սովորաբար խմբավորված են գնոստիկ-մանիքեականհերետիկոսություններ. Հետևյալում, որպեսզի անհարկի չբարդացնենք պատկերը, մենք կնկարագրենք նրանց ընդհանուր գաղափարների ամբողջ համալիրը, առանց ամեն անգամ նշելու, թե այս աղանդներից որում այս կամ այն ​​տեսակետը կարևոր դեր է խաղացել։

Այս շարժման բոլոր ճյուղերի հիմնական աշխարհայացքը նյութական աշխարհի՝ չարի աղբյուրի և հոգևոր աշխարհի անհաշտ հակադրության ճանաչումն էր՝ որպես բարու կիզակետ։ Այսպես կոչված դուալիստական ​​կաթարները պատճառը տեսնում էին երկու աստվածների՝ բարու և չարի գոյության մեջ: Չար աստվածն էր, ով ստեղծել է նյութական աշխարհը՝ երկիրը և այն ամենը, ինչ աճում է դրա վրա, երկինքը, արևն ու աստղերը, ինչպես նաև մարդկային մարմինները: Բարի աստվածը հոգևոր աշխարհի արարիչն է, որի մեջ կա մեկ այլ՝ հոգևոր երկինք, այլ աստղեր և արև։ Մյուս կաթարները, որոնք կոչվում էին միապետական, հավատում էին մեկ բարի Աստծուն՝ աշխարհի ստեղծողին, բայց ենթադրում էին, որ նյութական աշխարհը ստեղծել է նրա ավագ որդին, ով հեռացել էր Աստծուց՝ Սատանայից կամ Լյուցիֆերից: Բոլոր միտումները համակարծիք էին, որ երկու սկզբունքների` նյութի և ոգու թշնամանքը թույլ չի տալիս դրանց խառնվել: Ուստի նրանք ժխտեցին Քրիստոսի մարմնավոր մարմնավորումը (հավատալով, որ Նրա մարմինը հոգևոր է, միայն նյութականի տեսք ունի) և մեռելների մարմնով հարությունը։ Կատար հերետիկոսները բաժանման մեջ տեսան իրենց դուալիզմի արտացոլումը Սուրբ Գիրքդեպի Հին և Նոր Կտակարան. Աստված Հին Կտակարան, նյութական աշխարհի ստեղծողին, նրանք նույնանում էին չար աստծո կամ Լյուցիֆերի հետ։ Նրանք Նոր Կտակարանը ճանաչեցին որպես բարի աստծո պատվիրաններ:

Կաթարները հավատում էին, որ Աստված աշխարհը ոչնչից չի ստեղծել, որ նյութը հավերժական է, և աշխարհը վերջ չի ունենա: Ինչ վերաբերում է մարդկանց, ապա նրանք իրենց մարմինը համարում էին չար հակման արարած։ Հոգիները, ըստ իրենց պատկերացումների, չունեին մեկ աղբյուր: Մարդկության մեծ մասի համար հոգիները, ինչպես մարմինները, չարի արդյունք էին. այդպիսի մարդիկ փրկության հույս չունեին և դատապարտված էին կործանվելու, երբ ամբողջ նյութական աշխարհը վերադառնա նախնադարյան քաոսի վիճակին: Բայց որոշ մարդկանց հոգիները ստեղծվել են բարի աստվածների կողմից. սրանք հրեշտակներ են, որոնք ժամանակին գայթակղվել են Լյուցիֆերի կողմից և բանտարկվել մարմնական զնդաններում: Մի շարք մարմինների փոփոխության արդյունքում (կաթարները հավատում էին հոգիների վերաբնակեցմանը) նրանք պետք է ընկնեն իրենց աղանդի մեջ և այնտեղ ազատագրվեն նյութի գերությունից։ Ամբողջ մարդկության համար իդեալական և վերջնական նպատակը սկզբունքորեն համընդհանուր ինքնասպանությունն էր։ Այն բեղմնավորվել է կա՛մ ամենաուղղակի կերպով (այս տեսակետի իրականացմանը կհանդիպենք ավելի ուշ), կա՛մ ծննդաբերության դադարեցման միջոցով։

Այս հայացքները որոշեցին նաև այս հերետիկոսության կողմնակիցների վերաբերմունքը մեղքի և փրկության նկատմամբ։ Կաթարները մերժեցին ազատ կամքը: Չարի զավակները, դատապարտված լինելով կորստյան, ոչ մի կերպ չէին կարող խուսափել իրենց կործանումից: Նրանք, ովքեր ընդունվել էին կաթարական աղանդի բարձրագույն կատեգորիա, այլևս չէին կարող մեղանչել: Մի շարք խիստ կանոններ, որոնց նրանք պետք է ենթարկվեին, բացատրվում էր մեղավոր նյութով վարակվելու վտանգով։ Նրանց չկատարումը պարզապես ցույց տվեց, որ նախաձեռնության ծեսն անվավեր էր. կամ նախաձեռնողը, կամ նախաձեռնողը հրեշտակային հոգի չունեին: Նախքան նախաձեռնությունը, բարոյականության լիակատար ազատությունը ընդհանրապես ոչնչով չէր սահմանափակվում, քանի որ միակ իրական մեղքը հրեշտակների անկումն էր երկնքում, և մնացած ամեն ինչ դրա անխուսափելի հետևանքն էր: Նախաձեռնությունից հետո ոչ մի զղջում գործած մեղքերոչ էլ նրանց փրկագնումը անհրաժեշտ համարվեց:

Կատարների վերաբերմունքը կյանքին բխում էր նյութական աշխարհում թափված չարի մասին նրանց գաղափարից: Նրանք սերունդը համարում էին սատանայի գործը, կարծում էին, որ հղի կինը գտնվում է դևի ազդեցության տակ, և յուրաքանչյուր ծնված երեխային ուղեկցում է նաև դևը։ Դրանով է բացատրվում նաև մսամթերքի նրանց արգելքը՝ այն ամենը, ինչ առաջացել է սեռերի միությունից։

Նույն միտումը կաթարների հերետիկոսության կողմնակիցներին հասցրեց լիակատար նահանջի հասարակության կյանքից։ Աշխարհիկ իշխանությունները համարվում էին չար աստծո արարած, նրանք չպետք է ենթարկվեին, գնային իրենց արքունիքին, երդվեին, զենք վերցնեին։ Բոլոր նրանք, ովքեր ուժ էին կիրառել, համարվում էին մարդասպաններ՝ դատավորներ, ռազմիկներ։ Ակնհայտ է, որ դա անհնարին դարձրեց մասնակցությունը կյանքի շատ ոլորտներում: Ավելին, շատերն արգելված էին համարում շփվել աղանդից դուրս գտնվողների, «աշխարհիկ մարդկանց» հետ, բացառությամբ նրանց դավանափոխ անելու փորձերի։

Բոլոր շերտերի հերետիկոսներին միավորում էր կաթոլիկ եկեղեցու նկատմամբ կտրուկ թշնամական վերաբերմունքը։ Նրանք դա համարում էին ոչ թե Հիսուս Քրիստոսի, այլ մեղավորների եկեղեցի, Բաբելոնի պոռնիկ։ Հռոմի պապը, ըստ կաթարների, բոլոր մոլորությունների աղբյուրն է, քահանաները դպիրներ և փարիսեցիներ են: Կաթոլիկ եկեղեցու անկումը, նրանց կարծիքով, տեղի ունեցավ Կոնստանտին Մեծի և Սիլվեստր պապի օրոք, երբ եկեղեցին, խախտելով Քրիստոսի պատվիրանները, ոտնձգություն կատարեց աշխարհիկ իշխանությանը (ըստ այսպես կոչված « Կոնստանտինի նվերը»): Հերետիկոսները հերքում էին խորհուրդները, հատկապես երեխաների մկրտությունը, քանի որ երեխաները դեռևս չեն կարողանում հավատալ, բայց նաև ամուսնությունն ու հաղորդությունը: Կաթարական շարժման որոշ ճյուղեր՝ կոտարելին, ռոտարիին, սիստեմատիկ կերպով թալանել և պղծել են եկեղեցիները: 1225 թվականին կաթոլիկները այրեցին Բրեշիայի կաթոլիկ եկեղեցին, 1235 թվականին Մանտուայում սպանեցին եպիսկոպոսին։ Կանգնած է 1143-1148 թթ մանիքեականաղանդներ Eon de l «Էտուալն իրեն հռչակեց Աստծո որդի, ամեն բանի Տեր և, սեփականության իրավունքով, կոչ արեց իր հետևորդներին թալանել եկեղեցիները:

Կաթարները հատկապես ատում էին խաչը, որը նրանք համարում էին չար աստծո խորհրդանիշ։ Արդեն 1000-ի սահմաններում մի ոմն Լևտարդ, որը քարոզում էր Շալոնների մոտ, կոտրեց խաչեր և սրբապատկերներ։ 12-րդ դարում Պետրոս Բրյունցին կրակ է բացում բաժանված խաչերից, ինչի համար ի վերջո այրվել է վրդովված ամբոխի կողմից:

Հերետիկոս կաթարների այրում. Միջնադարյան մանրանկարչություն

Կաթարական եկեղեցիները համարվում էին քարերի կույտեր, իսկ պաշտամունքը. հեթանոսական ծեսեր. Նրանք հերքում էին սրբապատկերները, սրբերի բարեխոսությունը, մահացածների համար աղոթքները: Դոմինիկյան ինկվիզիտոր Ռայներ Սաքոնիի գրքում, որի հեղինակն ինքը 17 տարի հերետիկոս է եղել, ասվում է, որ կաթարներին արգելված չէր թալանել եկեղեցիները։

Կաթարները ժխտում էին կաթոլիկական հիերարխիան և խորհուրդները, բայց ունեին իրենց հիերարխիան և իրենց խորհուրդները: Այս հերետիկոսական աղանդի կազմակերպչական կառուցվածքի հիմքը նրա բաժանումն էր երկու խմբի՝ «կատարյալ» (պերֆեկտի) և «հավատացյալներ» (credenti): Առաջինները քիչ էին (Ռայները հաշվում է նրանցից ընդամենը 4000-ը), բայց նրանք կազմում էին աղանդի առաջնորդների նեղ խումբ։ «Կատարյալներից» կազմվել են կաթարների հոգևորականները՝ եպիսկոպոսներ, պրեսբիտերներ և սարկավագներ։ Աղանդի բոլոր ուսմունքներից տեղեկացված էին միայն «կատարյալները». շատ ծայրահեղ, հատկապես քրիստոնեությանը կտրուկ հակասող հայացքներ հայտնի չէին «հավատացյալներին»։ Միայն «կատարյալ» կաթարներից պահանջվում էր կատարել բազմաթիվ արգելքներ: Նրանց, մասնավորապես, արգելված էր հրաժարվել իրենց ուսմունքներից որևէ պայմանով։ Հալածանքի դեպքում նրանք պետք է վերցնեն նահատակություն, «հավատացյալները» կարող էին եկեղեցիներ հաճախել հանուն արտաքին տեսքի և հալածանքի դեպքում հրաժարվել իրենց հավատքից։

Բայց մյուս կողմից, կաթարի աղանդում զբաղեցրած «կատարյալը» անհամեմատ ավելի բարձր էր, քան կաթոլիկ եկեղեցում քահանայի պաշտոնը։ Որոշ առումներով դա հենց Աստված էր, և այդ պատճառով նրան երկրպագում էին «հավատացյալները»:

«Հավատացյալները» պարտավոր էին աջակցել «կատարյալին». Աղանդի կարեւոր ծեսերից էր «պաշտամունքը», երբ «հավատացյալները» երեք անգամ խոնարհվում էին գետնին «կատարյալների» առաջ։

«Կատարյալ» կաթարները պետք է լուծարեին ամուսնությունը, նրանք իրավունք չունեին դիպչելու (բառացիորեն) կնոջը։ Նրանք չէին կարող սեփականություն ունենալ և ստիպված էին իրենց ողջ կյանքը նվիրել աղանդին ծառայելուն։ Նրանց արգելված էր մշտական ​​կացարաններ ունենալ՝ նրանք պետք է անընդհատ թափառումների մեջ լինեին կամ մնային հատուկ գաղտնի ապաստարաններում։ «Կատարյալի»՝ «մխիթարության» (consolamentum) մեջ մեկնումը կաթարական աղանդի կենտրոնական խորհուրդն էր: Այն չի կարող համեմատվել կաթոլիկ եկեղեցու խորհուրդներից որևէ մեկի հետ։ Այն միավորվում էր ինքնին` մկրտություն (կամ հաստատում), քահանայության ձեռնադրություն, ապաշխարություն և ներում, և երբեմն մահացողների միացում: Միայն նրանք, ովքեր ընդունում էին այն, կարող էին հույս դնել մարմնական գերությունից ազատվելու վրա. նրանց հոգիները վերադարձան իրենց դրախտային տունը:

Կատարների մեծ մասը հույս չուներ կատարել այն խիստ պատվիրանները, որոնք պարտադիր էին «կատարյալների» համար և ակնկալում էին «մխիթարություն» ստանալ իրենց մահվան անկողնում, որը կոչվում էր «բարի վերջ»: «Լավ մարդկանց» («կատարյալ») ձեռքին «բարի վախճանը» ուղարկելու համար աղոթքը կարդացվել է «Հայր մեր»-ի հետ հավասար:

Հաճախ, երբ «մխիթարություն» ընդունած հիվանդ հերետիկոսը հետագայում ապաքինվում էր, նրան խորհուրդ էին տալիս ինքնասպանություն գործել, որը կոչվում էր «էնդուրա»։ Շատ դեպքերում էնդուրան դրվել է որպես «մխիթարության» պայման։ Հաճախ կաթարները դրան ենթարկում էին «մխիթարություն» ընդունած ծերերին կամ երեխաներին (իհարկե, այս դեպքում ինքնասպանությունը վերածվում էր սպանության)։ Էնդուրայի ձևերը բազմազան էին. ամենից հաճախ սովամահություն (հատկապես այն երեխաների համար, որոնց մայրերը դադարել էին կրծքով կերակրել), բայց նաև արյունահոսություն, տաք լոգանքներ, որին հաջորդում էր կտրուկ սառեցում, մանրացված ապակիով խմիչք, շնչահեղձություն: Ի.Դոլինգերը, ով վերլուծել է ինկվիզիցիայի պահպանված արխիվները Թուլուզում և Կարկասոնում, գրում է.

«Նրանք, ովքեր ուշադիր ուսումնասիրում են վերոհիշյալ երկու դատարանների արձանագրությունները, չեն կասկածի, որ էնդուրայից շատ ավելի շատ մարդիկ են մահացել՝ ոմանք ինքնակամ, ոմանք բռնի ուժով, քան ինկվիզիցիայի դատավճիռների արդյունքում»։

Սրանցից ընդհանուր գաղափարների հայտ եկան սոցիալիստական ​​ուսմունքներ, որոնք տարածված էին կաթարների շրջանում։ Որպես նյութական աշխարհի տարր՝ նրանք ժխտում էին սեփականությունը։ «Կատարյալներին» արգելված էր անհատական ​​սեփականություն, բայց նրանք միասին տիրում էին աղանդի ունեցվածքին, հաճախ զգալի:

Կատար հերետիկոսները ազդեցություն են ունեցել հասարակության տարբեր շերտերում, այդ թվում՝ ամենաբարձր: (Այսպիսով, Թուլուզի կոմս Ռայմոնդ VI-ի մասին գրել են, որ նրա շքախմբի մեջ միշտ եղել են սովորական հագուստներ հագած կաթարներ, որպեսզի հանկարծակի մոտենալու դեպքում նա կարողանա ստանալ նրանց օրհնությունը): Սակայն, հիմնականում, կաթարների քարոզչությունը, ըստ երևույթին, ուղղված էր քաղաքի ստորին խավերին։ Դրա մասին են վկայում, մասնավորապես, կաթարների հետ առնչվող տարբեր աղանդների անունները՝ Պոպուլիկանի («պոպուլիստներ») (որոշ հետազոտողներ այստեղ, սակայն, տեսնում են կոռումպացված անուն։ Պաւլիկեան), Պիֆլեր (նաև «պլեբսից»), Թեքսերանտես (ջուլակտորներ), Աղքատ մարդիկ, Պատարենի (լաթեր հավաքողներից՝ աղքատների խորհրդանիշ)։ Իրենց քարոզում նրանք ասացին, որ իսկապես քրիստոնեական կյանք հնարավոր է միայն սեփականության համայնքով։

1023 թվականին կաթարները դատվեցին Մոնտեֆորտում՝ կուսակրոնությունը և սեփականության համայնքը խթանելու, ինչպես նաև եկեղեցական սովորույթները հարձակվելու մեղադրանքով։

Ըստ երևույթին, սեփականության համայնքի կոչը բավականին տարածված էր կաթարների շրջանում, քանի որ դա հիշատակվում է նրանց դեմ ուղղված որոշ կաթոլիկական գրություններում։ Այսպիսով, դրանցից մեկում կաթարները մեղադրվում են այս սկզբունքը դեմագոգիկորեն հռչակելու մեջ, մինչդեռ իրենք չեն հավատարիմ դրան.

Կատարյալի ամուրիությունը և ամուսնության ընդհանուր դատապարտումը հանդիպում է բոլոր կաթարների մեջ։ Բայց մի շարք դեպքերում հերետիկոսների մեջ մեղք է համարվել միայն ամուսնությունը, բայց ոչ ամուսնությունից դուրս պոռնկությունը: (Պետք է հիշել, որ «մի շնություն» ճանաչվեց որպես չար աստծո պատվիրան): Այսպիսով, այս արգելքների նպատակը ոչ այնքան մարմնի զսպումն էր, որքան ընտանիքի կործանումը։ Ժամանակակիցների գրվածքներում կաթարներին անընդհատ մեղադրում են կանանց համայնքի, «ազատ» կամ «սուրբ» սիրո մեջ։

Մոնսեգուրի հնգանկյուն ամրոցի համար ժողովրդական լեգենդները ամրագրեցին անունը՝ «Անիծյալ վայր սուրբ լեռան վրա»: Բուն ամրոցը գտնվում է Ֆրանսիայի հարավ-արևմուտքում գտնվող բլրի վրա։ Այն կառուցվել է նախաքրիստոնեական ժամանակներում գոյություն ունեցող սրբավայրի տեղում։ Բլուրն ինքնին փոքր էր, բայց ուներ զառիթափ լանջեր, ուստի ամրոցը համարվում էր անառիկ (հին բարբառով Մոնսեգուր անունը հնչում է որպես Մոնսուր՝ հուսալի լեռ)։

Այս տարածաշրջանի հետ են կապված ասպետ Պարսիֆալի, Սուրբ Գրաալի և, իհարկե, Մոնսեգուրի կախարդական ամրոցի մասին լեգենդներն ու հեքիաթները։ Մոնսեգուրի շրջակայքը հիացնում է իր առեղծվածով և միստիկայով։ Մոնսեգուրի հետ են կապված նաև պատմական ողբերգական իրադարձությունները։

1944 թվականին համառ ու արյունալի մարտերի ժամանակ դաշնակիցները գրավեցին գերմանացիներից հետ գրաված դիրքերը։ Հատկապես բազմաթիվ ֆրանսիացի և անգլիացի զինվորներ զոհվեցին Մոնտե Կասինոյի ռազմավարական կարևոր բարձունքում՝ փորձելով տիրանալ Մոսեգուր ամրոցին, որտեղ բնակություն էին հաստատել 10-րդ գերմանական բանակի մնացորդները։ Ամրոցի պաշարումը տեւել է 4 ամիս։ Ի վերջո, զանգվածային ռմբակոծություններից և վայրէջքներից հետո դաշնակիցները վճռական գրոհի անցան:

Ամրոցը գրեթե ամբողջությամբ ավերվել է։ Սակայն գերմանացիները շարունակում էին դիմադրել, թեեւ նրանց ճակատագիրն արդեն որոշված ​​էր։ Երբ դաշնակից զինվորները մոտեցան Մոնսեգուրի պատերին, անբացատրելի մի բան տեղի ունեցավ։ Աշտարակներից մեկի վրա մեծ դրոշ է բարձրացվել հնագույն հեթանոսական խորհրդանիշով՝ կելտական ​​խաչ:

Այս հին գերմանական ծիսակարգը սովորաբար դիմում էր միայն այն ժամանակ, երբ անհրաժեշտ էր օգնություն: ավելի բարձր լիազորություններ. Բայց ամեն ինչ ապարդյուն էր, և ոչինչ չէր կարող օգնել զավթիչներին:

Այս դեպքը հեռու էր միակից ամրոցի պատմության երկար ու առեղծվածային առեղծվածներով լի։ Եվ դա սկսվեց VI դարում, երբ Կասինո լեռան վրա, որը համարվում էր սուրբ վայրդեռևս նախաքրիստոնեական ժամանակներից Սուրբ Բենեդիկտոսը հիմնադրել է վանքը 1529 թվականին։ Կասինոն շատ բարձր չէր և ավելի շատ նման էր բլրի, բայց նրա լանջերը զառիթափ էին. հենց այնպիսի լեռների վրա էին, որ հին ժամանակներում անառիկ ամրոցներ էին դրված: Ոչ առանց պատճառի, դասական ֆրանսիական բարբառով Մոնսեգուրը հնչում է որպես Մոնսուր՝ հուսալի լեռ:

850 տարի առաջ Մոնսեգուր ամրոցում տեղի ունեցավ եվրոպական պատմության ամենադրամատիկ դրվագներից մեկը: Սուրբ Աթոռի ինկվիզիցիան և Ֆրանսիայի թագավոր Լուի IX-ի բանակը գրեթե մեկ տարի պաշարել են ամրոցը։ Բայց նրանք երբեք չեն կարողացել գլուխ հանել այնտեղ բնակություն հաստատած երկու հարյուր հերետիկոս կաթարներից։ Ամրոցի պաշտպանները կարող էին ապաշխարել և հանգիստ հեռանալ, բայց փոխարենը նրանք նախընտրեցին ինքնակամ գնալ ցցի՝ այդպիսով մաքուր պահելով իրենց խորհրդավոր հավատքը։

Եվ մինչ օրս չկա միանշանակ պատասխան այն հարցին, թե որտեղից է ծագել կաթարական հերետիկոսությունը հարավային Ֆրանսիայում: Նրա առաջին հետքերը այս կողմերում հայտնվել են 11-րդ դարում։ Այդ օրերին երկրի հարավային մասը, որը Լանգեդոկ շրջանի մի մասն էր, որը ձգվում էր Ակվիտանիայից մինչև Պրովանս և Պիրենեյներից մինչև Կրեսի, գործնականում անկախ էր։

Այս հսկայական տարածքը ղեկավարում էր Թուլուզի կոմս Ռայմոնդ VI-ը։ Անվանականորեն նա համարվում էր ֆրանսիական և Արագոնյան թագավորների վասալը, ինչպես նաև Սրբազան Հռոմեական կայսրության կայսրը, սակայն ազնվականությամբ, հարստությամբ և հզորությամբ նա չէր զիջում իր տիրակալներից ոչ մեկին։

Մինչ կաթոլիկությունը գերիշխում էր Ֆրանսիայի հյուսիսում, վտանգավոր կաթարական հերետիկոսությունը ավելի ու ավելի լայն տարածում էր ստանում Թուլուզի կոմսերի մոտ։ Ըստ որոշ պատմաբանների՝ նա այնտեղ է ներթափանցել Իտալիայից, որն էլ իր հերթին փոխառել է այն։ կրոնական վարդապետությունբուլղար բոգոմիլներից, իսկ նրանք՝ Փոքր Ասիայի և Սիրիայի մանիքեցիներից։ Նրանց թիվը, ովքեր հետագայում կոչվեցին կաթարներ (հունարեն՝ «մաքուր») անձրևից հետո սնկերի պես շատացավ։

«Չկա մեկ աստված, կան երկուսը, ովքեր վիճարկում են գերիշխանությունը աշխարհի վրա: Դա բարու աստվածն է և չարի աստվածը: Մարդկության անմահ ոգին ձգտում է դեպի բարության աստծուն, բայց նրա մահկանացու պատյանը հասնում է մութ աստծուն»,- ուսուցանում էին կաթարները: Միաժամանակ նրանք մեր երկրային աշխարհը համարում էին Չարի թագավորություն, իսկ երկնային աշխարհը, որտեղ ապրում են մարդկանց հոգիները, որպես տարածություն, որտեղ հաղթում է Բարին։ Ուստի կաթարները հեշտությամբ բաժանվեցին կյանքից՝ ուրախանալով իրենց հոգիների բարու և Լույսի տիրույթ անցնելով:

Ֆրանսիայի փոշոտ ճանապարհներով տարօրինակ մարդիկ քաղդեացի աստղագուշակների սրածայր գլխարկներով, պարանով գոտեպնդված զգեստներով, շրջում էին շուրջբոլորը. ամենուր կաթարները քարոզում էին իրենց վարդապետությունը: Այսպիսի պատվաբեր առաքելություն ստանձնեցին այսպես կոչված «կատարյալները»՝ հավատքի ճգնավորները, ովքեր ճգնության երդում էին տվել։ Նրանք լիովին խզել են իրենց նախկին կյանքը, հրաժարվել ունեցվածքից, հավատարիմ մնալ սննդի և ծիսական արգելքներին։ Բայց վարդապետության բոլոր գաղտնիքները բացահայտվեցին նրանց:

Կատարների մեկ այլ խմբի մեջ մտնում էին այսպես կոչված «սրբապիղծները», այսինքն՝ սովորական հետևորդները։ Նրանք ապրում էին սովորական կյանքով, ուրախ ու աղմկոտ, մեղանչում էին ինչպես բոլոր մարդիկ, բայց միևնույն ժամանակ ակնածանքով պահպանում էին այն սակավաթիվ պատվիրանները, որոնք իրենց սովորեցնում էին «կատարյալները»։

Ասպետներն ու ազնվականները հատկապես պատրաստ էին ընդունել նոր հավատքը։ Թուլուզի, Լանգեդոկի, Գասկոնիայի, Ռուսիլոնի ազնվական ընտանիքների մեծ մասը դարձան դրա հետևորդները: Նրանք չէին ճանաչում կաթոլիկ եկեղեցին՝ այն համարելով սատանայի արգասիք։ Նման դիմակայությունը կարող էր ավարտվել միայն արյունահեղությամբ...

Կաթոլիկների և հերետիկոսների միջև առաջին բախումը տեղի է ունեցել 1208 թվականի հունվարի 14-ին, Ռոն գետի ափին, երբ հատման ժամանակ Ռայմոնդ VI-ի ստորաբաժաններից մեկը նիզակով մահացու վիրավորել է պապական նվիրակին։ Մահանալով, քահանան շշնջաց իր մարդասպանին. «Թող Տերը ների քեզ, ինչպես ես եմ ներում»: Բայց կաթոլիկ եկեղեցին ոչինչ չներեց։ Բացի այդ, ֆրանսիացի միապետները վաղուց էին տեսել հարուստ Թուլուզ կոմսությունը. և՛ Ֆիլիպ II-ը, և՛ Լյուդովիկոս VIII-ը երազում էին ամենահարուստ հողերը միացնել իրենց ունեցվածքին:

Թուլուզի կոմսը հռչակվեց հերետիկոս և սատանայի հետևորդ: Կաթոլիկ եպիսկոպոսները բացականչում էին. «Կաթարները ստոր հերետիկոսներ են։ Անհրաժեշտ է դրանք այրել կրակով, այնքան, որ սերմ չմնա ... «Դրա համար ստեղծվեց Սուրբ ինկվիզիցիան, որը Հռոմի պապը ստորադասեց Դոմինիկյանների կարգին. այս« Տիրոջ շները»: (Dominicanus - domini canus - Տիրոջ շները):

Այսպիսով հայտարարվեց խաչակրաց արշավանքը, որն առաջին անգամ ուղղված էր ոչ այնքան հեթանոսների, որքան քրիստոնեական հողերի դեմ։ Հետաքրքիր է, որ երբ մի զինվորի հարցրեց, թե ինչպես կարելի է տարբերել կաթարներին լավ կաթոլիկներից, պապական լեգատը Առնոլդ դա Սատոն պատասխանել է.

Խաչակիրները ավերեցին ծաղկող հարավային շրջանը։ Միայն Բեզիեր քաղաքում, բնակիչներին քշելով դեպի Սուրբ Նազարիուս եկեղեցի, սպանեցին 20 հազար մարդու։ Կատարները կոտորվել են ամբողջ քաղաքների կողմից։ Նրանից խլվել են Թուլուզի Ռայմոնդ VI-ի հողերը։

1243 թվականին կաթարների միակ հենակետը միայն հինավուրց Մոնսեգուրն էր՝ նրանց սրբավայրը, որը վերածվել էր ռազմական միջնաբերդի։ Այստեղ էին հավաքվել գրեթե բոլոր ողջ մնացած «կատարյալները»։ Նրանք իրավունք չունեին զենք կրելու, քանի որ, ըստ իրենց ուսմունքի, համարվում էին չարի անմիջական խորհրդանիշ։

Այնուամենայնիվ, այս փոքրաթիվ (երկու հարյուր մարդ) անզեն կայազորը գրեթե 11 ամիս պայքարեց 10000-րդ խաչակիրների բանակի գրոհների դեմ: Այն մասին, թե ինչ է տեղի ունեցել լեռան գագաթին մի փոքրիկ հատվածի վրա, հայտնի է դարձել ամրոցի փրկված պաշտպանների հարցաքննությունների պահպանված արձանագրությունների շնորհիվ: Նրանք թաքնվում են իրենց մեջ զարմանալի պատմությունկաթարների քաջությունն ու տոկունությունը, որը մինչ օրս ապշեցնում է պատմաբանների երևակայությունը։ Այո, դրա մեջ շատ միստիկա կա։

Եպիսկոպոս Բերտրան Մարտին, ով կազմակերպել էր ամրոցի պաշտպանությունը, քաջ գիտակցում էր, որ իր հանձնվելն անխուսափելի էր։ Ուստի, նույնիսկ 1243 թվականի Սուրբ Ծննդից առաջ, նա բերդից ուղարկեց երկու հավատարիմ ծառաների, որոնք տանում էին կաթարների որոշակի գանձ։ Ասում են, որ այն դեռևս թաքնված է Ֆուաքս կոմսության բազմաթիվ խարույկներից մեկում։

1244 թվականի մարտի 2-ին, երբ պաշարվածների վիճակը դարձավ անտանելի, եպիսկոպոսը սկսեց բանակցել խաչակիրների հետ։ Նա չէր պատրաստվում հանձնել բերդը, բայց իրոք ուշացման կարիք ուներ։ Եվ նա ստացավ այն: Երկու շաբաթ դադարի ընթացքում պաշարվածներին հաջողվում է ծանր քարաձիգը քարշ տալ փոքրիկ քարքարոտ հարթակի վրա: Իսկ ամրոցի հանձնման նախորդ օրը տեղի է ունենում գրեթե անհավանական մի իրադարձություն.

Գիշերը չորս «կատարյալ» 1200 մետր բարձրությամբ սարից պարանով իջնում ​​են ու իրենց հետ մի կապոց տանում։ Խաչակիրները հապճեպ հալածեցին, բայց փախածները կարծես օդում անհետացան։ Շուտով նրանցից երկուսը հայտնվեցին Կրեմոնայում։ Նրանք հպարտությամբ խոսում էին իրենց առաքելության հաջող ավարտի մասին, սակայն այն, ինչ կարողացան փրկել, դեռ հայտնի չէ։
Միայն կաթարները, որոնք դժվար թե մահվան դատապարտված լինեն՝ մոլեռանդներն ու միստիկները, կվտանգեն իրենց կյանքը հանուն ոսկու և արծաթի: Եվ ի՞նչ բեռ կարող էին տանել չորս հուսահատ «կատարյալ»։ Այսպիսով, կաթարների «գանձը» այլ բնույթի էր։

Մոնսեգուրը միշտ սուրբ վայր է եղել «կատարյալների» համար: Հենց նրանք կանգնեցրին հնգանկյուն ամրոցը լեռան գագաթին` խնդրելով նախկին սեփականատիրոջը` իրենց հավատակից Ռամոն դե Պիրելլային, թույլտվություն խնդրելով վերակառուցել ամրոցը` ըստ իրենց գծագրերի: Այստեղ, խորը գաղտնիության մեջ, կաթարները կատարում էին իրենց ծեսերը, պահում սուրբ մասունքներ։

Մոնսեգուրի պատերն ու պատերը խստորեն ուղղված էին Սթոունհենջի նման կարդինալ կետերին, ուստի «կատարյալը» կարող էր հաշվարկել արևադարձի օրերը: Տարօրինակ տպավորություն է թողնում ամրոցի ճարտարապետությունը։ Բերդի ներսում դուք զգում եք, որ նավի վրա եք՝ մի ծայրում ցածր քառակուսի աշտարակ, մեջտեղում նեղ տարածություն փակող երկար պատեր և կարավելի ցողուն հիշեցնող բութ ակոս:

Նեղ բակի մի ծայրում կուտակված են այժմ անհասկանալի որոշ կառույցների մնացորդներ։ Հիմա դրանցից մնացել են միայն հիմքերը։ Դրանք կամ ջուր հավաքելու համար քարե ցիստեռնների հիմքի տեսք ունեն, կամ թաղված զնդանների մուտքեր։

Քանի՜ գրքեր են գրվել ամրոցի տարօրինակ ճարտարապետության մասին, հենց որ չեն փորձել մեկնաբանել նրա նմանությունը նավի հետ։ Նրանք տեսան դրա մեջ և՛ արևապաշտների տաճար, և՛ մասոնական օթյակների նախակարապետ։ Այնուամենայնիվ, մինչդեռ ամրոցը չի դավաճանել իր գաղտնիքներից ոչ մեկը:

Գլխավոր մուտքի ուղիղ դիմաց երկրորդ պատում նույն նեղ ու ցածր անցումն է արվել։ Այն տանում է դեպի լեռը պսակող հարթակի հակառակ ծայրը։ Այստեղ հազիվ տեղ կա մի նեղ արահետի համար, որն անցնում է պատի երկայնքով և ավարտվում անդունդով։

800 տարի առաջ հենց այս ճանապարհին և գագաթին մոտ գտնվող լեռան զառիթափ լանջերին ձուլվեցին քարե և փայտե շինություններ, որոնցում ապրում էին Մոնսեգուրի պաշտպանները, ընտրյալ կաթարները, նրանց ընտանիքները և գյուղի գյուղացիները: լեռան ստորոտը. Ինչպե՞ս են նրանք գոյատևել այստեղ, այս փոքրիկ տեղում, ծակող քամու տակ, որը տեղատարափ է եղել հսկայական քարերի կարկտով, սննդի և ջրի հալվող պաշարներով: Առեղծված. Այժմ այս անմխիթար շենքերից հետքեր չեն մնացել։

1964 թվականի օգոստոսին քարանձավները պատերից մեկի վրա գտան որոշ կրծքանշաններ, խազեր և գծանկար։ Պարզվեց, որ դա պարսպի ստորոտից դեպի ձոր տանող ստորգետնյա անցման հատակագիծ է։ Այնուհետև բացվել է բուն անցուղին, որի մեջ հայտնաբերվել են հալբերդներով կմախքներ։ Նոր հանելուկ. ովքե՞ր էին այս մարդիկ, ովքեր մահացան զնդանում. Պատի հիմքի տակ հետազոտողները հայտնաբերել են մի քանի հետաքրքիր առարկաներ, որոնց վրա կիրառվել են քաթարական խորհրդանիշներ։

Կեռների և կոճակների վրա մեղու էր պատկերված։ «Կատարյալի» համար նա խորհրդանշում էր առանց ֆիզիկական շփման բեղմնավորման գաղտնիքը։ Հայտնաբերվել է նաև 40 սանտիմետր երկարությամբ տարօրինակ կապարե թիթեղ՝ ծալված հնգանկյունի մեջ, որը համարվում էր «կատարյալ» առաքյալների բնորոշ նշանը։ Կաթարները չճանաչեցին լատինական խաչը և աստվածացրեցին հնգանկյունը՝ ցրվածության, նյութի ցրման, մարդու մարմնի խորհրդանիշը (սա, ըստ երևույթին, այստեղից է գալիս Մոնսեգուրի տարօրինակ ճարտարապետությունը):

Վերլուծելով այն՝ կատառների ականավոր մասնագետ Ֆերնան Նիլն ընդգծել է, որ հենց ամրոցում է դրվել ծեսերի բանալին՝ գաղտնիք, որը «կատարյալն» իր հետ տարել է գերեզման»։

Մինչ այժմ կան բազմաթիվ էնտուզիաստներ, ովքեր փնտրում են թաղված գանձեր, ոսկի և կաթարների զարդեր մերձակայքում և հենց Կասինո լեռան վրա։ Բայց ամենից շատ հետազոտողներին հետաքրքրում է սրբավայրը, որը սրբապղծությունից փրկվել է չորս կտրիճների կողմից։ Ոմանք ենթադրում են, որ «կատարյալը» տիրապետում էր հայտնի Գրաալին: Ի վերջո, իզուր չէ, որ նույնիսկ հիմա Պիրենեյներում կարելի է լսել այսպիսի լեգենդ.

«Երբ Մոնսեգուրի պատերը դեռ կանգուն էին, կաթարները պահպանում էին Սուրբ Գրաալը։ Բայց Մոնսեգուրը վտանգի տակ էր։ Լյուցիֆերի բանակները գտնվում են նրա պատերի տակ։ Նրանց անհրաժեշտ էր Գրաալը, որպեսզի այն կրկին պարփակեր իրենց տիրոջ թագի մեջ, որտեղից այն ընկավ, երբ. ընկած հրեշտակերկնքից երկիր նետվեց. Մոնսեգուրի համար ամենաբարձր վտանգի պահին երկնքից հայտնվեց մի աղավնի և կտուցով ճեղքեց Թաբոր լեռը։ Գրաալի պահապանը արժեքավոր մասունք է նետել լեռան փորոտիքը: Լեռը փակվեց, և Գրաալը փրկվեց»:

Ոմանց համար Գրաալը մի անոթ է, որտեղ Հովսեփ Արիմաթացին հավաքել է Քրիստոսի արյունը, ոմանց համար վերջին ընթրիքի ճաշատեսակն է, ոմանց համար՝ եղջյուրի նման մի բան։ Իսկ Մոնսեգուրի լեգենդում նա հայտնվում է ոսկե կերպարի տեսքով նոյի տապանը. Ըստ լեգենդի՝ Գրաալը տիրապետում էր կախարդական հատկություններկարող էր բուժել մարդկանց լուրջ հիվանդություններից, բացվել նրանց առջև գաղտնի գիտելիք. Սուրբ Գրաալը կարող էին տեսնել միայն սրտով և հոգով մաքուրները, և նա մեծ դժբախտություններ բերեց ամբարիշտների վրա:

Այսօր երբեմնի անառիկ միջնաբերդից գրեթե ոչինչ չի մնացել. միայն կիսաքանդ պարիսպների բեկորներ, անձրևից սպիտակեցված քարերի կույտեր, աստիճանների ու աշտարակների մնացորդներով պատշգամբներ՝ ինչ-որ կերպ մաքրված: Բայց դա նրան տալիս է յուրահատուկ համ, ինչպես նաև դժվար վերելք դեպի այն նեղ լեռնային արահետով: Այնուամենայնիվ, ամրոցում բացվել է թանգարան, որտեղ կարող եք դիտել կաթարների բնակության և կյանքի վերակառուցման տեսանյութը։

Ուրեմն ովքե՞ր են ԿԱՏԱՐՆԵՐԸ։

Մի շարք լեգենդներ կապված են կաթարների շարժման հետ, որոնք արտացոլված են եվրոպական արվեստի և բանահյուսության ստեղծագործություններում։ Սկսած լուսավորության դարաշրջանից և մինչ օրս, կատարիզմը հետազոտողների մեծ մասի կողմից համարվում է Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու ամենալուրջ հակառակորդը մինչև բարեփոխումը, որը մեծապես ազդել է 14-16-րդ դարերի կրոնական գործընթացների վրա: Ավանդական պատմությունը պնդում է, որ քրիստոնեական նոր դավանանքը, որի հետևորդները կոչվում էին կաթարներ, առաջացել է Արևմտյան Եվրոպայում տասներորդ և տասնմեկերորդ դարերում: Կատարների դիրքերը հատկապես ուժեղ էին Ֆրանսիայի հարավում գտնվող Ալբի շրջանում։ Ուստի նրանք ունեին մեկ այլ անուն՝ ալբիգենցիներ։ Պատմաբանները կարծում են, որ կաթարների կրոնը սերտորեն կապված է եղել բուլղարական աղանդի՝ բոգոմիլների գաղափարների հետ։

Համաձայն հանրագիտարանների, տասնմեկերորդ դարի բուլղարական բոգոմիլիզմը և արևմուտքում տասներկուերորդից մինչև տասնչորսերորդ դարը հայտնի կաթարիզմը միևնույն կրոնն են։ Ենթադրվում է, որ գալով արևելքից՝ կաթարական հերետիկոսությունը զարգացավ Բուլղարիայում, և Բուլգարա անունը պահպանվեց որպես անուն, որն օգտագործվում էր նրա սկզբնական ծագումը նկարագրելու համար: Կրոնական պատմաբաններն ու քահանաները կարծում են, որ և՛ բոգոմիլիզմը, և՛ կաթարական հավատալիքները լուրջ հակասություններ են պարունակում քրիստոնեության դրույթների հետ: Օրինակ՝ նրանց մեղադրում էին, թե իբր հրաժարվել են ճանաչել քրիստոնեության խորհուրդներն ու գլխավոր դոգման՝ եռամիասնական Աստծուն։

Այս հիման վրա կաթոլիկ եկեղեցին հերետիկոսություն է հռչակել կաթարների ուսմունքները։ Իսկ կաթարիզմին դեմ լինելը երկար ժամանակ եղել է պապերի հիմնական քաղաքականությունը։ Չնայած կաթոլիկ եկեղեցու երկար տարիների պայքարին կաթարների դեմ, նրանց բազմաթիվ համախոհների մեջ մեծ թվով կաթոլիկներ կային։ Նրանց գրավում էր կաթարների առօրյան ու կրոնական կենսակերպը։ Ավելին, շատ հավատացյալ կաթոլիկներ պատկանել են երկու եկեղեցիներին։ Ե՛վ կաթոլիկ, և՛ քաթարական: Իսկ այն տարածքներում, որտեղ կաթարիզմը մեծ ազդեցություն է ունեցել, երբեք կրոնական բախումներ չեն եղել: Պատմաբանները պնդում են, որ կաթարների և կաթոլիկների միջև առճակատումը հասել է գագաթնակետին, իբր տասներեքերորդ դարի սկզբին։

Հատկապես հերետիկոսների դեմ պայքարի համար Հռոմի Իննոկենտիոս III-ը հիմնեց Եկեղեցու ինկվիզիցիան, այնուհետև արտոնեց խաչակրաց արշավանք Քաթարի շրջանների դեմ։ Արշավը ղեկավարում էր պապական լեգատ Առնո Ամաուրին։ Սակայն Կատարի շրջանների տեղի բնակչությունը սատարում էր իրենց օրինական կառավարիչներին և ակտիվորեն դիմադրում խաչակիրներին։ Այս առճակատումը հանգեցրեց քսանամյա պատերազմի, որն ամբողջությամբ ավերեց Ֆրանսիայի հարավը: Հետագայում պատմաբանները գրեցին, որ այդ մարտերը չափազանց շատ էին ցուցակագրվելու համար: Կաթարները հատկապես կատաղի կերպով պաշտպանվեցին Թուլուզում և Կարկասոնում: Այս մարտերի ինտենսիվությունը կարելի է դատել մեկ աղբյուրից, որը մեզ է հասել անհիշելի ժամանակներից:

Խաչակիր ռազմիկները դիմեցին Առնո Ամորիին այն հարցով, թե ինչպես կարելի է տարբերել հերետիկոսին ուղղափառ կաթոլիկից: Ինչին վանահայրը պատասխանեց. «Սպանեք բոլորին, Աստված ճանաչում է իրենը»: Եվ հաջորդող սիստեմատիկ ռեպրեսիաներն ավարտվեցին կաթարական շարժման լիակատար պարտությամբ։ Ի վերջո, կաթարները հեռացան միջնադարի պատմական տեսարանից, իսկ վեհաշուք ամրոց-ամրոցներից ավերվեցին հաղթողները։

Կատարի ամրոցների առեղծվածային ոչնչացումը

Այսպիսով, ավանդական պատմական վարկածը պնդում է, որ աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունների և կաթարների առճակատումը տասներեքերորդ դարի իրադարձություն է: Նույն դարաշրջանում կործանվեցին նաև պարտվածների ամրոցները։ Այնուամենայնիվ, կան բազմաթիվ ապացույցներ, որ նույնիսկ տասնյոթերորդ դարում Կատարի ամրոցներ գոյություն են ունեցել: Եվ ոչ թե որպես մոռացված հնության հուշարձաններ, այլ որպես գործող ռազմական ամրոցներ։ Պատմաբաններն ունեն սրա սեփական բացատրությունը. Ինչպես, բարբարոսական ավերածություններից հետո, ֆրանսիական իշխանությունները վերականգնեցին ամրոցները և դարձրին իրենց ռազմական ամրոցները։ Այս կարգավիճակով ամրոցները կանգուն են եղել մինչև տասնյոթերորդ դարի սկիզբը։ Եվ հետո նրանք կրկին ավերվեցին երկրորդ անգամ։ Զուտ տեսականորեն դա երեւի հնարավոր է՝ քանդեցին, վերականգնեցին, նորից քանդեցին, նորից վերականգնեցին։ Բայց գործնականում նման հսկա կառույցների վերականգնումը և նույնիսկ ոչնչացումը շատ թանկ արժե: Բայց պատմաբանների առաջարկած այս տարօրինակ տարբերակում զարմանալի է ոչ միայն այս ամրոցների սովորական ճակատագիրը, այլ այն, որ այս բոլոր կերպարանափոխությունները տեղի են ունեցել միայն Կատարի ամրոցների հետ: Ահա, օրինակ, պատմաբանները Քաթարի Ռոկֆիկսաթ ամրոցի ճակատագրի մասին.

Պարզվում է, որ տասնչորսերորդ-տասնհինգերորդ դարերում, կաթարների պարտությունից հետո, այն եղել է գործող թագավորական ամրոց։ Եվ, իհարկե, թագավորական կայազորը ծառայում էր լավ սարքավորված ամրություններում, այլ ոչ ալեհեր ավերակներում։ Սակայն հետագա պատմությունը վատ անեկդոտ է հիշեցնում. Ենթադրաբար 1632 թվականին այս ամրոցի կողքով անցել է Լյուդովիկոս XIII թագավորը, Փարիզից Թուլուզ գնալիս։ Նա կանգ առավ և մի պահ կանգնեց այնտեղ և մտածեց. Եվ հետո նա հանկարծ հրամայեց քանդել ամրոցը գետնին, քանի որ այն այլևս ոչ մի օգուտ չկար, և այն շատ թանկացավ պահպանելու համար: Թեև եթե թագավորական գանձարանը իսկապես ի վիճակի չէ ամրոցը պահել մարտունակ վիճակում, ապա բնական կլիներ պարզապես հետ քաշել կայազորը, նստել զորանոցը և թողնել, որ ամրոցը փլուզվի ժամանակի և վատի ազդեցության տակ։ եղանակ. Այսպես, օրինակ, հանգիստ և բնականաբար, ըստ ավանդական պատմության, փլուզվեց Պերպիտուսո ամրոցը։ Ամենայն հավանականությամբ, այս կիսաֆանտաստիկ պատմությունը հորինել են Սկալիգերիացի պատմաբանները արդեն 1632 թվականից հետո, որպեսզի ինչ-որ կերպ բացատրեն տասնյոթերորդ դարի առաջին կեսի պատերազմների ժամանակ ամրոցի ավերման իրական պատճառները: Նրանք չէին կարող ընդունել, որ իրականում խաչակրաց արշավանքները կաթարների դեմ իրականացվել են տասնվեցերորդ, տասնյոթերորդ դարերում։ Չէ՞ որ պատմաբաններն այս իրադարձություններն արդեն ուղարկել են տասներեքերորդ դար։ Ուստի նրանք ստիպված էին անհեթեթ առակ հորինել թագավորի տարօրինակ հրամանի մասին։

Բայց եթե Ռոկեֆիքսադայի ավերակների համար պատմաբանները գոնե նման ծիծաղելի բացատրություն են տվել, ապա նրանք ընդհանրապես ոչինչ չեն մտածել Մոնսեգուր ամրոցի մասին: Հայտնի է, որ այն եղել է գործող թագավորական ամրոց մինչև տասնվեցերորդ դարը, իսկ հետո, իբր, պարզապես լքվել է։ Բայց եթե թագավորը հրաման չի տվել քանդել այն, ինչու՞, ամրոցն այդքան անմխիթար վիճակում էր։ Ի վերջո, այսօր այն պարզապես ավերակներ է։

Ամրոցից պահպանվել է միայն պարիսպների արտաքին գոտին։ Այն, որ նման կառույցն ինքնին կարող է քանդվել, բացառվում է։ Նույնիսկ այսօր դուք կարող եք տեսնել, թե որքան ուժեղ էր: Հսկայական քարե բլոկները կոկիկորեն տեղադրված են միմյանց և ամուր զոդված են ցեմենտի հետ: Զանգվածային պատերն ու աշտարակները մեկ քարե մոնոլիտ են: Նման պատերն իրենք իրենց չեն քանդվում։ Նրանց ոչնչացնելու համար վառոդ և հրացաններ են պետք: Բայց ինչո՞ւ պետք էր այդքան ջանք ու գումար ծախսել այդ հզոր ամրությունների ոչնչացման վրա, եթե անգամ դրանք կորցրել էին իրենց ռազմավարական նպատակը։ Պատմաբանները չեն կարող պատասխանել այս հարցին։

Կատարներ. Նոր ժամանակագրության տարբերակը

Ինչպես արդեն ասացինք, աշխարհիկ և քրիստոնյա պատմաբանները կարծում են, որ կաթարների դավանանքները սերտորեն կապված են բոգոմիլների կրոնական բուլղարական աղանդի գաղափարների հետ։ Ինչպես կաթարիզմը, բոգոմիլների ուսմունքը Քրիստոնեական եկեղեցիհամարում է հերետիկոսություն. Հայտնի է, որ բոգոմիլների կրոնական ուսմունքը Բուլղարիա է եկել արևելքից։ Բայց ովքե՞ր էին այդ մարդիկ և որտեղի՞ց էին նրանք եկել: Պողոս սարկավագի պատմության մեջ և Բենիվենի դուքսերի ու իշխանների տարեգրության մեջ նման տեղեկություններ կան. Այդ ժողովուրդները բուլղարներն էին, որոնք դուրս էին եկել Սարմաթիայի այն հատվածից, որը ոռոգվում է Վոլգայով։ Սա նշանակում է, որ բոգոմիլները եկել են Վոլգայից, դրա համար էլ նրանց անվանել են բուլղարներ, այսինքն՝ վոլգարներ կամ բուլղարներ։ Իսկ նրանց բնակավայրի տարածքը հայտնի դարձավ որպես Բուլղարիա։ Տասներեքերորդ դարում սկսվեց մոնղոլական մեծ նվաճումը։

Ժամանակակից պատմաբանների կողմից կազմված քարտեզները ցույց են տալիս բոգոմիլյան կաթարների բաշխվածությունը։ Իսպանիա, Ֆրանսիա, Անգլիա, Գերմանիա, Հունաստան, Թուրքիա, Բալկաններ: Կաթարները եկան արևմտյան Եվրոպա տասնչորսերորդ դարի մեծ նվաճման հետևանքով և այնտեղ մնացին մինչև տասնյոթերորդ դարը: Մինչև Ռեֆորմացիայի ապստամբության հաղթանակը։ Ռեֆորմացիայի ապստամբության հաղթանակից հետո արևմտաեվրոպական ապստամբները կատաղի պայքար սկսեցին ռուս-հորդայի և Ռուսաստանից ներգաղթյալների մնացորդների հետ: Ռուս-հորդայի զորքերի, այդ թվում՝ թաթարների մնացորդների հետ։ Եվ որոշ խաչակրաց արշավանքներ, որոնք իբր տեղի են ունեցել տասներեքերորդ դարում և ուղղված են եղել արևմտյան Եվրոպայում կատարների դեմ, դրանք իրականում տասնյոթերորդ դարի արշավանքներն են, որոնց արդյունքում կաթարները ջախջախվել և ոչնչացվել են։ Այս տարբերակը պատասխան է տալիս այն հարցին, թե ով է կառուցել հարյուրից ավելի ամրոցներ, որոնք կոչվում են Կատար։

Միանգամայն ակնհայտ է, որ փոքր ազգային պետության համար հնարավոր չէր կառուցել ռազմական ամրությունների նման հզոր ցանց։ Ընդ որում, նման ամրոցներ չէին կարող կառուցել, և որ ամենակարևորը պահպանում էին մանր իշխաններն ու բարոնները։ Դա կարող էր իրեն թույլ տալ միայն շատ ուժեղ ու հարուստ պետությունը։ Կատար ամրոցները ռուս-հորդայի կայսրության հենակետերն էին նրա կողմից նվաճված և գաղութացված Արևմտյան Եվրոպայի տարածքներում։ Դա ամրությունների մի մեծ ցանց էր, որը վերահսկում էր արևմտյան Եվրոպայի բոլոր շարժումները: Ռեֆորմացիայի ապստամբության ժամանակ այս բոլոր ամրոցները գրավվեցին և ավերվեցին ապստամբների կողմից։ Պահպանված փաստաթղթերում պարզվել է, որ այս ամրոցները՝ կաթարների ամրոցները, մինչև տասնվեցերորդ՝ տասնյոթերորդ դարի սկիզբը, կանգնել են բոլորովին անվնաս։

Նրանք պարտություն կրեցին միայն XVII դարի երկրորդ կեսից սկսած։ Չնայած այսօր պատմաբանները պնդում են, որ այս ամրոցները ավերվել են շատ վաղուց՝ տասներեքերորդ, տասնչորսերորդ դարերում։ Իհարկե, հենց ամրոցների բնակիչների գրած տեքստերը կարող էին լիովին վերականգնել այդ իրադարձությունների պատկերը։ Բայց նրանց պարտությունից հետո գործնականում գրավոր փաստաթղթեր չմնացին։ Պատմաբաններն ասում են, որ հավանաբար կաթարական գրությունները բավականին շատ են եղել։ Այնուամենայնիվ, դաժան հալածանքները հանգեցրին տեքստերի մեծ մասի անհետացմանը, քանի որ կաթոլիկ եկեղեցին կաթարիզմը ենթարկեց ամենասարսափելի բռնաճնշումների։ Իրոք, ապստամբ բարեփոխիչների համար վտանգավոր էին ոչ միայն կաթարների մեծ կայսրության գաղափարի կենդանի կրողները, այլև այդ մարդկանց կյանքի, նրանց իրական նպատակի և հավատքի ցանկացած նյութական ապացույց:

Կատար հերետիկոսներ, թե՞ սրբեր.

IN ժամանակակից աշխարհԿատարների նկատմամբ վերաբերմունքը հակասական է. Մի կողմից հարավային Ֆրանսիայում բարձրաձայն ու ողբերգական պատմությունանհնազանդ կաթարներ. Կատարի քաղաքներն ու ամրոցները, ինկվիզիցիայի հրդեհների պատմությունը գրավում են զբոսաշրջիկների ուշադրությունը։ Մյուս կողմից, անընդհատ շեշտում են, որ կաթարիզմը շատ վնասակար հերետիկոսություն է, և որ այն գոյություն է ունեցել այնքան վաղուց, որ դրանից ոչ մի հետք չի մնացել։ Մինչդեռ ոմանց մոտ դեռ պահպանվում է քաթարյան և քրիստոնեական խորհրդանիշների պատկերը գոթական տաճարներՖրանսիա.

Ահա, թե ինչ տեսք ունի շրջանագծի մեջ գրված քաթարյան խաչը. Նույն խաչերը կարելի է տեսնել նաև հայտնի տաճարում Փարիզի Աստվածամոր տաճարը. Ավելին, քաթարական խաչերն այստեղ առկա են նույնիսկ երկու ձևով. Եվ որքան հարթ, և որքան դաջված ուռուցիկ: Դրանք պատկերված են քարե քանդակների, խճանկարների, վիտրաժների, տաճարի ներսում գտնվող գլխավոր սյուների վրա։ Նույնիսկ կենտրոնական պորտալի վրա գտնվող տաճարի գլխավոր մուտքի վերևում, Վերջին դատաստանի պատկերով, կա Քրիստոսի քանդակագործական պատկերը: Նրա գլխի հետևում պատին բարձրանում է քարե Քաթարական խաչ։ Համեմատեք այս պատկերը Ուղղափառ սրբապատկերներ, որի վրա սովորաբար Քրիստոսի գլխի հետեւում պատկերված է լուսապսակ, իսկ լուսապսակի ֆոնին՝ խաչ։ Ինչպես տեսնում եք, այս պատկերները գրեթե նույնական են։ Այսպիսով, կաթարի խաչի մեջ հերետիկոսություն չկա: Այդ դեպքում ինչո՞ւ է քրիստոնեական եկեղեցին դարեր շարունակ պնդում, որ կաթարի հավատքը հերետիկոսություն է:

Կաթարի խորհրդանիշները հերետիկա՞ն են: Եվ ինչու են այդ խորհրդանիշները հպարտորեն ցուցադրում ոչ թե ինչ-որ գավառական եկեղեցում, այլ ոչ միայն Փարիզի, այլև ողջ Ֆրանսիայի ամենակարևոր եկեղեցիներից մեկի սյունասրահում: Այսօր ենթադրվում է, որ տաճարի շինարարությունը սկսվել է տասներեքերորդ դարում: Ավելին, պատմաբաններն ընդգծում են, որ այն կառուցել են կաթարների դեմ պայքարի դարաշրջանում։ Բայց ինչո՞ւ նրանց դեմ պայքարելիս եկեղեցին թույլ տվեց տաճարների պատերը ծածկել իր թշնամիների՝ կաթարների հերետիկոսների խաչերով։ Արդյո՞ք դա այն պատճառով է, որ կաթարիզմը ամենևին էլ հերետիկոսություն չէր, այլ այն ժամանակվա միանգամայն ուղղափառ քրիստոնեությունը: Բայց Ռեֆորմացիայի ապստամբության հաղթանակից հետո, ինչպես հաճախ է պատահում, հաղթողները պարտվածներին հերետիկոս հռչակեցին։ Այսօր նույնիսկ դասագրքերի էջերում կաթարները ներկայացվում են որպես հերետիկոսներ, որոնց պետք էր ոչնչացնել։ Այդ ամենը արվել է թղթի վրա։ Սա տասնյոթերորդ դարի մաքուր թղթային քաղաքական և գաղափարական գործունեություն է։ Իրականում կյանքում այս ամենն ամենևին էլ այդպես չէր։ Դա եղել է Ուղղափառ քրիստոնեություն, իսկ նրա սիմվոլիկան ուղղափառ էր։ Քաթարական խաչերի տեսակը համապատասխանում է և Ուղղափառ խաչերտասնհինգերորդ դարի ռուսական եկեղեցիներից։

Ուրեմն ովքե՞ր էին այս կաթարները:

Կաթարները նվաճողներ են, ովքեր Արևմտյան Եվրոպա են եկել տասներեքերորդ դարի, տասնչորսերորդ դարի սկզբի ռուս հորդաներից: Նրանք հերետիկոսներ չէին և դավանում էին ուղղափառ քրիստոնեություն՝ այն ժամանակվա ողջ կայսրության միակ կրոնը։ Տասնյոթերորդ դարում, Ռեֆորմացիայի ապստամբության ժամանակ, կաթարները մինչև վերջ հավատարիմ մնացին իրենց հավատքին, իրենց գաղափարներին, մեծ կայսրության գաղափարին: Նրանք մինչև վերջինը կռվեցին Արևմտյան Եվրոպայում ապստամբների դեմ։ Ցավոք, կաթարները միակը չէին և վերջինը չէին

«Նարբոնում, որտեղ մի ժամանակ ծաղկում էր հավատը, հավատքի թշնամին սկսեց որոմ ցանել. ժողովուրդը կորցրեց խելքը, պղծեց Քրիստոսի խորհուրդները, Տիրոջ աղն ու իմաստությունը. խելագարության մեջ նա շեղվեց ճշմարիտ իմաստությունից և թափառեց դեպի ոչ ոք չգիտի, թե ուր, սխալի ոլորապտույտ ու շփոթեցնող ուղիներով, կորցրած ճանապարհներով՝ շեղվելով ուղիղ ճանապարհից:

Այսպես սկսվում է ցիստերցյան վանական Պիեռ դե Վո-դե-Կերնեի «ալբիգենյան պատմությունը» (մոտ 1193 - 1218-ից հետո)։ Այս հեղինակը, նախքան կաթարի հերետիկոսության դեմ խաչակրաց արշավանքի պատմությունը սկսելը, որը 1209 թվականից արյունահեղեց Լանգեդոկին, տալիս է. հակիրճ տեղեկատվությունԿատարների ուսմունքների մասին. «հավատքը», որը ժամանակին ծաղկել է, քրիստոնեական կաթոլիկ հավատքն է, որը վաղուց արմատավորված է Ֆրանսիայի հարավում. «Զառանցանքը», որի մեջ ընկավ Օկիտանիայի ժողովուրդը, ոչ այլ ինչ է, քան կաթարների ուսմունքը, որը գրեթե գաղտնի հայտնվեց այս երկրի վրա հազարամյակի սկզբից անմիջապես հետո (1022 թվականին Օռլեանի և Թուլուզի ցցերի վրա այրեցին առաջին կաթարական հերետիկոսները: : մենք խոսում ենքմոտ տասը կանոն):

Ամենախոր մոլորությունը, այս հերետիկոսների գլխավոր սխալը, ըստ հռոմեացիների կաթոլիկ եկեղեցի, նրանց դուալիստական ​​աստվածաբանությունն էր, որը Պիեռ դը Վո-դե-Սերնեն այսպես է բացատրում.

«Հերետիկոսները հավատում էին երկու արարչի գոյությանը. մեկը անտեսանելի էր, նրան «բարի» Աստված էին անվանում, մյուսը՝ տեսանելի, իսկ «չար» Աստված։ Բարի Աստծուն նրանք վերագրեցին Նոր Կտակարանը, չար աստված— Հին Կտակարանը, որն այսպիսով նրանք ամբողջությամբ մերժեցին, բացառությամբ Նոր Կտակարանի մեջ մտցված մի քանի հատվածների, այդ պատճառով դրանք արժանի համարելով հիշողության մեջ։ Նրանք Հին Կտակարանի [անհայտ] հեղինակին համարում էին «ստախոս». փաստորեն, նա մեր առաջին ծնողների՝ Ադամի և Եվայի մասին ասաց, որ այն օրը, երբ նրանք ուտեն բարու և չարի գիտության ծառի պտուղը, մեռնել մահով, սակայն, ուտելով պտուղը, նրանք չմահանան, ինչպես նա կանխատեսում էր: Այս հերետիկոսներն իրենց գաղտնի ժողովներում ասում էին, որ Քրիստոսը, ով ծնվել է երկրային և տեսանելի Բեթղեհեմում և մահացել խաչված, վատ Քրիստոս է, և որ Մարիամ Մագդաղենացին նրա հարճն է. . Իրականում, ասում էին նրանք, բարի Քրիստոսը երբեք չի կերել, չի խմել և չի հագել իրական միս. նա աշխարհում հայտնվել է միայն զուտ հոգևոր ձևով, մարմնավորվելով Սուրբ Պողոսի մարմնով: Ահա թե ինչու մենք գրեցինք «երկրային և տեսանելի Բեթղեհեմում», քանի որ հերետիկոսները պատկերացնում էին մեկ այլ երկիր՝ նոր և անտեսանելի, որտեղ, ըստ նրանցից ոմանց, ծնվեց և խաչվեց բարի Քրիստոսը։ Նրանք նաև ասացին, որ բարի Աստված ուներ երկու կին՝ Օոլլան և Օլիբան, որոնք նրան տղաներ և աղջիկներ են ծնել։ Ուրիշ հերետիկոսներ ասում էին, որ միայն մեկ արարիչ կա, բայց նա ուներ երկու որդի՝ Քրիստոսն ու Սատանան [...]»:

Կատարի քարոզիչները իսկապես պնդում էին, որ կա երկու Աստված՝ բարի Աստված, մաքուր, անարատ ոգի և Չարի Աստված, որին նրանք անվանում էին Սատանան կամ Լյուցիֆերը, ով ստեղծել է նյութական և անմաքուր աշխարհը՝ արևը, աստղերը, երկիրը, մարմինները։ կենդանիների և մարդկանց; վերջինս, համապատասխանաբար, պարզվեց, որ սատանայական աշխարհ է, և դրանից բխում է, որ բարի Աստված ամենակարող չէ։ Ինչ վերաբերում է մարդկանց (Ադամի և Եվայի հետնորդները), նրանք նույնպես երկակի արարածներ էին. որպես մարմնական էակներ, հետևաբար նյութական, նրանք Սատանայի արարածներն էին, և նրանցից յուրաքանչյուրը պարունակում էր հոգի, որը բարի Աստվածը շնչեց յուրաքանչյուր մարմնի մեջ: և որը նա փափագում էր ազատել նրան, վերադարձնել նրան երկնային աշխարհ: Ցավոք, Աստված ինքը չկարողացավ ազատել այս հոգիներին, քանի որ անդունդը բաժանում է աստվածային ոգին Լյուցիֆերի ստեղծած նյութական աշխարհից, և այնուհետև դա անելու համար նա ստեղծեց Միջնորդ Հիսուսին, որը միևնույն ժամանակ Նրա որդին էր, Նրա կերպարը և ամենագեղեցիկ, ամենաանբասիր և կատարյալ հրեշտակները (Կաթար աստվածաբանները չէին ճանաչում Սուրբ Երրորդության դոգման): Հիսուսն իջավ նյութի անմաքուր աշխարհ, որպեսզի ազատի մարդկային հոգիները իրենց մարմնական բանտից և վերադարձնի նրանց դեպի երկնային մաքրություն. բայց սատանան նրան ճանաչեց որպես Աստծո առաքյալ և ցանկացավ ոչնչացնել նրան, ինչի պատճառով էլ տեղի ունեցավ Քրիստոսի չարչարանքները և աստվածային առաքյալի խաչելությունը: Այնուամենայնիվ, Քրիստոսի ոչ մարմնավոր մարմինը իրականում չի կարող տառապել կամ մահանալ. Առաքյալներին ցույց տալով փրկության ճանապարհը՝ Քրիստոս կրկին համբարձվեց երկինք՝ թողնելով իր Եկեղեցին երկրի վրա, որի հոգին Սուրբ Հոգին է։ Սակայն Չարի Տերը, որը մնաց ներս երկրային աշխարհ, շարունակում է մարդկանց գայթակղել մոլորության ճանապարհով. նա ոչնչացրեց Քրիստոսի մաքուր եկեղեցին և այն փոխարինեց կեղծ եկեղեցով՝ հռոմեականով, որը կոչվում էր «քրիստոնեական», բայց իրականում դա Սատանայի եկեղեցին է, և ինչ. Նա սովորեցնում է, որ Հիսուսի ուսուցանածի հակառակն է. նա և այնտեղ է Հայտնության անմաքուր գազանը՝ Բաբելոնի պոռնիկը, մինչդեռ ճշմարիտ և մաքուր Եկեղեցին, որին պատկանում է Սուրբ Հոգին, Կաթարի եկեղեցին է:

Այս աստվածաբանական կառույցներից հետևում է. մկրտության տեսակը պարզապես ջուրն է, տանտերը չի կարող լինել Քրիստոսի մարմինը, դա միայն խմոր է, խաչը չպետք է երկրպագել, այն պետք է ատել և անիծել, քանի որ այն Հիսուսի նվաստացման և տանջանքի գործիքն էր. 2) ինչ Սուրբ Աստվածածինչէր կարող լինել Հիսուսի մայրը, քանի որ նա երբեք մարմին չի ունեցել, նա, ինչպես բարի Աստվածը, մաքուր հոգի է. 3) որ մարդու հոգին, մինչև Սուրբ Հոգին իջավ նրա մեջ, մինչև չստանա փրկարար լուսավորություն, որը մարդուն դարձնում է մաքուր, մնում է սատանայի իշխանության ներքո և յուրաքանչյուր հաջորդ կյանքում անցնում է մարդկանց կամ կենդանիների բազմաթիվ մարմիններից մեկի մեջ ( միգրացիոն ցնցուղի վարդապետությունը); 4) որ նրան, ով մաքուր է դարձել, մահը բերում է հոգու վերջնական ազատագրումը, և որ ժամանակի վերջում, երբ բոլոր հոգիները կազատագրվեն մարմինների խավարից, Լույսը նորից ամբողջովին կբաժանվի և կփրկվի նյութի նկատմամբ անտանելի գերիշխանություն. Եվ այդ ժամանակ նյութական աշխարհը կվերանա, արևն ու աստղերը կմարեն, և կրակը կխժռի դևերի հոգիները. միայն Աստծո մեջ կշարունակվի հավերժական կյանքը:

Հոգու ճակատագրի մասին այս շփոթեցնող ուսմունքը վերագրվում էր մի շարք աղոթքների և ծեսերի, որոնք մեզ հայտնի են քաթարյան ակնարկի անվան տակ, որոնց երկու տարբերակ՝ կապված. XIII դ, մեկը լատիներեն, մյուսը՝ օքսիտաներեն, փախել է ընդհանուր ճակատագրից՝ այն ամենի գրեթե լիակատար ոչնչացումից, ինչը կապված էր կաթարների ուսմունքի հետ՝ այսպես կոչված ալբիգենյան խաչակրաց արշավանքից հետո։ Կաթարական եկեղեցին, որն ուսուցանում էր, որ ամուսնությունը մարմնավաճառություն է, ժխտում էր մարմնի հարությունը և, Պիեռ դե Վո-դե-Սերնեի խոսքերով, «տարօրինակ հեքիաթներ» էր կազմում, իրականում ձևավորվել էր Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու օրինակով:

Այն ներառում էր հավատացյալների երկու կատեգորիա՝ քահանաներ, ովքեր ապրում էին դժվարություններով լի ճգնավոր կյանքով, և աշխարհականներ, ովքեր ապրում էին սովորական կյանքով, կարող էին ամուսնանալ, զբաղվել որևէ առևտրով, ունենալ անձնական ունեցվածք և միայն փորձել ապրել արդար և ազնիվ: Առաջինները կոչվում էին կատարյալ. անփոփոխ սև հագնված նրանք անբասիր մաքրություն էին պահպանում. նրանք հրաժարվեցին միսից, քանի որ մարդու հոգին կարող էր պարփակվել ցանկացած կենդանու մարմնում. նրանք նաև ձու, կաթ, կարագ և պանիր չէին ուտում, քանի որ այդ բոլոր մթերքները ստացվում էին կենդանի էակների սեռական գործողություններից, բայց նրանց թույլատրվում էր ձուկ ուտել: Նման ապրելակերպը, եթե իրականացվում էր առանց նվազագույն շեղումների, ապահովում էր հոգու կատարյալ ազատագրումը մարմնի մահից հետո։ Երկրորդները կոչվում էին հավատացյալներ. նրանք չէին ձգտում ընդօրինակել կատարյալների կյանքը, այլ հույս ունեին, որ վերջիններիս հավատքը փրկություն կբերի իրենց, և նրանք պետք է վարեին ազնիվ, արդար և հարգալից կյանք:

Կատարյալ, թե՛ տղամարդիկ և թե՛ կանայք, որոնց կարելի է անվանել մարտական ​​կաթարներ, ամենից հաճախ թափառող ճգնավորներ էին, նրանք գնում էին գյուղից գյուղ, ամրոցից ամրոց և ամենուր հարգանք էին վայելում իրենց խստության, բարության շնորհիվ, բարոյական ուժև ասկետիզմ, քանի որ նրանք խստորեն պահում էին ծոմերը. նրանց գունատ, հյուծված դեմքերը, նրանց նիհարությունը, որը ոչ մի կերպ չէր զիջում մեծարգո գուրուների և արևելյան ֆաքիրների նիհարությանը, մեղմ հանդարտ ձայնին, որով նրանք քարոզում էին. լավ մարդիկ.

Այն կաթարները, ովքեր մնացին քաղաքներում, վարում էին ոչ պակաս վանական ապրելակերպ համայնքներում՝ բնակություն հաստատելով հատուկ տներում, որոնք բնակչության թշնամաբար տրամադրված հատվածն անվանեց «հերետիկոսների տներ». Այդպիսի տան մեջ միշտ կար մի մեծ, խստաշունչ դահլիճ՝ մերկ պատերով, ամենից հաճախ՝ կրաքարով սպիտակեցված, որտեղ հավատացյալները հավաքվում էին աղոթքի համար։ Այս սրահի ամբողջ կահավորանքը փայտե սեղան էր՝ ծածկված սպիտակ սփռոցով, որի վրա դրված էր Ավետարանը, և մեկ այլ սեղան՝ ավելի փոքր, որի վրա դրված էր մի սափոր և տաշտ՝ ձեռքերը լվանալու համար։ Սրահում անընդհատ վառվում էին սպիտակ մոմեր, որոնց բոցը խորհրդանշում էր Սուրբ Հոգու բոցը։

Մենք չգիտենք, թե ինչպես է կազմակերպվել Քաթարական եկեղեցին, որի ծագումն ու զարգացումը տեղի է ունեցել հիմնականում ընդհատակյա։ Միայն Պիեռ դե Վո-դե-Սերնեյն է մեզ տալիս այս մասին մի քանի և հակիրճ տեղեկություններ իր «Ալբիգենյան պատմության» սկզբում.

«Կատարյալ հերետիկոսներն ունեին իշխանության ներկայացուցիչներ, որոնց նրանք անվանում էին «սարկավագներ» և «եպիսկոպոսներ». նրանցից խնդրում էին ձեռք դնել, որպեսզի յուրաքանչյուր մահացող մարդ հնարավոր համարի իր հոգին փրկել, բայց իրականում եթե մահացողի վրա ձեռք դնեին, անկախ նրանից, թե նա ինչ մեղք ունի, միայն թե կարողանար. կարդա Փաթեր Նոսթերը, նրան փրկված համարեցին ու իրենց արտահայտությունն օգտագործելով՝ «մխիթարված» այնքան, որ առանց որևէ ապաշխարության, առանց մեղքերի այլ քավության՝ նա համբարձվեց երկինք։ Այս առիթով մենք լսեցինք հետևյալ զվարճալի պատմությունը. մի հավատացյալ, մահվան մահճում պառկած, ձեռքերը դնելով մխիթարություն ստացավ իր ուսուցչից, բայց չկարողացավ կարդալ Pater Noster-ը և սպառվեց։ Նրա մխիթարիչը չգիտեր ինչ ասել. հանգուցյալը փրկվեց, որովհետև ընդունեց ձեռնադրումը, բայց նա անիծվեց, քանի որ նա չկարողացավ աղոթել: [...] Եվ հետո հերետիկոսները գնացին Բերտրան դե Սեսակ անունով ասպետի մոտ և հարցրին, թե ինչպես պետք է տրամաբանեն։ Ասպետը նրանց տվեց հետևյալ խորհուրդն ու պատասխանը. «Մենք կխոսենք այս մարդու մասին և կասենք, որ նա փրկված է։ Ինչ վերաբերում է մնացած բոլորին, եթե նրանք վերջին պահին չկարդան «Pater Noster»-ը, մենք նրանց կհամարենք անիծյալ»:

Այս հատվածը հիանալի կերպով վկայում է ժամանակների ոգու մասին: Այդ դարաշրջանի մարդիկ և նրանցից հետո եկող սերունդները տարված էին մահից հետո իրենց հոգիները փրկելու գաղափարով, և Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու քրիստոնյաները միջոցներ ունեին օգնելու հաղթահարելու այս մշտական ​​անհանգստությունը՝ խաչի վրա մահը: Հիսուսի՝ մարդու Որդու, և նրա հարությունը որպես Աստծո Որդի մահապատժից անմիջապես հետո նրանց համար գրավական էր հավերժական կյանքև փրկություն՝ պայմանով, որ այս քրիստոնյաներն իրենց կյանքի ընթացքում հաղորդակից լինեին Եկեղեցու խորհուրդներին (մասնավորապես և առաջին հերթին նրանք մկրտություն ստացան՝ անհրաժեշտ և բավարար պայման մարդուն Եկեղեցու գրկում ընդունվելու համար, և ապա, մահից առաջ, մեղքերի թողություն և ողորմություն):

Իրենց հերթին, կաթոլիկները, ովքեր պնդում էին, որ կաթոլիկ աստվածաբանությունը սխալ է, և որ այն պետք է փոխարինվի դուալիստական ​​թեոգոնիայով, նույնը, որը մենք հակիրճ նկարագրեցինք վերևում, Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու ծեսերն ու խորհուրդները համարեցին զուրկ: իմաստ և արժեք: Այլ կերպ ասած, քրիստոնյաները, որոնց մենք կանվանենք ավանդական, որպեսզի տարբերենք կաթարներից, որոնք իրենց նույնպես «քրիստոնյա» էին անվանում, խորապես համոզված էին «Եկեղեցիից դուրս (նկատի ունի հռոմեական կաթոլիկ) կա ասացվածքի ճշմարտացիության մեջ. ոչ մի փրկություն» և տեսավ նոր Եկեղեցու (Քաթարի) հետևորդների մեջ՝ դժոխքում ընդմիշտ այրվելու դատապարտված սատանայի կամակատարներին: Եվ հակառակը՝ այս վերջիններս ոչ պակաս խորապես համոզված էին, որ երկրային կյանքում իրենց պարտականությունն է վերադարձնել կաթոլիկ քրիստոնյաների կորցրած հոգիները։ ճիշտ ճանապարհըճշմարիտ Աստծո՝ բարի Աստծո մաքուր կրոնը, որից Չարի Տերը ստիպեց նրանց շրջվել:

Բացառությամբ վերը նշված կաթարների հերետիկոսական ուսմունքի և Տրեբնիկի մասին այս խղճուկ տեղեկությունների, մի քանի ակնարկներ նրանց դոգմաների մասին, որոնք պարունակվում են 1179 թվականի միջև այս հերետիկոսության դեմ պայքարելու համար գումարված ժողովների կանոնադրություններում (III - տիեզերական ժողով Լատերանում): ) և 1246 տարի (Բեզիեի տաճարը), ինչպես նաև ինկվիզիցիայի դատարանի կողմից կաթարների վերաբերյալ մի քանի նախադասություններ, մենք գրեթե ոչինչ չգիտենք կաթարների ուսմունքի մասին։ Մյուս կողմից, արդեն հիշատակված մատենագիրների տեքստերից և «Ալբիգենցիների դեմ խաչակրաց արշավանքի երգը» ստեղծած երկու օքսիտան բանաստեղծների ակնարկներից հետևում է, որ հերետիկոսությունը տարածվել է Ֆրանսիայի հարավում, սկսած մ. Garonne դեպի Միջերկրական ծով. Այս հեղինակները միաձայն Թուլուզն անվանում են հերետիկոսության օջախ. Այսպիսով, Պիեռ դը Վո-դե-Սերնեյն իր «Ալբիգենյան պատմության» առաջին իսկ տողերում հայտարարում է.

«[...] Թուլուզը՝ հերետիկոսության թույնի հիմնական աղբյուրը, որը թունավորեց ժողովուրդներին և հեռացրեց նրանց Քրիստոսի գիտությունից՝ Նրա ճշմարիտ պայծառությունից և աստվածային լույսից: Դառը արմատն այնքան է աճել և այնքան խորն է թափանցել մարդկանց սրտերը, որ այն պոկելը դարձել է չափազանց դժվար. նրանք այնքան կապված էին մահվան հետ՝ հրաժարվելով կյանքից, ուստի հուզվեցին ու վարակվեցին վատ կենդանական իմաստությամբ՝ առօրյա, դիվային՝ թույլ չտալով ի վերևից այդ իմաստությունը, որը բարին է կանչում և սիրում է բարին։

Այստեղ ավելորդ չի լինի պարզաբանել, որ Պիեռ դը Վո-դե-Սերնեյը գրել է այս տողերը 1213-ից 1218 թվականներին (ծայրահեղ ժամկետները), երկու դար անց այն բանից հետո, երբ կաթարական հերետիկոսությունը հայտնվեց Լանգեդոկում. հետևաբար, նրա խոսքերից կարող ենք եզրակացնել, որ մինչ այդ կաթարական ուսմունքը լայնորեն տարածվել էր այդ կողմերում։

Մոտավորապես կես դար առաջ ալբիգենցիների դեմ խաչակրաց արշավանքի կոչ արվելուց՝ 1145 թվականին, ինքը՝ Սուրբ Բեռնարը, որն ուղարկվել էր Կլերվոյի վանահայրի կողմից Թուլուզ առաքելությամբ, նկարագրեց կրոնի վիճակը այս տարածքում այսպիսի տխուր խոսքերով.

«Եկեղեցիները կանգնած են առանց ծխականների, ծխականները՝ առանց քահանաների, քահանաները կորցրել են պատիվը։ Այստեղ մնացին միայն քրիստոնյաներն առանց Քրիստոսի։ Հաղորդությունները տրորվել են ցեխի մեջ մեծ տոներայլևս չի նշվում: Մարդիկ մահանում են մեղքի մեջ, առանց ապաշխարության: Երեխաները զրկվում են Քրիստոսով կյանքից՝ մերժելով նրանց մկրտության շնորհը»: (Հաղորդագրություններ, CCXLI)

Մոտավորապես այն ժամանակ, երբ Պիեռ դե Վո-դե-Կերնեյը գրում էր իր «Ալբիգենյան պատմությունը», օքսիտան բանաստեղծ Գիլեմ Թուդելացին սկսեց գրել իր «Ալբիգենյան խաչակրաց արշավանքի երգը», որում հնչում է նույն տագնապալի տոնը.

Եկ սկսենք. Հերետիկոսությունը սողունի պես բարձրացել է ծովերի հատակից

(Թող Տերը հարվածի նրան Իր աջ ձեռքով):

Ամբողջ ալբիգենյան շրջանն ընկավ նրա ճանկերի ձեռքը.

Ե՛վ Կարկասոնը, և՛ Լորաժը: Նրանք պառկած էին ամբողջ լայնությամբ -

Բեզիերի պատերից մինչև Բորդոյի պատեր՝ նրա ճանապարհների հետքերը:

Նրանց համար, ովքեր կեղծ չեն հավատում, նա կռատուկի պես կառչեց,

Եվ նրանք այնտեղ էին, ես չեմ ստի, բոլորը նրա կրունկի տակ:

Մյուս կողմից, խաչակիրների կողմից իրենց անխղճ գեներալ Սիմոն դե Մոնֆորի տակ հարձակման ենթարկված վայրերի զգալի թիվը հուշում է, որ կաթարները բնակություն են հաստատել Գարոնից հարավ. Պիեռ դե Վոդ-Սերնեյը թվարկում է մոտ հարյուր հիսուն բնակիչ: որ տուժել է Ալբիգենյան խաչակրաց արշավանքի ժամանակ։ Դրանցից առավել նշանակալիցներն են (ժամանակագրական հաջորդականությամբ)՝ Բեզիերը, Կարկասոնը, Կաստրը, Պամիերը, Լոմբերը, Ալբի, Լիմուն, Մոնրեալը, Մոնգը, Մոնֆերանը, Կաստելնաուդարին, Կահուսակը, Նարբոնը, Մոիսակը, Կաստելսարազինը, Հաուտրիվսը, Մուրետը, Մարմանդը, Ռոդեզը և, իհարկե, Նարբոնն ու Թուլուզը, չհաշված Պրովանսալ քաղաքները (Բոկեր, Նիմ, Մոնտելիմար): Բոլոր այս քաղաքներում, որտեղ ապրում և քարոզում էին կատարյալները, շատ կաթարներ կային, և կարելի է ենթադրել, որ նրանց արտաքին տեսքի, «հերետիկոսների տները» շրջապատող առեղծվածի, ինչպես նաև նրանց ողորմության և գործերի շնորհիվ։ քարոզները, դրանք ուշադրություն են գրավել և, հավանաբար, հաճախ առաջացրել են մարդկանց հետաքրքրությունը՝ դրանով իսկ առաջացնելով տեղի հոգևորականների դժգոհությունը։

Մեզ չի հասել ոչ մի պաշտոնական կամ գաղտնի փաստաթուղթ, որում խոսքը լիներ Կաթարի եկեղեցու կառուցվածքի մասին, բացի արդեն հիշատակված Տրեբնիկից։ Այնուամենայնիվ, Պիեռ դե Վոդե-Սեռնեի և Գիյոմ դը Պույլորանի գրվածքներից մենք գիտենք, որ այն բաղկացած էր երկու փուլից. յուրաքանչյուր շրջան ուներ իր Քաթարի եպիսկոպոսը, որին օգնում էին «ավագ որդին» և «կրտսեր որդին»: Իր մահից առաջ այս եպիսկոպոսը իր եպիսկոպոսական աստիճանը ձեռնադրման արարողակարգով փոխանցեց ավագ որդուն, որին այս աստիճանին հաջորդեց կրտսեր որդին, որի պարտականությունները փոխանցվեցին նոր կրտսեր որդուն՝ ընտրված տեղի կատարյալներից։ Յուրաքանչյուր քաղաք կամ մեկ այլ մեծ բնակավայր վստահված էր սարկավագի խնամքին, որը նշանակվում էր եպիսկոպոսի կողմից և որին օգնում էին քիչ թե շատ զգալի թվով կատարյալներ, այդ թվում, պետք է ընդգծել, կատարյալ կանայք. չմոռանանք, որ Օքսիտանիան. աշուղների և պալատական ​​սիրո երկիր էր, և կինն այնտեղ շատ ավելի մեծ բարոյական անկախություն էր վայելում, քան ֆրանսիական թագավորությունում: Միևնույն ժամանակ, կաթարի կրոնական համակարգի էությունը անհամատեղելի էր արտաքուստ մշակութային կյանքի, ինչպես նաև կաթոլիկ եկեղեցու ոսկու և շքեղության հետ. Կաթարները չունեին պատարագ, երեկույթներ, միասնական աղոթք, թափոր, խորհուրդներ բաց բոլորի համար (մկրտություն, հաղորդություն, ամուսնություն); ամեն ինչ նրանց հետ տեղի ունեցավ փակ դռների հետևում, «հերետիկոսների տների» լռության և գաղտնիության մեջ, ինչպես սովորաբար դրսից էին նրանց անվանում:

Ինչ վերաբերում է կաթարի ուսմունքին, ապա այն մասամբ հենվում էր Ավետարանների վրա (բայց մերժում էր Երրորդության դոգման՝ այս հարցում մոտենալով վերը քննարկված արիական հերետիկոսությանը), ինչպես նաև առաքյալների ուսմունքին և բոգոմիլների մանիքեությանը. Կատարների շատ համեստ ծեսերը, որոնք կապված էին տղամարդու կամ կնոջը որպես հավատացյալ Կաթարական եկեղեցի ընդունելու կամ հավատացյալի վիճակից կատարյալի (կամ կատարյալի) վիճակին անցնելու հետ, ենթարկվում էին մեզ հայտնի խիստ կանոնների: մի շարք աղոթքների և նախաձեռնության ծեսերի, որոնք սովորաբար կոչվում են Cathar breviary»:

Այս «Տրեբնիկում» այսպես է նկարագրվում Կաթարի եկեղեցի մուտքին նախորդող ծեսը.

«Եթե հավատացյալ [կաթոլիկն] ժուժկալության մեջ է [սպասում է ընդունվել կաթարների շարքերը], և եթե քրիստոնյաները [կատարյալները այս բառն օգտագործում էին իրենց մասին խոսելու համար, քանի որ նրանք իրենց համարում էին Քրիստոսի միակ ճշմարիտ հետևորդները, մերժելով դա. Կաթոլիկները համաձայնվում են նրան աղոթք տալ [ընդունել նրան իրենց շարքերում], թող լվացեն իրենց ձեռքերը, և հավատացյալները [կատարները, ովքեր կատարյալների թվում չեն], եթե ներկաների մեջ կան, նույնը կանեն: Այնուհետև կատարյալներից մեկը, ով հետևում է Ավագին [Քաթարի հոգեւորականը, ով ընդունում է նախաձեռնությունը], պետք է երեք անգամ խոնարհվի Ավագի առաջ, ապա պատրաստի սեղանը և նորից երեք անգամ խոնարհվի: Հետո նա պետք է ասի. Այնուհետև հավատացյալը պետք է մելիորամենտ պատրաստի և ավագի ձեռքից վերցնի գիրքը [Ավետարանը]։ Եվ այնուհետև Ավագը պետք է նրան համապատասխան վկայություններով հրահանգ կարդա [կարդա Նոր Կտակարանի համապատասխան հատվածները]:

Հետո Ավագը պետք է աղոթք ասի, իսկ հավատացյալը կրկնի այն նրանից հետո: Այնուհետև Ավագը պետք է նրան ասի. «Մենք տալիս ենք քեզ այս սուրբ աղոթքը, ընդունիր այն Աստծուց, մեզանից և Եկեղեցուց, այժմ դու կարող ես այս աղոթքն ասել քո կյանքի ամեն ժամին՝ ցերեկ ու գիշեր, միայնակ կամ ուրիշների հետ, և երբեք մի՛ դիպչեք ո՛չ ուտելիքին, ո՛չ խմիչքին՝ առանց այս աղոթքն ասելու: Իսկ եթե չանես, ստիպված կլինես ապաշխարել»: Իսկ հավատացյալը պետք է պատասխանի՝ «աղոթք եմ ստանում Աստծուց, ձեզանից և եկեղեցուց»: Այնուհետև նա պետք է մելիորամենտ անի և շնորհակալություն հայտնի, որից հետո [կատարյալ] քրիստոնյաները երկու անգամ կաղոթեն աղեղներով և ծնկաչոք, իսկ հավատացյալը դա կանի նրանցից հետո:

Այս ծեսը կատարելուց հետո նեոֆիտ կաթարները, որոնք սովորական «հավատացյալների» դիրքում էին այն առումով, որ տրված էր վերևում այս հայեցակարգին, շարունակեցին սովորական կյանք վարել՝ փորձելով ապրել արդար և ազնիվ: Ոմանք զբաղվում էին ինչ-որ արժանի և շահավետ արհեստով, ինչը նրանց թույլ էր տալիս ապահովել կազմակերպության ֆինանսական կառավարումը, գնել և պահպանել «համայնքային տներ» (այդպիսի տներ կային Օկկիտանիայի գրեթե բոլոր քաղաքներում, որտեղ նրանք միաժամանակ ծառայում էին որպես դպրոցներ և հիվանդանոցներ. և ապաստարաններ, և վանքեր) և վճարել սովորական մարդկանց աշխատանքի համար, ովքեր իրենց հետ կատարում էին պահակի, ուղեցույցի կամ սուրհանդակի պարտականությունները: Կային ուրիշներ՝ կատարյալ ծնողների կողմից վստահված երիտասարդներ կամ կաթարական հավատքի դարձած բոլոր տարիքի մարդիկ, ովքեր հույս ունեին, որ մի օր մխիթարություն կստանան և իրենց հերթին կատարյալ կդառնան։ Այնուամենայնիվ, բացառությամբ այս ռազմատենչ կաթարների, Ֆրանսիայի հարավի քաղաքներում կամ գյուղերում հավատացյալների մեծ մասն ապրում էր նույն կերպ, ինչ կաթոլիկ քրիստոնյաները՝ գոհ լինելով պատարագներին մասնակցելով և հարգելով «լավ մարդկանց», այդ դաժան, սևազգեստ կատարելությունները։ ով շրջեց ամբողջ տարածաշրջանը, քարոզելով կաթարի վարդապետությունը:

Հիմնական ծեսը, հոգու փրկության համար անհրաժեշտ պայմանը, մխիթարությունն էր, ծեսը, որը հավատացյալին (կամ հավատացյալին) դարձրեց կաթարական եկեղեցու լիիրավ անդամ՝ կատարյալ, մասամբ այնպես, ինչպես քրիստոնեական մկրտությունը խորհրդանշականորեն ներկայացնում է նորածինին։ նորածնին հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցի, բայց այն էական տարբերությամբ, որ կաթարի համար այս ծեսը սոսկ խորհրդանշական ակտ չէր. այն ուներ զորություն վերափոխելու սովորական մարդուն, ում հոգին մնում էր բանտարկված մարմնում, մի մարդու, ում մեջ Սուրբ Հոգին իրականում բնակվում է (այստեղից էլ ծեսի սահմանումը որպես հոգեւոր մկրտություն, ինչպես երբեմն կոչվում է): Իր մահվան օրը նման «մխիթարություն» ստացած տղամարդու կամ կնոջ հոգին խուսափեց այլ մարմին տեղափոխվելուց և միացավ երկնքում աստվածային Հոգուն, պայմանով, որ իր մկրտության օրվանից այս հոգու տերը ղեկավարի սուրբ և առաքինի կյանքը, այսինքն՝ առանց ամենափոքր զիջումների և առանց նվազագույն վերապահումների ենթարկվել խիստ կանոնների. Կատարի կրոն. Մխիթարություն ստացած հավատացյալը դրա շնորհիվ դարձավ նոր էակ, կատարյալ, և նրա հոգին հանդարտվեց. այն մարմնի մահից հետո, որում ապրում էր, այն կազատվի և կվերագտնի լույսը, որը կորցրեց ծննդյան ժամանակ:

Եվ այնուամենայնիվ, ստանալով հավիտենական երանության խոստումը, հոգին մեծ վտանգի մեջ էր՝ այս հոգևոր մկրտությունից հետո գործած ամենափոքր մեղքը կվերածվեր սրբապղծության, և նա կկորցներ իր մեջ բնակվող Սուրբ Հոգին։

Կատարելության վիճակին վերադառնալու համար պետք է կրկին ստանալ մխիթարություն։ Հենց այս պատճառով է, որ որոշ հավատացյալներ սպասում էին մինչև մահվան մոտենալը, որպեսզի «մխիթարվեն», այնուհետև նրանք կարող էին վստահ լինել, որ իրենց կյանքի վերջին պահերին չեն կորցնի այս ծեսի օգուտը, ինչը, հետևաբար, համապատասխանում էր. միաժամանակ մկրտության կաթոլիկական խորհուրդներին (մկրտվածին դարձնելով քրիստոնյա, այսինքն՝ Սուրբ Հոգու պահապան) և հաղորդություն (նորացնելով Աստծո հետ այս միությունը) ձեռնադրությամբ (աշխարհիկ մարդուն քահանա դարձնելով) և միաբանություն։

«Հոգևոր մկրտության» հանդիսավոր արարողությունը տեղի ունեցավ վերը նկարագրված Կաթարի տան մեծ աղոթասրահում, որտեղ հավատացյալները եկել էին աղոթելու; Սրահում վառվեցին բոլոր սպիտակ մոմերը, դրանք պետք է խորհրդանշեին Սուրբ Հոգու լույսը, որն իջավ առաքյալների վրա Պենտեկոստեի օրը՝ Քրիստոսի երկինք Համբարձվելուց հետո: Տան ավագը նախ ներածական խոսքով դիմեց Կաթարի եկեղեցու անդամ դառնալ ցանկացող հավատացյալին՝ հիշեցնելով ծեսի գերբնական նշանակությունը, որը շուտով պետք է կատարվեր։ Քաթարի ակնարկը մեզ համար պահպանել է այս ելույթի բովանդակությունը.

«Պետրոս [հավատացյալի ենթադրյալ անունը], դու ուզում ես ստանալ հոգեւոր մկրտություն, որի միջոցով Սուրբ Հոգին տրվում է Աստծո Եկեղեցում սուրբ աղոթքով, բարի մարդկանց [կատարյալ] ձեռք դնելով: Այս մկրտության մասին մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն իր աշակերտներին ուղղված Մատթեոսի Ավետարանում ասում է. այն ամենը, ինչ ես պատվիրեցի ձեզ. և ահա ես ձեզ հետ եմ բոլոր օրերում՝ մինչև դարի վերջը»։ Իսկ Մարկոսի Ավետարանում Նա ասում է.

«Գնա ամբողջ աշխարհով մեկ և քարոզիր ավետարանը յուրաքանչյուր արարածի. Ով հավատա և մկրտվի, կփրկվի. բայց ով չհավատա, կդատապարտվի»։ Իսկ Հովհաննեսի Ավետարանում Նա Նիկոդեմոսին ասում է. [...] Սա սուրբ մկրտությունորի միջոցով Սուրբ Հոգին է տրվում, Աստծո Եկեղեցին պահպանվել է առաքյալների ժամանակներից մինչև մեր օրերը, և այն որոշ լավ մարդկանցից փոխանցվում է այլ բարի մարդկանց, և այսպես, այն հասել է մեզ, և այսպես. կլինի այնքան ժամանակ, քանի դեռ լույսը միացված է. դուք պետք է նաև իմանաք, որ Աստծո Եկեղեցուն իշխանություն է տրվել կապելու և արձակելու, մեղքերը ներելու և դրանք թողնելու: [...] Եվ Մարկոսի Ավետարանում Նա ասում է. «Այս նշանները կհետևեն նրանց, ովքեր հավատում են. իմ անունով նրանք դևեր կհանեն. նրանք կխոսեն նոր լեզուներով. նրանք օձեր կվերցնեն. և եթե մահացու բան խմեն, դա նրանց չի վնասի. ձեռքերը դնել հիվանդների վրա, և նրանք կառողջանան»։ Եվ Ղուկասի Ավետարանում Նա ասում է. «Ահա ես ձեզ իշխանություն եմ տալիս, որ կոխեք օձերի, կարիճների և թշնամու ամբողջ զորության վրա, և ձեզ ոչինչ չի վնասի»: [...]»

Դրանից հետո երեցը հավատացյալին պատմեց կաթարական կրոնի սկզբունքների մասին, թե ինչ պարտավորություններով է նա պարտավորված լինելու մինչև իր կյանքի վերջը և կարդաց Փաթեր Նոսթեր՝ բացատրելով այս աղոթքի յուրաքանչյուր տողը, որը ուներ մտնել պատրաստվողը։ կրկնել նրանից հետո. Այնուհետև հավատացյալը հանդիսավոր կերպով հրաժարվեց կաթոլիկական հավատքից, որում նա գտնվում էր մանկուց, խոստացավ, որ այսուհետ չի դիպչի մսին, ձվի կամ կենդանական ծագման որևէ այլ սննդի, զերծ կմնա մարմնական հաճույքներից, երբեք չի ստի, երբեք չի ստի։ մի երդվեք և երբեք չեք հրաժարվի կաթարի հավատքից: Հետո նա ստիպված եղավ ասել այս խոսքերը.

«Ես ստանում եմ այս սուրբ աղոթքը Աստծուց, ձեզանից և եկեղեցուց», իսկ հետո բարձրաձայն և հստակ հայտարարում եմ, որ ցանկանում է մկրտվել: Դրանից հետո նա մելիորամենտում կատարեց (երեք անգամ ծնկի իջավ և օրհնություն խնդրեց) Ավագի առջև և խնդրեց Աստծուն ներել իրեն այն ամենը, ինչում նա մեղք էր գործել մտքով, գործով կամ բացթողումով: Ապա ներկաները լավ մարդիկ(կատարյալ) երգչախմբում արտասանեց մեղքերի թողության բանաձևը.

«Հանուն Տիրոջ, մեր և Եկեղեցու անունով, թող ձեր մեղքերը թողվեն ձեզ»: Եվ վերջապես եկավ արարողության կատարման հանդիսավոր պահը, որը պետք է կատարյալ դարձներ հավատացյալին. Ավետարանը վերցրեց Ավետարանը և դրեց Եկեղեցու նոր անդամի գլխին, իսկ վերևից նա և իր. օգնականներից յուրաքանչյուրը տեղադրեց իր սեփականը աջ ձեռքև աղոթեց Աստծուն, որ Սուրբ Հոգին իջնի այս մարդու վրա, մինչդեռ ամբողջ ժողովը կարդում էր Pater Noster-ը և այլ համապատասխան կաթարական աղոթքներ: Այնուհետև Ավագն արտասանեց Հովհաննեսի Ավետարանի առաջին տասնյոթ տողերը, նորից արտասանեց, այս անգամ միայնակ, Պատեր Նոսթերը և նոր կատարյալը, որ ստացավ նրանից, իսկ հետո մյուս կատարյալներից՝ խաղաղության համբույրը, որը հետո փոխանցեց. ունկնդիրներից մեկի վրա, ով ավելի մոտ կանգնած էր իրեն, և նա համբույրը փոխանցեց իր հարևանին, և այսպես, մեկից մյուսին այս համբույրը շրջեց բոլոր հավաքվածներին:

«Մխիթարվածը», որն այժմ կատարյալ է դարձել, հագավ սև հագուստ, որը նշանակում է իր նոր վիճակը, իր ողջ ունեցվածքը նվիրաբերեց կաթար համայնքին և սկսեց թափառական կյանք վարել որպես ողորմած քարոզիչ Հիսուսի և նրա առաքյալների օրինակով: Քաղաքի սարկավագը կամ գավառի քաթարի եպիսկոպոսը պետք է ընտրեր նրա համար, ի թիվս այլ կատարյալ ուղեկիցների, որը կոչվում էր սոցիուս (կամ սոցիալական, եթե դա կին էր), ում հետ նա, շրջապատված գյուղացիների ակնածանքով և պաշտամունքով, քաղաքաբնակներն ու ազնվականությունը, այժմ պետք է կիսվեր իր կյանքով, իր աշխատանքով և դժվարություններով:

Խաչակրաց արշավանքը կաթարների դեմ, այսպես կոչված, «ալբիգենյան խաչակրաց արշավանքը», իրականում Ֆիլիպ Օգոստոսի կողմից հորինված պատրվակ էր՝ գրավելու Թուլուզի կոմս Ռայմոնդ VI-ի հողերը, այսինքն՝ Թուլուզի կոմսությունը և դրա հետ կապված ունեցվածքը։ , ինչպես օրինակ՝ Բեզիեի և Ալբիի վիկոնտները, որոնց նպատակն էր միայն ընդլայնել ֆրանսիական թագավորության տարածքը։ Այստեղ այս մարդու մասին մի քանի խոսք ասելը ցավալի չէ։ Նա ծնվել է 1156 թվականին և մահացել 1222 թվականին Թուլուզում, ամուսնացել է հինգ անգամ, Օսինյան (հարսանիքը տեղի է ունեցել 1193 թվականին) «Ժաննա, Ռիչարդ Առյուծասիրտի քույրը (նա նրան բերել է Էյգենը որպես օժիտ) և, վերջապես, 1211 թ. նա ամուսնացավ Էլեոնորայի՝ Արագոնական թագավորի քրոջ հետ։

Ռայմոնդ VI-ը՝ Թուլուզի և Սեն-Ժիլ կոմսը՝ Նարբոնի դուքսը և Պրովանսի մարկիզը, հաջորդեց իր հորը՝ Ռայմոնդ V-ին, 1194 թվականին։ Նրա կնքած շահավետ պայմանագիրը վերջ դրեց պատերազմին, որը վերջինս վարում էր անգլիական Պլանտագենետների հետ (Հենրիխ II-ի հետ, այնուհետև որդու՝ Ռիչարդ Առյուծասրտի հետ), որից նա վերցրեց Կերսին։ 1198 թվականին նա դաշնակցեց իր եղբոր՝ Ռիչարդ Առյուծասիրտի և մի քանի խոշոր վասալների հետ՝ ընդդեմ Ֆիլիպ Օգոստոսի; Հետագա տարիներին նա շարունակ զինված բախումների մեջ էր մտնում հարավի տարբեր տերերի հետ։ Երբ Ռայմոնդ VI-ը զենքի մեջ չէր և չէր կռվում, նա պահում էր փայլուն դատարան, որտեղ հավաքվում էին աշուղները և անհանգստություն ցուցաբերում կաթարների նկատմամբ, որոնք, օգտագործելով նրա հովանավորությունը, հաստատվեցին նրա հողերում։ 1205 կամ 1206 թվականներին կոմսը, վախեցած Հռոմի Իննոկենտիոս III-ի գործողություններից, ով համոզեց Ֆիլիպ Օգոստոսին խաչակրաց արշավանք սկսել այս հերետիկոսների դեմ (այսինքն՝ իր Ռայմոնդի հողերի վրա), խոստացավ պապական լեգատին Պիեռ դե Կաստելնաուին, որի մասին. մենք ավելի ուշ կխոսենք, որ նա չի հանդուրժի ավելին, քան կաթարները իրենց ունեցվածքում. սակայն, նա չկատարեց իր խոստումը, և ապագայում մենք կտեսնենք, թե ինչպես Պիեռ դե Կաստելնաուի, պապական լեգաթի առաքելությունը կավարտվի սարսափելի ալբիգենյան խաչակրաց արշավանքով:

Այս հակիրճ տեղեկատվությունը թույլ է տալիս մեզ ուրվագծել հետևյալ երկու հանգամանքները, որոնք իրենց հերթին կօգնեն մեզ հասկանալու այս անարժան կրոնական պատերազմի իմաստը. ինչպես իր տիրակալի՝ Ֆրանսիայի թագավորի, և այն փաստը, որ նա, ի թիվս այլ բաների, եղել է Ռիչարդ Առյուծասիրտի եղբայրը (որի հետ, ինչպես արդեն ասացինք, նա դաշնակցեց Ֆիլիպ Օգոստոսի դեմ, որը կոմսի հեռավոր ազգականը), նրան դարձրեց թագավորի բնական հակառակորդը. 2) Կաթարների նկատմամբ իր բարոյականության և տրամադրվածության ազատությունը, որը բոլորը գիտեին, դարձրեց կոմս Ռայմոնդ VI-ին և Աստծո թշնամին (հետևաբար՝ Պապ Իննոկենտիոս III-ին), ինչը 1207 թվականին հանգեցրեց նրան եկեղեցուց հեռացմանը Պիեռ դե Կաստելնաուի որոշմամբ։ , հաստատել է հայրը հաջորդ մայիսին:

Այս ամենի արդյունքում կոմս Ռայմոնդ VI-ը, ինչպես պապի, այնպես էլ ֆրանսիական թագավորի համար, մարդ էր, ում հետ պետք էր գործ ունենալ։ Կատարների դեմ խաչակրաց արշավանքը պատրվակ և արդարացում տվեց այս հանցագործության համար, քանի որ շատ հերետիկոսներ կային ինչպես Թուլուզ կոմսությունում, այնպես էլ ողջ Օկկիտանիայում: Պիեռ դե Վո-դե-Սերնեյը, ով կատաղի հետապնդում էր կաթարներին միակ զենքով` ամուր կեռը ձեռքին, դա մեզ բացատրում է անթաքույց աչառությամբ, բայց վառ և վառ, և ճանապարհին տալիս է մի քանի թանկարժեք տեղեկատվություն, որին մենք կպատմենք. ճանապարհին հրավիրել ընթերցողի ուշադրությունը գործեր:

«Սկզբի համար մենք նշում ենք, որ նա [Կոմս Ռայմոնդ VI], կարելի է ասել, օրորոցից սիրում էր հերետիկոսներին և բարեհաճում նրանց, ովքեր ապրում էին իր հողերում, նա հարգում էր որքան կարող էր: Մինչև այսօր [մինչև 1209 թ. խաչակրաց արշավանքի առիթ դարձած պապական լեգաթի սպանությունը տեղի ունեցավ 1208 թվականին], ինչպես ասում են, ուր էլ գնում է, իր հետ բերում է սովորական հագուստ հագած հերետիկոսներին, որ եթե պետք է մեռնի, մեռնի։ Իրականում, նրան թվում էր, թե նա կարող է փրկվել առանց որևէ ապաշխարության, եթե մահվան անկողնում ընդուներ նրանցից ձեռք դնելը: Նա միշտ իր հետ կրում էր Նոր Կտակարանը, որպեսզի, անհրաժեշտության դեպքում, այս գրքով ձեռք դնել հերետիկոսներից: [...] Թուլուզի կոմսը, և դա մենք հաստատ գիտենք, մի անգամ հերետիկոսներին ասաց, որ կցանկանար իր որդուն [ապագա Ռայմոնդ VII-ին] մեծացնել Թուլուզում, հերետիկոսների մեջ, որպեսզի նա դաստիարակվեր նրանց մեջ։ հավատք. Մի անգամ Թուլուզի կոմսը հերետիկոսներին ասաց, որ հաճույքով հարյուր արծաթ կտա, որպեսզի իր ասպետներից մեկին դարձի հերետիկոսների հավատքին, որին հաճախ համոզում էր ընդունել այս հավատը՝ ստիպելով նրան լսել քարոզներ։ Բացի այդ, երբ հերետիկոսները նրան նվերներ կամ պարենամթերք էին ուղարկում, նա այդ ամենն ընդունում էր ամենաաշխույժ երախտագիտությամբ և պահում այն ​​մեծագույն հոգատարությամբ. թույլ չէր տալիս որևէ մեկին դիպչել նրանց, բացի իրենից և իր մի քանի մտերիմներից։ Եվ շատ հաճախ, ինչպես մեծ վստահությամբ իմացանք, նա նույնիսկ ծնկաչոք երկրպագում էր հերետիկոսներին և նրանց օրհնությունն էր խնդրում ու խաղաղության համբույր տալիս։ [...] Մի օր կոմսը եկեղեցում էր, որտեղ պատարագ էր մատուցվում. նրան ուղեկցում էր մնջախաղը, ով այս կարգի կատակասերների սովորության համաձայն ծաղրում էր մարդկանց, ծամածռում և կեղծ շարժումներ անում։ Երբ քահանան «Dominus vobiscum» բառերով շրջվեց դեպի ամբոխը, ստոր կոմսը հրամայեց իր հիստրիոնին ընդօրինակել քահանային և ծաղրել նրան։ Մեկ այլ առիթով, այս նույն կոմսն ասաց, որ նա ավելի շուտ նմանվելու է Ալբիի թեմում գտնվող Կաստրից մի վտանգավոր հերձվածի, որը ոչ ձեռքեր ուներ, ոչ ոտքեր և ապրում էր աղքատության մեջ, քան թագավոր կամ կայսր լինել:

Թուլուզի կոմսի այս վերջին խոսքերը կարող են ճշմարիտ լինել, բայց դրանք ամենևին էլ չեն մատնանշում Ռայմոնդ VI-ի «զզվելիությունը». դրանք ավելի շուտ ապացույց են այն բանի, որ այս տիրակալը, անկախ նրանից, թե որքան ազատ էր նա, կարողացավ հիանալ և հիանալ: նույնիսկ նախանձում էր գրեթե առեղծվածային կատարյալի հավատքի մաքրությունը, որը դատապարտված է բարձրանալ այն կրակների վրա, որոնք նա կարող է մի օր վառել նրանց համար: Եվ իրականում, կաթարներից նույնիսկ երկու դար չպահանջվեց, որպեսզի վերջապես Օկիտանիայում և հիմնականում Թուլուզ կոմսությունում ստեղծեն մի Եկեղեցի, որը ամուր արմատավորված է իր բոլոր շրջաններում և բոլոր քաղաքներում, և այս Եկեղեցին գաղտնիք չէր: ոչ էլ ընդհատակում, և համախոհներ գտավ ինչպես գյուղական հասարակ մարդկանց, այնպես էլ քաղաքաբնակների, և նրա անդամների, ինչպես նաև նրան համակրողների մեջ, կային Լանգեդոկի հզոր բարոններ և ազնվական ազնվականներ:

Այնուամենայնիվ, կաթարի վարդապետությունը Լանգեդոկի միակ հերետիկոսությունը չէր։ Իրոք, Պիեռ դե Վո-դե-Սերնեյը մեզ տեղեկացնում է քրիստոնեական աղանդի գոյության մասին, որը ծագել է Ֆրանսիայի հարավում մոտ 1170 թվականին և սկսվել է ոմն Պիեռ Վալդոյի քարոզներով՝ լիոնցի հարուստ վաճառականով, ով հրաժարվել է այն ամենից, ինչ նա ձեռք էր բերել այնտեղ։ կոչ անել վերադարձնել ավետարանի էթիկան բնօրինակին. նրա հետևորդները կոչվում էին վալդենսներ՝ այս անվանումը կազմելով աղանդի հիմնադրի անունից։

«Այս մարդիկ, անկասկած, վատն էին,- գրում է նա,- բայց համեմատած կաթարական հերետիկոսների հետ, նրանք շատ ավելի քիչ կոռումպացված էին: Իրոք, շատ կետերում նրանք համաձայն էին մեզ հետ, բայց որոշ կետերում նրանք համաձայն չէին։ Նրանց սխալը հիմնականում չորս կետում էր. նրանցից պահանջվում էր, ինչպես առաքյալները, հագնել սանդալներ, ով է հագնում սանդալներ, պետք է կատարի Հաղորդության խորհուրդը, նույնիսկ եթե այդ անձը եկեղեցական չէր և եպիսկոպոսի կողմից ձեռնադրված չէր»:

Վալդենսները հալածվեցին Հռոմի կողմից, 1487 թվականին նրանց դեմ սկսվեց խաչակրաց արշավանք, սակայն նրանց հաջողվեց ողջ մնալ և ապաստան գտնել ալպյան Պիեմոնտ, Սավոյ և Լյուբերոն գյուղերում։ Երբ 17-րդ դարում կրկին հալածվեցին (Լյուդովիկոս XIV-ի օրոք), նրանք միացան կալվինիստական ​​բարեփոխված եկեղեցուն։ Պարզաբանելու համար, որ վալդենսները կապ չունեին կաթարների հետ. մասնավորապես, նրանք երբեք չեն պաշտպանել մանիքեական տեսությունները:

Հռոմեական կաթոլիկության մեջ հոգու արդարացումը հիմնված էր ինստիտուցիոնալ եկեղեցուն նրա պաշտոնական անդամակցության վրա: Այնուամենայնիվ, այս եկեղեցին համարվում էր քրիստոնեական, ինչը նշանակում է, որ այն հռչակում էր ոգու բացարձակ գերակայությունը մարմնի նկատմամբ: Մարդկանց մեծամասնության համար այս առաջնահերթությունն անհնար է ինքնուրույն հասնել:
Այս փաստը նևրոտիկ ռեակցիա առաջացրեց. կաթոլիկները հայտնվեցին դաժան ասկետական ​​պահանջների պատանդների մեջ, որոնց հետևելն իրատեսական չէր:
Այստեղից էլ միջնադարյան կաթոլիկության մեջ զանգվածային կրոնական վեհացման կամ ծեսերի պաշտոնական պահպանման հայտնի դեպքերը։

Այսպիսով դրվեց տոտալիտար գիտակցության հիմքը։ Հռոմեական եկեղեցին հասարակության մեջ ստեղծել է «հավերժ պարտվողի» հոգեբանական կարծրատիպը՝ դրանով իսկ ամրապնդելով իր հայրական դիրքերը: Դժբախտին, իհարկե, պետք է հեղինակավոր հովիվ, ով իր վրա կվերցնի իր փրկության խնդիրը։

Կատարների համար դա բոլորովին այլ էր: Նրանց ասկետիզմը ինքնաբավ չէր և չէր հանգեցնում այլասերված ձևերի, քանի որ փրկության թեման առաջնային չէր կաթարիզմի համար։ Թեման սերն էր։
Այո՛, կաթարների հավատքը նշում էր մարդկային հոգու դժբախտ դիրքը՝ կապված մարմնով՝ «ոգու զնդանը»։
Բայց, լինելով Քրիստոսի իսկական հետևորդներ, կաթարները հավատում էին Նրա սիրո զորությանը: Նրանք ունեին հոգեւոր ձգտման դրական վեկտոր, որից զրկված էին կաթոլիկները։ Եվ սա առանձնահատուկ հետք թողեց թե՛ կրոնական, թե՛ հասարակական կյանքում։

Եթե ​​այն ժամանակվա կաթոլիկությունը կարելի է անվանել «մեծ արգելքի» կրոն, ապա կաթարիզմը «մեծ թույլտվության» կրոնն էր։
Հռոմի կրոնական գաղափարը հիմնված էր այն փաստի վրա, որ մարդը կրող է սկզբնական մեղքը, որից նա չի կարող ազատվել, քանի դեռ Աստված չի ազատել նրան, և դա կլինի միայն Վերջին դատաստանի ժամանակ (որից հետո մեղավորների մեծ մասը դեռ դժոխք է գնում):

Կաթարները, ի տարբերություն այս վախեցնող վարդապետության, դավանում էին մարդու «սկզբնական կատարելության» հավատը։
Մեղքը ծանր, բայց ոչ մահացու վնասվածք է, որը նրան հասցվել է սատանայի կողմից: Դրանից ազատվելը ոչ միայն անհրաժեշտ է, այլեւ հնարավոր է, և ոչ թե «հետո դատաստանի օր«, բայց հիմա ավելի լավ կլիներ։ Իսկ կաթարները նման ազատագրման արդյունավետ մեթոդներ ու միջոցներ էին առաջարկում։
Մեզ համար ամենակարեւորը այս տարբերությունն է։ Կաթոլիկ տեսակետը ստիպեց մեզ վախենալ մարդուց (որպես կեղտի կրող և աղբյուր), նրան տեղավորել սատանայից ոչ հեռու և ի վերջո դատապարտել նրան: Այսպես է, ըստ Հռոմի, Աստված վերաբերվում մարդուն.
Կաթարները ճիշտ հակառակն էին հավատարիմ՝ մարդուն պետք է սիրել ու արդարացնել ինչ էլ որ լինի։ Հիշեք նրա գաղտնի աստվածային արժանապատվությունը և ամեն կերպ նպաստեք վերջինիս դրսևորմանը։ Ահա այսպես, կաթարների հասկացողությամբ՝ սիրո Աստված։

Կատարների մասին ավանդական կարծիքը հիմնված է «ոլորումների» վրա, նրանց որոշ գաղափարների չափից դուրս շեշտադրումը՝ ի վնաս մյուսների։ Ուստի, մինչ Քաթարական կրոնի հսկայական ազդեցության հոգեւոր նախադրյալների մասին խոսելը, ուշադրություն դարձնենք փաստերին։

Հակառակ ինկվիզիցիայի զրպարտությանը, կաթարիզմը բառի ամբողջական իմաստով ընտանեկան կրոն էր: Ամբողջ տոհմեր ու բնակավայրեր դարձան «հերետիկոսական հավատքի»։
Դա վերաբերում է թե՛ ցածր խավին, թե՛ արիստոկրատական ​​խավին։ Հավատքը արագ դարձավ ժառանգական, «ընտանեկան ավանդույթ», Ա.Բրենոնի խոսքերով։ Հետազոտողները շատ քիչ դեպքեր են նշում անհատական, մեկուսացված հավատացյալների մասին:
«Միայն որոշ դեպքերում ենք տեսնում, որ ընտանիքները բաժանված են կրոնական գծերով: Բայց նման դեպքերն ավելի շուտ բացառություն են, քան կանոն։Շատ հաճախ պատահում է, որ նույն համոզմունքները կիսում են ընտանիքի մի քանի անդամներ կամ, ավելի հաճախ, շատերը, այնպես որ կարելի է նույնիսկ խոսել քաթարական ընտանիքների մասին:
Զարմանալի երեւույթ՝ հաշվի առնելով, որ կաթոլիկները ժխտում էին կաթոլիկ ամուսնության սրբությունը։ Այնուամենայնիվ, դա միանգամայն հասկանալի է, եթե հիշում եք, որ կաթարները սերը վեր են դասում ցանկացած ծեսից։

Բարի մարդիկ (նախաձեռնված կաթարներ, ովքեր հետևում էին կատարյալ կյանքի ճանապարհին) սիրո ուսմունքը փոխանցեցին մարդկանց և տարածեցին նրա հմայքը նրանց շուրջը:
Հենց դա էլ դարձավ նրանց բոլոր ձեռնարկումների հիմնական շարժառիթը։ Կատարները, իհարկե, շատ էին սիրում խոսել այն մասին, որ այս անկատար աշխարհի ստեղծողն ու տիրակալը սատանան է։
Բայց նրանք միշտ միաժամանակ հաստատել են՝ կա մեկ այլ աշխարհ՝ սիրո աշխարհը։ Նա անսահմանորեն գերազանցում է այս աշխարհի «ոչխարների գրչին», որի մեջ «rex mundi»-ն ավելի ու ավելի շատ նոր հոգիներ է սուզում։ Նա արժանի է ձգտելու նրան, և նրան կարելի է հասնել նույնիսկ այս կյանքում: Փաստն այն է, որ սիրո աշխարհն ավելի մեծ է, սիրո անվերապահ ուժն ավելի ուժեղ է, քան այս դարաշրջանի դաժան օրենքները:

Կատարերի ասկետիկ պրակտիկան ուղղված էր հենց հոգու մեջ աստվածային սիրո համակողմանի բորբոքմանը:
Cathar Perfect-ը նման չէր ձանձրալի կաթոլիկ ասկետիկի: Նրա ինքնաուրացման պտուղը ոչ թե անհասկանալի հեռանկարում «հավերժական փրկության» ակնկալիքն էր, այլ բնավորության բարությունն ու հեզությունը, որը գրավիչ լուսապսակ ստեղծեց նրա շուրջը։

Հենց այս հանգամանքը, հոգեւոր կյանքի այս տեսանելի պտղաբերությունն էր հիմնական շարժառիթը, որ ստիպում էր մարդկանց միանալ կաթարական համայնքներին։
Պատահական չէ, որ ժամանակակից հետազոտողները կաթարիզմի մասին խոսում են որպես «հասանելի կրոնի»: Սա չի նշանակում դոգմայի հասանելիություն մութ, անկիրթ գյուղացիների համար, այլ աստվածային ոգեղենացման առկայություն, որը հռոմեական եկեղեցին չգիտեր:

Աղբյուր - http://tajna-tamplja.narod.ru/p65.htm
Տեղադրված է Մալֆիս Կ.