ՔՐԻՍՏՈՆԵՈՒԹՅԱՆ ԲԱԺԱՆՈՒՄԸ ՏԱՐԲԵՐ ԿՐՈՆՆԵՐԻ

Քրիստոնեության կողմից իր գոյության առաջին դարերում ապրած հալածանքները խոր հետք են թողել նրա աշխարհայացքի և ոգու վրա: Իրենց հավատքի համար բանտարկված և խոշտանգված անձինք (խոստովանողները) կամ մահապատժի ենթարկվեցին (նահատակներ) քրիստոնեության մեջ սկսեցին հարգվել որպես սրբեր: Ընդհանրապես, նահատակի իդեալը կենտրոնական է դառնում քրիստոնեական էթիկայի մեջ:

Դարաշրջանի և մշակույթի պայմանները փոխեցին քրիստոնեության քաղաքական և գաղափարական համատեքստը, և դա առաջացրեց մի շարք եկեղեցական բաժանումներ՝ հերձված։ Արդյունքում ի հայտ եկան քրիստոնեության մրցակցող տարատեսակներ՝ «հավատքներ»։ Այսպիսով, 311 թվականին քրիստոնեությունը դառնում է պաշտոնապես թույլատրված, իսկ 4-րդ դարի վերջին Կոստանդին կայսեր օրոք՝ գերիշխող կրոնը, պետական ​​իշխանության խնամակալության ներքո: Այնուամենայնիվ, Արևմտյան Հռոմեական կայսրության աստիճանական թուլացումը ի վերջո ավարտվեց նրա փլուզմամբ: Սա նպաստեց նրան, որ աշխարհիկ տիրակալի գործառույթները ստանձնած հռոմեացի եպիսկոպոսի (պապ) ազդեցությունը զգալիորեն մեծացավ։ Արդեն 5-7-րդ դարերում, այսպես կոչված, քրիստոսաբանական վեճերի ընթացքում, որոնք պարզեցին ի դեմս Քրիստոսի աստվածային և մարդկային սկզբունքների հարաբերությունները, Արևելքի քրիստոնյաները անջատվեցին կայսերական եկեղեցուց՝ մոնոֆիստներ և այլն։ 1054-ին տեղի ունեցավ ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիների տարանջատումը, որը հիմնված էր սրբազան իշխանության բյուզանդական աստվածաբանության՝ միապետին ենթակա եկեղեցական հիերարխների դիրքի և համընդհանուր պապականության լատինական աստվածաբանության հակամարտության վրա, որը ձգտում էր հպատակեցնել աշխարհիկ իշխանությունը.

Թուրքերի՝ Բյուզանդիայի օսմանցիների գրոհի տակ մահից հետո 1453 թվականին Ռուսաստանը դարձավ Ուղղափառության գլխավոր հենակետը: Սակայն ծիսական պրակտիկայի նորմերի շուրջ վեճերը 17-րդ դարում այստեղ հանգեցրին հերձվածի, որի արդյունքում հին հավատացյալներն անջատվեցին ուղղափառ եկեղեցուց։

Արևմուտքում, միջնադարում, պապականության գաղափարախոսությունն ու պրակտիկան աճող բողոք է առաջացրել ինչպես աշխարհիկ վերնախավի (հատկապես գերմանական կայսրերի), այնպես էլ հասարակության ցածր խավերի (Լոլարդ շարժումը Անգլիայում, հուսիտները Չեխիայում։ և այլն): 16-րդ դարի սկզբին այս բողոքը ձևավորվեց Ռեֆորմացիոն շարժման մեջ։

Ուղղափառություն -քրիստոնեության երեք հիմնական ուղղություններից մեկը՝ պատմականորեն զարգացած, ձևավորված որպես նրա արևելյան ճյուղ։ Տարածված է հիմնականում Արևելյան Եվրոպայի, Մերձավոր Արևելքի, Բալկանների երկրներում։ «Ուղղափառություն» (հունարեն «ուղղափառություն» բառից) անվանումը առաջին անգամ հանդիպել են 2-րդ դարի քրիստոնյա գրողներին։ Ուղղափառության աստվածաբանական հիմքերը ձևավորվել են Բյուզանդիայում, որտեղ այն գերիշխող կրոնն էր 4-11-րդ դարերում։

Սուրբ Գիրքը (Աստվածաշունչը) և սուրբ ավանդությունը (4-8-րդ դարերի յոթ Տիեզերական ժողովների որոշումը, ինչպես նաև եկեղեցական մեծ հեղինակությունների աշխատությունները, ինչպիսիք են Աթանասի Ալեքսանդրացին, Բասիլի Մեծը, Գրիգոր Աստվածաբանը, Հովհաննես Դամասկոսացին. , Ջոն Քրիզոստոմ) ճանաչվում են որպես վարդապետության հիմք։ Դավանանքի հիմնական դրույթները ձևակերպելն ընկավ Եկեղեցու այս հայրերի վրա:

Նիկիայի և Կոստանդնուպոլսի տիեզերական ժողովներում ընդունված Հավատամքում վարդապետության այս հիմունքները ձևակերպված են 12 մասով կամ տերմիններով։

Քրիստոնեության հետագա փիլիսոփայական և տեսական զարգացման մեջ ուսմունքը Երանելի Օգոստինոս. 5-րդ դարի սկզբին նա քարոզում էր հավատքի գերազանցությունը գիտելիքի նկատմամբ։ Իրականությունը, ըստ նրա ուսմունքի, անհասկանալի է մարդու մտքին, քանի որ դրա իրադարձությունների և երևույթների հետևում թաքնված է Ամենակարող Արարչի կամքը։ Օգոստինոսի նախասահմանության մասին ուսմունքն ասում էր, որ յուրաքանչյուր ոք, ով հավատում է Աստծուն, կարող է մտնել «ընտրյալների» ոլորտը, ովքեր կանխորոշված ​​են փրկության համար: Որովհետև հավատքը կանխորոշման չափանիշն է:

կարևոր տեղՈւղղափառության մեջ զբաղված են հաղորդության ծեսեր, որոնց ընթացքում, ըստ եկեղեցու ուսմունքի, հատուկ շնորհ է իջնում ​​հավատացյալների վրա: Եկեղեցին ճանաչում է յոթ խորհուրդ.

Մկրտությունը հաղորդություն է, որում հավատացյալը, երբ մարմինը երեք անգամ ջրի մեջ ընկղմվում է Հայր Աստծո և Որդու և Սուրբ Հոգու կանչով, ձեռք է բերում հոգևոր ծնունդ:

Սուրբ Ծննդյան հաղորդության մեջ հավատացյալին տրվում են Սուրբ Հոգու պարգևները՝ վերադառնալով և զորանալով հոգևոր կյանքում:

Հաղորդության հաղորդության մեջ հավատացյալը հացի և գինու քողի տակ ընդունում է Քրիստոսի Մարմն ու Արյունը Հավիտենական կյանքի համար:

Ապաշխարության կամ խոստովանության խորհուրդը սեփական մեղքերի ճանաչումն է քահանայի առջև, ով ազատում է դրանք Հիսուս Քրիստոսի անունից:

Քահանայության խորհուրդը կատարվում է եպիսկոպոսական ձեռնադրության միջոցով այս կամ այն ​​անձի հոգեւորականի աստիճանի բարձրացման ժամանակ։ Այս հաղորդությունը կատարելու իրավունքը պատկանում է միայն եպիսկոպոսին:

Ամուսնության հաղորդության մեջ, որը տեղի է ունենում տաճարում հարսանիքի ժամանակ, օրհնվում է հարսի և փեսայի ամուսնական միությունը:

Հաղորդության հաղորդության մեջ, երբ մարմինը օծվում է յուղով, Աստծո շնորհը կանչվում է հիվանդների վրա՝ բժշկելով հոգու և մարմնի տկարությունները:

Քրիստոնեության մյուս ամենամեծ (ուղղափառության հետ մեկտեղ) միտումը կաթոլիկությունն է։ Խոսք «Կաթոլիկություն»նշանակում է – ունիվերսալ, ունիվերսալ։ Նրա ծագումը հռոմեական փոքր քրիստոնեական համայնքից է, որի առաջին եպիսկոպոսը, ըստ ավանդության, Պետրոս առաքյալն էր։ Քրիստոնեության մեջ կաթոլիկության մեկուսացման գործընթացը սկսվեց 3-5-րդ դարերում, երբ աճեցին և խորացան տնտեսական, քաղաքական և մշակութային տարբերությունները Հռոմեական կայսրության արևմտյան և արևելյան մասերի միջև: Քրիստոնեական եկեղեցու բաժանման սկիզբը կաթոլիկների և ուղղափառների միջև դրվեց Հռոմի պապերի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքների միջև քրիստոնեական աշխարհում գերակայության համար մղվող մրցակցության արդյունքում: Մոտ 867 թվականին Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոսի միջև ընդմիջում է տեղի ունեցել։

Կաթոլիկությունը, որպես քրիստոնեական կրոնի ուղղություններից մեկը, ճանաչում է նրա հիմնական դոգմաներն ու ծեսերը, սակայն ունի մի շարք առանձնահատկություններ դոգմայի, պաշտամունքի և կազմակերպման մեջ։

Կաթոլիկ հավատքի, ինչպես նաև ողջ քրիստոնեության հիմքերն ընդունված են Սուրբ Աստվածաշունչև Սուրբ Ավանդույթ։ Սակայն, ի տարբերություն ուղղափառ եկեղեցու, կաթոլիկ եկեղեցին սուրբ ավանդույթ է համարում ոչ միայն առաջին յոթ Տիեզերական ժողովների, այլ նաև հետագա բոլոր ժողովների, ինչպես նաև պապական ուղերձներն ու բանաձևերը:

Կաթոլիկ եկեղեցու կազմակերպումը նշանավորվում է խիստ կենտրոնացվածությամբ։ Պապը այս Եկեղեցու գլուխն է։ Այն սահմանում է վարդապետություններ հավատքի և բարոյականության հարցերի վերաբերյալ: Նրա իշխանությունն ավելի բարձր է, քան Տիեզերական ժողովների իշխանությունը։ Կաթոլիկ եկեղեցու կենտրոնացումը առաջացրել է դոգմատիկ զարգացման սկզբունքը, որն արտահայտվում է, մասնավորապես, դոգմայի ոչ ավանդական մեկնաբանության իրավունքով։ Այսպիսով, Ուղղափառ Եկեղեցու կողմից ճանաչված Հավատամքում, Երրորդության դոգմայում ասվում է, որ Սուրբ Հոգին բխում է Հայր Աստծուց: Կաթոլիկ դոգման հայտարարում է, որ Սուրբ Հոգին բխում է և՛ Հորից, և՛ Որդուց: Ձևավորվեց նաև փրկության գործում Եկեղեցու դերի մասին յուրօրինակ վարդապետություն։ Համարվում է, որ փրկության հիմքը հավատքն ու բարի գործերն են: Եկեղեցին, ըստ կաթոլիկության ուսմունքի (ուղղափառության մեջ դա այդպես չէ), ունի «գերժամանակակից» գործերի գանձարան՝ բարի գործերի «պահուստ», որը ստեղծվել է Հիսուս Քրիստոսի՝ Աստվածածնի կողմից, սուրբ, բարեպաշտ. քրիստոնյաները. Եկեղեցին իրավունք ունի տնօրինելու այս գանձարանը, դրա մի մասը տալու կարիք ունեցողներին, այսինքն՝ ներելու մեղքերը, ներում շնորհելու ապաշխարողին։ Այստեղից էլ բխում է ինդուլգենցիայի վարդապետությունը՝ մեղքերի թողություն փողի դիմաց կամ Եկեղեցու առջև ցանկացած արժանիքների համար: Այստեղից՝ մահացածների համար աղոթքի կանոնները և պապի իրավունքը՝ կրճատելու հոգու քավարանում մնալու տևողությունը։

Քավարանի դոգման (դրախտի և դժոխքի միջանկյալ վայր) գոյություն ունի միայն կաթոլիկ վարդապետության մեջ: Մեղավորների հոգիները, ովքեր շատ մեծ մահկանացու մեղքեր չեն կրում, այրվում են այնտեղ մաքրող կրակի մեջ (հնարավոր է, որ սա խղճի խայթի և ապաշխարության խորհրդանշական պատկեր է), այնուհետև նրանք մուտք են ստանում դրախտ: Հոգու քավարանում մնալու տեւողությունը կարող է կրճատվել բարի գործերով (աղոթքներ, նվիրատվություններ եկեղեցուն), որոնք կատարվում են ի հիշատակ հանգուցյալի երկրի վրա գտնվող նրա հարազատների ու ընկերների կողմից։

Քավարանի ուսմունքը ձևավորվել է 1-ին դարում։ Ուղղափառ և Բողոքական եկեղեցիները մերժում են քավարանի վարդապետությունը:

Բացի այդ, ի տարբերություն ուղղափառ դոգմայի, կաթոլիկում կան այնպիսի դոգմաներ, ինչպիսին է պապի անսխալականությունը. Վատիկանի տաճար 1870 թվականին; Մարիամ Աստվածածնի անարատ հղիության մասին - հռչակվել է 1854 թ. Աստվածածնի նկատմամբ Արևմտյան եկեղեցու հատուկ ուշադրությունը դրսևորվեց նրանով, որ 1950 թվականին Պիոս XII պապը ներմուծեց Մարիամ Աստվածածնի մարմնական համբարձման դոգման:

Կաթոլիկ վարդապետությունը, ինչպես ուղղափառները, ճանաչում է յոթ խորհուրդ, սակայն այդ խորհուրդների ըմբռնումը որոշ մանրամասներով չի համընկնում: Հաղորդությունը կատարվում է բաղարջ հացով (ուղղափառների համար՝ թթխմորով): Աշխարհականների համար հաղորդությունը թույլատրված է թե՛ հացով, թե՛ գինով, և միայն հացով։ Մկրտության խորհուրդը կատարելիս այն ջրով ցողում են, իսկ տառատեսակի մեջ չեն ընկղմում։ Հաստատումը (հաստատումը) կատարվում է 7-8 տարեկանում, այլ ոչ թե մանկական տարիքում։ Այս դեպքում դեռահասը ստանում է մեկ այլ անուն, որն ինքն է ընտրում իր համար, իսկ անվան հետ միասին՝ սրբի կերպարը, որի գործողություններին ու գաղափարներին նա մտադիր է գիտակցաբար հետևել։ Այսպիսով, այս ծեսի կատարումը պետք է ծառայի հավատքի ամրապնդմանը:

Ուղղափառության մեջ կուսակրոնության երդում են տալիս միայն սեւամորթ հոգեւորականները (վանականությունը): Կաթոլիկների շրջանում կուսակրոնությունը (կուսակրոնությունը), որը հաստատել է Գրիգոր VII պապը, պարտադիր է բոլոր հոգեւորականների համար։

Պաշտամունքի կենտրոնը տաճարն է։ Գոթական ոճը ճարտարապետության մեջ, որը տարածվել է Եվրոպայում միջնադարի վերջում, մեծապես նպաստել է կաթոլիկ եկեղեցու զարգացմանն ու հզորացմանը։ Պաշտամունքի կարևոր տարրերն են տոները, ինչպես նաև ծոմերը, որոնք կարգավորում են ծխականների առօրյան։

Կաթոլիկները Գալուստն անվանում են Գալուստ: Այն սկսվում է Սուրբ Անդրեասի օրվան հաջորդող առաջին կիրակի օրը՝ նոյեմբերի 30-ին: Սուրբ Ծնունդը ամենահանդիսավոր տոնն է։ Այն նշվում է երեք աստվածային ծառայություններով՝ կեսգիշերին, լուսաբացին և ցերեկը, որը խորհրդանշում է Քրիստոսի ծնունդը Հոր գրկում, Աստվածամոր արգանդում և հավատացյալի հոգում։ Այս օրը տաճարներում պաշտամունքի համար տեղադրվում է մանուկ Քրիստոսի արձանիկով մսուր:

Ըստ կաթոլիկ հիերարխիայի՝ գոյություն ունի քահանայության երեք աստիճան՝ սարկավագ, քահանա (curé, pater, priest), եպիսկոպոս։ Եպիսկոպոսին նշանակում է պապը։ Հռոմի պապն ընտրվում է Կարդինալների քոլեջի կողմից առնվազն երկու երրորդ գումարած մեկ ձայների մեծամասնությամբ՝ գաղտնի քվեարկությամբ։

Վատիկանի II ժողովում (1962-1965 թվականներին) սկսվեց ագիորնամենտոյի գործընթացը՝ նորացում, արդիականացում եկեղեցու կյանքի բոլոր ասպեկտները։ Սա առաջին հերթին ազդեց պաշտամունքի ավանդույթի վրա: Օրինակ՝ ծառայությունը պարտադիր կերպով լատինատառ կատարելուց հրաժարվելը։

Պատմություն Բողոքականությունիսկապես սկսվում է Մարտին Լյութերից, ով առաջինը խզվեց կաթոլիկ եկեղեցու հետ, ձևակերպեց և պաշտպանեց հիմնական դրույթները. Բողոքական եկեղեցի. Այս դրույթները բխում են նրանից, որ հնարավոր է անմիջական կապ մարդու և Աստծո միջև: Լյութերի ապստամբությունը հոգևոր և աշխարհիկ իշխանությունների դեմ, նրա ելույթներն ընդդեմ ամենաթողության, կաթոլիկ հոգևորականների պնդումների դեմ՝ վերահսկելու հավատքն ու խիղճը՝ որպես մարդկանց և Աստծո միջև միջնորդ, հասարակության կողմից լսվեցին և ընկալվեցին չափազանց սուր:

Բողոքականության էությունը սա է՝ աստվածային շնորհը տրվում է առանց եկեղեցու միջնորդության։ Մարդու փրկությունը տեղի է ունենում միայն Հիսուս Քրիստոսի քավող զոհաբերության հանդեպ նրա անձնական հավատքի շնորհիվ: Աշխարհիկները չեն բաժանվում հոգեւորականներից. քահանայությունը տարածվում է բոլոր հավատացյալների վրա: Հաղորդություններից ճանաչվում են մկրտությունը և հաղորդությունը: Հավատացյալները չեն ենթարկվում Հռոմի պապին. Աստվածային ծառայությունը բաղկացած է քարոզներից, համատեղ աղոթքներից և սաղմոսերգությունից։ Բողոքականները չեն ճանաչում Աստվածածնի պաշտամունքը, քավարան, մերժում են վանականությունը, խաչի նշան, սրբազան զգեստներ, սրբապատկերներ։

Մեկ այլ ուղղության՝ ժողովականների (լատիներենից՝ կապ) հիմնարար սկզբունքը յուրաքանչյուր ժողովի լիակատար կրոնական և կազմակերպչական ինքնավարությունն է։ Նրանք խիստ պուրիտաններ են։ Ի տարբերություն կալվինիստների, նրանք բոլոր աշխարհականներին ներգրավում են ծառայություններ մատուցելու և քարոզելու մեջ։ Նրանք քարոզում են աշխարհիկ և կրոնական կոլեկտիվիզմի սկզբունքը, հետևաբար ողջ համայնքը համարվում է շնորհ ստացող։ Մարդու ճակատագրի կանխորոշման վարդապետությունը և Աստվածաշնչի անսխալականության գաղափարը նրանց համար այնքան կարևոր չեն, որքան կալվինիստների համար: Միաբանությունը տարածված է Մեծ Բրիտանիայում և նրա նախկին գաղութներում։

պրեսբիտերներ(հունարենից - ամենահին) - չափավոր պուրիտաններ: Շոտլանդիայի խորհրդարանը 1592 թվականին որոշեց այս ուսմունքը դարձնել պետական: Պատասխանատու լինել եկեղեցական համայնք- համայնքի անդամների կողմից ընտրված նախագահ. Համայնքները միավորվում են միությունների՝ տեղական և պետական։ Ծեսը կրճատվում է աղոթքով, վարդապետի քարոզով, սաղմոսերգությամբ։ Պատարագը չեղյալ է հայտարարվել, չեն կարդացվում ոչ «Հավատքի խորհրդանիշը», ոչ էլ «Հայր մեր»-ը։ Հանգստյան օրեր են համարվում միայն հանգստյան օրերը:

Անգլիկան եկեղեցի - պետական ​​եկեղեցիԱնգլիա. 1534 թվականին, Հռոմի հետ տեղի կաթոլիկ եկեղեցու խզումից հետո, Անգլիայի խորհրդարանը թագավոր հռչակեց.

Հենրի VIII եկեղեցու ղեկավարը: Այսինքն՝ Եկեղեցին ենթարկվում էր թագավորական իշխանության։ 16-րդ դարի կեսերին պաշտամունքը ներմուծվեց Անգլերեն Լեզու, ծոմերը վերացան, սրբապատկերներն ու պատկերները բռնագրավվեցին, հոգեւորականների կուսակրոնությունը դադարեց պարտադիր լինել։ Գոյություն ուներ «միջին ճանապարհի» վարդապետությունը, այսինքն՝ միջին ճանապարհը հռոմեական կաթոլիկության և մայրցամաքային բողոքականության միջև։ Անգլիկան վարդապետության հիմքերը արտացոլված են Ընդհանուր աղոթքի գրքում:

Ամենամեծ բողոքական ուսմունքը հետևորդների թվով - Մկրտություն(հունարենից - ընկղմել ջրի մեջ, մկրտել ջրով) - մեզ մոտ եկավ XIX դարի 70-ական թվականներին: Այս ուսմունքի հետևորդները մկրտում են միայն մեծահասակներին: «Ոչ ոք չի կարող հավատք ընտրել մարդու համար, ներառյալ ծնողները: Մարդը պետք է գիտակցաբար ընդունի հավատքը», - բապտիստների և ավետարանական քրիստոնյաների հիմնական պոստուլատը: Նրանց պաշտամունքը հնարավորինս պարզեցված է և բաղկացած է կրոնական երգերից, աղոթքներից և քարոզներից։ Ավետարանական քրիստոնյաները պահպանում են չորս ծես՝ մկրտություն (մեծահասակների համար), հաղորդություն՝ հաղորդության ձևով, ամուսնություն, ձեռնադրություն (քահանայություն): Ավետարանական քրիստոնյաների համար խաչը պաշտամունքի խորհրդանիշ չէ:

Եկեղեցու պառակտումների պատճառները շատ են և բարդ։ Այնուամենայնիվ, կարելի է պնդել, որ հիմնական պատճառը եկեղեցական հերձվածներկար մարդկային մեղք, անհանդուրժողականություն, անհարգալից վերաբերմունք մարդու ազատության նկատմամբ։

Ներկայում թե՛ Արեւմտյան, թե՛ Արեւելյան եկեղեցիների առաջնորդները ձգտում են հաղթահարել դարավոր թշնամանքի կործանարար հետեւանքները։ Այսպիսով, 1964 թվականին Պողոս VI Պապը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Աթենագորասը հանդիսավոր կերպով չեղյալ հայտարարեցին 11-րդ դարում երկու Եկեղեցիների ներկայացուցիչների կողմից հնչեցված փոխադարձ հայհոյանքները: Արևմտյան և արևելյան քրիստոնյաների մեղավոր անմիաբանությունը հաղթահարելու սկիզբ է դրվել:

Նույնիսկ ավելի վաղ՝ 20-րդ դարի սկզբից, տարածվեց այսպես կոչված էկումենիկ շարժումը (հունարեն՝ «eumena»՝ տիեզերք)։ Ներկայումս այդ շարժումն իրականացվում է հիմնականում Եկեղեցիների համաշխարհային խորհրդի (ԵՀԽ) շրջանակներում։

Քրիստոնեական եկեղեցին երբեք միասնական չի եղել. Սա շատ կարևոր է հիշել, որպեսզի չընկնենք ծայրահեղությունների մեջ, որոնք հաճախ են տեղի ունեցել այս կրոնի պատմության մեջ: Նոր Կտակարանից երևում է, որ Հիսուս Քրիստոսի աշակերտները, նույնիսկ նրա կենդանության օրոք, վեճեր են ունեցել այն մասին, թե նրանցից ով է գլխավորը և ավելի կարևորը ձևավորվող համայնքում: Նրանցից երկուսը՝ Ջոնն ու Հակոբոսը, նույնիսկ գահեր խնդրեցին աջից և մյուսից ձախ ձեռքՔրիստոսից գալիք թագավորության մեջ: Հիմնադիրի մահից հետո առաջին բանը, որ քրիստոնյաները սկսեցին անել, տարբեր հակադիր խմբերի բաժանվելն էր։ Գործք Առաքելոց գիրքը պատմում է նաև բազմաթիվ սուտ առաքյալների, հերետիկոսների մասին, ովքեր դուրս են եկել առաջին քրիստոնյաների միջավայրից և հիմնել իրենց համայնքը։ Իհարկե, նրանք ճիշտ նույն կերպ էին նայում Նոր Կտակարանի տեքստերի հեղինակներին և նրանց համայնքներին՝ ինչպես հերետիկոսական և հերձվածողական համայնքներին: Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ, և ո՞րն էր եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։

ՆախաՆիկիական եկեղեցի

Մենք շատ քիչ բան գիտենք այն մասին, թե ինչպիսին է եղել քրիստոնեությունը մինչև 325 թվականը: Մենք միայն գիտենք, որ սա մեսիական շարժում է հուդայականության մեջ, որը նախաձեռնել է Հիսուս անունով մի թափառական քարոզիչ: Նրա ուսմունքը մերժվեց հրեաների մեծամասնության կողմից, և Հիսուսն ինքը խաչվեց: Մի քանի հետևորդներ, սակայն, պնդում էին, որ նա հարություն է առել մեռելներից և նրան հայտարարեցին որպես Թանախի մարգարեների կողմից խոստացված մեսիան և գալիս է փրկելու աշխարհը: Նրանք, հանդիպելով իրենց հայրենակիցների լիակատար մերժմանը, իրենց քարոզը տարածեցին հեթանոսների մեջ, որոնցից շատ համախոհներ գտան։

Քրիստոնյաների միջև առաջին բաժանումները

Այս առաքելության ընթացքում տեղի ունեցավ քրիստոնեական եկեղեցու առաջին պառակտումը։ Գնալով քարոզելու՝ առաքյալները չունեին կոդավորված գրավոր վարդապետություն և քարոզչության ընդհանուր սկզբունքներ։ Ուստի նրանք քարոզում էին այլ Քրիստոս, փրկության տարբեր տեսություններ ու հասկացություններ և նորադարձների վրա պարտադրում էին տարբեր բարոյական և կրոնական պարտավորություններ: Նրանցից ոմանք ստիպեցին հեթանոս քրիստոնյաներին թլպատվել, պահպանել կաշրութի կանոնները, պահել շաբաթ օրը և կատարել Մովսիսական օրենքի այլ դրույթներ։ Մյուսները, ընդհակառակը, չեղյալ համարեցին բոլոր պահանջները հին կտակարանոչ միայն նոր դարձի եկած հեթանոսների, այլ նաև ինքներս մեզ հետ կապված: Բացի այդ, ինչ-որ մեկը Քրիստոսին համարում էր մեսիա, մարգարե, բայց միևնույն ժամանակ մարդ, և ինչ-որ մեկը սկսեց նրան օժտել ​​աստվածային հատկանիշներով: Շուտով հայտնվեց կասկածելի լեգենդների մի շերտ, ինչպես մանկության դեպքերի մասին պատմություններ և այլն։ Բացի այդ, Քրիստոսի փրկարար դերը գնահատվել է այլ կերպ. Այս ամենը հանգեցրեց զգալի հակասությունների և հակամարտությունների վաղ քրիստոնյաների ներսում և պառակտման պատճառ դարձավ քրիստոնեական եկեղեցու մեջ:

Պետրոս, Հակոբոս և Պողոս առաքյալների տեսակետների հստակ տեսանելի նման տարբերություններից (մինչև միմյանցից փոխադարձ մերժում): Ժամանակակից գիտնականները, ովքեր ուսումնասիրում են եկեղեցիների բաժանումը, այս փուլում առանձնացնում են քրիստոնեության չորս հիմնական ճյուղերը. Բացի վերը նշված երեք առաջնորդներից, նրանք ավելացնում են Ջոնի մասնաճյուղը, որը նաև տեղական համայնքների առանձին և անկախ դաշինք է: Այս ամենը բնական է, եթե հաշվի առնենք, որ Քրիստոս ոչ տեղապահ է թողել, ոչ էլ իրավահաջորդ, և ընդհանրապես գործնական ցուցումներ չի տվել հավատացյալների եկեղեցու կազմակերպման համար։ Նոր համայնքները լիովին անկախ էին, ենթարկվում էին միայն իրենց հիմնադրած քարոզչի և իրենց ներսում ընտրված առաջնորդների իշխանությանը։ Աստվածաբանությունը, պրակտիկան և պատարագը յուրաքանչյուր համայնքում զարգացել են ինքնուրույն: Ուստի քրիստոնեական միջավայրում ի սկզբանե առկա էին բաժանման դրվագներ և դրանք առավել հաճախ վարդապետական ​​բնույթ էին կրում։

Հետնիկիական շրջան

Այն բանից հետո, երբ նա օրինականացրեց քրիստոնեությունը, և հատկապես 325 թվականից հետո, երբ առաջինը տեղի ունեցավ Նիկիա քաղաքում, նրա կողմից նախընտրած ուղղափառ կուսակցությունը փաստացի կլանեց վաղ քրիստոնեության մյուս ոլորտները: Նրանք, ովքեր մնացին, հայտարարվեցին հերետիկոսներ և օրենքից դուրս: Քրիստոնյա առաջնորդները՝ ի դեմս եպիսկոպոսների, ստացան պետական ​​պաշտոնյաների կարգավիճակ՝ իրենց նոր պաշտոնի իրավական բոլոր հետեւանքներով։ Արդյունքում ամենայն լրջությամբ ծագեց Եկեղեցու վարչական կառուցվածքի և կառավարման հարցը։ Եթե ​​նախորդ ժամանակաշրջանում եկեղեցիների բաժանման պատճառները կրում էին վարդապետական ​​եւ էթիկական բնույթ, ապա հետնիկիական քրիստոնեության մեջ ավելացավ եւս մեկ կարեւոր շարժառիթ՝ քաղաքական։ Այսպիսով, ուղղափառ կաթոլիկը, ով հրաժարվում էր հնազանդվել իր եպիսկոպոսին, կամ ինքը՝ եպիսկոպոսը, ով իր վրա օրինական իշխանություն չի ճանաչում, օրինակ՝ հարևան մետրոպոլիտեն, կարող էր լինել եկեղեցու պարսպից դուրս:

Հետնիկիական շրջանի բաժանումներ

Մենք արդեն պարզել ենք, թե որն էր այս ընթացքում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։ Այնուամենայնիվ, հոգեւորականները հաճախ փորձում էին քաղաքական դրդապատճառները ներկել վարդապետական ​​երանգներով: Հետևաբար, այս ժամանակաշրջանը բերում է մի քանի հերձվածների օրինակներ, որոնք շատ բարդ բնույթ են կրում՝ Արիան (իրենց առաջնորդի՝ Արիոս քահանայի անունով), նեստորական (հիմնադիրի անունով՝ Նեստորի պատրիարք), մոնոֆիզիտ (նրանց անունից։ Քրիստոսի մեկ բնության վարդապետություն) և շատ ուրիշներ։

Մեծ հերձվածություն

Քրիստոնեության պատմության մեջ ամենանշանակալի պառակտումը տեղի ունեցավ առաջին և երկրորդ հազարամյակների վերջում։ Մինչ այժմ միացյալ ուղղափառները 1054 թվականին բաժանվել են երկու անկախ մասի՝ արևելյան, որն այժմ կոչվում է. Ուղղափառ եկեղեցի, և արևմտյան, որը հայտնի է որպես Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցի։

1054-ի պառակտման պատճառները

Կարճ ասած, հիմնական պատճառը 1054 թվականին եկեղեցու բաժանումը քաղաքական է։ Փաստն այն է, որ Հռոմեական կայսրությունն այդ ժամանակ բաղկացած էր երկու անկախ մասերից։ Կայսրության արևելյան մասը՝ Բյուզանդիան, ղեկավարում էր Կեսարը, որի գահը և վարչական կենտրոնը գտնվում էր Կոստանդնուպոլսում։ Կայսրը նաև Արևմտյան կայսրությունն էր, փաստորեն իշխում էր Հռոմի եպիսկոպոսը, իր ձեռքում կենտրոնացնելով ինչպես աշխարհիկ, այնպես էլ հոգևոր իշխանությունը և, բացի այդ, հավակնելով իշխանություններին. Բյուզանդական եկեղեցիներ. Այս հիմքի վրա, իհարկե, շուտով ծագեցին վեճեր ու կոնֆլիկտներ՝ արտահայտված միմյանց դեմ ուղղված մի շարք եկեղեցական պահանջներով։ Մանրը, ըստ էության, նիհարելը պատրվակ ծառայեց լուրջ առճակատման համար։

Ի վերջո, 1053 թվականին Կոստանդնուպոլսում Միքայել Կերուլարիուս պատրիարքի հրամանով փակվեցին լատինական ծեսի բոլոր եկեղեցիները։ Սրան ի պատասխան Հռոմի Լեոն IX պապը դեսպանություն ուղարկեց Բյուզանդիայի մայրաքաղաք՝ կարդինալ Հումբերտի գլխավորությամբ, որը եկեղեցուց վտարեց Միքայելին։ Սրան ի պատասխան պատրիարքը հավաքեց խորհուրդ և փոխադարձ պապական լեգաատներ։ Անմիջապես սրան հատուկ ուշադրություն չդարձվեց, և միջեկեղեցական հարաբերությունները շարունակվեցին սովորական ձևով։ Սակայն քսան տարի անց, սկզբնական փոքր հակամարտությունը սկսեց ճանաչվել որպես քրիստոնեական եկեղեցու հիմնարար բաժանում:

Ռեֆորմացիա

Քրիստոնեության հաջորդ կարևոր պառակտումը բողոքականության առաջացումն է: Դա տեղի է ունեցել 16-րդ դարի 30-ական թվականներին, երբ Օգոստինյան կարգի գերմանացի մի վանական ապստամբեց Հռոմի եպիսկոպոսի հեղինակության դեմ և համարձակվեց քննադատել կաթոլիկ եկեղեցու մի շարք դոգմատիկ, կարգապահական, էթիկական և այլ դրույթներ: Թե որն էր այդ պահին եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը, դժվար է միանշանակ պատասխանել։ Լյութերը համոզված քրիստոնյա էր, և նրա համար գլխավոր շարժառիթը հավատքի մաքրության համար պայքարն էր։

Իհարկե, նրա շարժումը դարձավ նաև քաղաքական ուժ՝ գերմանական եկեղեցիները Պապի իշխանությունից ազատագրելու համար։ Իսկ դա իր հերթին բաց թողեց աշխարհիկ իշխանության ձեռքերը, որոնք այլեւս կապված չէին Հռոմի պահանջներով։ Նույն պատճառներով բողոքականները շարունակում էին բաժանվել իրար մեջ։ Շատ արագ եվրոպական շատ պետություններ սկսեցին հայտնվել բողոքականության սեփական գաղափարախոսները։ Կաթոլիկ եկեղեցին սկսեց պայթել կարերից. շատ երկրներ դուրս եկան Հռոմի ազդեցության ուղեծրից, մյուսները սրա եզրին էին: Միևնույն ժամանակ, բողոքականներն իրենք չունեին մեկ հոգևոր իշխանություն, ոչ մի վարչական կենտրոն, և դա մասամբ հիշեցնում էր վաղ քրիստոնեության կազմակերպչական քաոսը: Նման իրավիճակ է այսօր նրանց մոտ։

Ժամանակակից հերձվածներ

Ո՞րն էր նախորդ դարաշրջաններում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը, պարզեցինք. Ի՞նչ է կատարվում քրիստոնեության հետ այս առումով այսօր: Նախ, պետք է ասել, որ Ռեֆորմացիայից հետո էական հերձվածներ չեն առաջացել։ Գոյություն ունեցող եկեղեցիները շարունակում են բաժանվել նմանատիպ փոքր խմբերի: Ուղղափառների մեջ եղել են հին հավատացյալների, հին ոճի և կատակոմբի հերձվածներ, մի քանի խմբեր նույնպես անջատվել են կաթոլիկ եկեղեցուց, և բողոքականներն անխնա բաժանվում են՝ սկսած իրենց տեսքից։ Այսօր բողոքական դավանանքների թիվը քսան հազարից ավելի է։ Այնուամենայնիվ, սկզբունքորեն ոչ մի նոր բան չի ի հայտ եկել, բացառությամբ մի քանի կիսաքրիստոնեական կազմակերպությունների, ինչպիսիք են մորմոնական եկեղեցին և Եհովայի վկաները:

Կարևոր է նշել, որ նախ՝ այսօր եկեղեցիների մեծ մասը կապված չէ քաղաքական ռեժիմի հետ և անջատված է պետությունից։ Եվ երկրորդ, կա էկումենիկ շարժում, որը ձգտում է միավորել, եթե ոչ միավորել տարբեր եկեղեցիները: Այս պայմաններում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը գաղափարական է։ Այսօր քչերն են լրջորեն վերանայում դոգմատիկա, բայց կանանց ձեռնադրության շարժումները, միասեռ ամուսնությունների հարսանիքը և այլն, հսկայական արձագանք են ստանում։ Արձագանքելով սրան՝ յուրաքանչյուր խումբ առանձնանում է իրեն մյուսներից՝ ընդունելով իր սկզբունքային դիրքորոշումը՝ ընդհանուր առմամբ անխախտ պահելով քրիստոնեության դոգմատիկ բովանդակությունը։

Հռոմի պապի (Արևմտյան եկեղեցի) և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի (և ևս չորս պատրիարքությունների՝ Արևելյան եկեղեցու) միջև տարաձայնությունները, որոնք սկսվել են դեռևս 5-րդ դարի սկզբին, հանգեցրին նրան, որ 1054 թվականին Պապը մերժում ստացավ. պահանջել, որ նա ճանաչվի որպես ամբողջ եկեղեցու գերիշխող անձ: Նման պահանջի նախադրյալներն էին նորմանդական ներխուժման սպառնալիքը և, որպես հետևանք, ռազմական և քաղաքական օգնության անհրաժեշտությունը։ Մերժման արդյունքում հաջորդ Պապը իր լեգատների միջոցով տեղեկացրեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին իր գահակալության և աքսորման մասին։ Ինչին նա պատասխանեց լեգատների և Պապի դեմ անատեմայով։

Անիմաստ է հերքել ամբարտավանությանը հնագույն արևմտյան հավատարմությունը և բոլորից վեր լինելու ցանկությունը: Հենց այս որակների շնորհիվ է, որ արեւմտյան երկրները դարձել են աշխարհում գերիշխող ուժը։ Հետևաբար, կարելի է վստահաբար ասել, որ հերձումը տեղի է ունեցել Արևմտյան Եկեղեցու ամբարտավանության և արևելքի հպարտության պատճառով: Մեծամտություն, քանի որ դաշնակիցներ ձեռք բերելու ստանդարտ դիվանագիտական ​​մեթոդների փոխարեն (ինչը հենց այն էր, ինչ պահանջում էր Պապը), կիրառվեց ուժի և գերազանցության դիրք: Հպարտություն, որովհետև հետևելու փոխարեն եկեղեցական կանոններներման, մերձավորի և ուրիշների հանդեպ սիրո մասին, օգնության խնդրանքը (թեև բավականին քողարկված) պատասխանվեց հպարտ մերժումով։ Հետեւաբար, պառակտման պատճառ դարձան սովորական մարդկային գործոնները։

Պառակտման հետևանքները

Պառակտումն անխուսափելի էր, քանի որ բացի մշակութային տարբերություններից և հավատքի ու ծեսերի մեկնաբանման տարբերություններից, կար նաև այնպիսի կարևոր գործոն, ինչպիսին է սեփական կարևորության զգացումը և անհաշտությունը այն փաստի հետ, որ ինչ-որ մեկը ավելի բարձր է: Հենց այս գործոնն է, որ բազմիցս առաջին դերն է խաղացել թե՛ ընդհանրապես աշխարհի, թե՛ մասնավորապես եկեղեցու պատմության ընթացքում։ Բողոքականի նման եկեղեցիների բաժանումը (արդեն շատ ավելի ուշ) տեղի ունեցավ ճիշտ նույն սկզբունքով։ Սակայն ինչքան էլ պատրաստվես, ինչքան էլ կանխատեսես, ցանկացած բաժանում անխուսափելիորեն կհանգեցնի հաստատված ավանդույթների ու սկզբունքների խախտմանը, հնարավոր հեռանկարների ոչնչացմանը։ Այսինքն:

• Պառակտումը անհամաձայնություն և անհամաձայնություն մտցրեց քրիստոնեական հավատքի մեջ, դարձավ Հռոմեական կայսրության բաժանման և կործանման նախավերջնական կետը և նպաստեց վերջնականի մոտենալուն՝ Բյուզանդիայի անկմանը։
• Մահմեդական շարժումների ուժեղացման, Մերձավոր Արևելքի միավորումը մեկ գույնի դրոշների ներքո և քրիստոնեության անմիջական հակառակորդների ռազմական հզորության բարձրացման ֆոնին, ամենավատ բանը, որ կարելի էր մտածել, բաժանումն էր: Եթե ​​միասնական ջանքերով հնարավոր եղավ զսպել մուսուլմանների հորդաները նույնիսկ Կոստանդնուպոլսի ծայրամասերում, ապա այն փաստը, որ արևմուտքն ու արևելքը (եկեղեցիները) շրջվեցին միմյանցից, նպաստեց նրան, որ հռոմեացիների վերջին հենակետն ընկավ. թուրքերի գրոհը, իսկ հետո ինքն էլ Հռոմի իրական վտանգի տակ էր։
• «Քրիստոնյա եղբայրները» իրենց ձեռքով նախաձեռնած, երկու գլխավոր հոգեւորականների կողմից հաստատված հերձվածը դարձել է քրիստոնեության վատթարագույն երեւույթներից մեկը։ Քանզի եթե համեմատենք քրիստոնեության ազդեցությունը առաջ և հետո, ապա կարող ենք տեսնել, որ «նախկինում». քրիստոնեական կրոնաճել և զարգացել է գործնականում ինքնին, Աստվածաշնչի կողմից առաջ քաշված գաղափարներն ընկել են մարդկանց մտքերը, և իսլամական սպառնալիքը չափազանց տհաճ, բայց լուծելի խնդիր էր: «Հետո» - քրիստոնեության ազդեցության ընդլայնումը աստիճանաբար զրոյացավ, և իսլամի լուսաբանման արդեն աճող տարածքը սկսեց աճել թռիչքներով և սահմաններով:

Հետո շատ մարդիկ կային, ովքեր բողոքում էին կաթոլիկության դեմ, ուստի հայտնվեցին բողոքականները՝ 15-րդ դարում օգոստինյան վանական Մարտին Լյութերի գլխավորությամբ։ Բողոքականությունը քրիստոնեության երրորդ ճյուղն է, և այն բավականին տարածված է:
Իսկ հիմա ուկրաինական եկեղեցու հերձումը հավատացյալների շարքերում այնպիսի խառնաշփոթ է մտցնում, որ սարսափելի է դառնում, ինչի՞ կհանգեցնի այս ամենը։

Գդեշինսկի Անդրեյ

Ընդհանրական Եկեղեցու բաժանումը արևելյան և արևմտյան տեղի ունեցավ շատ տարբեր պատճառների ազդեցության տակ, որոնք դարեր շարունակ, միմյանց վրա դրված, խաթարում էին Եկեղեցու միասնությունը, մինչև վերջապես խզվեց վերջին կապող թելը։ Չնայած այս պատճառների ողջ բազմազանությանը, դրանցից պայմանականորեն կարելի է առանձնացնել երկու հիմնական խումբ՝ կրոնական և էթնոմշակութային։

Իրականում կրոնական պատճառներովԳոյություն ունի երկու հերձված՝ հռոմեական պոնտիֆիկոսների ցանկությունը բացարձակ իշխանության նկատմամբ և դոգմատիկ շեղումներ կաթոլիկ վարդապետության մաքրությունից, որոնցից ամենակարևորը Նիցենո-Ցարեգրադյան դավանանքի փոփոխությունն է ներդիրով filioque: Այն ուղղակիորեն խախտում է III Տիեզերական ժողովի 7-րդ կանոնը, որը սահմանում է. «Ոչ ոքի թող թույլ չտա արտասանել ... կամ այլ հավատք կազմել, բացի նրանցից, ովքեր հավաքվել են սուրբ հայրերից Նիկիայում՝ Սուրբ Հոգով հավաքված քաղաքում։ »:

Երևույթների հաջորդ խումբը, որը վճռականորեն նպաստեց եկեղեցական միասնության թուլացմանը, նույնիսկ այն ժամանակ, երբ այն դեռ պահպանված էր, վերաբերում է արևմուտքում և արևելքում քրիստոնեության զարգացման ազգային և մշակութային պայմանների տարածքին:

AT եկեղեցու պատմությունկա տեսակետ, ըստ որի՝ Հռոմը միտումնավոր սրել է հարաբերություններն Արևելքի հետ մինչև Մեծ հերձումը, ձգտելով խզել դրանք։ Նման ցանկության համար պատճառներ կային, քանի որ Արևելքի անհնազանդությունը ակնհայտորեն խանգարեց Հռոմին, խարխլեց նրա մենաշնորհը, հետևաբար, ինչպես գրում է Բ. Մելիորանսկին. մնում է հայտարարել, որ հնազանդ եկեղեցիները բոլոր ճշմարիտների էությունն են:

1054 թվականի հուլիսին վերջնական ընդմիջման պատճառը հերթական հակամարտությունն էր Հռոմի պապ Լեո IX-ի և Պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսի եկեղեցական ունեցվածքի շուրջ։ Հռոմը վերջին անգամ փորձեց հասնել Արևելքի անվերապահ հնազանդությանը, և երբ պարզ դարձավ, որ դա անհնար է, պապական լեգատները, «բացակայելով, իրենց իսկ խոսքով, Միքայելի դիմադրությունը», եկան Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցի. և հանդիսավոր կերպով գահին դրեց վտարման ցուլը, որի վրա գրված էր. Մենք ստորագրում ենք Միքայելի և նրա կողմնակիցների դեմ այն ​​անատեմը, որը մեր ամենափրկիչ Պապն արտասանեց նրանց դեմ, եթե նրանք ուշքի չգան»: Կատարվածի անհեթեթությանը լրացնում էր նաեւ այն, որ պապը, ում անունից նրանք անաթեմ արտասանեցին, արդեն մահացած էր, նա մահացավ դեռ այս տարվա ապրիլին։

Լեգատների հեռանալուց հետո Պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսը ժողով գումարեց, որի ժամանակ լեգատները և նրանց «անհեթեթ սուրբ գրությունը» քննարկումից հետո անաթեմատվեցին։ Հարկ է նշել, որ ոչ թե ամբողջ Արևմուտքն է անաթեմատացվել, ինչպես արեց կարդինալ Համբերտը Արևելքի հետ կապված, այլ միայն իրենք՝ լեգատները։ Միևնույն ժամանակ, իհարկե, ուժի մեջ են մնում 867 և 879 թվականների խորհուրդների դատապարտումները։ լատինական նորամուծությունների, filioque-ի և պապական հավակնությունների վերաբերյալ:

Բոլոր արևելյան պատրիարքները տեղեկացվեցին շրջանային ուղերձով ընդունված որոշումների մասին և իրենց աջակցությունը հայտնեցին նրանց, որից հետո ամբողջ Արևելքում դադարեցվեց Հռոմի հետ եկեղեցական հաղորդակցությունը։ Ոչ ոք չէր ժխտում պապի կողմից հայրերի կողմից հաստատված պատվավոր առաջնայնությունը, բայց ոչ ոք համաձայն չէր նրա գերագույն իշխանության հետ։ Բոլոր արևելյան պրիմատների համաձայնությունը Հռոմի հետ կապված հաստատվում է Անտիոքի պատրիարք Պետրոս III-ի օրինակով, որտեղ պապի անունը դիպչումներից դուրս է եկել Մեծ հերձումից շատ առաջ։ Հայտնի է իր նամակագրությամբ Հռոմի Աթոռի հետ միասնության վերականգնման հնարավորության մասին, որի ընթացքում նա նամակ է ստացել Հռոմից, որտեղ նկարագրվում է պապական տեսակետը։ Դա այնքան ցնցեց նրան, որ Պետրոս III-ը անմիջապես ուղարկեց այն պատրիարք Միքայելին, ուղեկցելով շատ արտահայտիչ խոսքերով. «Այս լատինները, ի վերջո, մեր եղբայրներն են, չնայած իրենց բոլոր կոպտությանը, անտեղյակությանը և սեփական կարծիքի հանդեպ նախասիրությանը, ինչը երբեմն նվազեցնում է նրանց: ուղիղ ճանապարհներ»։

325 թվականին Առաջին Նիկիայի վրա Տիեզերական ժողովԴատապարտվեց արիոսականությունը՝ վարդապետություն, որը հռչակում էր Հիսուս Քրիստոսի երկրային, և ոչ աստվածային բնույթը: Խորհուրդը Հավատքի մեջ մտցրեց բանաձև Հայր Աստծո և Որդի Աստծո «համաբովանդակության» (ինքնության) մասին: 451 թվականին Քաղկեդոնի ժողովում դատապարտվեց մոնոֆիզիտիզմը (էվտիկիանիզմը), որը պնդում էր Հիսուս Քրիստոսի միայն Աստվածային էությունը (բնությունը) և մերժում Նրա կատարյալ մարդկությունը։ Որովհետեւ մարդկային բնությունըՔրիստոսը, ընկալվելով Նրա կողմից Մայրից, լուծվեց Աստվածայինի բնության մեջ, ինչպես մեղրի կաթիլը օվկիանոսում և կորցրեց իր գոյությունը:

Քրիստոնեության մեծ հերձում
եկեղեցիներ - 1054 թ.

Մեծ հերձվածության պատմական նախադրյալներն են արևմտյան (լատինատառ կաթոլիկ) և արևելյան (հունական ուղղափառ) եկեղեցիների տարբերությունները և մշակութային ավանդույթները; գույքային պահանջներ. Պառակտումը բաժանված է երկու փուլով.
Առաջին փուլը սկսվում է 867 թվականին, երբ ի հայտ եկան տարաձայնություններ, որոնք հանգեցրին Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոսի միջև փոխադարձ պահանջների: Պահանջների հիմքը դոգմատիզմի և դրա նկատմամբ գերակայության հարցերն են քրիստոնեական եկեղեցիԲուլղարիա.
Երկրորդ փուլը վերաբերում է 1054 թ. Պապության և պատրիարքության միջև հարաբերություններն այնքան վատացան, որ հռոմեական պատվիրակ Հումբերտը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Կիրուլարիուսը վիրավորվեցին միմյանց կողմից։ Հիմնական պատճառը Բյուզանդիայի կազմում գտնվող Հարավային Իտալիայի եկեղեցիները իրենց իշխանությանը ենթարկելու պապականության ցանկությունն է։ Կարեւոր դեր խաղացին նաեւ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի՝ ողջ քրիստոնեական եկեղեցու նկատմամբ գերակայության պահանջները։
Ռուսական եկեղեցին, ընդհուպ մինչև մոնղոլ-թաթարական արշավանքը, միանշանակ դիրքորոշում չբռնեց՝ ի պաշտպանություն հակամարտող կողմերից մեկի։
Վերջնական ընդմիջումը կնքվեց 1204 թվականին՝ խաչակիրների կողմից Կոստանդնուպոլիսի գրավմամբ։
դուրսբերում փոխադարձ անատեմաներտեղի է ունեցել 1965 թվականին, երբ ստորագրվեց «Արդարության և փոխադարձ ներման ժեստ» համատեղ հռչակագիրը։ Հռչակագիրը կանոնական նշանակություն չունի, քանի որ կաթոլիկական տեսակետից պահպանվում է Հռոմի պապի առաջնայնությունը քրիստոնեական աշխարհում և պահպանվում է Պապի դատողությունների անսխալականությունը բարոյականության և հավատքի հարցերում։