Պետական ​​աշխատավարձը հոգեւորականներին. Նյութական եկեղեցի. որն էր ռուսական ուղղափառության ֆինանսական հիմքը

Գնդային, արքունիքի և պետական ​​եկեղեցիներում ծառայող հոգևորականներն ունեին որոշակի աշխատավարձ, պետական ​​սեփականություն հանդիսացող բնակարան կամ բնակարան փող. Եվ եթե դրսից ուխտավորներին թույլատրվում էր մտնել եկեղեցի, ապա հոգևորականները զգալի ավելացում ունեին պետական ​​աշխատավարձի վրա՝ իբրև եկամուտ՝ տրիբ կատարելու համար:

Մայրաքաղաքի և շրջանային շատ քաղաքների ծխական եկեղեցիների հոգևորականներին տրամադրվել են ծառայությունների դիմաց վճարումներ, ծխականների նվիրատվություններ և վարձակալած իրերի եկամուտ: Օրինակ, խոշոր շրջանային քաղաքներում: Գդով, Յամբուրգ, Նարվա, Շլիսել6յրգ և Ֆինլանդիայի քաղաքներում հոգևորականները ստանում էին աշխատավարձ, որը աստիճանաբար բարձրանում էր։

Կառավարությունն ու հասարակությունը հիմնականում մտահոգված էին գյուղական հոգեւորականների կյանքով։ Մինչև մարդիկ եկան։ ովքեր չէին սովորում կրոնական դպրոցներում, սովոր չէին ոչ ընտանեկան, ոչ գյուղական կյանքին, մինչդեռ գերիշխում էր տեղերի համախմբումը, իսկ հոգևորականների կենսակերպը չէր տարբերվում գյուղացիների կենցաղից, մինչ այդ գյուղական հոգեւորականներն ապրում էին, եթե ոչ շքեղ, ապա հարմարավետ։

Քահանաներ էին ապրում տներկամ ժառանգած, կամ ազատ անտառից կառուցված, կալվածատերերի ու ծխականների մասնակցությամբ, հագնում էր տնային շորեր, չգիտեր ո՛չ թեյ, ո՛չ սուրճ, գյուղացիների հետ հաց ու աղ էր բերում, ստանում էր ռուգա, պետրովշչինա, օսենիցինա, հաց թխում, կոչ. «krestoviki» , և հիմնականում պահպանվել են հողի մշակությամբ։ Արձակուրդի եկած երեխաները օգնում էին գյուղական աշխատանքում, օգնում էին նաև գյուղացիները՝ «օգնելու» մտադրությամբ։

Ամենաաղքատ գործավարները ստացան դրամական նպաստ 1764 թվականից «հոգեւորականներին օգնություն» հատկացված մայրաքաղաքից։ Այդ նպաստը կա՛մ տրվում էր տարեկան, կա՛մ ազատվում էր արտառոց ծախսերով, օրինակ՝ նոր տուն կառուցելիս, երբ աղջիկն ամուսնանում է, հրդեհների դեպքում և այլն։

Գյուղական հոգեւորականության նյութական վիճակի զգալի փոփոխություն տեղի ունեցավ այս դարասկզբին։ Գրեթե նույնը եղավ եկեղեցիների դեպքում։ Երբ եկեղեցական փողերը ենթարկվեցին ավելի մեծ վերահսկողության և սկսեցին հաճախ ծախսվել դրսի կարիքների վրա, ապա եկեղեցիների վիճակի մի փոքր բարելավմամբ, հոգևորականների դիրքերը չբարելավվեցին, և հոգևորականները չքավորության մեջ չապրեցին միայն դրա պատճառով. նրանց ապրելակերպի պարզությանն ու վայրերի համախմբմանը:

Հոգևորականների հաճախակի նորացվող բողոքներն հանգեցրին նրան, որ 40 տարվա ընթացքում ամբողջ կապիտալը, որը մինչ այժմ գնում էր հոգևորականներին, միավորվեց մեկ գումարի մեջ և գանձարանից հավելավճարների հետ միասին ուղղվեց գյուղական հոգևորականների աշխատավարձերին։ Հոգևորականները բաժանվել են դասերի, ըստ որոնց աշխատավարձ է տրվել։

Բայց այս միջոցն էլ չօգնեց։ Նախ, աշխատավարձի նշանակմամբ արգելվեց ոչ միայն կարիքների համար «շորթումը», այլև ցանկացած վճարում ստանալը. Արգելքի ուժը մեծացրել են կալվածատերերն ու գյուղական իշխանությունները, որոնք ուղղակիորեն արգելում էին գյուղացիներին փող, փող և այլ արտոնություններ տալ հոգևորականներին՝ որպես վարձատրություն։ Երկրորդ՝ եկեղեցականների բաշխումն ըստ դասերի սխալ է արվել։ Ենթադրելով, որ ծխականներից բոլոր վճարումները կդադարեն, և որ հոգևորականները պետք է պարգևատրվեն իրենց աշխատանքի համար, որն ավելի դժվար էր մարդաշատ ծխերում, նրանք հրամայեցին, որ մարդաշատ ծխերի հոգևորականներին ավելի բարձր աշխատավարձ տրվի, իսկ ավելի քիչ բնակեցված ծխերի հոգևորականներին. տրվել է ավելի ցածր աշխատավարձ:

Եվ քանի որ ծառայությունների դիմաց վճարումն ընդհանրապես չի դադարել, ավելի շատ եկամուտներ ստացած հոգեւորականները սկսել են ամենաբարձր աշխատավարձ ստանալ, իսկ ծխական համայնքից քիչ ապահովված հոգեւորականները՝ ավելի քիչ։

Վերջապես, հենց աշխատավարձ ստանալու մեթոդը ամաչկոտ էր. Գանձարանից հեռավորությունը, ժամանակի վատնումը, սայլի վրա փողը, տարատեսակ «լիազորագրերը», թոշակների պահումները, շորթումները, երբեմն էլ ուղղակի «կաշառքները» գավառային քաղաքում հանգեցրին նրան, որ հոգևորականները հաճախ. աշխատավարձն ամբողջությամբ չի ստացել. Եթե ​​սրան գումարենք թանկացումները, հոգեւորականների կտրվածությունը ընտանիքից, դաշտային աշխատանքից, եկեղեցական դպրոցներում դասավանդման ամենաբարձր վարձատրությունը, հաճախ եկեղեցու բակից շատ հեռու, ապա պետք է խոստովանենք, որ քառասունական թվականներին ս. հոգևորականների կյանքը դեռ լիարժեք չէր ապահովվել։

Հիմնադրվել է վաթսունականների վերջին «հատուկ ներկայություն ուղղափառ հոգևորականների գործերի համար». հոգևորականության ապահովման վերաբերյալ նկատառումներ է ձեռնարկել։ Մի շարք տարբեր միջոցառումներ, ինչպիսիք են՝ աշխարհիկ կոչումների հասանելիության ազատություն, վեհացում մոմից եկամուտ, շատ եկեղեցիների փակումը, հոգևորականներին թոշակների նշանակումը, աստվածաբանական դպրոցների վերափոխումը, այս ամենը միասին ուղղված էր, եթե ոչ հոգևորականության ապահովմանը, ապա գոնե հասարակության մեջ նրա վեհացմանն ու ազդեցության ուժեղացմանը։ հոտի.

Բայց նույնիսկ այստեղ նպատակին հասավ ոչ թե ամբողջությամբ, այլ լայնորեն։ բաց դռներաշխարհիկ կոչումը և սեմինարիստների թվի նվազումը ստիպել են մարդկանց ոգու։ դասվում է այլ բաժիններում տեղեր փնտրելու և աստվածաբանական ճեմարանների փոխարեն բժշկական ակադեմիա և համալսարան գնալու համար: Սա հատկապես ուժեղացավ Սանկտ Պետերբուրգի ճեմարանում, որտեղից աշխարհիկ դպրոցներ մուտքն անհամեմատ ավելի հեշտ էր, քան գավառներում, և այժմ, քահանայության թեկնածուների բացակայության պատճառով, հոգևոր տեղերը տրվում են կամ այլ ճեմարանների ուսանողներին, կամ մարդկանց: ովքեր չեն ավարտել սեմինարիայի ամբողջական դասընթացը: Աշխարհիկ կոչումներից եկեղեցու ծառայության մեջ մարդկանց ներգրավելու հույսը շատ քիչ է իրականանում։

Քահանային որտեղի՞ց փողը։ Բավականին ինտրիգային հարց, որը երբեմն անհանգստացնում է արտաքին դիտորդին: Հուսով եմ՝ ոչ ոք չի կասկածում, որ քահանան փողի կարիք ունի։ Դեռ ներս Ուղղափառ եկեղեցիսովորական քահանայությունն ամուսնանալու հնարավորություն ունի և, համապատասխանաբար, քահանաները երեխաներ են ունենում։ Ոչ ոք քահանայից չի հանում իր կնոջ և երեխաների պահպանման պատասխանատվությունը։ Այստեղից էլ փողի անհրաժեշտություն։ Ուրեմն որտեղի՞ց քահանային փողը։

Ուղղափառ տարբեր երկրներ ձեզ տարբեր կերպ կպատասխանեն։ Վերցնենք Ռուսաստանը. Մինչև 1917 թվականի հեղափոխությունը Ռուսաստանում ուղղափառ եկեղեցին լիովին աջակցում էր պետության կողմից։ Ավելի ճիշտ՝ Եկատերինա Երկրորդի ժամանակներից Եկեղեցին սեփականություն չի ունեցել։ Նա օտարվել է հօգուտ պետության։ Իսկ պետությունը, ի պատասխան, ստանձնեց եկեղեցական կարիքները հոգալու, այդ թվում՝ հոգևորականների աշխատավարձերը հոգալու պարտավորությունը։

Հեղափոխությունից հետո Ռուսաստանում եկեղեցին անջատվեց պետությունից։ Այսօր այս վիճակում է։ Այդ իսկ պատճառով մեր երկրում քահանաներին պետական ​​աշխատավարձ չի սպասվում։ Քահանային ամսական վարձատրությունը վճարում է ծխական համայնքը, որտեղ նա ծառայում է։ Ընդ որում, այս վարձատրության չափը որոշում է ծխական խորհուրդը և կախված է տաճարի բարօրությունից։ Օրինակ, մոսկովյան պրակտիկայում եկամտից ստացված վարձատրության չափը չի գերազանցում 30 հազար ռուբլին: Մարզերում այս գումարն ավելի քիչ կլինի։

Հունաստանում քահանայի աշխատավարձի հետ կապված իրավիճակը բոլորովին այլ է։ Այս երկրում հայեցակարգ կա՝ հոգեւորականի աշխատավարձ։ Նրան՝ այս աշխատավարձը, վճարում է պետությունը։ Ընդ որում, ոչ միայն սովորական քահանաներին, այլ նույնիսկ հունական եկեղեցու ղեկավարին՝ Աթենքի արքեպիսկոպոսին։

Ուղղափառությունը Հունաստանում է պետական ​​կրոնև, հետևաբար, վայելում է կառավարության նման աջակցությունը։ Աջակցության մեկ այլ պատճառ էլ հետևյալ պատմական փաստն է. Երբ 1920-ականներին Հունաստանն ազատագրվեց օսմանյան տիրապետությունից, նրա տնտեսությունը գտնվում էր անմխիթար վիճակում: Հունական եկեղեցի, ցանկանալով աջակցել իր երկրին, պետությանը տվել է իր գրեթե ողջ ունեցվածքը։ Պետությունն արձագանքեց՝ պարտավորվելով ֆինանսապես ապահովել Եկեղեցու կարիքները։ Այսօր Հունաստանում սովորական ծխական քահանայի աշխատավարձը ռուբլով կազմում է մոտ 40 հազար ռուբլի։

Մեկ այլ օրինակ, թե ինչպես կարող են ֆինանսավորվել ուղղափառ եկեղեցու կարիքները, Ռումինական եկեղեցու պրակտիկան է: Այստեղ կա նաեւ հոգեւորականների պետական ​​աշխատավարձերի նախադեպ։ Բայց Ռումինիայում դա արվում է այլ կերպ, քան Հունաստանում: Նախ, Ռումինիայում կա այնպիսի բան, ինչպիսին է լիաժամ հոգևորականը: Աշխատակազմի հաստիքների թիվը սահմանում է պետությունը։ Երկրորդ՝ ռումինացի քահանային պետությունից վճարվող աշխատավարձը կազմում է նրա ամսական վաստակի մոտավորապես 60%-ը։ Մնացած 40%-ը նրան վճարում է իր ծխական համայնքը։ Ընդհանուր առմամբ, դարձյալ ռուբլով, Ռումինիայում քահանայի ամսական աշխատավարձը կազմում է մոտ 15 հազար ռուբլի։ Ահա թե ինչպես են գործերը Ռուսաստանի, Հունաստանի և Ռումինիայի ուղղափառ հոգևորականների ֆինանսական աջակցությամբ:

§ 16. Ծխական հոգեւորականների նյութական աջակցություն

ա)Մինչև 18-րդ դ Ծխական հոգևորականների եկամուտների աղբյուրներն էին. 1) ծառայությունների դիմաց վճարումը. 2) ծխականների կամավոր նվիրատվությունները. 3) ռուգա, այսինքն՝ պետության կողմից բնեղեն կամ դրամական սուբսիդիա. 4) եկամուտը եկեղեցական հողերից կամ պետության կողմից հոգեւորականների օգտագործման համար տրամադրված հողամասերից. Եկամտի հիմնական աղբյուրը մնում էր տրեբների վճարումը, քանի որ այն հաստատուն էր և պարտադիր, մինչդեռ կամավոր նվիրատվությունների չափը մեծապես տատանվում էր՝ կախված ժամանակից, վայրից, սովորություններից և ծխականների բարեկեցությունից։ Պետական ​​սուբսիդիաներ են տրամադրվել մի քանի ծխերի, հարաբերական է նաև եկեղեցու հողերի սեփականությունը հազվագյուտ երևույթ. Ձեռնարկված միջոցառումները 17-րդ դ ծխերը հողով ապահովելու համար, գործնականում միայն մասամբ են իրականացվել, ուստի ծխական հոգևորականների ֆինանսական վիճակը 18-րդ դարի սկզբին։ դողդոջուն էր ու նոսր: Այս անապահովությունը, ինչպես նաև եկեղեցական հողը մշակելու անհրաժեշտությունը չափազանց ծանրաբեռնեց ծխական հոգևորականներին՝ վնասելով նրանց հովվական պարտականությունները։ XVIII դարի 1-ին քառորդում։ Պոսոշկովը նկարում է հետևյալ պատկերը. «Ես չգիտեմ, թե ինչպես է դա աշխատում այլ երկրներում, ինչ են ուտում գյուղական քահանաները, և շատ լավ հայտնի է, որ Ռուսաստանում գյուղական քահանաները ուտում են իրենց գործը և ոչինչ չեն անում: վարելահող գյուղացիները գերազանց; գյուղացին` գութանի համար, քահանան` գութանի համար, գյուղացին` դեսանի համար, իսկ քահանան` խոզի համար, բայց սուրբ Եկեղեցին և հոգևոր հոտը մնում են կողքին: Եվ այս տեսակի գյուղատնտեսության պատճառով շատ քրիստոնյաներ մահանում են՝ ոչ միայն արժանի չլինելով Քրիստոսի Մարմինն ընդունելու, այլեւ զրկվում են ապաշխարությունից ու անասունների պես սատկում են։ Իսկ սա՝ ինչպես շտկել, մենք չգիտենք՝ սուվերենի աշխատավարձ չունեն, աշխարհից ողորմություն չունեն, իսկ թե ինչ են ուտում, Աստված գիտի։ Պոսոշկովը միանգամայն իրավացիորեն մատնանշում է եկեղեցական հողից սնվելու համակարգի արատավորությունը, որը պետք է մշակեին հենց հոգևորականները, և վերջինիս նյութական աջակցության ամբողջ հարցը դիտարկում է իր տեսակետից. հովվական գործունեություն- ինչը իշխանությունները գրեթե երբեք չեն արել։ Խնդրի արմատական ​​լուծման գաղափարը՝ պարտավորեցնել հավատացյալներին աջակցել իրենց հովիվներին, ժամանակ առ ժամանակ առաջանում էր, բայց միայն դրանից հետո անհապաղ լքվելու անկազմակերպության պատճառով։ եկեղեցական համայնքները, և ամենակարևորը՝ հաշվի առնելով համայնքային գիտակցության սաղմնային վիճակը։

Ծխական քահանայի եկամուտն առաջին հերթին կախված է եղել ծառայությունների դիմաց վճարումից, որոնց համար իրականում հաստատագրված գներ չեն եղել։ Մեծ նշանակությունունեցել են նաև սուբյեկտիվ պահեր, օրինակ՝ քահանայի հանրաճանաչ լինելը կամ հոնորարը «խփելու» նրա հակումն ու կարողությունը։ Բայց հիմնական խոչընդոտը սովորական ռուսական վերաբերմունքն էր քահանայի և նրա գործունեության նկատմամբ։ Հասարակ մարդն իր քահանայի մեջ շատ հազվադեպ էր տեսնում հոգևոր հովվի՝ իր առաջնորդի կրոնական կյանքը. Նրա համար, սովոր լինելով բարձր գնահատել եկեղեցական կյանքի խորհուրդներն ու ծիսական կողմը, քահանան անհրաժեշտ միջնորդ էր բարձրագույն աշխարհի հետ շփման մեջ, պահանջներ կատարող, առանց որի անհնար էր «հոգու դասավորությունը» և, հետևաբար, ուներ. պարգևատրման իրավունք. Բայց միևնույն ժամանակ հավատացյալն իրեն իրավասու էր համարում որոշել այս պարգևի չափը՝ կախված որոշակի պահանջի արժեքի իր գնահատականից: Նման ազատությունը նրա կրոնական գիտակցության օրգանական մասն էր։ Միայն նա կարող էր իմանալ, թե ինչ նշանակություն ունի իր հոգու համար համապատասխան ծառայությունը։ Ռուս ժողովրդի այս խորը համոզմունքը, որն ուներ դարավոր արմատներ, շարունակեց ապրել 19-րդ և 20-րդ դարերում։ Ծառայությունների վճարները եկեղեցու համայնքի բոլոր անդամների ֆիքսված ներդրումներով փոխարինելու գաղափարը մինչ օրս չի գրավում ռուսական կրոնական գիտակցությանը: Բարձրագույն հոգեւորականներին երբեք չի հետաքրքրել այս գաղափարի հանրահռչակումը։ Երևի մտավախություն ունեին, որ արդյունքում կսկսի զարգանալ եկեղեցական-համայնքային ինքնագիտակցություն, որը ժամանակի ընթացքում անխուսափելիորեն կբարձրացնի եկեղեցական կյանքին ակտիվ մասնակցության իրավունքի հարցը: Սինոդալ շրջանի թե՛ պետությունը, թե՛ հիերարխիան դժվար թե ողջունեին նման հեռանկարը։

Մինչև 18-րդ դ Եկեղեցու պահանջների համար հաստատուն գներ չկային: Ընտրական սկզբունքի գերակայության ներքո ծխական համայնքը յուրաքանչյուր նոր քահանայի հետ կնքում էր համաձայնագիր, որով ամրագրվում էր. 2) որոշ դեպքերում լրացուցիչ ռուգա տեսակի, սովորաբար Սուրբ Ծննդյան և այլ տոների շուրջ. 3) որպես հավելում սրա՝ պարգև՝ պահանջվողն ուղարկելու համար։ Նման պայմանագրերը հատկապես տարածված էին Ուկրաինայում, բայց դրանք հայտնաբերվել են նաև Մոսկվայի Ռուսաստանի հյուսիսում և երկրի այլ շրջաններում: Եթե ​​եկեղեցին գտնվել է տանտիրոջ հողի վրա, ապա պայմանագիրը կնքվել է հողատիրոջ հետ։ Հաստատվելուց հետո պայմանագրի պայմանները չափազանց կայուն էին, այնպես որ նոր քահանան շատ հազվադեպ էր կարողանում փոխել դրանք իր օգտին: Թեմական տնօրինությունը, որը հովանավորից պահանջում էր եկեղեցական համայնքի ձեռքով ընտրված ընտրություն, որը երաշխավորում էր դրա պահպանումը, շահագրգռված էր ապագա քահանային ապահովել այնքանով, որքանով կախված էր բազմաթիվ վճարների հոսքը դեպի թեմական դրամարկղ։ Երաշխիքները վերաբերում էին հողին և հողին, սակայն պահանջները վճարելու հարցը բաց մնաց։ Վերջինս հաճախ տրվում էր բնեղենով, Ուկրաինայում՝ գրեթե կեսը։ Այս սովորույթը շարունակվեց մինչև 1960-ական թթ. XIX դ., Բազմաթիվ բողոքներ առաջացնելով այն մեթոդների վերաբերյալ, որոնցով ծխական հոգևորականները փորձում էին բարձրացնել պահանջների վարձատրությունը: Նման հրամանի անկատարությունը միանգամայն ակնհայտ էր վերը նշված Պոսոշկովի համար։ Իր Աղքատության և հարստության գրքում նա պաշտպանում էր հոգևորականների կարիքները բավարարելու եկեղեցական համայնքի անդամների բաժնետոմսերի միջոցով. «Եվ ես առաջարկում եմ իմ կարծիքը նույն ձևով. Յուրաքանչյուր եկեղեցու ծխականները կլինեն տասը, այնպես որ հոգևորականները կբաժանվեն իրենց ամբողջ ուտելիքից մեկ տասանորդ կամ քսան, ինչպես որ թագավորի կամ եպիսկոպոսի կամքը կլինի այս մասին, որպեսզի այդպիսի կարգով սնունդ լինի առանց վարելահողերի։ Եվ ճիշտ է, որ նրանք մնան առանց վարելահողերի, քանի որ նրանք Աստծո ծառաներն են, և Տիրոջ խոսքի համաձայն իրենց հարմար է սնվել Եկեղեցով և ոչ թե գյուղատնտեսությամբ: Թե՛ «Հոգևոր կանոնակարգում», թե՛ դրան 1722 թվականի «Հավելվածում» կարծիք է արտահայտված նաև, որ եկեղեցականների տրամադրումը դեռևս վատ է դասավորված. սիմոնիայից ու անամոթ լկտիությունից։ Բացի այդ, օգտակար է խորհրդակցել սենատորների հետ, թե քանի տնային տնտեսություն պետք է որոշվի մեկ ծխական համայնքի համար, որտեղից յուրաքանչյուրը այս կամ այն ​​հատուկ տուրքը կտա իր եկեղեցու քահանաներին և այլ գործավարներին, որպեսզի նրանք լիովին գոհ լինեն՝ համաձայն նրանց չափը և այլևս չեն պահանջի մկրտության, թաղումների, հարսանիքների և այլնի համար վճարում: Այս սահմանումը երկուսն էլ չի արգելում բարեխիղճ մարդուն տալ քահանային, թե ինչ-որ մեկն իր առատաձեռնությունից դրդված ինչքան կցանկանա։ Այնուամենայնիվ, 1722-ի նահանգները չեն պարունակել որևէ սահմանում ծխականների ներդրումների վերաբերյալ, բացառությամբ Հին հավատացյալների, բայց նրանք նախատեսում էին եկամուտների կրճատում տրեբից, քանի որ Սուրբ Սինոդն այժմ արգելում էր սովորական այցելությունները սրբապատկերներով տներ և սրբերի ցողումը: ջուր մեծ տոներին, բացառությամբ Սուրբ Ծննդի: Աննա Իոանովնայի գահակալության սկզբում կաբինետի նախարար Ա. քահանաների հարկադիր հողագործությունը և նրանց փոխարեն սահմանել հաստատագրված հարկ: Մի քանի տարի անց Վ.Ն.Տատիշչևն առաջարկեց եկեղեցական համայնքի անդամների նվազագույն թիվը հասցնել 1000 հոգու և յուրաքանչյուրից գանձել տարեկան երեք կոպեկ հարկ։ Այդ դեպքում հոգևորականները, նրա կարծիքով, ավելի շատ հոգ կտանեն Եկեղեցու, քան իրենց հողի, վարելահողերի և խոտաբուծության մասին, քանի որ վերջինս բոլորովին արժանի չէ իր կոչմանը և հանգեցնում է նրան, որ կորցնում է իր նկատմամբ պատշաճ հարգանքը։ 1767 թվականին Փոքր Ռուսական կոլեգիան նաև իր «կետերում» պահանջեց հանձնաժողովին մշակել նոր իրավական օրենսգիրք՝ հաստատել սպիտակ հոգևորականների եկամուտները ծխականներից և խլել նրանց հողը: Նույն ոգով իրենց կարգով խոսեցին Կրապիվնա քաղաքի բնակիչները.

1742-ին հրապարակվեց մի հրամանագիր, որում կրկնվում էր նոր եկեղեցիների օծման պահանջը, «եթե այդ եկեղեցիները վերը նշված հաճույքով (այսինքն՝ բովանդակությամբ - Խմբ.) պարզվեն, որ ամբողջովին ... և առանց օծման նման վկայագրի. եկեղեցիների թույլտվությունը ոչ մի կերպ չի վերանորոգվում»։ Սակայն արդեն իսկ գոյություն ունեցող ծխերում իրավիճակը մնաց նույնը։ 1724 թվականին մայրաքաղաքի քահանաները բողոքեցին Սինոդին իրենց ծանր վիճակի մասին։ 50-ական թթ. պատահեց, որ Սանկտ Պետերբուրգի քահանաները փոխեցին իրենց տեղը գյուղական ծխի, քանի որ այնտեղ կյանքը մի փոքր ավելի հեշտ էր։ Տրեբները ամենաառատաձեռն վճարվում էին Ուկրաինայում, որտեղ, ավելին, ժողովրդական սովորույթը, անշուշտ, պահանջում էր կամավոր նվիրատվություններ։ Այնուամենայնիվ, 1767-ին Բելգորոդի եպիսկոպոսը, վերոհիշյալ օրենսդրական հանձնաժողովի պատվերի վերաբերյալ իր առաջարկություններում, դժգոհեց իր հոգևորականների ծայրահեղ աղքատությունից, որոնք ստիպված էին ապրել հողագործությամբ։ 1763 թվականին Ռոստովի միտրոպոլիտ Արսենի Մացեևիչը հայտնել է, որ իր թեմում գյուղական քահանաները մեծ մասամբ խիստ կարիքի մեջ են եղել և ապրել են վարելահողով։

Տրաբների համար հաստատուն գները սահմանվել են Սենատի կողմից 1765 թվականին, երբ օրակարգում էր եկեղեցու հողերի սեփականության հարցը։ Հոգևորականներին խստիվ արգելվում էր գերազանցել սահմանված նորմերը, թեև դրանք զգալիորեն ցածր էին նախկինում ընդունվածից։ Արդյունքում հրամանագիրն անիրագործելի է դարձել, հաճախակի են դարձել հոգեւորականների կողմից շորթումների վերաբերյալ բողոքները։ Հավանաբար, այս ձախողումը դրդեց Սրբազան Սինոդին իր հրամանում ցանկություն հայտնել, որ «Հոգևոր կանոնակարգի» համաձայն մտցվի տարեկան կենցաղային տուրք և չեղարկվի ծառայությունների դիմաց վճարումը։ Չնայած ապրելու արժեքի ընդհանուր աճին, 18-րդ դարի ամբողջ 2-րդ կեսի ընթացքում տրեբների գները չեն վերանայվել։ Նույնիսկ Պողոս I-ի 1797 թվականի դեկտեմբերի 18-ի մանրամասն հրամանագրում դիտարկվել է միայն եկեղեցական հողի հարցը, բայց բացարձակապես ոչինչ չի ասվել տրեբների մասին: Միայն 1801-ի ապրիլի 3-ի հրամանագրով 1765-ի համեմատ տրեբների գները կրկնապատկվեցին։ 1808-ին Աստվածաբանական դպրոցների հանձնաժողովը, որպեսզի միջոցներ հայթայթի դպրոցների համար, ստիպված եղավ ստուգել հոգևոր բաժնի բյուջեի բոլոր կետերը. և նաև ուշադիր ծանոթանալ ծխական հոգևորականների վիճակին։ Գործի ուսումնասիրությունը ցույց է տվել, որ 26417 եկեղեցիներից միայն 185-ն է ունեցել տարեկան 1000 ռուբլի եկամուտ։ Մեծամասնությունն ուներ ընդամենը 50-ից 150 ռուբլի եկամուտ։ տարեկան, բայց նույնիսկ կային այնպիսիք, որոնց եկամուտը կազմում էր ընդամենը 10 ռուբլի։ Հանձնաժողովը դեմ է արտահայտվել ծեսերի համար վճարի պահպանմանը՝ առաջարկելով անհրաժեշտ ծեսերի համար վճարները փոխարինել ծխականների մշտական ​​ներդրումներով, ինչպիսիք են մկրտությունը, հարսանիքները և այլն։ կամավոր վարձատրություն ենթադրվում էր կամընտիր ծառայությունների համար (պաշտամունք տանը և այլն)։ Այդուհանդերձ, հանձնաժողովը համարեց, որ նման կարգի ներդրման հետ կապված դժվարությունները անհաղթահարելի կլինեն, և խորհուրդ տվեց ծխական հոգևորականներին պետական ​​աշխատավարձ տալ։ Այնուամենայնիվ, Ալեքսանդր I-ի օրոք փոփոխություններ տեղի չունեցան։ Նիկոլայ I-ի օրոք մետրոպոլիտ Ֆիլարետ Դրոզդովն առաջարկեց բարձրացնել թրեբների գները: Երբ 1838 թվականին նախատեսվում էր 30 կոպեկ հարկ մտցնել հոգեւորականության պահպանման համար։ Գյուղացիական տնտեսությունից Ֆիլարետը գրում է. «Արդյո՞ք հողատերը նույնպես պետք է հարկ վճարի հոգևորականների պահպանման համար, թե՞ ինչո՞ւ նա իզուր կօգտագործի հոգևորականների ծառայությունը՝ ունենալով դրա նույն կարիքը, ինչ գյուղացիները»: Այս արդար և ողջամիտ դիտողությունը չէր կարող հաճոյանալ ո՛չ Սուրբ Սինոդին, ո՛չ կայսրին, քանի որ կարող էր թվալ, թե այն հիմնովին իջեցնում է հարկերից ազատ ազնվականությունը մինչև հարկվող կալվածքների մակարդակ։ ընթացքում 1-ին կեսը XIXմեջ Եկեղեցական համայնքի անդամներից մշտական ​​հարկի հարցը մեկ անգամ չէ, որ քննարկվել է, բայց միշտ անօգուտ: Փոխարենը, Նիկոլայ I-ի օրոք, ծխերի հողահատկացումների հարցի հետ կապված և գանձարանից Սուրբ Սինոդի բյուջեին հատուկ ավելացումների շնորհիվ, նրանք սկսեցին աստիճանաբար իրականացնել պետական ​​աշխատավարձերի գաղափարը:

60-ական թթ. 19 - րդ դար Հոգևորականները սկսեցին հրապարակավ քննարկել իրենց հոգսերը՝ օգտվելով բացված եկեղեցական ամսագրերից։ Ծխերի հետ պահանջների հետ կապված «սակարկելու» անհրաժեշտությունը որակվեց որպես նվաստացում։ Հեղինակներից շատերը կարծում էին, որ ծխականների վրա պետք է մշտական ​​հարկ մտցվի նրանց հոգևորականների պահպանման համար՝ չլռելով ռուսական եկեղեցական համայնքների հոգեբանական անպատրաստության մասին նման ոչ հանրաճանաչ գաղափարին։ Քննարկմանը մասնակցում էին նաև աշխարհականները։ 1868 թվականին Ի.Ս.Աքսակովը գրել է. ««Ծուխ» ասելով՝ նկատի ունենք համայնքը, տաճարը և հոգևորականությունը, որոնք անքակտելիորեն կապված են միմյանց հետ՝ կազմելով մեկ օրգանական ամբողջություն... Մեր ռուսական ծխական համայնքին բացակայում են օրգանական կյանքի այս պայմանները։ Պահպանվել են միայն որոշ արտաքին ձևեր, բայց ավելի շատ արտաքին կարգի ու բարեկարգման տեսքով... Ծխականներ կան, բայց բառի բուն իմաստով ծխական չկա; մարդիկ նշանակվում են եկեղեցիներում, բայց այդ մարդիկ եկեղեցական համայնք չեն կազմում իր իսկական, սկզբնական իմաստով: Ծուխը զրկված է ցանկացած անկախությունից»։ Ըստ Ակսակովի, ծխական հոգևորականության պահպանման հարցի լուծման անփոխարինելի պայմանը ծխական կյանքի ճիշտ կարգն է, ծխականները պետք է գիտակցեն իրենց պարտականությունները իրենց հոգևորականների նկատմամբ։ Միայն հոգևորականների ազատումը ծխականների բարի կամքից նվաստացուցիչ նյութական կախվածությունից կբերի ինչպես հոգևորականների հեղինակության, այնպես էլ հովիվների ինքնագիտակցության աճին։ Եկամտահարկի հարցի հանրային քննարկումը որոշակի արդյունքներ է տվել. 1869-ին նոր նահանգների ստեղծումից և նոր ծխերի բացման պայմանների որոշումից հետո թեմական եպիսկոպոսը կարողացավ ապագա ծխականներից պահանջել հոգևորականների համար բավարար միջոցներ։ Բայց տրեբների վճարման և ծխերի հարկի հարցերը չլուծվեցին։ Պետական ​​աշխատավարձերը վճարվում էին միայն եկեղեցականների մի մասին և քիչ բան արեցին անտեսված իրավիճակը փոխելու համար։

բ)Նույնիսկ 18-րդ դարից առաջ Որոշ տարածքներում պահանջների համար անկայուն վճարման հետ մեկտեղ անհրաժեշտ էր սահմանել կանոն, այն է՝ սուբսիդիաներ և հողահատկացումներ։ Փաստաթղթեր 17-րդ դարից միշտ ուշադրությամբ նշվել է, թե արդյոք եկեղեցին ստացել է ռուգու և արդյոք նրան են պատկանում հողային գրքերում գրանցված կալվածքները։ Ձեռքը կարող էր տրվել կա՛մ ինքնիշխանի գանձարանից, կա՛մ կալվածատերի կողմից, ում հողի վրա գտնվում էր եկեղեցին, կա՛մ, ի վերջո, քաղաքային կամ գյուղական բնակչության կողմից դրամով կամ բնօրինակով: Վերջինը՝ XV-XVII դդ. Հատկապես տարածված էր հյուսիսային ծխերում, որտեղ ավելի զարգացած էր համայնքային գիտակցությունը։ Պետական ​​ձեռքը, որպես կանոն, տրվում էր ի պատասխան համապատասխան միջնորդության և կարող էր լինել ժամանակավոր կամ անժամկետ՝ մինչև դրա հատուկ վերացումը։ Շատ դեպքերում այն ​​օգտագործվել է տաճարներև այլ քաղաքային եկեղեցիներ։ 1698 թվականին Պետրոս I-ը վերացրեց Սիբիրի փողի զանգվածը, իսկ 1699 թվականին նահանգի այլ շրջանների համար՝ զգալիորեն նվազեցնելով դրամական զանգվածը բնօրինակով։ 20-ականների սկզբից։ 18-րդ դար կառավարությունը սկսեց տեղեկություններ հավաքել գոյություն ունեցող շրջանակի մասին՝ այն ամբողջությամբ վերացնելու հստակ մտադրությամբ։ Այս միտումը հանգեցրեց նրան, որ շատ տեղերում ռուգան դադարել է ամբողջությամբ վճարվել, և պետական ​​գանձարանում գտնվող շատ ծխական համայնքներ ձևավորել են մի տեսակ դրամական ակտիվ, որը կոչվում է «թերավճարված աշխատավարձ»: Չնայած 1730 թվականի դեկրետին և Սենատի հետագա նախազգուշացումներին, այս պարտքը մարվեց չափազանց անկանոն և ոչ ամբողջությամբ։ 1736 թվականին Նախարարների կաբինետը հրաման արձակեց ռուգան վճարել ոչ թե Պետական ​​գրասենյակի գումարներից, այլ Տնտեսական կոլեգիայի եկամուտներից։ Յուրաքանչյուր առանձին դեպքում, մինչ փաստաթղթերը Տնտեսական կոլեգիայի դրամարկղ ներկայացնելը, դրանք պետք է ստուգվեին Սուրբ Սինոդի կողմից։ Այս, այսպես կոչված, «ռուժնի պետությունները» երբեք չեն ստեղծվել, և միայն Սանկտ Պետերբուրգի և Մոսկվայի Վերափոխման և Հրեշտակապետական ​​տաճարների հոգևորականներն են ստացել համակարգված կանոն, այլ կերպ ասած՝ պետական ​​աշխատավարձ: Միայն Եղիսաբեթ կայսրուհին է հրամայել ամբողջությամբ վճարել բացօթյա եկեղեցիների աշխատավարձերը։ Բացօթյա եկեղեցիների մասին զեկույցից, որը 1763 թվականին Պետական ​​գրասենյակից պահանջվել է Եկեղեցական կալվածքների հանձնաժողովի կողմից, երևում է, որ վճարված սուբսիդիաների ընդհանուր գումարը կազմել է 35,441 ռուբլի: 16 1/4 կոպեկ, քաղաքային եկեղեցիներին բնաիրային, այս գումարը չի ներառվել, 516 եկեղեցի ունեցել է կալվածքներ։

1764-ի նահանգները ներառում էին ոչ բոլոր եկեղեցիները, որոնք կորցրել էին իրենց հողերը, բայց նրանք ներառում էին մյուսները, որոնք նախկինում հողատարածք չեն ունեցել: Գյուղական հոգևորականներին ընդհանրապես չեն ծածկել այս պետությունները։ Եկեղեցական կալվածքներից յուրաքանչյուրի փաստաթղթերը ստուգելուց հետո Եկեղեցական կալվածքների հանձնաժողովը, կրճատելով որոշ կադրային հաստիքներ, սահմանեց գորգի հետևյալ չափերը՝ քահանայի համար՝ 62 ռուբլի։ 50 կոպեկ, հոգեւորականի համար՝ 18 ռուբլի, բուն տաճարի կարիքների համար՝ 10 ռուբլի։ տարում։ 10 ռուբլիից պակաս ընկեր ունեցող եկեղեցիների մասին. պետք է հոգան թեմական վարչությունները։ 1786 թվականից ի վեր ռուգան ամենուր և ամբողջությամբ դարձել է դրամական, որից հետո դրա ընդհանուր գումարը կազմել է 19,812 ռուբլի: 18 3/4 կոպ. Գյուղական հոգեւորականներին կրկին շրջանցել են. Հաշվի առնելով դրա ապահովման խնդիրը լուծելու անկարողությունը՝ կառավարությունը փորձեց գոնե դանդաղեցնել նոր ծխական համայնքների առաջացումը և հոգևորականների թվի ավելացումը։ Պողոս I-ի 1797 թվականի դեկտեմբերի 18-ի հրամանագրում հռչակված «հոգատարություն եկեղեցու բարելավման և աշխատողների նկատմամբ հոգատարություն» իրականում ազդել է միայն փոքրաթիվ հոգևորականների վրա, որոնք արդեն հովանավորվում էին պետության կողմից:

Կրոնական դպրոցների հանձնաժողովը 1808 թվականին փորձել է լուծել հոգեւորականների պահպանման հարցը՝ նրանց պետական ​​աշխատավարձ տալով։ Ենթադրվում էր, որ ավելի քան 25000 եկեղեցական ծխեր պետք է բաժանվեն յոթ դասարանների և սուբսիդավորվեն՝ կախված քահանաների կրթության մակարդակից: Բայց, ի վերջո, որոշվեց նրանց թվից բացառել երեք ստորին խավերի 14619 եկեղեցիները՝ դրանց սպասարկումն ապահովելով ծխերին, որոնք պարտավոր էին իրենց հաշվին հավաքել մոտ 300 ռուբլի։ տարեկան՝ ներառյալ եկեղեցական հողերից ստացված եկամուտը։ Չորս բարձր դասերի պահպանման համար պահանջվել է, ըստ հանձնաժողովի հաշվարկների, 7 101 400 ռուբլի։ տարեկան։ Այդ ծախսերը հոգալու համար նախ պետք է օգտագործվեին, այսպես կոչված, տնտեսական գումարները, այսինքն՝ եկեղեցիներին պատկանող կապիտալը եկեղեցական եկամուտներից՝ ընդհանուր 5,600,000 ռուբլի, որի մի մասը նախատեսված էր աստվածաբանական դպրոցների կարիքների համար։ . Այդ գումարը պետք է ներդրվեր Պետբանկում, և տարեկան երկու միլիոն պետական ​​սուբսիդավորման հետ միասին պետք է տային տոկոսներ 6,247,450 ռուբլու տեսքով։ մեկ տարի հոգևորականներին աշխատավարձ վճարելու համար. այս գումարը ներառում էր նաև մոմերի վաճառքից ստացված եկամուտները։ 1808 թվականին այս ծրագիրը հաստատվեց կայսրի կողմից, և հոգևորականների նյութական աջակցության խնդիրը կարծես թե լուծված էր։ Սակայն շատ ծխական համայնքներ, ինչպես նաև ծխական միջոցները տնօրինելու իրավունք ունեցող տանտերեր շտապեցին ծախսել տնտեսական գումարներ՝ պետության կողմից դրանց բռնագրավումից խուսափելու համար։ Բացի այդ, 1812 թվականի պատերազմից հետո պետական ​​գանձարանը ինքնին դժվարություններ ապրեց։ Ի լրումն, պարզվեց, որ եկեղեցական մոմերի վաճառքից եկամուտների հաշվարկը սխալ է եղել։ Տնտեսական կապիտալի հավաքագրումը ձգձգվեց մինչև Նիկոլայ I-ի գահակալությունը և շարունակվեց հսկայական պակասություններով։ 1721 թվականին Պետրոս I-ը եկեղեցական մենաշնորհ հաստատեց եկեղեցիներում մոմերի վաճառքի հարցում՝ դրա հետ կապելով ծխական ողորմությունների կազմակերպումը։ 1740 թվականից այս մենաշնորհից եկամուտը բաժին է ընկնում աստվածաբանական դպրոցներին։ 1753 թվականին մենաշնորհը խախտվեց և եկեղեցական մոմերի վաճառքը թույլատրվեց նաև մասնավոր անձանց։ Միայն 1808 թ.-ին Աստվածաբանական դպրոցների հանձնաժողովին հաջողվեց հասնել կայսրին մենաշնորհը վերականգնելու հույսով, որ կբարձրացնի ընկած եկամուտները և կօգտվի դրանցից: Բայց հաշվի առնելով այն հանգամանքը, որ շատ եկեղեցիներ, հիմնականում վանականները, ազատված էին այդ եկամուտները փոխանցելուց, իսկ մյուս եկեղեցիների հոգևորականները թերագնահատեցին հաշվետվություններում ստացված եկամուտները, ընդհանուր արդյունքը սպասվածից շատ ավելի համեստ էր։ Այս բոլոր պատճառներով հանձնաժողովի ծրագիրը բացարձակապես անիրագործելի էր։

Նիկոլայ I-ի գահակալության սկզբում Սուրբ Սինոդը պետք է զբաղվեր հոգեւորականների եկամուտների ավելացման հարցով։ Արդեն 1827 թվականից աստվածաբանական դպրոցների ֆոնդից տարեկան վճարվում էր 25000 ռուբլի։ հրդեհներից տուժած հոգեւորականների կարիքների համար. 1828 թվականից այս տարեկան գումարները հասել են 40000 ռուբլու։ 1829 թվականի դեկտեմբերի 6-ին հաստատվեց ամենաաղքատ ծխերի սուբսիդիաների սինոդալ նախագիծը և այդ նպատակով նշանակվեց 142,000 ռուբլի: պետական ​​գանձարանից, 1830 թվականին այն հասցվել է 500 000 ռուբլու։ Սուրբ Սինոդի տարեկան բյուջեում այս գումարը հատկացվել է որպես հատուկ հոդված՝ հոգեւորականների աշխատավարձերի համար։ Առաջին հերթին հաշվի են առնվել արևմտյան գավառների ամենաաղքատ ծխերը՝ Մինսկը, Մոգիլևը և Վոլինը։ 1838 թվականից սկսեց աշխատել Սուրբ Սինոդի ներկայացուցիչներից, գլխավոր դատախազից և ներքին գործերի նախարարից կազմված հանձնաժողով, որը կրկին զբաղվել է հոգևորականության պահպանման խնդրով։ 1838-ին միութենական ծխերի վերադարձից ուղղափառ եկեղեցուն և 1841-ին նրանց հողերի աշխարհիկացումից հետո (§ 10), Լիտվայի, Պոլոցկի, Մինսկի, Մոգիլևի և Վոլինի թեմերի հոգևորականները մասամբ փոխանցվեցին նահանգներին (1842): Համայնքները բաժանված էին յոթ դասերի՝ 100-ից 3000 ծխականների թվով, քահանաների աշխատավարձը 100-180 ռուբլի էր, սարկավագներինը՝ 80 ռուբլի, եկեղեցականներինը՝ 40 ռուբլի։ Միաժամանակ քահանաների մեծամասնությունը ստիպված է եղել հրաժարվել ծառայությունների դիմաց վճարելուց։ Այս նորմալ նահանգները ի վերջո տարածվեցին այլ գավառների վրա: 1855 թվականին 57035 հոգևորականներ աշխատավարձ ստացան, իսկ նահանգների կազմում ընդգրկվեցին 13862 ծխականներ՝ 3139697 ռուբլի ընդհանուր վճարով։ 86 կոպ. 1862 թվականին եկեղեցիների ընդհանուր թիվը կազմում էր մոտավորապես 37000, որից 17547-ը՝ լրիվ դրույքով, ստանալով ընդհանուր առմամբ 3727987 ռուբլի։ 1862 թվականին ստեղծվել է Հատուկ ներկայություն՝ հոգևորականների կյանքը ապահովելու ուղիներ գտնելու համար. գավառներում ուներ ժողովրդական կազմակերպություններ, որոնց մասնակցում էին նաև ազնվականության ներկայացուցիչներ։ Սակայն նրա հանդիպումները, որոնց նկատմամբ հանրությունն ամենաաշխույժ հետաքրքրություն էր ցուցաբերում, որևէ հստակ որոշում չհանգեցրեց։ Որպես պալիատիվ, 1869 թվականին հրապարակված ծխական հատուկ կանոնադրության, ինչպես նաև 1871 թվականի դրանում կատարված լրացումների օգնությամբ փորձ է արվել կրճատել ծխերի թիվը։ 1871 թվականին գանձարանը 17780 ծխական համայնքների հոգեւորականներին վճարել է 5 456 204 ռուբլի աշխատավարձ։ Գլխավոր դատախազի պաշտոնը ստանձնելուց կարճ ժամանակ անց Կ.Պ. Պոբեդոնոստևը բողոքեց կայսր Ալեքսանդր III-ին, որ 17 թեմերում հոգևորականներն ապրում էին աղքատության մեջ և աշխատավարձ չեն ստանում։ Ալեքսանդր III-ի գահակալության սկզբում (1884 թ.) առանձնապես նեղված թեմերում (Ռիգայում և վրացական էկզարխատում) տեղի ունեցավ աշխատավարձերի փոքր աճ։ Միայն 1892 թվականին ընդհանուր ֆոնդն ավելացել է 250 000 ռուբլով, իսկ 1895 թվականին՝ եւս 500 000 ռուբլով։

1903 թվականի փետրվարի 26-ի Նիկոլայ II-ի մանիֆեստը կրկին հռչակեց միջոցառումներ «ուղղափառ գյուղական հոգևորականության ֆինանսական վիճակի բարելավմանն ուղղված միջոցառումների իրականացման համար»: 1910 թվականին Սուրբ Սինոդի ներքո կրկին կազմակերպվել է հատուկ բաժին՝ հոգեւորականների նյութական աջակցության գործողությունների ծրագիր մշակելու համար։ Ծխական հոգևորականության պահպանման համար գանձարանից վճարումներ են եղել 1909 և 1910 թվականներին։ ավելացել է 500 000 ռուբլով, 1911 թվականին՝ 580 000 ռուբլով, իսկ 1912 թվականին՝ 600 000 ռուբլով, սակայն կարիքները դեռ չեն ծածկել։ Դեռևս 1896 թվականին Սուրբ Սինոդի հաշվարկները ցույց են տվել, որ յուրաքանչյուր ծխի համար միջինը 400 ռուբլի վճարումով։ տարեկան կպահանջվի լրացուցիչ գումար՝ 1,600,000 ռուբլի: Այդ ժամանակից ի վեր ծխերի թիվը զգալիորեն ավելացել է։ 1910 թվականին 29984 ծխական համայնքների հոգևորականները աշխատավարձ են ստացել, իսկ 10996 ծխական համայնքներում այն ​​դեռ չունեին, թեև պետությունն այդ նպատակների համար հատկացրել է 13 միլիոն ռուբլի։ 1913 թվականին IV Պետդումա ներկայացված ուղղափառ հոգեւորականության ապահովման մասին օրենքի նախագիծը նախատեսում էր քահանաներ. տարեկան եկամուտ 2400-ին, սարկավագների համար՝ 1200-ին և սաղմոսերգուների համար՝ 600 ռուբլի: Այդ եկամուտների հիմքը պետք է դառնար պետական ​​«նորմալ աշխատավարձերը»՝ 1200, 600 եւ 300 ռուբլի։ համապատասխանաբար; Մյուս կեսը պետք է ստացվեր ծխերի մշտական ​​հարկից կամ եկեղեցական հողերից ստացված մուտքերից, եթե այդպիսիք կան: 1914 թվականին Առաջին համաշխարհային պատերազմի բռնկումը խոչընդոտեց այս օրինագծի հետագա քննարկմանը։ Սուրբ Սինոդի 1916 թվականի բյուջեն նախատեսում էր հոգևորականների (ներառյալ միսիոներների) պահպանումը 18 830 308 ռուբլու չափով. այն հազիվ էր բավարարում բոլոր ծխերի երկու երրորդից մի փոքր ավելին մատակարարելու համար: Այնուամենայնիվ, պետք է խոստովանել, որ 19-րդ դարի 2-րդ կեսին և 20-րդ դարի առաջին երկու տասնամյակներին. Զգալիորեն բարելավվել է հոգեւորականների ֆինանսական վիճակը. Եկամուտների գծով հարկի ներդրումը հետագայում կարող է բավականին գոհացուցիչ կերպով լուծել խնդիրը, և գուցե նույնիսկ առանց գանձապետարանի մասնակցության (տե՛ս աղյուսակ 6-ը հատորի վերջում):

մեջ)Ծխական հոգևորականներին հող հատկացնելու հարցը բազմիցս արծարծվում էր սինոդական ժամանակաշրջանում, երբ քննարկվում էր հոգևորականներին ապահովելու խնդիրը։ Դրա համար երկու պատճառ կա՝ նախ դա ավանդական եղանակն էր, որով պետական ​​իշխանությունն օգտագործվում էր ֆինանսական խնդիրները լուծելու համար, և երկրորդ՝ 18-րդ դարում։ հողը դեռևս այն կապիտալն էր, որը կառավարությունը առատորեն ուներ իր տրամադրության տակ։ Մինչ Ֆիլարետ պատրիարքի նախագահությունը (1619–1634 թթ.) ծխական հոգևորականներին հող հատկացնելը սովորական կամ կանոնադրական նորմ չէր։ Եկեղեցական հողերը, որոնք հատկացվել են ծխերին (հատկացված), ի տարբերություն եպիսկոպոսներին, տաճարներին կամ վանքերին տրված հողերին, ժառանգություն չէին։ Նրանք անմարդաբնակ էին, զրկված էին որևէ արտոնությունից, բայց նաև ազատված էին հարկերից (աշխատավարձերից)։ Պատրիարքական շրջանում, ըստ 20-ական թվականների հողային գրքերի դասավորության։ XVII դ., 10–20 քառորդ, այսինքն՝ 5–10 ակր տարածքներ, հատկացվել են ծխական եկեղեցիներին։ Այս հողակտորները կադաստրային գրքերում նշված են եղել որպես հոգևորականների օգտագործման համար, և հաջորդ հողամասերի ցուցակագրման ժամանակ դրանց չափերը և գտնվելու վայրը կարող են վերանայվել:

Ռուսաստանի հյուսիսում գյուղացիները դեռևս 17-րդ դ. սովորություն ունեին իրենց հողերը հատկացնել հոգեւորականների պահպանման համար։ Հենց այս հողը հարկ էր, այսինքն՝ հարկվում էր պետության կողմից, հոգեւորականները դառնում էին հարկվող։ Ճիշտ նույն վիճակն էր այն հողատարածքների դեպքում, որոնք կալվածատերերի կամքով գնացին ծխական եկեղեցիներին։ 1632 թվականին այս կարգի կտակներից հրաժարվելն արգելվեց, թեև նախկինում արվածները ուժի մեջ մնացին։ 1649 թվականի օրենսգրքով այդ հողերը նույնպես չեն օտարվել, սակայն կառավարությունը մերժել է եկեղեցական համայնքների՝ հավելյալ հողատարածք հատկացնելու, իսկ հողատերերի՝ հողը եկեղեցուն փոխանցելու թույլտվության խնդրանքը։ 1676-ին հրամանագիր արձակվեց, որը կտրականապես արգելում էր եկեղեցիներին հող հատկացնելը, բայց հենց հաջորդ տարի մեկ այլ հրամանագրով կրկին թույլատրվեց նվիրատվություններ կատարել մասնավոր (բայց ոչ պետական) հիմնադրամից 5-ից 10 ակր չափով: 1674-ի հողերի յուրացման ընթացքում բոլոր եկեղեցիները, որոնք կառուցվել են 1920-ականների յուրացումից հետո, Հովակիմ պատրիարքի (1674–1690) խնդրանքով, ստացել են հողատարածքներ, և 1685-ի հրամանագրով նույնիսկ պարտավորեցրել են հողատերերին, ովքեր ցանկանում էին կառուցել եկեղեցին իրենց հողի վրա, նրան տվեք 5 ակր հող:

Արդյունքում եկեղեցական հողը հիմք դարձավ ծխական հոգեւորականների նյութական աջակցության համար։ Այսպիսով, նա ստիպված էր մշակել այս հողը, ըստ իր ապրելակերպի, ինչպես նշում էին Պոսոշկովը, Տատիշչևը և այլք, ոչնչով չտարբերվելով գյուղացիներից։ Պետրոս I-ը չի սահմանափակել հողերի հատկացումը եկեղեցիներով: Նրա 1718 թվականի փետրվարի 28-ի հրամանագրից, որը ծխերին պատվիրում էր գնել եկեղեցական հողի վրա կառուցված եկեղեցականների մասնավոր սեփականությունը, պարզվում է, որ նա օրինական է ճանաչել եկեղեցու հողի սեփականությունը։ 1739 թվականի Սուրբ Սինոդի զեկույցներից մեկը վկայում է, որ նույնիսկ այդ ժամանակ ուժի մեջ է մնացել 1685 թ. XVIII դարի 1-ին կեսին։ դատական ​​հայցերը հաճախ ծագում էին հողատերերի կամ գյուղացիական համայնքների (աշխարհների) կողմից եկեղեցական հողերը կտրելու կամ այն ​​յուրացնելու փորձերի պատճառով. Սա հատկապես ճիշտ էր Ուկրաինայում, որտեղ 1685 թվականի հրամանագիրը ուժի մեջ չէր, և հողի ձեռքբերումը բացառապես կամավոր էր: 1754 թվականին սկսված պետական ​​հետազոտության ընթացքում վարելահողեր և արոտավայրեր հատկացվել են անտուն ծխական եկեղեցիներին՝ համաձայն 1685 թվականի հրամանագրի։ Սակայն արդեն իսկ սկսված չափումները պետք է կասեցվեին, քանի որ հստակ ցուցումներ չկային, իսկ սխալները տուժողների անթիվ բողոքների պատճառ դարձան։ Հողատարածքների ընդհանուր ուսումնասիրությունը վերսկսվել է միայն 1765 թվականին: Մանրամասն հրահանգներում հողատերերի հողերի վրա գտնվող ծխական եկեղեցիներին նախատեսվել է հատկացնել 33-ական տասանորդ (30 վարելահող և 3 տասանորդ՝ մարգագետինների). քաղաքային եկեղեցիները հողատարածք չպետք է ունենան։ Համաձայն Պողոս I-ի 1797 թվականի դեկտեմբերի 18-ի հրամանագրի, հողի հատկացումը տարածվեց Լեհաստանից անցած նոր գավառների վրա, սակայն պայմանով, որ ծխականները կձեռնարկեին եկեղեցական հողերի մշակումը հօգուտ հոգևորականների։ Սենատին և Սուրբ Սինոդին հանձնարարվել է մշակել հրահանգներ այս հրամանի կատարման համար։ Երկու հաստատությունների համատեղ քննարկումից հետո կայսրին ստորագրության են ներկայացվել հետևյալ մի փոքր փոփոխված դրույթները. 1) հատկացման նվազագույն նորմը պետք է լինի 33 ակր. 2) հատկացված հողամասը համարվում է երկարաժամկետ օգտագործման տրամադրված, սակայն դրա վերամշակումը մնում է ծխականներին. 3) հոգևորականները բերքը ստանում են բնեղենով (հացահատիկ, խոտ և ծղոտ), բայց իրավունք ունեն պայմանավորվել բնեղենը դրամով փոխարինելու մասին. 4) 33 տասանորդից ավելի հատկացումների դեպքում ավելցուկը պետք է վարձակալվի, բայց ոչ մի կերպ չմշակվի սեփական ձեռքով, «որպեսզի սպիտակ քահանայությունն ունենա կերպար և վիճակ, նրանց աստիճանի կարևորությունը համապատասխանի». 5) այգեգործական հողամասերը մնում են հոգեւորականների անձնական օգտագործմանը. 1798 թվականի հունվարի 11-ին այս դրույթները հրապարակվեցին կայսերական դեկրետի տեսքով։ Դրանց իրականացումը հանդիպեց գյուղացիների դիմադրությանը, հատկապես եկեղեցական հողերի մշակման և հանված բերքի չափի հետ կապված: 1801 թվականի ապրիլի 3-ին այս հրամանագիրը հանուն «խաղաղության, սիրո և բարի փոխըմբռնման, որը կա Եկեղեցու բոլոր որդիների և առավել եւս եկեղեցու հովիվների և նրանց հոտի միջև, հավատում է հավատքին», կրկին չեղարկվեց Ալեքսանդր I-ի կողմից - որոշումը իսկապես Սողոմոնական տեսք ուներ. թագավորը հույս հայտնեց, որ «աշխարհիկ հոգևորականները, հարգելով հավատքի հիմնադիրների առաջին մշակներին և պարզունակ եկեղեցու հնագույն պատրիարքներին և նախանձելով նրանց սուրբ օրինակին, անշեղորեն կմնան բարքերի ու վարժանքների առաքելական այս պարզության մեջ» և իրենց ձեռքով կմշակեն եկեղեցու հողը։ Եվ հետագայում, հողերի հատկացումը եկեղեցիներին տեղի ունեցավ շատ դանդաղ՝ տանտերերի դիմադրության պատճառով, թեև կային բազմաթիվ հրամանագրեր այս թեմայով (1802, 1803, 1804, 1814 թթ.):

Ծխական հոգևորականներին թողնելու հարմար որոշումը, որպեսզի իրենք «առաքելական պարզությամբ» մշակեն եկեղեցական հողը, ուժի մեջ մնաց նույնիսկ Նիկոլայ I-ի օրոք: 1829 թվականի դեկտեմբերի 6-ին կայսրի կողմից հաստատված Սուրբ Սինոդի նախագիծը հրամայեց. 1) շարունակել. հողի հատկացում; 2) մեծացնել հատկացումները խոշոր ծխական համայնքների համար. 3) պետական ​​հողի վրա գտնվող ծխական համայնքների հատկացումները հասցնել 99 ակր. 4) եկեղեցականների համար տներ կառուցել. 5) աջակցել աղքատ ծխական համայնքների հոգևորականներին՝ նրանց տրամադրելով լրացուցիչ հատկացումներ վերացված ծխերի հաշվին կամ պետական ​​սուբսիդիաների միջոցով՝ 300–500 ռուբլի չափով։ Այդ նպատակով պետական ​​գանձարանից հատկացվել է 500 հազար ռուբլի։ Նիկոլայ I-ի օրոք հող տրամադրելու գործընթացը չափազանց դանդաղ էր, և արևմտյան և հարավ-արևմտյան թեմերում կաթոլիկ տանտերերի և նոր միացված միության ծխերի դիմադրությունը հատուկ դժվարություններ ստեղծեց: Հոգևորականներին հողագործությամբ զբաղվելը խրախուսելու համար 1840 թվականին ճեմարաններում ներդրվեցին նոր առարկաներ՝ գյուղատնտեսություն և բնագիտություն։ Մետրոպոլիտ Ֆիլարետը, ով դեռ 1826 թվականին, անձամբ կայսրին հանձնած իր գրառման մեջ խորհուրդ էր տալիս հող հատկացնել, այժմ սկսեց կասկածել՝ հավատալով, որ դրա պատճառով կարող են տուժել հոգևորականների հովվական պարտականությունները. «Եթե հանգամանքների բերումով նա. (Քահանան: - Եվ Ս.) ձեռքերը դնում է ռալոն, այն հազվադեպ է գիրք վերցնում»:

Ալեքսանդր II-ի օրոք 1869–1872 թթ նոր որոշումներ են ընդունվել հողահատկացումների վերաբերյալ. 1867 թվականին հարավարևմտյան (իսկ 1870 թվականին՝ հյուսիսարևմտյան) թեմերում հոգևորականների նկատմամբ կատարվող պահումները փոխարինվեցին համապատասխան գումարներով։ 60-ական թթ. Հասարակական կարծիքը պաշտպանում էր աշխատավարձի կամ եկեղեցական կամավոր հարկի գաղափարը հօգուտ հոգևորականների, որոնք գյուղական ծանր աշխատանքից ազատվելու հույս ունեին և մեծ հետաքրքրություն չէին ցուցաբերում հող հատկացնելու հարցում: Այնուամենայնիվ, օժտումը շարունակվեց և ավարտին չհասցրեց նույնիսկ մինչև 1905 թ. Նախախորհրդի ներկայությունը գումարվեց: 1890 թվականին Ռուսաստանի եվրոպական մասում եկեղեցիները ունեին 1,686,558 ակր, որից 143,808 ակրը ամայի հողեր էին, իսկ 92,550 ակրերը՝ յարդ: և այգիների հողամասեր։ XVIII դարի սկզբից։ պետության նախաձեռնությամբ եկեղեցիներին հատկացվել է ավելի քան 1 000 000 տասանորդ (բացառությամբ արդեն եկեղեցու տիրապետության տակ գտնվող հողերը, հատկապես հյուսիսում)։ Սիբիրում և Թուրքեստանում գյուղական եկեղեցիները շատ չէին։ Հետևաբար, եկեղեցական հատկացումների ընդհանուր տարածքն այստեղ հաշվարկվել է ընդամենը 104,492 ակր: Կովկասում այն ​​էլ ավելի քիչ էր՝ 72893 ակր։ Այսպիսով, ամբողջ կայսրության համար մենք ստանում ենք 1.863.943 տասանորդ, որոնք թեև իրավաբանորեն չեն, բայց իրականում ծխական հոգևորականների անօտարելի սեփականությունն էին։ Այս հողի արժեքը 1890 թվականին գնահատվել է 116 195 000 ռուբլի, իսկ դրանից ստացված եկամուտը՝ 9 030 000 ռուբլի։ Հաշվի առնելով 1914 թվականի հետագա դուրսբերումները, ամենակոպիտ գնահատականներով, հնարավոր է ընդունել 10 միլիոն ռուբլի եկամուտ։ 30000 եկեղեցիներով, որոնք ունեին հատկացումներ, այսինքն՝ միջինը մոտ 300 ռուբլի։ յուրաքանչյուր ծխի հաշվին։

Ցավոք սրտի, ստույգ տվյալներ չկան այն մասին, թե ինչպես են այդ միջոցառումները գործնականում ազդել 20-րդ դարի առաջին ու կես տասնամյակում հոգեւորականների ֆինանսական վիճակի վրա։ Վստահաբար կարող ենք միայն ասել, որ տարբեր վայրերում իրավիճակն այլ էր, օրինակ՝ բավականին բարեկեցիկ էր պարարտ հողերով թեմերում կամ որտեղ ծաղկուն գյուղացիությունը պահպանում էր ծառայությունների կամավոր նվիրատվության հին ավանդույթները (պարտադիր վճարման հետ մեկտեղ): Այստեղ հոգևորականների մեջ կային անշարժ գույքի և մասնավոր հողատարածքների տերեր։ Սկզբունքորեն այլ էր հոգևորականների նյութական վիճակը աղքատ թեմերում, որտեղ նրանք գյուղացիների հետ միասին ապրում էին աղքատության մեջ։

է)Նկարագրված բոլոր միջոցառումները նախատեսված էին բացառապես կանոնավոր, այսինքն՝ իսկապես ծառայող, հոգևորականների համար և որևէ կերպ չէին նպաստում թոշակի անցած հոգևորականների, այրիների և որբերի, ինչպես նաև գործազուրկ հոգևորականների ապահովմանը։ Մոսկովյան նահանգում այս հարցերը չլուծվեցին։ Ծառայելու անկարող տարեց հոգևորականները ողորմածանոցների անբավարար լինելու պատճառով թողնվել են երեխաների խնամքին։ Այդ իսկ պատճառով, հոգևորականներն այնքան համառորեն բռնեցին աթոռների հաջորդականությունը, ինչը երաշխավորում էր աջակցությունը ծերության ժամանակ։ Ուկրաինայում ժառանգական կարգը տարածվում էր ոչ միայն փեսաների վրա (ինչպես ամենուր էր), այլև քահանաների այրիների վրա, որոնք շարունակում էին տիրել ծխին՝ օգտագործելով փոխանորդներ իրենց ծառայությունները կատարելու համար (տե՛ս § 11): Հոգևորականներին հարմար էր եկեղեցականին ապահովելու խնդիրը լուծել ժառանգական տեղերով, և նրանք ձգտում էին պահպանել հոգևորականության մեկուսացվածությունը՝ թույլ չտալով այլ խավերի մարդկանց ներթափանցել այնտեղ։ Մնացածը իրավիճակից դուրս եկան՝ հոգեւորականների այրիներին տալով պրոֆորա թխելու մենաշնորհ կամ պարզապես ապավինելով Աստծո կամքին։ 1764 թվականից հետո իրավիճակն ավելի բարդացավ, քանի որ շատ հոգևորականներ մնացին պետության հետևում։

Միայն 1791 թվականին կայսրուհի Եկատերինա II-ը դրեց կենսաթոշակային հիմնադրամի հիմքը։ Սուրբ Սինոդին հանձնարարվել է Սինոդալ տպարանի ավելցուկային եկամուտը պարբերաբար մուտքագրել բանկ, իսկ հոգևորականների և հոգևորականների թոշակների տոկոսներն օգտագործել։ Սակայն այս գումարը բավարարում էր միայն փոքրամասնությանը, մինչդեռ մեծամասնությունը մնում էր իրենց ընտանիքների աջակցության վրա։ Ըստ Պ.Զնամենսկու, նրանց փրկել է «ընտանեկան կապերի ամրությունը», ինչպես նաև այն, որ «գրեթե յուրաքանչյուր հոգևորական միշտ իր անխուսափելի պարտքն է համարել իր երբեմնի ամենադժբախտ հարստությունը կիսել աղքատ հարազատների հետ և հենց առաջին իսկ օրվանից. իր ծառայության մեջ դարձավ բանվոր-հաց բերող, ավելի շատ տարբեր սեռի և տարիքի մարդկանց հսկայական ընտանիքի անդամ: 1799 թվականի մարտի 7-ին կայսր Պողոս I-ը հրամանագիր արձակեց Սուրբ Սինոդին, որին հանձնարարվեց քննարկել քաղաքի հոգեւորականների կենսաթոշակների հարցը։ Արդեն ապրիլի 4-ին Սինոդը ընդարձակ զեկույց է ներկայացրել կայսրին։ Դրա հիմնական դրույթները, որոնք հաստատվել են Պողոսի կողմից, հաստատում էին ներկայիս ժառանգական կարգը և հոգևորականների մեկուսացումը. 2) դուստրերը, ամուսնության տարիքը լրանալուն պես, պետք է ամուսնանան հոգևորականների կամ հոգևորականների հետ, որոնք ստացել են թափուր պաշտոններ զբաղեցնելու արտոնյալ իրավունք, առաջին հերթին՝ իրենց սկեսրայրի տեղը. 3) մեծահասակ այրիներին տեղավորում էին եկեղեցական կամ վանական ողորմարաններում, իսկ մինչ այդ նրանք զբաղվում էին պրոֆորա թխելով, նրանց մոտ պահվում էին մեծահասակների մայրերը և հարուստ երեխաներ։ Այս ամենն արդեն իսկ կիրառվում էր թեմերում և այժմ միայն պաշտոնապես արտոնված էր։ 1764-ին նահանգների հաստատմամբ, թեմական տնօրինության ներքո գործող ողորմական տները յուրաքանչյուր վարձակալի համար ստանում էին 5 ռուբլի, իսկ 1797 թվականից՝ 10 ռուբլի։ տարում։ Սուրբ Սինոդը հրամայեց նույն նպաստը տալ այրիներին, ովքեր ողորմության տներում չհայտնվեցին, և բացի այդ, հրամայեց, որ նրանցից նրանք, ովքեր ցանկանում են հանգստանալ, պետք է առաջին հերթին վանքեր ընդունվեն։ Ողորմածների ֆոնդը ստանում էր եկամուտ գերեզմանոցների եկեղեցիներից, տուգանք գումար՝ հոգևորականների սխալ վարքագծի համար, ինչպես նաև հովանավորյալների «կամավոր» նվիրատվությունները (ռուբլի քահանայից, 50 կոպեկ՝ սարկավագից)։ Ողորմածանոցներ էին ընդունվում միայն տարեցներն ու հիվանդները։ Շատ շուտով պարզ դարձավ, որ ողբերգական տների միջոցները լիովին անբավարար են։ Նրանց միակ ամուր հիմքը գանձարանից ստացված համեստ գումարներն էին` ընդհանուր 500 ռուբլի: թեմին։ Այլ աղբյուրներից, որոնց վրա Սուրբ Սինոդը չափազանց լավատեսորեն է հաշվարկել, միջոցներ են ստացվել անկանոն։ Չնայած նրան, որ որոշ թեմական եպիսկոպոսներ ժամանակ առ ժամանակ հիշում էին գյուղական հոգևորականների այրիներին, ընդհանուր առմամբ, վերջիններիս դժբախտությունը ոչ մի կերպ չէր մեղմանում, քանի որ հիշյալ հրամանագիրը վերաբերում էր միայն քաղաքային հոգևորականներին։ Թեմական եպիսկոպոսների զեկույցները դրդեցին գլխավոր դատախազին՝ արքայազն Ա. Ն. Գոլիցինին, 1822 թվականին պահանջել, որ Սինոդը զբաղվի աղքատների խնդրով։ Այս մասին հուշագիր է ստացվել Մոսկվայի միտրոպոլիտ Ֆիլարետից, որում առաջարկվում է թեմական ադմինիստրացիաների ներքո կազմակերպել «հոգեւորականի աղքատների խնամակալություն»։ 1823 թվականին ներկայացված Սուրբ Սինոդի նախագիծը պարունակում էր հետևյալ միջոցառումները. 1) եկեղեցիներում նվիրատվության գավաթների տեղադրում. 2) տարեկան 150,000 ռուբլի պահումներ. եկեղեցական մոմերի վաճառքից ստացված հասույթից. 3) 1799 թվականի հրամանագրով նախատեսված գերեզմանատան եկեղեցիներից ստացված եկամուտների և տուգանքների օգտագործումը. 4) գումարների ներդրում պետական ​​բանկում. 5) թեմերում մի քանի քահանաների տնօրինությամբ առաջարկվող խնամակալական ծառայությունների ստեղծում. Ալեքսանդր I-ի հրամանագիրը հետևեց 1823 թվականի օգոստոսի 12-ին և որոշ դրական արդյունքներ տվեց միայն եկեղեցու մոմերի վաճառքից ստացված գումարի շնորհիվ. այլ հոդվածներ մշտական ​​եկամուտ չէին ապահովում: 1842 թվականին ծխական նահանգները բաժանելիս նախատեսվել էր, որ աշխատավարձի 2%-ը պետք է հանվի կենսաթոշակային ֆոնդին։ 1791-ից 1860 թվականներին այդ նվազեցումները ավելացել են մինչև 5,5 միլիոն ռուբլի: 1866 թվականից 35 տարվա ստաժ ունեցող քահանաները ստանում էին 90 ռուբլի թոշակ, իսկ նրանց այրիները՝ 65 ռուբլի։ 1876 ​​թվականին նախասարկավագները ծածկվել են թոշակներով, իսկ 1880 թվականին՝ սարկավագները (65 ռուբլի, այրիները՝ 50 ռուբլի)։ 1878 թվականին քահանաների կենսաթոշակը հասցվել է 130 ռուբլու, իսկ նրանց այրիներինը՝ 90 ռուբլու։ 1866 թվականից քաղաքային քահանաների աշխատավարձից կենսաթոշակային ֆոնդին պահվում էր 6–12 ռուբլի, գյուղականների համար՝ 2–5, իսկ քաղաքային սարկավագների համար՝ 2–5 ռուբլի։ և գյուղական - 1–3 ռուբլի: տարեկան։ 60-ականների կենսատու ոգի. դրսևորվել է առաջին հերթին Օրյոլի թեմում, որտեղ ստեղծվել է առաջին եկեղեցական փոխօգնության ընկերությունը (1864 թ.), այնուհետև Սամարայի թեմում՝ այստեղ առաջին թեմական էմերիտալ (թոշակ. - Խմբ.) հիմնադրամի կազմակերպմամբ (1866 թ.); երկու հաստատություններն էլ գործել են կամավոր հիմունքներով: 1887-ին սինոդալ կենսաթոշակային ֆոնդը գանձարան փոխանցելով՝ հոգևորականները որոշ չափով ավելի վստահ էին զգում, քանի որ կենսաթոշակներն այժմ կախված չէին թեմական ֆոնդերի վիճակից։ Պետական ​​այս միջոցառումները լրացվել են 1902 թվականին «Թեմական հոգեւորականների կենսաթոշակների և միանվագ նպաստների մասին» կանոնադրությամբ։ Սրան զուգահեռ շարունակել են գոյություն ունենալ փոխօգնության նշված եկեղեցական կազմակերպությունները։ Ճիշտ է, հոգևորականների կենսաթոշակների չափը դեռևս հեռու էր պետական ​​չափորոշիչներին համապատասխանելուց, նրանց բարձրացումը մինչև քաղծառայողների կենսաթոշակների չափը նախատեսված էր Հոկտեմբերյան կուսակցության կողմից Չորրորդ Պետդումա ներկայացված օրինագծով, սակայն նրանք ժամանակ չունեին: այն քննարկելու համար։ Այսպիսով, մինչեւ սինոդալ շրջանի ավարտը հոգեւորականների կենսաթոշակների հարցը ամբողջությամբ չլուծվեց։

Վստահության ապահովում Դհարմայի անիվի երրորդ պտույտի ներկայացումը, ինչպես հասկացվում է շենթոնգի կողմնորոշման մեջ, յուրահատուկ աջակցություն է տրամադրում հոգևոր ճանապարհին: Մի կողմից, «բնօրինակ Բուդդայի էության» ուսմունքները մեծ երաշխիք են տալիս բոլոր զգայական էակներին:

5.2 ԳՈՅՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ՆՐԱ ԱՋԱԿՑՈՒԹՅՈՒՆԸ ՀԱԿԱՍՈՒՄ ԵՆ ԻՐԱՐ.

7.2.3. Ինչպե՞ս կարող է հոգևորը նյութականին առաջացնել: Առաջին հայացքից դժվար է հասկանալ, թե հոգեւորն ինչպես կարող է նյութական ինչ-որ բան առաջացնել և աջակցել: Բայց դա դժվար է հասկանալ, միայն եթե հոգեւորը համարենք նյութականի հետ կապ չունեցող։ Իսկ եթե հիմք ընդունենք կարծիքը

Ծխական հոգևորականների պայքարը եկեղեցու բարեփոխման համար Ցարական պահակախմբի հետևում եկեղեցու իշխանները, ձևանալով որպես խոնարհ մուրացկաններ, գրեթե կողոպտված գանձարանի կողմից, ապրում էին, սակայն, քաղցր և ազատ կյանքով։ Ճիշտ է, եկեղեցու իշխանների եկամուտների չափի մասին ստույգ տեղեկություն չունենք, բայց

Մարդը կապված է նյութական մարմնի մեջ: Եվ դրանից հետո բոլոր հրեշտակների և իշխանությունների համաձայնությամբ նոր որոշում կայացվեց. «Մեծ խռովություն արեցին [տարերքները], տեղափոխեցին մահվան ստվեր, դարձյալ երկրից [= «նյութ»], ջուր [= «մթություն»], կրակ [= «ցանկություն» ձև արեցին։ ] եւ քամի[=

IV. Ֆինանսական վիճակԿոստանդնուպոլսի պատրիարքության հույն գիտնական Կոնստանտին Իկոնոմոսը, տեղեկություններ հաղորդելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի մասին 16-րդ դարի սկզբին։ Պաչոմիոս I-ը նշում է, որ այն ժամանակ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքները կամավորության հաշվին իրենց աջակցում էին.

Նյութական դրսևորում (achit-vaibhava) Հոգևոր ոլորտի (Վիշնու-դհամա) և նյութական տիրույթի միջև կա մի սահման, որը կոչվում է Վիրաջա: Viraja-ի մյուս կողմում գտնվում է acit-vaibhava, նյութական դրսեւորում, որը բաղկացած է տարբեր մակարդակների տասնչորս աշխարհներից: Այնքանով, որքանով

II. Նյութական աջակցություն Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու կարիքավոր հոգևորականներին, հոգևորականներին և կրոնական կազմակերպությունների աշխատողներին, ինչպես նաև նրանց ընտանիքների անդամներին 2. Կարիքավոր հոգևորականներին, հոգևորականներին և կրոնական կազմակերպությունների աշխատողներին.

IV. Պաշտոնաթող եպիսկոպոսների դրույթը 15. Սուրբ Սինոդը, երբ եպիսկոպոսին պաշտոնաթող է անում, որոշում է նրա հանգստի վայրը Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու թեմի, ստավրոպեգիական կամ թեմական վանքի տարածքում: Որոշելիս

12.4. Հոգևորը կարո՞ղ է նյութական ծնունդ տալ «Առաջին հայացքից դժվար է հասկանալ, թե ինչպես կարող է հոգևորը նյութական բան առաջացնել և աջակցել: Բայց այս դժվարությունն առաջանում է միայն այն դեպքում, եթե հոգևորը նյութականի հետ կապ չունեցող համարենք։ Եթե ​​հիմք ընդունենք կարծիքը

Գլուխ 13 Նյութական անվտանգություն 1137. Հաղորդվում է, որ «Աիշան, թող Ալլահը գոհ լինի նրանից, ասաց, որ Աբու Սուֆյան Հինդ Բինթ Ուտբայի կինը մտավ Ալլահի առաքյալի, Ալլահի խաղաղությունն ու օրհնությունները նրա վրա, և ասաց. «Ո՛վ Ալլահի Մարգարե: Աբու Սուֆյանը շատ թշվառ մարդ է։ Նա

§ 15. Ծխական հոգևորականների վերաբերմունքը հիերարխիայի նկատմամբ ա) Սինոդալ ժամանակաշրջանում ծխական հոգևորականների և հիերարխիայի հարաբերությունները, ինչպես նախկինում, պետք է հիմնված լինեն հիմնականում եկեղեցական կանոնների վրա: Իրականում, սակայն, այդ հարաբերությունները եղել են

§ 17. Ծխական հոգևորականության սոցիալական դիրքը ա) Սպիտակ հոգևորականների բարոյական, հոգևոր և հոգևոր վիճակը վճռականորեն կախված էր այն պայմանների ամբողջությունից, որոնցում առաջացել և զարգացել է հոգևորականությունը։ Բացի այդ, առանձնահատկությունները իրավական

Վկայություններ հանգուցյալների, հոգու անմահության և մասին հետմահու(ԾԽԻՔԻ ՔՐԱՅԻ ՊԱՏՄՈՒԹՅՈՒՆԸ) 1864-ի ամռանը մի երիտասարդ, մոտ քսանհինգ տարեկան, եկավ մեր գյուղ և բնակություն հաստատեց մի մաքուր փոքրիկ տանը։ Այս պարոնը սկզբում ոչ մի տեղ չգնաց, բայց երկու շաբաթ անց ես տեսա նրան ներս

ԱԼԵՔՍԱՆԴՐ ԿՐԱՎԵՑԿԻ

Սպասում է աշխատավարձի

Գյուղական հոգևորականների մասին խոսելն առանց ֆինանսների մասին ուղղակի անհնար է։ Ինչ-որ հուշեր բացելով՝ անմիջապես հանդիպում ես փողի հետ կապված նկարագրությունների։ Միևնույն ժամանակ, ահավոր աղքատության մասին քահանաների բողոքները փոխարինվում են ծխականների բողոքներով՝ հոգևորականների ագահության մասին։ Այս դժգոհությունների և փոխադարձ դժգոհությունների պատճառն այն է, որ Ռուսաստանում հոգևորականներ ապահովելու նորմալ գործող մեխանիզմ չկար։ Ավանդույթներ, երբ ծխականները նվիրաբերում են տասանորդը, այսինքն՝ եկամտի 10%-ը, այստեղ երբեք չեն եղել: Եթե ​​որևէ մեկը վճարում էր տասանորդը, դա իշխանն էր (ինչպես հայտնի է, Կիևի տասանորդ եկեղեցին կառուցվել է իշխան Վլադիմիրի տասանորդով): Երկար ժամանակ հիմքը ֆինանսական բարեկեցությունեկեղեցիներն իր հողն էին։ Դրանք նվիրաբերվել են այսպես կոչված վանական գաղութացման արդյունքում ձեռք բերված հոգու հիշատակին, երբ մարդկանցից հեռացած ճգնավորի կողքին հայտնվեց մի վանք, որին, ի վերջո, հեռացան շրջակա տարածքները. . Վանական կալվածքներում հարկերը համեմատաբար փոքր էին (այնպես, որ դրանք կարելի է համարել ժամանակակից օֆշորային գոտիների անալոգը), ուստի գյուղացիները ձգտում էին այնտեղ տեղափոխվել պետական ​​և մասնավոր հողերից։ Գաղթերի արդյունքում 17-րդ դարի կեսերին եկեղեցին ուներ 118000 տնտեսություն և, ըստ օտարերկրյա դիտորդների, երկրի գյուղատնտեսական հողերի մեկ երրորդը։ Եկեղեցական հողերում ապրող գյուղացիների վճարած հարկերը ֆինանսական հիմք են հանդիսացել եկեղեցական կազմակերպության գոյության համար։ Ճիշտ է, այդ միջոցների միայն չնչին մասն է հասել ծխական քահանաներին։

Ռուսաստանում գյուղական քահանաներն ապրում են իրենց աշխատանքով, և նրանք անփոխարինելի են վարելահող գյուղացիներից։ Մարդ՝ գութանի համար - և քահանան՝ գութանի համար, մարդ՝ խոզի համար, և քահանան՝ խոտի համար, իսկ սուրբ եկեղեցին և հոգևոր հոտը մնում են կողքին։

Ինչպես գիտեք, եկեղեցական հողատիրությանը վերջ դրեց Եկատերինա Երկրորդը, ով 1764 թվականի իր հայտնի մանիֆեստով պետական ​​սեփականությանը հանձնեց բոլոր եկեղեցական հողերը։ Համարվում էր, որ դրանից հետո եկեղեցական կազմակերպության ֆինանսավորումը կդառնա պետության պարտականությունը։ Սակայն պետությունն ակնհայտորեն չի կարողացել կերակրել հոգեւորականներին։ Պետական ​​փողերը հասել են քաղաքներ ու վանքեր, բայց ոչ գյուղական ծխեր։

Գյուղական քահանաների ֆինանսական խնդիրների լուծման առաջին նախագիծը ծնվել է 1808 թ. Ենթադրվում էր բոլոր եկեղեցական պաշտոնները բաժանել հինգ դասերի և, ըստ այդ դասերի, կազմել ֆիքսված աշխատավարձի սանդղակ՝ տատանվում է 300-ից մինչև 1000 ռուբլի։ տարում։ Հիմա այս գումարը մեծ էր, թե փոքր, քանի որ վճարումների սկիզբը նախատեսված էր 1815 թվականին, բայց 1812 թվականին պատերազմը սկսվեց, և դրանից հետո նախագիծը մոռացվեց։ Նման բարեփոխման գաղափարը վերադարձվել է Նիկոլայ I-ի օրոք: Հաստատված պլանի համաձայն, քահանաների աշխատավարձը պետք է կախված լինի ծխականների թվից (ինչպես հիմա ուսուցիչների աշխատավարձը, պարզվեց, որ կապված է նրանց թվի հետ. ուսանողները). Կախված ծխականների թվից՝ ծխերը բաժանվում էին յոթ կարգի, իսկ քահանաներին նշանակվում էր հաստատագրված աշխատավարձ։ Այս բարեփոխումը մեծ դժգոհություն առաջացրեց, քանի որ քահանայական մեծ ընտանիքները չէին կարող ապրել պետության կողմից վճարվող գումարներով, իսկ աշխատավարձ ստանալու պայմանը ծխականներից ծառայությունների համար գումար վերցնելուց հրաժարվելն էր։ Բայց քահանաները ամեն ինչ արեցին այս պայմանը շրջանցելու համար։

«Գալիս է վերցնելով…»

18-րդ դարում հոգեւորականությունը հատուկ կալվածք էր, որն ուներ մի շարք արտոնություններ, օրինակ՝ ազատված էր զինվորական ծառայությունից։ Մնալով համեմատաբար քիչ թվով գյուղացիների նկատմամբ՝ այս կալվածքը արագորեն ձեռք բերեց փակ կորպորացիայի բնույթ։ Ծխական քահանայի պաշտոնը փոխանցվում էր հորից որդի, և եթե քահանան ուներ միայն դուստրեր, ապա նրա իրավահաջորդն էր դառնում նրանցից մեկի ամուսինը։ Ծխերը, որտեղ քահանայական աթոռ կարելի էր ձեռք բերել այս ձևով, կիսապաշտոնապես կոչվում էին «վերցնելով ծխեր»։ Թեկնածուն պետք է ամուսնանար մահացած հոգեւորականի դստեր հետ։ Միաժամանակ նա խոստացել է ցմահ աջակցել սկեսուրին, իսկ կնոջ քույրերին՝ մինչև նրանք ամուսնանան։

Տեսականորեն քահանայական պաշտոն զբաղեցնելը կապված էր կրթական որակավորման հետ։ Օծման պայմանը համապատասխան ուսումնական հաստատությունն ավարտելն էր։ Միաժամանակ ճեմարանը մնաց դասարանային դպրոց, որտեղ ընդունվում էին միայն քահանայական ընտանիքներից։ Իշխանությունները բավականին զգույշ էին, որպեսզի քահանայական պաշտոններ չընդունեն հատուկ կրթություն չունեցող անձանց։ Այսպիսով, Մոսկվայի թեմում, դեռ Եկատերինայի ժամանակներում, «աստվածաբանները», այսինքն՝ ճեմարանի վերջին՝ «աստվածաբանական» դասարանն ավարտածները, ձեռնադրվում էին քահանայական, իսկ «փիլիսոփաները»՝ նախավերջին շրջանավարտները, «փիլիսոփայական» դաս, ձեռնադրվել են սարկավագներ։ Ի դեպ, Գոգոլի Խոմա Բրուտն այն «փիլիսոփան» էր, ով չդիմացավ Վիյի հետ հանդիպմանը։

Գյուղացիները տեսան բարը քահանաների մեջ, ազնվականները՝ գյուղացիներին, բայց հոգևորականները նրանցից ոչ մեկին նման չէին։ Դա նույնիսկ դրսից էր աչքի ընկնող։ Ի տարբերություն ազնվականների՝ նրանք մորուքով էին, իսկ ի տարբերություն գյուղացիների՝ հագնվում էին քաղաքային ոճով և գլխարկներով («քաղաքացիական հագուստով» քահանայի հին լուսանկարներին անուշադիր հայացքով հեշտ է շփոթել ռաբբիի հետ)։ Հիանալի ճանաչելի «քահանայական» հումորը կապված է այս ենթամշակույթի հետ, որի վրա կառուցված են Նիկոլայ Լեսկովի բազմաթիվ պատմություններ։ Հիշենք թեկուզ պատմությունը, թե ինչպես են սարկավագին համոզել լակոտին Կակվաս անվանել, որպեսզի երբ եպիսկոպոսը գա ու հարցնի շան անունը, պատասխանի՝ «Կակվաս, Վլադիկա»։ Շատ ճեմարանական կատակներ այնքան են մտել ռուսերեն, որ դրանց ծագումը վաղուց մոռացվել է։ Օրինակ՝ «հնարքներ խաղալ» բառը վերադառնում է հունարեն «Cure eleison» արտահայտությանը, այսինքն՝ «Տեր, ողորմիր»։ Մեկ այլ հանելուկ էլ կար. «Անտառով են անցնում, կուրոլեսում են երգում, մսով փայտե կարկանդակ են տանում»: Պատասխանը թաղում է:

«Քահանային հարբե՛ք և սկսե՛ք այրել նրա մորուքը...»:

Գյուղի քահանան շատ ավելի կախված էր ծխականներից, քան ծխականները։ Պետական ​​չնչին աշխատավարձը բավարար չէր ընտանիքին (սովորաբար բազմազավակ) կերակրելու համար։ Այո, և ոչ բոլորն են ստացել այս աշխատավարձը։ Օրենքով եկեղեցականներին հող էր հատկացվում, որը կարելի էր ինքնուրույն մշակել, կամ վարձով տալ։ Երկու տարբերակներն էլ ունեին շատ ավելի շատ թերություններ, քան առավելություններ: Առաջին դեպքում քահանայի կյանքը գյուղացու կյանք էր, ով ազատ ժամանակ կատարում էր աստվածային ծառայություններ և ծառայություններ։ Տնտեսագետ Իվան Պոսոշկովն այս մասին գրել է դեռևս Պետրոս Առաջինի ժամանակներում. «Ռուսաստանում գյուղական քահանաները սնվում են իրենց աշխատանքով, և նրանք անփոխարինելի են վարելահող գյուղացիներից, իսկ հոգևոր հոտը մնում է լուսանցքում: Եվ նրանց գյուղատնտեսությունից շատերը. Քրիստոնյաները մեռնում են, ոչ միայն արժանի չեն Քրիստոսի մարմինն ընդունելու, այլեւ զրկվում են ապաշխարությունից ու անասունների պես մեռնում։

Երկրորդ տարբերակը չլուծեց բոլոր ֆինանսական խնդիրները (փոքր հողամաս վարձակալելը չնչին գումար էր տալիս), և քահանան ամբողջովին կախված էր իր ծխականներից։ Հարկավոր էր բարդ տնտեսական հարաբերություններ կառուցել գյուղացիների կամ հողատիրոջ հետ։ Եվ դժվար է ասել, թե այս երկու առաջադրանքներից որն էր ավելի հեշտ։

Հակակառավարական դավադրության գաղափարները տարածված չէին գյուղացիների մոտ, և նրանք իրենք պատրաստակամորեն դավաճանեցին իշխանություններին ագիտատորներին:

Քահանայական հուշերում կան բազմաթիվ պատմություններ այն մասին, թե ինչպես են երիտասարդ քահանան և նրա կինը գալիս գյուղ, որտեղ նրան բացատրում են, որ նա պետք է իր անունը դնի և վարվի ամենահարուստ բնակիչների հետ: Հարազատ հյուրին հյուրասիրելով և նրա վրա ջուր լցնելով՝ քահանան պարզում է, թե ինչպես կարող է օգնել ծխին։ Նման բանակցությունների ժամանակ քննարկվել է, թե գյուղական համայնքը որքան հացահատիկ, բանջարեղեն, կարագ, ձու է հատկացնելու քահանային։ Իդեալական տրամադրված երիտասարդների համար, ովքեր իրենց գործունեության մեջ տեսնում էին ծառայություն, այլ ոչ թե փող աշխատելու միջոց, նման բանակցությունները ցավալի էին։

Մեկ այլ տարբերակ էլ հողատերերի կողմից հովանավորչություն կազմակերպելն էր, ինչը ավելի շատ նվաստացում էր նշանակում։ Տանտերերը առանձնահատուկ հարգանք չէին տածում քահանաների նկատմամբ։ Դա հին ավանդույթ էր, որը սկսվում էր դեռևս ճորտատիրության ժամանակներից, երբ հողատերը ամենազոր էր և վատ էր հասկանում, թե քահանան ինչով է տարբերվում ստորոտից և մյուս սպասավորներից: Ահա հուշերում պատմված պատմություններից մեկը. Հողատերը պահանջում է, որ քահանան ուշ երեկոյան գնա պատարագ մատուցելու։ Հոգևորականները հավաքվում են տաճարում, պահակ են ուղարկում զանգակատուն, որպեսզի զանգերի ղողանջով դիմավորեն կալվածատիրոջը և սկսեն ծառայությունը, երբ նա անցնի շեմը։ Ես չեմ խոսում անձնական բռնության մասին: Ինչպես գրել է հուշագիրներից մեկը, «քահանային հարբեցնելն ու մորուքը այրելը, իսկ հետո դրա համար նրան 10 ռուբլի տալը ամենասիրելի բանն էր»։ Միևնույն ժամանակ, քահանան չէր կարող հրաժարվել մասնակցել այս բոլոր զայրույթներին, քանի որ նյութական առումով նա ամբողջովին կախված էր տիրոջից։ Բացի այդ, հողատերերը հսկայական հնարավորություններ ունեին ազդելու քահանաների նշանակման և ազատման վրա։ Հողատիրոջ բողոքը խոստանում էր եպիսկոպոսի կողմից առնվազն կշտամբանք, իսկ առավելագույնը՝ քահանայության արգելք։

Իսկ մի շատ տարօրինակ հարաբերություն գյուղական հորը կապում էր պետության հետ։ Քահանային ֆինանսապես չտրամադրելով՝ պետությունը, այնուամենայնիվ, նրան տեսնում էր որպես իր գործակալ, որի պարտականությունների մեջ էր մտնում, օրինակ, ակտերի ձայնագրումը. Քաղաքացիական կարգավիճակը- մահերի, ծնունդների, ամուսնությունների գրանցում. Բացի այդ, քահանայի միջոցով այն սուբյեկտներին փոխանցել է պաշտոնական տեղեկություններ պատերազմ հայտարարելու, խաղաղության կնքման, գահաժառանգների ծննդյան և այլնի մասին։ կարևոր իրադարձություններ. Եկեղեցիներում ցարական մանիֆեստների ընթերցումը կենտրոնական իշխանության և գյուղացիության հաղորդակցության միակ ձևն էր։ Այդ իսկ պատճառով պետական ​​գործավարությունը քաղաքացիական այբուբենի անցնելուց հետո քահանայական երեխաները անմիջապես պարտավորվեցին ուսումնասիրել այն։ Որպեսզի հեռարձակման մանիֆեստների հետ կապված խնդիրներ չլինեն։ Իսկ ճորտատիրության վերացման մասին Ալեքսանդր II-ի մանիֆեստով հենց քահանաները ներկայացրին երկրի բնակչության մեծ մասին։

Եկեղեցու քարոզչությունն ակտիվորեն օգտագործվում էր կառավարության ծրագրերն ու նախագծերը բացատրելու համար: Այսպիսով, Ռուսաստանի բոլոր եկեղեցիներում երկար ժամանակ քարոզներ էին մատուցվում ջրծաղիկի պատվաստման մասին։ Փաստն այն է, որ գյուղացիները պատվաստման հետքերում տեսել են Նեռի կնիքը, և քահանաները ստիպված են եղել նրանց հետ պահել դրանից: Հրապարակված քարոզներից մեկը կոչվում էր՝ «Այդ ջրծաղիկի պատվաստումը «նեռի կնիքը» չէ, և ոչ մի մեղք չկա ջրծաղիկի պատվաստման մեջ»։

Պետության հանդեպ պարտականությունների կատարումը կարող է ուղղակիորեն հակասել քահանայի պարտականություններին: Դասագրքի օրինակ է 1722 թվականի տխրահռչակ հրամանագիրը «Քահանայի կողմից խոստովանության ժամանակ բացահայտված կանխամտածված վայրագությունների մասին, եթե դրանք խոստովանողները չապաշխարեն և չհետաձգեցին դրանք կատարելու մտադրությունը», հանձնարարելով քահանային բացահայտել գաղտնիքը։ խոստովանություն այն դեպքերում, երբ մենք խոսում ենքպետական ​​հանցագործությունների մասին։ Միևնույն ժամանակ, եկեղեցական կանոնները միանշանակ արգելում են քահանաներին որևէ մեկին պատմել այն, ինչ լսել են խոստովանությամբ, ուստի քահանան կանգնած է բարոյական դժվար ընտրության առաջ: Դժվար է ասել, թե արդյոք այս հրամանագիրը քաղաքներում է գործել, իսկ գյուղերում դա միանշանակ անտեղի էր։ Հակակառավարական դավադրության գաղափարները տարածված չէին գյուղացիների մոտ, և նրանք իրենք պատրաստակամորեն դավաճանեցին իշխանություններին ագիտատորներին:

Ինչևէ, նման փաստաթղթի գոյության փաստը շատ ցուցիչ է։

«Դու գրքից կարդաս, մենք կիմանանք, որ աստվածայինն ես կարդում...»:

Ալեքսանդր II-ի բարեփոխումներից հետո փոխվեց ոչ միայն գյուղացիների, այլև գյուղական քահանաների կյանքը։ Հոգևորականները սկսեցին կորցնել դասակարգային մեկուսացումը։ Հոգևոր դպրոցի ծրագրերը մոտեցվեցին աշխարհիկ ուսումնական հաստատությունների ծրագրերին, ինչի արդյունքում քահանաների երեխաները հնարավորություն ստացան ընդունվել գիմնազիաներ և համալսարաններ։ Աստվածաբանական ուսումնական հաստատություններն իրենց հերթին հասանելի դարձան այլ խավերի մարդկանց։ Ընդհանուր առմամբ, եկեղեցականների և կրթված խավերի ներկայացուցիչների միջև սահմանը լղոզված էր։ Գործնականում բոլոր թեմերն ունեին իրենց թերթերը, և տեղի քահանաները սկսեցին հանդես գալ թեմական ամսագրերի թղթակիցների անսովոր դերում: Նոր սերնդի հոգեւորականները շատ ավելի լավ կրթված էին, բայց այս կրթությունն ուներ նաև թերություններ. Դա մեծապես հեռացրեց քահանային հոտից: Երիտասարդ քահանաները պատրաստ էին դիմանալ գյուղացիների ավանդական կյանքի բազմաթիվ առանձնահատկություններին, որոնք, ինչպես ասում էին ճեմարանում, վերադառնում են հեթանոսական հնություններին։ Իսկ գյուղացիները վիրավորվել են իրենց երիտասարդ ռեկտորից, ով հրաժարվել է, օրինակ, բացել եկեղեցու թագավորական դարպասները, որպեսզի հարեւան տանը ծննդաբերող գեղջկուհին ավելի հեշտ ազատվի բեռից։ Գյուղացիները այս գործողության մեջ տեսնում էին ծննդաբերող կնոջը օգնելու վստահ միջոց, և քահանան կտրականապես չէր ցանկանում օգտագործել թագավորական դարպասները որպես մանկաբարձական գործիք:

Գաղափարների անհամապատասխանությունը այն մասին, թե ինչն է լավն ու ինչը՝ վատը, հաճախ հանգեցնում է հետաքրքիր իրավիճակների։ Օրինակ՝ սեմինարացիներին սովորեցրել են, որ լավ բանախոսը պետք է խոսի հանդիսատեսի հետ, այլ ոչ թե նայեր գրքին կամ թղթի կտորին: Մի քահանա իր հուշերում գրում է. Հասնելով գյուղական ծխական համայնք՝ նա հիշեց այն, ինչ իրեն սովորեցրել էին քարոզչական դասերի ժամանակ, դուրս եկավ մենաստան, քարոզով դիմեց ծխականներին և տեսավ, որ գյուղացիները ինչ-որ կերպ ոչ ադեկվատ են ընկալում այս իրավիճակը: Հետո պարզվեց, որ ծխականները համոզված էին, որ քարոզիչը պետք է գրքից կարդա, այլ ոչ թե իմպրովիզներ աներ։ «Եկեղեցին այդպես չեն խոսում,- կշտամբում էին ունկնդիրները,- այնտեղ միայն կարդում են, դու գրքից կարդում ես, և մենք կիմանանք, որ աստվածային ես կարդում, բայց ի՞նչ, ասում է՝ չգիտեմ ինչ. , բայց նայում է մարդկանց։ Քահանան խելացի մարդ էր, և հաջորդ անգամ, երբ նա հանպատրաստից քարոզ ասաց, նայեց բաց գրքի մեջ։ Լսողները բավականին գոհ էին։

«Նրա մտքով Եկեղեցին և կախարդը պարզապես տարբեր բաժիններ են…»:

Նախահեղափոխական եկեղեցական պարբերականները դիտելիս աչքի են զարնում հսկայական քանակությամբ նյութեր՝ նվիրված գյուղացիական կյանքում հեթանոսության մնացորդների դեմ պայքարին։ Այս հրատարակությունները իսկական հարստություն են բանահավաքների և ազգագրագետների համար, քանի որ դրանք պարունակում են անցյալի կյանքի բազմաթիվ մանրամասներ։ Կարդալով նման նյութեր՝ կարելի է մտածել, որ գյուղի քրմերը զբաղվել են միայն գյուղացիներին ավանդական ծեսերից, տոներից ու զվարճանքներից հեռացնելու փորձով։ Բայց այստեղ դժվար էր մեծ հաջողությունների հասնել։

Ոչ ոք չի վիճի, որ ռուս գյուղացու ավանդական կյանքը պահպանել է նախաքրիստոնեական ժամանակներից սկսած բազմաթիվ առանձնահատկություններ: Ե՛վ քահանաները, և՛ եկեղեցական իշխանությունները հիանալի հասկանում էին, որ գյուղացու կյանքը ամբողջությամբ վերափոխելը անհնարին խնդիր է։ Գյուղացիական մշակույթում քրիստոնեական տարրերը սերտորեն միահյուսված էին հեթանոսականների հետ, այնպես որ բացարձակապես անհնար էր մեկը մյուսից բաժանել։ Ուստի գործնական կյանքում քահանաները փորձում էին ոչ այնքան պայքարել ավանդական կենսակերպի դեմ, որքան քրիստոնեացնել այն ավանդույթները, որոնք հեթանոսական ծագում ունեն։ Օրինակ՝ երիտասարդական հավաքները, որոնք իրականում ունեցել են բացահայտ էրոտիկ բնույթ, քահանաները փորձում էին վերածել բարեգործական զրույցների, համատեղ ընթերցանության ու երգեցողության։ Չնայած նույնիսկ այստեղ դժվար էր զգալի արդյունքների վրա հույս դնել։

Գյուղերում քահանայի հրաժարումը սեփականատիրոջ բերած կույտը խմելուց ընկալվում էր որպես սարսափելի վիրավորանք, մինչդեռ գյուղացիները շատ ավելի մեղմ էին վերաբերվում ալկոհոլային խմիչքների չարաշահմանը։

Այն մասին, թե որքանով պետք է վերապատրաստվեն գյուղացիները, մտածում էին ոչ միայն գյուղական քահանաների, այլեւ մայրաքաղաքի մտավորականների մասին։ 1909 թվականին Պավել Ֆլորենսկին և Ալեքսանդր Էլչանինովը մի տեսակ ներողություն խնդրեցին ժողովրդական ուղղափառության համար։ Նրանք առաջարկեցին որպես տրված ճանաչել, որ գյուղացու հավատը եկեղեցու խորհուրդների նկատմամբ լավ է համընկնում գոբլինի, շիշիգայի, գոմի և դավադրությունների հանդեպ հավատի հետ: «Չպետք է կարծել,- գրում են նրանք,- որ նա, ով դիմում է կախարդին, ապրում է նույն զգացմունքները, ինչ արևմտյան Ֆաուստները, ովքեր իրենց հոգիները վաճառում են սատանային: Ա.Կ.) կախարդին, չի զգում, որ նա մեղք է գործել. նա, մաքուր սրտով, այնուհետև եկեղեցում մոմեր կդնի և այնտեղ կհարգի իր մահացածների հիշատակը: Նրա մտքում Եկեղեցին և կախարդը պարզապես տարբեր բաժիններ են, և Եկեղեցին, ունենալով նրա հոգին փրկելու զորություն, չի կարող փրկել նրան չար աչքև կախարդը, ով բուժում է իր երեխային կրիկսայից (ցավոտ լաց.- Ա.Կ.), ուժ չունի աղոթելու իր մահացած ամուսնու համար: Ավելորդ է ասել, որ նման մտորումները հեթանոսության վերականգնում չէին, այլ միայն հայտարարություն, որ առօրյա սովորությունները փոխելը աշխատատար խնդիր է, և դուք պետք է ուշադիր մտածեք, արդյոք արժե դա: մեծ ջանքեր գործադրելով գյուղացիներին կրծքից կտրելու Մասլենիցայում այրվող խրտվիլակից, Զատկի ձվերը գլորում են հանգուցյալ հարազատների գերեզմաններին, գուշակություններ պատմում Սուրբ Ծննդյան նախօրեին և բուժվում են տեղական բուժիչի կողմից դեղաբույսերով: Բացի այդ, գյուղացիները փորձել են վերապատրաստել քահանային և ստիպել իրենց «հարգել», և այդ հարգանքը հաճախ բաղկացած է եղել գյուղացիների տներ այցելելիս պարտադիր օղի խմելուց։

«Ռուսական գրքերում որտեղ է գրված օղի խմել…»:

Միայն ծույլերը գյուղական քահանաներին չէին մեղադրում ալկոհոլից ավելորդ կախվածության մեջ։ Փաստն այն է, որ գյուղական ծխերում քահանայի հրաժարումը սեփականատիրոջ կողմից բերված բուրգը խմելուց ընկալվում էր որպես սարսափելի վիրավորանք, մինչդեռ գյուղացիները շատ ավելի մեղմ էին վերաբերվում ալկոհոլային խմիչքների չարաշահմանը: Երբ մեծ տոների օրերին քահանան այցելում էր ծխականների տները և այնտեղ կարճատև աղոթք էր մատուցում, գյուղացիները նրա մեջ տեսան պատվավոր հյուր, որին պետք է բուժել։ Մերժումները չեն ընդունվել։ Գյուղական քահանաների հուշերը պարունակում են բազմաթիվ պատմություններ այն մասին, թե ինչպես են ծխականները ստիպում քահանաներին խմել: «Մեր հասարակ ժողովրդի մեջ,- հիշում է քահանա Ջոն Բելյուստինը,- այն որակը, որը առանձնացնում էր իր նախնիներին հին ժամանակներում, դեռևս անփոփոխ է՝ հյուրընկալությունը: կար տոն, օրինակ Զատիկ, - քահանան քայլում է պատկերներով: Վերաբերվում է, այսինքն. օղի և խորտիկներ, ամեն տանը: Աղոթք է մատուցվել, և քահանան խնդրում է պատվել տիրոջը, օղի խմել և խորտիկ ուտել: Քահանան մերժում է. ամբողջ ընտանիքը ծնկի է գալիս նրա առաջ և ոտքի չի կանգնում, մինչև քահանան չխմի: Սա նույնպես չստացվեց, նա տանտերերին համոզեց վեր կենալ և առանց խմելու գնալ, - իհարկե, տանտերը սարսափելի վիրավորանքի մեջ է, վրդովված ինչ-որ բան է նետում աղոթքի համար և այլևս չի ճանապարհում քահանային: Գյուղական ծխական համայնք ժամանած երիտասարդ քահանան երկընտրանքի առաջ կանգնեց՝ ընդունել ծխականներից հյուրասիրություն և պարբերաբար հարբել մինչև անպարկեշտ վիճակ, կամ հրաժարվել ալկոհոլից և փչացնել հարաբերությունները ողջ գյուղի հետ: Ի վերջո, համատեղ սնունդը պարտադիր էր գյուղացիական մշակույթում, իսկ խմած բաժակ օղին ցույց էր տալիս հավատարմություն և պատրաստակամություն համայնքի անդամ լինելու համար: Գյուղացիների տներ այցելելիս, նույնիսկ ալկոհոլի ամենաչափավոր օգտագործման դեպքում, հեշտ չէր սթափ մնալ, քանի որ ամեն տանը սպասվում էր պարտադիր հյուրասիրություն։

Անընդհատ առաջանում էին այնպիսի իրավիճակներ, որոնք առիթ են տալիս մեղադրել հոգեւորականներին անվայել պահվածքի մեջ։ Այսպիսով, հակակղերական գրականությունից ծանոթ հարբած քահանայի կերպարը վերցված է կյանքից։ Պերովի «Գյուղական երթ» նկարում պատկերված տեսարանը (իրականում պատկերված է ոչ թե կրոնական երթ, այլ Զատիկին եկեղեցականների շրջագայությունը ծխականների տներով) բավականին բնորոշ էր։ Այս նկարին հաճախ են անդրադառնում եկեղեցական ամսագրերի հոդվածների հեղինակները, երբ խոսում էին հարբեցողության դեմ պայքարի մասին։ Բայց դրսից իրավիճակը բավականին վայրի տեսք ուներ։ Ռուսաստանի ոչ քրիստոնյա ժողովուրդների շրջանում քարոզող միսիոներները զարմացան՝ տեսնելով, որ հարբեցողությունն ընկալվում է որպես ուղղափառության անհրաժեշտ հատկանիշ։ Մկրտության նախապատրաստվող մուսուլմանները թուրքաստանցի միսիոներ Էֆրեմ Էլիսեևին ուղղեցին հետևյալ հարցերը. «Ռուսական գրքերում որտե՞ղ է ասվում օղի խմել»։ Իհարկե, այս հարցը կապված էր թունդ խմիչքների նկատմամբ ժողովրդական սիրո հետ, և ոչ միայն հոգևորականների հարբեցողության հետ։ Բայց նա շատ հուշող է։ Հոգևորականները, որոնք հանգամանքների բերումով հարկադրված էին հյուրասիրություն ընդունել ծխականներից, պարզվեց, որ խեղճ պայքարողներ էին ժողովրդական հարբեցողության դեմ։

Խնդիրն անհաղթահարելի էր թվում։ Եկեղեցական իշխանությունները կարող էին պատժել քահանային, ով շրջագայության ընթացքում անցնում էր ծխականների վրայով, բայց դա ոչինչ չփոխեց։ Քահանաները դիմել են Սինոդին՝ խնդրելով հրամանագիր տալ, որով քահանաներին արգելվում է խմել՝ հանելու սպառնալիքի ներքո: Նման հրամանագիր չի արձակվել, քանի որ ոչ ոք չի ցանկացել օրենսդրական ակտ ընդունել, որը հնարավոր չէ կատարել։ Խնդիրը լուծելու ամենաարդյունավետ միջոցը հորինել է Սերգեյ Ռաչինսկին։ Նա հրավիրեց քահանաներին ծխական համայնքներում ստեղծել սթափ ընկերություններ, որոնց անդամները հրապարակային երդում էին տվել որոշակի ժամանակով հրաժարվել ալկոհոլից։ Նման հասարակությունները հնարավորություն տվեցին պահպանել սթափությունը ոչ միայն քահանայի, այլև նրա ծխականների մի մասի համար։ Չէ՞ որ ամբողջ գյուղը գիտեր երդման մասին, և գյուղացիներն այլևս չէին համարձակվում մարդուն սուտ մատնության դրդել։

կայարան վագոն

Երկար ժամանակ քահանան մնում էր գյուղի միակ կրթված մարդը։ Եվ բոլորի համար նա և՛ յուրայինն էր, և՛ օտար։ Ստիպված լինելով ապրուստը վաստակել գյուղատնտեսական աշխատանքով, նա դեռ չձուլվեց գյուղացիական զանգվածի հետ։ Իսկ պետությունը, չկարողանալով գլուխ հանել քահանայի նյութական աջակցությունից, նրան վերաբերվել է որպես իր պաշտոնյաներից մեկի։ Հենց որ մայրաքաղաքներում որոշվեց բարելավել գյուղի կյանքը, քահանան, ըստ նախնականի, պարզվեց, որ նման նախագծում գլխավոր հերոսն է։ Հասարակությունը մտածում էր գյուղերում բուժօգնություն կազմակերպելու մասին՝ սկսեցին բժշկություն դասավանդել ճեմարաններում։ Մտածեցին հնագույն հուշարձանների պահպանության մասին՝ ճեմարաններում մտցվեց եկեղեցական հնագիտության դասընթաց։ Էլ չեմ խոսում տարբեր կրթական նախագծերի մասին՝ ծխական դպրոցներից մինչև շրջանակներ եկեղեցական երգեցողություն. Թեև, ընդհանուր առմամբ, քահանայի հիմնական պարտականությունը աստվածային ժամերգությունների և եկեղեցական խորհուրդների կատարումն է, իսկ մնացած ամեն ինչը պետք է կատարվի մնացորդային սկզբունքով։

Եկեղեցու տնտեսական խնդիրները ցավոտ թեմա են։ Մեր հայրենակիցներից շատերը համոզված են, որ շահույթ բերող գործունեությունը հարիր չէ կրոնական կազմակերպություններին։ Աթեիստական ​​քարոզչությունը պատրաստակամորեն խաղաց դրա վրա: Ոչ մի իրեն հարգող խորհրդային հակակրոնական թանգարան չէր կարող անել առանց վանական հողատիրությանը նվիրված ստենդի: Փորձենք պարզել, թե արդյոք ռուսական եկեղեցին նախկինում իսկապես այդքան հարուստ է եղել:

Վասնեցով Ապոլինա Միխայլովիչ Երրորդություն-Սերգիուս Լավրա (1908-1913)

Տասանորդի այլընտրանք

Արքայազն Վլադիմիրը, ով ուղղափառությունը պետական ​​կրոն դարձրեց, չէր կարող եկեղեցու կարիքների համար հարկել իր նոր մկրտված հպատակներին։ Նա այլ ելք չուներ, քան այդ հարկը դնել իր վրա՝ իշխանական եկամտի 10 տոկոսը հատկացնելով Հունաստանից եկած եպիսկոպոսներին (այդ միջոցներից, մասնավորապես, կառուցվեց Կիևի Տասանորդների եկեղեցին)։ Իսկ ծխական քահանաների գոյության աղբյուրը տասը տոկոս հարկն էր, որը գանձվում էր կալվածատերերից։

Քանի որ երկիրը անվանապես մկրտվածից վերածվեց դե ֆակտո քրիստոնեականի, ծխականներն ավելի ակտիվորեն ներգրավվեցին իրենց քահանայի պահպանման գործում: Այնուամենայնիվ, եկամտի նոր աղբյուրի ի հայտ գալը ոչ թե բարելավվեց, այլ վատթարացավ ծխական հոգևորականության դիրքերը, քանի որ արքայազնի օգնությունը դառնում էր ավելի ու ավելի քիչ կանոնավոր և հաճախ զրոյանում: Ընտանիքի կարիքները հոգալու համար գյուղական քահանան պետք է ոչ միայն աստվածային ծառայություններ մատուցեր, այլև աշխատեր տեղում։ Նրա ֆինանսական վիճակը մի փոքր ավելի բարձր էր, քան գյուղացին։

Վանական գաղութացում

Վանքի հողերը շատ բարենպաստ պայմաններ ունեին տնտեսական գործունեության համար։ Ժառանգության ժամանակ դրանք չեն բաժանվել, ինչպես դա եղել է ֆեոդալների հողահատկացումների դեպքում։ Բացի այդ, վանական հողերում ապրող գյուղացիները վճարում էին միայն եկեղեցական հարկեր և ազատվում պետական ​​տուրքերից։ Գյուղատնտեսական նշանակության հողերի հանձնումը վանքերին իրավաբանորեն ձեւակերպող հոգեւոր կանոնադրություններում հատուկ ամրագրված էր եկեղեցական սեփականության անօտարելիությունը։ Եկեղեցու հատուկ իրավունքները ճանաչվել են ոչ միայն ռուս իշխանների, այլեւ Հորդայի խաների կողմից։ Խանի պիտակները, մահվան ցավի տակ, արգելում էին Ոսկե Հորդային ենթակա անձանց միջամտել եկեղեցական ունեցվածքի կառավարմանը:

Մինչ ճորտատիրության հաստատումը, հողի վրա աշխատող գյուղացիները կարող էին ազատորեն փոխել իրենց բնակության վայրը և բնակություն հաստատել այն վայրերում, որտեղ հողօգտագործման պայմաններն առավել բարենպաստ էին։ Անհասկանալի է, որ գյուղացիները պետական ​​և մասնավոր հողերից փորձում էին տեղափոխվել վանքեր։ Գաղթի արդյունքում 17-րդ դարի կեսերին Եկեղեցին ուներ 118000 տուն, իսկ օտարերկրյա դիտորդների համաձայն՝ երկրի գյուղատնտեսական հողերի մեկ երրորդը։

Ժամանակակիցները վանքերի հարստությունն ընկալում էին, մեղմ ասած, ոչ միանշանակ։ Դեռևս 16-րդ դարում եկեղեցական հողերի սեփականության հարցը բուռն բանավեճի առարկա դարձավ, որը սովորաբար անվանում են «տերերի» և «ոչ տերերի» վեճը։

«Ոչ տերերի» դիրքորոշումը, ովքեր կարծում էին, որ վանական ուխտը թույլ չի տալիս վանքերին սեփականություն ունենալ, տրամաբանորեն միանգամայն անառարկելի է։ Սակայն դա սահմանափակում է վանքերի մասնակցության հնարավորությունը հասարակական կյանքում։ Վանական բարեգործությունը, վանական գյուղացիներին ապահովելով արժանապատիվ կենցաղային պայմաններով, օգնելով սովամահներին՝ հողը ռուսական վանքերին նյութական հնարավորություն տվեց այս ամենն անելու։

«Եթե վանքերի մոտ գյուղեր չլինեն»,- գրել է նա Վերապատվելի ՋոզեֆՎոլոցկի՝ «փող գցողների» առաջնորդ. ինչպե՞ս կարող է ազնիվ ու ազնիվ մարդը սանրվածք անել։ Իսկ եթե չկան ազնիվ երեցներ, ինչպե՞ս կարող ես վերցնել մետրոպոլիա կամ արքեպիսկոպոս, կամ եպիսկոպոս և ամեն տեսակ ազնիվ իշխանություններ։ Իսկ եթե չկան ազնիվ ու ազնիվ մեծեր, այլապես հավատքի տատանում կլինի։

Պետությունը դժգոհ է

Եկեղեցու հողերի սեփականությունը սահմանափակելու առաջին փորձերը կատարվել են Ստոգլավի տաճարի կողմից (1551 թ.), որն արգելում էր վանքերին որպես նվեր ընդունել նոր հողեր՝ առանց թագավորի համաձայնության։ Ալեքսեյ Միխայլովիչի «Օրենսգիրքը» (1648) արգելում էր եկեղեցական կալվածքների հետագա աճը, և դրանց մի մասն ամբողջությամբ դուրս գրվեց գանձարան։ Պետությունը սկսեց ակտիվորեն տեղափոխել իր սոցիալական գործառույթները դեպի եկեղեցի։ Վանքեր են ուղարկվել հաշմանդամ զինվորներին, տարեց ծառայողներին, այրիներին ու որբերին։ Սակայն Պետրոս I-ի օրոք սկսվեց եկեղեցու հողատիրության համակարգի արմատական ​​բարեփոխումը: 1700 թվականին վանքերի բոլոր հարկային արտոնությունները վերացան:

1757 թվականին Ելիզավետա Պետրովնան վանքի ունեցվածքի կառավարումը հանձնեց պաշտոնաթող սպաներին, որոնք, ըստ Պետրոս I-ի հրամանագրի, պետք է սնունդ ստանային վանքերից։ Ճիշտ է, կայսրուհու կենդանության օրոք այս հրամանագիրը չէր կարող իրականացվել։ Աշխարհիկացման մասին որոշում կայացրեց միայն Պետրոս III-ը, ով հրամանագիր արձակեց եկեղեցական հողերը պետության կազմում ընդգրկելու մասին։ Պետրոս III-ի սպանությունից հետո Եկատերինա 2-րդը նախ դատապարտեց իր հանգուցյալ ամուսնու հակաեկեղեցական քաղաքականությունը, ապա ստորագրեց համանման հրամանագիրը։ Եկեղեցական բոլոր կալվածքները հոգևոր բաժնից փոխանցվեցին տնտեսության խորհրդին՝ այդպիսով դառնալով պետության սեփականությունը։ Բռնագրավելով եկեղեցական ունեցվածքը՝ պետությունը Եկեղեցին վերցրեց իր խնամակալության տակ՝ ստանձնելով հոգևորականների նյութական աջակցության պատասխանատվությունը։ Եկեղեցու ֆինանսավորումը գլխացավանք դարձավ պետական ​​գործիչների մի քանի սերունդների համար։

Հոգևորականները աշխատավարձի վրա

19-րդ դարում պետական ​​բյուջեի 0,6-ից 1,8 տոկոսը ծախսվել է եկեղեցական կարիքների համար։ Պետության համար դա շատ էր, իսկ եկեղեցու համար բավարար չէր, քանի որ նրա հասարակական և բարեգործական գործունեությունը չէր դադարում։ Համաձայն 19-րդ դարի վերջի տվյալների, Սինոդի բաժինն ուներ 34836 տարրական դպրոց, իսկ հանրակրթության նախարարության բաժինը՝ 32708։ Բացի այդ, պետական ​​աջակցությունը տրամադրվեց վանքերի, եկեղեցական իշխանության և կրթական հաստատությունների պահպանմանը։ Ծխական հոգեւորականների նյութական վիճակը շատ ծանր էր։ Պետությունը փորձում է լուծել նյութական խնդիրներգյուղական քահանաները ցանկալի արդյունքների չեն հանգեցրել. 1765 թվականին հողերի ընդհանուր հետազոտության ժամանակ Եկատերինա II-ի կառավարությունը հրամայեց եկեղեցիներին հատկացնել 33 ակր հող (մոտ 36 հեկտար)։ Պողոս կայսրը պարտավորեցրեց ծխականներին մշակել այս հողը հօգուտ հոգևորականների, սակայն Ալեքսանդր I-ը չեղյալ հայտարարեց այս հրամանագիրը:

Նիկոլայ I-ի օրոք կառավարությունը սկսեց ազգային միջոցներից հոգևորականներին աշխատավարձեր նշանակել։ Սկզբում այն ​​կիրառվում էր արևմտյան թեմերում, իսկ հետո՝ այլ շրջաններում։ Սակայն այս աշխատավարձի չափը նվազագույն է եղել եւ չի լուծել հոգեւորականների ֆինանսական խնդիրները։ Հեղափոխության նախօրեին վարդապետի աշխատավարձը տարեկան 294 ռուբլի էր, սարկավագինը՝ 147, սաղմոսերգուն՝ 93 (համեմատության համար՝ տարրական դպրոցի ուսուցիչը ստանում էր տարեկան 360-420 ռուբլի, իսկ գիմնազիայի ուսուցիչը՝ արդեն զգալիորեն ավելի։ ): Բայց նույնիսկ այս չնչին գումարները վճարվում էին միայն հոգևորականների մեկ քառորդին, իսկ մնացածները բավարարվում էին ծխական համայնքում հավաքած միջոցներով։ Միևնույն ժամանակ, չպետք է մոռանալ, որ այն ժամանակ ընտանիքները, որպես կանոն, շատ մեծ էին։

Պետական ​​աշխատավարձ չունեցող քահանաները լիովին կախվածության մեջ հայտնվեցին ծխականներից և, առաջին հերթին, այն հողատիրոջից, ում հողերում գտնվում էր ծխական համայնքը։ Նման կախվածությունը հաճախ քահանային դնում էր այնպիսի իրավիճակներում, որոնք լիովին վնասում էին նրա իշխանությանը: Գյուղական քահանաներն իրենց հուշերում անընդհատ դժգոհում են, որ ստիպված են եղել օղու հյուրասիրություններ կազմակերպել հարուստ գյուղացիների համար, որոնցից կախված է եղել, թե որքան հացահատիկ, վառելափայտ և ձու կստանա քահանայի ընտանիքը։ Շատ տեղերում քահանան զբաղվում էր գյուղատնտեսական աշխատանքով, որը գյուղացիների աչքում հոգևորականին ոչ վայել զբաղմունք էր։

Չիրականացված նախագիծ

Խորհուրդը հնարավոր եղավ գումարել միայն Փետրվարյան հեղափոխությունից հետո։ Սկզբում, հաշվի առնելով Եկեղեցու տնտեսական դրության հարցերը, Խորհուրդը ելնում էր նրանից, որ պետական ​​սուբսիդիաները կպահպանվեն։ Սակայն բոլշևիկների հակաեկեղեցական քաղաքականությունը պատրանքային դարձրեց պետական ​​ֆինանսավորումը պահպանելու հույսը, և Խորհուրդը ստիպված էր միջոցներ փնտրել եկեղեցական կազմակերպության բնականոն գործունեության համար։ Խստորեն ասած, կար եկամտի երկու պոտենցիալ աղբյուր՝ կամավոր նվիրատվությունների տարբեր ձևեր և Եկեղեցու կողմից առևտրային կազմակերպությունների ստեղծում։ Ինքնուրույն գումար վաստակել սովորելու հեռանկարը ընկալվում էր ոչ միանշանակ։ «Նավարկվելով տնտեսական կյանքի ծով,- ասաց այս հարցի քննարկման մասնակիցներից մեկը,- միգուցե մեր նավը նավարկում է մյուս ափը։ Բայց դուք չեք կարող հույս դնել դրա վրա: Կարող են լինել փոթորիկներ և ռիսկ, որը միշտ բնորոշ է առևտրին: Մենք գնում ենք դեպի ռիսկ. Դուք կարող եք անմիջապես կորցնել ձեր ողջ ունեցվածքը... Պետք է գնալ անուղղակի և ուղղակի հարկման, անհրաժեշտության դեպքում պետք է կրճատել ծախսերը։ Բայց գործարաններ հիմնել, շուկա գնալ ու մեծ առևտուր անել՝ ի դեմս Եկեղեցու չէ։ Այնուամենայնիվ, Խորհուրդն ընդունեց «Եկեղեցու փոխադարձ ապահովագրության մասին», «Համառուսական եկեղեցական կոոպերատիվի մասին», «Եկեղեցական հիմնարկների համառուսաստանյան վարկային միության մասին» սահմանումները, որոնք պետք է ակտիվացնեին Եկեղեցու տնտեսական գործունեությունը։ Ֆինանսավորման մեկ այլ աղբյուր պետք է լինի նվիրատվությունները՝ ուղղված կոնկրետ խնդիրների լուծմանը։ Կարծես թե սա Ռուսաստանի պատմության մեջ առաջին նախագիծն էր՝ ստեղծելու անկախ եկեղեցական տնտեսություն։

Բայց այս որոշումները գործնական արդյունք չտվեցին։ Անգամ Խորհրդի աշխատանքի ընթացքում որոշում է կայացվել Եկեղեցին պետությունից անջատելու մասին՝ Եկեղեցին զրկելով իրավաբանական անձի իրավունքներից և սեփականության իրավունքից։ Եկեղեցու հալածանքների դարաշրջանի սկիզբն արվեց ֆինանսական հարցերանտեղի. Եկեղեցական կյանքի տնտեսական խնդիրները այդ տարիներին հիշել են միայն հակակրոնական գրքույկների հեղինակները։ Եվ միայն հետո Հայրենական պատերազմԵրբ եկեղեցական կյանքը սկսեց մասնակիորեն օրինականացվել, տնտեսական խնդիրները վերականգնեցին իրենց արդիականությունը։ Բայց դա բոլորովին այլ պատմություն է: