Եկեղեցու և պետության տարանջատումը հաստատեց դա։ Եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց անջատելու մասին հրամանագիր

Վլադիմիր Ռուսակ

Եկեղեցու հալածանքների հետ կապված Խորհուրդը մի քանի բանաձև ընդունեց, և դրանցից առաջինը որոշեց հատուկ օր նշանակել միաբան աղոթքհավատքի և Եկեղեցու համար սպանվածների մասին։

Վլադիկա Վլադիմիրը (աշխարհում Վասիլի Նիկիֆորովիչ Բոգոյավլենսկի) ծնվել է 1848 թվականին Տամբովի նահանգում քահանայի ընտանիքում։ 1874 թվականին ավարտել է Կիևի աստվածաբանական ակադեմիան, 7 տարի դասավանդել Տամբովի աստվածաբանական ճեմարանում։ 1882 թվականին ընդունել է քահանայությունը և ծառայել Կոզլով քաղաքում։ 1886 թվականին կորցնում է կնոջն ու միակ որդուն և վանական է դառնում։ 1888 թվականից՝ Ստարորուսկի եպիսկոպոս, Նովգորոդի թեմի առաջնորդական փոխանորդ, 1891 թվականից՝ Սամարայի թեմի իշխող եպիսկոպոս, 1892 - 1898 թվականներին՝ Կարտալինսկի արքեպիսկոպոսի աստիճանով ղեկավարել է Վրաստանի Էկզարխիան։

1898 թվականին նշանակվել է Մոսկվայի և Կոլոմնայի միտրոպոլիտ և այստեղ մնացել 15 տարի։ Աչքի է ընկել ֆաբրիկաներում ու գործարաններում սոցիալիզմի ոգևորության դեմ իր քարոզներով։ Գաղտնի շատ բարի գործեր է արել՝ օգնելով աղքատներին։

Մետրոպոլիտենի մահից հետո 1912թ Սանկտ Պետերբուրգի Էնթոնի Վլադիկա Վլադիմիրը նշանակվել է Պետերբուրգի տաճար, որտեղ նա մնացել է 3 տարի:

Ռասպուտինի դատարանում աճող ազդեցության հետ կապված, մետրոպոլիտը ինքնիշխանից խնդրեց անձնական լսարան և ուղղակիորեն մատնանշեց նրան բոլոր բամբասանքներն ու կեղտոտ պատմությունները, որոնք պտտվում էին հասարակության մեջ: Ոչ առանց կայսրուհու ազդեցության, ով իմացավ այս լսարանի մասին և մեծ ակնածանքով վերաբերվեց Ռասպուտինին, մետրոպոլիտ Վլադիմիրը 1915 թվականին հեռացվեց Սանկտ Պետերբուրգի թեմի ղեկավարությունից և նշանակվեց Կիև՝ թողնելով Սինոդի առաջնորդության անդամին:

Այսպիսով, մետրոպոլիտ Վլադիմիրը ռուսական եկեղեցու միակ եպիսկոպոսն է, ով հետևողականորեն զբաղեցրել է մայրաքաղաքի բոլոր երեք մետրոպոլիտենները:

1917 թվականին՝ Փետրվարյան հեղափոխությունից հետո, Ուկրաինայում ձևավորվեց Ռուսաստանից անջատ «ուկրաինական պետություն»։ Արքեպիսկոպոսը դարձավ ուկրաինական եկեղեցու ղեկավար։ Ալեքսի (Դորոդնիցին), ով նախկինում թոշակի էր անցել։

Ստացված կառավարությունը («Ռադա») սկսեց վերակազմակերպել եկեղեցական կյանքի ողջ ձևը։ Հատուկ «ուկրաինական կոմիսարներ» ուղարկվեցին բոլոր Կոնսիստորիա։ Արգելվում էր Տիխոն պատրիարքի հիշատակը հարգել աստվածային ծառայության ժամանակ։ Փոխարենը պահանջվում էր «Համաուկրաինական եկեղեցական խորհրդի» հիշատակի օրը, որը գլխավորում էր արքեպիսկոպոս Ալեքսեյը։

Միտրոպոլիտ Վլադիմիրն այդ ժամանակ գտնվում էր Մոսկվայում՝ Մայր տաճարում։ Կիև վերադառնալուց հետո 70-ամյա ավագի իրական հետապնդումը սկսվեց անկախների կողմից։ Ապստամբները եկան Մետրոպոլիտենի պալատ և պահանջեցին, որ նա հեռանա Կիևի մետրոպոլիայից։

Դեկտեմբերի 9-ին անկախ եկեղեցական վարչակազմի պատվիրակությունը՝ ինչ-որ զինվորականի ուղեկցությամբ, եկավ մետրոպոլիտի մոտ և հրավիրեց նրան հեռանալ Կիևից։ Բայց այս կոպիտ դեպքից անմիջապես հետո տեղի ունեցավ նորը. քահանա Ֆոմենկոն, ով եկել էր Ռադայի անունից (նաև զինվորականի ուղեկցությամբ), անսպասելիորեն սիրալիրորեն առաջարկեց նրան դառնալ ... Ուկրաինայի եկեղեցու պատրիարք:

1918 թվականի հունվարին Կիևում քաղաքացիական պատերազմ սկսվեց։ Այդ ժամանակ արքեպիսկոպոսը հաստատվել է Կիև-Պեչերսկի Լավրայում։ Ալեքսին, որը սկսեց վանականներին գրգռել մետրոպոլիտի դեմ:

Հունվարի 25-ին մետրոպոլիտենի տուն են ներխուժել հինգ զինվորներ՝ նավաստի գլխին։ Մետրոպոլիտին խոշտանգել են, խեղդել խաչից շղթայով, գումար պահանջել, ծաղրել։ Որոշ ժամանակ անց, քուրձ հագած, պանագիան կրծքին ու սպիտակ գլխարկով, դուրս եկավ զինվորներով շրջապատված։

Նրանք կրակել են մետրոպոլիայի 150 ֆոտոմս Լավրայի դարպասներից, փոքրիկ բացատում: Նրան գտել են առանց պանագիայի, գլխարկով խաչի, գուլպաների, կոշիկի կոշիկներով և շղթայով ոսկե ժամացույցի։

Մարմինն ուներ՝ հրազենային վնասվածք աջ ակնախոտի մոտ, գլխի կտրած-ծակած վերք դեպի ոսկրային բացահայտում, կտրած-ծակած վերք աջ ականջի տակ, դանակի չորս վերք շրթունքին, երկու հրազենային վնասվածք աջի շրջանում։ վզկապ, կրծքավանդակի հատվածում տեղահանված վերք՝ կրծքավանդակի խոռոչի բացահայտմամբ, գոտկատեղի ծակած վերք՝ օմենտումի պրոլապսով և ևս երկու դանակահարված վերք կրծքավանդակում։

Մետրոպոլիտի նահատակության հոգեպես խորը մաքրագործող իմաստը բացահայտեց վարդապետ Ջոն Վոստորգովը փետրվարի 28-ի խորհրդի նիստում իր ելույթում. «Մեր ժողովուրդը մեղք գործեց... Իսկ մեղքը պահանջում է քավություն և ապաշխարություն։ Իսկ մարդկանց մեղքերը քավելու և նրանց ապաշխարության դրդելու համար միշտ զոհ է պահանջվում։ Իսկ լավագույնը միշտ ընտրվում է որպես զոհ, ոչ թե վատագույնը։ Ահա թե որտեղ է երեց մետրոպոլիտի նահատակության խորհուրդը»։

«Չերնիգովի թեմի հոգեւորականների և աշխարհականների ձայնը» նշել է, որ վայրի կողոպուտների և բռնությունների մասին տեղեկություններ են ստացվել. տարբեր վայրերթեմ. Հունվարի սկզբին երեք «հեղափոխականներ» ներխուժել էին Ս. Յանժուլովկա, Նովոզիբկովսկի շրջան, Նեարոնովի հայրը։ Նրանք փող են պահանջել, քահանային դանակով կիսատ են արել, մոր ձեռքը կտրել են, իսկ ծնողների աչքի առաջ սվիններով դանակահարել երեխային։

Քահանայապետ Պ.Սերբիկովը հունվարի 22-ին Խորհրդի նիստում իր ելույթում մանրամասնորեն խոսել է այն մասին, թե ինչպես են բոլշևիկները Սիմֆերոպոլը գրավելուց հետո ծաղրել հոգևորականներին և թալանել եկեղեցիները։ Կարմիր գվարդիայի պարեկները ցրվեցին շրջակայքում՝ իրենց շուրջ սերմանելով նողկալիություն, բռնություն և մահ։ Քաղաքից 20 մղոն հեռավորության վրա զինվորները ներխուժեցին տաճար, ծաղրելով ռեկտորին հարցրին, թե ինչու է լամպի ժապավենը կանաչ և ոչ կարմիր, նրանք բերեցին պ. Հովհաննես Ուգլիչին եկեղեցու բակ ու կրակել.

Կիրակի օրը՝ հունվարի 14-ին, խուզարկվել է Սիմֆերոպոլի արքեպիսկոպոս Դիմիտրիին։ Ամեն ինչ ջարդուփշուր ու քանդված էր։ Ավազակները ծխախոտը ատամներին, գլխարկներով մտան Եպիսկոպոսի եկեղեցի, սվինով խոցեցին զոհասեղանն ու գահը։ Հոգևոր դպրոցի տաճարում կոտրել են խորանն ու մատաղատան պահարանը։ Թեմական մոմերի գործարանը ավերվեց, գինին խմեցին ու թափվեցին։ Ավելի քան մեկ միլիոն ռուբլու պատճառած ընդհանուր վնասը.

Խորհրդի նույն նիստում վկայվեց, որ Պետրոգրադում սկսված Եկեղեցու բացահայտ հալածանքը զգացվել և ապրել է Ռուսաստանի շատ այլ վայրերում, որտեղից էլ տխուր լուրը եկեղեցիների, վանքերի կողոպուտի և հոգևորականների սպանությունների մասին։ հասել է Խորհրդին:

Ահա ևս մեկ զարմանալի նկար. Ելաբուգա վարդապետի բնակարանում Տ. Տասնհինգ կարմիր գվարդիականներ գիշերը ներխուժեցին Պավել Դերնովի մեջ և տարան նրա երեք որդիներին, իսկ շուտով նրա հայրը: Լուսադեմին հայտնի դարձավ երիտասարդների ճակատագրի մասին՝ նրանք ձերբակալված էին։ Հայր Պողոսին չհաջողվեց գտնել: Բայց շուտով մայրիկին տեղեկացրին, որ սպանված քահանայի մարմինն ընկած է քաղաքից դուրս՝ ջրաղացի մոտ։ Պարզվել է, որ հայր Պավելը կրակել են առավոտյան ժամը հինգին։ Նրանք ուզում էին մարդասպանի մարմինը գցել փոսը, բայց պատահաբար մոտակայքում հայտնված գյուղացիները թույլ չտվեցին կարմիր բանակի զինվորներին չարաշահել սուրբ նահատակի մարմինը։

Հարազատները աղաչում էին ձերբակալված երեխաներին ազատ արձակել սպանված հորը։ Երբ երեխաները իմացան, որ իրենց հայրը սպանվել է, նրանցից մեկը չդիմացավ և կարմիր գվարդիականներին անվանեց «մարդասպաններ»։ Սա բավական էր, որ բոլորին տանեն քաղաքից դուրս՝ նավամատույց, գնդակահարեն։

«Պատկերացրեք,- գրում է այս իրադարձության վերաբերյալ նամակագրության հեղինակը,- ավելի պարզ պատկերացրեք մեր սարսափելի իրականության այս վառ պատկերները... երբ անմեղ զոհերի չորս դիակներ ընկած են մի արժանավոր հոգևորականի տանը, որը հայտնի է ողջ աշխարհում: մարզ... Պատկերացրե՛ք... և ձեր առջև դրեք հարցը՝ մի՞թե այս սպանվածների արյունը և մնացած որբերի այս հեկեկոցը երկինք չեն լացում, և մի՞թե նախատինքի պես չեն հնչում մեզ՝ դեռ կենդանիների համար»։

Գիշերվա տակ Կրքերի շաբաթՍարսափելի դեպք է տեղի ունեցել Կոստրոմա քաղաքում. վարդապետ Ալեքսեյ Վասիլևիչ Անդրոնիկովը, Բորիսո-Գլեբ եկեղեցու ռեկտորը, Կոստրոմայի թեմի բոլոր հոգևորականներից ամենատարեցը, ով իր օծումից 63 տարի ծառայում էր նույն եկեղեցում, սպանվել է. Հայր Ալեքսեյը 87 տարեկան էր։ Մարդասպանները ներխուժել են ննջարան. Ավագը վեր կացավ անկողնուց, բայց այդ պահին մահացու վիրավորվեց գլխից, դանակահարվեց սրտին...

Ապրիլի 18-ին Խորհուրդը հրապարակեց «Ուղղափառ եկեղեցու շարունակվող հալածանքների հետևանքով առաջացած միջոցառումների մասին» սահմանումը։ Նրա առաջին 9 կետերը նվիրված են նահատակների եկեղեցական փառաբանման նախապատրաստական ​​միջոցառումներին.

1 . Սահմանեք հատուկ միջնորդություններ առաջարկել նրանց համար, ովքեր այժմ հալածվում են Ուղղափառ հավատքի և Եկեղեցու համար և ովքեր մահացել են իրենց կյանքը՝ խոստովանողներին և նահատակներին, եկեղեցիներում Աստվածային ծառայության ժամանակ:

2 . Կատարեք հանդիսավոր աղոթքներ՝ ա) հոգեհանգստյան արարողություն հանգուցյալների հոգեհանգստի համար սրբերի հետ և բ) երախտագիտություն՝ փրկվածների փրկության համար:

Ծանոթագրություն (Սահմանման տեքստում). Մայր տաճարի կողմից նման աղոթքներ արդեն կատարվել են. հոգեհանգստի արարողությունը Հոգևոր ճեմարանի եկեղեցում մարտի 31-ին և աղոթքի արարողությունները՝ ս.թ. Ապրիլի 1-ին Քրիստոսի Ամենափրկիչ տաճար.

3 . Հունվարի 25-ին (Մետրոպոլիտ Վլադիմիրի սպանության օրը) կամ հաջորդ կիրակի (երեկոյան) բոլոր խոստովանողների և նահատակների համար, ովքեր մահացել են այս դաժան հալածանքների տարում, ամբողջ Ռուսաստանում հիմնեք ամենամյա աղոթքի հիշատակի արարողություն: .

4 . Զատիկից հետո երկրորդ շաբաթվա երկուշաբթի օրը կազմակերպեք բոլոր ծխերում, որտեղ կային հավատքի և եկեղեցու համար զոհված խոստովանողներ և նահատակներ, երթեր դեպի նրանց թաղման վայրեր, որտեղ կատարեք հանդիսավոր հոգեհանգիստներ՝ փառաբանելով իրենց սուրբ հիշատակի խոսքով:

5 . Սուրբ խորհրդի կողմից օրհնություն տվեք բոլոր խոստովանողներին.

6 . Դիմել Վեհափառ Հայրապետին՝ Հավատքի և Եկեղեցու համար չարչարվածներին օրհնյալ նամակներ ուղարկելու խնդրանքով։

7 . Տպել և տարածել Սուրբ Խորհրդի անդամներին մինչև Մոսկվայից մեկնելը կարճ հաղորդագրություննրանց մասին, ովքեր տառապել են ուղղափառ հավատքի և Եկեղեցու հալածանքների այս օրերին՝ ուղղափառ ժողովրդի միջև բաշխվելու համար:

8 . Խնդրել Վեհափառ Հայրապետին, որ հավատքի և եկեղեցու համար հալածվողների ձերբակալության դեպքում, հետագայում, այսօր արդեն կիրառվող ընթացակարգի համաձայն, Վեհափառ Հայրապետն անմիջականորեն հաղորդակցվի տեղի իշխանությունների հետ՝ նրանց ազատ արձակելու վերաբերյալ։ ձերբակալվել են, և միևնույն ժամանակ տեղի թեմական եպիսկոպոսները կտեղեկացվեին կատարված հաղորդագրությունների մասին։

9 . Հանձնարարեք Եկեղեցու Բարձրագույն Վարչությանը տեղեկատվություն հավաքել և ծանուցել ուղղափառ բնակչությանը տպագիր հրապարակումների և կենդանի խոսքի միջոցով Եկեղեցու հալածանքների և ուղղափառ հավատք դավանողների նկատմամբ բռնության բոլոր դեպքերի մասին:

«Ռուս ուղղափառ եկեղեցու Սուրբ խորհրդի այս որոշումը, որն արտահայտում է քրիստոնեական խղճի պահանջը և չի չեղարկվել որևէ մեկի կողմից (և Ռուս եկեղեցում չկա այնպիսի իշխանություն, որը հոգևոր իրավունք կունենա չեղյալ համարել այս որոշումը) , մնում է գործող օրենքի մաս մեզ համար՝ Ռուսական եկեղեցու բոլոր անդամների համար՝ ճանաչելով նրանց իրավահաջորդությունը 1917-1918թթ. Տեղական խորհրդի հետ, և այս որոշումը չկատարելու մեր ձախողումը կամ դրա իրականացման համար մեր անբավարար եռանդը պետք է ընկալվի։ որպես եկեղեցական և անձնական մեղք» (Լ. Ռեգելսոն): Նահատակների սինոդիան այս պահին անվերջ էր, բայց փաստագրական տվյալներ ստացվեցին միայն յոթ թեմերից։

Պատրիարք Տիխոնի կողմից մարտի 31-ին Մոսկվայի Աստվածաբանական ճեմարանի եկեղեցում մատուցված պատարագին, որը համախմբվել է բազմաթիվ եպիսկոպոսների և հոգևորականների կողմից, արտասանվել է հետևյալ կերպ.

«Աստծո ծառաների հանգստության մասին, հավատքի և ուղղափառ եկեղեցու սպանվածների համար.

Մետրոպոլիտ Վլադիմիր

Յովհաննէս վարդապետ

Պողոսը և նրա երեխաները

Աբբահ Գերվասիուս

Պողոս քահանաները

Վլադիմիր

Կոստանդին վարդապետ Գերասիմ

Հովհաննես սրկ

Սկսնակ Էնթոնի

Աստծո ծառա Հովհաննես

և սուրբ, վանական և աշխարհիկ շարքերից շատերը, նրանց անունները Դու են, Տեր, կշռիր»:

Պերմի և Սոլիկամսկի եպիսկոպոս Անդրոնիկին (Նիկոլսկի)՝ ուղղափառության մոլեռանդ, ասկետ, դաժանորեն խոշտանգել են։ Այս ոճրագործության հեղինակը՝ Նիկոլայ Ժուժգովը, հետագայում հրապարակեց իր կենսագրությունը, որտեղ ոչ առանց պարծենալու գրում է, որ իրեն են վստահված բոլոր կարևոր գործերը, ինչպիսիք են՝ հակահեղափոխականների, սոցիալիստ-հեղափոխականների ձերբակալությունները, ինչպես նաև մահապատիժները։ «Անձամբ ես ձերբակալել եմ ու կրակել,- գրում է նա,- Միխայիլ Ռոմանովին, Անդրոնիկին ու շատ ուրիշներին»։

Պերմից Մոտովիլիխա տանող ճանապարհին Ժուժգովը ստիպել է Անդրոնիկին արքեպիսկոպոսին գերեզման փորել իր համար և ողջ-ողջ թաղել այս գերեզմանում՝ հրամանի համար գնդակահարելով գետնին։ Այս «սխրանքը» նա ինքն է նկարագրել իր «հուշերում»։

Վլադիկայի մահից հետո նրա փաստաթղթերի մեջ հայտնաբերվեցին դատարանի առջև նրա ունեցած ելույթի թեզերը, որոնք, ինչպես ինքն էր կարծում, կքննարկեին իրեն առաջադրված մեղադրանքը.

1 . Իմ խոսքը կարճ է. ես ուրախ եմ, որ ինձ դատում են Քրիստոսի և Եկեղեցու համար:

2 . Հակահեղափոխություն. Քաղաքականությունն իմ գործը չէ.

3 . Եկեղեցական աշխատանքն իմ սրբությունն է: Ես աքսորում եմ, անատեմացնում եմ բոլոր նրանց, ովքեր ոտքի են կանգնում Քրիստոսի դեմ և ոտնձգություն են անում Եկեղեցու դեմ (ով խոսքեր չի ընդունում, կարող է վախենալ Աստծո դատաստանից՝ սուրբը գրավելու համար):

4 . Միայն իմ դիակի միջոցով գրավիր սրբությունները: Սա իմ պարտքն է, այդ իսկ պատճառով ես կոչ եմ անում քրիստոնյաներին կանգնել մինչև մահ։

5 . Դատեք ինձ, իսկ մնացածներին ազատեք. նրանք պետք է կատարեն իմ կամքը, մինչդեռ քրիստոնյաները:

Հունիսի 17-ին թագավորական ընտանիքը դաժանորեն գնդակահարվեց. Ահա թագավորական նահատակների և թագավորական տան մոտ գտնվող անձանց ամբողջական ցուցակը, որոնք սպանվել են 1918 թվականի հունիսին։

Եկատերինբուրգում Իպատիևի տանը և Եկատերինբուրգի Չեկայում.

Ինքնիշխան կայսր Նիկոլայ II Ալեքսանդրովիչ.

Կայսրուհի Ալեքսանդրա Ֆեոդորովնա.

Ժառանգ Ցեսարևիչ Ալեքսեյ Նիկոլաևիչ.

Մեծ դքսուհի Օլգա Նիկոլաևնա.

Մեծ դքսուհի Տատյանա Նիկոլաևնա.

Մեծ դքսուհի Մարիա Նիկոլաևնա.

Մեծ դքսուհի Անաստասիա Նիկոլաևնա.

Արքայազն Վասիլի Ալեքսանդրովիչ Դոլգորուկովը դատարանի մարշալ.

Դատարանի կոմսուհի Անաստասիա Վասիլևնա Գենդրիկովայի պատվո սպասուհին։

Գոլֆլեկտորուհի Եկատերինա Ադոլֆովնա Շնայդեր.

Ցարևիչ Կլեմենտի Նագորնիի ժառանգորդի «հորեղբայրը».

Վալետ Իվան Դմիտրիևիչ Սեդնև.

Վալետ Ալեքսեյ Եգորովիչ Տրուպ.

Վալետ Վասիլի Ֆեոդորովիչ Չելիշև.

Կյանքի բժիշկ Եվգենի Սերգեևիչ Բոտկին.

Ադյուտանտ գեներալ Իլյա Լեոնիդովիչ Տատիշչև.

Խոհարար Իվան Միխայլովիչ Խարիտոնով.

Սենյակի աղջիկ Աննա Ստեպանովնա Դեմիդովա.

Պերմում և Մոտովիլիխա գործարանում, Պերմի մոտ.

Մեծ դուքս Միխայիլ Ալեքսանդրովիչ.

Մեծ դուքս Միխայիլ Ալեքսանդրովիչի անձնական քարտուղար,

Նիկոլայ Նիկոլաևիչ Ջոնսոն.

Մեծ Դքս Միխայիլ Ալեքսանդրովիչի անձնական սպասավոր,

Պետր Ֆեդորովիչ Ռեմիզ.

Ալապաևսկում (Ուրալում).

Մեծ դուքս Սերգեյ Միխայլովիչ.

Մեծ դքսուհի Էլիզաբեթ Ֆեոդորովնա.

Արքայազն Իգոր Կոնստանտինովիչ.

Արքայազն Կոնստանտին Կոնստանտինովիչ կրտսեր.

Արքայազն Ջոն Կոնստանտինովիչ.

Կոմս Վլադիմիր Պավլովիչ Պեյլի.

Միանձնուհի քույր Վարվառա.

Պատրիարք Տիխոնը, արհամարհելով մահկանացու վտանգը, որին նա անձամբ ենթարկվեց, արհամարհելով եկեղեցու «օգուտի» մասին չափազանց երկրային նկատառումները, կատարեց իր բարոյական պարտքը և բացահայտորեն դատապարտեց այս անիմաստ և դաժան ոճրագործությունը.

«...Մենք, ի ցավ և ամոթ, ապրել ենք մի ժամանակ, երբ Աստծո պատվիրանների բացահայտ խախտումը ոչ միայն այլևս չի ճանաչվում որպես մեղք, այլ արդարացված է որպես օրինական բան», - ասաց նա քարոզի ժամանակ: Մոսկվայի եկեղեցիներից մեկը։ - Ուրեմն, օրերս սարսափելի բան տեղի ունեցավ. նախկին ինքնիշխան Նիկոլայ Ալեքսանդրովիչը գնդակահարվեց Ուրալի մարզային խորհրդի բանվորների և զինվորների պատգամավորների հրամանով, և մեր բարձրագույն կառավարությունը՝ գործադիր կոմիտեն դա հաստատեց և օրինական ճանաչեց: Բայց մեր քրիստոնեական խիղճը, առաջնորդվելով Աստծո Խոսքով, չի կարող համաձայնվել սրա հետ: Մենք պետք է, հնազանդվելով Աստծո Խոսքի ուսմունքին, դատապարտենք այս արարքը, այլապես մահապատժի ենթարկվածների արյունը կընկնի մեր վրա, և ոչ միայն այն կատարողների վրա: Մենք այստեղ չենք գնահատելու և դատելու նախկին ինքնիշխանի գործերը. նրա նկատմամբ անաչառ դատավարությունը պատկանում է պատմությանը, և այժմ նա կանգնած է Աստծո անաչառ դատաստանի առաջ, բայց մենք գիտենք, որ նա, հրաժարվելով գահից, արեց դա՝ նկատի ունենալով. լավ է Ռուսաստանից և նրա հանդեպ սիրուց դրդված: Հրաժարվելուց հետո նա կարող էր ապահովություն և համեմատաբար հանգիստ կյանք գտնել արտերկրում, բայց չարեց՝ ցանկանալով տառապել Ռուսաստանի հետ միասին։ Նա ոչինչ չարեց իր վիճակը բարելավելու համար, հեզորեն ենթարկվեց ճակատագրին... և հանկարծ նրան դատապարտեցին գնդակահարության ինչ-որ տեղ Ռուսաստանի խորքերում, մարդկանց մի փոքր խմբի կողմից, ոչ թե որևէ մեղքով, այլ միայն այն պատճառով, որ ինչ-որ մեկն ուզում էր. գողանալ. Այս հրամանը կատարվում է, և այդ ակտը, կատարման ավարտից հետո, հաստատվում է բարձրագույն իշխանության կողմից։ Մեր խիղճը չի կարող հաշտվել դրա հետ, և մենք պետք է հրապարակայնորեն դա հայտարարենք որպես քրիստոնյաներ, որպես Եկեղեցու զավակներ: Թող սրա համար մեզ հակահեղափոխական անվանեն, թող մեզ բանտարկեն, թող գնդակահարեն։ Մենք պատրաստ ենք համբերել այս ամենին՝ հուսալով, որ մեր Փրկչի խոսքերը կկիրառվեն մեզ վրա. «Երանի նրանց, ովքեր լսում են Աստծո Խոսքը և պահում այն»:

1918 թվականը հոգևորականների, եպիսկոպոսների և հասարակ հավատացյալների արյունով առատորեն ոռոգված տարի է։

Այն ժամանակվա թերթերը գրում էին, որ տարբեր վայրերում Կարմիր գվարդիայի կողմից տեղի բնակչության դեմ հաշվեհարդարի ժամանակ զոհվել են նահատակներ և զոհասեղաններ։

Բոլշևիկների տրամադրությունն ու վերաբերմունքը այն ամենի նկատմամբ, ինչը նրանց նեղ դոգմատիկ կուսակցական շրջանակի մեջ չէր, միանգամայն հստակ արտահայտեց նավաստի Ժելեզնյակովը Սովետների համագումարում (բացվել է 1918 թվականի հունվարի 11-ին): Նա ասաց, որ բոլշևիկները պատրաստ են գնդակահարել ոչ միայն 10000, այլ մեկ միլիոն մարդու, որպեսզի ջախջախեն ողջ ընդդիմությանը։

Իսկ Ձերժինսկու ապագա գործընկերը՝ Չեկիստ Ռոգովը, այդ ժամանակաշրջանի իր օրագրում գրել է. «Ես մի բան չեմ հասկանում՝ կարմիր մայրաքաղաքն ու եկեղեցու զանգերը։ Ինչու՞ են խավարասերները ազատության մեջ: Իմ կերպարի վրա՝ կրակել քահանաներին, մահակի տակ գտնվող եկեղեցիներին, և կրոնի ծածկույթին»։

Բոլշևիկների բնավորությունը (հատկապես եկեղեցու հետ կապված) նույնն է բոլորի համար։

1919 թ 1919 թվականի մայիսի 2-ին Արխանգելսկի «Հոգևորականների և աշխարհականների միությունը» շրջանի կառավարությանը փոխանցեց տեղացի նահատակների մասին ուղերձը։

Տոբոլսկում ձերբակալվել է Տոբոլսկի եպիսկոպոս Գերմոգենը (Դոլգանով): Երբ սեքսթոնը ահազանգել է ձերբակալության ժամանակ, «լատվիացի կրակողներից մեկը կրակել է վերև, և ահազանգը դադարեց»։

Հունիսի 26-ին Հերմոգենես եպիսկոպոսը խեղդվել է Տուրա գետում։ Մոսկվայի անդամների պատվիրակություն Եկեղեցական խորհուրդ, ուղարկվել է Տոբոլսկ՝ եկեղեցու դեմ տեղի բոլշևիկների հանցագործությունները հետաքննելու համար, որը բաղկացած է.

Փաստաբան Մինյատով, պրոտ. Եփրեմ Դոլգանով (Եպիսկոպոսի եղբայր Հերմոգենես) և քահանա Միխայիլ Մակարովը։

Իր հոտին ուղղված իր մահամերձ ուղերձում Վլադիկա Հերմոգենեսը գրել է.

Պաշտպանեք ձեր հոգու սրբությունները, ձեր խղճի ազատությունը: Բարձրաձայն ասեք, որ դուք սովոր եք եկեղեցիներում աղոթել և փրկվել, որ եկեղեցական սրբավայրերը ձեզ համար ավելի թանկ են, քան կյանքը, որ առանց դրանց փրկությունն անհնար է։ Ոչ մի իշխանություն չի կարող ձեզնից պահանջել այն, ինչը հակասում է ձեր հավատքին... Մենք պետք է ավելի շատ հնազանդվենք Աստծուն, քան մարդիկ... Առաքյալները ուրախությամբ տառապեցին հավատքի համար: Պատրաստ եղեք զոհաբերությունների, սխրագործությունների և հիշեք, որ ֆիզիկական զենքերն անզոր են նրանց դեմ, ովքեր զինվում են առ Քրիստոս հավատքի զորությամբ: Հավատքը սարեր է շարժում, քրիստոնյաների հավատքը հաղթել է հեթանոսական լկտիությանը... Բոլորդ ոտքի կանգնեք ձեր հավատքը պաշտպանելու համար...»:

1919 թվականի ամռանը Համառուսաստանյան արտակարգ հանձնաժողովը (ВЧК) մահապատժի է դատապարտել Սուրբ Բասիլի տաճարի ռեկտոր, վարդապետ Ջոն Վոստորգովին։ Դատավճռում ասվում էր. «Որպես մութ մարդ (սա նորություն է իրավական լեքսիկոնում - V.R.) և աշխատողների թշնամի»: Պատիժը կատարվել է.

1920-ական թթ. Եկատերինբուրգի Չեկան դատապարտվել է երկարաժամկետ ազատազրկման «համակենտրոնացման ճամբարում».

քահանայի հետ Տրավյանկա, Կամիշլովսկի շրջան, մոտ. Ալեքսեյ Ֆեդորով,

քահանայի հետ Օլզովսկոյե, Շադրինսկի շրջան, մոտ. Ալեքսանդրա Բորկովա,

քահանա Կուզնեցկի Սուրբ Ծննդյան ծուխ,

քահանայի հետ Կոչնևսկոե, Կամիշլովսկոե շրջան, մոտ. Դիմիտրի Գորնիխ.

Գործն այն ժամանակվա բարքերով բավականին տրիվիալ է, սակայն ուշագրավ են մեղադրանքի «իրավական» հիմնավորումները.

1) Այն բանի համար, որ նրանցից մեկը, «ամբողջ ուրալյան ենթաբոտնիկը կոտրելու» համար, նույն օրը ծխական ժողով նշանակեց:

2) Սպիտակների կողմից սպանված Կարմիր բանակի զինվորներին թաղելուց հրաժարվելու համար.

3) Այն բանի համար, որ «նա չափազանց ջանք է գործադրել գործադիր կոմիտեից վերադարձնել եկեղեցու տունը»։

4) Կոմունիստներին և խորհրդային իշխանություններին իրենց քարոզներում եկեղեցու նկատմամբ դաժան վերաբերմունքի համար «խայծի» համար։

Մոսկվայի նահանգային հեղափոխական տրիբունալում, մոտավորապես նույն ժամանակ, գործ է «լսվել» մեղադրանքով.

բ. Սինոդի գլխավոր դատախազ Ա.Սամարինը, Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսոր Ն.Կուզնեցովը, Մոսկվայի միացյալ խորհրդի անդամներ՝ Կրոնական և փիլիսոփայական ընկերության նախագահ Գ.Ռեչինսկի, քահանաներ՝ Ն.Ցվետկով, Ս.Ուսպենսկի, Տուզով և Ս. մյուսները, Ստորոժևսկի վանքի հեգմենները մոտ . Հովնան, Հիերոմոն Սավվա, սարկավագ Սմիրնով, Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի շրջանավարտներ՝ Յանիցկի, Խոլանսկի, Մաքսիմով։

Նրանց բոլորին են վերագրել «հակահեղափոխական» գործողությունները։ Բոլշևիկյան դատարանը Սամարինին և Կուզնեցովին հայտարարեց «խորհրդային ռեժիմի թշնամիներ»։ Մահապատիժը փոխարինվել է համակենտրոնացման ճամբարում բանտարկությամբ։

Նույն թվականին ավարտվում է թեմական խորհուրդների լուծարման ալիքը։ «Այս լուծարումը տեղի է ունենում ամենուր», - գրում է հեղափոխական ամսագիրը: Թեմական խորհուրդների մեծ մասը լուծարվել է անցյալ տարի, ձերբակալվել են հոգեւորականներ։

Երեք տարուց մի փոքր ավելի (մինչև 1920 թվականի վերջ) «շատ քահանաներ և եպիսկոպոսներ ձերբակալվեցին, դատվեցին և խստորեն պատժվեցին»։ 1920-ի վերջին հեղափոխական պաշտոնյան մեր քննարկած թեմայի առնչությամբ խոսեց այսպես. «Այս գործողությունը (եկեղեցու ավերումը) համեմատաբար հեշտ էր»։ Դա կախված է!

«Քաղաքացիական պատերազմի տարիները հոգեւորականների հետ սուր պայքարի տարիներ էին». Կարելի է ասել, որ քաղաքացիական պատերազմի ավարտը համընկնում է եկեղեցական կազմակերպությունների մի տեսակ «փոթորկի ու սթրեսի» ժամանակաշրջանի հետ։

Սա պաշտոնական հեղափոխական ամբիոնի հավանությունն է, պարոն նախարար, այսինքն՝ կրթության ժողովրդական կոմիսար, «ընկեր» Լունաչարսկին։ Ո՞վ ավելի լավ գիտի իրավիճակը:

Եկեղեցու առնչությամբ բոլշևիկ հեղափոխականները երբեմն բավականին հետևողական և տրամաբանական էին. եթե պատրիարք Տիխոնը բաց հակահարված է, եթե կրոնը ափիոն է, ապա «բոլոր քահանաները պատին դեմ են»:

Հետևողական հեղափոխականները առաջարկեցին՝ քահանաներ՝ Սիբիր, սրբապատկերներ՝ կրակ, տաճարներ՝ մահակներ: Արդյո՞ք դա խելագար անհեթեթություն է թվում: Ոչ Սա քաղվածք է բոլշևիկյան «տասը պատվիրաններից».

Մասունքների բացում

1919 թվականը հայտնի է որպես ռուս սրբերի մասունքների համատարած, հայհոյախառն բացման տարի: Պատմությունը չգիտի մարդկանց կրոնական զգացմունքների նկատմամբ նման կոպիտ վիրավորանք։ Սրբավայրերն իրենց ողջ բովանդակությամբ տեղափոխվել են տեղական թանգարաններ «եկեղեցական հնությունների» բաժիններում։

Արխանգելսկ, Վլադիմիր, Վոլոգդա, Վորոնեժ, Մոսկվա, Նովգորոդ, Օլոնեց, Պսկով, Տամբով, Տվեր, Սարատով և Յարոսլավլ նահանգներում։ կարճ ժամանակԿատարվել է 58 «դիահերձում». Վիլնայի նահատակներ Էնթոնիի, Հովհաննեսի և Եվստատիուսի մասունքները տեղադրված են թանգարանում (Պետրովկա, 14) որպես ցուցանմուշ՝ «մումիֆիկացված դիակներ»։

Որպես կանոն, դիահերձումները կատարվում էին գաղտնի, առանց վկաների, առանց հայտնաբերվածի ճշգրիտ արձանագրման։ Մասունքների բացման ժամանակ շատ մոդայիկ էր հավատացյալների կրոնական զգացումը ծաղրելն ու ծաղրելը՝ տարբեր ձևերով, բայց միշտ վիրավորական։ Կային նաև գաղտնի դիահերձումներ՝ թանկարժեք եկեղեցական իրերի գողությամբ։

Չնայած դրան, Արդարադատության ժողովրդական կոմիսարիատի կոլեգիան հուլիսի 6-ի նիստում հաստատեց իր նախկին դիրքորոշումն այս հարցում.

Շատ վայրերում հանդիպելով ուղղափառ ժողովրդի դիմադրությանը՝ կենտրոնական կառավարությունը միայն զգուշացրեց իր կատարողներին ապագայում «վճռական» գործողությունների դեմ, եթե «հողը բավականաչափ պատրաստված չլիներ» որոշակի վայրում։

Մի պատմաբան ռուս սրբերի մասունքների բացման արշավն անվանել է «հզոր էպոս»։ Դա ուղեկցվում էր սարսափելի հայհոյանքով։ Պրոֆեսոր Ն.Կուզնեցովը Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդում գրել է Զվենիգորոդցի սուրբ Սավվայի մասունքները բացելու հանձնաժողովի անդամների կոպտության և ծաղրի մասին. հանձնաժողովի անդամներից մեկը մի քանի անգամ թքել է սրբի գանգի վրա, որի աճյունը ողջ ռուս ժողովրդի սրբավայրն է։

Ռադոնեժի Սուրբ Սերգիուսի մասունքների բացման հարցը որոշվել է տեղական խորհրդի պլենումում՝ Մոսկվայից ժամանած «պատվիրակների» ներկայությամբ։ Հաշվի առնելով ժողովրդական անկարգությունների իրական հավանականությունը՝ մոբիլիզացվել է Լավրայում տեղակայված կադետների մի խումբ։

Ահազանգը կանխելու համար երեկոյան ժամը վեցին գրավել են զանգակատները, իսկ բոլոր դարպասների մոտ պարեկային պարեկներ են տեղադրվել։ Լավրայի պատերին նաև «սեփական» մարդիկ էին։ Երեկոյան ժամը վեցին բոլոր դարպասները ամուր փակված էին։

Երբ հայտնի դարձավ սրբի մասունքները բացելու խորհրդի որոշումը, ժողովուրդը սկսեց ստորագրահավաք՝ բողոքի խնդրագրի համար։ 35 թերթի վրա կար 5000 ստորագրություն։

Երեկոյան ժամը իննից, երկու ժամ շարունակ, հայհոյանք էր բացվում ռուսական երկրի մեծ Լամպի անապական մնացորդների, որի ընթացքում, ի դեպ, նկարահանումներն անդադար էին։ Նույնը տեղի ունեցավ Վորոնեժի Միտրոֆանի և Զադոնսկի Տիխոնի մասունքների բացման ժամանակ:

Մինչև 1920 թվականի աշունը Ռուսաստանում իրականացվել է սրբերի մասունքների 63 դիահերձում։ Չորս սրբերի անապական աճյունները տեղադրվել են թանգարաններում։ Եվ միայն ութ դեպքում է «զանգվածը» ներկա մասունքների բացմանը, ինչպես բոլշևիկները անվանում էին ժողովրդին։

Եկեղեցական սեփականության աշխարհիկացում

Հեղափոխությունը գտավ Եկեղեցին իր ամբողջ արտաքին շքեղությամբ, շքեղությամբ և հարստությամբ: Բոլշևիկները, առանձնապես չծանրաբեռնված բարոյական սահմանափակումներով, կարող էին միայն վերցնել այս հարստությունը:

«Ռուսաստանում գոյություն ունեցող եկեղեցու և կրոնական ընկերությունների ողջ ունեցվածքը ժողովրդի սեփականությունն է» (հրամանագիր):

Երբ տաճարը փակվեց, տաճարի գույքը բաշխվեց մոտավորապես հետևյալ կերպ.

ա) պլատինից, ոսկուց, արծաթից, բրոշադից, թանկարժեք քարերից պատրաստված բոլոր իրերը փոխանցվել են պետական ​​ֆոնդին և դրվել Մշակույթի նախարարության տեղական ֆինանսական մարմինների կամ մարմինների տրամադրության տակ, եթե այդ իրերը գրանցված են վերջիններիս կողմից.

6) պատմական, գեղարվեստական, թանգարանային արժեք ներկայացնող բոլոր առարկաները փոխանցվել են մշակույթի նախարարությանը և նախատեսված են թանգարանների համար.

գ) սրբապատկերները, զգեստները, գոնֆալոնները, ծածկոցները և այլն, որոնք ունեին հատուկ եկեղեցական նպատակ, կարող էին փոխանցվել այլ կրոնական միության.

դ) զանգերը, կահույքը, գորգերը, ջահերը և այլն մուտքագրվել են պետական ​​հիմնադրամ և փոխանցվել Մշակույթի նախարարության տեղական ֆինանսական մարմիններին կամ մարմիններին, եթե վերջիններիս կողմից գրանցվել է.

ե) և կրոնական համայնքի պահպանման դեպքում, աղոթքի շենքի փակվելուց հետո, ենթակա չէին միայն ոչ առանձնահատուկ արժեք ունեցող փոխանցվող գույքը, ինչպիսիք են խունկը, մոմերը, ձեթը, գինին, մոմը, վառելափայտը, ածուխը. առգրավում.

Կարճ ժամանակում Եկեղեցին զրկվեց ամեն ինչից՝ իրեն պատկանող բոլոր իրավունքներից՝ սեփականությունից։

Ռուսական եկեղեցում հեղափոխությունից առաջ 39 հատուկ ձեռնարկություններ նրան տրամադրում էին բոլոր անհրաժեշտ պարագաները, 23 ձեռնարկություններ արտադրում էին սրբապատկերներ, 20-ը՝ եկեղեցական սպասք, տասնյակ գործարաններ և արհեստանոցներ զբաղվում էին լամպերի, խաչերի և խաչերի, բուրվառների, պաստառների արտադրությամբ։ բրոշադի զգեստներ, տարբեր անոթներ, մոմեր, եկեղեցական գինի, լամպի յուղ և այլն:

Բոլշևիկները անհամբեր ձեռնամուխ եղան այս գրավիչ «վառելիքի» «գրավմանը», ինչպես բոլշևիկներն էին անվանում կրոնը և դրա հետ կապված ամեն ինչ: ԼՂԻՄ VIII վարչության պետ Պ.Կրասիկովը (նա ղեկավարում էր «եկեղեցական գործերը», այդ թվում՝ եկեղեցու «բաժանումը» պետությունից), ժամանակին նշել է, որ 1918–1920 թթ. Եկեղեցուց խլվեցին ամբողջ դրամական կապիտալը, բոլոր հողերը, բոլոր շինությունները, ներառյալ եկեղեցիները, մոմերի գործարանների մեծ մասը, վարձակալությունները, պահեստները, պահեստները և այլն։

1920 թվականի ամռանը Եկեղեցու ողջ հիմնական ունեցվածքը «ազգայնացվեց»։ Միայն Մոսկվայում առգրավվել է 551 բնակելի շենք, 100 կոմերցիոն տարածք, 52 դպրոցական շենք, 71 բոստան, 6 մանկատուն և 31 հիվանդանոց։

Ընտրվել են եկեղեցական իրերի արտադրության բոլոր ձեռնարկություններն ու արհեստանոցները։ Այսուհետ կրոնական միավորումներին արգելվում էր արտադրել «պաշտամունքի առարկաներ», խաչեր, զգեստներ և այլն։ Կրոնական միություններն իրավունք չունեին ստեղծելու մոմերի արտադրամասեր կամ ունենալ տպարաններ։

Պարադոքսալ կերպով, 1920 թվականին ծխական համայնքները մոմեր գնեցին... Տնտեսական խորհրդից:

Վանքերի լուծարում

1918-ի սկզբին Ռուսաստանում կար 1253 վանք, այդ թվում՝ եպիսկոպոսական տներ (82), ագարակներ (50), փոքրիկ սկետներ (75)։

Վանքերի լուծարման «օպերացիան» հանգեցրեց 1918-ին նրանց դեմ ավազակային արշավի։

Արդարադատության ժողովրդական կոմիսարիատից Յարոսլավլի եկեղեցական և վանական գույքի լուծարման վարչությունը շատ ուշագրավ պատասխան ստացավ իր խնդրանքին, թե արդյոք կարող է ինքնուրույն խուզարկել եկեղեցիները, ինչպես նաև վանքերի խցերը՝ «թանկարժեք մետաղներ փնտրելու համար: » -Իհարկե կարող եք,- ասաց Արդարադատության ժողովրդական կոմիսարիատը։

Վանական եկեղեցիները ենթակա էին լուծարման «ընդհանուր հիմունքներով»։ Շատ գավառներում ստեղծվել է «վանքերի կոմիսարի» հատուկ պաշտոն։

Կոմիսարը «խորհրդային իշխանության լիազոր ներկայացուցիչն էր վանքում, որը վարչական և քաղաքական հսկողություն էր իրականացնում վանական բնակչության կյանքի և գործունեության վրա», այսինքն, ըստ էության, վերահսկում էր վանական կյանքի բոլոր ոլորտները:

Բոլշևիկների վերահսկողությունից դուրս մի շարք հանգամանքների պատճառով վանական ունեցվածքի և վանքերի ազգայնացումը ձգձգվեց մի քանի տարի և հիմնականում ավարտվեց միայն 1921 թվականին, թեև ի սկզբանե իշխանությունները մտադիր էին դա իրականացնել մի քանի ամսվա ընթացքում: 1918-ի վերջին վանքերի լուծարման մասին տեղեկատվությունը ստացվեց միայն մի քանի գավառներից, այդ թվում Կոստրոմայից, որտեղ այս գործընթացը սկսվեց նույնիսկ մինչև հրամանագրի հրապարակումը:

Անհանգստացած այս իրավիճակից՝ դեկտեմբերին ԼՂ-ն «հիշեցրեց» նահանգային գործադիր կոմիտեներին, որ հրամանագրի կատարման հրահանգները նախատեսում են եկեղեցական (իհարկե, նաև վանական) գույքի պետականացում՝ հրապարակման օրվանից (օգոստոսի 30) երկամսյա ժամկետում։ իսկ միևնույն ժամանակ գործկոմների մեծ մասից որևէ տեղեկություն չի եղել «այս ակցիան իրականացնելու» մասին։ Կենտրոնական կառավարության հրահանգով ոգևորված՝ տեղական իշխանությունները թևերը ծալեցին։

Արդեն հաջորդ տարվա սկզբին Կալուգայի արդարադատության դեպարտամենտը հայտնել էր, որ գավառի ներսում գտնվող բոլոր 16 վանքերից և համայնքներից վանականներն ու միանձնուհիները վտարվել են:

Կուրսկի իշխանությունները նաև հայտնել են, որ վանքերի բնակիչներին վտարում են իրենց զբաղեցրած տարածքներից։ Պերմի նահանգային գործադիր կոմիտեն լրջորեն հարցրեց Մոսկվայի ղեկավարությանը, թե արդյոք վանականության ինստիտուտը պետք է ընդհանրապես գոյություն ունենա ապագայում: Խնդրանքի համատեքստն այնպիսին էր, որ եթե վերևում կարծում են, որ «չպետք է», ապա Պերմի բոլշևիկները պատրաստ են ճշգրիտ առաջնորդվել. այսպեսկարծիք.

Մոսկվայում, տարվա կեսերին, վանքերի մեծ մասից վտարեցին վանականներին և միանձնուհիներին։ Մոսկվայի քաղաքային խորհրդի որոշմամբ նախկին վանական բոլոր տարածքները պետք է անցնեին բացառապես հանրային կրթության վարչության իրավասության ներքո: Բայց գործնականում դրանք օգտագործվում էին տարբեր նպատակներով՝ առավել հաճախ ներգրավված «ընդհանուր օգտակարության» հաստատություններում։

Սպասո-Անդրոնիևսկի վանքում պրոլետարական բնակարաններ են կազմակերպվել։

Նովոսպասկի վանքը վերածվել է կենտրոնի ճամբար.

Ստրաստնոյ վանքը զբաղեցնում է զինկոմիսարիատը։

Կրեմլի Հրաշք վանքում գործում է կոոպերատիվ «Կոմունիստ».

«Ակտիվ հակահեղափոխական գործունեության համար» Սերգիև Պոսադում փակվել է Երրորդություն-Սերգիուս Լավրան։ Քաղաքը վերանվանվել է Զագորսկ։

1920 թվականի վերջին երկրում լուծարվել է 673 վանք, 1921 թվականին ևս 49, այսինքն՝ ընդհանուր 722 վանք։ Բնակիչներին վանքերից վտարել են փողոց։

Դրանցից 287-ում գործում էին խորհրդային և ռազմական (188) հիմնարկներ (հիշո՞ւմ եք «Ընդհանուր օգտագործման մասին» հրամանագիրը)։

Տասը դարերի ընթացքում հազարավոր ասկետների հոգևոր ջանքերով կառուցված վանականության ինստիտուտը մի քանի տարվա ընթացքում ավերվեց բոլշևիկների կողմից։

Եկեղեցու ունեցվածքի բռնագրավում

Ընդհանուր քաղաքական, տնտեսական և մշակութային ավերածությունները, որոնց մեջ բոլշևիկները ներքաշեցին Ռուսաստանը հեղափոխության արդյունքում, 1921 թվականին հանգեցրեց Ռուսաստանի պատմության մեջ աննախադեպ սովի՝ երկրի ամենահարուստ շրջաններից մեկում՝ Վոլգայի շրջանում: Եղել են կանիբալիզմի դեպքեր.

Ապրիլի 1-ի դրությամբ տարածաշրջանի 32 միլիոն բնակչից 20 113 800-ը սովամահ է եղել։ Խորհրդային նման ճշգրիտ վիճակագրությունը տագնապալի է, բայց մենք դրանից ելնելու ենք, քանի որ այլ պարզապես չկա։ Սովից տուժած Վոլգայի շրջանների պարենային դեֆիցիտը կազմել է 200 մլն փուդ, այսինքն՝ 3,2 մլն տոննա հացահատիկ։

Որտեղ գումար ստանալ: «Բուրժուաների և կալվածատերերի» կապիտալները վաղուց բռնագրավված և մսխված են։ Միայն մեկ եկեղեցի էր մնացել։ Թուլացած, թալանված, տանջված, բայց դեռ ահռելի հարստության տեր:

«Առանձնացման մասին» հրամանագրով եկեղեցական գույքը «ազգայնացվեց», բայց նաև մնաց եկեղեցական համայնքների օգտագործման մեջ։

Մինչ բռնագրավման մասին հրամանագրի հրապարակումը, տեղական իշխանություններն արդեն առգրավել էին եկեղեցական արժեքները, սակայն շահույթ ստանալու նպատակով եկեղեցական գույքը վաճառում էին հավատացյալների նույն խմբերին, որոնցից այն առգրավվել էր։ Կրկին, թեև Եկեղեցին թալանվեց, թանկարժեք իրերը մնացին նրա ձեռքում: «Առանձնացման մասին» հրամանագրով եկեղեցական գույքը «ազգայնացվեց», բայց նաև մնաց եկեղեցական համայնքների օգտագործման մեջ։

Եվ այսպես, 1921 թվականի դեկտեմբերի 27-ին հրապարակվեց հրամանագիր, համաձայն որի եկեղեցիներում ու վանքերում եղած թանկարժեք իրերը պարզապես բռնագրավվեցին։

Այս «օրենսդրական անօրինականությունը» գլխավոր «եկեղեցական» օրենքի՝ Հրամանագրի հետեւողական զարգացումն էր։ Առաջին (դեկրետ) եկեղեցական արժեքները, եկեղեցական ունեցվածքը «ազգայնացվել է», իսկ երկրորդը` բռնագրավվել: Այս երկու հրամանագրերի միջև 1920թ., այսպես ասած, բացառությունների «ոչ պաշտոնական» ալիք բարձրացավ։

Սովի պայմաններում պատրիարք Տիխոնը հատուկ կոչ արեց հավատացյալներին դեռևս 1921 թվականի աշնանը, այսինքն՝ մինչև բռնագրավման մասին բոլշևիկների հրամանագիրը, կոչ անելով նրանց նվիրատվություններ անել սովյալներին օգնելու համար, իսկ հոգևորականներին՝ օգնելու սա. Կարճ ժամանակում հավաքվել է 9 մլն ռուբլի։

Այս գործընթացը բնական ճանապարհով պետք է արագանա և ընդլայնվեր ապագայում, և կասկածներ կան ոչ ոք դա չուներ: Սակայն այս իրավիճակը հարիր չէր բոլշևիկներին։ Եկեղեցում չէին ուզում դաշնակից տեսնել սովի դեմ պայքարում, նրա մեջ միշտ միայն թշնամի էին տեսնում։ Ամենավատերից մեկը։ 1922 թվականի փետրվարին ընդունվեց նոր հրամանագիր՝ եկեղեցական արժեքների առգրավման մասին։

Եկեղեցական արժեքների հարցը բարձրացվել է իշխանության ամենաբարձր մակարդակով։ Այժմ լայնորեն հայտնի է Լենինի հույժ գաղտնի նամակը Քաղբյուրոյի անդամներին, որտեղ նա դիվային խորամանկությամբ առաջարկում էր սովն օգտագործել Եկեղեցու վճռական և վերջնական պարտության համար։

«Ինչպես ավելինԵթե ​​այս առիթով մեզ հաջողվի գնդակահարել հետադիմական հոգեւորականության ներկայացուցիչներին,- գրել է նա այս նամակում,- այնքան լավ։ Հիմա պետք է այս հանրությանը դաս տալ այնպես, որ մի քանի տասնամյակ նրանք չհամարձակվեն նույնիսկ մտածել որևէ դիմադրության մասին։

Ավարտվեց քաղաքացիական պատերազմը, սկսվեց պատերազմը Եկեղեցու հետ։ Կաշվե բաճկոններով մարդիկ մտնում էին տաճարներ՝ բռնությամբ գրավելու ոսկյա և արծաթյա իրեր, թանկարժեք քարերով զարդարված սուրբ անոթներ։ Հուզված և վիրավորված իրենց լավագույն զգացումներով՝ ամբոխը շտապեց պաշտպանելու այդ արժեքները։ Տոկսինի զնգոցը, կանանց լացը, կրակոցն ու արյունը - ահա նոպայի ուղեկցությունը:

Իսկ պատրիարք Տիխոնը, ով հատուկ ուղերձում խոստովանել է, որ կարող է օգտագործվել հաղորդության նշանակություն չունեցող թանկարժեք եկեղեցական իրեր (կախազարդեր, շղթաներ, ապարանջաններ, վզնոցներ, սրբապատկերների ոսկյա և արծաթյա պատյաններ և այլն), սովամահներին օգնելու համար, պատրիարք Տիխոն. ով հենց ինքը կոչ արեց նվիրատվությունների՝ տեսնելով, թե ինչպես են եկեղեցուց բռնի կերպով խլում իր սուրբ ունեցվածքը, ինչ հայհոյաբար այն, ինչ Եկեղեցին կարող էր և ցանկանում էր ինքն իրեն անել, փետրվարի 28-ին, այսինքն՝ բառացիորեն հետևելով բռնագրավման մասին հրամանագրին, հրապարակում է նոր Թուղթ. որում նա կոչ է անում պաշտպանել եկեղեցական ունեցվածքը։

Նման կոչով հանդես է եկել Մոսկվայի արքեպիսկոպոս Նիկանդր (Ֆենոմենով). Նա թեմի դեկաններին պատվիրում է.

«Մի տվեք թանկարժեք իրերը, մի ընտրեք ձեր ներկայացուցիչներին առգրավման հանձնաժողովում, խորհրդային իշխանությունների ներկայացուցիչների՝ առգրավման գալու դեպքում, հայտնվեք համայնքի բոլոր գործազուրկ անդամների մոտ՝ պաշտպանելու եկեղեցական ունեցվածքը»:

Բախումներ սկսվեցին աշխարհականների, ծխականների և բռնագրավման հանձնաժողովների միջև։ Բախումներն ավելի ու ավելի կատաղի էին դառնում, եղան զոհեր հավատացյալների կողմից, բայց պատահեց, որ հանձնաժողովի որոշ անդամներ ենթարկվեցին բռնության, եղան նրանց սպանության, թեև հազվադեպ, դեպքեր։

Ըստ խորհրդային մամուլի՝ Ռուսաստանում եկեղեցական թանկարժեք իրերի առգրավման հետ կապված 1414 արյունալի էքսցեսներ են տեղի ունեցել։

Գրեթե մեկուկես հազար արյունալի բախումներ, տասնյակ հազարավոր մարդկային կյանքեր։ Սա Վոլգայի շրջանի սովահար ժողովրդին փրկելու բռնի միջոցի արդյունքն է, որոնց երբեք չեն կերակրել բոլշևիկները, և ովքեր մահացել են առանց նրանցից մի կտոր հաց սպասելու։ Հեղվել է նույն մարդկանց արյունը, որի անվան տակ, իբր, բռնություն է կատարվել։

Ամենաշատ ամիսը, որում տեղի են ունեցել բռնագրավման հետ կապված արյունալի իրադարձությունների մեծ մասը, 1922 թվականի մարտն էր։ Ժողովրդի վրդովմունքն իսկապես մեծ էր։ Զայրույթ դուրս գալուց. Ընդհանուր առմամբ, հանրապետությունում բռնագրավման առնչությամբ շուրջ 250 դատական ​​գործ է կազմակերպվել։ Բոլոր պատասխանատվության ենթարկվածների և գնդակահարվածների ընդհանուր թվից հոգևորականները կազմում էին միայն մեկ երրորդը։ Այսպիսով, հենց ժողովուրդն էր, որ դիմադրեց իշխանությունների բռնազավթմանը։

* * *

Հետաքրքիր է թվերով ներկայացնել եկեղեցական արժեքների առգրավման գործողության մասշտաբները, որոնք ընդհանուր առմամբ տեւել են մեկուկես տարի։

Գրավումների «ոչ պաշտոնական» ալիքի ժամանակ՝ 1920 թվականին, եկեղեցուց խլվեց 7,150,000,000 ռուբլի։ Սա այն տարածքում է, որը չի ներառում Ուկրաինան, Կովկասը և Սիբիրը։

Եվ այնուամենայնիվ, եկեղեցում դեռևս զգալի արժեքներ կային: Հաշվարկված էր (բոլշևիկները մինչև իրենց վերջին օրերը սիրում էին հաշվել եկեղեցական միջոցները).

ա) նրանք հրամայեցին թանկարժեք իրեր հավաքել այն բոլոր տաճարներից, որոնք այն ժամանակ գոյություն ունեին հանրապետությունում, այնուհետև կարող էին բեռնել 7 մղոն երկարությամբ գնացք.

գ) եթե այն ժամանակվա եկեղեցական ողջ հարստությունը (ոսկի, պլատին, ադամանդ և այլ թանկարժեք քարեր) վերածվեր արծաթի, ապա կստացվեր 525 հազար փուդ, այսինքն՝ 8400 տոննա։

34 փուտ ոսկի, 23.998 փուտ արծաթ,

82 ֆունտ 10 ֆունտ այլ արժեքավոր մետաղներ,

33,456 կտոր բրիլիանտ և ադամանդ,

10 ֆունտ 76 կծիկ (1/96 ֆունտի) մարգարիտ,

72.383 կտոր այլ թանկարժեք քարեր,

ոսկե մետաղադրամներ 1,595 հազար ռուբլով,

արծաթե մետաղադրամներ 19,064 հազար ռուբլով,

49 ֆունտ 24 ֆունտ թանկարժեք քարերով իրեր:

Ընդհանրապես, մինչև 1922 թվականի սեպտեմբեր եկեղեցական արժեքները գրավելու «օպերացիան» բոլշևիկներին բերեց աներևակայելի, ֆանտաստիկ գումար՝ 8,000,000,000,000 ռուբլի (ֆանտաստիկ նույնիսկ հաշվի առնելով ռուբլու արժեզրկումը, որը հասավ 200%)։

ոսկի - 26 ֆունտ 8 ֆունտ 36 կծիկ,

արծաթ - 24,565 ֆունտ 9 ֆունտ 51 կծիկ,

արծաթե մետաղադրամներ - 229 ֆունտ 34 ֆունտ 66 գուլպաներ,

ապրանքներ մարգարիտներով - 2 ֆունտ 29 գուլպաներ,

ադամանդներ և այլ թանկարժեք քարեր - 1 պուդ 34 ֆունտ 18 կծիկ:

Խոսելով այս թեմայով՝ չպետք է մոռանալ սոված ռուս ժողովրդի հետ համերաշխության միջազգային դրսեւորումների մասին։

Միայն ամերիկյան բարեգործական կազմակերպությունը (ARA) Ռուսաստանում 66 միլիոն դոլար արժողությամբ պարեն ու ապրանք է տվել։

Եկեղեցուց առգրավված բոլոր թանկարժեք իրերի դիմաց բոլշևիկները արտերկրում գնեցին միայն «3 միլիոն փուդ (այսինքն՝ ընդհանուր առմամբ 48 հազար տոննա) հաց և որոշակի քանակությամբ այլ սննդամթերք։

Եկեղեցական արժեքները, ըստ առավելագույն հաշվարկի, օգտագործվել են սովամահների կարիքների համար ոչ ավելի, քան 0,6 տոկոսով։ Ո՞ւր գնացին։

Որտե՞ղ է Նատալյա Նարիշկինայի կողմից Մեծ Վերափոխման տաճարին նվիրաբերած Ավետարանը, որը Եկատերինա Երկրորդը գնահատել է 2 միլիոն ռուբլի:

Որտե՞ղ է Սերգիուս Լավրայի Երրորդության տաճարի հնգաստիճան սրբապատկերի հալածված ոսկու և արծաթի շրջանակը: Հիմա քչերը գիտեն, որ նման բան նույնիսկ եղել է։

Որտե՞ղ են Կիև-Պեչերսկի Լավրայի երկու միտրերը, որոնցից յուրաքանչյուրը գնահատվել է 50,000,000 ռուբլի:

Այս և շատ այլ հարցերի պատասխանը չկա, ինչպես այն ժամանակ (հատկապես) չկար։

Ամենահավանական ենթադրությունն այն է, որ այս բոլոր թանկարժեք իրերը ուղղվել են Լենինի կամարիլայի անձնական կարիքներին, հսկայական բանակի պահպանմանը, համաշխարհային հեղափոխության նախապատրաստմանը, Լենինի և բոլշևիկների օտարերկրյա ընկերներին պարգևատրելուն և Արևմուտքին սպեկուլյատիվ վաճառքին, որտեղ դեռ անցկացվում են մեր եկեղեցու գանձերի ֆանտաստիկ աճուրդները։

Բռնագրավում առգրավման հետ կապված

Եկեղեցական արժեքների բռնագրավման դեմ դիմադրության հիման վրա խորհրդային կառավարությունը դատավարությունների լայն ալիք բարձրացրեց հոգեւորականների դեմ։ Բռնագրավմանը դիմակայելը շատ հարմար պատրվակ էր Եկեղեցու ցանկացած անցանկալի ներկայացուցչի պատասխանատվության ենթարկելու համար։ Պատրիարք Տիխոնին չէր կարելի մի կողմ թողնել։

1922 թվականի ապրիլի 11-ին նա, Մոսկվայի թեմի առաջնորդ արքեպիսկոպոս Նիկանդր (Ֆենոմենով), պատրիարքական գրասենյակի ղեկավար Գուրևի և Նովգորոդի միտրոպոլիտ Արսենի (Ստադնիցկի) հետ քրեական հետապնդման ենթարկվեց։

Մայիսի 19-ի գիշերը պատրիարքը տեղափոխվեց Դոնսկոյ վանք և, հսկողության տակ, արտաքին աշխարհից լիակատար մեկուսացման մեջ, բանտարկվեց վանքի դարպասների վերևում գտնվող փոքրիկ բնակարանում (նախկինում այնտեղ ապրում էին թոշակառու եպիսկոպոսներ): Օրը միայն մեկ անգամ՝ կեսօրին, բանտարկված պատրիարքին թույլ էին տալիս դուրս գալ պատշգամբ։ Եվ ամեն անգամ, երբ նա դա անում էր, հեռվում տեսնում էր մարդկանց խմբեր, որոնք գլուխները խոնարհում էին նրա արտաքինի վրա։ Նա հեռվից օրհնեց նրանց։ Նման պայմաններում Համայն Ռուսիո պատրիարքը պետք է մնար ուղիղ մեկ տարի։

Նոյեմբերի 26-ին այստեղ մահափորձ է կատարվել պատրիարքի դեմ։ հրամայել է, որ իր բանտախցի սպասավոր Յակով Պոլոզովն ընկնի մարդասպանների գնդակի տակ։ Նա թաղված է, ի դեպ, պատրիարքի կողքին՝ Մոսկվայի Դոնսկոյ վանքում։ Նրանց բաժանում է միայն տաճարի պատը։

Շուրջ մեկ տարի, առանց դատավարության կամ հետաքննության, պատրիարքը կալանքի տակ էր պահվում։ Ինձ 12 անգամ հարցաքննել են։ Նրան մեղադրանք է առաջադրվել Քրեական օրենսգրքի միանգամից յոթ հոդվածներով՝ 59, 62, 69, 72, 73, 119, 120։ Նրան մեղադրանք է առաջադրվել եկեղեցու բռնի զավթման արդյունքում տեղի ունեցած բոլոր մեկուկես հազար արյունալի չարաշահումների համար։ թանկարժեք իրեր. 1923 թվականի մայիսի 3-ին պատրիարքը տեղափոխվեց Լուբյանկայի ԳՊՀ։ 30 օր, քանի դեռ նրան այստեղ են պահել, Է. Տուչկովը (ԳՊՀ կրոնական հարցերով մասնագետ) պարբերաբար «զրույցներ» է ունեցել նրա հետ։

Հունիսի 23-ին պատրիարքն ազատ է արձակվել։ Մեզ հայտնի չեն նրա ազատման բոլոր հանգամանքները։ Բայց մի բան պարզ է. այս ազատագրումը քիչ բան էր նշանակում։ Նախ՝ նա ազատ է արձակվել մասնավոր համաներմամբ, երկրորդ՝ ավելի մռայլ՝ պայքարի դեմ Եկեղեցին չավարտվեց.

«Խորհրդային իշխանությունը չի դադարի պայքարել այնքան ժամանակ, քանի դեռ թշնամին չի պարտվել և ուժասպառ լինել մինչև վերջ».

Մարտ-ապրիլին Մոսկվայի մի շարք եկեղեցիներում տեղի ունեցած բախումներից հետո (եկեղեցական ունեցվածքի բռնագրավման հետ կապված) Մոսկվայի հոգեւորականների շրջանում սկսվեցին ձերբակալություններ։ Ավետման օրվանից մի քանի օր հետո ձերբակալվեցին.

Քահանայապետ Ե. Սոկոլով, Արբատում Սուրբ Նիկոլասի դրսևորված եկեղեցու ռեկտոր, Մոսկվայի կենտրոնական շրջանի եկեղեցիների դեկան, վարդապետ Զաոզերսկի, Պարասկևա Պյատնիցա եկեղեցու ռեկտոր, Զամոսկվորեցկի շրջանի եկեղեցիների դեկան, դեկան արք. . Ա.Դոբրոլյուբովը և շատ ուրիշներ։

Ապրիլի 26-ին Պոլիտեխնիկական թանգարանի շենքում սկսվեց այս աղմկահարույց դատավարությունը՝ Մոսկվայի եկեղեցական գույքի բռնագրավման դեմ դիմադրության գործով։ Գործը վարում էր հեղափոխական տրիբունալը՝ Բեկի գլխավորությամբ։

Նավամատույցում՝ 17 տարբեր խավի և կարգավիճակի մարդ։ Հայտնի հոգևորականների կողքին են ինժեներ և դեկադենտ բանաստեղծ, իրավագիտության ծեր պրոֆեսոր և 22-ամյա մի աղջիկ։ Վճիռը հրապարակվել է մայիսի 7-ին, ժամը 14:00-ին.

վարդապետ Ա.Զաոզերսկի (42 տարեկան),

վարդապետ Ա.Դոբրոլյուբով (56տ.),

Քահանայապետ Խ. Նադեժդին (56 տարեկան).

Վ.Պ. Վիշնյակով (50 տարեկան),

A.P. Orlov (40 տարեկան),

Ս. Ի. Ֆրյազինով (42 տարեկան),

Մ . Հ . Տելեգինա (46 տարեկան),

V. I. Brusilova (22 տարեկան),

S. F. Tikhomirov (57 տարեկան) և

Մ . Հ . Ռոզանով (43 տարեկան)

դատապարտվել է «սոցիալական պաշտպանության» բարձրագույն միջոցի՝ մահապատժի։ Այո, նույնիսկ գույքի բռնագրավմամբ։ Արդյունքում (վճռաբեկից հետո) երեքն արդարացվեցին, երեքը դատապարտվեցին տարբեր ժամկետներով ազատազրկման։ Չորս՝ պրոտ. Գնդակահարվել են Զաոզերսկին, Մ.Ռոզանովը, Վ.Վիշնյակովը և Ա.Օռլովը։

Մայիսի 29-ին Սանկտ Պետերբուրգի միտրոպոլիտ Վենիամինը (Կազանսկին), ծառայությունից հետո վերադառնալով Ալեքսանդր Նևսկի Լավրա, որտեղ ապրում էր, իր մոտ գտավ «հյուրերին»՝ քննիչին, գործակալներին և պահակներին։ Նրան խուզարկեցին, մանրակրկիտ, բայց հեղափոխական տեսանկյունից՝ ապարդյուն։

Այդուհանդերձ, միտրոպոլիտին տեղեկացվել է, որ իր և մի քանի այլ անձանց նկատմամբ քրեական գործ է հարուցվել՝ կապված եկեղեցական թանկարժեք իրերի բռնագրավման դեմ դիմադրության հետ, և որ այդ պահից նա գտնվում է տնային կալանքի տակ։ 2-3 օր հետո նրան տարել են «նախնական կալանքի» տուն, որտեղ մնացել է մնացած ժամանակը՝ մինչև նահատակությունը։ «Դատական» գործը գլորվեց խորհրդային «արդարադատության» պատրաստված ռելսերով։

Բացի մետրոպոլիտից, «գործում» ներգրավված են եղել «Ուղղափառ ծխական համայնքների ընկերության խորհրդի» անդամների մեծ մասը, Պետրոգրադի գրեթե բոլոր եկեղեցիների ռեկտորները, Աստվածաբանական ակադեմիայի, Աստվածաբանական ինստիտուտի պրոֆեսորները և այլն։ համալսարանը, եկեղեցականների անդամներ և արդար մարդիկ, «տարբեր աստիճանների ու աստիճանների», որոնք բոլշևիկների ձեռքն են ընկել եկեղեցական գույքի բռնագրավման ժամանակ փողոցային անկարգությունների ժամանակ։ Ընդհանուր՝ 87 մարդ։

Միտրոպոլիտ Վենիամին,

Լադոգայի եպիսկոպոս Վենեդիկտ (Պլոտնիկով),

Երրորդություն-Սերգիուս Մետոխիոն արքիմ. Սերգիուս (Շեյն),

Տաճարի ռեկտոր, Աստվածաբանական ինստիտուտի ռեկտոր, արք Աստվածահայտնություն,

Կազանի տաճարի ռեկտոր Տ. Ն.Չուկովը (հետագայում Լենինգրադի միտրոպոլիտ Գրիգորի), Սուրբ Իսահակի տաճարի ռեկտոր Տ. Չելցով, Ռազմական իրավունքի ակադեմիայի պրոֆ. Ն.Օգնև, Պ.Նովիցկի, Ի.Կովշարով, Ն.Ելագին.

Մնացած ամբաստանյալները դատապարտվել են տարբեր ժամկետների ազատազրկման։ Վեց ամբաստանյալներ վճռաբեկից հետո փոխարինվել են մահապատիժով՝ երկարաժամկետ ազատազրկմամբ։ Մետրոպոլիտ Վենիամինը, Սերգիոս վարդապետը, Նովիցկին և Կովշարովը գնդակահարվել են օգոստոսի 13-ի գիշերը Պետրոգրադից մի քանի մղոն հեռավորության վրա։ 87 հոգու դատավարությունը՝ գործի բացման պահից մինչև տասը մահապատիժներով դատավճիռը, բոլշևիկներին խլեց ընդամենը երկու ամիս։ Բայց եղել են նաև ավելի «օպերատիվ» դեպքեր։

Հոկտեմբերի 21-ին Պետրոգրադի թեմի առաջնորդական փոխանորդ Յամբուրգի եպիսկոպոս Ալեքսի (Սիմանսկին) ձերբակալվել և աքսորվել է Սեմիպալատինսկ։ Մինչև վերջերս ապագա Պատրիարքի կյանքում տեղի ունեցած այս իրադարձությունը նրա ոչ մի կենսագրության մեջ չէր հիշատակվում։

Նոյեմբերի 2-ին Մոսկվայում սկսվեց 116 մեղադրյալների թվով երկրորդ դատավարությունը («եկեղեցիների երկրորդ խմբի դատավարությունը»): Դատախազը մահապատիժ է պահանջել բոլոր ամենաակտիվ ամբաստանյալների համար։

1922–1923-ի ձմռանը ամբողջ երկրում «եկեղեցականների» անվերջանալի փորձություններ էին։ «Դատաիրավական» մասում մշակվել է տրաֆարետ՝ եկեղեցական թանկարժեք իրերի բռնագրավմանը դիմադրելու համար։ Սովորաբար ներգրավվում էր տեղի եպիսկոպոսը, իսկ եկեղեցու ավելի մեծ «լիարժեքության» համար՝ 10-12 հարգարժան քահանաներ և ամենաակտիվ աշխարհականները։ Կարճ ժամանակում հեղափոխական տրիբունալները քննեցին, ինչպես վերը նշվեց, 250 գործ՝ թանկարժեք իրերի բռնագրավմանը դիմադրելու մեղադրանքով։ Միայն Պետրոգրադում գարնան մեկուկես ամսում ստեղծվել է 41 նման «գործ»։

Այս գործընթացներն ավարտվեցին պարտադիր մահապատիժներով։ Ա.Վվեդենսկին իր ելույթներից մեկում մեջբերեց մի «թարմ» դեպք, երբ մայրաքաղաքի «դատավարության» արդյունքում 11 քահանաներ անմիջապես դատապարտվեցին մահապատժի։

Ռուս հոգեւորականության մի զգալի մասը 1922-23-ին գնդակահարվեց կամ բանտարկվեց։ Շատ նահատակներ, որոնց անուններով էլ չենք ճանաչում: Բայց դեռ կան որոշ թվեր.

Արխանգելսկի 99 նահատակներ.

Աստրախանի 84 նահատակներ.

Բառնաուլի 41 նահատակներ.

Բոբրուիսկի 29 նահատակներ.

Վլադիկավկազի 72 նահատակներ.

Վոլոգդայի 27 նահատակներ.

Դոնի 97 նահատակներ.

Եկատերինբուրգի 29 նահատակներ.

Եկատերինոդարի 69 նահատակներ.

Եկատերինոսլավի 92 նահատակներ.

Իվանովո-Վոզնեսենսկի 54 նահատակներ.

Կազանի 24 նահատակներ.

Կոստրոմայի 72 նահատակներ.

Ղրիմի 44 նահատակներ.

Կուրսկի 68 նահատակներ.

Մինսկի 49 նահատակներ.

Մոգիլևի 61 նահատակներ.

Մոսկվայի 36 նահատակներ.

Նիժնի Նովգորոդի 68 նահատակներ.

Նովգորոդի 68 նահատակներ.

Օդեսայի 191 նահատակներ.

Օմսկի 19 նահատակներ.

Օրլովսկու 78 նահատակներ.

Պերմի 42 նահատակներ.

Պետրոգրադի 36 նահատակներ.

Պոլտավայի 124 նահատակներ.

Պսկովի 31 նահատակներ.

61 Սամարայի նահատակներ.

Սարատովի 52 նահատակներ.

Սեմիպալատինսկի 12 նահատակներ.

Սիմբիրսկի 47 նահատակներ.

Սմոլենսկի 62 նահատակներ

Ստավրոպոլի 139 նահատակներ.

Տագանրոգի 36 նահատակներ.

Տամբովի 41 նահատակներ.

Տվերի 94 նահատակներ.

Տուլայի 61 նահատակներ.

Ուրալի 49 նահատակներ.

Ուֆայի 28 նահատակներ.

Խարկովի 98 նահատակներ.

Չելյաբինսկի 20 նահատակներ.

Չեռնիգովի 78 նահատակներ.

Սև ծովի 37 նահատակներ.

Միայն 1922 թվականին գնդակահարվել են ավելի քան 8000 հոգևորականներ՝ քահանաներ, վանականներ և միանձնուհիներ։ Եվ հենց որ դատապարտյալների մեջ հոգևորականները կազմում էին մեկ երրորդը (մնացածը՝ ժողովուրդ), մենք ստանում ենք, որ այս տարի հեռացմանը դիմադրելու համար սպանվել է առնվազն 25 հազար մարդ։

Եկեղեցական թանկարժեք իրերի բռնագրավման հրամանագրի սկզբից և ամբողջ 23-րդ տարում մետրոպոլիտ Պետրոսը (Պոլյանսկի)՝ Պատրիարքական գահի ապագա տեղապահը, խմում է բանտի բաժակը:

Հոկտեմբերի սկզբին ձերբակալվեց պատրիարք Տիխոնի ամենամոտ օգնականը՝ արքեպիսկոպոս Իլարիոնը (Տրոիցկի)։ Նա նստել է Յարոսլավլի բանտում, որը հայտնի է որպես «կովերի ախոռ»։ Նրան այլեւս վիճակված չէր տեսնել ազատությունը։

Renovationist պառակտում

1922 թվականի գարնանային բուռն ամիսներին Պետրոգրադում ձևավորվեց այսպես կոչված «Պետրոգրադի առաջադեմ հոգևորականների խումբը»։

Մարտի 29-ին «Պրավդա»-ում 12 քահանաներ հանդես են եկել հայտարարությամբ, որում եկեղեցական թանկարժեք իրերի առգրավման հետ կապված՝ նրանք դիրքորոշում են ընդունել, որը շատ գրավիչ է խորհրդային իշխանություններին։ Այդ ժամանակվանից խումբը բոլշևիկների ակնհայտ աջակցությամբ սկսեց արագորեն ավելի ու ավելի ուժ ձեռք բերել։

Մայիսի 12-ին, մոսկովյան մեծ «դատավարությունից» մի քանի օր անց, ժամը 23.00-ին, չորս քահանաներ մտան Երրորդություն համալիր, որտեղ բանտարկված էր պատրիարք Տիխոնը՝ GPU-ի երկու աշխատակիցների ուղեկցությամբ.

Ա.Վվեդենսկի (Պետրոգրադ), Վ.Կրասնիցկի (Պետրոգրադ), Ա.Բելկով (Պետրոգրադ) Ա.Կալինովսկի (Մոսկվա).

Անդրադառնալով նոր ավարտված գործընթացին, որի արդյունքում 10 մահապատժի դատավճիռ է կայացվել, այս խումբն առանց վարանելու անմեղ զոհերի արյուն է դրել պատրիարքի վրա։

Սուրբ Կալինովսկին նշել է, որ եկեղեցու ներգրավվածությունը հակահեղափոխական գործունեությանը հիմնականում կապված է պատրիարքի անվան հետ։ Պատրիարքի «մեղադրանքի» կետերն էին.

2) Հերմոգենես եպիսկոպոսի միջոցով Եկատերինբուրգում Նիկոլայ Ռոմանովին օրհնություններ և պրոֆորա ուղարկելը.

4) միանշանակ միապետական ​​տրամադրություն ունեցող անձանց քահանայական ձեռնադրություն.

Ելնելով դրանից՝ խումբը պատրիարքից պահանջել է անհապաղ գումարում Ավագանին, իսկ մինչև միացյալ որոշումը՝ պատրիարքի ամբողջական հեռացումը Եկեղեցու ղեկավարությունից։

Որոշ մտածելուց հետո պատրիարքը նամակ է ստորագրել Կալինինին (Համառուսական կենտրոնական գործադիր կոմիտեի նախագահ) իր իշխանությունը Տեղական խորհրդին ժամանակավոր (նրա ազատազրկման ժամանակահատվածի համար) փոխանցելու մասին մետրոպոլիտներից մեկին՝ Բենիամինին կամ Ագաֆանգելին։ (Մետրոպոլիտ Ագաֆանգելը շուտով պետք է վերադառնար աքսորից):

«Ես միշտ պատրիարքարանին որպես խաչ եմ նայել. եթե երբևէ կարողանամ ազատվել դրանից, շնորհակալ կլինեմ Աստծուն»,- միաժամանակ նկատեց նա։ Սակայն իրադարձություններն այլ կերպ զարգացան։

Հաջորդ օրը՝ մայիսի 13-ին, «Իզվեստիան» հրապարակեց «Կենդանի եկեղեցու» հռչակագիրը, որը ստորագրեցին եպիսկոպոս Անտոնինը (Գրանովսկին), 8 քահանաները և սաղմոսերգու Ստադնիկը։ Այն կարելի է համարել առաջին ծրագրային փաստաթուղթը, որը համատեղ ստորագրել են Մոսկվայի, Պետրոգրադի և Սարատովի վերանորոգողները։ «Ռուսաստանի Ուղղափառ Եկեղեցու հավատացյալ որդիներին» վերնագրված էր այս փաստաթուղթը։

Հռչակագրում խոսվում էր եկեղեցու առաջնորդների հակահեղափոխական գործողությունների, եկեղեցական թանկարժեք իրերի բռնագրավման ժամանակ պատրիարք Տիխոն պատրիարքի «արյուն թափելու» պատասխանատվության մասին և հռչակում էր Խորհրդի անհապաղ գումարման պահանջը.

«Անհրաժեշտ ենք համարում անհապաղ հրավիրել Տեղական խորհուրդ՝ դատելու եկեղեցական անկարգությունների հեղինակներին, լուծելու Եկեղեցու կառավարման և նրա և խորհրդային իշխանության միջև նորմալ հարաբերություններ հաստատելու հարցը։ Եկեղեցու քաղաքացիական պատերազմը պետության դեմ՝ բարձրագույն հիերարխների գլխավորությամբ, պետք է դադարեցվի»։

Մայիսի 15-ին վերանորոգողներին ջերմորեն ընդունեց Կալինինը, որին ասվեց ս.թ եկեղեցական պաշտոն. Կալինինը չի ստանձնել եկեղեցու իշխանության փոխանցումը պատրիարքի նախորդ բանաձեւի համատեքստում՝ խորամանկորեն անդրադառնալով այն փաստին, որ «Խորհրդային Սահմանադրությունը նախատեսում է Եկեղեցու անջատումը պետությունից»։

Մայիսի 16-ին կայացավ Պետրոգրադի վերանորոգողների երկրորդ հանդիպումը պատրիարքի հետ։ Կալինինի պատասխանի մասին Կրասնիցկու հաղորդագրությունը լսելուց հետո պատրիարքը անմիջապես նամակ է գրել մետրոպոլիտներին։ Ագաֆանգելը եկեղեցական բարձրագույն իշխանությունը ստանձնելու առաջարկով։

«Եկեղեցու կառավարման գործում ծայրահեղ դժվարությունների պատճառով,- ասվում է Պատրիարքի որոշման մեջ,- որն առաջացել է ինձ քաղաքացիական դատարան բերելուց, ես եկեղեցու բարօրության համար օգտակար եմ համարում Ձերդ Գերազանցությունը եկեղեցու ադմինիստրացիայի ղեկավարի պաշտոնում դնելը մինչև ժողովը: գումարվում է. Դրան կա նաև քաղաքացիական իշխանությունների համաձայնությունը, հետևաբար՝ արժանապատվությունը առանց ուշացնելու Մոսկվա ժամանելու»։

Կրասնիցկին հաջորդ օրը գնաց Յարոսլավլ՝ Մետրոպոլիտի հետ բանակցությունների։ Ագաֆանգել.

Մայիսի 18-ին Կրասնիցկիի բացակայությամբ՝ վերանորոգման առաջատար դեմքերից մեկը, տեղի ունեցավ վերանորոգման ակտիվիստների երրորդ և վերջին հանդիպումը Պատրիարքի հետ։ Նրանք պատրիարքին հանձնեցին փաստաթուղթ, որում, անդրադառնալով եկեղեցու որևէ վարչակազմի ժամանակավոր բացակայությանը (Պատրիարքը թոշակի էր անցել, իսկ նրա տեղակալը դեռ չէր ստանձնել իշխանությունը), օրհնություն էին խնդրում Պատրիարքի ժամանակավոր գրասենյակ բացելու համար ( նրանք արդեն ունեին թույլտվություն բոլշևիկյան իշխանություններից՝ գնալու այդ քայլին) Մոսկվայում ազատության մեջ գտնվող սրբերի մասնակցությամբ։ Պատրիարքին անոնց յանձնած յուշագիրին մէջ նշուած էր.

«Հաշվի առնելով Վեհափառ Հայրապետի հեռացումը Եկեղեցու տնօրինությունից, այսուհետ՝ մինչև Խորհրդի գումարումը, իշխանությունը փոխանցելով ամենահին հիերարխներից մեկին, փաստորեն, այժմ Եկեղեցին մնացել է առանց կառավարման։ Սա չափազանց վնասակար է ներկայիս եկեղեցական կյանքի ընթացքին, մասնավորապես՝ Մոսկվային՝ առաջացնելով մտքերի չափազանց խառնաշփոթ:

Մենք՝ ներքոստորագրյալներս, խնդրել ենք պետական ​​մարմինների թույլտվությունը Վեհափառ Հայրապետի գրասենյակի բացման և գործունեության համար։ Սրանով որդիականապես հայցում ենք Վեհափառ Հայրապետի օրհնությունը դրա համար, որպեսզի չշարունակվի Եկեղեցու տնօրինության գործերի կործանարար դադարեցումը։ Ձեր տեղակալի ժամանելուն պես նա անմիջապես կանցնի իր պարտականություններին։ Կանցլերությունում աշխատելու համար մենք ժամանակավորապես ներգրավում ենք, մինչև Գերագույն Եկեղեցու Վարչակազմի վերջնական ձևավորումը՝ Ձեր տեղակալի գլխավորությամբ, Մոսկվայում ազատության մեջ գտնվող սրբերին»։

Պատրիարքը նրան պարտադրեց հետևյալ որոշումը. «Ստորև նշված անձանց (այսինքն՝ այս «պատվիրակության» անդամներին է վստահված Մոսկվա ժամանելուն պես սինոդի գործերը ընդունել և հանձնել Նորին Սրբություն Միտրոպոլիտ Ագաֆանգելին։ քարտուղար Նաումովի, իսկ Մոսկվայի թեմում Նորին Գերաշնորհ Իննոկենտիին, Կլինի եպիսկոպոսին, իսկ մինչ նրա ժամանումը՝ Վերնինսկու եպիսկոպոս Գերաշնորհ Լեոնիդին, Նևսկու գործավարի մասնակցությամբ…»:

«Հայտնի չէ, թե ում նախաձեռնությամբ է կայացել պատրիարքի հետ այս երրորդ հանդիպումը։ Ըստ երևույթին, Ա. Ի. Վվեդենսկու նախաձեռնությամբ, բայց հենց այս հանդիպման արդյունքում էր, որ օրինական հնարավորություն ստեղծվեց նոր Գերագույն Եկեղեցու Վարչություն ձևավորելու համար: Նույն օրը կազմավորվել է։ 1922 թվականի մայիսի 18-ին ծնվեց նոր եկեղեցական իշխանություն, որը ճանաչվեց միայն հավատացյալների մի մասի կողմից։ Եկեղեցու պառակտում այս օրը փաստ դարձավ» (Ա. Լևիտին-Կրասնով):

Երեկոյան հյուրանոցի սենյակներից մեկում, որտեղ իջեւանել էր Վվեդենսկին, տեղի ունեցավ նոր «մենեջմենթի» առաջին հանդիպումը։ Այստեղ ներկա գտնվող Վերնինսկի եպիսկոպոս Լեոնիդը օրինականության տեսք տվեց այս հանդիպմանը։ Ի դեպ, եղել է նաև ժամանակավոր կառավարությանն առընթեր Սինոդի նախկին գլխավոր դատախազ Վ.Լվովը, ով դարձել է «սմենովեխիտ» և արտասահմանից վերադարձել Մոսկվա։

Պորտֆոլիոները բաշխվել են.

1. Գրասենյակի նախագահ՝ Լեոնիդ եպս.

2. Փոխնախագահներ՝ Վվեդենսկի և Կրասնիցկի,

3. ՀՔՄ անդամներ՝ Կալինովսկի և Բելկով (օգոստոսին Կալինովսկին թողեց ՀՔՄ-ն, հեռացավ իր կոչումից և դարձավ պրոֆեսիոնալ հակակրոնական):

Հաջորդ օրը պատրիարքը տեղափոխվեց Դոնսկոյ վանք, իսկ նոր վարչակազմը հաստատվեց Երրորդության համալիրում: ՀՔՄ-ն գլխավորում էր արք. Անտոնին (Գրանովսկի).

Ոչ առանց սովետական ​​իշխանությունների ուժեղ ճնշման, մի շարք եպիսկոպոսներ միացան վերանորոգողներին. Սակայն Պետրոգրադի հզոր թեմը անհանգստացրել է վերանորոգողներին։

Պետրոգրադ գործուղված Վվեդենսկին մայիսի 25-ին հայտնվեց Մետրոպոլիտենի մոտ։ Վենիամինին և նրան ցույց տվեց ՀՔՄ-ի վկայականը, որ նա Պետրոգրադի թեմի գործերով ՀՔՄ լիազորված անդամ է։

Մետրոպոլիտ. Բենիամինը Պետրոգրադի հոտին դիմեց ուղերձով (մայիսի 28), որում նա հայտարարեց եկեղեցում հայտնվելը իշխանությունը յուրացնողների, ովքեր «իրենց դրեցին նրանց, ովքեր հեռացել են սուրբ եկեղեցու հետ հաղորդակցությունից, մինչև որ նախապես չապաշխարեն։ նրանց եպիսկոպոսը։ Բոլոր նրանք, ովքեր միանում են նրանց, ենթակա են նման հեռացման»:

Այսպիսով, Մետրոպոլիտ Վենիամինը եկեղեցուց վտարում է Վվեդենսկին և նրա նմաններին։ Ինքնագործ տղամարդկանց ապաշխարության կոչ անելով և թեմին զգուշացնելով մոտալուտ վտանգի մասին, Մետրոպոլիտ. Բենիամինը հորդորեց իսկական Բարձրագույն Եկեղեցու Վարչության գործունեությունը դադարեցնելու դեպքում անցնել թեմերի ինքնակառավարմանը։

«Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն,- ասված է ուղերձում,- թեմը, ինչ-ինչ պատճառներով զրկված է պատրիարքից պատվեր ստանալու հնարավորությունից, ղեկավարվում է պատրիարքի հետ հոգևոր միության մեջ գտնվող իր եպիսկոպոսի կողմից: Թեմակալ եպիսկոպոսը թեմի առաջնորդն է։ Թեմը պետք է հնազանդ լինի իր թեմական սրբազանին և միասնության մեջ լինի նրա հետ։ «Ով եպիսկոպոսի հետ չէ, եկեղեցում չէ», - ասում է Առաքյալ Իգնատիոս Աստվածածին...

Հաջորդ օրը նրան ձերբակալում են։ Ձերբակալության ժամանակ ներկա է եղել նաեւ Վվեդենսկին, ով, կարծես, ընդունել է Մետրոպոլիտենի գրասենյակը։ Յամբուրգի փոխանորդ եպիսկոպոս Ալեքսին (Սիմանսկի, ապագա պատրիարք) ստանձնեց Պետրոգրադի թեմի ադմինիստրատորի պարտականությունները։ Պաշտոնը ստանձնելուց անմիջապես հետո Ալեքսի եպիսկոպոսին կանչեցին ԳՊՀ, և նրան վերջնագիր ներկայացրին՝ կա՛մ երեք հեռացված քահանաները կվերականգնվեն իրենց իրավունքների մեջ, կա՛մ մետրոպոլիտին կգնդակահարեն։

Հունիսի 4-ին՝ Սուրբ Երրորդության տոնին, տարածվեց Ալեքսի եպիսկոպոսի հրովարտակը, որով վերականգնվեց վտարվածների հաղորդակցությունը եկեղեցու հետ։

«... Հաշվի առնելով այն բացառիկ պայմանները, որոնցում Պետրոգրադի եկեղեցին դրված էր Աստծո Նախախնամությամբ, և չհամարձակվելով ապագայում եկեղեցական աշխարհը ենթարկել որևէ տատանումների, ես, կանչելով Տիրոջը և Նրա երկնային օգնությունը, ունենալով. Եկեղեցու Գերագույն Վարչության համաձայնությամբ, իրավահաջորդաբար իմ կողմից փոխարինված Վլադիկա Մետրոպոլիտի լիազորությունների ամբողջությունը, հաշվի առնելով գործի բոլոր հանգամանքները, ես անվավեր եմ ճանաչում մետրոպոլիտ Բենիամինի որոշումը վարդապետի անօրինական գործողությունների վերաբերյալ: . Ա.Վվեդենսկին և այլ անձինք, որոնք հիշատակվում են Վլադիկայի Մետրոպոլիտենի ուղերձում և նրանց հաղորդակցությունը վերականգնված եկեղեցու հետ...»:

ՀՔՄ-ն շտապեց միտրոպոլիտին սուրբ կարգերից և վանականությունից զրկելու իր որոշմամբ։ Վերանորոգման ղեկավարության ոչ մի գործողություն չի օտարել ուղղափառ զանգվածներին վերանորոգումից, ինչպես այս մեկը:

Չնայած անատեմայի վերացման պատմությանը, եպիսկոպոս Ալեքսին, ում հունիսի 24-ին Կրասնիցկիի կողմից վերջնագիր տրվեց, հրաժարվեց ճանաչել ՀՔՄ-ն և անմիջապես գրավոր հայտարարեց, որ հրաժարական է տվել Պետրոգրադի թեմի ադմինիստրատորի իր պարտականություններից: Իսկ օգոստոսին աքսորվել է աքսոր։ Բայց նրա ուղերձը կատարեց իր գործը՝ ճանապարհ բացելով վերանորոգողների համար։

Հունիսի 20 Մետրոպոլիտ Սերգիոս Նիժնի Նովգորոդցին (նաև ապագա պատրիարք) կոչ է հրապարակում Living Church ամսագրում (վերանորոգման ամսագիր, որը սկսել է լույս տեսնել այս ամիսներին), որտեղ նա կոչ է անում թե՛ իր, թե՛ այլ թեմի հավատացյալներին հետևել իր օրինակին և ճանաչել։ ՀՔՄ-ն որպես միակ, կանոնական, օրինական, բարձրագույն եկեղեցական իշխանություն։

«Մենք՝ Սերգիուս (Ստրագորոդսկի), Վլադիմիրի և Շուիսկի մետրոպոլիտ», - ասված է ուղերձում, «Եվդոկիմ (Մեշչերսկի), արքեպիսկոպոս. Նիժնի Նովգորոդը և Արզամասը և Սերաֆիմը (Մեշչերյակով), արքեպիսկոպոս: Կոստրոման և Գալիչսկին, դիտարկելով Եկեղեցու ժամանակավոր վարչակազմի հարթակը, մենք հայտարարում ենք, որ լիովին կիսում ենք Եկեղեցու վարչակազմի միջոցառումները, այն համարում ենք կանոնականորեն օրինական Գերագույն Եկեղեցու միակ իշխանությունը և նրանից բխող բոլոր հրամանները համարում ենք լիովին օրինական։ և պարտադիր:

Մենք հորդորում ենք Եկեղեցու բոլոր ճշմարիտ հովիվներին և հավատացյալ զավակներին, ինչպես մեզ վստահվածներին, այնպես էլ մյուս թեմերին հետևել մեր օրինակին»:

Այս ուղերձի կործանարար նշանակությունը չի կարելի գերագնահատել։ Բազմաթիվ ականավոր հիերարխների բացակայության դեպքում Մետրոպոլիտ. Սերգիուսը՝ Սանկտ Պետերբուրգի ակադեմիայի նախկին ռեկտորը, «բոլոր սինոդների անդամը», մեծարգո եպիսկոպոս, ով վայելում էր նշանավոր աստվածաբանի և կանոնագետի համբավ, շատերի, հատկապես երիտասարդների, եպիսկոպոսների և քահանաների վարքագծի օրինակն էր։

Մետրոպոլիտ. Մանուել (Լեմեշևսկի), Մետրոպոլիտենի համախոհ և երկրպագու։ Սերգիուսը, որը հետագայում գրել է իր Եպիսկոպոսների բառարանում. «Մենք իրավունք չունենք թաքնվելու այն տխուր, ցնցող ռուս եկեղեցու միասնությունից հեռացածների պատմությունից, որը զանգվածային մասշտաբով տեղի ունեցավ Living Church ամսագրում հրապարակումից հետո: երեք հայտնի եպիսկոպոսների նամակ-կոչին։ Եպիսկոպոսներից և հոգևորականներից շատերը միամտորեն և ճշմարտացիորեն պատճառաբանում էին հետևյալը. «Եթե իմաստուն Սերգիուսը հասկացավ, որ հնարավոր է ենթարկվել ՀՔՄ-ին, ապա պարզ է, որ մենք պետք է հետևենք նրա օրինակին»:

Նման իրադարձությունների լույսի ներքո ժողովուրդն ավելի մեծ ուժով հույսը դրեց Ռուս եկեղեցու իրական (ըստ հայրապետական ​​բանաձեւի) ղեկավար Մետրոպոլիտի վրա։ Ագաֆանգել.

Լուր ստանալով պատրիարքի փոխանորդ նշանակվելու մասին, միտրոպոլիտ. Ագաֆանգելը մեկ ամիս ոչ մի լուր չի հայտնել իր մասին։ Մետրոպոլիտենի այս պահվածքն իսկապես տարօրինակ էր, եթե չիմանար, որ մեկ ամիս շարունակ գաղտնի բանակցություններ են ընթանում Է.Ա.Տուչկովի և Մետրոպոլիտ Ագաֆանգելի միջև։ Է.Ա.Տուչկովը, որին ՀՔՄ-ն համարում էր իր հիմնական աջակցությունը, մետրոպոլիտի հետ բանակցություններում ցանկություն հայտնեց հնարավորինս շուտ ազատվել այս անբարեխիղճ հաստատությունից և աջակցել Ագաֆանգելին:

Սակայն Ագաֆանգելից սպասվում էին նաև մի շարք զիջումներ. նա ստիպված էր հայտարարել Տիխոնի պատրիարքի քաղաքական գծից հեռանալու մասին։ Ամիսներ տեւած բանակցություններից հետո, տեսնելով, որ ամեն ինչ առաջ չի ընթանում, մետրոպոլիտ Ագաֆանգելը հունիսի 18-ին անսպասելիորեն դիմեց Ռուսական եկեղեցուն մի կոչով, որը տպագրվեց ինչ-որ ընդհատակյա տպարանում և շատ արագ ցրվեց ամբողջ Մոսկվայում և այլ քաղաքներում:

Ուղերձում, մասնավորապես, ասվում էր.

«... Ես մտադրվել էի անմիջապես մտնել ինձ վստահված Եկեղեցու ծառայության մեջ և շտապել Մոսկվա, բայց իմ կամքին հակառակ, ինձանից անկախ հանգամանքների պատճառով, մինչ օրս զրկվել եմ գնալու հնարավորությունից։ ծառայության վայր...

Սիրելինե՛ր ի Տեր, ձեր ողորմած վարդապետներ:

Բարձրագույն ղեկավարությունից որոշ ժամանակ զրկված լինելով՝ այժմ դուք ինքնուրույն եք ղեկավարում ձեր թեմերը՝ համաձայն Սուրբ Գրությունների, սուրբ կանոնների. մինչև Գերագույն Եկեղեցու իշխանության վերականգնումը, վերջապես որոշեք այն դեպքերը, որոնց համար նախկինում հայցվել էր Սուրբ Սինոդի թույլտվությունը, և կասկածելի դեպքերում դիմեք մեր խոնարհությանը…»:

Հաղորդագրության մեջ ասվում էր նաև, որ ԲՈՀ-ի ստանձնած լիազորություններն անօրինական են։ Սա, թերեւս, ամենատհաճն էր խորհրդային իշխանության համար։ Տուչկովը ապշած էր. ԲՈՀ-ն էլ էր ապշած. Մետրոպոլիտ. Ագաֆանգելը անմիջապես ձերբակալվեց և աքսորվեց Նարիմի տարածքում:

Նույն ամառ վերանորոգման շարժման շրջանակներում ձևավորվեց անկախ, այսպես կոչված, «Կենդանի եկեղեցի», որը գլխավորում էր Տ. Վ.Կրասնիցկի. Ի սկզբանե այդպես էր ամսագրի անվանումը (անունը հորինել է Կալինովսկին), բայց շուտով ամբողջ վերանորոգման շարժումը սկսեց կոչվել այս անունով (կենդանի եկեղեցականներ):

«Կենդանի եկեղեցու» կարգախոսները.

ա) սպիտակ եպիսկոպոս (հոկտեմբերի 8-ին կհայտնվի առաջին ամուսնացած եպիսկոպոսը` Տոմսկի և Սիբիրի միտրոպոլիտ Պյոտր Բլինովը),

6) հովվական վարչություն.

գ) մեկ եկեղեցական դրամարկղ:

Ըստ Կրասնիցկու՝ «Կենդանի եկեղեցու» կառուցվածքը պետք է նմանվեր Կոմունիստական ​​կուսակցությանը և, ասես, նրա ճյուղը լիներ հոգևորականների շրջանում։

Չնայած «Կենդանի եկեղեցու» ակնհայտ անհրապույր սկզբունքներին, այն մեկ տարվա ընթացքում իր վերահսկողության տակ դրեց ավելի քան 60 ուղղափառ եպիսկոպոսների:

ՀՔՄ-ն չճանաչած եպիսկոպոսների ձերբակալությունների նոր ալիքը սկսեց տարածվել ողջ երկրում։ Դատավճռում սովորաբար գրված է այսպես. «Եկեղեցու թանկարժեք իրերը թաքցնելու (կամ առգրավմանը դիմակայելու, հակահեղափոխական գործունեության և Կենդանի եկեղեցու կողմնակիցների հետապնդման համար...»:

Ձերբակալվածներին փոխարինելու համար ձեռնադրվեցին նոր եպիսկոպոսներ։ 11 ամսվա ընթացքում, օրինակ (1922թ. հունիսի 3-ից) ձեռնադրվել են 53 նոր եպիսկոպոսներ։

Օգոստոսի 6-ից 17-ը Մոսկվայում տեղի ունեցավ Կենդանի եկեղեցու խմբի առաջին համառուսաստանյան համագումարը։ Համագումարի առաջին իսկ օրը Մոսկվայի թեմի առաջնորդ Լեոնիդ եպիսկոպոսը (ՀՔՄ-ի կամքով) տեղափոխվում է Պենզա և անհետանում պատմական ասպարեզից։ Մոսկվայի տաճարում արքեպիսկոպոս է նշանակվում։ Անտոնինը և շուտով բարձրացավ մետրոպոլիտի կոչում:

Կենդանի եկեղեցականների համագումարը խթան հանդիսացավ վերանորոգման մեջ պառակտման համար: Օգոստոսի 25-ին, վերանորոգման շարժման խորքերում, Վլադիկա Անտոնինը ստեղծեց նոր խումբ, որը նա անվանեց «Եկեղեցու վերածննդի միություն», որի կենտրոնը գտնվում էր Զայկոնոսպասկի վանքում և հրապարակեց այս խմբի ծրագիրը: Շուտով ստեղծվեցին վերանորոգման այլ խմբեր, մասնավորապես՝ Ազատ աշխատավորական եկեղեցի (Մոսկվա) և կրոնական աշխատանքային համայնքների միություն (Պետրոգրադ):

Սեպտեմբերին բոլշևիկները սկսում են աննախադեպ հակակրոնական արշավ, որը ցույց տվեց, որ թե՛ պատրիարքական, թե՛ վերանորոգման դիրքորոշումները հավասարապես թշնամական են իրենց նկատմամբ։ Սկվորցով-Ստեփանովի ելույթը ուրվագծեց ծրագիրը՝ զանգվածների տարանջատում յուրաքանչյուր հոգևորականությունից և կրոնից։

Սեպտեմբերի 5-ին Պետրոգրադի և մի շարք այլ քաղաքների Renovationist խումբը անցավ Էպ. Անտոնինա. Սեպտեմբերի վերջին Մոսկվայում «կոնսենսուս» ձեռք բերվեց. Կրասնիցկին, ով մինչ այդ բռնապետական ​​դիրքում էր, գնաց զիջումների։ ՀՔՄ-ում՝ գլխավորությամբ եպս. Անտոնին, բոլոր վերանորոգման խմբավորումները հավասարապես ներկայացված էին: Մետրոպոլիտենը ներկայացվել է ՀՔՄ-ի անդամ։ Սերգիուսը և Արք Եվդոկիմ, բարձրացված մետրոպոլիտ։ Բայց միասնությունը պարզվեց, որ փխրուն է: Սպիտակ եպիսկոպոսության հարցի մոտեցման հիման վրա Անտոնինից անջատվեց նոր խումբ, որը կոչվում էր «Հին առաքելական եկեղեցու համայնքների միություն» («Սոդաց»), որը գլխավորում էր Վվեդենսկին։

Սեպտեմբերին Պետրոգրադում տեղի ունեցավ իրադարձություն, որը երկար տարիներ ակնկալում էր ռուսական եկեղեցու ապագա դիրքորոշումը: Գիտակցելով, որ խորհրդային իշխանության «մեղրամիսն» ավարտվել է վերանորոգողների հետ, Պետրոգրադի փոխանորդներ Ալեքսին և Նիկոլայը դիմում են ներկայացնում Սմոլնիին, որում փորձ է արվում քաղաքական հավատարմությունը խորհրդային իշխանությանը համատեղել ներկայիս եկեղեցուն հետևելու ցանկությամբ։ կանոններ.

Անվերապահորեն ճանաչելով բոլշևիկներին և նույնքան անվերապահորեն հերքելով ՀՔՄ կանոնականությունը՝ եպիսկոպոսները հայտարարում են Պետրոգրադի ինքնավար եկեղեցու ստեղծման մասին և խնդրում, որ այն գրանցվի Պետրոգրադի խորհրդում։ Ալեքսի եպիսկոպոսը օծման մեջ ավելի մեծ էր, բայց շուտով նա երեք տարով տեղափոխվեց Ուրալից այն կողմ Սեմիպալատինսկ, և եպիսկոպոս Նիկոլայը դարձավ ավտոկեֆալիայի գլխավոր դեմքը: Նրա շուրջ համախմբվել են Պետրոգրադի թեմի ողջ ուղղափառ ժողովուրդը։ Պետրոգրադցիների օրինակին հետևեցին այլ թեմեր և թեմերի միավորումներ։

Շուտով, ինչպես և սպասվում էր, Նիկոլայ եպիսկոպոսը ձերբակալվեց և աքսորվեց Կոմի-Զիրյանսկի շրջան։ Աշնանային բուռն իրադարձություններից հետո, որոնք գրեթե հանգեցրին առանձին վերանորոգման խմբավորումների կենտրոնախույս ցրմանը, լուռ զինադադար ձեռք բերվեց մինչև Տեղական խորհրդի գումարումը: Վերանորոգումը, չնայած ներքին հակասություններին, որոնք պոկեցին այն, խորհրդային կառավարության օգնությամբ հաջողվեց շատ թեմերում գրավել արտաքուստ ամուր դիրքեր։

1923-ի ապրիլին ողջ երկրում տեղի ունեցան թեմական ժողովներ, որոնք ընտրեցին գալիք Խորհրդի 500 պատվիրակներ։ Խորհրդային իշխանությունների կողմից ակնկալվող միասնությունը Խորհրդում տեղի չունեցավ։ Բացի արդեն հիշատակված վերանորոգման խմբերից («Կենդանի եկեղեցի», «ՍՈԴԱՑ» և «Վոզրոժդենյե»), Խորհրդում ներկայացված էին ևս երկուսը. Սիբիրի «Կենդանի եկեղեցին» և ուկրաինական կենդանի եկեղեցիները, որոնք պահանջում էին իրենց համար ինքնավարություն:

Մայր տաճարը (այն կոչվում էր «Երկրորդ համառուսական») բացվել է ապրիլի 29-ին Քրիստոս Փրկչի տաճարում։ Խորհրդի անդամների կազմը.

Ընդամենը - 476 մարդ, որից.

Թեմերից ընտրվել են 287-ը,

ԲՈՀ-ի կողմից նշանակվել է 139 մարդ, նշանակվածների թվում կա 62 եպիսկոպոս.

ՀՔՄ 56 թեմական հանձնախմբեր,

70 - տարբեր վերանորոգման կենտրոնական կոմիտեներից խմբերը և ՀՔՄ անդամները,

32 – «Կենդանի եկեղեցուց»,

20 - Կենտկոմի «ՍՈԴԱՑ»,

12 - «Վերածնունդ» կենտրոնական կոմիտեից,

ՀՔՄ 6 անդամներ,

1 - պրոֆ. Բ.Տիտլինովը աստվածաբանական գիտությունների ներկայացուցիչ է։

74 թեմերից ներկայացված էին 72-ը։

Խորհրդի օրակարգը, բացի ընթացիկ հարցերից, բաղկացած էր 10 կետից.

1 . Բացում, նախագահության ընտրություն, կանոնակարգի և օրակարգի հաստատում։ Լսելով ողջույններ.

2 . Զեկույց Ռուսաստանի ուղղափառ եկեղեցու վերաբերմունքի մասին սոցիալական հեղափոխության, խորհրդային իշխանության և պատրիարք Տիխոնի նկատմամբ:

3 . Սպիտակ եպիսկոպոսության հարցը.

4 . Հարց մասունքների մասին.

5 . Հարց վանականության և վանքերի մասին.

6 . Օրացույցի բարեփոխում.

7 . Վարչական կառուցվածքի և կառավարման նախագիծը Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցում.

8 . Համառուսաստանյան կենտրոնական ղեկավար մարմնի ընտրություններ.

9 . Վերանորոգչական խմբերի ներկայացուցիչների տեղեկատվական զեկույցները եկեղեցական կյանքի բարեփոխումների վերաբերյալ, որոնք ներկայացվել են խմբերի կողմից այս խորհրդի իրենց հաջորդ նիստում քննարկման և քննարկման համար:

Խորհրդի բազմաթիվ որոշումներից առանձնացնում ենք մի քանիսը.

1. Պատրիարք Տիխոնի կողմից խորհրդային իշխանության անաթեմատացումը պետք է համարել ուժ չունեցող:

3. Այսուհետ Եկեղեցին պետք է կառավարվի խորհրդի կողմից:

Այս որոշումների ընդունման օրը, հատկապես երկրորդ կետը, կարելի է համարել այն օրը, երբ վերանորոգումը սկսեց մեռնել։ Ուշագրավ է Տիխոնի պատրիարքի որոշումը խորհրդի որոշման վերաբերյալ, որը նույն օրը նրան (բանտարկյալին) բերել են վերանորոգման առաջնորդները. «Ես կարդացի. Խորհուրդն ինձ չի կանչել, ես չգիտեմ նրա իրավասությունը, հետևաբար չեմ կարող իր որոշումը ճանաչել օրինական։ Պատրիարք Տիխոն»։

Խորհուրդն իր աշխատանքն ավարտեց մայիսի 9-ին աղոթքով, որտեղ առաջին անգամ հնչեց մի տարօրինակ երկարատև ձայն. բարեկեցություն»:

Իրենց «կանոնական» հիմքն ամրապնդելու համար վերանորոգողները դիմեցին Արևելյան պատրիարքների օգնությանը: Տիեզերական գահի ողբերգական իրավիճակը, որը ենթարկվել է Քեմալ Աթաթուրքի կառավարության կողմից ամենադաժան բռնաճնշումների, ստիպել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքներին և նրանց հետ սերտորեն կապված այլ արևելյան եկեղեցիների ղեկավարներին փորձել գնալ ծեծված ճանապարհով՝ փնտրելով քաղաքական աջակցություն։ Ռուսաստանի կառավարությունից։ Վերանորոգողները խոստացան ձեռք բերել նման աջակցություն և ամեն կերպ բարձրացրին Արևելյան պատրիարքների հեղինակությունը, ովքեր ճանաչեցին վերանորոգման սինոդը որպես ռուսական եկեղեցու միակ օրինական առաջնորդ, իսկ պատրիարք Տիխոնը որպես եկեղեցական ավերածությունների մեղավոր, մինչդեռ հենց ինստիտուտը պատրիարքարանը, որպես հեղափոխական դարաշրջանի աննորմալ պայմաններում ծնված, անհարիր էր և վնասակար ռուսական եկեղեցուն։

1923-ին Ուղղափառ եկեղեցու վրա կախված էր «ավազակային» Տիեզերական ժողովի իրական վտանգը, որը պետք է գերիշխեր խորհրդային վերանորոգողների կողմից: 1927թ.-ին, երբ երկու անգամ նշանակված և հետաձգված «Տիեզերական ժողովի» գումարման բոլոր խոչընդոտները թվում էր, թե վերացվել են, (հուլիսի 11-ին) ուժեղ երկրաշարժ եղավ Երուսաղեմում և նրա շրջակայքում, որը ստիպեց Երուսաղեմի պատրիարքին հրաժարվել։ մասնակցել Խորհրդի նախապատրաստմանը, և նա կրկին հետաձգվել է անորոշ ժամանակով։

Եվ այնուհանդերձ, Արևելյան պատրիարքների կողմից վերանորոգողների աջակցությունը ամենամեծ հոգևոր աղետներից մեկն էր, որը պատահեց Ռուս եկեղեցուն:

Թվում էր, թե Մայր տաճարի փակումից հետո վերանորոգողների դիրքերը կայունացան։ Բայց մի իրադարձություն եկեղեցական կյանքի ընթացքը դարձրեց բոլորովին անսպասելի ուղղությամբ.

Հավատացյալների կողմից արդարացիորեն որպես հրաշք ընկալված այս իրադարձությունը 1923 թվականի հունիսի 25-ին պատրիարք Տիխոնի ազատագրումն է։

Համաշխարհային հասարակական կարծիքի ճնշման տակ, արթնանալով հիմնականում հետերոդոքս եկեղեցիների առաջնորդների՝ կաթոլիկական և անգլիկանների համառ ջանքերով, քաղաքացիական իշխանությունները հրաժարվեցին պատրիարք Տիխոնի հետ կրկնելու այն, ինչ արվել էր մետրոպոլիտ Բենիամինի հետ: Պատրիարքը, գնդակահարվելու փոխարեն, անսպասելիորեն ազատ է արձակվել կալանքից։

Այս բռնի ազատման պայմանը պատրիարքի հայտարարությունն էր խորհրդային իշխանության հանդեպ վերաբերմունքը «թշնամականից» «հավատարիմի» փոխելու մասին։

Պատրիարք Տիխոնն ընդունեց այս պայմանը՝ հրապարակայնորեն հայտարարելով իր «ապաշխարության» նախկին «հակասովետական ​​գործունեության» համար։ Ոմանք շփոթված էին այս որոշումից, մյուսներն այն ընդունեցին թեթեւացած զգացումով։ Գլխավորն այն է, որ պատրիարք Տիխոնը ոչ մեկին չդավաճանեց, ոչ մի կերպ չխախտեց եկեղեցական սիրո ոգին, հավատարիմ մնաց միաբերական որոշումներին՝ ուղղակի կամ անուղղակի հարկադրանքով եկեղեցում ոչ մեկին չպարտադրելով իր անձնական քաղաքական կողմնորոշումը։

Եկեղեցուն կոչ անելով լինել ապաքաղաքական՝ իր կողմից այլևս հասկանալով ոչ թե որպես Եկեղեցու անդամների քաղաքական գործունեության ազատություն, այլ որպես լիակատար և անբողոք հնազանդություն առկա քաղաքացիական իշխանությանը, նա դատապարտեց Կարլովցիի խորհրդի քաղաքական կոչը, որը, Ռուս եկեղեցու անունից հայտարարեց Ռուսաստանում միապետական ​​համակարգի վերականգնման անհրաժեշտությունը։ Այնուամենայնիվ, սովետական ​​կառավարությունը ոչ մի կերպ չկարողացավ ստիպել նրան արգելել Կարլովցի եպիսկոպոսներին քահանայական ծառայությունը, քանի որ նման արգելքը կհամապատասխանի ժողովական հրամանագրի, որը վերացնում էր եկեղեցական պատիժները քաղաքական դրդապատճառներով:

Ներքին հիերարխիկ ընդդիմությունը, այսպես կոչված. «Դանիլովսկայա»-ն նույնպես պատրիարքի կողմից բռնաճնշումների որևէ ակտ չի առաջացրել, չնայած ընդդիմության ղեկավարը, նշանավոր հիերարխը, Մոսկվայի ակադեմիայի երկար ժամանակ նախկին ռեկտորը, ով բարձր հեղինակություն էր վայելում եպիսկոպոսների և հոգևորականների շրջանում, արքեպիսկոպոս Թեոդոր (Պոզդեևսկի). ) ոչ միայն հավանություն չտվեց չափազանց փոխզիջումներին, այլ նրա կարծիքով՝ պատրիարքի քաղաքական կողմնորոշմանը, այլև հրաժարվեց ընդունել նրա նշանակումը Պետրոգրադի թեմի կառավարիչ։ Ավելին, արք Թեոդորն իր շուրջը համախմբեց մի խումբ հիերարխների, որոնց իշխանությունը նկատելի ազդեցություն գործեց Ռուս եկեղեցու վրա՝ խորհրդային գաղափարախոսության նկատմամբ ավելի մեծ անզիջողականության և «միավորման» քողի տակ վերանորոգողների ոտնձգությունների ուղղությամբ՝ ամբողջ Ռուսական եկեղեցին իրենցով վարակելու համար։ ոգի. Պատրիարքի վերաբերմունքը Դանիլով խմբի նկատմամբ ցույց է տալիս, որ նա դեռևս ճանաչում էր բոլորի իրավունքը՝ առաջնորդվելու սեփական խղճով խորհրդային կարգերի նկատմամբ վերաբերմունքի հարցում։

Պատրիարք Տիխոնի վերադարձը եկեղեցու կառավարմանը ծանր հարված էր վերանորոգման համար, որից այն այլևս չէր կարող վերականգնվել: Հավատացյալ ռուս ժողովուրդը զանգվածաբար լքեց այս կեղծ հովիվներին, որոնք իրենց կեղտոտել էին Հուդայի մեղքով և համախմբվեցին իրենց պատրիարք-խոստովանահոր շուրջը։

Այնուամենայնիվ, Renovationism-ը դեռևս հզոր կազմակերպություն էր, որը շարունակում էր վայելել իշխանությունների աջակցությունը: Այս աջակցությունն առաջին հերթին արտահայտվել է այսպես կոչված «լեգալիզացիայի» մեջ, որին վերանորոգողները հասել են իրենց ի հայտ գալու սկզբից: «Օրինականացում» տերմինը. – շատ կոնկրետ և դժվար ընկալելի՝ խորհրդային իրավական համակարգի բացառիկ «յուրօրինակության» պատճառով։

Բայց առանց չափազանցության կարելի է ասել, որ պատրիարք Տիխոնի ազատ արձակումից հետո վերանորոգումը դանդաղ, բայց անշեղորեն սկսեց անկում ապրել և պատերազմից հետո վերջնականապես անհետացավ պատմական ասպարեզից, թեև դրա հետևանքները իրենց ողբերգական հետքը թողեցին Ռուս ուղղափառ եկեղեցու վրա: Վերանորոգողների և նրանց հովանավորների վերջին հույսը Տիխոնի պատրիարքի մահն էր, այն հույսը, որ կորցնելով իրենց պատրիարքական եկեղեցու ղեկավարությունը՝ ռուս եպիսկոպոսները չեն անի։ կկարողանան ինքնուրույն կառավարել Եկեղեցին և ևս մեկ անգամ կձգվի դեպի Վերանորոգման Սինոդը, որը ձգվում է նրանց վրա գոնե ինչ-որ «շեֆ» ունենալու սովորությունից, որն այնքան դժվար է արմատախիլ անել: Պատրիարքի մահվան այս հույսերը զարմանալիորեն շուտով իրականացան։

Պատրիարք Տիխոն ազատ արձակվելուց հետո

Հունիսի 29-ին «Համառուսաստանյան կենտրոնական գործադիր կոմիտեի «Իզվեստիա»-ում «Եկեղեցականների շրջանում» վերտառությամբ հրապարակվել է պատրիարքի ուղերձը, որը հրապարակվել էր նրա կողմից նախօրեին. ուղղափառ եկեղեցին»։

Դրանում պատրիարքը հրաժարվում էր ճանաչել «Կենդանի եկեղեցական խորհրդի» դատավճիռը և մերժում էր այս խորհրդի կողմից իրեն առաջադրված մեղադրանքները. նա մեղավոր չէր քաղաքական հակահեղափոխության մեջ, քանի որ արդեն 1919 թ. միջամտությունը քաղաքականությանը պաշտոնական փաստաթղթում.

«Իհարկե,- գրել է պատրիարքը,- ես այդպիսի երկրպագու չեմ ձևացել Խորհրդային իշխանությունինչպես եկեղեցիների վերանորոգողներն էին իրենց հայտարարել, բայց, իհարկե, ոչ այնպիսի հակահեղափոխական, ինչպիսին ինձ ներկայացնում է Սոբորը: Անմիջապես պատրիարքը հայտարարեց. «... Ես խստորեն դատապարտում եմ ցանկացած ոտնձգություն խորհրդային իշխանության դեմ, անկախ նրանից, թե որտեղից է այն գալիս»:

Սա առավելագույն թույլատրելի զիջումն էր խորհրդային իշխանությանը տոտալ բռնության պայմաններում: Պատրիարք Տիխոնի բանտից ազատվելու պահը ֆիքսել են ականատեսները. Անձնակազմը հեռվում էր։ Ամբոխի երկու կողմից չեկիստների մի մեծ ջոկատ միջանցք կազմեց բանտի դարպասից դեպի անձնակազմ։ Երկար սպասելուց հետո դարպասները բացվեցին և հայտնվեց Պատրիարքը։ Երկար գզգզված, մոխրագույն մազեր, խճճված մորուք, խորը ընկած աչքեր՝ թշվառ դեմքով, թուլացած զինվորները վերարկու հագած մերկ մարմինը. Պատրիարքը շեֆ էր...

Հազարավոր ցնցված ամբոխ, ինչպես մեկ մարդ,ծնկի իջավ և խոնարհվեց... Պատրիարքը դանդաղ քայլեց դեպի կառքը, երկու ձեռքով օրհնելով ամբոխին, և արցունքները հոսեցին նրա հյուծված դեմքով...»:

Պատրիարքին հանդիպելու բերկրանքը որոշ չափով մթագնել էր նրա հրապարակած «ապաշխարությունը» խորհրդային իշխանությունների առջև։

Ինչո՞վ է դա պայմանավորված և ինչպե՞ս բացատրել պատրիարքի պահվածքը, ով այս խորհրդային իշխանությունը անաթեմատացրել է քիչ առաջ և հանկարծ ... կոչ է անում հնազանդվել նրան:

Նման բնական հարցին դժվար է պատասխանել։ Բայց հայտնի է, թե բոլշևիկները որքան խորամանկ էին խաղում նրա սիրո վրա ժողովրդի և եկեղեցու հանդեպ։ Նրանք առիթը բաց չթողեցին ընդգծելու, որ հավատացյալների թափած ողջ արյունը պատրիարքի պաշտոնի շնորհիվ է։ Այս առումով հատկապես նշանակալից էր 1922 թվականի մայիսի մոսկովյան դատավարությունը, որին վկա էր Պատրիարքը։

Այս բոլոր զոհերը մեղադրվում էին պատրիարք Տիխոնի վրա՝ կապված նրա եկեղեցական և քաղաքական դիրքորոշման հետ։ Միգուցե նրա «ապաշխարությունը» բացատրվում է չափից ավելի խղճահարությամբ այս անմեղ տառապողների հանդեպ։

Տիխոնի պատրիարքի ազատ արձակմամբ մեր աչքի առաջ սկսեց հալվել վերանորոգվող եկեղեցին։ Իսկ վերանորոգողների գործունեությունը, որոշակի առումով, ավելի վտանգավոր էր ուղղափառության համար, քան բոլշևիկների գործունեությունը, որը բաց է նրանց ատելության մեջ։ Եկեղեցու ներսում սուտն ավելի վատ է, քան սուտը որևէ այլ տեղ:

Պատրիարքը անվավեր է ճանաչել վերանորոգողների բոլոր որոշումները։ Եկեղեցուց հեռացած վերանորոգողների (եպիսկոպոսների և քահանաների) կատարած գործողություններն ու խորհուրդները նա հայտարարեց անշնորհք և զուրկ:

Պատրիարքը բոլոր նրանց, ովքեր մոլորվել էին քահանաների և եպիսկոպոսների մեջ, հրավիրեց ապաշխարել և վերադառնալ մեկ Տիեզերական Ուղղափառ Եկեղեցու ծոցը: Շատերն են ապաշխարել։ Իրադարձությունների այս շրջադարձը ստիպեց խորհրդային իշխանություններին փոխել իրենց «եկեղեցական» քաղաքականությունը և որդեգրել եկեղեցու ապականության նոր մարտավարություն։ Նրանք սկսեցին փնտրել կանոնականորեն անբասիրմի եպիսկոպոս, որը կհամաձայնի ծառայել նրան՝ չխախտելով կանոնները:

Պատրիարք Տիխոնի կատարած բոլոր զիջումները չբավարարեցին խորհրդային իշխանությանը։ Պատրիարք Տիխոնը չհրաժարվեց հոգևոր ազատությունից. Կանոնական կարգով պատրիարքը, չնայած իր բոլոր «ապաշխարությանը», չհամաձայնեց ծառայել խորհրդային իշխանությանը այնպես, ինչպես կցանկանար։ Եպիսկոպոսներից նրանք, ովքեր համաձայնվել են նման ծառայության, խախտել են այս նույն կանոնները։ Պատրիարք Տիխոնը երբեք չի հատել այս նուրբ սահմանը:

1925 թվականի մարտի 25-ին Ավետման օրը մահացավ Տիխոն պատրիարքը։ Վարկած կա, որ նա թունավորվել է հիվանդանոցում. Հաջորդ օրը հրապարակվեց նրա մահամերձ «Բողոքը», որը երկար ժամանակ փորձագետները բազմաթիվ պատճառներով կեղծ էին համարում, և որում նա հոտին հավատարիմ լինելու կոչ է անում խորհրդային կարգերին։

Օտարերկրյա ներկայացուցիչների ծաղկեպսակներից մեկի վրա գրված էր. Կրոնի նահատակին.”

Միայն Մետրոպոլիտենից հետո Սերգիուսին հաջողվեց հասնել նույն «վստահությանը» խորհրդային կառավարության նկատմամբ, ինչ վերանորոգողները, Արևելյան պատրիարքները նույնպես ճանաչեցին նրա Սինոդը և սկսեցին կոչ անել միավորել Ռուսական Եկեղեցու երկու մասերը (վերանորոգման և սերգիան):

Ժամանակակիցների վրա անմոռանալի տպավորություն թողեց հեզության և հայրական ներողամտության ոգին, որը դրսևորեց պատրիարք Տիխոնը, երբ ընկերակցեց զղջացող վերանորոգողներին: Առանձնահատուկ հանդիսավորությամբ է կազմակերպվել ամենանշանավոր երեսփոխանների ապաշխարությունը։ Խորապես խորհրդանշական է մետրոպոլիտ Սերգիուսի ապաշխարության պատկերը, որը նկարել է նրա աջակից և ներողամիտ մետրոպոլիտները։ Մանուել.&$«Առաջին հայացքից, վերանորոգման հերձվածության պատմությունը գիտողների համար անհասկանալի կլիներ, թե ինչու պատրիարք Տիխոնը, անսահման սիրո և անսահման ողորմության անձնավորությունը, նման խստությամբ կիրառեց այս երեցին, երբ նա ընդունեց ընկած այլ եպիսկոպոսների. մտավ վերանորոգման մեջ իր խցում և ներեց նրանց գործերը մասնավոր կերպով… Նա (Մետրոպոլիտ Սերգիուսը) մեծ նավի ղեկն էր, նա «մտքի սենյակ» էր, նա նշանավոր հիերարխ էր, ոչ թե միջակ...&$With իր... որակները, ձեռքբերումներն ու ներդրումը, նա հասավ իր ծառայակից վարդապետների բացահայտ առավելությունին։ Նույնիսկ համեստ Նորին Սրբություն Տիխոնը խոստովանեց, որ Վլադիկա Սերգիուսը ջախջախեց իր շրջապատին իր ինտելեկտով, ջախջախեց իր խորը գիտելիքներով աստվածաբանության և լեզվաբանության բոլոր ոլորտներում և տարբեր առարկաներից, խոնարհությամբ և սրտանց զղջմամբ: Եվ հիմա, բոլոր ձգտումների այս հայրը: Ժամանակակից ռուսական աստվածաբանական մտքի այս անխոնջ հետազոտողը աստվածաբանական գիտությունների բոլոր ոլորտներում (Մետրոպոլիտ Մանուելի բնութագրիչները) կանգնած է ամբիոնի վրա, զրկված է ապաշխարության պահից և եպիսկոպոսական թիկնոցից, և կլոբուքից, և պանագիայից և խաչից: Խոնարհվում է ամբիոնի վրա նստած Վեհափառ Տիխոնի առջև, իր կատարյալ նվաստացման և մեղքի խոստովանության գիտակցության մեջ նա հուզմունքից դողալով բերում է իր ապաշխարությունը, այս անգամ ցածրաձայն։ Նա ընկնում է հատակը և հայրապետական ​​ենթասարկավագների ու վարդապետների ուղեկցությամբ անաղմուկ իջնում ​​է աղից ու մոտենում իր ճակատագրի դատավորին՝ հեզ ու ամենայն ներողամիտ սուրբ Տիխոնին։ Կրկին խոնարհվել երկրի վրա: Աստիճանաբար նրան հանձնվեց Սուրբ Պանագիայի ձեռքից խաչով, սպիտակ ծածկոց, թիկնոց և գավազան: Տիխոն պատրիարքը, մի քանի խոսքով, ջերմորեն, արցունքներով, փոխադարձ համբույրով ողջունում է Քրիստոսի եղբորը, ապաշխարության ծեսով ընդհատված՝ ժամերի ընթերցումը վերսկսվում է։ Ամոթի և ապաշխարության տանջանքների բոլոր ծանր փորձառությունները այժմ մեր հետևում են: Մետրոպոլիտեն Սերգիուսը մասնակցում է պատրիարք Տիխոնի հետ համատեղ ծառայությանը Աստվածային Համաշտության Պատարագին...»&$Մի քանի հարված՝ մետրոպոլիտներին բնորոշելու համար։ Սերգիուս. Դեռեւս արք Ֆիններեն, նա միացավ Արխանգելսկի եպիսկոպոս Իոաննիկիուսի ակնհայտորեն ոչ կանոնական կարծիքին այրի եկեղեցականների համար երկրորդ ամուսնությունը թույլատրելու մասին: Փետրվարյան հեղափոխությունից հետո, երբ նոր գլխավոր դատախազ Լվովը սկսեց կամայականություն դրսևորել, ամբողջ Սինոդը, ներառյալ արքեպիսկոպոսը: Սերգիուս, թոշակի անցած: Բայց մի քանի օր անց Լվովը ստեղծեց Սինոդի նոր կազմը, որում ընդգրկված էր արքեպիսկոպոսը։ Սերգիուս.&$Հոկտեմբերյան հեղաշրջումից հետո Մետրոպոլիտ. Սերգիուսը հայտնվում է բանտում, բայց տարօրինակ հանգամանքներում արագ դուրս է գալիս այնտեղից։ Սրանից քիչ առաջ նրան բանտում այցելեց տխրահռչակ Վլադիմիր Ուտյատան, ով 1917 թվականի Մայր տաճարի կողմից զրկվեց հիերարխիկ կոչումից՝ իր «գործերի» համար և հեռացվեց եկեղեցուց (այդ ժամանակ նա շատ մտերիմ ընկերացավ բոլշևիկների հետ): & $ Նրա հետ առեղծվածային բանակցությունների արդյունքում մետրոպոլիտ Սերգիուսը ազատվում է բանտից, և դրանից անմիջապես հետո նա զեկույց է գրում պատրիարք Տիխոնին և Սինոդին՝ ի պաշտպանություն Պուտյատայի։ Պատրիարքն ու Սինոդը, անշուշտ, մերժեցին միջնորդությունը։&$Եկեղեցու թանկարժեք իրերի առգրավման ժամանակ միտրոպոլիտ. Սերգիուսը դեմ էր այս հարցում պատրիարքի դիրքորոշմանը:

– Հրամայե՞լ եք հրապարակավ կարդալ Ձեր Հռչակագիրը՝ կոչ անելով ժողովրդին չենթարկվել իշխանություններին։ -վկային հարցնում է դատարանի նախագահը:-Իշխանությունները քաջատեղյակ են,- հանդարտ պատասխանեց պատրիարքը,- որ իմ դիմումում իշխանություններին դիմադրելու կոչ չկա, այլ միայն նրանց սրբությունները պահպանելու կոչ կա. դրանք պահպանելու համար իշխանությունները խնդրում են իշխանություններին թույլ տալ իրենց գումարով վճարել իրենց ծախսերը և օգնելով այդ քաղցած եղբայրներին պահել իրենց սրբավայրերը։ Նավահանգիստները նկարի ժեստով:&$- Ես միշտ ասել եմ և շարունակում եմ ասել, որպես քննչական մարմիններ, այնպես և բոլոր մարդկանց, որ ամեն ինչում մեղավոր եմ միայն ես, և սա միայն իմ Քրիստոսի բանակն է, որը հնազանդորեն կատարում է Աստծո կողմից ուղարկված Գլխի հրամանները դրան: Բայց եթե քավիչ զոհաբերություն է պետք, Քրիստոսի հոտի անմեղ ոչխարների մահն է պետք,- ապա պատրիարքի ձայնը բարձրացավ, լսվեց հսկա դահլիճի բոլոր անկյուններում և դիմելով ամբաստանյալներին՝ բարձրացրեց իր. ձեռքը, օրհնեց նրանց և բարձր և հստակ ասաց. Ես օրհնում եմ Տեր Հիսուս Քրիստոսի հավատարիմ ծառաներին տանջանքների և մահվան համար Նրա համար։ և անաչառ ժողովրդական դատարան. 18 հոգու գնդակահարել, մնացածը՝ տարբեր ժամկետներով ազատազրկման։ Դատարանի նախագահի առաջարկով՝ բարձրագույն իշխանությունից ներում խնդրելու, Տ. Զաոզերսկին բոլոր դատապարտվածների անունից հրաժարվել է. Միևնույն ժամանակ թեթև շունչ անցավ սենյակով։

1992 թվականին ՊԱԿ-ի արխիվում հայտնաբերվել է այս կտակարանի ինքնագիր տեքստը, որը գրել է պատրիարք Տիխոնը։

100 տարի առաջ՝ 1918 թվականի հունվարի 23-ին (փետրվարի 5-ին), պաշտոնապես հրապարակվեց «Եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց բաժանելու մասին» դեկրետը, որն այն ժամանակ օրինական ծածկույթ ծառայեց ուղղափառ եկեղեցու նկատմամբ խտրականության համար։ , և միևնույն ժամանակ այլ կրոնական համայնքներ՝ 70 տարի շարունակ, մեր երկրում։

Հրամանագրի պատրաստում

Այս ակտի հրապարակման նախապատմությունը հետևյալն է. 1917 թվականի նոյեմբերին Կոլտովոյի Պետրոգրադի Տիրոջ Պայծառակերպության եկեղեցու ռեկտոր քահանա Միխայիլ Գալկինը Սմոլնի կատարած այցից և 10 րոպեանոց զրույցից հետո Վ. Լենինը դիմել է այս հաստատությանը գրավոր բողոքով, որ ապրում է «պաշտոնական եկեղեցու քաղաքականությանը կատարյալ անհավատության ծանր քարով»։ Այս կոչում Գալկինը մեղադրեց հիերարխիային Խորհրդային կառավարության հետ լավ հարաբերություններ հաստատելու ցանկության մեջ և առաջարկեց արմատապես փոխել «գերիշխող» եկեղեցու իրավական կարգավիճակը, ինչի համար նա խորհուրդ տվեց մտցնել քաղաքացիական ամուսնություն, Գրիգորյան օրացույց, պետականացնել եկեղեցական ունեցվածքը և զրկել։ արտոնությունների հոգեւորականությունը։ Այս գաղափարներն իրականացնելու համար նա իր ծառայություններն է առաջարկել կառավարությանը։ Նրա այս նախագիծն ընկավ խորհրդային առաջնորդների դատարանը, և 1917 թվականի դեկտեմբերի 3-ին այն տպագրվեց «Պրավդա» թերթում։

Չպետք է կարծել, որ Գալկինն է եղել հրամանագրի արձակման իրական նախաձեռնողը, որ նման գաղափարներ նախկինում չեն եղել բոլշևիկյան առաջնորդների գլխին, բայց նա առաջարկել է նրանց, թե ինչպես վարվել եկեղեցու հետ կապված: Նրա կողմից դա պարզապես ժամանակին կամ նույնիսկ ժամանակից շուտ արտահայտված օգնական էր. «Ի՞նչ ես ուզում։ Ես պատրաստ եմ ամեն ինչի», բայց քարոզչական նպատակներով հարմար է ստացվել հանրայնացնել քահանայի առաջ քաշած արմատական ​​հակաեկեղեցական նախագիծը։ Այնուհետև, և շատ շուտով, արդեն 1918 թվականին, Գալկինը հրապարակավ հայտարարեց իր հրաժարման մասին և այդ ժամանակ ձեռնարկեց շահութաբեր բիզնես՝ աթեիզմի քարոզչությունը, սակայն արդեն Գորև կեղծանվամբ, իսկ 1919 թվականի հունվարի 1-ին նա ընդունվեց ՌԿԿ։ (բ). 30 արծաթի այս սիրահարի հետագա ճակատագիրը ներկա համատեքստում առանձնապես հետաքրքրություն չի ներկայացնում:

Պետրոգրադի միտրոպոլիտ Վենիամինի նամակը կարդալուց հետո Լենինը պահանջել է արագացնել դեկրետի պատրաստումը.

Ինչ էլ որ լինի, դեկտեմբերի 11-ին Ժողովրդական կոմիսարների խորհուրդը ստեղծեց Եկեղեցու անջատման մասին դեկրետ պատրաստելու հանձնաժողով, որում ներառված էր արդարադատության ժողովրդական կոմիսար Պ. Ստուչկան; Կրթության ժողովրդական կոմիսար Ա.Լունաչարսկին; Արդարադատության ժողովրդական կոմիսարիատի խորհրդի անդամ Պ. Կրասիկովը, ով պատմության մեջ իր հետքն է թողել հիմնականում որպես մեղադրող վիրավոր նահատակների և խոստովանողների դեմ և նրա հետ միասին դատավարության ժամանակ. Պետրոգրադի համալսարանի իրավագիտության պրոֆեսոր Մ.Ա. Ռայսները՝ հայտնի հեղափոխական Լարիսա Ռայսների հայրը և Միխայիլ Գալկինը։ Դեկտեմբերի 31-ին սոցիալիստ-հեղափոխական «Դելո Նարոդա» թերթը հրապարակեց այս հանձնաժողովի հապճեպ գործունեության արդյունքը՝ հրամանագրի նախագիծ, որը հռչակում էր խղճի ազատությունը և նախատեսում էր քաղաքացիական կացության ակտերի պետական ​​գրանցման ներդրում, ուսուցման արգելք։ կրոնական առարկաները աշխարհիկ կրթական հաստատություններում և ուղղափառ եկեղեցու ողջ ունեցվածքի և այլ դավանանքների ազգայնացում՝ այսուհետև տրամադրելով իրենց բռնագրավված տաճարները կրոնական համայնքներին՝ դրանցում աստվածային ծառայություններ մատուցելու համար, և, վերջապես, զրկելը. իրավաբանական անձի իրավունքների բոլոր կրոնական հասարակությունների.

Եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների բարեփոխումը, ներառյալ Եկեղեցու տարանջատումը պետությունից, դատելով ժամանակավոր կառավարության տարբեր մասնավոր ակտերից և ժամանակավոր նախարարների հրապարակային հայտարարություններից, սպասվում էր դեռևս բոլշևիկների իշխանության գալուց առաջ. 1917 թվականի հունիսի 20-ին: , Ժամանակավոր կառավարությունը որոշում է կայացրել ծխական դպրոցները և ուսուցիչների ճեմարանները Հանրային կրթության նախարարության ենթակայության տակ անցնելու մասին. հուլիսի 14-ին հրապարակված «Խղճի ազատության մասին» օրենքը հռչակում է կրոնական ինքնորոշման ազատություն յուրաքանչյուր քաղաքացու համար 14 տարին լրանալուց հետո, երբ երեխաները դեռ դպրոցական են. Օգոստոսի 5-ին Ժամանակավոր կառավարությունը վերացրեց գլխավոր դատախազությունը և ստեղծեց խոստովանությունների նախարարությունը։ Այս գործողությունները հստակորեն ուղղված էին ոչ դավանանքային պետության ստեղծմանը, սակայն Ժամանակավոր կառավարության կողմից սկսված ուղղափառ եկեղեցու և ռուսական պետության դարավոր միության փլուզումն արդեն ավարտվել էր խորհրդային կառավարության կողմից:

Եկեղեցիների և ամբողջ եկեղեցական ունեցվածքի բռնագրավմամբ տարանջատման հրապարակված նախագիծը, կրոնական հասարակություններին սեփականության իրավունքից զրկելով, ապշեցուցիչ տպավորություն թողեց եկեղեցական միջավայրի վրա իր արմատականությամբ, թեև ավելի վաղ նկատվում էին հարաբերությունների կարգավորման հեռանկարներ. Եկեղեցին ու պետությունը հոռետեսորեն էին դիտվում։ Այս նախագիծը բոլշևիկյան վերնախավի յուրօրինակ պատասխանն էր «Պետությունում Եկեղեցու իրավական կարգավիճակի որոշմանը», որն ընդունվել էր նախօրեին Տեղական խորհրդի կողմից, պատասխան, որը նշանակում էր եկեղեցու հետ փոխզիջման կատեգորիկ հրաժարում:

Եկեղեցական արձագանքն այս նախագծին արտահայտվել է Պետրոգրադի միտրոպոլիտ Վենիամինի՝ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդին ուղղված նամակում։

«Այս նախագծի իրականացումը,- գրել է նա,- մեծ վշտով և տառապանքով սպառնում է ուղղափառ ռուս ժողովրդին... Ես իմ բարոյական պարտքն եմ համարում ասել այն մարդկանց, ովքեր ներկայումս իշխանության մեջ են, զգուշացնել նրանց չկատարել առաջարկվող նախագիծը: եկեղեցական գույքի վրա կալանք դնելու մասին հրամանագիրը»։

Նահատակ Բենիամինի կողմից քննադատությունն ուղղված էր ոչ թե հենց անջատման, այլ հիմնականում եկեղեցիների և եկեղեցական ողջ ունեցվածքի բռնագրավմանը, այլ կերպ ասած՝ Եկեղեցու ծրագրված կողոպուտին։ Այս նամակը կարդալուց հետո Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի նախագահ Վ.Ի. Լենինը բանաձեւ է պարտադրել՝ պահանջելով արագացնել դեկրետի վերջնական տարբերակի պատրաստումը։ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի կողմից վարդապետին պաշտոնական պատասխան չեղավ նրա կոչին։

Իշխանությունները գործում են, թեև դեռ հրամանագիր չկա

Չսպասելով անջատման իրավական ակտի պաշտոնական հրապարակմանը, իշխանությունները սկսեցին իրականացնել հրապարակված նախագծի դրույթները։ Դրանք սկսվեցին դատական ​​դեպարտամենտի եկեղեցիների փակմամբ՝ Ձմեռային պալատի մեծ տաճարը, Անիչկովի պալատի եկեղեցին, Գատչինայի պալատական ​​եկեղեցին, Պետերհոֆի Պետրոս և Պողոս տաճարը: 1918 թվականի հունվարի 14-ին Պետական ​​ունեցվածքի ժողովրդական կոմիսարի տեղակալ Յու.Ն. Ֆլեքսերմանը հրամանագիր է ստորագրել պալատական ​​հոգևորականության ինստիտուտը վերացնելու և պալատական ​​տաճարների տարածքների և ունեցվածքի բռնագրավման մասին։ Հունվարի 16-ին Ռազմական գործերի ժողովրդական կոմիսարիատի հրաման է արձակվել, որով բոլոր դավանանքների զինվորականները ազատվել են ծառայությունից, վերացվել զինվորականների պաշտոնը, բռնագրավվել զինվորական եկեղեցիների գույքն ու դրամական միջոցները։ Կրթության կոմիսարիատի հրամանով 1918 թվականի հունվարի 3-ին բռնագրավվել է սինոդալ տպարանը։

1918 թվականի հունվարի 13-ին իշխանությունները Ալեքսանդր Նևսկի Լավրայի եղբայրներից պահանջեցին լքել վանքը և ազատել դրա տարածքը հիվանդանոցի համար: Լավրայի իշխանությունները համաձայնել են վիրավորներին տեղավորել վանքում, սակայն հրաժարվել են կատարել վանականների վանքը լքելու հրամանը։ Վեց օր անց՝ հունվարի 19-ին, նավաստիների և Կարմիր գվարդիայի ջոկատը ժամանել է Լավրա՝ կոմիսար Ա.Կոլոնտայի կողմից ստորագրված գույքը բռնագրավելու հրամանով։ Բայց տագնապի ձայնը և եկեղեցիները փրկելու կոչերը գրավեցին շատերին, և Կարմիր գվարդիաները ստիպված եղան փախչել Լավրայից։ Սակայն նրանք շուտով վերադարձել են և, սպառնալով կրակ բացել, փորձել են վանականներին դուրս քշել վանքից։ Ժողովուրդը չցրվեց, և տարեց վարդապետ Պյոտր Սկիպետրովը, Սուրբ Կիրքը կրող Բորիսի և Գլեբի եկեղեցու ռեկտորը, դիմեց բռնաբարողներին՝ դադարեցնելու և սրբավայրերը չպղծելու խնդրանքով: Ի պատասխան՝ կրակոցներ են հնչել, քահանան մահացու վիրավորվել է։ Հունվարի 21-ին Սանկտ Պետերբուրգի բոլոր եկեղեցիներից տեղի ունեցավ համազգային կրոնական երթ դեպի Ալեքսանդր Նևսկի Լավրա, այնուհետև Նևսկի պողոտայով դեպի Կազանի տաճար։ Միտրոպոլիտ Վենիամինը հանդարտության կոչով դիմեց ժողովրդին և հոգեհանգստյան արարողություն մատուցեց սրբավայրի զոհված պաշտպան Պետրոս վարդապետի համար։ Հաջորդ օրը ժողովրդի մեծ հավաքով քահանաների խմբաքանակը Սուրբ Բենիամինի գլխավորությամբ, Պրոկոպիոս եպիսկոպոսների և Արտեմիոսի գլխավորությամբ թաղեցին Նահատակ Պետրոս Սկիպետրովին այն եկեղեցում, որտեղ նա ռեկտոր էր։

«Հիշեք, հիմարներ»:

«Նրանք [Եկեղեցու թշնամիները] իրավունք չունեն իրենց անվանել ժողովրդի բարօրության ջատագովներ… քանի որ նրանք գործում են հակառակ ժողովրդի խղճին»:

1918 թվականի հունվարի 19-ին (փետրվարի 1-ին) նա հրապարակեց «Բողոքարկում», որտեղ նա անատեմ էր անում «խելագարներին»՝ անմեղ մարդկանց ջարդերի մասնակիցներին, ովքեր իրենց ձեռքերը բարձրացրել էին եկեղեցական սրբավայրերի և Աստծո ծառաների վրա.

«Ամենադաժան հալածանքը կանգնեցվել է Քրիստոսի սուրբ եկեղեցու վրա… Սուրբ եկեղեցիները կամ ոչնչացվում են մահաբեր զենքից մահապատժի ենթարկվելու միջոցով (Մոսկվայի Կրեմլի սուրբ տաճարները), կամ կողոպտվում և հայհոյաբար վիրավորվում (Փրկչի մատուռը Պետրոգրադում). հավատացյալ ժողովրդի կողմից հարգված սուրբ վանքերը (ինչպես Ալեքսանդր Նևսկին և Պոչաև Լավրան) բռնագրավվում են այս դարաշրջանի խավարի անաստված տիրակալների կողմից և հայտարարվում որպես ենթադրյալ ազգային սեփականություն. Ուղղափառ եկեղեցու հաշվին պահպանվող և եկեղեցու հովիվներ ու հավատքի ուսուցիչներ պատրաստող դպրոցները ճանաչվում են որպես ավելորդ և վերածվում են կա՛մ անհավատության, կա՛մ ուղղակիորեն անբարոյականության օջախների: Ուղղափառ վանքերի և եկեղեցիների ունեցվածքը բռնագրավվում է այն պատրվակով, որ դա ժողովրդի սեփականությունն է, բայց առանց որևէ իրավունքի և նույնիսկ առանց սեփական ժողովրդի օրինական կամքի հետ հաշվի նստելու ցանկության... Եվ, վերջապես, կառավարությունը. որը խոստանում էր Ռուսաստանում հաստատել օրենքը և ճշմարտությունը, ապահովել ազատություն և կարգուկանոն, ամենուր միայն ամենաանսանձ ինքնակամությունն է և բացահայտ բռնությունը բոլորի և մասնավորապես՝ սուրբ Ուղղափառ եկեղեցու նկատմամբ։

Չնայած պատրիարքի կողմից օգտագործված կոշտ արտահայտություններին, ուղերձում չկան քաղաքական բնույթի դատողություններ, չկան պետական ​​նոր համակարգի քաղաքական նպատակահարմարության տեսակետից գնահատականներ. այն արտահայտում է միայն մտահոգություն Եկեղեցու դիրքորոշման և արյունալի անկարգությունների դատապարտման համար։ Հռչակագիրը կոչ էր անում Եկեղեցու ոչ բռնի պաշտպանությանը.

«Եկեղեցու թշնամիները մահաբեր զենքի ուժով զավթում են իշխանությունը նրա և նրա ունեցվածքի վրա, իսկ դու նրանց հակադրվում ես քո համազգային աղաղակի հավատքի ուժով, որը կկանգնեցնի խելագարներին և ցույց կտա, որ նրանք իրավունք չունեն կանչելու. իրենք՝ ժողովրդի բարիքի ջատագովներ, ժողովրդի մտքի թելադրանքով նոր կյանք կերտողներ, որովհետև նրանք նույնիսկ ուղղակիորեն հակասում են ժողովրդի խղճին:

Բողոքարկումն ավարտվեց սարսափելի նախազգուշացմամբ.

«Սթափվեք, խելագարներ, վերջ տվեք ձեր ջարդերին։ Ի վերջո, քո արածը ոչ միայն դաժան արարք է, այլ իսկապես սատանայական արարք է, որի համար դու ենթարկվում ես գեհենի կրակին ապագա կյանքում՝ հանդերձյալ կյանքում և սերունդների սարսափելի անեծքին ներկա կյանքում՝ երկրային։ . Աստծո կողմից մեզ տրված լիազորությամբ մենք արգելում ենք ձեզ մոտենալ Քրիստոսի խորհուրդներին, մենք անաստվածացնում ենք ձեզ, եթե միայն դուք դեռ կրում եք քրիստոնեական անուններ և թեև ի ծնե պատկանում եք ուղղափառ եկեղեցուն:

Պատրիարքը անաթեմատացնում է ոչ թե խորհրդային համակարգը, քանի որ այս փաստաթուղթը հասկացել են բազմաթիվ ժամանակակիցներ, ինչպես նաև ավելի ուշ եկեղեցական և ոչ եկեղեցական պատմաբաններ, այլ անմեղ մարդկանց ջարդերի մասնակիցները՝ չսահմանելով նրանց քաղաքական պատկանելությունը։

Հունվարի 22-ին Տեղական խորհուրդը, որը վերսկսել էր իր գործունեությունը Սուրբ Ծննդյան տոներից մեկ օր առաջ, առաջին հերթին քննարկեց պատրիարքի «կոչը» և ընդունեց բանաձև, որով հաստատեց դրա բովանդակությունը և ուղղափառ ժողովրդին կոչ արեց «միավորվել հիմա շուրջը». Պատրիարքին, որպեսզի թույլ չտանք, որ մեր հավատքը պղծվի»։

Հրամանագրի արձակումը և դրա բովանդակությունը

«Կրոնը յուրաքանչյուր քաղաքացու անձնական գործն է» բառերը. Լենինը փոխարինել է «Եկեղեցին անջատված է պետությունից» բառերով.

Մինչդեռ հունվարի 20-ին Ժողովրդական կոմիսարների խորհուրդը քննարկեց արդեն հրապարակված հրամանագրի նախագիծը, որին Լենինը մի շարք ուղղումներ արեց, այնպես որ հետագայում սովետական ​​լրագրության մեջ այս ակտը կոչվեց Լենինի հրաման, որը հավանաբար նպատակ ուներ նրան աուրայով օժտելու։ մի տեսակ «սրբություն». Լենինի փոփոխությունները միտված էին խստացնելու նրա դրույթները։ Այսպես, նախագծի 1-ին հոդվածի «Կրոնը Ռուսաստանի Հանրապետության յուրաքանչյուր քաղաքացու անձնական գործն է» ձևակերպումը փոխարինել է «Եկեղեցին անջատված է պետությունից» բառով, որը հետագայում անվանափոխության պատճառ է դարձել։ այս փաստաթղթի։ Առաջին հրատարակության մեջ այն տարբեր էր և բավականին չեզոք՝ «Խղճի, եկեղեցու և կրոնական հասարակությունների ազատության մասին հրամանագիրը»։ 3-րդ հոդվածին, որտեղ ասվում էր. «Յուրաքանչյուր քաղաքացի կարող է դավանել կամ չդավանել որևէ կրոն։ Ցանկացած իրավունքից զրկում, որը կապված է որևէ հավատքի կամ որևէ դավանանքի դավանանքի հետ, չեղյալ է հայտարարվում»,- Լենինը որպես նշում ավելացրեց հետևյալ դրույթը. »: Նրան է պատկանում նաև 13-րդ հոդվածի տեքստի մի մասը, որտեղ եկեղեցական և կրոնական ընկերությունների ողջ ունեցվածքը հայտարարված է հանրային սեփականություն, այն է՝ համապատասխան կրոնական համայնքների օգտագործումը»:

Ժողովրդական կոմիսարների խորհուրդը հաստատել է փաստաթղթի վերջնական տեքստը։ Այս ակտը ստորագրել են կառավարության անդամները՝ իրենց նախագահի գլխավորությամբ՝ Լենինը, Պոդվոյսկին, Ալգասովը, Տրուտովսկին, Շլիխտերը, Պռոշյանը, Մենժինսկին, Շլյապնիկովը, Պետրովսկին և Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի կառավարիչ Բոնչ-Բրուևիչը։ Հունվարի 21-ին հրամանագիրը տպագրվել է «Պրավդա» և «Իզվեստիա» թերթերում, իսկ երկու օր անց՝ հունվարի 23-ին, այն հրապարակվել է Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի պաշտոնական մարմնի՝ Աշխատավոր-գյուղացիական կառավարության թերթի կողմից։ Այս համարը համարվում է հրամանագրի հրապարակման ամսաթիվը, սակայն այն ստացել է իր անվան վերջնական տարբերակը մի փոքր ուշ՝ հունվարի 26-ին, երբ այն հրապարակվել է «ՌՍՖՍՀ օրենքների ժողովածուի» 18-րդ հրատարակության մեջ։ «Եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց անջատելու մասին» վերնագիրը՝ վերարտադրելով փաստաթղթի առաջին և վերջին հոդվածի տեքստը։

Հրամանագրում, մասնավորապես, նշվում են հետևյալ դրույթները.

«2. Հանրապետության ներսում արգելվում է հրապարակել տեղական օրենքներ կամ կանոնակարգեր, որոնք կսահմանափակեն կամ կսահմանափակեն խղճի ազատությունը, կամ կսահմանեն որևէ առավելություն կամ արտոնություն՝ ելնելով քաղաքացիների կրոնական պատկանելությունից... 4. Պետության և այլ հասարակության գործողությունները: օրենքը հանրային հաստատությունները չեն ուղեկցվում կրոնական ծեսերով կամ արարողություններով: 5. Կրոնական ծեսերի ազատ կատարումն ապահովվում է այնքանով, որքանով դրանք չեն խախտում հասարակական կարգը և չեն ուղեկցվում Խորհրդային Հանրապետության քաղաքացիների իրավունքների ոտնձգություններով։ Տեղական իշխանություններն իրավունք ունեն ձեռնարկելու բոլոր անհրաժեշտ միջոցները՝ այդ դեպքերում հասարակական կարգն ու անվտանգությունն ապահովելու համար։ 6. Ոչ ոք չի կարող, հղում կատարելով իր կրոնական հայացքներին, խուսափել իր քաղաքացիական պարտականությունների կատարումից: Սույն դրույթից բացառություններ՝ մի քաղաքացիական տուրքը մյուսով փոխարինելու պայմանով, թույլատրվում են յուրաքանչյուր առանձին դեպքում՝ ժողովրդական դատարանի որոշմամբ։ 7. Կրոնական երդումը կամ երդումը չեղյալ է հայտարարվում: Անհրաժեշտ դեպքերում տրվում է միայն հանդիսավոր խոստում. 8. Քաղաքացիական կացության ակտերը վարում է բացառապես քաղաքացիական մարմինը՝ ամուսնությունների և ծնունդների գրանցման բաժինները:

Հիմնականում այդ նորմերը համապատասխանում էին այն նորմերին, որոնք այն ժամանակ գործում էին արևմտյան որոշ երկրներում՝ ԱՄՆ-ում, Ֆրանսիայում, Շվեյցարիայում, իսկ այժմ դրանք մտել են մի շարք այլ երկրների իրավական համակարգ։ տարբեր մասերՍվետա. Խորհրդային կամ, ինչպես ընդունված է անվանել, Լենինի դեկրետի հիմնարար նորությունը նրա վերջին հոդվածներում էր.

«12. Ոչ մի եկեղեցական և կրոնական հասարակություն սեփականություն ունենալու իրավունք չունի։ Իրավաբանական անձիք չունեն։ 13. Ռուսաստանում գոյություն ունեցող եկեղեցու և կրոնական ընկերությունների ողջ ունեցվածքը հայտարարված է ժողովրդի սեփականություն»։

Ուղղափառ եկեղեցին անջատվեց պետությունից, բայց միևնույն ժամանակ չստացավ մասնավոր կրոնական հասարակության իրավունքները և բոլոր կրոնական հասարակությունների հետ հավասար հիմունքներով զրկվեց սեփականության իրավունքից, ինչպես նաև իրավունքներից։ իրավաբանական անձի. Որոշ չափով նման նորմ կա նաև ֆրանսիական օրենսդրության մեջ. 1905 թվականի ակտը, որը հռչակում էր եկեղեցու վերջնական բաժանումը պետությունից, իսկ դպրոցը եկեղեցուց, օրինականացնում էր եկեղեցական ունեցվածքի պետականացումը, որը նախկինում իրականացվել էր։ վարչական ձևով, ներառյալ հենց եկեղեցիները, որոնք միևնույն ժամանակ փոխանցվել են հավատացյալ քաղաքացիների միավորումների օգտագործմանը, սակայն այդ միավորումները, այլ կերպ ասած՝ համայնքներ կամ ծխական համայնքներ, չեն եղել, ի տարբերություն անջատման մասին խորհրդային դեկրետի, զրկված է իրավաբանական անձի իրավունքներից և, համապատասխանաբար, եկեղեցիներ կառուցելու և ունենալու իրավունքից։ Այսպիսով, սովետական ​​անջատման մասին դեկրետի 12-րդ և 13-րդ հոդվածները եկեղեցու նկատմամբ աննախադեպ դրակոնյան բնույթ ունեին։

Խտրական է նաև հրամանագրի 9-րդ հոդվածը, ըստ որի՝ «դպրոցն անջատված է եկեղեցուց», քանի որ այն ուղեկցվում էր հետևյալ դրույթով.

«Ուսուցում կրոնական համոզմունքներըբոլոր պետական ​​և պետական, ինչպես նաև մասնավոր ուսումնական հաստատություններում, որտեղ դասավանդվում են հանրակրթական առարկաներ, չի թույլատրվում։ Քաղաքացիները կարող են մասնավոր կերպով դասավանդել և կրթվել կրոնական ոլորտում»:

Եթե ​​այս դրույթը դարձյալ համեմատենք ֆրանսիական օրենսդրության համապատասխան նորմի հետ, որն առանձնահատուկ արմատականությամբ իրականացնում է «տարանջատման» սկզբունքը, ապա այն, արգելելով կրոնի ուսուցումը պետական ​​ուսումնական հաստատություններում, թույլ է տալիս այն հանրային և մասնավոր հանրակրթականում։ և բարձրագույն դպրոցներում, ներառյալ այն դպրոցներում, որոնք հիմնադրվել և ղեկավարվում են կաթոլիկ եկեղեցու և այլ կրոնական ընկերությունների կողմից:

Խորհրդային 1918 թվականի դեկրետի 10-րդ հոդվածը նույնպես ուղղակիորեն խտրական չէ, բայց բացահայտ ոչ բարեկամական.

«Բոլոր եկեղեցական և կրոնական հասարակությունները ենթակա են մասնավոր ընկերությունների և միությունների մասին ընդհանուր դրույթներին և չեն օգտվում որևէ առավելություններից և սուբսիդիաներից ո՛չ պետության կողմից, ո՛չ նրա տեղական ինքնավար և ինքնակառավարվող հաստատությունների կողմից»:

Որոշ անորոշությունից զերծ չէ հրամանագրի 11-րդ հոդվածը, այն է՝ վերջին մասը.

«Եկեղեցու և կրոնական ընկերությունների օգտին տուրքերի և հարկերի հարկադիր հավաքագրումը, ինչպես նաև այդ հասարակությունների կողմից նրանց անդամների նկատմամբ հարկադրանքի կամ պատժի միջոցները չեն թույլատրվում»:

Փաստն այն է, որ ավելի ուշ, վերանորոգիչների և ինքնասրբերի դեմ կանոնական եկեղեցու հակադրության ժամանակ, եկեղեցական իշխանությունների կողմից հերքվածների նկատմամբ կիրառվող արգելքները քաղաքացիական իշխանությունների կողմից հաճախ մեկնաբանվում էին որպես պատժամիջոցներ, որոնք հակասում էին կիրառելու արգելքին։ կրոնական հասարակությունների կողմից կիրառվող պատիժներն իրենց ընկերների նկատմամբ, և հիմք հանդիսացան դատական ​​հետապնդման կամ արտադատական, վարչականորեն նշանակված պատժիչ միջոցների համար։

1918 թվականի հրամանագրով Խորհրդային պետության տարածքում գտնվող ուղղափառ եկեղեցին դուրս մնաց քաղաքացիական իրավունքի սուբյեկտների թվից։ Այս հրամանագիրը ոչ միայն նշանավորեց Եկեղեցու և պետության դարավոր միության խզումը, այլև օրինական նախապատրաստություն եղավ եկեղեցական ունեցվածքի բռնագրավման, վանքերի և աստվածաբանական դպրոցների փակման, անօրինական դատավարությունների և հոգևորականների և բարեպաշտ աշխարհականների դեմ հաշվեհարդարի համար:

Ուղղափառ հոգևորականներն ու բարեխիղճ աշխարհականները, մեղմ ասած, առանց խանդավառության դիմավորեցին եկեղեցուն պետությունից բաժանելու բուն գործողությանը, քանի որ դա խախտում էր նրանց սերտ միության ավանդույթը, սակայն առանձնացման մասին հրամանագրի խտրական հոդվածները առանձնակի անհանգստություն առաջացրին։ եւ տագնապ եկեղեցական շրջանակներում։ Հիմնավոր մտավախություններ առաջացան, որ դրա իրականացումը ծխերի, վանքերի և աստվածաբանական դպրոցների համար անհնարին կդարձնի նույնիսկ համեմատաբար նորմալ կյանքը։

Այս հրամանագրի հրապարակումը բխում էր բոլշևիկյան վերնախավի կողմից աթեիստական ​​աշխարհայացքի անհաշտ գաղափարական հակադրության ճանաչումից, որն այն ժամանակ բոլշևիկներից շատերը դավանում էին մոլեռանդ, քվազիկրոնական եռանդով և կրոնով, մասնավորապես՝ քրիստոնեական հավատքով և նկատի ունենալով. Երկրի բնակչության մեծամասնության ուղղափառ խոստովանությամբ, որին նրանք տիրեցին, ուղղափառ եկեղեցում նրանք տեսան իրենց հիմնական հակառակորդին և պատրաստ էին նրա դեմ պայքարել ոչ միայն գաղափարական դաշտում, այլ ամեն կերպ։ Գաղափարական պետությունում խտրականությունը աշխարհայացքի կրողների նկատմամբ, որը հակառակ է այն աշխարհայացքին, որին հավատարիմ էին իշխանության ղեկին գտնվողները, հասկանալի երևույթ է, բայց դա չափազանց անհաջող քաղաքականություն էր, քանի որ խորը պառակտում առաջացրեց հասարակության մեջ, որը երկար ժամանակ վազքը դատապարտեց ռեժիմին անխուսափելի պարտության. Հրամանագիր տալով՝ պատերազմ հայտարարվեց ուղղափառ եկեղեցուն, և եկեղեցին այնուհետ ընդունեց այս մարտահրավերը։

Հրամանագրի պտուղները

1918 թվականի հունվարի 25-ին, հրամանագրի պաշտոնական հրապարակումից մեկ օր անց, Տեղական խորհուրդը հրապարակեց իր հակիրճ, բայց բավական կտրական «Բանաձևը Եկեղեցին պետությունից բաժանելու մասին Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի որոշման մասին».

«մեկ. Եկեղեցին պետությունից անջատելու մասին Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի կողմից ընդունված հրամանագիրը խղճի ազատության մասին օրենքի քողի տակ, չարամիտ փորձ է ուղղափառ եկեղեցու ողջ կյանքի և բացահայտ հալածանքի գործողություն: նրա դեմ։ 2. Ցանկացած մասնակցություն ինչպես եկեղեցու դեմ թշնամական այս օրինականացման հրապարակմանը, այնպես էլ այն գործնականում կիրառելու փորձերին, անհամատեղելի է ուղղափառ եկեղեցուն պատկանելու հետ և պատիժ է կրում մեղավորներին՝ ընդհուպ մինչև եկեղեցուց հեռացումը (համաձայն ս.թ. սուրբ առաքյալի 73-րդ կանոնը և VII Տիեզերական ժողովի 13-րդ կանոնը):

Եկեղեցիներում հայտարարվել է միաբանության որոշումը. Մինչև 1923 թվականը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հիերարխիաներն իրենց ակտերում չէին համապատասխանում անջատման մասին դեկրետի դրույթներին, ինչպես նաև խորհրդային իշխանության այլ ակտերին, որոնք անօրինական էին եկեղեցու տեսանկյունից:

Կրոնական երթերը, որոնցում աղոթքներ էին հնչում Եկեղեցու փրկության համար, իշխանությունները ուժով ցրեցին։

Այնուհետև կրոնական երթերի ալիքը տարածվեց Ռուսաստանի քաղաքներով և գյուղերով, որոնցում աղոթքներ էին հնչում Եկեղեցու փրկության համար: Կրոնական երթեր են տեղի ունեցել Մոսկվայում, Նիժնի Նովգորոդում, Օդեսայում, Վորոնեժում և այլ քաղաքներում։ Ամենուր չէ, որ նրանք խաղաղ գնացին։ Նիժնի Նովգորոդում, Խարկովում, Սարատովում, Վլադիմիրում, Վորոնեժում, Տուլայում, Շացկում, Վյատկայում առանց տեղական իշխանությունների թույլտվության կազմակերպված կրոնական երթերը բախումներ են առաջացրել, որոնք հանգեցրել են արյունահեղության և մարդկանց մահվան։ Սոլիգալիճում երթի մասնակիցների զանգվածային մահապատիժները տեղի են ունեցել այն անցկացնելուց մի քանի օր անց։ Ընդհանուր առմամբ, խորհրդային պաշտոնական աղբյուրների համաձայն, 1918 թվականի հունվարից մինչև մայիս հավատացյալների կողմից եկեղեցական ունեցվածքը պաշտպանելու փորձերը հանգեցրել են 687 մարդու մահվան:

Մինչդեռ չարագուշակ հրամանագրի դրույթները կոնկրետացվել ու լրացվել են դրանցից բխող կամ խստացնող հրահանգներով ու հրամաններով։ 1918 թվականի փետրվարի 1-ին (փետրվարի 14) Պետրոգրադում առաջին անգամ քաղաքացիական կացության ակտերի գրանցման գրասենյակը (ZAGS) սկսեց բնակչության գրանցումը։ Հետո ամենուր սկսեցին բացվել գրանցման գրասենյակներ։ Նրանց կրթությունն ուղեկցվել է ծխական և թեմական փաստաթղթերի առգրավմամբ և այդ հաստատություններին փոխանցմամբ։ 1918 թվականի օգոստոսի 24-ին Արդարադատության ժողովրդական կոմիսարիատը ուղարկեց «1918 թվականի հունվարի 23-ի դեկրետի կատարման ցուցումներ», որը տեղական խորհուրդներին հրամայեց հետ վերցնել բոլոր եկեղեցական գույքը և դրամական միջոցները, որոնք պահվում էին «տեղական եկեղեցիների դրամարկղերում և աղոթքներում»: տներ, եկեղեցու երեցներից, երկու ամսվա ընթացքում, գանձապահներ, ծխական խորհուրդներ և կոլեկտիվներ, եկեղեցիների քահանաներ, դեկաններ, ծխական դպրոցների թեմական և շրջանային դիտորդներ ... նախկին հոգևոր կոնսիստորիաներում, թեմական եպիսկոպոսների մայրաքաղաքում, Սինոդում, Գերագույն եկեղեցական խորհուրդը, այսպես կոչված, «պատրիարքական գանձարանում»»: Տաճարներն ու պատարագի առարկաները թույլատրվել են «հավատացյալների համայնքներին» տրամադրել՝ ըստ գույքագրման։ Դպրոցներում կրոնի ուսուցման համար նախկինում հատկացված վարկերը կարգադրվել են անհապաղ փակել, քանի որ «ոչ մի պետական ​​և այլ պետական ​​իրավական հաստատություն իրավունք չունի որևէ վճարում կատարել կրոնի ուսուցիչներին, ինչպես ներկա, այնպես էլ այս ամսվա համար։ անցել է 1918 թվականի հունվարից»։

Հետևեց Աստծո օրենքը գաղտնի ուսուցանելու արգելքը, թեև դա թույլատրվում էր հրամանագրով:

1918 թվականի փետրվարին Կրթության ժողովրդական կոմիսարիատը վերացրեց բոլոր դավանանքների իրավունքի ուսուցիչների պաշտոնները։ 1918 թվականի օգոստոսին Կրթության ժողովրդական կոմիսարիատը պահանջեց փակել ուսումնական հաստատությունների տնային եկեղեցիները։ Նույն ամսին փակվեցին բոլոր կրոնական ուսումնական հաստատությունները, դրանց շենքերը փոխանցվեցին տեղական խորհուրդների իրավասությանը։ Թույլատրվում էր միայն մեծահասակների համար եկեղեցական միջոցներով աստվածաբանական դասընթացներ բացել, սակայն այդ թույլտվությունից օգտվելը չափազանց դժվար էր ֆինանսական միջոցների սուր սղության պատճառով։ Օրենքի ուսուցիչներին հանրակրթական դպրոցներից հեռացնելուն հետևեց Աստծո օրենքը դպրոցից դուրս՝ եկեղեցիներում, ինչպես նաև առանձնատներում և տներում դասավանդելու արգելքը, թեև, ըստ հրամանագրի տեքստի. թույլատրվում էր կրոնի ուսուցումը մասնավոր պայմաններում։

Եկեղեցին պետությունից անջատելու մասին հրամանագիրը դժվարացրեց բոլոր կրոնների և դավանանքների գոյությունը խորհրդային պետությունում, բայց հատկապես ծանր հարված հասցրեց ուղղափառ եկեղեցուն, որը նախկինում սերտ միության մեջ էր պետության հետ: Այնուամենայնիվ, խորհրդային իշխանության առաջին տարիներին որոշ կրոնական համայնքների վիճակը հենց այդ համայնքների կողմից ավելի բարենպաստ էր, քան նախկինում։ Այսպիսով, 1919 թվականի հունվարին ընդունվեց ՌՍՖՍՀ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի «Կրոնական պատճառներով զինվորական ծառայությունից ազատվելու մասին» հրամանագիրը, որի համաձայն մենոնիտները, դուխոբորները և տոլստոյանները ազատվում էին զինվորական ծառայությունից: Որոշ ժամանակ այս բացառությունը տարածվում էր նաև բապտիստների և հիսունականների վրա:

Մկրտիչները հավանությամբ ողջունեցին Եկեղեցին պետությունից անջատելու մասին հրամանագրի հրապարակումը։ Նրանց լիովին բավարարում էր հրամանագրով հռչակված խղճի ազատությունը, պաշտոնական փաստաթղթերից քաղաքացիների դավանանքի նշումները հանելը և քաղաքացիական կացության ակտերի քաղաքացիական կացության ակտերի գրանցման ներդրումը։ Քննադատաբար, նրանք ընդունեցին հրամանագրի միայն մեկ դրույթ՝ կրոնական կազմակերպություններին սեփականության իրավունքից և իրավաբանական անձի իրավունքներից զրկելը: Եվ, այնուամենայնիվ, հրամանագրի հրապարակումից հետո առաջին 12 տարիները բապտիստները հետագայում իրենց «ոսկե դար» անվանեցին: Տարիների ընթացքում բապտիստական ​​ժողովների թիվը կտրուկ աճել է։ Զանգվածային բռնաճնշումները նրանց չխուսափեցին միայն 1930-ականներին։

Հրամանագիրը Խորհրդային պետությունում գործում էր գրեթե մինչև իր գոյության վերջը, և միայն ՌՍՖՍՀ Գերագույն խորհրդի 1990 թվականի հոկտեմբերի 25-ի հրամանագրով այն անվավեր ճանաչվեց։ Նմանատիպ ակտեր այնուհետև այլ միութենական հանրապետություններում արձակվեցին ԽՍՀՄ փլուզման նախօրեին։

20 միլիոն հերձված
1905 թվականի ապրիլի 7-ին Նիկոլայ II-ը ստորագրեց «Կրոնական հանդուրժողականության սկզբունքների ամրապնդման մասին» հրամանագիրը, որը հավասարեցրեց բոլոր դավանանքների ներկայացուցիչների իրավունքները։ Այժմ թույլատրվում էր անցումը մի կրոնից մյուսին (նախկինում «ուղղափառությունից հեռանալը» ենթադրում էր քրեական պատասխանատվություն), չեղարկվեցին սահմանափակումները ոչ ուղղափառ եկեղեցիների, աղոթատների կառուցման, կրոնական գրականության հրատարակման և այլնի վրա։
Այս հրամանագիրը ուղղափառներին դրեց ծայրահեղ անբարենպաստ դրության մեջ։ Մինչ մյուս դավանանքները ստանում էին ազատություն, ուղղափառ եկեղեցու կյանքը, ինչպես հաստատվել էր Պետրոս Առաջինի կողմից, մնաց պետության վերահսկողության տակ։ Այս խնամակալությունը դարձավ անախրոնիզմ արդեն 1861 թվականի բարեփոխումից հետո, երբ կայսրության բնակչության զգալի մասի տնտեսական ինքնիշխանությունը դարձավ նրանց հոգևոր կյանքի փաստ։ Վարկաբեկված իշխանության ստվերը ընկած էր պետական ​​կրոնի վրա, և նոր ռուսները (ազատ գյուղացիներ, ձեռնարկատերեր, իրավաբաններ, մշակութային գործիչներ) նախընտրեցին կյանքի իմաստի մասին հարցերի պատասխանները փնտրել ոչ թե Հայաստանում։ Ուղղափառ եկեղեցիներև հին հավատացյալների շրջանում կամ բազմաթիվ աղանդներում. հենց այդ ժամանակ Ռուսաստանում լայն տարածում գտան դուխոբորների, ստունդիստների, բեգունների, խլիստների, նեմոլյակների, մենոնիտների, մոլոկանների, բապտիստների և այլնի շարժումները: Ըստ պատմաբան Պավել Միլյուկովի. պաշտոնական եկեղեցին այդ տարիներին կորցրեց մոտ 20 միլիոն ծխական:
Սուր ճգնաժամի մեջ գտնվող հոգեւորականներն ու աշխարհականները ելք էին փնտրում ստեղծված իրավիճակից, ինչը բարդանում էր նրանով, որ եկեղեցին կատարում էր պետական ​​մի շարք գործառույթներ։ Այսպիսով, ծխերը քաղաքացիական կարգավիճակի ակտեր էին իրականացնում, և Սինոդը ղեկավարում էր ավելի քան 44% տարրական դպրոցներֆինանսավորվել է պետական ​​բյուջեից, որը հաստատվել է Դումայի կողմից։
Եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների մոդելի մշակումը հանրային լայն քննարկման առարկա է դարձել։ Ենթադրվում էր, որ Եկեղեցական կառավարման նոր ձևեր կմշակվեն Տեղական խորհրդում, որի գումարումը, սակայն, հետաձգվեց։
Խորհուրդը գումարվեց միայն Փետրվարյան հեղափոխությունից հետո։ Ժամանակավոր կառավարությունը սատարում էր եկեղեցու ինքնորոշման ցանկությունը։ Այն ուղղափառ եկեղեցուն հատուկ տեղ էր հատկացնում պետության մեջ, որը, սակայն, հիմնված էր խղճի ազատության սկզբունքների վրա։ Ժամանակավոր կառավարության 1917 թվականի հունիսի 14-ի որոշումը հռչակեց, որ Ռուսաստանի բնակիչների քաղաքական և քաղաքացիական իրավունքները կախված չեն նրանց կրոնից:
Ռուս ուղղափառ եկեղեցու տեղական տաճարը բացվել է 1917 թվականի օգոստոսին։ Երկրի ողջ ուղղափառ բնակչությունը մասնակցել է խորհրդի պատվիրակների ընտրությանը, հետևաբար, բոլշևիկների իշխանության գալուց և Հիմնադիր ժողովը ցրվելուց հետո տաճարը որոշ ժամանակ մնացել է միակ հասարակական հաստատությունը, որի ընտրության օրինականությունը չի եղել: կասկած. Խորհուրդը մշակեց եկեղեցու կառավարման սխեման և եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների մոդել։ Սինոդալ իշխանությունը փոխարինվեց պատրիարքականով, եկեղեցին դարձավ ինքնակառավարվող։ Սակայն, միևնույն ժամանակ, պետք է պահպանվեր ուղղափառության բոլոր արտոնությունները՝ որպես գերիշխող դավանանք. պետության ղեկավարը պետք է լիներ ուղղափառ, Աստծո օրենքը մնար պարտադիր դպրոցական առարկա, և եկեղեցական տոներ- պետություն.
Սակայն եկեղեցու արձագանքը ուշացել է. Երկրում իշխանությունն արդեն պատկանում էր բոլշևիկներին։

Գալկինսկու հրամանագիրը եկեղեցու բաժանման մասին
Ենթադրվում է, որ իշխանության գալու ժամանակ բոլշևիկներն արդեն ունեին եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների ծրագիր, որը ներառում էր եկեղեցու և պետության տարանջատում։ Բայց դա այդպես չէ: Հայտնի են, օրինակ, Կարմիր բանակի ստորաբաժանումների հրամանները, որոնք Սուրբ Ծնունդն ու Զատիկը հռչակում են հեղափոխական տոներ. Հիսուսը, ըստ կոմիսարների, ղեկավարել է աղքատների ապստամբությունը հարուստների իշխանության դեմ, ինչը նշանակում է «մեր»: Բոլշևիկների ողջ քաղաքականությունն այն ժամանակ կրճատվել էր եկեղեցական գործերին բացահայտ միջամտությամբ՝ սինոդալական դարաշրջանի ամենավատ ավանդույթներում։ Բազմաթիվ բողոքներ գավառներից կենտրոն ուղարկվեցին կոմիսարների դեմ, որոնք քահանաներին ստիպում էին խախտել եկեղեցական կանոնները։ Խորհրդային իշխանությունների ներկայացուցիչները, օրինակ, մահապատժի են ենթարկել քահանային այն բանի համար, որ նա հրաժարվել է նորից ամուսնանալ նրանց հետ, ում ամուսնալուծությունը հաստատվել է քաղաքացիական օրենսդրությամբ, սակայն եկեղեցու կողմից չի ճանաչվել: Քահանայի մերժումն այս դեպքում դիտվեց որպես հակահեղափոխական գործունեություն։
Իրավիճակը սրընթաց փոխվում էր։ Շուտով բոլշևիկները սպառնալիքներից անցան գործողությունների։ 1918 թվականի հունվարին Հասարակական բարեգործության կոմիսար Ալեքսանդրա Կոլոնտայը նավաստիների ջոկատի հետ փորձեց գրավել Ալեքսանդր Նևսկու Լավրան: Ահազանգին հավատացյալների բազմություն էր հավաքվել, և Լավրայի ռեկվիզիցիան պետք է հետաձգվեր։ Պետրոգրադում Լավրայի անհաջող գրավումից հետո, որն այն ժամանակ դեռ մայրաքաղաքն էր, տեղի ունեցավ մեծ երթ։ Բոլշևիկները վախեցան այս գործողությունից։ Առաջնային դարձավ եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների օրենսդրական կարգավորման անհրաժեշտության հարցը։ Ալեքսանդրա Կոլլոնտայը հիշեց, թե ինչպես Լենինը, նախատելով իրեն կամայականության համար, դատապարտեց, որ ժամանակն է ընդունել օրենք եկեղեցու և պետության բաժանման մասին։
Հետհեղափոխական առաջին ամիսներին քահանա Միխայիլ Գալկինը մասնավոր նախաձեռնությամբ ձեռնամուխ եղավ եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների խնդրին։ 1917 թվականի նոյեմբերին նա իր ծառայություններն առաջարկեց Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդին, և շուտով «Պրավդան» հրապարակեց Միխայիլ Գալկինի «Առաջին քայլերը դեպի եկեղեցու և պետության բաժանման» հոդվածը։
Հեղափոխական քահանայի հաղորդումն այսպիսի տեսք ուներ.
Կրոնը հայտարարված է յուրաքանչյուր անձի անձնական գործը: Եկեղեցական և կրոնական համայնքները դառնում են մասնավոր միություններ, որոնք լիովին ազատ են տնօրինելու իրենց գործերը: Բարձր, միջին և ցածր դպրոցներում Աստծո Օրենքի ուսուցումը պարտադիր չէ: Ծնունդների, ամուսնությունների և մահերի չափագրումը եկեղեցիների պատվերից փոխանցվում է պետական ​​հատուկ մարմիններին։ Յուրաքանչյուրի ազատ խղճից է կախված՝ կատարել այս կամ այն ​​եկեղեցական ծեսը, թե ոչ։ Հետևաբար, ոչ կրոնական պետությունը կդառնար նորմ։ Ստեղծվում է քաղաքացիական ամուսնությունների ինստիտուտ։ Բոլոր դավանանքների գերեզմանատան ղեկավարներն իրավունք չունեն որևէ խոչընդոտ դնել գերեզմանատների տարածքում քաղաքացիական հուղարկավորությունների կազմակերպմանը։ Թույլատրվել է դիակի դիակիզումը։
Դրամական և բնաիրային պարտականությունները կատարելիս, ըստ Գալկինի, բոլոր դավանանքների, ինչպես նաև վանականների հոգևորականները պետք է հավասարվեն Ռուսաստանի Հանրապետության բոլոր քաղաքացիներին: Այդ մարդիկ, իրենց տարիքին համապատասխան, կարող են ներգրավվել զինծառայության, որը նրանք իրավունք ունեն ծառայելու ոչ մարտական ​​կազմակերպություններում (պատվերներ, գործավարներ, հեռախոսավարներ և այլն)։ Ենթադրվում էր, որ փակվելու են եկեղեցու և նրա հոգևորականների պահպանման բոլոր վարկերը։ Մետրոպոլիտները, արքեպիսկոպոսները, եպիսկոպոսները, վարդապետներն ու վարդապետները պետք է անհապաղ ոսկի, արծաթ, ադամանդ և այլ արժեքներ հանձնեն «ժողովրդական գանձարանին, որը դատարկ էր մեծագույն ցնցումների ժամանակ»։ Քահանա Գալկինը խորհուրդ է տվել բոլոր հոգևորականներին գուլպաները կրել միայն եկեղեցիներում, երբ հերթապահում են։ Փողոցներում, հրապարակներում և ընդհանրապես Ռուսաստանի Հանրապետության քաղաքացիների հանդիպումներին` ներկայանալ ընդհանուր քաղաքացիական հագուստով։ Ի վերջո, 1918 թվականի հունվարի 7-ից առաջարկվեց Ռուսաստանի Հանրապետությունում ամենուր ներդնել Գրիգորյան օրացույցը։
Իրականացվել է գրեթե ողջ Գալկինի ծրագիրը։ Արդեն 1917 թվականի դեկտեմբերի սկզբին Ժողովրդական կոմիսարների խորհուրդը քննարկեց եկեղեցական հաստատություններին դրամական միջոցների տրամադրումն արգելելու հարցը։ Դեկտեմբերի 18-ին և 19-ին որոշումներ են ընդունվել, որով օրինական ուժ են ճանաչվել միայն քաղաքացիական ամուսնություն. 1918 թվականի հունվարին տեղական խորհուրդներին կից ստեղծվեցին գրանցման գրասենյակներ։ Փետրվարին Կրթության ժողովրդական կոմիսարիատը հրապարակեց հրամանագիր, որը վերացնում էր իրավունքի ուսուցչի պաշտոնը դպրոցներում, իսկ Կրթության պետական ​​հանձնաժողովը որոշում ընդունեց աշխարհիկ դպրոցի մասին, ըստ որի՝ պետությունը չի կարող ստանձնել երեխաների կրոնական կրթությունը։ . Գրիգորյան օրացույցը ներդրվել է փետրվարին։ Հուլիսի 7/20-ին հրապարակվեց Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի հրամանագիրը թիկունքի միլիցիա զորակոչվելու մասին, որով քահանաներին և վանականներին ճանաչեցին որպես զինվորական ծառայության համար պատասխանատու: Սեպտեմբերին Համառուսաստանյան կենտրոնական գործադիր կոմիտեն շրջաբերական է հրապարակել անձնագրերում «կրոն» սյունակի վերացման մասին։

«Բարեփոխումները կմնան անսասան».
Այս բոլոր որոշումները, որոշումներն ու դեկրետները օրինական ուժ են ստացել մի փաստաթղթով, որը հայտնի է որպես Լենինի հրամանագիր եկեղեցու և պետության բաժանման մասին։ Այն լույս է տեսել 1918 թվականի հունվարի 21-ին/փետրվարի 3-ին և կոչվել բավականին ազատորեն՝ «Խղճի, եկեղեցու և կրոնական հասարակությունների ազատության մասին հրամանագիրը»։
Այս փաստաթղթի, ինչպես նաև բոլշևիկների կրոնական քաղաքականության ողջ հայեցակարգի գլխավոր հեղինակը համարվում է Վ.Ի.Լենինը, թեև հայտնի է, որ նրա դերն այս փաստաթղթի պատրաստման գործում այնքան էլ մեծ չէ։ Հրամանագրի նախագիծը մշակվել է հանձնաժողովի կողմից, որի կազմում ընդգրկված են եղել Ա. Վ.Ի.Լենինը փաստաթղթում մի քանի ուղղումներ է կատարել. Դրանցից ամենանշանակալին դեկրետի առաջին պարբերության ձևակերպումն է՝ եկեղեցու և պետության տարանջատման մասին, որը բառացիորեն կրկնում է Փարիզի կոմունայի համանման դեկրետի բանաձևը։
Հրամանագիրը (դրանով լրացված «Եկեղեցու և պետության բաժանման մասին հրամանագրի կատարման մասին» հրահանգով) դարձավ ոչ այնքան նոր կառավարության օրենսդրական ակտ, որքան նոր կրոնական քաղաքականության մանիֆեստ։
Մանիֆեստի արձագանքը կտրուկ էր ու բուռն (չմոռանանք, որ եկեղեցու վրա հարձակումը իրականացվել է Տեղական խորհրդի աշխատանքը շարունակելու ֆոնին)։ Ոմանք դա համարում էին եկեղեցու հալածանքների (եկեղեցուն իրավաբանական անձի իրավունքներից զրկելը) օրինական արդարացում, ոմանք հույս ունեին, որ օրենքի ընդունումը, թեկուզ անկատար, թույլ կտա քաղաքակիրթ վեճեր բոլշևիկների հետ, իսկ մյուսները ուրախանում էին. հենց եկեղեցու՝ պետությունից անջատվելու փաստով։

Հրամանագրի հրապարակումից անմիջապես հետո (առաջին անգամ հրապարակված) Մոսկվայի փողոցներում հայտնված թռուցիկ.
Ռուս ժողովուրդ!
Բոլշևիկները եղբայրական արյուն են թափում, ռուսական հողերը հանձնում գերմանացիներին, ավերում են քաղաքներ և գյուղեր, ոչնչացնում են արդյունաբերությունն ու առևտուրը. ցրել է Հիմնադիր խորհրդարանը, քանդել դատարանը.
Բայց այս ամենը նրանց քիչ է։ Հոկտեմբերին և նոյեմբերին նրանք ավերեցին Կրեմլի սրբավայրերը, իսկ հիմա վերջապես որոշեցին քանդել Ռուսաստանում գտնվող եկեղեցին։
Կեսարինը՝ կայսրին, իսկ Աստծունը՝ Աստծուն»,- ասաց Փրկիչը։ Իսկ բոլշևիկները խլել են այն ամենը, ինչ կայսրինն է և խլում են այն ամենը, ինչ Աստծունն է։ Նրանք որոշել են խլել եկեղեցիները, եկեղեցական ունեցվածքը, նույնիսկ սուրբ առարկաները։
Նրանց նոր հրամանագրով եկեղեցուն չեն պատկանում ո՛չ խաչը, ո՛չ սուրբ ընծաներով բաժակը, ո՛չ սրբապատկերները, ո՛չ սրբերի մասունքները։ Այս ամենը պատկանում է բոլշևիկ կոմիսարներին, որոնք իրենք ոչ մի կրոն չեն դավանում, չեն ճանաչում ոչ մի խորհուրդ։
Կեսարինը՝ Կեսարին, հետևաբար բոլշևիկյան կոմիսար տիկին Կոլլոնտայը կարող է ամուսնանալ այնքան, որքան ցանկանում է առանց եկեղեցու, քաղաքացիական ամուսնության, նավաստիների հետ, բայց Աստծո՝ Աստծո հետ, և, հետևաբար, տիկին Կոլոնթայը իրավունք չունի չարաշահելու և բռնագրավելու։ Ալեքսանդր Նևսկի Լավրան, ինչպես նա արեց դա:
Կեսարը` Կեսարին, հետևաբար Լենին-Ուլյանովն ու Տրոցկի-Բրոնշտեյնը, իրենց կայսրեր պատկերացնելով, կարող են բանկեր թալանել, իսկ Աստծոնը` Աստծուն, և, հետևաբար, նրանք չեն համարձակվում թալանել ձեր սրբավայրը, ռուս ժողովուրդ: Նրանք չեն համարձակվում տաճարը վերածել ժողովների և կինոթատրոնների, չեն համարձակվում ձեզ արգելել դպրոցներում երեխաներին Աստծո օրենքը սովորեցնել։ Ոչ Լենինը և ոչ Տրոցկի-Բրոնշտեյնը, որ հյուրընկալեն տաճարի զոհասեղանին։
Ավերված եկեղեցիներ. Պահանջված Լավրա. Սպանվել է վարդապետը. Պատրիարքի մոտ խուզարկություններ էին կատարվում, և հավատացյալներն արդեն խնդրում էին նրան փոխարինող նշանակել հնարավոր նահատակի մահվան դեպքում։
Նրանք երդվում են բոլոր սրբերին. Դու թույլ կտա՞ս, որ ես էլ դա անեմ։ Կարո՞ղ է արդյոք, որ դուք՝ ռուս ժողովուրդը, այստեղ ևս չեք միջնորդի:

Մետրոպոլիտ Արսենի (Ստադնիցկի) 1918 թվականի օգոստոսի 18/30-ին տաճարի ժողովում ունեցած ելույթից.
Մենք չէինք կարող պատկերացնել, որ հրամանագրի ընդհանուր գաղափարը կարող է իրականացվել նման հետևողականությամբ, բայց պարզվեց, որ եկեղեցու վերաբերյալ վերջերս հայտնված հրամանագրերը, ասես, նախապատրաստական ​​քայլ էին այդ վճռական կարգի համար, որը հայտնվեց. Երեկ ... Եկեղեցին իր երկրային դրսևորմամբ (բարեգործական, կրթական կողմով) կործանվում է ոչ միայն այն պատճառով, որ կորցնում է ունեցվածքը, որը, իհարկե, անտարբեր չէ Եկեղեցու կյանքի նկատմամբ, բայց այստեղ հարված է եկեղեցուն, քանի որ. շնորհքով լի զորություն: Այստեղ մենք զրկված ենք ամեն ինչից՝ կրոնական զգացմունքները բացահայտելու իրավունքից, հոտի վրա բարերար ազդեցություն ունենալու իրավունքից, հիմա նման ազդեցության հնարավորություն չկա, քանի որ եկեղեցիներն արդեն մերը չեն։ Մենք զրկված ենք մեր սուրբ պարտքից՝ քարոզելու իրավունքից, մեզ հսկելու են, որ սովետական ​​կարգերի դեմ ոչինչ չասենք, և գիտենք, որ ամեն մեկն իր ուզածն է տեսնում... Մենք ապրում ենք միակ պահը. օրինակ չունենալով ոչ միայն ռուսական պետության, այլեւ համաշխարհային պատմության մեջ։

«Սոցիալիստ-հեղափոխական» թերթի խմբագիր Վ.Դեսնիցկու հոդվածից. Նոր կյանք"
Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի հրամանագրերով լուծվել և, ենթադրաբար, անդառնալիորեն և վերջնականապես լուծվել է եկեղեցու և պետության բաժանման հարցը՝ դրանից բխող բոլոր հետևանքներով։ Ինչ էլ որ հեղափոխական-դեմոկրատական ​​ուժը փոխարինի Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդին, նա չի կարող և չպետք է համարի բոլշևիկյան դարաշրջանի բոլոր միջոցառումները որպես դրանց անվերապահ և վճռական մերժում։ Եվ եկեղեցական բարեփոխումները պետք է դառնան այն հեղափոխական ժառանգության մի մասը, որը թողնելու է հեռացած բոլշևիկյան կառավարությունը նոր Ռուսաստանվերածնված պատերազմի սարսափներից և Սմոլնիի «սոցիալիստական» թռիչքից։ Հարց կարող է լինել որոշ ուղղումների, լրացումների, մանրամասների մշակման մասին։ Բայց բարեփոխման հիմնական դրույթները կմնան անսասան։

Նախարարները մոմերով
Սոցիալ-հեղափոխական լրագրողը ճիշտ էր. բոլշևիկյան քաղաքականության հիմնական դրույթները եկեղեցու նկատմամբ մնացին անսասան. դրանք չփոխվեցին 1917 թվականից մինչև պերեստրոյկա, երբ ԽՄԿԿ Կենտկոմի հովանավորությամբ եկեղեցին նշեց հազարամյակը։ Ռուսաստանի մկրտության մասին:
Յոթանասուն տարի ԽՍՀՄ-ում ուղղափառությունը գտնվում էր իշխանությունների և ՊԱԿ-ի խիստ վերահսկողության տակ, քանի որ կարծում էին, որ մենք պետք է ունենանք մեկ կրոն՝ կոմունիստական: Փորձելով գոյատևել այս անվիճելի մրցակցության պայմաններում՝ ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդ Մետրոպոլիտ Սերգիուսը (Ստրագորոդսկի) 1927 թվականին հրապարակեց հայտնի հռչակագիր՝ կոչ անելով հոգևորականներին և հավատացյալներին համագործակցել անաստված իշխանությունների հետ։ 1943-ին Ստալինը, ձգտելով ընդլայնել «հայրենասիրական բազան» ֆաշիզմի դեմ պայքարում և ազնվացնել բոլշևիկյան կերպարը Արևմուտքի աչքում, թույլ տվեց եկեղեցուն մասնակցել հասարակական գործունեությանը, բայց միևնույն ժամանակ փոխել իր նախկին անվանումը. Ռուսերենը, ավելի նեղը, ռուսերենը (որը կրոնական տեսակետից անվնաս չէ. քրիստոնեության «ազգայնացումը» ուրացության մեղքն է՝ Քրիստոսից հեռանալը): Ե՛վ Խրուշչովը, և՛ Բրեժնևը փորձում էին ղեկավարել եկեղեցին Ստալինի կողմից Նախարարների խորհրդին կից ստեղծված Կրոնական հարցերի խորհրդի միջոցով:
Եկեղեցու և պետության հարաբերություններում 1991 թվականից հետո խնդիրները փոխվել են, բայց չեն կորցրել իրենց սրությունը։ Կոչ անելով պետությանը կտրուկ սահմանափակել օտարերկրյա քարոզիչների գործունեությունը Ռուսաստանում և ուղղափառ եկեղեցուն հատուկ կարգավիճակ շնորհել՝ Մոսկվայի պատրիարքարանը, քննադատների կարծիքով, դիմում է սինոդալական դարաշրջանից սկսած ավանդույթներին և եկեղեցուն զրկում ինքնավար բարոյական իշխանությունից: Պատրիարքի ժեստը, ով նախընտրեց հանդիպումը նախագահ Պուտինի և կանցլեր Շրյոդերի հետ Սուրբ Ծննդյան պատարագից, շոկ առաջացրեց շատ հավատացյալների մոտ, և կատաղի լրագրողները անմիջապես հիշեցին եկեղեցու նախկին բացարձակ ենթակայությունը աշխարհիկ պետությանը:
Սակայն պետական ​​կրոնական քաղաքականությունը մնում է անհասկանալի։ Նախարարները տաճարներում մոմերով աջ ձեռք(ով իբր մկրտված է) ավելի շատ կառնավալ է՝ «պատվերով տեսնողի» մասնակցությամբ, քան քաղաքական։ Իսկ ուղղափառության հետ բյուրոկրատական ​​սիրախաղը (ի դեպ, Ռուսաստանում ներկայացված է մի քանի գրանցված խոստովանություններով) լրիվ անհեթեթ է թվում 15 միլիոն ապշած ռուս մահմեդականների առջև, որոնց նախնիները հազար տարի առաջ աղոթել են Ալլահին այս երկրի վրա։ Այս ֆոնին բոլշևիկների հակաեկեղեցական քաղաքականությունն առնվազն հետևողական է թվում։
ԱԼԵՔՍԱՆԴՐ ՄԱԼԱԽՈՎ

Ժամանակավոր կառավարության «Խղճի ազատության մասին» (1917 թ. հուլիսի 14) հրամանագրից. 1. Ռուսական պետության յուրաքանչյուր քաղաքացու խղճի ազատությունը երաշխավորված է։ Հետևաբար, քաղաքացիական և քաղաքական իրավունքներից օգտվելը կախված չէ որևէ կրոնի պատկանելությունից, և ոչ ոք չի կարող հալածվել և սահմանափակվել հավատքի հարցերում համոզմունքների համար որևէ իրավունքով… 2. Մինչեւ տասը տարեկան անչափահասների կրոնական պատկանելությունը պատկանում է նրանց ծնողներին... 4. Նրանց համար, ովքեր հասել են տասնչորս տարեկանին, մի դավանանքից մյուսը կամ իրենց ոչ մի հավատքի չպատկանող ճանաչելու համար ոչ մի իշխանության թույլտվություն կամ հայտարարություն չի պահանջվում: Տեղական խորհրդի «Ռուս ուղղափառ եկեղեցու իրավական կարգավիճակի մասին» սահմանումից (2 դեկտեմբերի, 1917 թ.) 1. Ռուս ուղղափառ եկեղեցին, որը կազմում է Քրիստոսի մեկ Տիեզերական Եկեղեցու մի մասը, ռուսական պետությունում զբաղեցնում է հանրային-իրավական դիրք, որը գերազանցում է այլ դավանանքների շարքում՝ վայելելով նրան որպես բնակչության ճնշող մեծամասնության ամենամեծ սրբավայրը և պատմական մեծ ուժ, որը ստեղծեց ռուսական պետությունը։ 2. Ուղղափառ եկեղեցին Ռուսաստանում ... օգտվում է ինքնորոշման և ինքնակառավարման իրավունքներից եկեղեցական օրենսդրության, վարչակազմի և դատարանների հարցերում ... 4. Ուղղափառ եկեղեցուն վերաբերող պետական ​​օրենքներն ընդունվում են միայն եկեղեցական իշխանությունների հետ համաձայնությամբ... 6. Ուղղափառ եկեղեցու մարմինների գործողությունները ենթակա են պետական ​​մարմինների վերահսկողության միայն դատական-վարչական և դատական ​​կարգում նրանց պետական ​​օրենքներին համապատասխանելու առումով: 7. Ռուսական պետության ղեկավարը, խոստովանությունների նախարարը և հանրակրթության նախարարը և նրանց ընկերները պետք է լինեն ուղղափառ... 9. Ուղղափառ օրացույցազգային օրացույցով ճանաչված... 14. Եկեղեցական հարսանիքը, ըստ ուղղափառ կարգի, ճանաչվում է որպես ամուսնության օրինական ձև ... 17. Եկեղեցական մետրային գրքերը պահպանվում են պետական ​​օրենքներին համապատասխան և ունեն քաղաքացիական կացության ակտերի արժեք ... 19. Բոլոր աշխարհիկ պետական ​​և մասնավոր դպրոցներում ուղղափառ երեխաների դաստիարակությունը պետք է համապատասխանի ուղղափառ եկեղեցու ոգուն՝ Աստծո Օրենքի ուսուցումը ուղղափառ ուսանողների համար պարտադիր է... Ինչպե՞ս եկեղեցին միացավ պետությանը: Ներմուծելով քրիստոնեությունը Բյուզանդիայից, որտեղ եկեղեցական հիերարխիայում կայսրը համարվում էր միայն սարկավագ, որի կամքին հակառակ, սակայն, եկեղեցում ոչինչ չէր կարող պատահել, ռուս իշխաններն ու ցարերը հետևողականորեն ձգտում էին եկեղեցին ենթարկել ինքնիշխանի կամքին: Վասիլի III-ի օրենսգրքի (օրենքների օրենսգիրքը) ընդհանուր միտումը եկեղեցու և վանական հողի սեփականության սահմանափակումն է։ Վասիլի III-ն առաջինն էր, ով ակտիվորեն ազդեց եկեղեցու կադրային հարցերի վրա՝ միջամտելով մինչև մետրոպոլիտ հիերարխների նշանակմանը։ Էլ ավելի կոշտ էր նրա որդու՝ Իվան IV-ի (Ահեղի) եկեղեցական քաղաքականությունը։ Եկեղեցու անկախության մնացորդները ոչնչացրեց Պետրոս I-ը, ով, հետևելով Եվրոպայի բողոքական ինքնիշխանների (առաջին հերթին, Շվեդիայի թագավոր Գուստավ I Վասայի) օրինակին, վերացրեց եկեղեցու կառավարման անկախությունը՝ պատրիարքին փոխարինելով պետական ​​մարմնով. Սինոդը։ Եկեղեցու բաժինը դարձավ պետության շահերը պահպանող նախարարություններից մեկը։ Պետրոսի նախաձեռնությամբ ընդունված 1722 թվականի Հոգևոր կանոնակարգը քահանաներին հրամայեց խախտել խոստովանության գաղտնիությունը և համագործակցել գաղտնի ոստիկանության հետ. ինքնիշխանության կամ պետության դեմ և Նորին Մեծության ազգանվան դեմ բոլոր դավաճանության կամ ապստամբության մասին, այնուհետև այն անմիջապես կհայտարարվի տերություններին» (1722 թվականի մայիսի 2-ի Սինոդի հրամանագրից): Պետրոսի բարեփոխումն ընկալվեց որպես օրհնություն նրանց կողմից, ովքեր պետության շահերը վեր էին դասում արևմտյան այնպիսի գյուտերից, ինչպիսիք են, օրինակ, խղճի ազատությունը: Հետաքրքիր է, որ ռուսական առաջին ուտոպիստական ​​վեպերից մեկի հեղինակը և Պետրոսի մեծ երկրպագու արքայազն Մ. Շչերբատովը կարծում էր, որ իդեալական վիճակում քահանայի և ոստիկանի գործառույթները կկատարվեն մեկ անձի կողմից։ 18-րդ դարի 60-ական թվականներին Պետրոս III-ը և նրա այրին՝ Եկատերինա II-ն իրականացրել են եկեղեցական ունեցվածքի աշխարհիկացումը։ Եվրոպայում այս իրադարձությունը դարձավ բարեփոխման առանցքը՝ մեծ հոգևոր հեղափոխությունը, Ռուսաստանում՝ պարզ հաշվապահական գործողություն, որը բողոք չէր հարուցել հոգևորականության և հասարակության կողմից: 19-րդ դարում, ուղղափառ եկեղեցու անունից, ռուսական կառավարությունը սանձազերծեց հալածանքները կաթոլիկների, յունիատների, հրեաների և լյութերականների նկատմամբ՝ ստիպելով կայսրության հարյուր հազարավոր ոչ ուղղափառ հպատակների արտագաղթել։ Լիբերալների աչքում ուղղափառությունը սկսեց ասոցացվել իշխանությունների պահպանողական-շովինիստական ​​քաղաքականության հետ։ «Թաթերն ավելի շատ հարգեցին մեր սուրբ հավատքը». Անհիշելի ժամանակներից մեզ հետ Սուրբ Ռուսաստանում տեղի է ունենում չլսված բան։ Մարդիկ, ովքեր եկել են իշխանության և իրենց անվանել ժողովրդական կոմիսարներ, իրենց՝ քրիստոնյաներին օտար, իսկ ոմանք՝ ցանկացած հավատքի, արձակել են հրաման (օրենք), որն անվանել են «խղճի ազատության մասին», բայց իրականում սահմանում է լիակատար բռնություն ժողովրդի նկատմամբ։ հավատացյալների խիղճը. Համաձայն այս օրենքի, եթե այն կատարվի, ինչպես տեղ-տեղ արդեն իսկ կիրառվում է, մեզնից կարող են խլել Աստծո բոլոր տաճարներն իրենց սուրբ ունեցվածքով, հանդերձներ. հրաշք սրբապատկերներկհեռացնեն այն, սուրբ անոթները կլցվեն փողի մեջ կամ կվերածվեն որևէ բանի, հետո զանգը կդադարի, սուրբ խորհուրդները չեն կատարվի, հանգուցյալները կփորվեն եկեղեցում չգրված հողի մեջ… Ռուսաստանի մկրտությունից հետո երբևէ նման բան կա՞: Երբեք չի եղել: Նույնիսկ թաթարներն էին ավելի շատ հարգում մեր սուրբ հավատքը, քան մեր ներկայիս օրենսդիրները։ Մինչև հիմա Ռուսաստանը կոչվում էր սուրբ, իսկ հիմա ուզում են կեղտոտել... Միացե՛ք, ուղղափառ, ձեր եկեղեցիների և հովիվների մոտ, միավորե՛ք բոլորիդ՝ և՛ տղամարդիկ, և՛ կանայք, և՛ ծերերը, և՛ երիտասարդները, դաշինքներ կնքեք սուրբ սրբությունների պաշտպանության համար: Այս սրբավայրերը ձեր սեփականությունն են... Հոգևորականներն իրենց հետ ունեն միայն հոգևոր պահապաններ, որոնց պահպանության համար վստահված է այս սրբավայրը։ Բայց եկել է ժամանակը, երբ դուք՝ ուղղափառներդ, նույնպես պետք է վերածվեք նրա զգոն պահապանների և պաշտպանների, քանի որ «ժողովրդի կառավարիչները» ցանկանում են խլել այս Աստծո ունեցվածքը ուղղափառ ժողովրդից, առանց նույնիսկ ձեզ հարցնելու, թե ինչպես եք վերաբերվում դրան: ... Սիրտ առեք, սուրբ Ռուսաստան: Գնացեք ձեր Գողգոթա: Քեզ հետ է սուրբ խաչը՝ անպարտելի զենք։

Խմբագրից։Ցավոք, ամսագրի նախորդ համարում տպագրված նկարի մակագրության մեջ սխալ է հայտնվել 61-րդ էջում։ Դրա վրա պատկերված անձինք Յուրի Անդրոպովի հետ միասին առնչություն չունեն ՊԱԿ-ի «սպանությունների վարչության» հետ։ Ներողություն ենք խնդրում նրանց ընտանիքներից և ընկերներից։

2. Հանրապետության ներսում արգելվում է ընդունել տեղական օրենքներ կամ կանոնակարգեր, որոնք կսահմանափակեն կամ կսահմանափակեն խղճի ազատությունը, կամ սահմանեն որևէ առավելություն կամ արտոնություն՝ ելնելով քաղաքացիների կրոնական պատկանելությունից:

3. Յուրաքանչյուր քաղաքացի կարող է դավանել ցանկացած կրոն կամ ոչ: Ցանկացած իրավունքից զրկում, որը կապված է որևէ հավատքի կամ ոչ մասնագիտության խոստովանության հետ, չեղյալ է հայտարարվում:
Նշում. Պաշտոնական բոլոր ակտերից վերացվում է քաղաքացիների կրոնական պատկանելության և չպատկանելության ցանկացած նշում։
4. Պետության և այլ հասարակական-իրավական հասարակական հաստատությունների գործողությունները չեն ուղեկցվում որևէ կրոնական ծեսով կամ արարողակարգով։
5. Կրոնական ծեսերի ազատ կատարումն ապահովվում է այնքանով, որքանով դրանք չեն խախտում հասարակական կարգը և չեն ուղեկցվում քաղաքացիների և Խորհրդային Հանրապետության իրավունքների ոտնահարմամբ։
Տեղական իշխանություններն իրավունք ունեն ձեռնարկելու բոլոր անհրաժեշտ միջոցները՝ այդ դեպքերում հասարակական կարգն ու անվտանգությունն ապահովելու համար։
6. Ոչ ոք չի կարող, հղում կատարելով իր կրոնական հայացքներին, խուսափել իր քաղաքացիական պարտականությունների կատարումից:
Սույն դրույթից բացառություններ՝ մի քաղաքացիական տուրքը մյուսով փոխարինելու պայմանով, թույլատրվում են յուրաքանչյուր առանձին դեպքում՝ ժողովրդական դատարանի որոշմամբ։
7. Կրոնական երդումը կամ երդումը չեղյալ է հայտարարվում:
Անհրաժեշտ դեպքերում տրվում է միայն հանդիսավոր խոստում.
8. Քաղաքացիական կացության ակտերը վարում է բացառապես քաղաքացիական մարմինը՝ ամուսնությունների և ծնունդների գրանցման բաժինները:
9. Դպրոցն անջատված է եկեղեցուց.
Չի թույլատրվում կրոնական հավատքի ուսուցումը բոլոր պետական ​​և պետական, ինչպես նաև մասնավոր ուսումնական հաստատություններում, որտեղ դասավանդվում են հանրակրթական առարկաներ։
Քաղաքացիները կարող են մասնավոր կերպով կրոն սովորեցնել և սովորել:
10. Բոլոր եկեղեցական և կրոնական հասարակությունները ենթակա են մասնավոր ընկերությունների և ասոցիացիաների մասին ընդհանուր դրույթներին և չեն օգտվում որևէ առավելություններից կամ սուբսիդիաներից ո՛չ պետության կողմից, ո՛չ նրա տեղական ինքնավար և ինքնակառավարվող հաստատությունների կողմից։
11. Եկեղեցական կամ կրոնական ընկերությունների օգտին տուրքերի և հարկերի հարկադրական հավաքագրումը, ինչպես նաև այդ հասարակությունների կողմից նրանց անդամների նկատմամբ հարկադրանքի կամ պատժի միջոցները չեն թույլատրվում:
12. Ոչ մի եկեղեցական և կրոնական հասարակություն սեփականություն ունենալու իրավունք չունի:
Իրավաբանական անձիք չունեն։
13. Ռուսաստանում գոյություն ունեցող եկեղեցու և կրոնական ընկերությունների ողջ ունեցվածքը հայտարարված է որպես ժողովրդի սեփականություն։
Հատուկ պատարագի նպատակներով նախատեսված շենքերը և առարկաները տեղական կամ կենտրոնական պետական ​​իշխանությունների հատուկ որոշումներով տրվում են համապատասխան կրոնական հասարակություններին անվճար օգտագործման համար:

Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի նախագահ
Վ.Ուլյանով (Լենին).
Ժողովրդական կոմիսարներ.
Ն.Պոդվոյսկի, Վ.Ալգասով, Վ.Տրուտովսկի, Ա.Շլիխտեր, Պ.Պռոշյան, Վ.Մենժինսկի, Ա.Շլյապնիկով, Գ.Պետրովսկի։
Բիզնես մենեջեր Վլ. Բոնչ-Բրյուևիչ.
քարտուղար Ն.Գորբունով.

Խղճի ազատություն
և մեծ ազատամարտիկ

Ռուսաստանի համար խղճի, եկեղեցու և կրոնական հասարակությունների ազատության մասին դեկրետը կարևորագույն փաստաթուղթ էր։ Ձևականորեն խղճի ազատությունը հռչակվեց Փետրվարյան հեղափոխությունից անմիջապես հետո։ Իսկ ուղղափառ եկեղեցին ակտիվորեն աջակցում էր Ժամանակավոր կառավարությանը՝ ողջունելով այն Սուրբ Սինոդի անունից։ Բառացիորեն 1917 թվականի մարտի առաջին օրերին Սուրբ ՍինոդՓետրվարյան հեղափոխությունից հետո իր առաջին հանդիպման ժամանակ նա միաձայն ազատեց բոլոր հավատացյալներին Նիկոլայ II-ի երդումից և չեղյալ համարեց եկեղեցական աղոթքը «ամենաբարեպաշտ կայսեր» համար, իսկ Սինոդի անդամները անձամբ թագավորական գահը դուրս բերեցին նիստերի սենյակից:
Միապետության փլուզումը նույնքան խանդավառությամբ ընդունվեց նաև այլ կրոնական միավորումների, այդ թվում՝ մահմեդականների կողմից: Բայց այստեղ տրամաբանությունը պարզ է. Բազմազգ և բազմադավան Ռուսական կայսրությունում ոչ միայն չկար խոսքի և դավանանքի ազատություն, այլ ուղղափառ եկեղեցին նույնիսկ թվում էր, թե հայտնվել է արտոնյալ վիճակում՝ ըստ էության լինելով պետական ​​ինստիտուտ։
Սակայն ակնհայտ է, որ ուղղափառ եկեղեցու կողմից «Աստծո օծյալից» նման արագ հրաժարումը կապված է հենց սրա հետ։ Նախկին պետությունը փլուզվեց. անհրաժեշտ էր ինտեգրվել նոր իրականությանը՝ փրկելով իրենց իշխանությունն ու ունեցվածքը։ Հոգևոր ազդեցությունը առաջին հերթին հեռու էր քննարկվելուց: Եվ դա մեծապես խարխլվել է: Ոչ առանց պատճառի փետրվարից հետո, երբ բանակում վերացվեց զինվորների պարտադիր հաղորդությունը, պարզվեց, որ կամավոր հաղորդություն ընդունածների մոտ 10%-ն է։ Շատ առումներով դա տեղի ունեցավ հենց այն պատճառով, որ Եկեղեցին պետության մաս էր, և, հետևաբար, Ռուսաստանի քաղաքացիների շրջանում այն ​​կապված էր այլ պետական ​​կառույցների գործողությունների հետ, որոնք երկիրը տանում էին դեպի անդունդ:
Եվ սա ևս մեկ պատճառ է, որ Եկեղեցին ինքը շահագրգռված էր անջատվել պետությունից, եթե նպատակ ուներ զբաղվել հասարակության հոգևոր սնուցմամբ, ինչպես նաև ինքնուրույն լուծել ներքին եկեղեցական հարցերը։ Հենց միապետության փլուզումն էր, որ հնարավոր եղավ վերականգնել Պետրոս I-ի օրոք չեղարկված պատրիարքությունը։
Հոկտեմբերյան սոցիալիստական ​​մեծ հեղափոխությունից հետո իշխանության եկած բոլշևիկները դրական էին վերաբերվում նման ներքին եկեղեցական գործընթացներին. առաջինը վերականգնումից հետո պատրիարք Տիխոնն ընտրվեց խորհրդային իշխանության առաջին շաբաթներին:
Ինչպես երևում է հրամանագրի տեքստից, այն նախ և առաջ երաշխավորում էր քաղաքացիներին՝ և՛ հավատացյալ, և՛ ոչ հավատացյալ, խղճի ազատություն և չուներ որևէ արգելող բնույթ։ Ընդհակառակը, այն պաշտպանում էր կրոնական խտրականությունից, երաշխավորում էր աշխարհիկ կրթության իրավունքը և հնարավորություն էր տալիս մասնավոր կերպով կրոնական գիտելիքներ ստանալ։
Եկեղեցու և երիտասարդ խորհրդային պետության հարաբերությունները պարզ չէին։ Անցյալ տարի Խորհրդային Ռուսաստանը հրապարակեց Գեորգի Խմուրկինի մի քանի հոդվածներ, որոնք մանրամասն ուսումնասիրեցին այս թեմայի տարբեր ասպեկտներ՝ Խորհրդային ղեկավարության վերաբերմունքը և Վ. Լենինը հավատացյալ քաղաքացիներին, եկեղեցական ունեցվածքին, կրոնական մշակութային և պատմական ժառանգությանը։

Այստեղ տեղին է մեջբերել մի հատված Գ.Խմուրկինի «Սրբապատկեր և դիմանկար. Լենինը և հավատացյալները.
«Որպես Լենինի և անկեղծ հավատացյալների հարաբերությունների օրինակ՝ ես կցանկանայի անդրադառնալ մի քիչ հայտնի դրվագի. 1918 թվականի օգոստոսի 30-ին Լենինի դեմ մահափորձը գրգռեց աշխատավոր լայն զանգվածներին։ Ամենուրեք նրա առողջության խնդրանքներ էին գալիս, շուտափույթ ապաքինման մաղթանքներ, բանակայիններն ու նավաստիները զինվորական հանդերձանք էին առաջարկում առաջնորդի անձնական պաշտպանության համար: Հանրահավաքներից նրա բացակայությունը, թերթերի հոդվածների ընդմիջումը Լենինի մահվան մասին խոսակցությունների տեղիք տվեցին։ «Անկեղծ ասած, ե՞րբ է մահացել Վլադիմիր Իլիչը։ - հարցրեց Վ.Դ. Բոնչ-Բրյուևիչը Կրեմլի աշխատակիցներից է։ -Ես պետք է իմանամ: Ես մեծ հարգանքով եմ վերաբերվում նրան… Ես հավատացյալ եմ և կաղոթեմ Աստծուն նրա անմահ հոգու համար»: Այս անհանգիստ օրերին Վլադիմիր Իլիչը յուրահատուկ նվեր ստացավ. Նոր Կտակարան, նրան հանձնել է պարզ հավատացյալ ոմն Ա.Ս. Պոնոմարյովը։ Ահա թե ինչ է նա գրել գրքի տիտղոսաթերթում. «Այս ամենահավատարիմ թալիսմանը. V.I. Ուլյանով-Լենին. Աստծուց Ինքը՝ Սիրող և Ամենակարող!!! Սուրբ և բարի հիշատակին հաստատել Աստծո Ճշմարտությունը անկուսակցական և Կենդանի Աստծո ծառայի երեք ուղերձներում (թվագրված օգոստոսի 31 [բերան], սեպտեմբերի 7 և 10 [նոյեմբեր] 1918 թ.) Ա. ՀԵՏ. Պոնոմարևը ձեր անունով, որպեսզի դուք լիովին առողջ լինեք [o], երջանիկ երկրի վրա [և] օրհնված [n] այնտեղ հավիտյան, - ձեր Փրկչի [Ես] ոտքերի մոտ այսուհետ և հավիտյան: Ամեն»...
Եկեղեցական բարձրագույն իշխանությունների փոխհարաբերությունների թեման Վլադիմիր Իլյիչ Լենինի հետ առանձին քննարկման է արժանի։ Պատրիարք Տիխոնը, որը վերը նշված է, ղեկավարել է եկեղեցին ամբողջ լենինյան «հնգամյա պլանի» ընթացքում և մահացել է առաջնորդի հեռանալուց մեկ տարի անց: Տիխոնի պատրիարքության ժամանակներում նկատվեցին առաջին բոլշևիկյան վերափոխումները եկեղեցական ոլորտում, կատաղի քաղաքացիական պատերազմ, սով, ավերածություններ, իսկ հետո երկրի կյանքի աստիճանական վերադարձը բնականոն հուն: Որպես առաջին հիերարխ՝ նա բազմիցս արտահայտել է իր գնահատականները կատարվածի վերաբերյալ, դիմել հավատացյալներին ու իշխանություններին. տարբեր տեսակներբողոքարկումներ. Այս առնչությամբ սովորաբար հիշվում և առատորեն մեջբերվում է նրա 1918 թվականի հունվարի 19-ի ահեղ ուղերձը, որտեղ նա անաստված էր համարում բոլոր նրանց, ովքեր «ջարդեր» էին անում և վրդովվում բոլշևիկների քաղաքականությունից։
Սակայն նույն հեղինակները հաջորդ ամիսներին ու տարիներին հաճախ լռությամբ անցնում էին Տիխոնի դիրքի վրայով։ Արդեն 1918 թվականի սեպտեմբերի սկզբին, ականատեսների վկայությամբ, նա հստակ հասկանում էր, թե ում կողմից է աշխատավոր զանգվածի համակրանքը։ «Որպես ժողովրդի զավակ», - հիշեց եկեղեցու հայտնի պատմաբան Ա.Վ. Կարտաշև, - Պատրիարք Տիխոնը այնուհետև բնազդաբար զգաց բոլշևիզմի նկատմամբ ժողովրդական կրքի ուժն ու տևողությունը, չհավատաց սպիտակ շարժման վաղ հաղթանակի հնարավորությանը ... »: Իսկ քիչ անց՝ 1919 թվականի աշնանը, պատրիարքը դիմեց ուղղափառ հոգևորականներին և աշխարհականներին՝ կոչով չմիջամտել քաղաքական պայքարին և ենթարկվել խորհրդային իշխանությանը։
1923 թվականից մինչև իր մահը՝ 1925 թ. Սրբազան Պատրիարքնա արձակեց մի շարք կոչեր և հրամանագրեր, որոնցում նա զղջաց խորհրդային իշխանության նախկին «դատաստաններից», ճանաչեց նրա ժողովրդական բնույթը, տարանջատվեց իր ներքին և արտաքին թշնամիներից, այդ թվում՝ միապետության վերականգնման հույսեր փայփայողներից։
Այս շարքի ամենավառ փաստաթուղթը, իհարկե, Տիխոնի պատրիարքի թուղթն է, որը հայտնվեց 1925 թ. Այսօրվա հեղինակները հաճախ լռում են դրա մասին, քանի որ դա չի տեղավորվում անցյալի այն պատկերի մեջ, որը մեզ այսօր պարտադրվում է։ Ընդլայնված, թափանցող այս ուղերձը խոսում էր խորհրդային իշխանության մասին՝ որպես Աստծո կողմից հաստատված և իսկապես ժողովրդականություն, նշում էր Սահմանադրությամբ հռչակված խղճի ազատության սկզբունքի կարևորությունն ու ճիշտությունը։ Պատրիարքը հորդորեց ջերմեռանդորեն աղոթել Ամենակարողին՝ օգնություն ուղարկելու համար խորհրդային կառավարությանը, որը հոգ է տանում ԽՍՀՄ ժողովուրդների բարօրության մասին, և ևս մեկ անգամ խորհուրդ տվեց հրաժարվել դրան հակահեղափոխական դիմադրության փորձերից։ Ահա հատվածներ Հայրապետի այս Թուղթից.
«Քաղաքացիական մեծ ավերածությունների տարիներին, Աստծո կամքով, առանց որի աշխարհում ոչինչ չի լինում, խորհրդային կառավարությունը դարձավ ռուսական պետության ղեկավարը, որը ստանձնեց արյունալի պատերազմի սարսափելի հետևանքները վերացնելու ծանր պարտականությունը. սարսափելի սով.<…>Ժամանակն է, որ հավատացյալները հասկանան քրիստոնեական այն տեսակետը, որ «ազգերի ճակատագիրը կազմակերպում է Տերը» և ընդունեն այն ամենը, ինչ տեղի է ունեցել որպես Աստծո կամքի արտահայտություն։ Չմեղանչելով մեր հավատքի և եկեղեցու դեմ, չփոխելով նրանց մեջ որևէ բան, մի խոսքով, թույլ չտալով փոխզիջումներ կամ զիջումներ հավատքի ոլորտում, քաղաքացիական հարաբերություններում մենք պետք է անկեղծ լինենք խորհրդային իշխանության և ԽՍՀՄ աշխատանքի նկատմամբ։ ընդհանուր բարօրության համար՝ համապատասխանեցնելով արտաքին եկեղեցական կյանքին և գործունեությանը նոր պետական ​​համակարգին, դատապարտելով խորհրդային իշխանության թշնամիների հետ ցանկացած ընկերակցություն և դրա դեմ բացահայտ կամ քողարկված քարոզչություն։<…>Կոչ անելով վարդապետներին, հովիվներին և մեզ հավատարիմ (Տիխոն. - Գ. Խ.) Աստծո օրհնության զավակներին, մենք աղաչում ենք ձեզ մաքուր խղճով, առանց սուրբ հավատքի դեմ մեղանչելու վախի, ենթարկվել խորհրդային իշխանությանը ոչ թե դրա համար. վախ, բայց խղճի համար, հիշելով առաքյալի խոսքերը. «Ամեն հոգի թող հնազանդվի բարձրագույն իշխանություններին, որովհետև Աստծուց բացի ուրիշ իշխանություն չկա. գոյություն ունեցող իշխանությունները հաստատված են Աստծո կողմից» (Հռոմ. XIII, I)»: .
Ասվածից հետո միանգամայն առանձնահատուկ են հնչում Տիխոնի պատրիարքի խոսքերը Լենինի մասին, որոնք նրա կողմից ասվել են 1924 թվականին Առաջնորդի մահվան կապակցությամբ.
«...Վլադիմիր Իլյիչ Լենինը եկեղեցական բարձրագույն իշխանությունների կողմից չի հեռացվել ուղղափառ եկեղեցուց, և, հետևաբար, յուրաքանչյուր հավատացյալ իրավունք և հնարավորություն ունի նրան հիշատակելու:
Գաղափարական առումով Վլադիմիր Իլյիչ Լենինը և ես, իհարկե, համաձայն չէինք, բայց ես տեղեկություններ ունեմ նրա մասին՝ որպես ամենաբարի և իսկապես քրիստոնյա հոգու տեր մարդու։
Կարծում ենք, որ տեղին է այստեղ մեջբերել Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու ղեկավար մարմնի՝ Սուրբ Սինոդի հայտարարությունը Վլադիմիր Իլյիչի մահվան կապակցությամբ.
«Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սուրբ Սինոդն իր անկեղծ ափսոսանքն է հայտնում Ձեզ (Մ.Ի. Կալինին.-Գ.Խ.)՝ մեր ժողովրդի դարավոր բռնության և կեղեքման տիրույթից մեծ ազատագրողի մահվան կապակցությամբ, ս.թ. լիակատար ազատության և ինքնակազմակերպման ուղին։
Թող ճնշվածների ազատության, համընդհանուր ճշմարիտ եղբայրության գաղափարների համար մեծ մարտիկի և տառապյալի պայծառ կերպարը անընդմեջ ապրի մնացողների սրտերում և վառ փայլի բոլորի վրա՝ մարդկանց լիակատար երջանկությանը հասնելու պայքարում։ երկրի վրա. Մենք գիտենք, որ ժողովուրդը նրան շատ էր սիրում։ Թող այս գերեզմանը ծնի միլիոնավոր նոր Լենիններ (այդպես է տեքստում. - Գ. Խ.) և բոլորին միավորի մի մեծ եղբայրական ընտանիքի մեջ, որին ոչ ոք չի կարող հաղթահարել։ Եվ գալիք դարերը ժողովրդի հիշողությունից չեն ջնջի ճանապարհը դեպի այս գերեզմանը՝ ողջ մարդկության ազատության օրրանը։

Խղճի ազատության մասին հրամանագիր.

1918 թվականի հունվարի 20-ին, հենց Տեղական խորհրդի երկրորդ նստաշրջանի բացման պահին, հայտնվեց հրամանագիր, որով 1918 թվականի մարտի 1-ից վերացվում էին եկեղեցուն և հոգևորականներին պետական ​​բոլոր սուբսիդիաներն ու դոտացիաները։ Խորհրդի պահանջը, որը ենթադրում էր, որ պետությունը կֆինանսավորի եկեղեցին

կյանքը չեղյալ համարվեց, և Եկեղեցին պետք է գոյություն ունենար միայն իր հաշվին:

1918 թվականի հունվարի 20-ին ընդունվեց հրամանագիր եկեղեցական և կրոնական հասարակություններում խղճի ազատության մասին, որը պետք է դառնար Եկեղեցու նկատմամբ բոլշևիկների քաղաքականության օրենսդրական հիմքը։ Այս հրամանագիրն առավել հայտնի է որպես Եկեղեցու պետությունից անջատման մասին հրամանագիր։ Այս հրամանագիրը մեծ նշանակություն ուներ, քանի որ այն նշանակում էր ամբողջական հեղափոխություն Ռուսաստանում եկեղեցի-պետություն հարաբերություններում։ Դա այս կարգի հիմնական օրենսդրական ակտն էր մինչև 1929 թվականը, երբ ընդունվեց նոր օրենսդրություն։

Այս հրամանագիրը քննարկվել է Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի նիստում։ Մի քանի հոգի պատրաստեցին նրա նախագիծը՝ Արդարադատության ժողովրդական կոմիսար Ստուչկոն, կրթության ժողովրդական կոմիսար Լունաչարսկին, արդարադատության ժողովրդական կոմիսար Կրասիկովը, պրոֆեսոր Ռայսները (փաստաբան, կոմիսար Լարիսա Ռայսների հայրը, Ռասկոլնիկովի կինը) և պաշտոնազրկված քահանա Գալկինը։ Հոգևորականներն այն ժամանակ էլ, ավաղ, սկսեցին կադրեր տալ եկեղեցու հալածողներին՝ որպես խորհրդատու։ Նախագիծը պատրաստվել է 1917 թվականի դեկտեմբերի վերջին և փոփոխություններով հաստատվել Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի կողմից։ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի նիստին մասնակցել են՝ Լենինը, Բոգոլեպովը, Մենժինսկին, Տրուտովսկին, Զակսը, Պոկրովսկին, Շտայնբերգը, Պռոշյանը, Կոզմինը, Ստուչկոն, Կրասիկովը, Շլյապնիկովը, Կոզլովսկին, Վրոնսկին, Պետրովսկին, Շլիխտերը, Ուրիցկին, Սվերդլովը, Դոլգասով, Մարալով, Մանդելշտամ, Պյոտր, Մստիսլավսկի, Բոնչ-Բրյուևիչ. Սա էլ այսպես կոչված «կոալիցիոն» կառույցն է՝ այստեղ ձախ սոցիալիստ-հեղափոխականներ կան։ Այսպիսով, փաստաթուղթը դուրս է եկել, ինչպես ասում են, խորհրդային իշխանության «սուրբ սրբոցից»։ Եկեք մանրամասն նայենք այս փաստաթղթին:

Եկեղեցին անջատված է պետությունից։

Հանրապետության ներսում արգելվում է ընդունել տեղական օրենքներ կամ կանոնակարգեր, որոնք կսահմանափակեն կամ կսահմանափակեն խղճի ազատությունը կամ սահմանեն որևէ առավելություն կամ արտոնություն՝ ելնելով քաղաքացիների կրոնական պատկանելությունից:

Իսկապես, լավ է, եթե չհրապարակվեն այնպիսի օրենքներ, որոնք արտոնություններ են տալիս կրոնական պատկանելության հիման վրա, այլ ուշադրություն դարձնել սկզբնական մասին՝ «... որը կխանգարի կամ կսահմանափակի խղճի ազատությունը»։ Այստեղ ներդրված է «խղճի ազատության» այս հասկացությունը, որը իրավական տեսանկյունից շատ անորոշ է։ Կրոնական միավորումների և դավանանքների իրավունքները կոնկրետ բան են, բայց ազատ խիղճը միանգամայն մշուշոտ բան է: Իսկ եթե այո, ապա իրավական փաստաթուղթն իր ձեւակերպման նման անորոշությամբ ցանկացած կամայականության հնարավորություն է բացում։

Յուրաքանչյուր քաղաքացի կարող է դավանել ցանկացած կրոն կամ ոչ: Ցանկացած իրավունքից զրկում, որը կապված է որևէ հավատքի կամ ոչ մասնագիտության խոստովանության հետ, չեղյալ է հայտարարվում: Պաշտոնական բոլոր ակտերից վերացվում է քաղաքացիների կրոնական պատկանելության և չպատկանելության ցանկացած նշում։

Սա որակապես նոր պահ է։ Ժամանակավոր կառավարության օրենքը, այնուամենայնիվ, նախատեսում էր կամ կրոնական կամ ոչ կրոնական պետության փաստաթղթերում հիշատակում:

Պետական ​​կամ այլ հասարակական-իրավական հասարակական հաստատությունների գործողությունները չեն ուղեկցվում որևէ կրոնական ծեսով և ծեսով։

Պարզ է, թե ինչ հարցականի տակ. Կրոնն այստեղ առաջին հերթին վերաբերում է Ուղղափառ հավատք. Իհարկե, տարօրինակ կլիներ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի նիստերն ուղեկցել աղոթքի կամ Չեկայի կոլեգիայի՝ հիշատակի արարողությամբ։ Ճիշտ է, առաջ նայելով, կարելի է ասել, որ բոլշևիկների մեջ դեռևս կհայտնվեն կրոնական խորհրդանիշներ և կրոնական պարագաներ։

Կրոնական ծեսերի ազատ կատարումն ապահովված է այնքանով, որքանով դրանք չեն խախտում հասարակական կարգը և չեն ուղեկցվում քաղաքացիների և Խորհրդային Հանրապետության իրավունքների ոտնահարմամբ… Տեղական իշխանություններն իրավունք ունեն ձեռնարկելու բոլոր անհրաժեշտ միջոցները հասարակական կարգն ու կարգն ապահովելու համար։ անվտանգություն այս դեպքերում:

Մտածեք այս աբրակադաբրայի մասին՝ «այնքանով, որքանով»: Ի՞նչ է դա նշանակում իրավական տեսանկյունից՝ «չեն խախտում հասարակական կարգը»։ Երթը ճանապարհին է, այն արդեն խախտում է հասարակական կարգը՝ տրանսպորտ չի կարող անցնել, իսկ անհավատ մարդիկ չեն կարող իրենց ճանապարհով գնալ, պետք է մի կողմ քաշվել։ Նման անհեթեթ մակարդակով, այս օրենքին հղումներով, հետագայում տեղական պահանջներ հնչեցին: Այն, որ դարեր շարունակ մեր երկրում հասարակական կարգը չի խախտվել կրոնական ծեսերով, ուշադրություն չի դարձվել։ Հրամանագրում նման գործողությունները նույնացվում են խմելու մենամարտի կամ հասարակական կարգը խախտող ծեծկռտուքի հետ: Բայց այստեղ ամենակարևորը այլ բան է՝ իրավական անորոշությունը, որը թույլ է տալիս տեղական իշխանություններին անել այն, ինչ ուզում են՝ դրան հղում անելով «այնքանով, որքանով»։ Ի՞նչ քայլեր կարող են անել։ Ոչինչ չի նշվում։ Դուք կարող եք անել բացարձակապես այն ամենը, ինչ տեղական իշխանությունները անհրաժեշտ են համարում, թեև օրենքը համառուսական բան է. Տեղական իշխանություններին տրված է սանկցիա՝ անելու այն, ինչ ուզում են, եթե համարում են, որ կրոնական ինչ-որ գործողություն խախտում է հասարակական կարգը:

Ոչ ոք չի կարող, հղում կատարելով կրոնական համոզմունքներին, խուսափել իր քաղաքացիական պարտականությունների կատարումից։ Սույն դրույթից ազատումը յուրաքանչյուր առանձին դեպքում քաղաքացիական տուրքը մյուսով փոխարինելու պայմանով թույլատրվում է ժողովրդական դատարանի որոշմամբ։

Նկատի ունենալով, որ բոլշևիկների համար «Ժողովրդական դատարանը» ըստ էության ոչ թե դատարանի, այլ հաշվեհարդարի օրգան էր, կարելի է պատկերացնել, թե ինչպես է այն լուծելու այդ հարցերը։ Եվ ամենակարևորը, որ դա անտեսվեց արդեն 1918 թվականի ամռանը, երբ, օրինակ, սկսեցին հարկադիր մոբիլիզացիա իրականացնել Կարմիր բանակում, և նույնիսկ հոգևորականները կարող էին մոբիլիզացվել: Խոսքը աշխատանքային ծառայության և այլնի մասին չէ։ Ի վերջո, ի՞նչ է աշխատանքային պարտականությունը։ Երբ «շահագործող խավերի» ներկայացուցիչներին զրկում էին քարտերից, ինչը նշանակում էր, որ նրանք զրկվում էին օրվա հացից, քանի որ պատերազմական կոմունիզմի պայմաններում քաղաքներում անհնար էր որևէ բան գնել (ամեն ինչ բաժանվում էր ըստ բացիկների)։ Նրանք կարող էին որոշակի չափաբաժիններ ստանալ միայն այն պայմանով, որ ինչ-որ տարեց պրոֆեսոր, պաշտոնաթող գեներալ կամ ինչ-որ պետական ​​պաշտոնյայի այրին գնար խրամատ փորելու։ Եվ միայն այդ ժամանակ նրանք ստացան մի կտոր հաց, մի կտոր խոզուկ։ Ահա թե ինչ է «աշխատանքային պարտքը»։ Աշխատանքային ծառայությունը իշխանություններին թույլ է տվել անցանկալի մարդկանց բանտարկյալների տեղ դնել, տեղից տեղ տեղափոխել և պահել շատ ծանր պայմաններում։ Այս ամենը տարածվում էր, իհարկե, հոգեւորականների վրա։ Իսկ ժողովրդական դատարանը կարող էր որոշ դեպքերում մի աշխատանքային ծառայությունը փոխարինել մյուսով։

Կրոնական երդումը կամ երդումը չեղյալ է հայտարարվում։ Անհրաժեշտ դեպքերում տրվում է միայն հանդիսավոր խոստում.

Դա այնքան էլ էական չէ, եթե պետությունը հրաժարվի իր արարքների կրոնական սրբադասումից։

Քաղաքացիական կացության ակտերը վարում են բացառապես քաղաքացիական մարմինները, ամուսնության և ծննդյան գրանցման բաժինները:

Ժամանակավոր կառավարությունը ցանկանում էր խլել այդ գործողությունները, դա արեցին բոլշևիկները, և դա լիովին արդարացված էր նրանց տեսանկյունից։

Դպրոցն անջատված է Եկեղեցուց։ Բոլոր պետական, պետական ​​և մասնավոր ուսումնական հաստատություններում, որտեղ դասավանդվում են հանրակրթական առարկաներ, չի թույլատրվում կրոնական հավատքի ուսուցումը։ Քաղաքացիները կարող են մասնավոր կերպով կրոն սովորեցնել և սովորել:

Համեմատեք սա Եկեղեցու իրավական կարգավիճակի սահմանման համապատասխան պարբերության հետ։ Ամբողջ հանրակրթությունը հակադրվում է կրոնական կրթությանը: Հրաշալի «մասնավոր» ձեւակերպումը ենթադրում է, որ աստվածաբանական դպրոցներ էլ չեն կարող գոյություն ունենալ։ Քահանան կարող է ինչ-որ մեկի մոտ գալ կամ առանձին հրավիրել իր մոտ և այնտեղ ինչ-որ բան սովորեցնել, բայց մի խումբ քահանաներ, աստվածաբաններ և բացել ուսումնական հաստատություն (ոչ թե պետական, այլ մասնավոր) այս ձևակերպման հիման վրա պարզվում է, որ անհնար է։ Իսկապես, երբ 1918 թվականին փակվեցին Հոգևոր ճեմարաններն ու Հոգևոր ակադեմիաները, չափազանց դժվար էր վերսկսել աստվածաբանական ուսումնական հաստատությունների գործունեությունը, թեկուզ որպես ոչ պետական։

Բոլոր եկեղեցական կրոնական ընկերությունները ենթակա են մասնավոր ընկերությունների և ասոցիացիաների վերաբերյալ ընդհանուր դրույթներին և չեն օգտվում որևէ առավելությունից կամ սուբսիդիաներից ո՛չ պետության, ո՛չ նրա տեղական ինքնավար ինքնակառավարման հաստատությունների կողմից։

Պետության կողմից եկեղեցուն տրվող ցանկացած ֆինանսական օգնություն դադարում է, և այն դադարեցվել է 1918 թվականի մարտից պաշտոնապես՝ համաձայն համապատասխան օրենքի։ Ահա ևս մեկ կետ, դա շատ խորամանկ է։

Եկեղեցու և կրոնական ընկերությունների օգտին տուրքերի և հարկերի հարկադրական հավաքագրումը, ինչպես նաև այդ հասարակությունների կողմից իրենց անդամների նկատմամբ հարկադրանքի կամ պատժի միջոցները չեն թույլատրվում:

Գործնականում դա տեղական ինքնակառավարման մարմիններին տվեց շատ լայն հնարավորություններ: Նման ձևակերպմամբ ցանկացած աղոթքի ժամանակ հնարավոր էր հայտնաբերել փողի բռնի դուրսբերում։ Դուք հավաքվել եք, աղոթում եք ինչ-որ դիտավորյալ պատճառով, և մարդիկ նվիրաբերում են ձեզ, ինչը նշանակում է, որ դուք նրանցից գումար եք վերցնում: Նմանապես, պահանջների համար վճարումը.

Բավական էր, որ ծխականը քահանայի հետ չհամաձայնվեր մկրտության կամ թաղման արարողության գնի շուրջ, քանի որ նա միանգամայն հանգիստ, հղում անելով այս օրենքին, կարող էր դիմել պետական ​​մարմիններին և ասել, որ քահանան իրենից փող է շորթում։

Ոչ մի եկեղեցական կրոնական հասարակություն իրավունք չունի սեփականություն ունենալու։ Իրավաբանական անձիք չունեն։

Մենք այս համակարգը ունեցել ենք մինչև 1989թ. Ուշադրություն դարձրեք «ոչ մեկը» բառին: Մինչ հեղափոխությունը ծխական համայնքները չունեին իրավաբանական անձի և սեփականության իրավունք, բայց այլ եկեղեցական հաստատություններ կարող էին ունենալ այդ իրավունքները, բայց այստեղ այս ամենը չեղարկվում է։

Ռուսաստանում գործող եկեղեցական կրոնական ընկերությունների ողջ ունեցվածքը հայտարարված է ժողովրդի սեփականություն։ Հատուկ պատարագի նպատակներով նախատեսված շենքերը և իրերը, տեղական և կենտրոնական պետական ​​իշխանությունների հատուկ որոշումների համաձայն, տրվում են համապատասխան կրոնական հասարակությունների անվճար օգտագործման համար:

Նույնիսկ այն, ինչ դեռ գործնականում չի բռնագրավվել, այլեւս եկեղեցական չէ։ Այն ամենի հաշվառում, ինչ Եկեղեցին պետք է կատարեր, և այնուհետև տեղական իշխանությունները կարող էին, որոշ դեպքերում, ինչ-որ բան թողնել Եկեղեցուն առայժմ և ինչ-որ բան անմիջապես վերցնել:

Եկեղեցու չցանկանալը տալ ինչ-որ բան, դիտվեց որպես դիմադրություն համառուսաստանյան օրենքի կատարմանը, անկախ նրանից, թե ինչպես է այդ գույքը հասել եկեղեցուն: Այս ամենը անմիջապես՝ պետական ​​սեփականություն և դատապարտված հետ կանչելու։

Այդպիսին էր խղճի ազատության մասին հրամանագիրը։

1918 թվականի օգոստոսի 24-ին հայտնվեց հրամանագրի հրահանգը, որը նախատեսում էր դրա իրականացման կոնկրետ միջոցառումներ։ Այս հրահանգում ասվում էր, որ ծխական համայնքում ամեն ինչի պատասխանատվությունը կրում է 20 աշխարհականներից բաղկացած խումբը։ Այսպես հայտնվեցին G-20-ները, և դա միանգամայն մտածված միջոց էր։ Վանահայրի իշխանությունը, ծխական քահանայի իշխանությունը խաթարվեց, և ավելին, նա դրվեց աշխարհիկների հսկողության տակ, այս քսան, քանի որ նրանք պատասխանատու էին հոգևորականի ցանկացած արարքի համար, որը կարող էր դուր չգալ ժողովրդին։ իշխանություններին, և այդպիսով ստիպված էին ինչ-որ կերպ վերահսկել նրան։ Բնականաբար, շատ ավելի հեշտ էր ազդել աշխարհականների խմբի վրա, քան քահանայի վրա: Մի աշխարհականի կարող էին կանչել և ասել, որ իրեն կզրկեն քարտերից, եթե չանի անհրաժեշտը, մյուսին կարող են զրկել վառելափայտից, իսկ երրորդին ուղարկել աշխատանքային ծառայության։

Պատասխանատվության փոխանցումը 20-ականներին արդեն 1918 թվականի ամռանը ենթադրում էր բաժանում ծխականների ներսում՝ հակադրելով ռեկտորին աշխարհականներին և ազդելով ծխական կյանքի վրա այդ նույն աշխարհականների միջոցով, որոնք, իհարկե, կարող էին ներառել իշխանությունների հետ կապված մարդիկ:

1918 թվականի հուլիսի 10-ին խորհրդային առաջին սահմանադրությունը 65-րդ հոդվածով հոգեւորականներին և վանականներին հռչակեց որպես չաշխատող տարրեր՝ զրկված ընտրելու իրավունքից, իսկ նրանց երեխաները՝ որպես «իրավազրկվածների» զավակներ, զրկվեցին, օրինակ. բարձրագույն ուսումնական հաստատություններ ընդունվելու իրավունքից։ Այսինքն՝ արդեն առաջին բանվոր-գյուղացիական սահմանադրությունը սոցիալական որոշ խմբերի, այդ թվում՝ հոգևորականների, դասում էր իրավունք չունեցող մարդկանց կատեգորիայի մեջ։ Եվ սա բարձրագույն պետական ​​իշխանության մակարդակով։

Խղճի ՄԱՍԻՆ Երբ մարդը սկսում է Տիրոջը հետևելու ուղին, նա ցանկանում է ապրել ավետարանի պատվիրանների և իր խղճի հետ ներդաշնակ: Իսկ հիմա այն մասին, թե ինչ է խիղճը աստվածաշնչյան իմաստով և ինչը մեզ խուլ է դարձնում խղճի ձայնի առաջ, մենք այսօր ձեզ հետ ենք և

Ուսուցում 3. Խղճի մասին Երբ Աստված ստեղծեց մարդուն, Նա Աստվածային բան ներարկեց նրա մեջ, կարծես ինչ-որ մտածողություն՝ իր մեջ, որպես կայծ, թե՛ լույս և թե՛ ջերմություն ունենալով. միտք, որը լուսավորում է միտքը և ցույց տալիս, թե ինչն է բարին և ինչը՝ չարը: Սա կոչվում է խիղճ, և դա