Ինչպես ճիշտ բացել Թենգրի կրոնական համայնքը: Ռաֆայել Խակիմով. «Թենգրիանիզմը` թուրքերի կրոնը, բավականին վերացական և պարզ էր

Մինչ համաշխարհային կրոնների՝ իսլամի, քրիստոնեության և բուդդիզմի ընդունումը, թուրքերն ունեին հնագույն կրոն՝ Թենգրիանիզմ։
Թենգրիանիզմը կրոն է, որը հիմնված է Արարչի հանդեպ հավատքի վրա, ենթադրաբար առաջացել է մ.թ.ա. II-ի վերջին - 1-ին հազարամյակի սկզբին, բայց ոչ ուշ, քան 5-3-րդ դարերը։ Մ.թ.ա. Այն ավելի մոտ է բերվում Հուննու չենլիին («երկինք»), կան նաև ավելի լայն զուգահեռներ չինական Տիենի, շումերական Դինգիրի, «երկինք» -ի հետ: Թենգրիզմի էությունը հասկանալու հարցում գիտնականների միջև լիարժեք համաձայնություն չկա: Որոշ հետազոտողներ եկել են այն եզրակացության, որ այս վարդապետությունը ստացել է ամբողջական հայեցակարգի ձև՝ գոյաբանությամբ (մեկ աստվածության վարդապետություն), տիեզերագիտությամբ (երեք աշխարհների հայեցակարգ՝ փոխադարձ հաղորդակցման հնարավորություններով), դիցաբանությամբ և դիվաբանությամբ (տարբերում է նախնիների ոգիները։ բնության ոգիները) ըստ XII-XIII դարերի .. Միևնույն ժամանակ, հին ձեռագիր աղբյուրներից մեկն ասում է, որ մ.թ.ա. Թուրքերն արդեն ունեին լիովին զարգացած կրոն ՝ զարգացած կանոնով, շատ առումներով մոտ բուդդայականին, որը կտակվել էր հնդկական թագավոր Կանիշկայի կողմից, որից էլ ծագել է բուդդիզմի ճյուղը, որն անկախ զարգացում է ստացել և ձևավորվել որպես թենգրիականություն: Որոշ հետազոտողներ պնդում են, որ Թենգրիզմը չի ձևակերպել աստվածաբանական վարդապետության համակարգված գրավոր ներկայացում և ունեցել է փոքր քանակությամբ սուրբ հուշումներ, որոնց պարզության և հստակության շնորհիվ այն գոյություն է ունեցել մի քանի հազար տարի կրոնական ծիսակարգի և պրակտիկայի կայուն ձևերում: Միևնույն ժամանակ, հետազոտողների մեկ այլ հատված պնդում է, որ կա թենգրացիների հիմնական սուրբ գիրքը `« Սաղմոսախոս »(թուրքերեն -« զոհասեղանի թագ »), որը պարունակում է Թենգրիայի կանոնը` սովորույթներ, ծեսեր և կանոններ, ըստ որոնց պետք է դիմել Աստծուն:

Թենգրյան աշխարհայացքի դիագրամ շամանի թմբուկի վրա: Համաշխարհային ծառը աճում է կենտրոնում և միացնում է երեք աշխարհներ՝ Ստորին աշխարհ, Միջին աշխարհ և Վերին աշխարհ:

Թենգրի բառը գրված է հին թուրքերեն ռունիկ գրով (Օրխոն-Ենիսեյ)

Մարդիկ հավատում են (այսպես է ստեղծված մարդու սիրտը), բայց հավատում են կուրորեն։ Այստեղ որոշիչ դեր են խաղում ավանդույթն ու միջավայրը։ Բայց հաճախ այդ ավանդույթները միայն խորթ դոգմաներ են նախնական ազգային մշակույթի տաճարի վրա: Ընդ որում, այդ դոգմաները, որպես կանոն, բերվում էին կա՛մ նվաճողների սրերով, կա՛մ վաճառականների քարավաններով, կա՛մ (ոչ անշահախնդիր) միսիոներներով։ Ուստի կենսականորեն կարևոր է իմանալ մարդու և տիեզերքի, աստվածների և մարդկանց փոխհարաբերությունների տեխնոլոգիան:

Տիեզերքը Արարչության գործողությունն ու արդյունքն է, իսկ նրա հեղինակը Միակ Արարիչն է: Տարբեր ժամանակներում, տարբեր ժողովուրդների մոտ այն կոչվում է այլ կերպ՝ Ամենակարող, Ամենակարող, Տիեզերական, Տիեզերական Միտք, Համաշխարհային Հոգի, Ատման, Լոգոս, Դեմիուրգ և այլն։ Ղազախները (թուրքերը) նրան անվանում են Ժառատուշի (Արարիչ) կամ Ժասագան (Կատարող):

Միակ Արարիչը չեզոք տիեզերական ուժ է, որը ստեղծում է անսահման Տիեզերք (այս առումով, իրոք, մարդկությունը Մեկ է, իսկ Աստված ՝ Մեկ): Նրա ներքևում է գտնվում Աստվածների պանթեոնը `որոշելով մարդկության և Երկիր մոլորակի ճակատագիրը: Իրականում, սրանք աստվածներ չեն (առաջնորդության համար պայքարում գտնվող կրոնները դիտավորյալ տերմինաբանական շփոթություն են ստեղծել, որոնցից յուրաքանչյուրը հայտարարել է իր Կուռքերին որպես Աստված և Արարչին որպես մեկ): Ղազախները դրանք նշանակում են Արուախ (Նախնյաց ոգիներ) բառով:Այս ոգիները կատարում են ուղեցույցների գործառույթներ, որոնց միջոցով մարդու սրտի միստիկական էներգիան գնում է դեպի Համաշխարհային հոգին կամ Միակ Արարիչը:

Յուրաքանչյուր էթնոս (ազգ) ունի իր էթնիկական, բնական, գենետիկ մակարդակով, որոշակի ու որոշիչ Աստված (մենք դա կընդունենք որպես տերմին – չնայած, ի տարբերություն Միակ Արարչի, խոսքը Ազգի Հոգու մասին է)։ Օրինակ ՝ սեմիտների մեջ դա Յահվեն է: Հրեաները նրան անվանում են Էլոհիմ, արաբները՝ Ալլահ (մեկ էթնոս, մեկ Աստված, թեև արտաքուստ. տարբեր ազգերև տարբեր կրոններ): Հինդուներն ունեն Տրիմուրտի կամ աստվածների Երրորդություն (Բրահմա, Շիվա, Կրիշնա): Կան նաև մարգարեներ, որոնք իրենք են բարձրացրել Աստծո կարգավիճակին (rathրադաշտ, Բուդդա, Քրիստոս): Ղազախները (թուրքերը) ունեն աստված՝ Թենգրի կամ Մեծ Արուախ (իգական հիպոստասիսով՝ Ումայ)։

Էներգիայի փոխանակման մասին. Ի՞նչ է տեղի ունենում, երբ մարդը, լինելով իր էթնոսի (ազգի) և էթնիկ կրոնի մեջ, իր էթնիկ լեզվով աղոթում է իր էթնիկ (բնական, գենետիկ) Աստծուն: Օրինակ, ղազախը (թուրքը) պաշտում է Թենգրիին (մի կողմ թողնենք դոգմաների, ծեսերի, մարգարեների, սուրբ գրքերի հարցը և այլն, որովհետև իսկական հավատքը միայն մարդու սրտում է): Այս դեպքում ղազախ (թուրք) աստված Թենգրին, ստանալով սրտի առեղծվածային էներգիայի ազդակ ղազախ (թուրք) էթնոսից, այսինքն. սեփական հոտից - ինքնաբերաբար արձագանքում է (կապը Մարդը - Աստված բացարձակ և համընդհանուր է) և իր էներգիան-բարությունը ամբողջությամբ ուղարկում է իր ղազախ (թուրք) էթնոսին, այսինքն. ձեր կրոնական համայնքին, հոտ: Միևնույն ժամանակ, կարևոր է ընդգծել՝ ոչ թե անհատի (աղոթող), այլ ողջ էթնիկ խմբի համար (սա է ամեն ինչի էությունը. կախարդական ծեսեր- խնդրանք Ամենակարողին կոլեկտիվի անունով): Ուստի որքան միավորված է էթնոսը (ազգը) և որքան ուժեղ է կրոնա-ազգային ոգին, այնքան էներգիա-բարություն է ստանում իր էթնիկ Աստծուց։ Ի՞նչ է պատահում, երբ մարդ, լինելով իր էթնոսի (ազգի), բայց օտար կրոնի պատկանող, օտար լեզվով աղոթում է օտար Աստծուն։ Օրինակ՝ ղազախը (թուրքը) պաշտո՞ւմ է արաբական (սեմական) աստված Ալլահին (Յահվեին): Արաբ Աստվածը, ստանալով իր հոտից սրտի առեղծվածային էներգիայի ազդակ, ինքնաբերաբար արձագանքում է և իր էներգիա-բարիությունն ամբողջությամբ ուղարկում է իր հոտին կամ էթնոսին (արաբ կամ ավելի լայնորեն սեմիտական):

Այսպիսով, որքան շատ են ղազախները (թուրքերը) աղոթում ղազախական (թուրք) Թենգրի աստծուն, այնքան ղազախ (թուրք) էթնոսը էներգիա-բարություն է ստանում իրենց էթնիկ աստված Թենգրիից։

Եվ, ընդհակառակը, որքան շատ են ղազախները (թուրքերը) աղոթում արաբական (սեմական) աստված Ալլահին (Յահվեին), այնքան արաբական (սեմական) էթնոսը էներգիա-բարություն է ստանում իրենց էթնիկ աստված Ալլահից (Յահվե): Եվ որքան թուլանում է ինքը՝ ղազախ (թուրք) էթնոսը, քանի որ սրտի միստիկ էներգիայի արտազատումն այս դեպքում անփոխարինելի է։

Այն - համընդհանուր օրենքԷներգիան Տիեզերքում.

նրա մեջ է, որ գաղտնիքն ու հիմնական պատճառըբոլոր համաշխարհային պատերազմներից: Նվաճողներին պետք է ոչ այնքան ուրիշի տարածքն ու հարստությունը (թեև սա նույնպես կարևոր է), որքան մարդկային ներուժը՝ մարդկային սրտի նուրբ, միստիկ էներգիայի տեսքով: Այս էներգիան իր արդյունավետությամբ գերազանցում է ատոմային էներգիայի և միջուկային զենքի բոլոր տեսակներին: Հետևաբար, նվաճողները միշտ ձգտում են ցանկացած միջոցներով (տե՛ս վերևում) պարտվածներին (թե՛ ֆիզիկապես, թե՛ հոգեպես) վերածել իրենց կրոնի, հավատքի, մշակույթի, լեզվի, էթնոհոգեբանության: Որովհետև միայն այս դեպքում է նրանց էթնիկ Աստվածը հագեցված մարդու սրտի միստիկ էներգիայով և ինքնաբերաբար ուղարկում է իր էներգիա-բարությունը իր էթնիկ հոտին։

Լեզուն բացառիկ դեր է խաղում մարդկանց և աստվածների միջև հաղորդակցության մեջ, քանի որ մտքերը և դրանց հետ միասին հենց սրտի առեղծվածային էներգիան ձևավորվում և փոխանցվում է Աստծուն լեզվի օգնությամբ: Էթնիկ (ազգային) ինքնագիտակցության, էթնիկ լեզվի և էթնիկ կրոնի համընկնումը հանգեցնում է էներգիայի փոխանակման հսկայական աճի և, համապատասխանաբար, էթնիկ Աստծո կողմից իր էթնիկ հոտին օրհնությունների-ողորմությունների քանակի ավելացմանը: Օրինակ, ղազախը (թուրքը) ղազախական (թուրքերեն) լեզվով աղոթում է ղազախական (թուրք) աստված Թենգրի!

Օտար լեզվի և օտար կրոնի հետ էթնիկ (ազգային) ինքնագիտակցության անհամապատասխանությունը հանգեցնում է էներգիայի հրեշավոր անհավասարակշռության և էթնոսի (ազգի) ոչնչացմանը: Օրինակ, ղազախը (թուրքը) արաբերեն (սեմական) աղոթում է արաբական (սեմական) Աստծուն Ալլահին (Յահվեին):

Հրեաները (սեմիտները) այն քիչ ազգերից են, ովքեր գիտեն Տիեզերքի էներգիայի այս համընդհանուր օրենքը և հմտորեն օգտագործում են այն ամբողջ աշխարհը նվաճելու համար: Հետևաբար, նրանք ստեղծեցին եռակի կրոն (մեկ Աստծո հետ).

1. Հուդայականություն՝ միայն հրեաների համար (հազվագյուտ բացառություններ, օրինակ՝ խազարների ընդունումը հուդայականության մեջ. միայն հաստատում է կանոնը):

2. Քրիստոնեություն - արևմտյան ազգերի համար. տարբեր էթնիկ խմբեր իրենց էթնիկ լեզուներով աղոթում են հրեա մարգարե Աստծուն (Հիսուս Քրիստոսին);

3. Իսլամ - արևելյան ժողովուրդների համար; տարբեր էթնիկ խմբեր արաբերեն (սեմական) աղոթում են արաբական (սեմական) Աստծուն Ալլահին (Յահվեին):

Նույնքան անբաժանելի և էներգատար են չինացիների, ճապոնացիների և հինդուների կրոնները (նրանց էթնիկ կրոնների բոլոր մշուշման դեպքում՝ բուդդիզմ):

Եզակի է նաև էթնիկ գրի նշանակությունը, որը կրոնի և լեզվի (նաև երաժշտության և էթնոհոգեբանության) հետ մեկտեղ ազգի գենետիկական օրենսգրքի կրողն է, որը թույլ է տալիս բացել և ակտիվացնել նուրբ. էներգիայի ալիքներմարդու և Աստծո միջև: Յուրաքանչյուր էթնիկ խումբ, գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար, ձգտում է պահպանել իր սկզբնական գրությունը: Ճապոնացիները, օրինակ, 20 տարվա փորձարկումներից հետո հրաժարվեցին անցնել լատինական այբուբենին (անկախ նրանից, թե ինչպես էր համակարգչային բումը գայթակղիչ դա անում) և պահպանեցին իրենց սեփական, իսկապես ոչ այնքան հարմար հիերոգլիֆները։ Հրեաները միայն 20-րդ դարում հարություն առան իրենց հին լեզուն (եբրայերեն) և էթնիկ գիրը: Վրացիներն ու հայերը, ստանալով 5-րդ դարում արհեստականորեն ստեղծված գրային համակարգ (հեղինակը մեկ մարդ է), մտան մարդկային քաղաքակրթության պատմության մեջ։ Ռուսները դա կարողացան անել միայն 10-րդ դարում։ Ղազախները (թուրքերը), արդեն UP-USH դարերի վերջում, արձանագրված են քարե սյուների վրա բնօրինակ թուրքերեն, ռունիկ տառերով, գեղարվեստորեն կատարյալ բանաստեղծական ստեղծագործություններ: Նրանց գրչության պատմությունը դարեր առաջ է գնում։

Մենք էներգիայի գագաթնակետը նկատում ենք այս առումով այն ժողովուրդների շրջանում, որոնց էթնիկական գրությունը (այլ գործոններով) համապատասխանում է էթնիկ կրոնին: Առաջին հերթին, դրանք հրեաներ են, չինացիներ, ճապոնացիներ և հինդուիստներ: Որպես էներգետիկ անհավասարակշռության օրինակ՝ օտար կրոն ընդունած բոլոր ժողովուրդները։ Ավելին, նրանց մեջ կան նրանք, ովքեր ունեն Սուրբ Գիրք իրենց մայրենի լեզվով (Աստվածաշնչի թարգմանություն) և դրանում ծեսեր են կատարում ՝ աղոթելով օտար Աստծուն (քրիստոնյաներին): Կան նաև էթնիկ խմբեր, որոնք չունեն Սուրբ Գիրք իրենց մայրենի լեզվով (թարգմանությունը կատարվել է միայն մշակութային նպատակներով): Եվ ովքեր օտար լեզվով ծեսեր են կատարում օտար Աստծո (մահմեդականների) անունով:

Հիմնական, գենետիկական ծրագրեր պահպանող էթնիկ խմբերի էներգիան.

1. էթնիկ (ազգային) ինքնություն;

2. էթնիկ Աստված (կրոն);

3. էթնիկ լեզու;

4. էթնիկ գրություն;

5. Էթնիկ երաժշտությունը, էթնոհոգեբանությունը, ապրելակերպը և այլն ամենակատարյալն են և, համապատասխանաբար, այս էթնիկ խմբերն ունեն զարգացման հսկայական ներուժ։

Հիմնական, գենետիկական ծրագրեր չունեցող կամ դրանք ամբողջությամբ չպահպանած էթնիկ խմբերի էներգիան մահացու թերի է, և այդ էթնիկ խմբերն իրենց ներկայիս ողջ բարեկեցությամբ դատապարտված են կործանման և դեգրադացման։

Վերջիններիս թվում են ղազախները (թուրքերը)։

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ. ճիշտ էներգետիկ հավասարակշռությունը վերականգնելու և, համապատասխանաբար, պատմական հեռանկար ստանալու համար ղազախներին (թուրքերին) անհրաժեշտ է վերականգնել հիմնական, գենետիկական ծրագրերը, մասնավորապես.

1. Ազգային ինքնություն (ղազախ, թուրք);

2. Ազգային (էթնիկ) Աստված (Tengri) և ազգային կրոն (Tengrianism);

3. Ազգային լեզու (ղազախերեն) - բոլոր ոլորտներում, առանց բացառության, և առաջին հերթին պետական ​​լեզվի կարգավիճակը նշանակում է Ղազախստանի քաղաքացիություն ընդունող անձի պարտավորությունը ղազախերենից քննություն հանձնելու և այլն։

4. Ազգային գիր (ռունիկ) - հին թուրքերեն ռունիկ գրության աստիճանական վերածննդի և ռունական գրականության խթանման միջոցով.

5. Ազգային երաժշտություն, էթնոհոգեբանություն, ապրելակերպ, ավանդույթներ եւ այլն։

1. Տիեզերքի Արարիչը (Աստված) մեկն է.

2. Մարդկության ճակատագրերը և մեր Գալակտիկայի մոլորակները վերահսկվում են էթնիկ աստվածների կողմից, դրանք նախնիների ոգիներն են, նրանք են Էգրեգորները.

3. Յուրաքանչյուր էթնոս ունի իր Աստվածը (Ազգի ոգին);

4. Յուրաքանչյուր մարդ, հանուն իր և ազգի բարօրության, պետք է մնա բնօրինակ, գենետիկորեն որոշված, բնական Կրոնում.

5. Օտար կրոնի անցումը մահացու վտանգավոր է ինչպես անհատի, այնպես էլ ամբողջ ազգի համար.

6. Միսիոներական աշխատանքը (օտար էթնիկ խմբերի և օտար կրոնի հավատքի մարդկանց ներգրավմամբ) քաղաքական էքսպանսիոնիզմի ամենաարմատական ​​և ամբողջական դրսեւորումներից է։

Միայն Տիեզերքի և Մարդու փոխհարաբերությունների նման ըմբռնումը թույլ է տալիս ճանաչել Աստծուն բառի բուն իմաստով, ստեղծել իսկապես կրոնական մթնոլորտ աշխարհում և խուսափել միջկրոնական (միջդավանական) հակամարտություններից:

Մաս 2. Իսլամը և տենգրիզմը

711-712 թվականներին Կագանատի թուրքերը ռազմավարական արշավ են իրականացրել չինական պարսպի սահմաններից մինչև Հյուսիսային Իրանի սահմանները։ Երկու նպատակ կար ՝ 1) մերժել Արաբական խալիֆայության ռազմական պահանջները Սոգդ և Թոխարիստան քաղաքների նկատմամբ (այժմ ՝ տարածք Իրանի, Հնդկաստանի, Աֆղանստանի, Պակիստանի, Տաջիկստանի, Ուզբեկստանի, Թուրքմենստանի), որը հնագույն ժամանակներից ի վեր ժամանակները թյուրքական քոչվորների հովանավորության տակ էին. 2) դադարեցնել իսլամի գաղափարական էքսպանսիան.

Արշավը ղեկավարում էր հանրահայտ Տոնյուկուկը («Ունենալով Երկնային խալաթ»՝ անուն՝ որպես տենգրական սիմվոլիզմի արտացոլում!)՝ չորս կագանների խորհրդական, կոնֆուցիացի գիտնական և Թենգրյան առաքյալ մեկ անձի մեջ:

Արաբներին, ինչպես նաև բոլոր նրանց, ովքեր մահուան ցավով մահմեդականություն են ընդունել, թուրքերը «անվանակիցներ» են անվանել՝ այստեղից էլ տեղի ժողովրդի «տաջիկ» անվանումը։

Սա կրոնական և քաղաքական երկու մեծ համակարգերի առաջին բախումն էր. քոչվոր տափաստան և իսլամական Շահր (քաղաք):

Միաժամանակ դա հնագույն դիմակայության շարունակությունն էր՝ Իրան ու Թուրան։ Իրանը, այն ժամանակ արդեն ձուլված Արաբական խալիֆայության կողմից, և Թուրանը, որը վերածնվեց Թենգրիական Կագանատեի կողմից, Աշինա տոհմական ցեղի հետ (Ալշին, 545-745):

Այս արշավի շնորհիվ նախկինում հաղթած խալիֆայությունը դժվարությամբ էր տեղավորվել Կենտրոնական Ասիայում, բայց այդպես էլ չմտավ քոչվոր տափաստան: Նույնիսկ ավելի ուշ՝ Մեծ թուրքական Կագանատի պառակտման ժամանակաշրջանում, արաբների հաղթանակը չինացիների նկատմամբ Թալասի ճակատամարտում (754) չփոխեց կրոնական հիմքերը։ Այդ ճակատամարտում արաբների կողմում կռվեցին թուրգեշներն ու կարլուկները, չինացիների կողմից կռվեցին թուրքերը (Աշինան), որոնք, պարտվելով թոքուզ-օգուզներից (ույգուրներից)՝ փորձեցին օգնությամբ վերականգնել իշխանությունը։ նրանց հարազատներից, որոնք կազմում էին չինական բանակի պահակախումբը։ Քոչվորների հավերժական պախարակումը ներքին կռիվն է: - խաղաց արաբների օգտին: Բայց իսլամը շարունակեց մնալ օտարների (արաբների) և նստակյաց անվանակոչիկների (տաջիկների) կրոնը: Հայտնի է, օրինակ, թուրք քագան Սուլուի հպարտ մերժումը ի պատասխան խալիֆ Հիշամի՝ իսլամ ընդունելու առաջարկին։ Դեսպանների ներկայությամբ կագանը ստուգեց իր բանակը և հրամայեց թարգմանչին ասել. եթե նրանք հետևեն իսլամի պատվիրաններին, ապա որտեղի՞ց նրանք ապրելու միջոցներ»: Միայն հինգ ու կես դար անց, արդեն 13 -րդ դարի կեսերին, Ոսկե Հորդա Խան Բերքը (Թենգրիան Բատուի եղբայրը) պաշտոնապես իսլամ ընդունեց: Նոր կրոնը, իհարկե, շրջանառության մեջ էր միայն պալատական ​​շրջանակներում։ Պալատը, տուրք տալով աշխարհաքաղաքականության շահերին, փորձեց հարմարվել քոչվորներին խորթ դոգմաներին, բայց ամբողջ Մեծ տափաստանը շարունակեց ապրել թենգրիզմի օրենքներով:

Սա մեկ անգամ չէ, որ տեղի է ունեցել թուրքերի պատմության մեջ։ Ժամանակին քոչվոր ազնվականությունը միացել է մանիքեությանը (ույղուրներ, Ու վեկ, «Հուաստուանիֆթ» - «Մանիքեցիների ապաշխարության աղոթք»), և հուդայականությանը (խազարներ, X դար - «հրեա-խազարական նամակագրություն») և նեստորականությանը (արգիններ, նայմաններ): , Քերեյ, X1-XII դարեր՝ «Պրեսբիտեր Հովհաննեսի լեգենդը»), և դեպի կաթոլիկություն (Պոլովցի XIII-X1U դարեր՝ «Codex Kumanicus»)։ Չինական կոնֆուցիականությունը և հնդկական բուդդիզմը նույնպես օտար չէին Կագանի պալատներին:

1312 թվականին Ոսկե Հորդայի իշխանությունն անցավ Խան Ուզբեկին, ով իսլամը հռչակեց պետական ​​կրոն։ Թենգրիզմի կողմնակիցները թշնամաբար դիմավորեցին այս նորամուծությանը. 120 իշխաններ (ազգականներ, զարմիկներ, Ուզբեկի երկրորդ զարմիկներ), որոնք հրաժարվել են դավաճանել իրենց հայրերի հավատքին և խորամանկորեն սպանվել խնջույքի ժամանակ (ըստ Տիզենգաուզենի, տե՛ս նաև Ռ. Բեսերտինովի գործերը): Վերին խավի մնացած թենգրացիները ստիպված փախել են Ռուսաստան - այսպես հայտնվեց ռուս գրեթե ողջ ազնվականությունը (տես՝ Ն. Բասկակով, Ռ. Բեզերտինով և այլն)։

Իսկապես Իսլամը տափաստան տանող ճանապարհը բացեց միայն 18 -րդ դարում ՝ intoազախստանի Ռուսաստան մուտք գործելուց հետո (1731): Կայսրությունը ցանկանում էր իր քաղաքացիության մեջ ունենալ ոչ թե բռնի քոչվորներ, այլ նստակյաց հովիվներ, որոնց կառավարելը հեշտ էր։ Մշակվեց մի մեծ ծրագիր այսպես կոչված «նստակյացության» համար ՝ ղազախների հարկադրական տեղափոխումը քոչվորական ապրելակերպից դեպի հաստատված ապրելակերպ: Այդ նպատակով կայսրուհի Եկատերինա II-ի հատուկ հրամանագրով հարյուրավոր թաթար մոլլաներ, որոնք երկար ժամանակ ծառայել էին կայսրությանը, ուղարկվեցին տափաստան՝ Թենգրիներին իսլամ ընդունելու համար։ Հաշվարկը պարզ էր՝ իսլամը ենթադրում է։ նստակյաց կենսակերպ (մինչ այժմ արաբ բեդվինները ամենաքիչ «իսլամացված» են ողջ «իսլամական» աշխարհում), և դյուրահավատ նեոֆիտները, տեսականորեն, պետք է արագ հրաժարվեն իրենց ավանդական ապրելակերպից, մշակույթից և կրոնից: Նախատեսվում էր արտոնությունների և արտոնությունների համակարգ՝ գործնականում թաթարներին ամբողջությամբ վերագրվում էր առևտուրը, վաշխառությունը, կրթական և ծիսական ծառայությունները։ Սա հանգեցրեց թաթարների (և ուզբեկների) զանգվածային գաղթի դեպի Ղազախստան, որի արդյունքում ստեղծվեց հոգևորականների հատուկ կաստա (Կոժա կլան, որն իբր իր ծագումն է բերում հենց Մարգարեից): 19-րդ դարի սկզբին ռուս ճանապարհորդները գրում էին «Հորդայի թաթարացման» (Ղազախստան) մասին։

Իսլամացումը ուղեկցվեց ավանդական թենգրյան մշակույթի ոչնչացմամբ: Առաջին հերթին ոչնչացվեցին ռունիկ տեքստերով ստելները, և մոռացության մատնվեց հին ղազախական (հին թուրքերեն) գրությունը, այսինքն. խլել են ժողովրդի հիշողությունը. Բաքս-շամանները՝ ավանդական հոգևորության կրողներն ու Արուախների աշխարհի հետ շփումները՝ նախնիների ոգիները ենթարկվել են ֆիզիկական ռեպրեսիայի։ Նույնիսկ երաժշտությունը հաճելի չէր մոլլաներին. կոբիզները հրապարակայնորեն այրվում էին, և նույնիսկ անվնաս դոմբրան երկար ժամանակ արգելված էր:

Բայց, չնայած այս ամենին, նույնիսկ 19 -րդ դարի կեսերին, ըստ Չ. Վալիխանովի, Իսլամը դժվար թե ճանաչում գտնի տափաստանում. «Իսլամը դեռ չի կերել մեր միսն ու արյունը: Դա մեզ սպառնում է ապագայում ժողովրդի անմիաբանությամբ։ Կիրգիզների մեջ (ղազախներ - Ա.Ա.) դեռ շատերը կան, ովքեր չգիտեն Մուհամեդի անունը, իսկ մեր շամանները տափաստանի շատ վայրերում դեռ չեն կորցրել իրենց կարևորությունը։ Այժմ մենք տափաստանում երկակի հավատքի ժամանակաշրջան ունենք (շեշտը դրված է. Ա. Ա.), Ինչպես դա Ռուսաստանում էր Վանական Նեստորի ժամանակ »:

Սեփական, ազգային պետականության կորուստն ու ուրիշի քաղաքացիության ընդունումը առաջին հերթին Ազգի Ոգու, նրա բարոյական ու կամային առանցքի կորուստն է։ Եղել են նախադեպեր. 7-րդ դարում մ.թ.ա. Կագանատի թուրքերը 50 տարի գտնվել են Երկնային կայսրության (Թաբգաչ, Չինաստան) տիրապետության տակ։ Հետո ամբողջ քոչվոր թյուրքական ազնվականությունը սկսեց որդեգրել չինական մտածելակերպը՝ լեզվից և հագուստից մինչև կոնֆուցիական-բուդդայական դոգմաներ:

Ղազախները 260 տարի Ռուսաստանի հպատակն են. Բնականաբար, նրանք շատ բան սովորեցին ռուսական էթնոհոգետիպից։ Զարմանալին այն է, որ ուղղափառության փոխարեն նրանք իսլամ ընդունեցին: Բայց այսպիսին են Պատմության պարադոքսները:

Այսպիսով, մինչև 20-րդ դարը, ղազախները, ընդհանուր առմամբ, պահպանելով քոչվոր-թանգրիական մտածողությունը, որդեգրեցին նստակյաց կենսակերպը և ռուսաց լեզուն՝ որպես գոյատևման գերիշխող, բայց Ղուրանը և շարիաթը պարտադրվեցին նրանց որպես հոգևոր ուղեցույց:

Այս փոխադարձաբար բացառող պայմանները մարդկանց գիտակցության մեջ բուռն հակամարտությունների տեղիք տվեցին: Ո՞վ ենք մենք։ Այս հարցը ոչ մի կերպ հռետորական չէր։ Ղազախական գիտությունը, հնազանդվելով մետրոպոլիայի հրահանգներին, 15-րդ դարից շուտ անջատվեց քոչվորների պատմությունից: Սա նշանակում է, որ ղազախները ոչ թուրք են, ոչ պոլովցիներ և ոչ թաթար-մոնղոլներ (առավել ևս ՝ ոչ հոներ, ոչ սկյութներ, ոչ թուրներ): Բայց ակնհայտորեն ոչ սլավոններ և ոչ քրիստոնյաներ: Գուցե մուսուլմանե՞ր:

Այնպես որ, կարծես թե, հենակետը գտնվեց ազգային ինքնորոշման դժվարին գործընթացում։ Դա տրամաբանական էր թվում։ Ամենամոտ ազգակցական ժողովուրդները (ուզբեկներ, ղրղզներ, թուրքմեններ, թաթարներ և այլն) մուսուլմաններն են։ Այնուամենայնիվ, կան այլ դասընկերներ `յակուտներ, խակասներ, գագաուզներ, չուվաշներ և այլն: - ովքեր չեն ընդունել իսլամը: Բայց - Աստված նրանց հետ է: Ավելին, քանակական առումով նրանք ակնհայտորեն զիջում են վերը նշված մահմեդականներին։ Այսպիսով, քանակությունը գերազանցեց որակը: Քաղաքականությունն ավանդույթի նկատմամբ: Փոխառված և օտար - ավելի քան բնօրինակը և գենետիկորեն կանխորոշված: Այսպիսով, մենք՝ ղազախներս, մուսուլմաններ ենք։ Փառք Ալլահին:

Պատմությունը, կարծես, այս եզրակացությունը հաստատեց փաստերով: Այո, և Բաղդադի խալիֆների պահապանները, և եգիպտական ​​սուլթանների մամլուքները, և Խորեզմշահների բանակները, և Թիմուրի թումենը - բոլորը իսլամ ընդունած թուրքեր էին: Երևի արաբներն աշխարհին միայն իսլամ են տվել, բայց աշխարհը նվաճվել է իսլամի անունով՝ թուրքերի կողմից։ Մահմեդական թուրքերը կենաց-մահու կռվել են իրենց եղբայրների՝ Թենգրի թուրքերի հետ: Ինչպես նաեւ խաչակիրների եւ մոնղոլների հետ: Այն-alալութի հարթավայրում, ներկայիս Սիրիայում, ղազախական Բերշի Բեյբարցի Կիփչակյան Մամլուքները և ղազախական Նայմանի Կիտբուգիի «մոնղոլները» հանդիպեցին ճակատագրական ճակատամարտում: Իսլամիստների կողմից մահապատժի ենթարկված իսլամական արմատականության գաղափարախոս Սայիդ Քութբը գրում է. «Սուլթանների՝ Սալահիդինի և Բայբարսի իսլամական խիղճը, գերակշռելով նրանց բնական թյուրքական ծագման վրա, ստիպեց նրանց կռվել իսլամի թշնամիների դեմ»: Դժվար է համաձայնվել: Ավելի շուտ ՝ ընդհակառակը. «Բնական թյուրքական ծագման» բնորոշ տափաստանային բնիկների քաջությունն ու պատիվը ստիպեց արաբներին պաշտպանել «իսլամական խիղճը», որոնք, չնայած իսլամին, խրված էին «ջահիլիայի» մեջ ՝ վայրենության ( ծնված աղջիկներին կենդանի թաղելու սովորույթ, ստրկավաճառություն, վաշխառություն, միասեռականություն և այլն։ Այսպիսին են ժողովուրդների, կրոնների, ճակատագրերի տարօրինակ միահյուսումը։

Այնուամենայնիվ, տափաստանաբնակների կրթության մակարդակը (ավելի ճիշտ ՝ անտեղյակությունը) որոշիչ դեր խաղաց «իսլամական մտածելակերպի» ձևավորման գործում: Ցարական բյուրոկրատիան չէր շտապում ռուսներ կառուցել, էլ չեմ ասում՝ ղազախական դպրոցներ բնիկների համար։ Իսկ թաթար մոլլաներն իրենց նախնական կրթությամբ (ամեն մզկիթում՝ մեդրեսա)՝ հենց այնտեղ։

19-րդ դարի ղազախների համար գրագիտությունը սկսվել է արաբական տառերի կապակցությամբ։ Ժողովրդի հիշողությունից իսպառ ջնջվել են ռունիկ, սկզբնական, ազգային գիրը և հին թյուրքական գրականության մեծ ստեղծագործությունները։ Թարթող կայծեր անմահության, գուցե հերոսական էպոսներում - zhyrah եւ ոտանավորներ սուրբ, մարգարեական բանաստեղծների (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Արաբական հեքիաթներն ու պարսկական բանաստեղծությունները, և նույնիսկ ուսանելի հադիսային պատմությունները, մտան մարդկանց մտքերը: Ավելին, արաբների և պարսիկների «հեղինակային իրավունքը» խախտելով՝ մոլլաները սկսեցին ներկայացնել նոր հերոս՝ Խոջային (Կոժա տոհմից), որը սխրանքներ ու հրաշքներ է անում Թենգրի քոչվորներին սանձարձակելու փոխարեն։

Փոխվել է նաև ղազախերենի ակտիվ բառապաշարը՝ քոչվորական, թյուրքական շերտը թաղվել է արաբ-պարսկական բազմաթիվ փոխառությունների տակ։ Ժամանակի ընթացքում քոչվոր Լեքսիֆոնդը դառնում է ավելի ու ավելի պասիվ՝ ազգակցական, անասնաբուծության, բնության, ռազմական գործերի պայմանները։ Ղազախները, նույնիսկ առանց կրոնական իսլամական նախանձախնդրության, կամաց-կամաց սահում էին լեզվական և մշակութային և առօրյա փոփոխությունների ալիքներով դեպի իսլամի մոլեգնող ծով:

Խորհրդային Ռուսաստանը, ոչ անմիջապես, բայց գիտակցելով այս ռազմավարական սխալը, կամային կամքի ուժով ղազախներին (և մնացած թուրքերին) թարգմանեց արաբերենից լատիներեն, իսկ հետո՝ կիրիլիցա: Արաբական իսլամին փոխարինեց նոր կրոնը՝ կոմունիստական ​​աթեիզմը: Մզկիթը դարձել է խորհրդային գաղափարական մեքենայի հնազանդ մեխանիզմը։ ՊԱԿ-ի մաղով անցած իմամները սկսեցին ղեկավարել ժողովրդի հոգեւոր կյանքը։ Թերևս այդ ժամանակ հայտնվեցին ժողովրդական իմաստության այնպիսի մարգարիտներ. «լսեք, թե ինչ է ասում մոլլան, բայց մի արեք այն, ինչ նա անում է», «եթե անխոնջ ծեծեք, Ալլահը կմեռնի», «եթե ձեզ հարկավոր է հաց վերցնել, ոտք դրեք Ղուրանի վրա»: և այլն:

Theազախական տափաստանում 18 -րդ և 19 -րդ դարերը նշանավորվեցին ժողովրդական ապստամբություններով: Բայց, ի տարբերություն Աֆրիկայում և Կովկասում համանման շարժումների (Աբդել-Կադիր, Շամիլ), նրանք չունեին. կրոնական հիմքը... Թերևս միայն խորհրդային պերեստրոյկայի տարիներին Իսլամը, որպես ազգային ինքնորոշման և մետրոպոլիայի դեմ հակադրման ցուցիչ (արտաքին և հեշտությամբ ճանաչելի), սկսեց ուժեղանալ ղազախների ազգային-ազատագրական պայքարի հիմնական հոսքում տոտալիտարիզմի դեմ: և կայսրությունը։

1991 թվականի դեկտեմբերին Ալմա-Աթայում «Ալաշ» կուսակցության իսլամական խմբակցության ակտիվիստները (ստեղծվել է 1990 թվականի մայիսին, նախագահ՝ Ա. Աթաբեկ) փորձել են բռնի ուժով հեռացնել մուֆթի Ռատբեկ Նիսանբաևին։ Իսլամ նեոֆիտների անխոհեմ ոգևորությունը (նրանք բոլորն էլ միայն 1-2 տարի առաջ էին ներգրավված իսլամի մեջ) վերածվեց տարիների բանտարկության և պառակտման Ալաշ կուսակցության և ամբողջ հակագաղութային շարժման մեջ. այսուհետ իսլամիստներ և ազգային հայրենասերներ: հանդես կգան որպես առանձին ուժեր և գումարած ազգային դեմոկրատներ (արևմտամետներ):

Ակցիան քաղաքական սխալ էր (հրահրված ԿԳԲ-ի և Ուզբեկստանի շեյխերի կողմից, դժգոհ մուֆթի Ռ. Նիսանբաևի գործունեությունից, ով առանձնացրեց Ղազախստանի մուֆթիությունը Կենտրոնական Ասիայից՝ կենտրոնով Տաշքենդում), բայց իրադարձությունն ինքնին նշանակալից ստացվեց։ . Kazakhազախստանի հասարակությունն այլևս չէր կարող համակերպվել ՊԱԿ -ի ուսադիրներ կրող իմամների գերակայության հետ: Ինը տարի անց օդիոզ մուֆտին դեռ կհեռացվի. Բայց, ինչպես պարզվեց, խնդիրն ամենևին էլ նրա մեջ չէր։ Իսլամական վերածնունդը Kazakhազախստանում այդպես էլ չեղավ (չնայած ռեժիմը ակտիվորեն աջակցում է մուֆիությանը, հավատացյալների շրջանում իր ընտրազանգվածը գտնելու հույսով): Միգուցե ինքը՝ իսլամը, որպես հոգևոր և մշակութային արժեքների համակարգ, այլևս չկարողացավ գրավել համակարգչային քաղաքակրթության մարդկանց սրտերն ու մտքերը:

Միայն խորհրդային տոտալիտարիզմի դեմ պայքարն է իսլամը գրավիչ դարձրել կրքոտ անհատների համար, սակայն կրկին ազգային-ազատագրական և դեմոկրատական ​​շարժումների հիմնական հոսքում: Ղազախստանի կողմից երկար սպասված ինքնիշխանության և իսլամական կրոնի ու քարոզչության լիակատար ազատության ձեռքբերմամբ իսլամը, պարադոքսալ կերպով, կորցրել է իր նախկին գաղափարական և քաղաքական նշանակությունն ու գրավչությունը:

Ավելին, Ղազախստանում (և ոչ միայն) իսլամը վերջնականապես բաժանվել է պաշտոնական (ռեժիմի կողմից աջակցվող մուֆթիության) և ոչ ֆորմալ (շեյխ առաջնորդներով): Վերջիններս էլ իրենց հերթին պառակտվեցին բազմաթիվ ուղղությունների, դպրոցների ու աղանդների (հաճախ միմյանց նկատմամբ թշնամաբար տրամադրված)։ Տաջիկստանի, Աֆղանստանի, Կովկասի, Բալկանների, Մերձավոր Արևելքի պատերազմներն առաջացրել են «իսլամական ֆունդամենտալիզմ» հասկացությունը, չնայած կա՞ արդյոք առնվազն մեկ կրոն առանց հիմքի: «Իսլամական ահաբեկչություն» արտահայտությունը սկսել է շաղկապվել այս հասկացության հետ, թեև ահաբեկչությունը գոյություն ունի ամբողջ աշխարհում և չունի դավանանքային կանխորոշում: «Վահաբիզմ» բառը ձեռք է բերել նախատող երանգ, թեև սա պաշտոնական իսլամի անունն է Սաուդյան Արաբիայում ՝ Մարգարեի (խաղաղություն նրա վրա) հայրենիքում:

Վ վերջին տարիներըծնվեց այսպես կոչված «ղազախական իսլամի» կամ «յասաուիզմի» շարժում։ Ուղղափառ իսլամը դիտարկելով որպես արաբական շովինիզմի և էքսպանսիոնիզմի ձև՝ նոր շարժման հետևորդները փորձում են ներմուծել «ղազախական իսլամի» հայեցակարգը, որն իր մեջ ներառում է և՛ արաբական իսլամի հիմնական դրույթները, և՛ ղազախների ավանդական համոզմունքները։ Ընդհանրապես, սա տենգրիզմն ու իսլամը միավորելու փորձ է։ Այս հայեցակարգի հակառակորդները յասաուիստներին մեղադրում են «շիրկի»՝ «բազմաստվածության» մեջ։ Իսկապես, ըստ Ղուրանի, «Ալլահից բացի Աստված չկա», և նրան «ընկերներ» տալը մեղք է: Բայց ղազախները ավանդաբար պաշտում են արուախներին՝ նախնիների ոգիներին, ինչպես նաև սուրբ վայրերին մազարների տեսքով և այլն։ Էլ չենք խոսում դրախտի, արևի, կրակի և այլնի մասին: «Ղազախական իսլամի» քարոզիչները (առաջնորդներից է պակիստանցի ղազախ շեյխ Իսմաթուլլահը), Ղուրանի հետ միասին պաշտում են Ահմեդ Յասաուիի «Հիքմաթ» կամ Ղուրանի այա գիրքը, որը համարվում է դրսեւորումներից մեկը։ շիիզմի (սակայն, կովկասյան սուննիները նույնպես օգտագործում են դիքր, իսկ շրջանով վազելու գործընթացում, օրինակ՝ չեչենները)։

Այնուամենայնիվ, «կատարսիսի» և «ներքին բարելավման» սիրահարների համար կան նաև ավելի արդյունավետ տեխնիկա ՝ դինամիկ մեդիտացիաներ, յոգայի տարբեր ձևեր, «երրորդ աչքի» բացում, «աուրայի» մաքրում և այլն և այլն, ինչը առաջարկվում է: առատությամբ `նուրբ և անդիմադրելի ձևով, էզոթերիկ Արևելքի բազմաթիվ աղանդների կողմից:

Այս բոլոր գործոնները, ինչպես նաև շատ ուրիշներ, չեն նպաստում Ղազախստանում իսլամի ժողովրդականությանը: Բայց, ինչպես ասում են, սուրբ տեղը երբեք դատարկ չի լինում։ Թափուր տեղը արագ և պրոֆեսիոնալ կերպով զբաղեցնում են այլ ժողովրդական հավատալիքներ՝ բապտիստներից և Հարե Կրիշնաներից մինչև Ավետարանականներ և Դիանետիկներ: Ուղղափառ եկեղեցին, իհարկե, նույնպես քնած չէ։ Այսպիսով, ղազախները, հիմնականում երիտասարդները, հայտնվեցին ողջունելի խաղի և կրոնական որսորդների ավարի դերում:

Այս հանգամանքը տարակուսեց նույնիսկ ղազախական ազգային-հայրենասիրության լավագույն տեսաբաններին: Մի կողմից ՝ իսլամը, մյուս կողմից ՝ աթեիզմը, իսկ շուրջը ՝ էզոթերիկ աղանդների միսիոներները: Մի բան պարզ է. իսլամի բարձրացումը պետական ​​պաշտոնական գաղափարախոսության և դոկտրինի աստիճանի անխուսափելիորեն կհանգեցնի իսլամական արմատականության աճին, որը կարող է հրահրել Ղազախստանի մասնակցությունը քրիստոնեական և իսլամականների միջև առաջիկայում կանխատեսվող համաշխարհային պատերազմին: քաղաքակրթություններ! Ներկայիս վարչակարգը, խրախուսելով իսլամը Ղազախստանում և սիրախաղ անելով իսլամական աշխարհի հետ, ներառյալ նրա արմատական ​​ներկայացուցիչները (վահաբիներ, թալիբներ, իսմայիլիներ և այլն), հույս ունի իսլամական եռանդը պահել Ալմաթիի գլխավոր մզկիթի գորգի մակարդակի վրա (կառուցված): պետական ​​միջոցներով): Բայց իսլամական եռանդը, հատկապես նեոֆիտների կրոնական եռանդը (և բոլոր ղազախները իսլամում նեոֆիտներ են): Մարդն իր էությամբ հակված է ֆանատիզմի և ֆատալիզմի: Ավելին, ամենաազնիվ և համարձակ մարդիկ անխուսափելիորեն կգնան այսպես կոչված «իսլամական ֆունդամենտալիզմի» վրա, քանի որ եթե «Ալլահից բացի Աստված չկա», ապա կա միայն մեկ ճանապարհ:

Ղազախների իսլամացումը ճակատագրական անխուսափելիությո՞ւն է։ Փորձենք դա պարզել: Անմիջապես նշեմ (աթեիստների համար), որ այստեղ չեմ անդրադառնա հայտնի փիլիսոփայական հնարքին այն թեմայով, որ Աստված մեկն է, իսկ կրոնները Սատանայի արարածներն են, քանի որ նրանք կիսում են Մեկը: Ինձ համար կրոնները հենց Աստծո ստեղծագործություններն են, դրանց հոգևոր և սոցիալական անհրաժեշտությունն անհերքելի է, և յուրաքանչյուր կրոն ստեղծվել է կոնկրետ էթնիկ խմբերի համար:

Բայց նաև հաստատ է, որ բոլոր կրոններն ունեն ազգային հիմք։ Մովսեսն ու Հիսուսը ուղարկվեցին հրեաներին, Կրիշնան և Բուդդան ՝ հինդուիստներին, իսկ Մուհամեդը ՝ արաբներին (խաղաղություն նրա վրա): Այս ազգային մարգարեներն ուղարկվել են զուտ ազգային խնդիրներ լուծելու համար։ Միայն դրանից հետո, շատ քաղաքական պատճառներով, այս կրոնները սկսեցին հավակնել համընդհանուր մասշտաբի` փորձելով համաշխարհային հեգեմոնների դերը:

Կասկած չկա նաև, որ օտար ժողովուրդներին սրի բերանով բերված սուրբ ճշմարտությունները անմիջապես փոխվեցին ճիշտ հակառակը։ Իրանը, օրինակ, մեկ ռազմական պարտության պատճառով կտրվեց իր ամենահին, սկզբնական, ազգային մշակույթից: Յուրաքանչյուր իրանցու հոգում ենթագիտակցական մակարդակում հակամարտություն կա կրակապաշտի գեների և մահմեդականի պայմանավորված ռեֆլեքսների միջև։ Եվ դա վերաբերում է առանց բացառության բոլոր ժողովուրդներին `նրանց, ովքեր լքեցին իրենց բնական աստվածներին արտաքին ընդլայնման սպառնալիքի ներքո:

Խոսելով կրոնի մասին՝ որպես աստվածային երևույթի, մենք մոռանում ենք, որ Աստված ինքը նույնպես Բնության ֆենոմեն է։ Աստված մեկն է, մեկ, ներսում՝ անանուն, բայց դրսում դրսևորվում է բազմաթիվ անունների, բազմաթիվ կրոնների տեսքով։ Եվ յուրաքանչյուր կրոն հասցեագրված է յուրաքանչյուր կոնկրետ ժողովրդի, այն ունի ազգային առանձնահատկություններ՝ ինչպես քրոմոսոմների մի շարք, ինչպես լեզուն, աչքի ձևը և զարկերակի հաճախականությունը: Արդյո՞ք մենք այնքան շատ չենք սիրում և հարգում Աստծուն, որ ուզում ենք նրան կապել միայն մեկ կրոնի շղթաներով («Աստված չկա, բացի Ալլահից», «Չկա Աստված, բացի Հիսուսից», «Աստված չկա, բացի Բուդդայից»: », և այլն): Ո՛չ, Աստված շատ ավելի իմաստուն և կատարյալ է, և Նա անհատական ​​է իր դրսևորումներում, որովհետև Ինքն է մարդկանց ստեղծել որպես անհատներ:

Ուստի, եթե Աստված չուղարկեր (դեռ!) որոշ մարդկանց իր անհատական, ազգային Մարգարեն և ազգային կրոն- Կարիք չկա փոխառել ուրիշի հավատքը, դուք պետք է մնաք այդ բնական տրվածի մեջ, որը այնքան էլ ճշգրիտ չի կոչվում Հեթանոսություն: Kazakhազախների համար այս հեթանոսությունը թենգարիզմ է:

Թենգրիզմը աշխարհի ամենահին կրոնական համակարգն է: Զույգ աստվածության (Թենգրի - Ումայ, Երկինք - Սեր) առկայությունը, աստվածների պանթեոն (Եր-Սուբ - Հայրենիքի աստված, Օտ-Անա - օջախի և ընտանիքի աստվածուհի, Արուախի - նախնիների ոգիներ և այլն): ) - թույլ է տալիս մեզ վերագրել այս համակարգի ծագումը մարդկային քաղաքակրթության հենց արշալույսին (մոտավորապես, Չինաստանում Յին-Յանգի, Հնդկաստանում Շիվա-Դևիի դարաշրջաններին և այլն):

Նույնը հնագույն պատմությունունի ղազախական (թուրք) մշակույթի մեկ այլ ցուցանիշ՝ ռունական գրությունը։ 7-րդ դարի վերջի և 8-րդ դարի սկզբի հուշարձանները («Կապագան կամ Օնգինսկայա արձանագրություն», «Կուլ-Տեգին», «Բիլգե-կագան», «Տոնյուկուկ» և այլն) համաշխարհային գեղարվեստական ​​գրականության գլուխգործոցներ են։

Համաշխարհային քաղաքակրթության մեկ այլ եզակի երևույթ բնորոշ է ղազախներին `քոչվորություն կամ քոչվորություն: Գումիլևը դա սահմանեց որպես «արտադրության մեթոդ, որը գրեթե անհնար է կատարելագործել»: Մենք կավելացնենք. «Սա կատարյալ նյութական և հոգևոր հարստություն ստեղծելու արտադրության եղանակ է»:

Այստեղ թվարկված են ղազախական ազգային մշակույթի երեք բաղադրիչներ. Մի՞թե դրանք բավարար չեն, որպեսզի չփնտրենք այլմոլորակային աստվածներ, այլմոլորակային կրոններ և այլմոլորակային գիտություններ: Արդյո՞ք դրանք բավարար չեն՝ կենտրոնանալ ինքդ քո վրա, նայել քո ներսը, քո Ազգային բնությանը: Արդյո՞ք դրանք բավարար չեն ազատ, անկախ, հպարտ, ինքնաբավ, մեծ ու առատաձեռն ժողովուրդ լինելու համար:

Նրանք առարկում են ինձ. Այս ամենը անցյալում է: Բայց չէ՞ որ այս ամենը կարող է վերակենդանանալ։ Եկեք միասին մտածենք.

1. ՆՈՄԱԴԻMՄ. Այն երկրի համար, որտեղ գյուղատնտեսությունը անարդյունավետ է և նույնիսկ կործանարար բնապահպանական տեսանկյունից (կուսական արկածախնդրությունը դրա ապացույցն է), որտեղ հումքի արդյունաբերությունը մոտենում է անկմանը (մնացել է առավելագույնը 50 տարվա նավթ): ) - քոչվոր կամ կիսաքոչվոր անասնապահությունը բնական հիմք է կյանքի մարդկանց համար: Ավելին, «քոչվորություն» հասկացության մեջ մենք պարզապես «արտադրական» իմաստ չենք դնում, մենք խոսում ենք «ոգու քոչվորության» մասին, այսինքն. ազգի լավագույն հոգևոր և հոգեբանական որակների մասին (ազնվականություն, քաջություն, ասպետություն, ձիավորի պաշտամունք, ստեղծագործական տաղանդների բազմազանություն, որոնք սահմանվում են որպես «segiz kyrly bir sirly» - «ութ տաղանդ մեկ հոգում» և այլն);

2. ՌՈՒՆԻԿ: ազգային ինքնությունսկսվում է ազգային այբուբենով; ռունիկ գրելը թույլ կտա 4 հազար տարվա ընթացքում վերստեղծել մեկ մշակութային դաշտ, ինչպես նաև կամուրջ կդառնա բոլոր թուրք ժողովուրդների մերձեցման համար.

3. ԲԱՆԱԿԱՆՈ aԹՅՈՆ. Վերադարձ դեպի Բնական Աստված և նրա կրոնական համակարգը կբարելավի ազգի կարման և պայմաններ կստեղծի հոգևոր և նյութական վերածննդի համար:

Երկիրը կառավարում է դրախտը: Ողջերին կառավարում են Մեռելները։ Ավելի ստույգ - Անցավ այլ չափերի: Ղազախները սրբորեն հարգում են Արուախներին՝ նախնիների ոգիներին: Կարելի է ասել, որ Թենգրին ամբողջ ղազախ (թուրք) ազգի Մեծ Արուախն է։ Եվ նա երբեք թույլ չի տա իր երեխաներին մտնել ուրիշի Էգրեգոր (Հավաքական ոգի), ուրիշի Կրոն: Դա նույնքան անհնար է. Ինչպես դադարեցնել Տիեզերքի ընթացքը կամ փոխել մարդկային գենետիկական ծրագիրը: Այս առումով պետք է նշել (շատերը պարզապես չեն գիտակցում դա և, համապատասխանաբար, ոչ մի տեղ չեն քննարկում), որ Թենգրիանիզմի հիմքը Ռեինկառնացիայի վարդապետությունն է, այսինքն. նույն երկրի վրա մարդու նոր ծննդյան մասին։ Այս ուսմունքը տենգրիզմից փոխառվել է հետագա կրոնների կողմից (հինդուիզմ, բուդդիզմ և այլն): Տխրահռչակ «հոգիների փոխադրումը» Արուախների՝ նախնյաց ոգիների երևույթն է։ Ղազախներն ասում են. «50 տարին մեկ ժողովուրդը նորանում է»։ Սա նշանակում է, որ ամեն 50 տարին մեկ Արուախները իջնում ​​են երկիր և մարմնավորվում ղազախ երեխաների մեջ: Ղազախները սրբորեն հարգում են «յոթ նախնիների» («ժետի ատա») հիշատակը։ Կարծիք կա նաև, որ մահը հայրենի հողում նպաստում է մարմնավորմանը («վերածնությանը») հայրենիքում և նույնիսկ ընտանիքում: Ուստի, նվաճված երկրներում թողնելով ոսկե պալատները, մեծ նվաճողները (Օտրակ խան՝ Կովկասի նվաճող, Սուլթան Բեյբարս, Եգիպտոսի տիրակալ և այլն) վերադարձան՝ դերվիշների հագուստով։

Մենք բավականաչափ տեղյակ չենք լեզվի, մտածողության և կրոնի կապի մասին։ Լեզուն պարզապես հաղորդակցման միջոց չէ։ Լեզուն տիեզերական մատրիցա է, որով սկանավորվում են գիտակցության բլոկները և որոշվում են վարքային կարծրատիպերը: Theազախերենում բառապաշարի ավելի քան 50% -ը արաբա-պարսկական փոխառություններ են: Սա իսլամացման հետևանք է: Այլ թյուրքական լեզուներում այս ցուցանիշը 80%-ից ավելի է, քանի որ նրանց մոտ իսլամացման աստիճանն ավելի բարձր է (ուզբեկներ, թաթարներ, թուրքմեններ և այլն) - Ռուսերենում բառապաշարի 50%-ը կազմում է թուրքիզմը (ղազախիզմ): Ինչ է սա նշանակում?

Սա նշանակում է, որ ղազախերենի համար ղազախերենի 50% -ը գրեթե հասանելի չէ (ենթագիտակցական արձագանքը «օտար լեզու է»): Եվ նաև այն, որ ռուսաց լեզվի 50%-ը հեշտությամբ յուրացվում է ղազախների կողմից (ենթագիտակցական արձագանքը «մայրենի» է):

Եվ պատահական չէ, որ ղազախ երեխաները գրեթե չեն տիրապետում ղազախերենին (հատկապես գրական լեզուն, որը 90%-ով արաբ-պարսկական փոխառություններ է, այսինքն՝ գործնականում խորթ է): Բայց նրանք ռուսերեն սովորում են զարմանալի հեշտությամբ: Եվ պատահական չէ, որ շատ մեծ ռուս բանաստեղծներ `Վ. Ukուկովսկուց մինչև Օ. Սուլեյմենով, ծագումով թուրք էին (ղազախ):

Եվ պատահական չէ, որ կառավարության կողմից ընդունված ղազախերենի (պետական) լեզվի պաշտպանության ու զարգացման ծրագիրը մնում է թղթի վրա։ Պաշտպանվելու և զարգանալու համար պետք է պատկերացում ունենալ լեզվի գործունեության մեխանիզմի մասին՝ կապված մտածողության և կրոնի հետ, բայց դա դեռևս սկզբունքորեն հասանելի չէ:

Կա նաև բացասական կողմ. Մինչ ղազախերենը 50% իսլամական բառապաշար է, այս 50% ղազախները բաց են իսլամի ազդեցության համար: Եվ քանի որ ռուսաց լեզուն նույն 50%-ի համար բաղկացած է թուրքիզմներից (ղազախիզմներից), ուրեմն ղազախների 50%-ը գրավչություն կունենա դեպի ռուսաց լեզուն և մշակույթը։

Եվ սա շատ վտանգավոր հակամարտություն է (ուղեղի համար փոխադարձաբար բացառող հրամանների բախում): Մարդկանց ենթագիտակցության մեջ ՝ հղի այս կամ այն ​​ուղղությամբ կործանարար նետումներով: Գործը նոր չէ: Նույնիսկ Մ. Աթաթուրքը փորձեց հանգցնել նման հակամարտությունը՝ կամային մեթոդներով թուրքերենը մաքրելով արաբա-պարսկական փոխառություններից (նույնիսկ Ղուրանը ժամանակին միայն թուրքերեն էր կարդացվում):

Մի բան պարզ է. Քանի դեռ ղազախները հայրենի թյուրքական «չուրեկ»-ի փոխարեն հացն անվանում են «նան» (պարսիզմ); գիրք - «kitap» (արաբիզմ) «բիտի» փոխարեն; կին «այել» (արաբերեն՝ «հարճ», «մարմնավաճառ») «կատունի» փոխարեն (հին թուրքերեն՝ «խագանի կինը») և այլն՝ ազգային ինքնությունը կնվազի, ազգային մշակույթը կկործանվի։ և թելից կախված ազգային, ինքնիշխան պետության գոյությունը:

Չի կարելի ասել, որ ղազախ մտածողները չեն հասկանում իրավիճակի ողբերգությունը։ Ես գիտեմ մի հայտնի գրող-ազգագրագետի, ով հավաքել է եզակի «փոխզիջումային նյութ» ղազախների իսլամացման վերաբերյալ. ինչպես են ոչնչացվել ռունական տառերը, սպանվել ու հալածվել շամաններն ու դոլարները, այրվել կոբիզը, դատապարտվել դոմբրա նվագելը և այլն: Բայց նա նյութեր չի հրապարակում, նախ՝ իսլամ մոլեռանդների կողմից իր հալածանքի առարկա դառնալու վտանգի պատճառով. երկրորդ՝ ղազախների «կրոնական միասնության» պառակտման վախից։

Վերջինս շատ ակտուալ, գուցե դարակազմիկ թեմա է։ Բայց կա՞ ղազախների դե ֆակտո «կրոնական միասնություն»։ Եթե ​​հասնենք առավելագույնին. ղազախների միայն 50%-ն է ավանդաբար իրենց մուսուլման համարում, որոնցից ոչ ավելի, քան 20%-ը կատարում է բոլոր հրահանգները։ Ազգի մնացած մասը (ուղիղ կեսը) կա՛մ անտարբեր է կրոնի նկատմամբ, կա՛մ համոզված աթեիստներ, կա՛մ այլ կրոնների ու աղանդների հետևորդներ։

Եթե ​​մենք վերակենդանացնենք տենգրականությունը որպես ավանդական հավատք (կրոն), ապա ոչ մուսուլման Ղազախստանի բնակչության այս ամբողջ 50%-ը կհայտնվի հին կրոննախնիները, Թենգրիանիզմը. Այսպիսով, ձեռք կբերվի ազգի միասնությունը՝ մի կողմից՝ «ղազախական իսլամը» (տե՛ս վերևում), մյուս կողմից՝ տենգրականությունը՝ որպես ինքնատիպ կրոն։ Եվ այնտեղ, և այստեղ գերիշխում է հավատը Արուաչների՝ նախնիների ոգիների նկատմամբ: Թերևս արժե ղազախական ազգային կրոնի նոր տերմին ներմուծել՝ ԱՐՈՒԱԽԻԶՄ։ Թող երկու բաղադրիչ լինի ARUACHISM- ի ներսում `իսլամական և թենգերեն: Թող Ալլահ և Թենգրի անունները օգտագործվեն մեկ Աստծո իմաստով: Սա բավական է, որ Ազգը չպառակտվի դավանանքային գծերով։ Բայց մինչ ղազախ իսլամիստները ռազմատենչորեն հերքում են տենգրիանիզմը (իրենց նախնիները), ղազախները կգնան այլ կրոնների, որտեղ չկա Արուախներ՝ նախնիների ոգիներ հասկացությունը: Այս ուղղությամբ Ազգի պառակտումն անխուսափելի է։

Նրանք ինձ ասում են. Թենգրականությունից մնացել են միայն նշաններ և սնահավատություններ: Որտե՞ղ է կրոնական համակարգը: Որտե՞ղ են ծեսերը, տաճարները, դոգմաները: Որտեղ է Սուրբ Գիրքը. Ո՞ւր է գաղափարախոսությունը, առաքյալները, մարգարեները:

Պատասխանում եմ՝ Թենգրին ղազախի (թուրքի) սրտում է։ Մնացած ամեն ինչը հավատքի և ժամանակի հարց է: Եթե ​​տենգրականության կայծը վառվի մարդկանց հոգում, ապա հրեղեն Մարգարեներն ու ամենաիմաստուն առաքյալները պատրաստ են հայտնվել աշխարհին: Նոր Տոնյուկուկին, զինված ժամանակակից գիտելիքներով և հնագույն առեղծվածային փորձառությամբ, արդեն պատրաստ է հաղթական արշավների: Բայց նրանք շարժվելու են միայն Ժողովրդի կոչով։ Որովհետև ժողովուրդն ինքը պետք է ընտրի իր հոգևոր ուղին:

Իմ խնդիրն է՝ որպես բանաստեղծի և գիտնականի, օբյեկտիվ պատկերացում տալ Մտքերի և Սրտերի ներկա վիճակի մասին, նկարագրել թենգրականության և իսլամի պատմական հարաբերությունները: Եվ հիշեցրեք.

«Այս աշխարհում շատ աստվածներ, մարգարեներ և կրոններ կան, բայց նրանք բոլորն ապրում են մեկ դրախտի տակ: Եվ Երկինքը կոչվում է -

Եվրոպայում «Հուններ», «Բարբարոսներ», «Գետաե» անուններով հայտնի Դեշտի և Կիփչակի երկրում բնակվող թուրքերի կիպչակյան կրոնը: Այն հիմնված է Թենգրի խանի պաշտամունքի վրա, որը ձևավորվել է մ.թ.ա. Բացի Թենգրի Խանից, ... ... Կրոնական տերմիններ

ՏԵՆԳՐԻ, ՏԵՆԳՐԻԱՆՈՒԹՅՈՒՆ- (Ղազախական երկինք, դրախտ; Ալթայի տենգեր; Խակասյան տիգիր; Յակուտսկի տանգարա; մոնգ. տենգեր; բուրյաթ տենգերի, տենգրի; կալմ տենգեր): T. տերմինը պատկանում է Կենտրոնական Ասիայի ժողովուրդների ամենահին դիցաբանական մշակույթին և, հնարավոր է, ներկայացվել է ավելին ... ... Եվրասիական իմաստություն Ա-ից Զ. Բացատրական բառարան

Թենգրիանիզմ

ղազախներ- Այս հոդվածը կամ բաժինը վերանայման կարիք ունի: Խնդրում ենք բարելավել հոդվածը հոդվածներ գրելու կանոններով ... Վիքիպեդիա

Ադրբեջանական թյուրքական դիցաբանություն- Ավանդական կրոններ Հիմնական հասկացություններ Աստված · Մայր աստվածուհի · Աստվածություն ... Վիքիպեդիա

Աջիև, Մուրադ Էսկենդերովիչ- Վիքիպեդիայում կան հոդվածներ այս ազգանունով այլ մարդկանց մասին, տե՛ս Աջիև։ Murad Eskenderovich Adzhiev Ծննդյան անուն՝ Murad Eskenderovich Adzhiev Կեղծանուններ՝ Murad Adzhi Ծննդյան ամսաթիվ՝ 1944 թվականի դեկտեմբերի 9 (1944 12 09) (68 տարեկան) ... Վիքիպեդիա

Փիլիսոփայությունը Բաշկորտոստանում- Բաշկիրների փիլիսոփայական հայացքները և փիլիսոփայական գիտությունը Բաշկորտոստանում: Բովանդակություն 1 ... Վիքիպեդիա

Մոնղոլիայի մշակույթ- Բովանդակություն 1 Ավանդական մշակույթ 1.1 Լեզվական ժառանգություն ... Վիքիպեդիա

Կրոնները Բաշկորտոստանում- Բաշկորտոստան հանրապետության առանձնահատկությունը բնակչության բազմազգությունն է: Այս հատկանիշը որոշեց նրա բազմադավանական բնույթը։ Միևնույն ժամանակ, Ռուսաստանի Սահմանադրության համաձայն, ոչ մի կրոն չի կարող հաստատվել որպես պետական ​​կամ պարտադիր: ... ... Վիքիպեդիա

Հին Եգիպտոսի առասպելաբանությունը- Ավանդական կրոններ Տիպոլոգիա Անիմիզմ · Նախնիների պաշտամունք · Մոգություն · Պոլիօքսիա · Հոգևորություն · Թենգրականություն ·… Վիքիպեդիա

Գրքեր

• Հյուր-աշխատող Գնել 611 ռուբլով
• Միգրանտների ներխուժում, Մուսա Մուրատալիև. «Գաղթականների արշավանքը» Մուսա Մուրատալիևի ամենահուզիչ ստեղծագործությունն է։ Վեպը հիմնված է Ռուսաստանում աշխատանքային միգրացիայի՝ որպես նոր երևույթի թեմայի վրա։ Ազգային էպոսը «Մանասը» և հին կրոնը ...

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Թենգրիանիզմ

.

Թենգրիանիզմ

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Թենգրիանիզմ- նեոհեթանոսական պաշտամունք, որը հիմնված է պանթեիստական, պոլիթեիստական ​​հավատքի վրա Երկնքի՝ որպես գերագույն աստվածային էակի նկատմամբ: «Թենգրի» պաշտամունքի անվանումը առաջացել է չինական «tian di» բառից, որը նշանակում է «երկնքի տերը» կամ «Աստված»: Չինարենում «tian» (երկինք կամ երկինք) բառը նշվում է հիերոգլիֆով 天 - ռուսերեն տառադարձությամբ ՝ հնչելով «tian» - ի նման:

օրխոն գրով գրված «տենգրի» բառը .

Թենգրիանիզմգերբնական հավատքի ժամանակակից վերակառուցված հայեցակարգ է, որը հիմնված է.

Պանթեիստական ​​գոյաբանություն՝ գերագույն աստվածության վարդապետությամբ;

Հեռավոր Արևելքի փիլիսոփայության տիեզերագիտություն;

Փոքր Ալթայի ժողովուրդների բանահյուսության դիցաբանություն և դիվաբանություն.

Թենգրիականության հիմնական կրոնական դոգման (հավիտենական երկնքի գերագույն աստվածության պաշտամունքը աստվածների պանթեոնում) որպես տեսական տարբերակ մշակվել է խորհրդային պատմաբան Լ.

«Տենգրին» 13-րդ դարից հիշատակվում է նաև որպես մոնղոլական ցեղերի «գերագույն աստված»։ Բելգրադի համալսարանի դոկտոր Էրենժեն Խարա-Դավանի աշխատանքը «Չինգիս խանը որպես զորավար և նրա ժառանգությունը. XII-XIV դարերի մոնղոլական կայսրության մշակութային և պատմական ուրվագիծը», հրատարակվել է 1929 թ. Ռուսերեն հրատարակության նախաբանը գրել է ոչ այլ ոք, քան նույն Լև Գումիլյովը։

Դասական գիտական ​​միջավայրում (ազգագրություն, կրոնագիտություն) «թենգրիականությունը» որպես կրոնի կամ համոզմունքի առանձին սահմանում չի կիրառվում: Դրա պատճառը կրքոտ էթնոգենեզի տեսության գիտական ​​և տեսական թույլ հիմքն է, որի զարգացման շրջանակներում առաջ են քաշվել հին թուրքերի և տափաստանային քոչվորների հավատալիքների թեզերը։

«Թենգրիանիզմը» որպես հին թուրքերի կրոն՝ միաստվածական հայեցակարգով, որպես վարկած առաջարկվել է նաև այլընտրանքային պատմության հանրաճանաչ հեղինակ Մուրատ Աջիի կողմից։ «Թուրքերը և աշխարհը. Գաղտնի պատմություն» գրքում Մ.Աջին պնդում է, որ «թուրքերը Երկնային Աստծո հանդեպ հավատը հասցրին աշխարհին», այսինքն՝ Աստծո կողմից «Հավերժական կապույտ երկնքի պաշտամունք»:

«Tengrianism» դիցաբանության հայեցակարգը որպես համակարգային կրոնական հավատքի տարր ներկայացված է ղազախ գրող Օրինբայ Ժանայդարովի «Հին Ղազախստանի առասպելները. Ղազախստանի մանկական հանրագիտարան». - Ալմաթի: «Արունա», 2006 թ. Գիրքը առաջարկվել է Ղազախստանի կրթության և գիտության նախարարության կողմից, իսկ հրատարակությունը հրատարակվել է Ղազախստանի Հանրապետության տեղեկատվության, մշակույթի և սպորտի նախարարության ծրագրով։ Թողարկվել է 10 հազար տպաքանակով

Համառոտ ծանոթագրության մեջ «Հին Ղազախստանի առասպելները» ներկայացված է որպես «Գունավոր պատկերազարդ գիրք, որը պարունակում և ըմբռնելի կերպով շարադրում է քոչվոր ժողովուրդների առասպելները, որոնք հին ժամանակներում ապրել են Ղազախստանի տարածքում»։

Այս աշխատությունը կգնահատի «թենգրականություն» հասկացության հիմնական «դոգմաները»։

«ԱԶԳԱՅԻՆՈՒԹՅԱՆ» ՈՍՏԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

«Թենգրիանիզմը» որպես կրոնական սինկրետիզմի արդյունք

Այս աշխատության ներածության մեջ «թենգրիականությունը» սահմանվում է որպես նեո-հեթանոսական պաշտամունք, որը վերակառուցվել է պատմաբանների կողմից խորհրդային շրջանում և մշակվել հետխորհրդային շրջանում որոշ հետազոտողների կողմից: Հետևաբար, «Թենգրիանիզմի» գոյաբանությունը լիովին մոդելավորված վարկած է, որը հիմնված է էթնոգենեզի կրքոտ տեսության հեղինակ Լ.Ն. Գումիլյովի և նրա հետևորդների սուբյեկտիվ գաղափարների վրա:

Ինչպես գիտեք, Լ.Ն.Գումիլևը նաև ազգագրագետ և աշխարհագրագետ էր։ Ապագա գիտնականը ծնվել է ռուս բանաստեղծներ Նիկոլայ Գումիլյովի և Աննա Ախմատովայի ընտանիքում։ Նրա հայրը՝ Ն.Գումիլևը, ոչ միայն բանաստեղծ էր, այլ նաև ճանապարհորդ (Աֆրիկայի հայտնի հետախույզ), ծառայել է ռուսական բանակում, Առաջին համաշխարհային պատերազմի մասնակից։ Լ.Գումիլյովի մայրը ռուս բանաստեղծուհի Աննա Ախմատովան էր, ժառանգական ազնվականուհի։ Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ «թենգրականության» տեսության մշակողը, որպես հին թուրքերի համոզմունքներ, իր թեզերում առաջնորդվել է Ուղղափառ քրիստոնեական մեկ Աստծո վարդապետության դոգմաներով, որոնց ավանդույթներով նա ինքն է մեծացել. և դաստիարակվել է։ Այնուամենայնիվ, որպես հին թուրքերի պատմության հետազոտող, Լ. Գումիլևը նաև չինական աղբյուրների ուղեծրում էր, որոնք ապահովում են հիմնական պատմական նյութը, ինչը նրան ստիպեց որոշակի սինթեզ փնտրել մեկ Աստծո քրիստոնեական վարդապետության միջև, չինական դրախտի հայեցակարգը և Ալթայի ժողովուրդների հավատալիքները:

Ալթայի թյուրքալեզու ժողովուրդների համոզմունքների կրոնական սինկրետիզմի խնդիրը բավական մանրամասն ուսումնասիրվել է խորհրդային և ռուսական ազգագրության և կրոնական ուսումնասիրությունների մեջ:

Ըստ Լ.Գումիլյովի՝ «թենգրիանիզմը» որպես դոկտրին հիմնված է քոչվորների՝ «Հավերժական կապույտ երկինք» գերագույն աստվածության՝ Թենգրիի պաշտամունքի վրա, որն ունի թյուրքական արմատներ։ Մեր կարծիքով, «թենգրի» անվանումը առաջացել է չինական «tian di» բառից, որը նշանակում է «երկնքի տիրակալ», ինչը ցույց է տալիս պաշտամունքի չինական ծագումը։ Միևնույն ժամանակ, թյուրքական լեզվում «երկինքը» հնչում է որպես «կոկ» («կյոկ»), «tәңir» («թենգրի») բառի հայտնվելը բացատրվում է թյուրքալեզու քոչվորների սերտ շփումներով. Չինական քաղաքակրթություն. Նկատի ունենալով, որ թուրքերը որպես էթնո-լեզվական համայնք ձևավորվել են մ.թ. 1-ին հազարամյակում, և նրանց առաջին քաղաքական միավորումները (քոչվորների նախապետությունները) առաջացել են 6-րդ դարում։ մ.թ., պարզ է դառնում, որ մինչ այս գոյություն ունեցող պարզունակ ցեղային, հիմնականում տոտեմական (անիմիզմի տարրերով) հավատալիքները չեն բավարարել պետական ​​կառուցվածքի կարիքները։ Հետևաբար, պատմաբանները պետք է պատկերացնեին, որ քոչվորները դրա ինստիտուցիոնալ արտահայտման մեջ ունեցել են համակարգային համոզմունք կամ կրոն:

Այս ժամանակաշրջանում հարևան Չինաստանը (Կայսրություն՝ «Միջին Պետության «Չժոնգու» հասկացությամբ երկնքի և երկրի միջև) առանձին քաղաքակրթություն էր:

Հայտնի կրոնագետ Լ.Ս.Վասիլիևն իր «Արևելքի կրոնների պատմություն» աշխատության մեջ մեջբերում է. «.. Չժոուի դարաշրջանից սկսած Երկինքը, գերագույն վերահսկող և կարգավորող սկզբունքի իր հիմնական գործառույթով, դարձավ գլխավոր համաչինական աստվածությունը, և այս աստվածության պաշտամունքին տրվեց ոչ միայն սուրբ-աստվածային, այլև բարոյական: և էթիկական շեշտադրում: Համարվում էր, որ մեծ դրախտը պատժում է անարժաններին և պարգևատրում առաքինիներին»:

Չինաստանում թագավորական իշխանության վերը նշված առանձնահատկությունը հաստատում է նաև անգլիացի փիլիսոփա Ջ.Թոմսոնը. «.. Չժոու դինաստիայի ժամանակ մշակվել է թագավորի՝ որպես «երկնքի որդի» դասական հասկացությունը. այն համակարգված էր այն ձևով, որը գոյություն ունի գրեթե անփոփոխ ավելի քան երկու հազար տարի: Ըստ այս հայեցակարգի, թագավորը պատասխանատու էր ինչպես լավ կառավարման, այնպես էլ կարգուկանոնի համար ամբողջ նյութական աշխարհում »:

Կայսերական Չինաստանի համար տիրակալի նույնացումը դրախտի հետ նշանակում էր, որ կայսրը պատասխանատվություն էր ստանձնում ամբողջ աշխարհի համար, որում նրանք ներառում էին հենց Չինաստանը և նրան շրջապատող բարբարոսական ծայրամասը, որը, ըստ հենց չինացիների պատկերացումների, ակնհայտորեն ձգվում էր դեպի կենտրոն, այսինքն՝ դեպի Չժոնգուո, դեպի Երկնային կայսրության տիրակալ, դեպի Երկնքի որդի։ Այս կառույցը արտացոլված էր կայսրության պաշտոնական կարգախոսի մեջ ՝ «tian di» (Երկնքի Տեր) - «huan di» (Տեր երկրի վրա):

«Տենգրիանիզմի» մշակողները ամբողջությամբ որդեգրել են Երկնքի պաշտամունքի գոյաբանությունը հին չինական քաղաքակրթությունից։ Բայց եթե Հին Չինաստանում Երկնքի պաշտամունքը անհրաժեշտ էր կայսրի իշխանությանը աստվածություն հաղորդելու համար՝ որպես դրախտի որդու, ապա Գումիլյովին Երկնքի պաշտամունքն անհրաժեշտ էր քոչվոր տիրակալների լիազորությունների գաղափարական օրինականացման համար:

Հասկանալի է, որ թուրքերի և միջնադարյան մոնղոլների պարզունակ ցեղային համոզմունքները չէին կարող հանդես գալ որպես քոչվոր տիրակալների իշխանության գաղափարական բացատրություն տարածքային խոշոր նվաճումների ժամանակ։ Դրա համար անհրաժեշտ է գլոբալ, քաղաքակրթական ինչ -որ բան, և քանի որ քոչվորները չունեին այդպիսին, անհրաժեշտ էր փոխառել տիրակալի աստվածային զորության գաղափարը ավելի քաղաքակիրթ հարևաններից:

Ըստ Լ.Ն. Գումիլյով, «Թենգրիանիզմը» ամբողջական հասկացության ձև է ստացել XII-XIII դդ. Պատմականորեն այս շրջանը համընկնում է ամենահայտնի քոչվոր տիրակալի՝ Չինգիզ Խանի դարաշրջանի հետ։ Որպես հիմնավորում, նրանք նշում են այն փաստը, որ Թեմուջինը, նախքան Հյուսիսային Չինաստան և Կենտրոնական Ասիա արշավանքները, իրեն հռչակել է «Չինգիս Խան», «երկնքի որդի» և օրհնություն ստացել գերագույն շամանից, ինչը լավ է համապատասխանում ժամանակակից պատկերացումներին. տիրակալի իշխանության աստվածապետական ​​բնույթը։

«Թենգրիանիզմի» պաշտամունքային աղբյուրը կարելի է վերագրել քիչ հայտնի «եվրասիացի» Էրենժեն Խարա-Դավանի «Չինգիզ խանը որպես հրամանատար և նրա ժառանգությունը» գրքին. Մոնղոլական կայսրության XII-XIV դարերի մշակութային և պատմական ուրվագիծը »: Գիտական ​​բովանդակության տեսակետից կասկածելի այս աշխատությունը (վերահրատարակվել է 1992 թվականին Ալմա-Աթայում) բոլոր Չինգիզ խանոֆիլների, ինչպես նաև քոչվորների այլընտրանքային պատմության երկրպագուների «սեղանի Աստվածաշունչն» է։

Այս գիրքը գրելու շարժառիթը հեղինակը տալիս է նախաբանում և ընթերցողին անմիջապես դնում է այն հասկանալու հակման մեջ. «Մինչև վերջերս արևելագետների միայն նեղ շրջանակն էր հետաքրքրված մոնղոլների և նրանց փայլուն առաջնորդի պատմությամբ, ով փայլուն էջեր գրեց համաշխարհային պատմության մեջ... Եվրոպայի հոգևոր մշակույթը, որը Ռուսաստանը տանում է դեպի փակուղի հիմա, սկսած։ Պետրոս Մեծը մինչ օրս »:Սակայն դոկտոր Խարա-Դավանի նման թերահավատ վերաբերմունքը եվրոպական մշակութային ժառանգության նկատմամբ պետք է գնահատել հենց հեղինակի աննախանձելի դիրքից՝ գիրքը գրելու պահին՝ նա ռուս էմիգրանտ էր։

«Թենգրիանիզմի» հանրաճանաչ տեսաբաններից կարելի է վերագրել ռուս հետազոտող Մուրատ Աջին, ով թուրքերին համարում է ողջ մարդկության նախահայրերը և բոլոր երկրային քաղաքակրթությունների հիմնադիրները։

Չինական քաղաքակրթությունը և քոչվորները. պատմական հեռանկար

Թանգի կայսրությունը և թուրքերը

Թուրքերի համոզմունքների խնդիրները չեն կարող դիտարկվել իրական պատմական գործընթացներից մեկուսացված։ Ինչպես գիտեք, կրոնական համոզմունքները մասամբ սոցիալական իրականության արտացոլումն են: Հին հասարակությունները հաճախ իրենց կենցաղային իրականությունը, ցեղային սոցիալական տարբերությունները, նախնիների պատմությունը և այլն պաշտամունքի էին դնում: Նույն կերպ, քոչվորի կրոնական համոզմունքները էքստրապոլացիաներ էին իրենց իսկ պատմական երևույթների գերբնականության կամ որոշակի սոցիալական ակնկալիքների տիրույթում:

Գրավոր աղբյուրներում առաջին անգամ հիշատակված որպես 5-րդ դարում որպես քաղաքական միավորում՝ թուրքերը որպես էթնոքաղաքական համայնք հսկայական դեր են խաղացել Հյուսիսային Չինաստանից մինչև Հյուսիսային Աֆրիկա ընկած տարածքում։ Ուստի թուրքերի կրոնական համոզմունքների հարցերը պահանջում են օբյեկտիվ գնահատական՝ զերծ կամավորության ու տրիվիալիզմի դրսեւորումներից։

«Թենգրիի»՝ որպես թուրքերի աստվածության սահմանումը պայմանավորված է եվրոպացի ազգագրագետների վերծանմամբ։ Ռուս հետազոտող Վ.Վ. Ռադլովը ռուսերեն և գերմաներեն է թարգմանել Բիլգե կագանի ձողի մակագրությունը: Դրանից հետո, 19-րդ դարի վերջին, Վ. Թոմսենը, Հ.Ն. Օրհունը, Ս.Է. Մալովը, Թ.Թեքինը առաջարկել են Մոնղոլիայի Օրխոն գետի հովտում գտնվող հուշարձանների արձանագրությունների նոր մեկնաբանություններ (ստելե «Կուլ-Տեգին»): .

«Թենգրիանիզմի»՝ որպես թուրքերի կրոնի գաղափարը հիմնված է Բիլգե Կագանի (Կոշո-Ցայդամի հովտի ստել) արձանագրությունների ուշ մեկնաբանության վրա. «Տենգրին օրհնեց և աջակցեց ինձ, բախտն իմ կողքին էր, ուստի ես դարձա կագան».

Կյուլ-Տեգինի մակագրությունները մեկնաբանելիս պետք է նկատի ունենալ, որ այս քարը փորագրվել է Տանգ կայսեր ցուցումով` որպես կայսրության կառավարիչների մահից հետո կագանների ընտանիքի արժանիքների ճանաչում: Աշինա դինաստիա. Նրա վրա եղած մակագրությունները պատրաստված են չինարեն և թուրքերեն լեզուներով, ինչը հնարավորություն տվեց հետագայում վերծանել դրանց բովանդակությունը: Քանի որ «tengri» - ն պետք է հասկանալ որպես չինական «Heaven» աստվածություն (tian di), «Tengri- ի օրհնության և աջակցության» մասին մակագրությունները ավելի շուտ նշանակում են օրհնություն և աջակցություն Թանգ կայսրից ՝ երկնքի որդիից թրքական կագաններին: կայսրության թշնամիների դեմ։ Հայտնի է, որ քաղաքակրթական «Չինաստանը» թուրքերին երբեք չի ընկալել որպես անկախ ուժ, կենտրոնի համար թուրքերը ներկայացնում էին քոչվորներ (ծայրամասեր), որոնց պետք է մշտապես կարգավորել՝ կա՛մ հավաքագրել, կա՛մ այլ բարբարոսների հետ առերեսվել, կա՛մ ձուլվել։

Թուրքերի Աշինա դինաստիայի նկատմամբ Տանգ կայսեր երախտագիտությունը նույնպես հասկանալի է դառնում արաբների հետ չինացիների մոտալուտ հանդիպման ֆոնին:

Բիլգե Կագանի ժամանակաշրջանի թուրքերը ծառայում էին կայսերական բանակում, հսկում էին հյուսիսային սահմանը և օգնում էին ճնշել անկարգությունները կայսրության ծայրամասերում։ Կուլ Թեգինի մահից (731 թ.), ինչպես նաև Բիլգե Կագանի (մահ. 734 թ.) թունավորումից հետո տասը տարի թուլացավ Աշինայի տան տիրակալների իշխանությունը, որը հավատքով և ճշմարտությամբ ծառայեց կայսրին։ Արդեն 741 թվականին կագանատում սկսվեց քաղաքացիական պատերազմ, ներքին կռիվներ, հարևանների ներխուժում, և կայսր Թանգ Սուանսոնգը թյուրքական կագանի տունը քաղաքական ապաստան և ապաստան առաջարկեց Չինաստանում: 745 թվականին Աշինա դինաստիայի պատմությունը (ներառյալ Արևելյան Կագանատի պատմությունը) ավարտվեց վերջին կագանի՝ Բայմեյ-խան Կուլուն-բեկի սպանությամբ։

Իսկ արդեն 751 թվականին Տանգ Չայնը, հյուսիսում չունենալով այնպիսի հզոր դաշնակից, ինչպիսին Աշինայի տունն էր, արաբներից ջախջախիչ պարտություն կրեց Թալասի հայտնի ճակատամարտում։

Այս ճակատամարտը քաղաքակրթական նշանակություն ուներ. սկսվեց Տանգի կայսրության անկումը, իսկ չինացիների առաջխաղացումը դեպի Արևմուտք դադարեց։

Jinին կայսրությունը և քոչվոր մոնղոլները 13 -րդ դարում

Մոնղոլների կրոնականության (երկնքի պաշտամունքի պաշտամունքի) առասպելը մանրամասն նկարագրված է Էրենժեն Խարա-Դավանի կողմից «Չինգիզ խանը որպես հրամանատար և նրա ժառանգությունը. XII-XIV դարերի մոնղոլական կայսրության մշակութային և պատմական ուրվագիծը »:

Քոչվոր մոնղոլական ցեղեր XI-XIII դդ Նաև VIII դարի թյուրքական ցեղերի դիրքերում էին. լարվածություն կայսրության հյուսիսային սահմաններում, միջպատերազմներ, արշավանքներ և ... հավատարիմ ծառայություն կայսրին:

Հայտնի է, որ «խան» տիտղոսը նշանակվել է քոչվոր կառավարիչներին կայսերական արքունիքի կողմից։ Երկնային Որդու ծառայության բոլոր տեսակի «գուր-խանները», «վան-խանները», «հա-խանները», «դայան-խաները» իրենց կոչումները ստացել են բացառապես Ոսկեղենի կառավարության կանցլերի թույլտվությամբ։ Թագավորություն. Իսկ «խան» բառը որպես տիրակալի կոչում չունի սահմանում ոչ թյուրքական, ոչ մոնղոլական լեզուներում:

Բառի իմաստը և դրա գաղափարագիրը չինարենում հետաքրքիր են:

Չինարենում «խան» բառը որպես քոչվորների տիրակալների տիտղոս նշվում է 可汗 (կե-խան) կամ 大汗 (դա-խան) նշաններով։ Առաջին դեպքում 汗 (հնչյուն «հան») հիերոգլիֆից առաջ կա 可 նշան (հնչյուն «ke»), որը նշանակում է «համաձայն, պատշաճ, թույլտվություն»։

Երկրորդ դեպքում 大 («այո») դրվում է «han»-ից առաջ, որը նշանակում է «մեծ, մեծ»:

Նույն «հան»-ը` 汗, չինարենից թարգմանաբար նշանակում է «քրտինքը, քրտինքը» գոյականը, քանի որ բայը նշանակում է «քրտնել, քրտնել, քրտնել»:

Նշանների համակցությունը կրում է «պարտադիր քրտնելու» կամ «մեծ քրտնած» իմաստը։ Հաշվի առնելով, որ չինական կայսրը «երկնքի որդին» է, «խան» բառի և 汗 նշանի իմաստները բոլորովին այլ նշանակություն են ստանում։ Քոչվոր կառավարիչները «քրտնեցին», «քրտինքով ծածկվեցին», «քրտինքի թույլտվություն ստացան» և «մեծ» անվանվեցին բացառապես Կայսեր ՝ Երկնքի Որդու ծառայության մեջ:

Տիրակալի կոչումը չինական ավանդույթ է, որն ընդգծում է նրա կարգավիճակը։ Քոչվորների առաջնորդները իշխանության տիտղոսներ էին ստանում միայն կայսեր ձեռքից, բացառությամբ ավանդական զինվորական կոչումների, ինչպիսիք են՝ բահադուրը, բեյը և այլն։

Մինչ Չինգիս Խանի կողմից հաստատվելը, Թեմուջինն ինքը կրում էր չինական «չաուտուրի» տիտղոսը, որը անվանապես համապատասխանում էր տարածաշրջանային սահմանային պահակակետի հրամանատարի պաշտոնին: Ավելին, ըստ «Մոնղոլների գաղտնի լեգենդի»՝ թաթարների դեմ պայքարում օգնության համար, կերեյթների ղեկավար Տոգորիլին և թայջուիտների ղեկավար Թեմուջինին շնորհվել են տիտղոսներ Ջին կայսրությունից. առաջինը ստացել է «վանա» կոչում։ (քանոն), իսկ երկրորդ տիտղոսը «չաութուրի» էր։

Ջին կայսրության հետ մոնղոլների հարաբերություններում պետք է հաշվի առնել նաև Միջին թագավորության նկատմամբ Չինգիզ Խանի առանձնահատուկ վերաբերմունքի օբյեկտիվ գործոնը. Թեմուջինի մոնղոլները բառի ողջ իմաստով պատերազմում չէին «Չինաստանի» հետ։ Բացի թաթարների հետ պատերազմի ժամանակ կայսեր ծառայության մեջ լինելուց, Թեմուջինը տուրք տվեց Jinինի կայսրությանը մինչև 1210 թ .:

Մոնղոլական քոչվորները ակտիվ մասնակցություն են ունեցել ռազմական հակամարտություններին ժամանակակից Չինաստանի տարածքում ՝ այս կամ այն ​​պետական ​​ասոցիացիայի կողմից: Այսպես, օրինակ, 1207-1209 թվականներին Թեմուջինի ուժերը մասնակցեցին Ջինի կողմից Սի Սիա նահանգի Տանգուտ նահանգի դեմ, բայց դա չի նշանակում, որ մոնղոլները կարող էին լրջորեն և հետևողականորեն պատերազմ վարել 50 միլիոն (!) Հյուսիսային Չինաստանի հետ, որպեսզի. նվաճել այն։ Հիմնականում, Թեմուջինի «արշավանքները» ավարտվեցին հակամարտության մի կողմից նվերներ ստանալով ՝ մինչև կայսերական արքունիքի արքայադուստրերը:

Չինաստանն ընկավ մոնղոլական ռազմական ուժերի քաղաքական կախվածության ներքո `Չինգիզ Խանի մահից հետո` Կուբլայ խանի օրոք: Միաժամանակ, Չինաստանի «նվաճումն» ավելի շատ հիշեցնում էր ներկայիս քաղաքական ռեժիմների կողմից քաոսի հասցրած Կայսրությունում սահմանադրական կարգի հաստատումն ու պետական ​​իշխանության վերականգնումը։ Միևնույն ժամանակ, Կուբլայ Խանը, մաքրումներից հետո, հիմնադրեց իր սեփական Յուան դինաստիան:

Եվ միայն Չինաստանում մոնղոլների՝ որպես իշխող դինաստիայի օրինականացումից հետո Չինգիզ Խանը չինական աղբյուրներում հիշատակվում է որպես 太祖, այսինքն. «Tai Tzu» կամ «Սրբազան հիմնադիր - նախահայր»: Միաժամանակ, որպես տիրակալ, նա օժտված է 法 天 啟運 聖武 皇帝 տիտղոսով, որը նշանակում է «Սրբազան Երկրի Տեր, ով Երկնքի օրենքով ու կամքով հաջողությամբ դարձավ ռազմիկ-տիրակալ»։ Միևնույն ժամանակ, վերնագրում տեղի է ունենում կարևոր փոխակերպում՝ 汗 «խան» նշանը, որը նշանակում է քոչվոր տիրակալների տիտղոս, փոխարինվում է 皇帝 «huan di»-ով Չինգիս Խանում։ Եվ սա հենց ինքը՝ Ցին Շի Հուանգդիի կոչումն է՝ միասնական Չինաստանի առաջին կայսրը։

Միացյալ Չինաստանի առաջին կայսրի տիտղոսը՝ Ցին Շի Հուանդին

«Թենգրիանիզմի» միաստվածական մեկնաբանության սխալները.

«Թենգրիանիզմի»՝ որպես մեկ Աստծո մասին ուսմունքի գոյաբանությունը շատ հակասական է, քանի որ միաստվածությունը (աբրահամական, մարգարեական) իր հիմքում ենթադրում է Մեկ Աստված՝ որպես գոյության և իրականության գոյություն ունեցող, եզակի, տրանսցենդենտալ Արարիչ, որը դուրս է իր ստեղծագործությունից: և ընդդիմանում է նրան։ Աստծո միասնությունը ենթադրում է ոչ միայն նրա բացառիկությունը, այլ սկզբունքորեն բացառում է իր աստվածության նկատմամբ որևէ հավակնության հնարավորությունը: Միաստվածությունը չպետք է շփոթել միաստվածության հետ։ Կա միաստվածություն, գերագույն Աստված, ամենաաստված, բայց սրանք բոլորը միաստվածության հակագաղափարի տարբեր դրսեւորումներ են:

«Տենգրիզմի» ուսուցումը մեկ աստծո ՝ Թենգրիի մասին (մինչդեռ Թենգրին աստված է, որը գոյացել է գոյության ստեղծումից հետո), աստվածների պանթեոնում կարելի է բնութագրել որպես «մեկ աստված» կամ «գերագույն աստված», ինչը պարզապես անհաջող է: անտիկ դիցաբանության ընդօրինակում. Ըստ «հնության» անհրաժեշտ է հասկանալ մ.թ.ա. 4 -րդ հազարամյակի ժամանակաշրջանի քաղաքակրթական կատեգորիան: մինչև V դար: մ.թ., օրինակ՝ Շումերի, Հին Եգիպտոսի, Հին Միջագետքի, Հին Չինաստանի կամ Հին Հունաստանի և Հռոմի քաղաքակրթությունը։ Ընդ որում, ոչ մի կերպ հնարավոր չէ այս սահմանման մեջ ներառել՝ «Հին Ղազախստան», որը պարզապես գոյություն չուներ քաղաքակրթորեն։

Լ. Գումիլյովը, թեև նա մեծացել և դաստիարակվել է ուղղափառ քրիստոնեության ավանդույթներով, որպես գիտնական տեղի է ունեցել խորհրդային տարիներին, ուստի նա գրեթե չի հասկանում միաստվածական ուսմունքի խճճվածությունը։ Իսկ հավատացյալների մեծամասնության համար մեծ տարբերություն չկա մարգարեական միաստվածության և ավանդական քահանայական միաստվածության միջև, որի գաղափարները խաղաղ գոյակցում են նրանց մտքում։

Ուսումնասիրելով «հին թուրքերի» և մոնղոլների պատմությունը ՝ Գումիլևը և Խարա-Դավանը բախվել են թուրքերի և մոնղոլների մշակույթի բացառիկությունը հիմնավորելու խնդրին: Ի վերջո, աշխարհագրորեն, բացի Չինաստանից, նրանց կողքին այլ քաղաքակրթություն չկար։ Լ.Գումիլևը, ի տարբերություն արևմտաեվրոպական պատմաբանների, չընդունեց Չինաստանը որպես խաղաղ տերություն, ինչը թույլ չտվեց նրան ճանաչել թյուրքական մշակույթի ձգողականությունը դեպի չինական քաղաքակրթություն (Գումիլյովը քոչվորների հարաբերությունները Չինաստանի հետ միշտ դիտարկել է բացառապես ագրեսիայի և պատերազմների պրիզմայով։ ): Բայց նա չէր կարող աշխարհագրորեն Չինաստանը հեռացնել թուրքերից։

Թերևս դա է պատճառը, որ գիտնականները գնացին պատմական փաստերի մի փոքր մանիպուլյացիայի: Նախ, աստվածության անունը վերցվել է «թիր» բառից, որը ծանոթ է դարձել թյուրքական լեզվին, որը նշանակում է «Արարիչ», թեև պատմականորեն դա չինարենից փոխառված «երկնքի» անունն էր (20-րդ դարում): , «թիր» բառը 1200 տարվա ազդեցությամբ Մահմեդական ավանդույթձեռք բերեց բոլորովին այլ իմաստ): Օրինակ՝ Աստծո սահմանումը որպես «Քուդայ», որը հաճախ օգտագործվում է թյուրքական լեզուներում, նույնպես ունի ոչ թուրքական, բայց պարսկական ծագում։

Երկրորդ՝ չինացիներից թյուրքական (մոնղոլական) աստվածությանը բնորոշ գծեր հաղորդելու համար միաստվածության ոչ ամբողջությամբ հաջողված ուղղափառ դոգմատիկ կառուցումը փոխառվել է քրիստոնեությունից:

Այս «փոքրիկ մանիպուլյացիան» վերածվեց բացահայտ կրոնական սինկրետիզմի եվրասիականների կողմից:

«Հին Ղազախստանի առասպելներում» Օ.Ժանաիդարովը «Երկնքի Աստված Թենգրիի հանդեպ հավատքի նշանակության մասին» գլխում տալիս է հետևյալը.

«Մեծ երկինքը՝ ամենակարող և համընդհանուր երկրպագելուց, մարդը հասավ Հավերժական կյանքի գաղափարին, քանի որ հենց Տիեզերքը, որը շրջապատում է աշխարհը, անմահ է» (էջ 194):

Մի փոքր պարզունակ ձևով աշխարհի հավերժության գաղափարը տրված է այլ տեղ: Հոգին Գլուխ (էջ 20) «Tyn-ը հոգևոր հատկություն է, շնչելու ունակություն: Այն բնորոշ է մարդկանց, անասուններին, կենդանիներին, թռչուններին, խոտերին և ծառերին: Քարերը զուրկ են այս ունակությունից: .. Բույսի կյանքը անմահ է և անխափան, քանի որ արմատը մնում է հողի մեջ, և բույսը կարող է հավերժ պահպանել իր գոյությունը»:

Անմահ, հավերժական Տիեզերքի, Աշխարհի, կյանքի գաղափարը (կարդացեք իրականության և գոյության հավերժությունը) չինական դրախտի գաղափարի կենտրոնացված արտահայտությունն է, բայց սա «Ոչ Եհովան, ոչ Հիսուսը, ոչ Ալլահը, ոչ Բրահմանը և ոչ Բուդդան: Սա ամենաբարձր գերագույն ունիվերսալությունն է՝ վերացական ու սառը, խիստ ու անտարբեր մարդու հանդեպ։ Չես կարող սիրել նրան, չես կարող միաձուլվել նրա հետ, չես կարող ընդօրինակել նրան, և իմաստ չունի հիանալ նրանով»:(Վասիլիև Լ.Ս. Արևելքի կրոնների պատմություն. 1983 (գ) «Բարձրագույն դպրոց» հրատարակչություն 1983 թ.):

Միշտ ռացիոնալ մտածող չինացի, զբաղված լինելով իր ընտանիքը կերակրելու հրատապ խնդրով, նա առանձնապես չէր մտածում կյանքի առեղծվածների մասին, չինացին ամենից առաջ գնահատում է նյութական պատյանը՝ իր կյանքը: Մեծարում վերացական գաղափարգործնական չինական մտքին օտար բան կա:

Ուստի հին չինական կրոնի ամենակարեւոր հատկանիշը դիցաբանության շատ աննշան դերն էր։ Ի տարբերություն այլ վաղ հասարակությունների՝ իրենց սեփական կրոնական համակարգերով հարուստ դիցաբանություններով, որոնք որոշում էին հոգևոր մշակույթի տեսքը, Չինաստանում առասպելների տեղը գրավեցին պատմական լեգենդները «իմաստուն և արդար տիրակալների մասին»։

Այնուամենայնիվ, «թենգրինիզմ» մշակողների այս «թերությունը» փոխհատուցվեց թրքախոս ալթայացիների ժառանգների լեգենդներով, հեքիաթներով և ավանդույթներով: Այսպիսով, խորհրդային պատմական գիտության, հին չինական կրոնի և դոգմաների նման խիտ խառնուրդում Քրիստոնեական ուղղափառությունի հայտ եկավ «թենգրիանիզմը» որպես հին թուրքերի կրոնական համոզմունքների տեսական հասկացություն։

«Տենգրականության» տիեզերական խնդիրները.

Այնուամենայնիվ, նման պարզեցված մոտեցումը ոչ միայն չլուծեց «թենգրիզմի» գոյաբանության հարցերը, այլև ստեղծեց ուսուցման ամբողջական քաոս, որտեղ աբրամական ավանդույթի տարրեր, շումերական պանետեոնի կառուցում, հնագույն առասպելներ, տիեզերագնացություն. Հեռավորարևելյան փիլիսոփայություն, ալթայական ժողովուրդների բանահյուսություն, շամանիզմ, հեքիաթներ և այլն լեգենդներ և այլն։

«Թենգրիանիզմում», ինչպես առաջարկում են նրա հետևորդները («Հին Ղազախստանի առասպելներ» գիրքը), երկնքի՝ որպես Գերագույն աստվածության պաշտամունքի հետ մեկտեղ, կա կնոջ աստվածուհու՝ Ումայ աստվածուհու պաշտամունքը, կրակի պաշտամունքը։ - Աստվածուհի Օտ-Անա, ջրի և հողի պաշտամունքը - Եր-Սուի ոգին և այլն: Բացի դրանցից, Թենգրիանիզմի պանթեոնը ներառում է տիեզերք արտացոլող տարբեր աստվածներ, սա կարող է ներառել Թենգրիի որդիներին, աշխարհի մակարդակների աստվածներ-տիրակալներին, օրվա և գիշերվա փոփոխության համար պատասխանատու հոգիներին, Բարի և Չարի աստվածներին և այլն: . «Թենգրյան» պանթեոնը զարմանալիորեն նման է շումերա-աքադական (հետագայում բաբելոնական) աստվածների պանթեոնին, ինչպես նաև հին հունական Օլիմպոսին ՝ usևսի գլխին:

Աշխարհի ծագումը և գերագույն աստվածությունը՝ Թենգրին, փոխառված է հին չինական ավանդույթից՝ հնդկական դիցաբանության տարրերով «ոսկե ձվի» մասին։ Հին Չինաստանի ծիսական գրքերում (Տասնինը հնագույն բանաստեղծություններ) աշխարհի ստեղծման մասին կա հետևյալ վարկածը. Երկինքն ու երկիրը ապրում էին միախառնուրդի մեջ. հավի ձու... Pan-gu - առասպելական նախնին ապրել է մեջտեղում: Երկար ժամանակ աշխարհում քաոս էր տիրում, ասում էին չինացիները, դրանում ոչինչ չէր կարող տարբերվել: Հետո այս քաոսի մեջ ի հայտ եկան երկու ուժեր՝ Լույսն ու Խավարը, և դրանցից ձևավորվեցին երկինքն ու երկիրը։

Պետք է ընդգծել, որ սկզբնական քաոսի՝ երկնքի և երկրի անբաժանության ավանդույթը տարածված է աշխարհի ծագման մասին բոլոր հին առասպելներում։ Այս ավանդույթը հատկապես վառ արտահայտված է բաբելոնյան «Էնում Էլիշում»՝ աշխարհի արարման մասին բանաստեղծությունում։

Երբ վերևի երկինքը դեռ չէր նշվում,

Իսկ ամուր հողի անունը, որը ներքևում է, դեռ չի մտածվել.

Երբ միայն Ափսուն՝ նրանց սկզբնական ծնողը,

Եվ մումուն և Տիամթուն, որոնցից նրանք բոլորը ծնվել են,

Նրանք իրար խառնեցին իրենց ջրերը,

Երբ ճահիճները դեռ չէին ստեղծվել, և ոչ մի կղզի հնարավոր չէր գտնել,

Մինչև ոչ մի աստված չհայտնվեց,

Նրա անունը չի նշվում և նրա ճակատագիրը որոշված ​​չէ.

Հետո նրանց մեջ աստվածները ստեղծվեցին.

Լամուն և Լահամուն հայտնվեցին և անվանվեցին:

Կարծես կրկնելով այս լեգենդները, Օ.Ժանաիդարովը «Հին Ղազախստանի առասպելները» գրքում վերակառուցում է հետևյալ պատմությունը. «Մի ժամանակ չկար երկիր կամ երկինք, բայց կար միայն մեկ հսկայական օվկիանոս: Մի անգամ օվկիանոսում հայտնվել է Սպիտակ լույս՝ Ակ Ժարիկը, որից գոյացել է փայլուն ոսկե ձու: Նրա ներսում քնած էր Թենգրի աստվածը՝ ամբողջ աշխարհի նախահայրը։ Նա քնել է շատ երկար, միլիոնավոր և միլիոնավոր տարիներ, իսկ հետո մի օր արթնացել է: Թենգրին կոտրեց ձվի կեղևը և դուրս եկավ։ Ձվի վերին մասից Թենգրին ստեղծեց դրախտը, իսկ ստորին մասից՝ Երկիրը»։(էջ 9-10):

«Բաժանելով երկինքն ու երկիրը՝ Թենգրին ինքը բաժանվեց տղամարդու և կնոջ՝ սերունդ տալու համար: Նա կնոջը անվանեց աստվածուհի Թենգրի Ումայ»:

Բայց եթե հնության բանաստեղծական հուշարձանները էպիկական աստվածաբանությամբ արտացոլում էին հնության քաղաքակրթության բարձր մակարդակը, ապա Օ. Ժանաիդարովի տարօրինակ հեքիաթներն ու լեգենդները ուշադրություն են հրավիրում հեղինակի ազատ ֆանտազիայի վրա:

12-րդ էջում հեղինակը կտրականապես հայտարարում է. «Թուրքերի մեջ կրակը հարգվում է որպես ավլիե, այսինքն. սուրբ. Աստվածուհի Օտ-Անան (Մայր Կրակ) ծնվել է Թենգրիի մոր՝ աստվածուհի Ումայի ոտքերից: Նրա հայրը ամուր պողպատ է, մայրը՝ կայծքար։ Օտ-Անան ապրում է տղամարդու կացարանում՝ օջախում։ Հին թուրքերը կրակը համարում էին աստվածային մարմնացում, որը մարդուն ջերմություն և սնունդ է տալիս, նվեր աստվածուհի Ումայից: Ըստ առասպելի ՝ Նադուլուշ մարգարեն առաջինն է կրակ քաշել: .. չպիտի թքես կրակի վրա, չպիտի ոտք դրես վառվող ածուխների վրա, չպիտի հանգցնես օջախի բոցը։ Այն պետք է ինքն իրեն դուրս գա»:

«Ավլիե» բառը ոչ թե թյուրքական, այլ արաբական ծագում ունի։ Դա նշանակում է ոչ թե «սուրբ», այլ «մոտ», իսկ «ավլիե»-ն Ղուրանական բառ է, այն նշված է Ղուրանում «Աստծուն մոտ» առնչությամբ։ «Ավելիե» բառի թուրքերեն ծագման մասին հայտարարությունը, հատկապես, երբ կիրառվում է անկեղծ հեթանոսական պաշտամունքների նկատմամբ, տգիտության և կամավորության դրսեւորում է։

Ընդհանրապես, Օ.Ժանաիդարովի կողմից հեքիաթների և լեգենդների կամայական ներկայացումը դուրս է գալիս ինտելեկտուալ թույլատրելիության ցանկացած սահմանից։ Այսպիսով, մեջբերելով «Թենգրի Գեսերի որդու մասին» լեգենդը (ղազախերեն նրան անվանելով Աբայ Կայսար-խան), հեղինակն անում է հետևյալ հայտարարությունը. «Արաբական Ղուրանում կա Կայսարին նվիրված սուրա. «Ալլահի անունով, ողորմած, ողորմած.(էջ 55): Նման «հղումներից» հետո եզրակացություն է հուշում ԿԳՆ-ի իրավասության մասին (!)՝ խորհուրդ տալով գիրքը։ Թենգրիի որդու՝ Գեսերի մասին լեգենդները զարմանալիորեն նման են Հերկուլեսի՝ Ոդիսևսի սխրագործություններին, որոնք տարբերվում են. Հունական առասպելներհերոսների անունները (իշխանություն Լին, երեխա Ջորու, չար հորեղբայր Չոտոն, մարդակեր Լուբսոն, Թոթունի թշնամին) ակնհայտորեն Սայան-Ալթայական ծագում ունեն:

Աշխարհի մակարդակների գաղափարը Օ. Ժանաիդարովը փոխառում է հին դիցաբանությունից.

«Մեր Տիեզերքը բաժանված է Վերին, Միջին և Ստորին Աշխարհների:

Վերին աշխարհը կոչվում է Կան: Այստեղ հողը Ալթին Թելենջին է: Այն ղեկավարում է Mangyzyn-matmas-ը։ Վերին աշխարհի դժոխքը կոչվում է Mangys-tochiri-tam: Նրա տիրակալը Պատպան Կարան է։

Միջին աշխարհը կոչվում է Էզրեն Թենգերե: Կառավարում է Բիլգեյն-կերե-ատտու-Տյարան-Միզիկ-կայը։ Միջին աշխարհի երկիրը Ալթուն շարկան է: Նրան պատկանող դժոխքը Թեփկեն-կարա-տամն է: Նրա տիրակալը Պատպան-կարակչին է։

Աշխարհը, որտեղ մենք ապրում ենք, մարդիկ, ամենափոքրն է և ամենացածրը։ Այն կոչվում է Կարա-Թենգերե: Դրանում գլխավոր տիրակալը Մայտորն է։ Մեր աշխարհի երկինքը երեսուներեք շերտ ունի ՝ մեկը մյուսից վեր: Դժոխքը, որը պատկանում է մեր Երկրին, կոչվում է Թափթան-կարա-տաշ: Քերի-խանը ղեկավարում է այն »(«Հին Ղազախստանի առասպելները», էջ 14-15):

Այստեղ հարկ է նշել, որ տիեզերքի տվյալ կառուցվածքը, ինչպես նաև աստվածների անունները ամբողջությամբ փոխառված են ալթայական ժողովուրդների դիցաբանությունից։

Շարունակելի.....

«ԻԶԳԻ ԱՄԱԼ» հասարակական միավորում

Թենգրիանիզմը հին թուրքերի կրոնական և դիցաբանական հայացքների արտահայտությունն էր՝ թյուրքական դիցաբանական գիտակցության հիմքում ընկած համակարգ։ Այս համոզմունքային համակարգի հիմնական առավելությունը, որը կազմում է հին և ժամանակակից թյուրքական ժողովրդական հավատալիքների հիմքը, Տիեզերքի ամբողջական ընկալումն է: Այստեղ Թենգրին, որպես ամենահին էություն, համարվում է սուրբ և բոլոր դեպքերում ասոցացվում է երկնքի հետ։ Tengrianism-ում չկա որևէ հիշատակում մեծ Արարչի հետ անմիջականորեն շփվող որևէ այլ էության մասին:

Թենգրիանիզմը, որը կազմում է թյուրքական կրոնա-դիցաբանական գիտակցության էությունը և որոշում է դրա կառուցվածքը, կրոն է, որը չունի մարգարեներ՝ վերևից ուղարկված գրքի կանոնական տեքստով («yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Փառք հ. Ղուրան!»):

Թուրքերի հասարակական կյանքի հենց կարգը բխում էր այն համոզմունքներից, որոնք կապված էին Տանրայի ՝ որպես «աշխարհակարգի» ստեղծողի հետ: Հին թուրքերը հավատում էին Թանրայի ամենակարողությանը և իրենց ծագումը կապում էին Գոք-Տանրայի կրոնական գիտակցության հետ, որն անձնավորում էր Երկնքի և Երկրի միասնությունը: «Tanry» բառը հին թուրքերենում ուներ «Tengri» ձևը՝ աստվածային սկզբունք՝ «տեսանելի երկինք» և «Աստված» իմաստով:

Թենգրիանիզմը, որպես բաց աշխարհայացք, ներառում է ոչ միայն դիցաբանական, այլև կրոնական, փիլիսոփայական գաղափարներ... Ինչպես ցանկացած դինամիկ, բաց և զարգացող երևույթ, տենգրիանիզմը հակասում է պարզ սահմանմանը, ցանկացած սահմանում կունենա ռեկուրսիվության բնույթ և հիմնականում լուսավորում է մեծ և բարդ երևույթի միայն մի մասի դրսևորումը: Խոսելով Թենգրիանիզմի մասին՝ որպես աշխարհայացքային համակարգի, կարելի է հասկանալ բնափիլիսոփայությունը և բնության կրոնը որպես թենգրիանիզմի փոխլրացնող և փոխկապակցված տարրեր։ Բնության կրոնը ենթադրում է բնականի և հոգևորի միասնություն, որն արտահայտվում է մարդու կողմից։ Բնականն ու հոգևորը, որպես համընդհանուր ամբողջություն, տրոհվում են մարդու պատկերացումներում եզակիությունների: Համընդհանուր ամբողջության աստվածացումը պարունակում է նաև աստվածացում՝ եզակիությունների հոգևորացում։

Թուրքական թենգրիանիզմը միաստվածական կրոնի տեսակ է, որը ձևավորվել է մեկ Գոկ-Թանրայի հավատքի շուրջ: Ավանդական թյուրքական հասարակության մեջ նրանք դիմանկարներ չէին նկարում և Գոք-Թանրայի հուշարձաններ չէին կանգնեցնում, որոնք հավասարազոր էին երկնքին իր անսահմանության և անսահմանության մեջ: Թենգրիանիզմը հասարակության համոզմունքների համակարգ էր, որը լցված էր մաքուր զգացմունքներով Թանրայի գերագույն ստեղծողի՝ աշխարհների կարգի ստեղծողի նկատմամբ: Թյուրքական թենգրիզմի հիմնական էությունը հավերժական կյանքի միտքն է, որն արտահայտվում է ծնունդով, մահով և վերածննդի ցիկլով:

Թենգրիզմի մեկ այլ առավելություն մարդու և Թանրայի միջև միջնորդների բացակայությունն է, այսինքն. այս կրոնում չկան մարգարեներ կամ աստվածային հաստատություններ:

Թանրին թուրքերի տենգրիական աշխարհայացքում որևէ մարդածին որակի կրողը չէր, ովքեր Տիեզերքն ընկալում էին որպես ամբողջություն: Այս հայեցակարգը, որը գտնվում էր թուրքերի կրոնական և դիցաբանական համակարգի կենտրոնում և նշանակում էր բարոյական և հոգևոր ուժի միակ աղբյուրը, կապված է դրախտի ոգու՝ որպես բարձրագույն էության մասին անիմիստական ​​պատկերացումների հետ: Որպես Տիեզերքի Արարիչ՝ Թանրան համարվում էր նաև թյուրքական հասարակության հոգևոր ուժի միակ աղբյուրը։ Հին թյուրքական հասարակությունը ավանդական հասարակություն էր, և այս հասարակության ղեկավարն ինքն էր Թանրային նվիրված ծեսի կատարողը՝ ուժի և զորության հավերժական աղբյուրը:

Հին թյուրքական կրոնի համաձայն, այնպիսի սուբյեկտները, ինչպիսիք են լեռը, ծառը, խորհրդանշական պատկերներ-միջնորդների դեր են խաղացել Գոկ-Թանրայի՝ գոյություն ունեցող ամեն ինչի ստեղծողի և պահապանի և մարդու միջև կամուրջ կառուցելու գործում: Վ.Ն. Տոպորովը պնդում է, որ լեռը «աշխարհի պատկերն է, տիեզերքի մոդելը, որն արտացոլում է տիեզերական սարքի բոլոր հիմնական տարրերն ու պարամետրերը... Հին աշխարհում տաճարների, սրբավայրերի, զոհասեղանների կառուցումը բարձրության վրա: վայրերը սովորական երևույթ էր. Ենթադրվում էր, որ լեռներն իրենք, համենայնդեպս որոշները, բնակեցված էին հենց աստվածների կողմից:

Թյուրքական դիցաբանական մտածողության մեջ, ինչպես նաև Արարչի կողմից մտածված Տիեզերքի ինտեգրալ մոդելում, հին լեռներն ու ծառերը առանձին-առանձին եղել են Թանրայի աստվածային էության կրողներ։ Քոչվորի առասպելական գիտակցությունը բնությունը (մակրոտիեզերք) և մարդը (միկրոկոսմ) կապեց մեկ ամբողջության մեջ, և լեռան պատկերը կատարում էր շատ կարևոր միջնորդական գործառույթներ այս գիտակցության մեջ՝ խաղալով միջնորդի դեր տարբեր սկզբունքների և ուժերի (տարրերի) միջև։ տիեզերքը՝ մարդ և բնություն, երկինք և երկիր և այլն։

Լեռը թյուրքական դիցաբանական գիտակցության մեջ ընկալվում էր որպես աշխարհի կենտրոնում բարձրացող սուրբ ուժի աղբյուր, որն ինքնին արտացոլում է տիեզերական պարամետրերը, ինչպես նաև սկիզբը, կլանի հիմքը, Հայրենիքի խորհրդանիշը: Լեռան հետ է կապված նաև առաջին նախնիների դրախտային ծագումը։ Թուրքական կագաններն ու մարդիկ հնագույն լեռներում աղոթում էին դրախտի ոգուն: Թուրքերն իրենց երկրում հարգում էին մեկ սուրբ լեռ և հավատում էին, որ հին Թենգրին ապրում էր այս լեռան վրա, որը երդման վայր է։ Ս.Ա. Տոկարևը իր «Լեռների պաշտամունքի և կրոնի պատմության մեջ նրա տեղի մասին» հոդվածում գրում է, որ Աստվածաշնչի բազմաթիվ տեքստերից, հատկապես «նրա պատմական» գրքերում, երևում է, որ բարձունքներն ավելի հաճախ են եղել. կապված տեղական աստվածությունների հետ ՝ Աստարտե, Բաալ և այլն: [7, թիվ 3, էջ. 110]։ Մեկ ուղղահայաց, որը թափանցում է բոլոր գոտիները՝ երկինք, երկիր, երկրի հատակը, լեռն է:

Գյոքթուրքների ժամանակ հավատ կար Թենգրիի կողմից ստեղծված լեռների աստվածային ծագման մասին։ Ըստ ավանդական համոզմունքների, Չենգիզ Խանը, Թենգրիին երախտագիտություն հայտնելու կամ աղոթելու համար, բարձրացավ լեռը և, արևին նայելով, երեք անգամ ծնկի եկավ և բարևեց:

Սրբություն համարվող լեռան վրա անցկացվում էին Գոք-Թենգրի մատաղի արարողությունները։ Շատ լեռներ «սուրբ, նախահայր, մեծ կագան» իմաստով ճանաչված են այնպիսի անուններով, ինչպիսիք են Խան Թանրա, Բուզթագ Աթա և այլն: Գյոկթուրքերի մասին չինական աղբյուրների համաձայն, Գութլու լեռը «անվանվել է Երկրի աստվածության անունով»: Göktürk Kagan-ը նստեց Օթուկեն լեռան վրա: Թենգրի լեռները արևմտյան թուրքերի կողմից համարվում էին սուրբ, ինչպես արևելյան թուրքերը՝ Օթուկեն լեռը։ Եվ դրանք համարվում էին սուրբ, քանի որ այնտեղ Խան Թանրայի բնակավայրն էր։

Հին թուրքերը կարծում էին, որ լեռները Թենգրի տարածությունն են։ Հեռվից տեսանելի, գագաթների կապույտ գույնը, որոնք հանգստանում են դեպի երկինք, ենթադրաբար կարող է լինել այս համոզմունքի արմատը: Այս լեռները, որոնց գագաթները բարձրանում են դեպի երկինք և թաքնված ամպերի հետևում, կարծես խոսում են Թանրայի հետ։ Օգուզները հավատում էին, որ սարերը, քարերը, ժայռերը ամեն ինչ հասկանում են, ամեն ինչին արձագանքում են, թող անցնեն, բարի նպատակներով անցողներին գիշերում են։ Կատարում են ցանկություններ, մեսիջներ են բերում, բարիք են ցանկանում, պաշտպանում անեծքներից։ Ուստի նրանք խոսեցին, լուրեր փոխանակեցին լեռների հետ, ողջունեցին նրանց, երդվեցին լեռներին, հավատացին նրանց բուժիչ ուժին, և նույնիսկ, որ լեռները սննդի և ջրի աղբյուր են։ Մեր կարծիքով, դա պայմանավորված է այն համոզմունքով, որ լեռը վերևից ուղարկված պահապան է։

Թուրքական Թենգրիականության ինստիտուտում Գոք Թենգրիի խորհրդանիշներից մեկը մեծ ծառն է։ Տվյալ դեպքում հզոր Տանրան խորհրդանշվում է ոչ թե բուն ծառով, այլ այն հայեցակարգով, որը նրա արտահայտիչն է։

Թուրքական դիցաբանական մտածողության մեջ սուրբ ծառը ( «Övliya ağac// սուրբ ծառ” ) Tanra- ի հետ միաձուլման միջոց է: Լեգենդի համաձայն, սուրբ ծառերի գագաթները, ինչպես նաև մեծ լեռների գագաթները, հեռու մղվելով դեպի երկինք և անտեսանելի, հասնում են լույսով լի դրախտին: Ժամանակի ընթացքում մեդիտացիոն բնույթ ունեցող այս սուրբ ծառերը դարձան Տանրայի տեսանելի խորհրդանիշները: Ծառի պաշտամունքը հիմնված էր անիմիստական ​​գաղափարների վրա: Ալթայում ժողովրդական հավատալիքների այս հնագույն շերտը միշտ ակնառու դեր է խաղացել հատկապես քոչվորների առօրյա կյանքում, որոնք ոգեշնչել են բնության բոլոր ուժերն ու երեւույթները։ Ծառերի աշխարհը ներկայացված էր կենդանի մարդկանց կերպարով։ Theառերն իրենք էին կենդանի արարածներ, ինչպես մարդիկ: Հարգված ծառերը, հիմնվելով արտաքին նշանների վրա, կարելի է բաժանել երկու հիմնական կատեգորիայի՝ թեթև անտառ՝ կեչի, խեժ, բարդի, կաղամախի; մութ անտառ - մայրի, սոճին, եղևնի, եղևնի:

Սրբազան ծառերի այնպիսի անունների հիշատակումը, ինչպիսիք են «Բայ թերեկը», «Տեմիր թերեկը» կամ «Հայաթ աղաչը», հստակորեն ցույց են տալիս հնագույն հավատալիքների հետքերը, որոնք կապված են թյուրքական տիեզերագիտության մեջ տիեզերական ծառի պատկերի հետ: Այս ծառի արմատները, որոնք բարձրանում էին աշխարհի հենց կենտրոնում, ձգվում էին գետնի տակ, և ճյուղերը հասնում էին համաշխարհային ծառի գագաթին։ Այսպիսով, սուրբ ծառը միմյանց հետ կապեց բոլոր երեք տիեզերական շերտերը (երեք տիեզերական գոտիները)՝ դրախտը, երկիրը և անդրաշխարհը: ԵՒ ԵՍ. Գուրեւիչը ճշգրիտ սահմանում է «Համաշխարհային ծառը» որպես «առասպելաբանական տարածության կազմակերպման հիմնական միջոց»։ Կեչին, օրինակ, ընկալվում էր որպես աստվածային կամուրջ Թանրայի և նրա խոնարհ ծառայի՝ տղամարդու միջև:

Թուրքական դիցաբանական համակարգում Տանրասին բնորոշ սուրբ ծառերը ունեն մի շարք յուրահատուկ հատկություններ:

Ա) Theառը պետք է միայնակ լինի: Որպեսզի ցանկացած ծառ սուրբ համարվի, այն պետք է եզակի լինի իր աճման վայրում:

Գ) Այս ծառը պետք է լինի մշտադալար: Ըստ թյուրքական մտածողության, միայն Թենգրին է հավերժ կենդանի, անմահ: Նշանակում է, որ այն, ինչ խորհրդանշում է Թենգրին, նույնպես պետք է հավերժ լինի։ Այս հատկությամբ մշտադալար ծառը վերածվում է անսահմանության խորհրդանիշի։

Դ) Սրբազան համարվող ծառը պետք է լինի ավելի հզոր և վեհ, քան իր շրջապատում գտնվող ծառը:

Ե) Հինավուրց սուրբ ծառը չպետք է պտղաբեր լինի: Ըստ թյուրքական մտածողության՝ Թենգրին չի ծնվում և սերունդ չունի։ Թուրքական հավատքի համաձայն՝ նա, ով ստեղծել է ամեն ինչ, բայց լինելով ինքը՝ չստեղծված, ով չի ծնվել և չի առաջացրել Թենգրի, միակն է, ով չունի սկիզբ և վերջ։

Զ) Անձեռնմխելի սուրբ ծառը պետք է ավելի հին լինի, քան իր շրջապատը: Թյուրքական մտածողության մեջ հին դարը աստվածության, այսինքն՝ անսահմանության խորհրդանիշն է։

Է) Սրբազան ծառը պետք է ստվեր տա իր հզոր ճյուղերով: Ըստ թյուրքական մտածողության՝ Թենգրին միակ ուժն է, որին կարելի է օգնության դիմել, և նա օգնում է դժվարությունների մեջ գտնվողներին։

Սա նշանակում է, որ եզակիությունն ու յուրահատկությունը, անմահության խորհրդանիշը, ապաստարանը (ապաստան) և ծառերի նման այլ նշանները հիմնականում պատկանում են Մեծ Գյոկ-տանրային։ Այս առումով միայնակ աճող ծառը համարվում էր սուրբ, և այն կտրելը համարվում էր ծանր մեղք:

Kitabi-Dada Gorgud- ում, երբ խոսքը վերաբերում է սուրբ ծառերին, ինչպես նաև ածականով « գաբա // կոպիտ, ուժեղրդ", Բառը" kölgəlicə // ստվերոտ», Եվ այստեղ նկատվում է նրա դիցաբանական բովանդակությունը. Գովաբանությունը հաճախ հանդիպում է էպոսում. Թող ձեր ստվերային, ամուր ծառը չկտրվի։» .

Դիցաբանական բովանդակության ստորին շերտում «կոպիտ» բառը նշանակում է «հին, մեծ, հզոր, գերագույն»՝ Թենգրիի տիտղոսներից մեկը։ Ինչ վերաբերում է «ստվեր» բառի դիցաբանական բովանդակությանը, ապա պետք է նշել, որ ստվերը ապաստան, հանգստի վայր է։ Թյուրքական դիցաբանության մեջ, որպեսզի ցանկացած ծառ համարվի սուրբ, անձեռնմխելի, կարևոր պայմաններից մեկը եղել է նրա կողմից գցված ստվերի լայնությունը։ Ըստ թյուրքական մտածողության՝ դժվարության մեջ գտնվող մարդը թաքնվել է սուրբ, հարգված «կոպիտ, ամուր» ծառի ստվերում և Թենգրիից փրկություն խնդրել՝ իրեն փորձանքից փրկելու համար: Թենգրին, իր խնայողական ֆունկցիային համապատասխան, փրկեց մուրացկանին փորձանքից։

Հետևաբար, «սուրբ ծառը», ինչպես «համաշխարհային լեռը», խորհրդանշում էր Թանրասը թյուրքական դիցաբանական համակարգում:

Մամեդով Մ.Մ.,
Ադրբեջան, Բաքու
[էլփոստը պաշտպանված է]

Աղբյուրներ և գրականություն.

1. Բեյդիլի Ջ. (Մամեդով). Թյուրքական դիցաբանական բառարան. Բաքու՝ Էլմ, 2003 (ադրբեջաներեն):
2. Կորկուտ պապիս գիրքը։ Օգուզի հերոսական էպոս / Թարգմանել է ակադ. Վ.Վ. Բարթոլդ. Բաքու՝ «YNE XXI», 1999 թ.
3. Այուպով Ն.Գ. Թենգրիականության բնական փիլիսոփայություն // Թենգրիի ուսումնասիրության հիմնախնդիրները աշխարհայացքային մշակույթի տեսանկյունից. «Թենգրիանիզմը և Եվրասիայի ժողովուրդների էպիկական ժառանգությունը. ծագում և արդիականություն» IV միջազգային գիտագործնական կոնֆերանսի նյութեր. 09-10 Հոկտեմբեր 2013. Ուլան Բատոր, Մոնղոլիա, էջ. 38-44 թթ.
4. Բեյդիլի Ջ. (Մամեդով). Թյուրքական դիցաբանական պատկերների համակարգ. Կառուցվածքը և գործառույթը: Բաքու. Mutarjim, 2007 (ադրբեջաներեն):
5. Տոպորով Վ.Ն. Լեռ // Գրքում. Աշխարհի ժողովուրդների առասպելները. Հանրագիտարան երկու հատորով. Մ .: Խորհրդային հանրագիտարան, 1991, էջ 311-315:
6. Աբաևա Լ.Լ. Լեռան պաշտամունքը և բուդդիզմը Բուրյաթիայում. Մոսկվա: Նաուկա, 1991 թ.
7. Տոկարև Ս.Ա. Լեռների պաշտամունքի և կրոնի պատմության մեջ նրա տեղի մասին // Սովետական ​​ազգագրություն, 1982, թիվ 3, էջ 107- 113:
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II կիլտ. Անկարա՝ TTK, 1995 թ
9. Աբդուլլա Բ. Պոետիկա «Կիտաբի-Դեդե Կորկուտա»: Բաքու՝ Էլմ, 1999 (ադրբեջաներեն):
10. Կիպչակովա Ն.Վ. Ալթայացիների շրջանում ծառերի պաշտամունքի հարցի վերաբերյալ / Գոռնի Ալթայի հնագիտության և ազգագրության հարցեր: Գորնո - Ալթայսկ. 1983, էջ 141-148։
11. Գուրևիչ Ա.Յա. Միջնադարյան մշակույթի կատեգորիա. Մոսկվա. Նաուկա, 1972:
12. Էրգյուն Մ. Թյուրքական ծառի պաշտամունքի հետքերը Դեդ Քորկութի մասին Օգուզի լեգենդներում // «Դադա Գորգուդ». Գիտական ​​- գրական ալմանախ. Բաքու՝ Սյադա, 2002, թիվ 1, էջ 3-17 (ադրբեջաներեն)։