Ուղղափառության ծեսերն ու սովորույթները. Քրիստոնեական ավանդույթներ

Ուղղափառ ավանդույթներ

Վ հին Ռուսաստանսերտ կապ ու փոխազդեցություն կար մեր նախնիների եկեղեցական և կենցաղային կյանքի միջև։ Ուղղափառները մեծ ուշադրություն են դարձնում ոչ միայն այն բանին, թե ինչ են պատրաստում ընթրիքին, այլև այն, թե ինչպես են այն պատրաստում: Նրանք դա անում են պարտադիր աղոթքով, խաղաղ հոգեվիճակով և բարի մտքերով։ Եվ նրանք նաև հատուկ ուշադրություն են դարձնում եկեղեցական օրացույց- տեսնում են, թե ինչ օր է՝ արագ, թե դանդաղ։ Այս կանոնները հատկապես խստորեն պահպանվում են վանքերում։ Ուղղափառ մարդը պետք է աղոթի Աստծուն նախքան սնունդ պատրաստելը: Աղոթքը մարդու հոգու ակնածալից ձգտումն է դեպի Արարիչը: Աստված մեր Արարիչն ու Հայրն է: Նա հոգ է տանում բոլորիս մասին ավելի, քան ցանկացած երեխա սիրող հայր և մեզ տալիս է կյանքի բոլոր օրհնությունները: Դրանով մենք ապրում, շարժվում և գոյություն ունենք. այս առումով մենք պետք է աղոթենք Նրան: Մենք երբեմն աղոթում ենք ներսից՝ մտքով և սրտով, բայց քանի որ մեզանից յուրաքանչյուրը բաղկացած է հոգուց և մարմնից, մեծ մասամբ մենք աղոթում ենք բարձրաձայն, ինչպես նաև այն ուղեկցում ենք որոշ տեսանելի նշաններով և մարմնական գործողություններով, ինչպիսիք են՝ խաչի նշանը, խոնարհվելով դեպի գոտի, և Աստծո հանդեպ մեր ակնածալից զգացմունքների ամենաուժեղ արտահայտման և Նրա առջև խորը խոնարհության համար. Պետք է աղոթել միշտ, անդադար: Եկեղեցական ավանդույթը նախատեսում է աղոթքն առավոտյան՝ քնից արթնանալուն պես, որպեսզի շնորհակալություն հայտնենք Աստծուն մեզ գիշերը պահելու և Նրա օրհնությունը գալիք օրվա համար: Բիզնեսի սկզբում` Աստծուց օգնություն խնդրել: Աշխատանքի ավարտին - շնորհակալություն հայտնել Աստծուն օգնության և աշխատանքում հաջողության համար: Ճաշից առաջ, որպեսզի Աստված մեզ սնունդ օրհնի առողջության համար: Ճաշից հետո - շնորհակալություն հայտնել Աստծուն, ով կերակրում է մեզ: Երեկոյան՝ քնելուց առաջ, շնորհակալություն հայտնել Աստծուն անցկացրած օրվա համար և խնդրել Նրանից մեր մեղքերի թողություն, խաղաղ ու հանգիստ քուն։ Բոլոր դեպքերում, սահմանված է ուղղափառ եկեղեցու կողմից հատուկ աղոթքներ... Աղոթք ճաշից և ընթրիքից առաջ՝ «Հայր մեր» կամ «Նայի՛ր նրանց բոլորին Քո մեջ, Տե՛ր, նրանք հույս ունեն, և դու ժամանակին կերակուր ես տալիս նրանց, բացի՛ր քո առատաձեռն ձեռքը և կատարի՛ր բոլոր կենդանական բարերարությունները»: Այս աղոթքով Աստծուց խնդրում ենք, որ մեզ առողջություն պարգեւի կերակուրով ու խմիչքով: Տիրոջ ձեռքով, իհարկե, այստեղ է մեզ օրհնությունների շնորհումը, ինչպես նաև ողջ կենդանի բարեգործության կատարումը, այսինքն՝ Տերը հոգ է տանում ոչ միայն մարդկանց, այլև կենդանիների, թռչունների, ձկների և ձկների մասին։ ընդհանրապես բոլոր կենդանի արարածների մասին։ Աղոթք ճաշից և ընթրիքից հետո. Մի՛ զրկիր մեզ Քո Երկնային Արքայությունից, այլ ինչպես քո աշակերտների մեջ ես եկել, Փրկիչ, խաղաղություն տուր նրանց, արի մեզ մոտ և փրկիր մեզ։ Ամեն. Այս աղոթքում մենք շնորհակալություն ենք հայտնում Աստծուն, որ Նա մեզ լցրել է ուտելիքով ու խմիչքով, և խնդրում ենք, որ Նա չզրկի մեզ Իր Երկնային Արքայությունից: Այս աղոթքները պետք է կարդալ կանգնած՝ դեմքով դեպի սրբապատկերը, որը, անշուշտ, պետք է լինի խոհանոցում կամ ճաշասենյակում, բարձրաձայն կամ լուռ՝ խաչի նշան անելով աղոթքի սկզբում և վերջում։ Եթե ​​սեղանի շուրջ նստած են մի քանի հոգի, տարեցը բարձրաձայն կարդում է աղոթքը: Կարևոր է նշել, որ ավարտելու համար խաչի նշանառաջին երեք մատները աջ ձեռք- բութ մատը, ցուցիչը և միջինը - միասին դրեք, վերջին երկու մատները `մատանի և փոքր մատը` թեքեք դեպի ափը: Այսպես ծալված մատները դրվում են ճակատին, ստամոքսին, ապա աջ ու ձախ ուսին։ Առաջին երեք մատները միասին դնելով՝ մենք համոզմունք ենք հայտնում, որ Աստված էությամբ Մեկ է, իսկ Անձերի մեջ՝ եռապատիկ: Երկու թեքված մատները ցույց են տալիս մեր հավատքն առ այն, որ Հիսուս Քրիստոսի՝ Աստծո Որդու մեջ կա երկու բնություն՝ աստվածային և մարդկային: Մեր վրա խաչը ծալած մատներով պատկերելով՝ մենք ցույց ենք տալիս, որ փրկված ենք Խաչի վրա խաչված Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքով: Մենք խաչով ստվերում ենք ճակատը, որովայնը և ուսերը՝ միտքը, սիրտը լուսավորելու և ուժը ամրացնելու համար։ Աղոթքը կամ տրամադրությունը կարող են ազդել ձեր ճաշի համի վրա: Սրբերի կյանքում այս թեմայով մի շատ համոզիչ պատմություն կա. Մի անգամ Կիևի իշխան Իզյասլավը եկավ Սուրբ Թեոդոսիոս Քարանձավի վանք (ննջեց 1074 թվականին) և մնաց ճաշելու։ Սեղանին միայն սև հաց, ջուր և բանջարեղեն կար, բայց այս պարզ ուտեստները արքայազնին ավելի քաղցր թվացին, քան արտասահմանյան ուտեստները: Իզյասլավը Թեոդոսիոսին հարցրեց, թե ինչու է վանքի ճաշն այդքան համեղ թվացել նրան։ Ինչին վանականը պատասխանեց. «Արքայազն, մեր եղբայրներ, երբ կերակուր են եփում կամ հաց թխում, նախ օրհնություն են վերցնում վանահայրից, հետո երեք անգամ խոնարհվում են զոհասեղանի առաջ, սրբապատկերի ճրագից մոմ վառում են սրբապատկերի առջև։ Փրկչի, և այս մոմով նրանք կրակ են վառում խոհանոցում և հացի մեջ: Երբ կաթսայի մեջ ջուր լցնելու անհրաժեշտություն է լինում, նախարարն այս օրհնությունն է խնդրում նաեւ երեցից։ Տᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, մենք ամեն ինչ անում ենք օրհնությամբ: Քո ծառաները սկսում են ամեն մի գործը միմյանց հանդեպ տրտնջալով և զայրույթով: Իսկ որտեղ մեղք կա, այնտեղ հաճույք չպիտի լինի։ Ընդ որում, ձեր բակի կառավարիչները հաճախ ծեծում են ծառաներին ամենափոքր վիրավորանքի համար, իսկ վիրավորվածի արցունքները դառնություն են հաղորդում ուտելիքին, որքան էլ դրանք թանկ լինեն։

Եկեղեցին սննդի ընդունման հետ կապված որևէ հատուկ խորհուրդ չի տալիս, այնուամենայնիվ, դուք չեք կարող ուտել առավոտյան ժամերգությունից առաջ, և առավել եւս՝ հաղորդությունից առաջ: Այս արգելքը կա, որպեսզի սնունդով ծանրացած մարմինը հոգին չշեղի աղոթքից ու հաղորդությունից:

Մարդիկ, ովքեր իրենց հավատացյալ են համարում, փորձում են կյանքի բոլոր ասպեկտներն ապրել ըստ իրենց կրոնական ավանդույթ... Միջերկրածովյան մշակույթի աստվածաշնչյան ավանդույթում, որին պատկանում է քրիստոնեությունն ընդհանրապես, և ուղղափառությունը՝ մասնավորապես, մարդու անվան հարցը միշտ էլ շատ կարևոր է եղել։ Հավատքի հերոսների՝ Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի անունները բազմիցս կրկնվել են սերունդների ընթացքում՝ նախ Հին Կտակարանի հրեաների, ապա՝ քրիստոնյաների շրջանում։ Ենթադրվում էր, որ երեխային արդարի անունը տալը դարձնում է նրան՝ երեխային, այն սրբության և փառքի մասնակից, որը անվան սկզբնական կրողն արդեն ստացել էր Աստծուց: Այստեղ երեխային անվանակոչելու հիմնական դրդապատճառը Աստծո առաջ արժանիքների մի մասն իրենց նախատիպերով նրան պատվիրակելու ցանկությունն էր, թեկուզ միայն անունով:

Վաղ քրիստոնեության դարաշրջանը, հատկապես նրա ընդգծված հելլենիստական ​​շրջանը, չէր կարգավորում երեխայի անվան ընտրության հատուկ գործընթացը։ Անուններից շատերը հատուկ հեթանոսական էին, ինչի մասին վկայում է նրանց հունարեն թարգմանությունը ռուսերեն։ Իրականում, սուրբ դարձած մարդիկ իրենց անուններին տվել են սուրբ կերպար, դարձրել քրիստոնեական անուններ։ Պետք է հասկանալ, որ նախադեպի ազդեցությունը շատ թանկ է ցանկացած հավատացյալի համար։ Եթե ​​մեկ անգամ ներս կրոնական կյանքինչ-որ բան ստացվեց հենց այսպես, ապա ապագայում արժե կրկնել նույն ճանապարհը՝ հաջողության հասնելու ամենագլխավոր բանում՝ սեփական հոգու փրկության մեջ։ Մասամբ այս մոտեցումը նման է Հին Կտակարանի ավանդույթին, բայց միայն մասամբ, քանի որ Հին Կտակարանում չկա հասկացողություն, որ հանգուցյալ սրբերը ակտիվ կերպարներ են, հատկապես այն մարդկանց կյանքում, ովքեր կրում են իրենց անունները: Այնտեղ դա ավելի շատ ավանդույթ է, քան միստիցիզմ:

Քրիստոնեության մեջ, իր զգացումով, որ «Աստծո մոտ ամեն ինչ կենդանի է», սուրբը, որի անունը կրում է մարդը, իրական գործող կերպար է իր ծխի ճակատագրում: Այս հովանավորությունն արտահայտվել է «երկնային հովանավոր սուրբ» հասկացության մեջ։ Հետաքրքիր է, որ հաճախ իրենք՝ «երկնային հովանավորները» ժամանակին ոչ մի երկնային հովանավոր չեն ունեցել, հետևաբար՝ նրանք կարող էին գիտակցել իրենց սրբությունը՝ առանց լրացուցիչ միստիկ տարրի իրենց կյանքում, առանց լրացուցիչ օգնության։ Միևնույն ժամանակ, ավելորդ օգնություն չկա, և սրբերի պատվին անուններ տալու ավանդույթը և ի դեմս նրանց աղոթքներ և հովանավորներ ստանալու ավանդույթը ամրապնդվել է քրիստոնեության առաջին մի քանի դարերում: Ռուսաստանում այս ավանդույթը ի հայտ եկավ ուղղափառության՝ որպես դրա անբաժանելի մասի ընդունմանը զուգահեռ: Ռուսի մկրտիչը, առաքյալներին հավասար արքայազն Վլադիմիրը, ինքն իր մկրտության ժամանակ ստացել է քրիստոնեական անունը Վասիլի:

Քրիստոնյա ընտանիքներում անուն ընտրելու հարցը միշտ որոշել են ծնողները։ Ռուսաստանում, սինոդալական ժամանակաշրջանում, գյուղացիության մեջ սովորություն է ձևավորվել՝ այս իրավունքը փոխանցել մկրտություն կատարող քահանային։ Հասկանալի է, որ ծխական քահանան, իրոք չանհանգստանալով իր ծխականների կյանքը պարզելու հարցով, նախընտրեց օգտվել օրացույցից։ Սրբեր - ϶ᴛᴏ սրբերի ցուցակ՝ նրանց մահվան տարեթվերով, բաշխված ըստ օրացույցի: Քրիստոնեական ավանդույթում երկրային մահվան ամսաթիվը միշտ համարվել է սկիզբ հավերժական կյանք, և առավել եւս սրբերի մեջ։ Հետևաբար, սրբերի պատվին հատուկ տոները սովորաբար նշվում էին ոչ թե այն ժամանակ, երբ նրանք հիշում էին իրենց ծնունդը, այլ այն ժամանակ, երբ հիշում էին իրենց առ Աստված մեկնելու օրը: Եկեղեցու դարավոր պատմության ընթացքում օրացույցն անընդհատ համալրվում էր։ Այդ իսկ պատճառով, այժմ եկեղեցին ամեն օր նշում է բազմաթիվ սրբերի հիշատակը, հետևաբար, դուք կարող եք ընտրել անուն՝ ըստ նրա հնչյունության և հարազատների ճաշակի հանդուրժողականության, ամենահարմարը: Միևնույն ժամանակ, ինչպես ասում են ուղղափառ ծեսերի ամենահեղինակավոր գրքերը, Նոր տախտակը և Մեկնությունը. Ուղղափառ պաշտամունքʼ Երանելի Սիմեոն Թեսաղոնիկեցի, երեխայի անունը ծնողները տվել են։ Քահանան անվանակոչության աղոթքը կարդալիս միայն ֆիքսում է ծնողական ընտրությունը.

Ծնողները, եթե երեխայի անվան վերաբերյալ հստակ ծրագիր չունեն, կարող են օգտվել օրացույցից։ Այստեղ սկզբունքը պարզ է՝ պետք է սրբերի անունները նայել երեխայի ծննդյան օրը կամ դրանից հետո, կամ մկրտության օրը։

Հին ժամանակներում նրանք մկրտում էին, եթե արտակարգ դեպքեր չլինեին, ծնվելուց հետո քառասուներորդ օրը, որին, ըստ Հին Կտակարանի հավատքի, կին-մայրը մաքրվում էր հղիության հետևանքներից և ինքը կարող էր ներկա գտնվել Ս. երեխայի մկրտությունը. Բայց անունը տրվեց և դասվեց այսպես կոչված կատեքումենների շարքում ութերորդ օրը: Այստեղ էլ ամեն ինչ այդքան կամայական ու պատահական չէ։ Մի կողմից՝ ութերորդ օրը, հրեաները կատարեցին երեխայի թլփատությունը, այսինքն՝ նրա նվիրումը Աստծուն և ընտրյալների թվի մեջ մտնելը։ Սա սովորություն է եղել դեռևս Աբրահամի ժամանակներից:

Քանի որ քրիստոնեական մկրտությունը փոխարինեց թլփատությանը, տրամաբանական էր, որ մանուկի մուտքը «սուրբ մարդկանց», այսինքն՝ քրիստոնյաների թվին, նույնպես տեղի ունեցավ ութերորդ օրը։ Միևնույն ժամանակ, կար նաև այս ավանդության պատշաճ ավետարանական մեկնաբանությունը։ Խորհրդանշականորեն ութերորդ օրը կապված էր Երկնքի Արքայության գալուստի հետ: Այս մասին Պողոս առաքյալը գրում է Եբրայեցիներին ուղղված նամակում, յոթ օրում Աստված ստեղծեց այս աշխարհը և հոգ տարավ դրա մասին, և այժմ հավատացյալները սպասում են «այս օրվան», ութերորդին, երբ Հիսուս Քրիստոսը գա: Ի դեպ, ուղղափառ շաբաթվա շաբաթվա ութերորդ օրը համընկնում է առաջինի հետ, և սա կիրակի է, երբ հիշում են Զատիկը: Հետևաբար, խորհրդանշական իմաստԾննդյան օրվան հաջորդող ութերորդ օրը անվանակոչելու ծեսը՝ ϶ᴛᴏ նաև «Նորածնի անունը Երկնքի Արքայության կյանքի գրքում գրանցելը»։

Բայց սա, իհարկե, իդեալական է, գործնականում այժմ անվանակոչության աղոթքը կատարվում է նույն օրը, երբ երեխան մկրտվում է, և չի առանձնացվում որպես առանձին պատարագի գործողություն: Քահանան այս աղոթքում վկայակոչում է Սուրբ Հոգու շնորհը նոր մկրտվածի վրա և հիմնավորում նրան խաչի նշանի վրա՝ սրբացնելով նրա բոլոր մտքերը, զգացմունքներն ու արարքները՝ առաջին անգամ կանչելով նրան ըստ ընտրյալի. Քրիստոնեական անուն... Եվ այդ ժամանակվանից այս անունը կօգտագործվի մարդու ողջ կյանքի ընթացքում, ինչպես իրենը եկեղեցու անունը, ըստ որի՝ նա ի վերջո կկանչվի ապագա Թագավորության Դատաստանին։

Միևնույն ժամանակ, ամենատարածված ավանդույթը միշտ եղել է ընտանիքի կողմից հարգված սրբի պատվին երեխային անուն տալու սովորույթը: Այս պրակտիկան հիմնված է այն փաստի վրա, որ իսկապես հավատացյալ մարդիկ անձնական աղոթքով կապ են հաստատում այս կամ այն ​​սրբի հետ: Եթե ​​դա այդպես է, ապա սովորաբար նախորդ սերունդների ընտանիքում արդեն կան մարդիկ, ովքեր կրում են հարգված սրբի անունները: Այստեղից էլ կա շարունակականության մի տեսակ, որը կարող է դրսի նկատմամբ միայն տոհմային հարգանքի պատրանք ստեղծել, օրինակ՝ երեխաներին պապերի, տատիկների, մայրերի կամ հայրերի պատվին անվանակոչել և այլն։ Այո, փոքր կրոնական մարդու համար դա հենց այդպես է, ավելին, դա արժանի շարժառիթ է ոչ կրոնական ընտանիքներում, համենայնդեպս դա դատապարտելի չէ և շատ մարդկային։ Միևնույն ժամանակ, ի սկզբանե հիմնական պատճառը հենց որոշակի սրբի պաշտամունքն էր ամբողջ սերունդների կողմից: Երբեմն պատահում է, որ այս կամ այն ​​սուրբի հետ կապված իրական հրաշքը ներխուժում է կյանքի սովորական ընթացք, այնուհետև երախտապարտ ծնողները կարող են նրա երեխային տալ նրա անունը, որպեսզի հավերժացնեն իրենց հարաբերությունները երկնային հովանավորի հետ իրենց որդու կամ դստեր մեջ:

Այժմ, Մկրտության վկայականում, որպես կանոն, նշվում է «երկնային հովանավոր սուրբը» և տարվա այն օրը, երբ մարդը նշում է Հրեշտակի օրը կամ անվան օրը: Եթե ​​երեխան մկրտված է Ալեքսանդրի կողմից - ϶ᴛᴏ չի նշանակում, որ նա նշում է անվան օրը ամեն անգամ, երբ օրացույցում տեսնում է Սուրբ Ալեքսանդրի հիշատակի օրը, քանի որ այս անունով մի քանի սրբեր կան: Անվան օրը շատ կոնկրետ անձի հիշատակի օր է, օրինակ, սուրբ արդար արքայազն Ալեքսանդր Նևսկին: Իրականում Հրեշտակի օր անունը սրբի հիշատակի օրվա ժողովրդական անունն է, որի անունը կրում է մարդը: Բանն այն է, որ Պահապան հրեշտակը մարդուն տրվում է նաև մկրտության ժամանակ՝ որպես հոգևոր կյանքում ուղեկից և օգնական։ Միևնույն ժամանակ սուրբը, որի անունով կոչվում է անձը փոխաբերական իմաստով, կոչվում է նաև Հրեշտակ կամ սուրհանդակ՝ մարդուն փոխանցելով Աստծո կամքը։ Ավելի ճիշտ, իհարկե, ասել ոչ թե Հրեշտակի օր, այլ անվանական օրը, կամ անվանակից օրը, այսինքն՝ հիշատակի օրը, երբ եկեղեցին հիշում է Երկնային Արքայության նվաճումը սրբերի կողմից։

Ավելին, եթե սրբի կյանքը մանրամասնորեն հայտնի է, բացի այդ, նրա մահից հետո ինչ-որ արտասովոր հրաշք է տեղի ունեցել, օրինակ՝ նրա աճյունի հայտնաբերումը (մասունքների ձեռքբերում), ապա պետք է մի քանի օր հիշել այդպիսին։ սուրբ մեկ տարում. Ըստ այդմ, կան նաև մի քանի անվանական օրեր՝ և՛ որպես սրված կրոնական կյանքի պատճառ, և՛ որպես ընտանեկան արձակուրդներ... Ամենամեծ թվով անվանական օրերը Հովհաննես Մկրտչի պատվին կրող մարդկանց մեջ:

Ցանկացած անձի իր երկնային հովանավորի հետ կապված հիմնական պարտականությունները հետևյալն են՝ իմանալ նրա կյանքի պատմությունը, աղոթքը նրան, սրբության հնարավոր ընդօրինակումը: Ցանկացած հավատացյալ ձգտում է տանը ունենալ ոչ միայն սրբապատկեր, այսինքն՝ սրբի պատկերը, ում պատվին նա անվանվել է, այլ նաև նրա կյանքը, ինչպես նաև հատուկ աղոթքներ նրան ուղղված՝ ակաթիստ և կանոն:

Ի՞նչ է նշանակում տոն բառը քրիստոնեական օրացույց? Արմատը «տոնում» է, որը նշանակում է «դատարկ» կամ «դատարկ»։ Եվ դա այն պատճառով, որ ավելի վաղ արձակուրդի և հանգստի սահմանը կոշտ էր, և այս առումով այնքան դժվար և մեծ դժվարությամբ էր գնահատել հենց այս սոցիալական երևույթը, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ իրականում այն ​​կոչվում էր տոն:

Քրիստոնեական ավանդույթներով տոները զարգացել են հրեական տոներից, ինչը մեծ ազդեցություն է ունեցել հենց քրիստոնեական ավանդույթի վրա: Այսպիսով, ձևավորվել է մի տեսակ սուրբ օրացույց, որում ձևավորվել է տոնի այնպիսի մշակութային և կրոնական երևույթ, ինչպիսին պաշտամունքն է։ Բայց յուրաքանչյուր տոն մյուսից տարբերվում է նրանով, որ նրանք ունեն տարբեր տեսակի պաշտամունք:

Ոչ պակաս կարևոր և հետաքրքիր հարց է քրիստոնեական տոնի հենց սկզբնական իմաստը։ Այն, ըստ էության, բաղկացած է տվյալ օրը երգելուց, կարդալուց, խոնարհվելուց... Այս ուղղափառ ավանդույթները ներառում են նաև ժողովրդական ավանդույթներ, որոնք ներառում են կարկանդակներ, գլանափաթեթներ, տորթեր և շատ այլ դելիկատեսներ թխել, ձվեր ներկել:

Շատ քրիստոնեական ավանդույթներ փոխառված են հրեական համայնքի պաշտամունքից: Մեր տոները երբեմն համընկնում էին հրեական տոների հետ՝ դրանցից ինչ-որ կարևոր և առանձնահատուկ բան քաղելով, բայց միևնույն ժամանակ ավելացնելով իրենց սովորույթներն ու ավանդույթները և նույնիսկ իրենց իմաստն ավելացնելով Հիսուս Քրիստոսի կյանքի, մահվան, ծննդյան և հարության վերաբերյալ:

Գիտությունը, որն անմիջականորեն մասնակցում է տոնի ուսումնասիրությանը, կոչվում է էորտոլոգիա (eorthо-ից՝ «տոն»)։

Հետաքրքիր են ամուսնության հաղորդության հետ կապված ազգային ավանդույթները. Հարսանիք - ϶ᴛᴏ Սուրբ Եկեղեցու յոթ խորհուրդներից մեկը, որի միջոցով տրվում է հատուկ շնորհ, որը սրբացնող է: Սա հաղորդություն է, հաղորդություն, որտեղ փեսայի և հարսի կողմից միմյանց հավատարմության ազատ (քահանային և Եկեղեցու առջև) խոստումով օրհնվում է նրանց ամուսնական միությունը՝ Քրիստոսի հոգևոր միության պատկերով։ Եկեղեցու հետ, և Աստծո շնորհը հայցվում և տրվում է փոխօգնության և միաձայնության և երեխաների օրհնյալ ծննդյան և քրիստոնեական դաստիարակության համար: Հաղորդության մեջ շնորհը միավորվում է տեսանելի կողմը... Շնորհք տալու նման մեթոդները հաստատված են հենց Տիրոջ կողմից և կատարվում են քահանաների կամ եպիսկոպոսների կողմից, որոնք նշանակված են եկեղեցու հիերարխիայի անձանց կողմից: Մեր երկրում եկեղեցին անջատված է պետությունից, այս առումով այսօր պսակադրությունը կատարվում է միայն այն ժամանակ, երբ ամուսնությունը ձեւակերպվում է ԶԱԳՍ-ում։ Առաջին հերթին պետք է լինի հարսի և փեսայի փոխհամաձայնությունը։ Ամուսնանալու պարտադրանք չպետք է լինի. Եթե ​​ամուսնության ժամանակ քահանան տեսնում է, որ հարսը իր պահվածքով հերքում է այս որոշումը (լաց և այլն), ապա քահանան պետք է պարզի, թե որն է պատճառը։ Ծնողների ամուսնության համար օրհնություն պետք է լինի: Ինչ տարիքում էլ ամուսինները չլինեն, նրանք ամուսնանում են իրենց թույլտվությամբ կամ իրենց խնամակալների կամ խնամակալների թույլտվությամբ:

Ծնողները Աստծո առաջ ավելի շատ հոգևոր փորձ և պատասխանատվություն ունեն իրենց երեխաների համար: Պատահում է, որ երիտասարդներն ամուսնանում են երիտասարդության անլուրջությունից, անցողիկ հոբբիից ելնելով, այս առումով նրանց ընտանեկան կյանք են մտնում ինչպես բարոյական, այնպես էլ մարդկային խաթարումները։ Հաճախ է պատահում, որ ամուսնությունները երկար չեն տևում, քանի որ չկար ծնողների օրհնությունը, չկար կյանքի ուղու ըմբռնում և նախապատրաստում, չկար ոչ միայն իր, այլև սեփական մեծ պատասխանատվության խոր գիտակցումը: ընտանիք, մեկ կեսի համար: Ավետարանն ասում է, որ մարմինը միավորված է միասին: Կինն ու ամուսինը մեկ մարմին են. Երջանկությունը, ուրախությունը և վիշտը կիսով չափ: Երիտասարդները չեն կարողանում դա լիովին գիտակցել, և երբ նրանք անլուրջ ամուսնության մեջ են մտնում, առօրյան հիասթափեցնում է նրանց, և գալիս է ամուսնալուծություն։

Եկեղեցին հրաժարվում է հարսանիքից, եթե, օրինակ, մարդը հոգեկան կամ հոգեկան հիվանդ է։ Մոտ ազգակցական կապ ունեցող անձանց հետ ամուսնություն չի թույլատրվում, և, իհարկե, եկեղեցական ամուսնությունանհնար է այն դեպքում, երբ ամուսնացածներից մեկը աթեիստ է կամ մուսուլմանական կամ հեթանոսական, ոչ քրիստոնեական կրոնի ներկայացուցիչ: Աշխարհիկներին թույլատրվում է երեք անգամ ամուսնանալ, բայց արդեն չորրորդ հարսանիքն արգելված է։ Նման ամուսնությունները անվավեր են համարվում։ Նրանք չպետք է գան հարբած վիճակում ամուսնանալու. Հաճախ հարցնում են հղիության մասին, դա խոչընդոտ չէ ամուսնության համար: Այժմ նշանադրությունն ու բուն հարսանիքի խորհուրդը կատարվում են միասին՝ նույն օրը։ Երիտասարդների համար չափազանց կարևոր է պատշաճ կերպով նախապատրաստվել սուրբ ամուսնությանը. խոստովանել իրենց մեղքերը, ապաշխարել, հաղորդություն ստանալ և հոգեպես մաքրվել իրենց կյանքի նոր շրջանի համար:

Սովորաբար հարսանիքը տեղի է ունենում պատարագից հետո, օրվա կեսին, բայց ոչ երեկոյան։ Այն պետք է լինի երկուշաբթի, չորեքշաբթի, ուրբաթ կամ կիրակի: Ուղղափառ եկեղեցիներում հարսանիքները չեն կատարվում հետևյալ օրերին՝ չորեքշաբթի, ուրբաթ և կիրակի (երեքշաբթի, հինգշաբթի և շաբաթ) նախօրեին ամբողջ տարվա ընթացքում. տասներկու և մեծ տոների նախօրեին. բազմաթիվ օրերի ծոմապահության ընթացքում՝ Վելիկի, Պետրով, Ուսպենսկի և Ռոժդեստվենսկի; Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, ինչպես նաև պանրի (Մասլենիցա) և Զատիկի (Լույս) շարունակական շաբաթներ; Սեպտեմբերի 10-ին, 11-ին, 26-ին և 27-ին (Հովհաննես Մկրտչի գլխատման և Սուրբ Խաչի վեհացման խիստ ծոմապահության կապակցությամբ), տաճարային տոների նախօրեին (յուրաքանչյուր եկեղեցի ունի իր սեփականը):

Սպիտակ զգեստ- Եկեղեցում այն ​​ամենը, ինչ լույս է, սրբության, մաքրության խորհրդանիշ է: Հաղորդությունը պետք է հագցվի ամենագեղեցիկ իրերով: Սպիտակ սրբիչները, որոնց վրա կանգնած են հարսն ու փեսան, նույնպես խորհրդանշում են ամուսնության մաքրությունը։ Հարսը պետք է ունենա գլխազարդ՝ շղարշ կամ շարֆ; կոսմետիկա և զարդեր՝ կա՛մ բացակայում են, կա՛մ նվազագույն քանակությամբ։ Պահանջվում է կրծքային խաչերերկու ամուսինների համար. Նախկինում տնից վերցվել էին երկու սրբապատկեր՝ Փրկիչը և Աստվածածին, այժմ դրանք ոչ բոլորն ունեն, և դրանք գնում են եկեղեցիներում հարսանիքի նախօրեին։ Մոմերի բոցը երիտասարդների ձեռքում խորհրդանշում է նրանց հոգիների այրումը հավատքով և Աստծո հանդեպ սիրով, ինչպես նաև ամուսինների կրակոտ ու մաքուր սերը միմյանց հանդեպ: Ռուսական ավանդույթի համաձայն՝ նպատակահարմար է ցմահ պահել մոմեր և սրբիչ։

Պահանջվում են նաև ամուսնական մատանիներ՝ հավերժության և ամուսնական միության շարունակականության նշան։ Հին ժամանակներում մատանիներից մեկը պետք է լինի ոսկի, իսկ մյուսը՝ արծաթ։ ոսկե մատանիխորհրդանշում է իր պայծառությամբ արևը, որի լույսը նմանեցվում է ամուսնուն ամուսնական միության մեջ, արծաթը` լուսնի նմանությամբ, ավելի փոքր լուսատու, որը փայլում է արտացոլված արևի լույսով: Այժմ, որպես կանոն, երկու ամուսինների համար էլ ոսկյա մատանիներ են գնում։ Մատանին նշանադրությունից առաջ դնում են գահին, իսկ հետո դնում ամուսինների մատներին, իսկ մատանիներով նշանադրությունը կատարվում։

Հարսանիքին ցանկալի է, որ վկաներ լինեն։ Օʜᴎ պետք է պսակները պահի հարսանեկան զույգի գլխին: Պսակներ - ϶ᴛᴏ կրքերի նկատմամբ հաղթանակի նշան և մաքրություն պահպանելու պարտավորության հիշեցում: Որպես թագավորական իշխանության խորհրդանիշ՝ նրանք նաև ամուսնու և կնոջ միության խորհրդանիշն են։

Ավելի վաղ՝ քրիստոնեության առաջին դարում, ընդունված էր այս թագերը կրել ևս ութ օր՝ առանց դրանք հանելու։ Ծնողները նույնպես պետք է ներկա լինեն։ Օʜᴎ աղոթիր առ Աստված, որովհետև հաղորդության ժամանակ ոչ միայն քահանաներն են դիմում Աստծուն իրենց աղոթքներում, այլև բոլոր ներկաները եկեղեցում: Ծնողները սովորաբար շնորհավորում են ամուսնացածներին։ Նրանք օրհնում են սրբապատկերը, որը պահպանվել է իրենց հարսանիքի ժամանակ, ապա տալիս են երիտասարդներին, երբ գնում են ամուսնանալու։ Եթե ​​ծնողները ամուսնացած չեն, եկեղեցում սրբապատկերներ են ձեռք բերում: Այս սրբապատկերները բերվում են եկեղեցի, տեղադրվում պատկերապատի մոտ, իսկ հարսանիքից հետո քահանան օրհնում է այդ սրբապատկերներով։ Սովորաբար դրանք Փրկչի և Աստծո Մայրի սրբապատկերներն են:

Ուղղափառության մեջ շատ են սուրբ ամուսնության հովանավորները: Ծննդաբերությունն ու ամուսնությունը սուրբ էին համարվում նույնիսկ Հին Կտակարանի ժամանակներում, քանի որ նրանք սպասում էին աշխարհի Փրկչի՝ Մեսիայի գալուստին, իսկ անզավակ ընտանիքները համարվում էին Աստծո կողմից պատժված: Մյուս կողմից, բազմազավակ ընտանիքները համարվում էին Աստծո կողմից օրհնված: Երբեմն Տերը փորձարկում է մարդկանց, և աղոթքներից հետո նրանց երեխա է ուղարկում: Օրինակ՝ Զաքարիան և Եղիսաբեթը՝ Սուրբ Հովհաննես Մարգարեի և Տիրոջ Մկրտչի՝ Նախակոչի ծնողները, երկար ժամանակ երեխաներ չունեին։ Յոահիմ և Աննա, ծնողներ Սուրբ Աստվածածին, ծննդաբերել է արդեն մեծ տարիքում։ Այդ իսկ պատճառով ընդունված է աղոթել նրանց՝ որպես ամուսնության հովանավորների։ Նրանք, ովքեր ամուսնացած են, դիմելով քահանային օրհնության համար, խոստովանում են և իրենց հետագա ամուսնական կյանքն անցկացնում Եկեղեցու օրհնությամբ՝ փորձելով ապրել Աստծո պատվիրաններով։ Եթե ​​հարցեր են ծագում, նրանք գալիս են քահանայի մոտ՝ խորհուրդ տալու։ Կան երկրորդ և երրորդ ամուսնություններ. Եթե ​​հարսն ու փեսան արդեն ամուսնացել են, ապա դա ավելի քիչ հանդիսավոր է։ Բայց եթե նրանցից մեկն առաջին անգամ է ամուսնանում, ապա դա արվում է ինչպես միշտ, առաջինը։

Համաձայն եկեղեցական կանոններոչ ամուսնալուծությունը, ոչ էլ երկրորդ ամուսնությունը թույլատրելի չեն: Ամուսնության լուծարումն իրականացվում է ուղղափառ օրենքի համաձայն: 1917-1918 թվականների տեղական խորհրդի փաստաթղթերում կա վկայագիր, որում ընդունված է, որ Եկեղեցու կողմից լուսավորված ամուսնական միության լուծարումը տեղի է ունենում այն ​​դեպքերում, երբ մարդը փոխում է իր հավատքը. շնություն է գործում կամ ունի անբնական արատներ. ամուսնական համատեղ կյանքի անկարողություն, որը տեղի է ունեցել մինչև ամուսնությունը կամ դիտավորյալ ինքնախեղման հետևանք է. հիվանդություն բորոտությամբ, սիֆիլիսով. Երբ առանց ամուսնու(ների) իմացության մարդը լքում է ընտանիքը և ապրում առանձին։ Դատապարտումը պատժի միջոցով. Ամուսնու կամ երեխաների կյանքի նկատմամբ ոտնձգություն, կավատություն, մի կողմի վերամուսնություն կամ անբուժելի, ծանր հոգեկան հիվանդություն. Ցավոք, դա տեղի է ունենում բավականին հաճախ: Եկեղեցին ամուսնալուծության վերաբերյալ փաստաթղթեր չի տալիս, և դրա համար արարողություն չի կատարվում: Եթե ​​անձը ցանկանում է նոր ամուսնություն կնքել և նորից ամուսնանալ, ապա այս դեպքում դիմում է թեմական սրբազանին գրավոր հայտարարությամբ և նշելով, թե ինչու է նախորդ ամուսնությունը լուծարվել։ Վլադիկան ուսումնասիրում է դիմումը և թույլտվություն տալիս: Հարսանիքի խորհուրդը՝ հավատքն առ Տերը, համահունչ չէ նորաձեւությանը կամ ժողովրդականությանը: Սա խորապես անձնական խնդիր է յուրաքանչյուր մարդու համար:

Ռուսաստանում հնագույն ժամանակներից ի վեր յուրաքանչյուր երիտասարդ զույգ, որը ամուսնանում էր, ամուսնանում էր եկեղեցում: Այսպիսով, համարվում էր, որ այսուհետ ամուսինները պատասխանատու են Աստծո և Եկեղեցու առջև: Օʜᴎ երդվեց չխախտել վերևից ուղարկված միությունը: Վ ժամանակակից հասարակություներիտասարդներն իրավունք ունեն ինքնուրույն ընտրելու, թե արդյոք պետք է ամուսնանան եկեղեցում։ Դա արդեն կախված է նրանց անմիջական վերաբերմունքից ու առաջիկա իրադարձության կարեւորության ըմբռնումից։ Ի վերջո, Եկեղեցին ասում է, որ քրիստոնեական ամուսնությունը պետք է լինի միակը երկու մարդու կյանքում:

Սովորաբար արարողության գրանցումը կատարվում է միջոցառումից 2-3 շաբաթ առաջ։ Եկեղեցու ռեկտորից, որտեղ ենթադրվում է հարսանիքը, պետք է հետաքրքրվել, թե ինչպես պետք է ամեն ինչ տեղի ունենա, ինչպես նաև լուսանկարահանման և տեսանկարահանման թույլտվություն ստանա։ Ըստ եկեղեցական ավանդույթները, նախքան ամուսնանալը, երիտասարդը պետք է պահպանի մի քանի կանոն, այն է՝ մի քանի օր ծոմ պահել և ճաշակել Քրիստոսի սուրբ խորհուրդներից։ Կարևոր է նշել, որ Ամուսնության խորհուրդը կատարելու համար անհրաժեշտ են Փրկչի և Աստվածածնի սրբապատկերներ, որոնցով օրհնվում են հարսն ու փեսան: Պետք է լինեն նաև ամուսնական մատանիներ, հարսանեկան մոմեր և սպիտակ սրբիչĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ կնշանակի նորապսակների մտադրությունների մաքրությունը:

Հարսանեկան արարողությունը տեւում է մոտ 40 րոպե, որը պետք է հաշվի առնել հարազատներին ու ընկերներին տաճար հրավիրելիս։ Պետք է նաև մտածել, թե ով է լինելու վկաների դերը, քանի որ նրանք ստիպված կլինեն մշտապես թագեր պահել իրենց գլխին։ Ոչ մի դեպքում չի կարելի դրանք իջեցնել, կարող եք փոխել միայն թագը պահող ձեռքը։ Վկաները պետք է մկրտվեն և խաչ կրեն։ Տաճարում նախ պետք է քաղաքացիական ամուսնության վկայական ներկայացնեք:

Եկեղեցական հարսանիքը տեղի է ունենում հետևյալ կերպ. Թագավորական դռների միջով քահանան դուրս է գալիս հարսի և փեսայի մոտ։ Խաչն ու Ավետարանը բռնած՝ երեք անգամ օրհնում է երիտասարդներին։ Նշանադրության ժամանակ քահանան նորապսակներին վառած մոմեր է տալիս, իսկ մատանիները դնում զոհասեղանի գահին։ Աղոթքները կարդալուց հետո օղակները դրվում են: Կարևոր է նշել, որ Հարսանիքի խորհուրդը կատարելու համար երիտասարդները գնում են եկեղեցու կենտրոն և կանգնում սպիտակ սրբիչի (ոտքի) վրա՝ անալոգայինի դիմաց, որի վրա Խաչը, Ավետարանը և թագերը. ստել. Քահանան խնդրում է երիտասարդների համաձայնությունը՝ միավորել իրենց սրտերը Եկեղեցու առջև։ Զարդարված պսակներ (թագեր) բարձրանում են նորապսակների գլխից վեր։ Ամուսիններին գինի են բերում, իսկ երիտասարդները երեք անգամ խմում են նրանցից։ Հարսանիքի վերջում քահանան բռնում է հարսի ու փեսայի ձեռքերը և երեք անգամ շրջանաձև տանում ամբիոնի շուրջը։ Մոտենալով Արքայական դռների մոտ հարսանեկան սրբապատկերներին՝ նորապսակները համբուրում են դրանք։ Հարսանիքն ավարտվում է փեսայի և հարսի համբույրով: Միասին անցնելով այս հանդիսավոր պահը՝ նորապսակներն էլ ավելի են մտերմանում միմյանց հետ։

Հին Ռուսաստանի զարգացման պատմության ընթացքում բազմաթիվ հարսանեկան ավանդույթներ են կուտակվել: Պետության տարածքը հսկայական տարածություն էր՝ տարբեր մշակույթներով ու ազգություններով։ Այդ իսկ պատճառով, զարմանալի չէ, որ յուրաքանչյուր ժողովուրդ փորձել է հետևել այն սովորույթներին ու ավանդույթներին, որոնք արմատացած են եղել իրենց երկրում։

Ռուսաստանում ընդունված էր երիտասարդների հետ ամուսնանալ վաղ տարիքից՝ սկսած 12 տարեկանից։ Միևնույն ժամանակ, հարսն ու փեսան իրենց հարսանիքից առաջ այնքան էլ լավ չէին ճանաչում միմյանց, և հաճախ նրանք ընդհանրապես չէին տեսել միմյանց։ Որոշում համար երիտասարդ տղամարդընդունվել է ծնողների կողմից, և նրան պատմել են իր ճակատագիրը հարսանիքից քիչ առաջ: Երկրի որոշ շրջաններում հարսնացուին խնամող տղան նախ պետք է հորը պատմեր այդ մասին։ Եթե ​​նրանից հավանություն է ստացել, ուրեմն աղջկա տուն են ուղարկել երկու խնամի հացով։

Ընդհանուր առմամբ հարսանիքները տեւել են միջինը 3 օր։ Երբեմն դրանք շարունակվում էին շաբաթներ շարունակ: Բայց ցանկացած հարսանիքի, բնականաբար, նախորդում էր այսպես կոչված «դավադրությունն» ու «խաբեությունը»։ Եղել են դեպքեր, երբ հարսանիքի նախաձեռնողներն են եղել ապագա հարսի ծնողները։ Օʜᴎ Փեսայի տուն ուղարկեցին նրանց մտերիմ անձը, որը խնամի էր անում: Համաձայնություն ստանալու դեպքում ապագա հարազատները սովորական ձևով անցնում էին խնամակալության։ Երբեմն հարսնացուի ծնողները հնարքների էին դիմում՝ եթե իրենց աղջիկն առանձնապես գեղեցիկ ու լավը չէր, որոշ ժամանակ նրան փոխարինում էին ծառայողի փոխարեն։ Փեսան իրավունք չուներ հարսանիքից առաջ տեսնելու իր հարսնացուին, հետևաբար, երբ խաբեությունը դեռ բացահայտված էր, ամուսնությունը կարող էր դադարեցվել։ Այնուամենայնիվ, դա տեղի ունեցավ շատ հազվադեպ: Նրանք սովորաբար գնում էին հարսի տուն՝ հարազատների հետ սիրաշահելու։ Հարսնացուի ծնողներին մատուցվել են տարբեր նվերներ՝ գինու, գարեջրի, տարբեր կարկանդակների տեսքով։ Ավանդաբար, հարսնացուի հայրը ստիպված չէր համաձայնվել որոշ ժամանակ հրաժարվել աղջկանից։ Բայց, հետևելով դավադրության արդյունքներին, նա վերջում օրհնեց նրան հարսանիքի համար։ Ընտանիքների պայմանավորվածությունն այսպես է ընթացել՝ նախքան գալիք տոնակատարության մանրամասների մասին թուղթ ստորագրելը, ծնողները նստել են իրար դեմ, մի քիչ լռել են։ Պայմանագրում նշվում էր նաեւ հարսի հետ միասին տրված օժիտը։ Սովորաբար այն բաղկացած էր հարսի իրերից, տան համար զանազան մանրուքներից և, եթե բարեկեցությունը թույլ էր տալիս, ապա փողից, մարդկանցից և որոշ անշարժ գույքից։ Այն դեպքում, երբ հարսնացուն աղքատ ընտանիքից էր, փեսան պարտավոր էր որոշակի գումար փոխանցել հարսի ծնողներին՝ օժիտի տեսք ստեղծելու համար։

Հարսանիքի նախօրեին հարսի և փեսայի տներում համապատասխանաբար բակալավրիատի և բակալավրիատի խնջույք է կազմակերպվել։ Բակալավրիատի համար փեսայի հայրը կամ եղբայրը բազմաթիվ ընկերներ են կանչել։ Որպես «դիմորդներ» նրանք տնետուն շրջում էին նվերներով ու հրավիրում բակալավրիատի։

Բակալավրիատի խնջույքին հարսնացուն պատրաստվում էր գալիք հարսանիքին։ Հաճախ հարսնացուն ողբում էր՝ հրաժեշտ տալով ընտանիքին ու աղջկա բաժինը՝ վախենալով ուրիշի ընտանիքում անհայտ ապագայից։ Երբեմն հարսնաքույրերը երգչախմբային երգեր էին երգում։

Ավանդույթի համաձայն՝ հարսանեկան խնջույքի ժամանակ երիտասարդները գործնականում ստիպված չեն եղել որևէ բան ուտել կամ խմել։ Երկրորդ օրը հարսանիքը տեղափոխվեց փեսայի տուն։ Երրորդ օրը հարսնացուն պարծենում էր իր խոհարարական վարպետությամբ և հյուրերին հյուրասիրում իր կարկանդակներով։

Տոնակատարության օրը նախօրեին կամ առավոտյան հարսի խնամակալը գնում էր փեսայի տուն՝ հարսանեկան անկողինը պատրաստելու։ Ահա թե ինչպես է տեղի ունեցել հին ռուսական հարսանիք. Որոշ ավանդույթներ պահպանվել են մինչ օրս և հաջողությամբ օգտագործվում են տարբեր տատանումներով մինչ օրս:

Հարսանյաց զգեստները միշտ մի փոքր տարբերվելու են հարսանյաց զգեստներից։ Փաստն այն է, որ ուղղափառ եկեղեցին պահպանում է որոշակի կանոններ՝ կապված այն հագուստի հետ, որով մենք եկեղեցի ենք մտնում, և հարսանեկան զգեստները բացառություն չեն: Բոլոր եկեղեցիներում հարսի հարսանեկան զգեստին ներկայացվող հիմնական պահանջները նույնն են՝ ընդհանուր առմամբ զգեստը պետք է լինի բավականին համեստ։

Հարսանյաց զգեստի համար միանշանակ հարմար գույները, իհարկե, սպիտակն են և տաք կամ սառը երանգների բոլոր տեսակի բաց երանգները՝ մարգարտյա մոխրագույնից մինչև թխած կաթը։ Ամուսնության թեթեւ տոնի ոգուն կհամապատասխանեն գունատ վարդագույն, կապույտ, կրեմ, վանիլ, բեժ:

Այս կանոնից ցանկացած աննշան շեղում ավելի լավ է նախապես քննարկել քահանայի հետ: Հարսանյաց զգեստի գույնն այնքան կարևոր չէ, որքան վերևի երկարությունն ու բացության աստիճանը։ Հարսանյաց զգեստը պետք է լինի ծնկից ցածր, ուսերն ու ձեռքերը ծածկված լինեն մինչև արմունկը, գլուխը՝ թիկնոցով։ Միևնույն ժամանակ, ավելի լավ է դեմքը չթաքցնել վարագույրի հետևում. կարծում են, որ հարսի բաց դեմքը խորհրդանշում է նաև նրա բաց լինելը Աստծո և ամուսնու հանդեպ:

Հարսանիքի հագուստն ընդհանրապես չպետք է դուրս գա այն կանոնից, թե ինչ կարող եք հագնել եկեղեցում: Այստեղից էլ եզրակացություն՝ նույնիսկ հարսնացուի համար սև զգեստն ավելի ընդունելի է, քան տաբատի կոստյումը, դեկոլտեը կամ կարճ կիսաշրջազգեստը։ Ուղղափառ հարսանեկան ավանդույթի համաձայն, ընդունված չէ, որ տղան և աղջիկը գնացքը տանեն եկեղեցում հարսնացուի համար, ինչպես դա տեղի է ունենում կաթոլիկ հարսանիքի ժամանակ: Հարսանիքից առաջ դուք չեք կարող շրթներկ օգտագործել, որպեսզի հետքեր չթողնեք սրբապատկերների վրա, որոնք պետք է համբուրվեն:

Հարսանյաց զգեստի հետագա ճակատագրի վերաբերյալ որեւէ արգելք չկա։ Հարսանյաց զգեստ կարելի է կրել նաև առօրյա կյանքում։ Այն համոզմունքը, որ հարսանեկան զգեստը պետք է պահել ողջ կյանքում, այսօր ոչ այլ ինչ է, քան նախապաշարմունք։ 19-րդ դարում գյուղացիական հասարակության մեջ դա իմաստ ուներ, քանի որ առօրյա կյանքի ֆոնին միայն երկու իրադարձություն էր առանձնանում՝ հարսանիքն ու հուղարկավորությունը։ Սովորաբար, ինչում պսակվում էին, թաղվում էին դրա մեջ։ Փաստն այն է, որ այլևս հնարավոր չէր հարսանյաց զգեստ օգտագործել՝ նույնիսկ կիրակի օրը եկեղեցի չես գնում հարսանեկան զգեստով։ Հնարավոր էր մեկ այլ տարբերակ՝ հարսանեկան զգեստը ժառանգաբար փոխանցել։

Ի թիվս այլ ուղղափառ ծեսերի, չափազանց կարևոր է նշել թաղման ծեսը: Նրա էությունը կայանում է նրանում, որ Եկեղեցու պատկերացումն է մարմնի՝ որպես շնորհով նվիրաբերված հոգու տաճարի, ներկա կյանքի՝ որպես ապագա կյանքի նախապատրաստության, և մահվան՝ որպես երազի, որից արթնանալուց հետո կգա հավիտենական կյանքը:

Մահ - ϶ᴛᴏ յուրաքանչյուր մարդու վերջին երկրային վիճակն է, մահից հետո հոգին, մարմնից անջատված, հայտնվում է Աստծո դատաստանին: Քրիստոսին հավատացողները չեն ցանկանում մահանալ չզղջացող մեղքերով, քանի որ ներս հետմահուդրանք կդառնան ծանր, ցավոտ բեռ: Բազմաթիվ հարցերից, որոնք կարող եք ինքներդ ձեզ տալ, թերևս ամենակարևորը այն հարցն է, թե ինչպես լավագույնս պատրաստվել մահվան: Ծանր հիվանդի մոտ պետք է հրավիրել քահանա, ով կխոստովանի նրան և կհաղորդի Սուրբ Հաղորդությունը, կկատարի նրա վրա Հաղորդությունը (Յուղի օրհնություն): Հենց մահվան պահին մարդն ապրում է վախի ցավալի զգացում, տագնապ։ Մարմնից հեռանալիս հոգին հանդիպում է ոչ միայն Սուրբ Մկրտության մեջ իրեն տրված Պահապան հրեշտակին, այլև դևերին, որոնց սարսափելի տեսքը ակնածանք է առաջացնում: Անհանգիստ հոգին հանգստացնելու համար այս աշխարհից հեռացող մարդու հարազատներն ու ընկերները կարող են իրենք կարդալ նրա վրայի թափոնները. . Կանոնն ավարտվում է քահանայի (քահանայի) աղոթքով, բայով (կարդալ) հոգու ելքի, նրա բոլոր կապանքներից ազատվելու, ցանկացած երդումից ազատվելու, մեղքերի թողության և սրբերի կացարաններում հանգստանալու համար։ . Ենթադրվում է, որ այս աղոթքը պետք է կարդալ միայն քահանային, այս առումով, եթե կանոնը կարդացել են աշխարհականները, ապա աղոթքը բաց է թողնվում:

Ուղղափառ եկեղեցու կողմից մահացած քրիստոնյայի հուզիչ ծեսերը ոչ միայն հանդիսավոր արարողություններ են, որոնք հաճախ հորինված են մարդկային ունայնությամբ և ոչինչ չասելով մտքին կամ սրտին, այլ ընդհակառակը. դրանք ունեն խորը իմաստ և նշանակություն, քանի որ հիմնված են. սուրբ հավատքի հայտնությունները (այսինքն՝ բացված, կտակված Տիրոջ կողմից), որոնք հայտնի են առաքյալներից՝ Հիսուս Քրիստոսի աշակերտներից և հետևորդներից: Ուղղափառ եկեղեցու թաղման ծեսերը մխիթարություն են բերում, ծառայում են որպես խորհրդանիշներ, որոնք արտահայտում են ընդհանուր հարության և ապագա անմահ կյանքի գաղափարը:

Առաջին օրը մահացածի մարմինը լվանում են մահից անմիջապես հետո։ Լվացքը կատարվում է որպես հանգուցյալի կյանքի հոգևոր մաքրության և ամբողջականության նշան և այն ցանկությունից, որ նա պետք է մաքուր հայտնվի Աստծո առջև մահացածների հարության ժամանակ: Հանգուցյալին լվանալուց հետո նրանք հագնում են նոր մաքուր հագուստ, որը վկայում է անապականության և անմահության նոր հագուստի մասին։ Եթե ​​ինչ-ինչ պատճառներով մահից առաջ չկար կրծքային խաչ͵ դուք պետք է այն կրեք: Այնուհետև, հանգուցյալը դրվում է դագաղի մեջ, ինչպես պահպանման համար նախատեսված տապանում, որը սկզբում ցողվում է սուրբ ջրով ՝ դրսում և ներսից: Ուսերի և գլխի տակ դրված է բարձ։ Ձեռքերը խաչաձև ծալված են, որպեսզի աջը լինի վերևում։ Վ ձախ ձեռքհանգուցյալին դնում են խաչի մեջ, իսկ կրծքին դնում են սրբապատկեր (սովորաբար տղամարդկանց համար՝ Փրկչի պատկերը, կանանց համար՝ Աստվածածնի պատկերը): Դա արվում է որպես նշան, որ հանգուցյալը հավատացել է խաչի վրա խաչված Քրիստոսին՝ հանուն իր փրկության, և իր հոգին տվել է Քրիստոսին, որ սրբերի հետ միասին նա գնում է հավիտենական խորհրդածության՝ դեմ առ դեմ, իր Արարչի մասին, որի վրա նա դրել է ամեն ինչ իր կյանքի ընթացքում.հույս. Մահացածի ճակատին դրվում է թղթե հարած: Մահացած քրիստոնյային խորհրդանշական կերպով զարդարված է թագով, ինչպես մարտի դաշտում հաղթանակ տարավ։ Սա նշանակում է, որ քրիստոնյայի սխրանքները երկրի վրա՝ իրեն պատած բոլոր կործանարար կրքերի, աշխարհիկ գայթակղությունների և այլ գայթակղությունների դեմ պայքարում արդեն ավարտվել են, այժմ նա ակնկալում է վարձատրություն նրանց համար Երկնքի Արքայությունում։ Եզրին Տեր Հիսուս Քրիստոսի, Աստվածածնի և Սուրբ Հովհաննես Մկրտչի, Տիրոջ Մկրտչի պատկերն է՝ Տրիսագիոնի խոսքերով («Սուրբ Աստված, Սուրբ Հզոր, Սուրբ Անմահ, ողորմիր մեզ. «) - նրա թագը, որը տրվում է բոլորին սխրանքը կատարելուց և հավատքը պահպանելուց հետո, հանգուցյալը հույս ունի ստանալ Եռամիասնական Աստծո ողորմությամբ և Աստծո Մայրի և Տիրոջ Առաջավորի բարեխոսությամբ:

Հանգուցյալի մարմինը, ըստ դագաղում իր դիրքի, ծածկված է հատուկ սպիտակ ծածկով (շղարշով)՝ ի նշան այն բանի, որ հանգուցյալը, որպես ուղղափառ եկեղեցուն պատկանող և իր սուրբ խորհուրդներով միացած Քրիստոսի հետ, գտնվում է տակի տակ։ Քրիստոսի պաշտպանությունը, Եկեղեցու հովանու ներքո, նա կաղոթի մինչև դարի վերջ նրա հոգու մասին: Դագաղը սովորաբար տեղադրվում է սենյակի մեջտեղում՝ տան սրբապատկերների դիմաց: Տանը լամպ (կամ մոմ) է վառվում, որը գ

Ուղղափառ ավանդույթներ - հայեցակարգ և տեսակներ. «Ուղղափառ ավանդույթներ» կատեգորիայի դասակարգումը և առանձնահատկությունները 2017, 2018 թ.

Ներածություն.

Ներկայումս Ռուս ուղղափառ եկեղեցին մեր երկրում կրոնի հետևորդների թվով դեռևս առաջատար տեղ է զբաղեցնում, թեև 1917 թվականից այն անջատվել է պետությունից։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին (ՌՕԿ) անկախ եկեղեցի է։ Այն ղեկավարում է պատրիարքը, որն ընտրվում է տեղական խորհրդի կողմից ցմահ։

Ենթադրվում է, որ ուղղափառ քրիստոնյան իր կյանքի ընթացքում պետք է կատարի տարբեր տեսակի ծառայությունների բավականին մեծ շրջանակ, այսինքն՝ պարտականություններ՝ իր հավատքի կանոններին և սովորույթներին համապատասխան: Վ վերջին տարիներըՄկրտություն ստացողների թիվն աճում է, նրանք իրենց ամուսնությունը տոնում են եկեղեցական հարսանիքով, ճանապարհում են իրենց սիրելիներին ուղղափառ սովորույթներին համապատասխան վերջին ճամփորդության ժամանակ։

Սրան զուգահեռ ավելանում է ծառայության կազմը, այն դառնում է ավելի ու ավելի բարդ ու բազմազան։ Ինչպե՞ս պետք է կատարես քո քրիստոնեական պարտքը, պատշաճ կերպով պատրաստվես Սուրբ խորհուրդների հետ հաղորդությանը, ո՞րն է դրանց ծիսական և հոգևոր կողմը։

Ուղղափառ ուսմունքի հիմքը Նիկեոցարգրադի հավատքի խորհրդանիշն է, որը հաստատվել է 325 և 381 թվականների առաջին երկու Տիեզերական ժողովներում: Սրանք գաղափարներ են Աստծո երրորդության, Աստծո մարմնացման, փրկագնման, մեռելներից հարության, մկրտության, հետմահու և այլնի մասին: Հավատի բոլոր հիմնական դրույթները հայտարարված են Աստծո կողմից հայտնված և հավերժական:

Քրիստոնեության խորհուրդները.

Հաղորդություններ - պաշտամունքային գործողություններ, որոնց ընթացքում «Աստծո անտեսանելի շնորհը հաղորդվում է հավատացյալներին», այսինքն՝ տեղի է ունենում կրոնական գիտակցության վերածնունդ՝ հիշեցնելով վարդապետության հիմնական դրույթների բովանդակությունն ու իմաստը։

ուղղափառ եւ կաթոլիկ եկեղեցիճանաչում է յոթ խորհուրդները՝ մկրտություն, հաղորդություն, ապաշխարություն (խոստովանություն), մկրտություն, ամուսնություն, յուղի օրհնություն, քահանայություն։

Սկզբում քրիստոնեության մեջ կար միայն երկու խորհուրդ՝ մկրտություն և հաղորդություն: Յոթն էլ պաշտոնապես ճանաչվեցին միայն 1279 թվականին Լիոնի տաճարում։ Բոլոր խորհուրդները փոխառված են նախաքրիստոնեական պաշտամունքներից, որոնք որոշակի առանձնահատկություններ են ստացել քրիստոնեության մեջ:

Մկրտություն գլխավոր խորհուրդներից է և խորհրդանշում է մարդու ընդունումը քրիստոնեական եկեղեցի։ Շատ հեթանոսական կրոններում ջրով լվացվելու ծեսը կիրառվում էր որպես չար ոգիներից մաքրում: Քրիստոնեությունը մկրտությունը մեկնաբանում է որպես մահ՝ մեղավոր կյանքի համար, իսկ վերածնունդ՝ հոգեւոր, սուրբ կյանքի համար: Ուղղափառ եկեղեցում երեխային երեք անգամ թաթախում են ջրի մեջ, կաթոլիկում՝ ուղղակի ջուր են լցնում վրան։ Ուղղափառ ավանդույթասում է, որ ջուրը պետք է զերծ լինի կեղտից: Ջեռուցումը նույնպես հավելում է համարվում, ուստի եթե մկրտությունը տեղի է ունենում ձմռանը, ըստ կանոնի խիստ պահանջների, ջուրը պետք է լինի բնական (բացօթյա) ջերմաստիճանի։ Մկրտության ժամանակ տեղի է ունենում անվանակոչություն: Սովորաբար անունը ընտրվում էր քահանայի կողմից՝ հիմնվելով այն սրբերի անունների վրա, որոնց նվիրված է որոշակի օրացուցային օր: Անբարեխիղճ քահանան կարող էր երեխային տալ այնպիսի անուն, որն արդեն անօգտագործելի է կամ տարօրինակ է հնչում իր ժամանակակիցների համար:

Հաղորդություն , կամ Սուրբ Հաղորդությունը («բարգավաճ զոհ»), վերցնում է կարևոր տեղքրիստոնեական պաշտամունքում. Ըստ ավանդության՝ այս արարողությունը հաստատվել է հենց Քրիստոսի կողմից Վերջին ընթրիքի ժամանակ։ Ի հիշատակ այս իրադարձության, հավատացյալները ճաշակում են հաղորդություն՝ հաց ու գինի, հավատալով, որ ճաշակել են Քրիստոսի մարմինն ու արյունը: Այս ծեսի ակունքները հնագույն հավատալիքների մեջ են և հիմնված են համակրելի մոգության վրա (առարկայի մի մասը ուտելով, որպեսզի ինքդ քեզ այս առարկայի որակները տա): Առաջին անգամ հաց ու գինի ուտելու ծեսը՝ որպես աստվածային զորությունների հետ հաղորդակցվելու միջոց, առաջացավ ք. Հին Հունաստան... Վաղ քրիստոնյաները չգիտեին այս ծեսը: Միայն 787 թվականին Նիկիայի ժողովը պաշտոնապես ամրագրեց այս խորհուրդը քրիստոնեական պաշտամունքի մեջ:

Ապաշխարություն ուղղափառներին և կաթոլիկներին վերագրվում է որպես պարտադիր կանոնավոր գործողություն: Խոստովանությունը հավատացյալի մտքերն ու վարքագիծը կառավարելու ամենաուժեղ միջոցն է: Մեղքերի ներումը պետք է հաջորդի խոստովանության և ապաշխարության արդյունքում: Մեղքերի ներումը քահանայի իրավասությունն է, ով պատիժ է սահմանում կամ առաջարկում է մեղքերը շտկելու միջոց (հեռացում՝ լրիվ կամ ժամանակավոր, ծոմ պահելու, որոշակի ժամանակ աղոթելու ցուցում)։ Վաղ քրիստոնեության մեջ խոստովանությունը հրապարակային էր. ամբողջ համայնքը դատում էր հավատացյալի սխալ արարքների աստիճանը: Միայն 12-րդ դարից մտցվեց գաղտնի խոստովանություն, որտեղ հավատացյալը խոստովանում է իր մեղքերը մեկ քահանայի մոտ։ Խոստովանության գաղտնիքը երաշխավորված է. Խոստովանության կարգը տարբեր է ուղղափառ քրիստոնյաների և կաթոլիկների համար։ Կաթոլիկները խոստովանում են փակ կրպակներում, մինչդեռ քահանան չեն տեսնում, իսկ քահանան՝ խոստովանողին։ Այսպիսով, քահանան խոսում է մարդու «հոգու» հետ՝ ուշադրություն չդարձնելով նրա արտաքինին, ինչը կարող է տարբեր զգացողություններ առաջացնել։ Ուղղափառ հավատացյալը եկեղեցու գավթում խոստովանում է. Քահանան ծածկում է գլուխը վարագույրով և ձեռքերը դնում դրա վրա։ Խոստովանողի ինքնությունը նրա, ինչպես նաև մյուս ներկաների համար գաղտնիք չէ։

Խոստովանության գաղտնիքը պահելու խնդիրը միշտ էլ դժվար է եղել լուծել։ Խոստովանության գաղտնիքը «ավելի մեծ չարիքը կանխելու» համար թույլատրվել է այն դեպքերում, երբ խոստովանությամբ բացահայտվել է հակապետական ​​գործողությունների մասին տեղեկություն։ 1722 թվականին Պետրոս Առաջինը հրամանագիր արձակեց, ըստ որի բոլոր քահանաները պարտավոր էին իշխանություններին տեղեկացնել ապստամբական զգացմունքների, ինքնիշխանի դեմ ծրագրերի և նման այլ բաների մասին: Հոգևորականները պատրաստակամորեն կատարեցին այս հրամանը։ Մյուս կողմից, եկեղեցին ինքն իրեն գոռացել է հակասոցիալական արարքների ներման հարցերը լուծելու իրավունքը՝ սպանություն, գողություն և այլն։

Ուղղափառ եկեղեցում մկրտությունից հետո, օծում ... Մարդու մարմինը քսում են անուշաբույր յուղով (մյուռոն), որի օգնությամբ, իբր, փոխանցվում է Աստծո շնորհը։ Այս ծեսի հնագույն կախարդական ծագումը կասկածից վեր է: Օծումը որպես նվիրում արդեն իսկ կիրառվում էր Հին Եգիպտոսև հրեաները։ Նոր Կտակարանում ոչ մի խոսք չկա մկրտության մասին, սակայն այն մտցվել է քրիստոնեական պաշտամունքի մեջ՝ ըստ երևույթին հաշվի առնելով դրա հոգեբանական ազդեցությունը:

Ամուսնություն որպես հաղորդություն հաստատվել է միայն XIV դ. Քրիստոնեական եկեղեցիներում այս ծեսը ամենագեղեցիկ և հանդիսավոր գործողություններից մեկն է, որը նախատեսված է խոր զգացմունքային ազդեցություն ունենալու համար: Շատ անհավատներ գնում են այս արարողությանը նրա գեղեցկության և հանդիսավորության պատճառով:

Յուղի օրհնություն կատարվում է հիվանդ մարդու վրա և բաղկացած է նրան փայտե յուղով՝ յուղով քսելուց, որը ենթադրաբար սուրբ է։ Ուղղափառ եկեղեցին կարծում է, որ այս ծեսի օգնությամբ կատարվում է հիվանդություններից բուժումը: Կաթոլիկներն այն ծախսում են որպես օրհնություն մահացողի համար։ Կապը հինների հետ կախարդական ծեսերկարելի է հետևել օրհնության արարողությանը. յոթ առաքելական նամակներ են ընթերցվում, յոթ էքտենիա (ներողամտություն) արտասանվում, կատարվում է հիվանդի յոթ օծում յուղով:

Քահանայության արարողությունը տեղի է ունենում, երբ մարդը մտնում է հոգեւորական. Սրբազանը «շնորհք» է փոխանցում նոր քահանային՝ ձեռքերը դնելով նրա գլխին։ Հեռավոր ձևով այս ծեսը հիշեցնում է հնագույն ժամանակների սկզբնավորման ծեսերը: Նմանատիպ գործողություններ իրականացվել և իրականացվում են տարբեր փակ հասարակությունների կողմից (ասպետների, մասոնների շքանշաններ)։ Արարողության հանդիսավորությամբ նախատեսվում է ընդգծել քահանաների դերը եկեղեցու առաքելության կատարման գործում։ Նախաձեռնողը անձնուրաց ծառայության երդում է տալիս և ստանում համապատասխան զգեստներ:

Քրիստոնեական ծեսեր.

Աղոթք ... Եկեղեցին պահանջում է մշտական ​​աղոթք՝ դիմելով Աստծուն կամ սրբերին օգնության համար: Նշվում է, որ յուրաքանչյուրի աղոթքը կլսվի և կկատարվի ըստ նրա հավատքի։ Աղոթքի արմատները մեջ են կախարդական կախարդանքներ, որի հետ հնագույն մարդը ոգիներ էր կանչում օգնության կամ հորդորեց հեռանալ նրանից։ Որոշ քրիստոնեական աղոթքներ պարզապես փոխառված են ավելի շատից վաղ կրոններ- հին հույները, հռոմեացիները, հրեաները: Աստծուն առօրյա աղոթքի պարտավորությունը համապատասխան կանոնական տեքստով ավելի է ծանրանում նրանով, որ Աստված հասկանում է միայն եկեղեցու կողմից օգտագործվող որոշակի լեզու։ Կաթոլիկների համար այն լատիներեն է, ուղղափառ քրիստոնյաների համար՝ եկեղեցական սլավոնական։ Ուստի, սովորաբար, պարտադիր աղոթքից հետո հավատացյալը դիմում է Աստծուն իր լեզվով և զրուցում նրա հետ «առանց արձանագրության»:

Սրբապատկերներ. Ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիները տալիս են մեծ նշանակություն սրբապատկերների պաշտամունք ... Վաղ քրիստոնեության մեջ կատաղի վեճեր էին ընթանում սրբապատկերների մասին, որոնք համարվում էին հեթանոսության և կռապաշտության մնացորդներ: Իրոք, սրբապատկերների պաշտամունքում պահպանվել են ֆետիշիզմի մնացորդները։ Սա դրսևորվում է կանոններով, որոնք կարգավորում են սրբապատկերի խնամքը և նախատեսում են դրա ոչնչացման դեպքերը։ Անհնար է այրել կամ այլ կերպ ոչնչացնել պատկերակը: Եթե ​​այն քայքայվել է և դրա պատճառով ավելի շատ գայթակղության է տանում, քան սրբություն է տալիս, պետք է վաղ առավոտյան այն թողնել գետի ջրի վրա. Աստված ինքն է տնօրինելու նրա ճակատագիրը: Դա հենց այն է, ինչ նրանք արեցին Կիևում Պերուն աստծո կուռքի հետ, երբ արքայազն Վլադիմիրը և նրա ջոկատը առաջին անգամ մկրտեցին իրենց հպատակներին: Ֆետիշի կուռքերը պետք է հրաշքներ գործեին, նույնը պահանջվում է սրբապատկերներից՝ նրանք «լաց են լինում», ծածկվում «արյունոտ քրտինքով», «ինքնուրույն» պայծառանում կամ մթնում և այլն։ Կաթոլիկության մեջ կան ավելի շատ աստվածների և սրբերի քանդակագործական պատկերներ, իսկ ուղղափառության մեջ սրբապատկերների գեղանկարչությունն է առաջատար կրոնական արվեստը: Ահա թե ինչու հրաշալի պատմություններՈւղղափառության մեջ ավելի շատ են կապված սրբապատկերների հետ:

Խաչ. Խաչի պաշտամունքը ամենատարբեր ծեսն է: Եկեղեցիներն ու քահանաների հագուստները պսակվում են խաչով։ Այն կրում են մարմնի վրա հավատացյալները, առանց դրա ցանկացած արարողություն չի կարող լինել: Ըստ եկեղեցու՝ խաչը հարգվում է որպես խորհրդանիշ նահատակությունՔրիստոսը խաչված խաչի վրա. Քրիստոնյաներից առաջ խաչը հարգվում էր որպես սուրբ խորհրդանիշ Հին Եգիպտոսում և Բաբելոնում, Հնդկաստանում և Իրանում, Նոր Զելանդիայում և Հարավային Ամերիկայում: Հին արիական ցեղերը հարգում էին պտտվող խաչը՝ սվաստիկան (Խորսի՝ արևի աստծո խորհրդանիշը): Բայց վաղ քրիստոնյաները չէին հարգում խաչը, նրանք այն համարում էին հեթանոսական խորհրդանիշ: Միայն IV դարից քրիստոնեության մեջ հաստատվում է խաչի պատկերը։ Այսպիսով, դեռ լիովին պարզ չէ, թե ինչու կաթոլիկները ունեն չորս թև խաչ, իսկ ուղղափառները՝ վեցաթև: Հարգվում են նաև ութաթև, տասնմեկ և տասնութ թև խաչեր:

Ուղղափառության սովորույթներն ու ծեսերը

«Ծեսը (ինքնին վերցված), - ասում է քահանա Պավել Ֆլորենսկին, - գիտակցված կողմնորոշում է դեպի Աստված, որը եկել է մեր ամբողջ երկրի մարմնի մեջ:

Խոսելով եկեղեցական ուղղափառ ծեսերի մասին, հարկ է նշել, որ դրանք սկզբունքորեն տարբերվում են տիպիկ հեթանոսական ծեսերից, որոնք նույնպես տեղի են ունենում ռուս ժողովրդի կյանքում: Օրինակ, Սուրբ Ծննդյան գուշակությունՈւղղափառ եկեղեցու կողմից ոչ մի կերպ չեն ողջունվում, թեև դրանք իրավամբ կարելի է անվանել ծիսական գործողություն: Հաղորդությունները, ըստ Սուրբ Գրքի, խորը, գաղտնի միտք կամ գործողություն են, որոնց շնորհիվ Աստծո անտեսանելի շնորհը հաղորդվում է հավատացյալներին: Ծեսերը, սակայն, ներկայացնում են մի տեսակ սանդուղք, որով մարդկային ըմբռնումը բարձրանում է երկրայինից դեպի երկինք և իջնում ​​է երկնայինից դեպի երկրային, այսինքն՝ ծեսը, լինելով երկրային իրականության մի մաս, ոգին բարձրացնում է հաղորդության խորհրդածության։ , գիտակցությունն ուղղորդում է դեպի հավատքի սխրանքը։

Ուղղափառության մեջ նման ծեսերը հայտնի են որպես ջրի մեծ օծում Տիրոջ Աստվածահայտնության նախօրեին և տոնին - Աստվածահայտնություն, ջրի փոքր օծում, վանական տոնախմբություն, տաճարի և դրա պարագաների օծում, տան օծում, իրեր: , սնունդ. Այս ծեսերը փրկության առեղծվածի դրսեւորումներ են, որտեղ Աստված և մարդը միավորված են մեկում: Բացի այդ, քրիստոնյայի տաճարային և անձնական կյանք են մտցվել ծեսեր, որպեսզի դրանց միջոցով Աստծո օրհնությունն իջնի մարդու կյանքի և աշխատանքի վրա, ամրապնդի նրա հոգևոր և բարոյական ուժը:

Պայմանականորեն քրիստոնեական ծեսերը կարելի է բաժանել երեք տեսակի՝ նախ՝ պաշտամունքի ծեսեր, որոնք եկեղեցու պատարագային կյանքի մաս են կազմում։ Դրանց թվում են հավատացյալների օծումը Մատինում օծված յուղով, ջրի մեծ օծումը, Զատկի առաջին օրը արտոսի օծումը, Ավագ ուրբաթ օրը սուրբ ծածկոցը հանելը և այլն:

Երկրորդ, Ուղղափառության մեջ կան ծեսեր, որոնք պայմանականորեն կարելի է անվանել ամենօրյա, այսինքն՝ սրբացնելով մարդկանց առօրյա կարիքները՝ հանգուցյալների հիշատակը, բնակարանների օծումը, սնունդը (սերմեր, բանջարեղեն), լավ ձեռնարկումներ (պահք, ուսուցում, ճանապարհորդություն, շինարարություն): մի տուն).

Եվ, երրորդ, խորհրդանշական ծեսեր, որոնք ծառայում են կրոնական գաղափարների արտահայտմանը և ուղղափառ գիտակցության կողմից ընկալվում են որպես Աստծո հետ հաղորդակցության ճանապարհ: Տեղին է օրինակ բերել խաչի նշանը. այն կատարվում է ի հիշատակ Քրիստոսի խաչի վրա կրած չարչարանքների և միևնույն ժամանակ ծառայում է որպես մարդուն չար դիվային ուժերի ազդեցությունից պաշտպանելու իրական միջոց։

Այս գլխում կքննարկվեն ամենահայտնի եկեղեցական ծեսերն ու սովորույթները: Եվ ամենակարեւորներից մեկը, իհարկե, մկրտությունն է: Ներկայումս նույնիսկ այն մարդիկ, ովքեր ճշմարիտ քրիստոնյաներ չեն, ձգտում են մկրտել ծնված երեխային՝ ենթագիտակցական մակարդակում հասկանալով այս գործողության կարևորությունն ու անհրաժեշտությունը: Մկրտության խորհուրդը խորհրդանշում է մարդու հոգեւոր ծնունդը։ Այս արարքով մկրտվողին տրվում է Աստծո հատուկ շնորհը: Մկրտության պահից նոր անդամի կյանքը դառնում է եկեղեցական, այսինքն՝ փոխկապակցված է եկեղեցու կյանքի հետ։ Եթե ​​դիմենք Ուղղափառության պատմությանը, ապա չի կարելի չնկատել, որ մկրտության ծեսը կատարվում է ոչ միայն նորածինների վրա։ Նախկինում մարդն ընդունում էր մկրտությունը գիտակցաբար, իր կամքով: Հին Ռուսաստանում մկրտված, հեթանոսությունից ուղղափառության անցնելով, առաքելական տղամարդիկ մկրտվեցին:

Ինչպե՞ս է մկրտության արարողությունը: Մկրտությունն իրականացվում է հետևյալ հաջորդականությամբ. նախ՝ կա հայտարարություն (խրատ հավատքի ճշմարտությունների մասին), որին հաջորդում է ապաշխարությունը՝ հրաժարվելով նախկին մոլորություններից և մեղքերից: Այնուհետև մկրտվածը պետք է բանավոր խոստովանի առ Քրիստոս հավատքը, և վերջինս տեղի է ունենում հենց հոգևոր ծնունդը ջրի մեջ ընկղմվելիս՝ «Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով» բառերի արտասանությամբ։

Մյուս անհրաժեշտ եկեղեցական ծեսը անուն տալն է։ Նախկինում, քրիստոնեության ծննդյան ժամանակ, ընդունված էր պահպանել հեթանոսական անունները (օրինակ՝ Վլադիմիրը հայտնի էր հեթանոսական անուններով, Բազիլը՝ սուրբ մկրտությամբ, Բորիսը՝ Ռոման, Գլեբը՝ Դավիթ և այլն)։

XVI դ. Աղոթքների թիվը շատանում էր, և երբ անհրաժեշտ էր երեխային անուն տալ, քահանան կանգնում էր տան կամ եկեղեցու դռան մոտ և աղոթքն ասում էր առաջին հերթին «այն տաճարին, որտեղ ծնվել է երեխան», իսկ հետո «աղոթք իր կնոջը, երբ նա ծննդաբերի»։ Դրանից հետո քահանան խնկեց տունը և, երեխային սրբացնելով խաչի նշանով, կարդաց «մկրտիր երեխային», «ի ծնունդով կինը և բոլոր այն կանայք, որոնք ստացան» և «կնոջը», որը ծննդաբերեց. .

Սովորաբար, նորածնի անունը ծնողները տալիս էին ի պատիվ ռուսական եկեղեցում մեծարված սրբերից մեկի։ Մեր նախնիները իրենց զավակներին անուններ են տվել նաև սրբի անունով, ում հիշատակը եղել է նրանց ծննդյան օրը կամ մկրտության օրը։ Երբեմն երեխայի անունը ընտրվում էր ի պատիվ սրբի, հատկապես հարգված ամբողջ ընտանիքի կողմից: Անունը կոչվում էր կա՛մ ընտանիքի հայր, կա՛մ քահանա։

Նա, ով մկրտվում է, նույնպես պետք է ընկղմվի սուրբ ջրի մեջ: Այս սովորույթը գոյություն ունի 2-3-րդ դարերից։ Նահատակ Կիպրիանոսը՝ Կարթագենի եպիսկոպոսը, գրել է, որ «ջուրը նախ պետք է օծվի քահանայի կողմից, որպեսզի Մկրտության ժամանակ այն լվացի մկրտվողի մեղքերը»։

Մկրտության հաղորդության համար ջրի օծման ծեսը հունական եկեղեցուց անցել է ռուսականին։ Պատմական աղբյուրներն ասում են, որ «Մկրտության ջուրը ստվերվել է խաչի նշանով»։ Բացի այդ, կատարվեց խաղաղ պատարագ և ընթերցվեց ջրի օծման աղոթք։

Հետագայում սովորույթը ավելացվել է մկրտության սկզբից առաջ՝ խնկարկելու ջուրը և երեք անգամ մոմով օրհնելու համար։ Երեք անգամ արտասանելով «Վելի դու, Տեր…» բառերը քահանան երեք անգամ օրհնեց ջուրը: «Թող բոլոր դիմադրողական ուժերը ջախջախվեն Քո Խաչի պատկերի տակ» խոսքերի վրա, ըստ ավելի ուշ հունական պրակտիկայի, նա միայն փչեց ջրի վրա և օրհնեց այն, բայց մատները չընկղմեց դրա մեջ:

Մկրտությունն ինքնին միշտ կատարվել է երեք անգամ ջրի մեջ ընկղմվելու միջոցով Սուրբ Երրորդության անունով: Հին Ռուսաստանի ժամանակներից ի վեր նոր մկրտվածը կրում էին սպիտակ հագուստեւ խաչը, որ նախապէս օծուած էր, դրուեցաւ։ Մեզ մոտ մկրտությունը կատարվում էր մկրտություն ստացողի եռակի ընկղմման միջոցով ավազանի նվիրաբերված ջրերի մեջ։ Մկրտությունից հետո նոր մկրտվածին հագցնում էին սպիտակ շորեր՝ առանց արտասանելու և երգելու «Տո՛ւր ինձ խալաթ…» բառերը։ Զգեստներին հաջորդեց պատարագ, որում կային հատուկ խնդրանքներ նոր մկրտվածների համար։

Երեխային մկրտող քահանան պետք է վերցներ երեխային իր ձեռքերում և ասեր «Օրհնյալ լինի Աստված, լուսավորի և սրբագործի յուրաքանչյուր մարդու…» բառերը և երեք անգամ ընկղմեր նրան տառատեսակի մեջ: Առաջին ընկղմման ժամանակ քահանան ասաց. «Աստծո ծառան մկրտվեց, անունն է Հոր անունով՝ ամեն», երկրորդում՝ «Եվ Որդին ամեն», իսկ երրորդում՝ «Եվ Սուրբ Հոգին և այժմ և հավիտյանս հավիտենից և հավիտյանս հավիտենից»: Ամեն»:

Ուղղափառ կրոնում չի կարելի չնշել այնպիսի սովորույթ, ինչպիսին է նավթի օծումը: Ըստ Սուրբ Գրքի՝ Նոյը «հաշտության նշան» ստացավ՝ ջրհեղեղի ավարտից հետո աղավնու բերած ձիթենու ճյուղի տեսքով։ Հասկանալով «շնորհքի խորհուրդը»՝ քահանան խնդրում է Աստծուն. «Օրհնի՛ր ինքդ այս յուղը զորությամբ և գործով և Քո Սուրբ Հոգու ներհոսքով. հոգին և մարմինը…»: Նաև մկրտության ավազանի ջուրը օծվում է սրբացված յուղով: Այս դեպքում յուղը ջրի հետ միանալով նմանեցվում է Նոյի ստացած ձիթապտղի ճյուղին՝ որպես աշխարհի հետ Աստծո հաշտեցման ուրախալի նշան: Դրանով օծված՝ մկրտություն ստացողը մխիթարվում և զորանում է Աստծո ողորմածության հույսով և հույս ունի, որ ջրի տարերքի մեջ ընկղմվելը կծառայի իր հոգևոր վերածննդին:

«Յուղ» բառի իմաստներից մեկն ընդգծում է դրա նպատակը հաղորդության մեջ՝ լինել Աստծո շնորհի զորացնող ազդեցության նշան մկրտություն ստացողի հոգու վրա: Հատկանշական է, որ մարմնի օծված մասերը` ճակատը, կրծքավանդակը, ինտերդորան (ուսերի միջև), ականջները, ձեռքերն ու ոտքերը, ասում են, որ յուղի առաջնային նպատակը ներս մտնող մարդու մտքերը, ցանկություններն ու արարքները սրբացնելն է: հոգևոր ուխտ Աստծո հետ:

«Ուրախության յուղով» օծվելուց հետո մկրտվողը պետք է «ուխտի մեջ մտնի Աստծո հետ» «մեկ գաղտնի գործողության երեք ընկղմումներով»։ Ջրի մեջ ընկղմվելը նշանակում է նրա հաղորդակցությունը Խաչի վրա խաչված Քրիստոս Փրկչի մահվան հետ: Խաչը փրկագնման և սրբացման նշան է: Քրիստոնեության մեջ ամեն ինչ սրբացվում է նրա կողմից, յուրաքանչյուր աղոթք ավարտվում է խաչի նշանով։

Ապա քահանան սպիտակ հագուստ է հագցնում նոր մկրտվածին։ Մի անգամ մեղքը Ադամին ու Եվային բացահայտեց նրանց մերկությունը և ստիպեց նրանց ծածկել այն հագուստով: Մինչ այդ նրանք հագած էին Աստվածային փառքով ու լույսով, անարտահայտելի գեղեցկությամբ, որը կազմում է մարդու իսկական էությունը: Մարդուն մկրտության պատմուճան հագցնելը նշանակում է նրա վերադարձը դեպի այն ամբողջականությունն ու անմեղությունը, որը նա ուներ դրախտում, միասնություն աշխարհի և բնության հետ: Ի վկայություն սրա՝ երգվում է տրոպարը՝ «Տո՛ւր ինձ խալաթի լույս, հագնվիր լույսով հանդերձի պես, Աստված մեր, ողորմած Քրիստոս»։

Տառատեսակից դուրս եկածին և սպիտակ հագուստ հագածին նվիրում են հավատքի և փառքի լույսը խորհրդանշող մոմ. ապագա կյանք.

Սուրբ Ծննդյան հաղորդությունն ավարտում է նոր անդամի Եկեղեցի մուտքի շնորհքով լի գործընթացը: Այս ծիսակարգին մասնակցելը Եկեղեցու նոր անդամին արժանի է դարձնում Քրիստոսի Մարմնին և Արյունին: «Մյուռոն» բառը հունարեն նշանակում է «անուշահոտ յուղ»: Միրոն օծման համար օգտագործվել է Հին Կտակարանի ժամանակներից: Սուրբ Գիրքը աշխարհի պատրաստումը սուրբ գործ է անվանում, իսկ աշխարհն ինքնին կոչվում է «մեծ սրբություն»:

Սուրբ Ծննդյան խորհուրդը բաղկացած է երկու առանձին կատարվող սուրբ ծեսերից՝ աշխարհի պատրաստում և օծում և նոր մկրտվածների փաստացի օծում սրբադասված աշխարհով, որը քահանան կատարում է մկրտության հաղորդությունից անմիջապես հետո։ Այս գործողությունների միջև կա ներքին օրգանական կապ, չնայած այն հանգամանքին, որ դրանք կատարվում են տարբեր ժամանակներում։

Ռուսական եկեղեցում օծեք մի ձեռքի ճակատը, քթանցքները, բերանը, ականջները, սիրտը և ափը: Նաև քրիզմացիայի առանձնահատկությունները ներառում են սպիտակ հագուստ հագնելը, կարմիր թագ դնելը և մոմ տալը: Պսակը նշանակում է կա՛մ օծյալի ճակատը ծածկող վիրակապ, կա՛մ կուկոլ՝ «գլխի հագուստ», որի վրա ասեղնագործված են եղել երեք խաչեր։ Մյուռոնով օծելիս անհրաժեշտ է արտասանել «Սուրբ Հոգու պարգեւի կնիքը» բառերը։ Մկրտվելուց հետո նորածնին հագցնում են նոր հագուստ՝ «Աստծո ծառան հագնված է...» գրությամբ։

Հաջորդ արարողությունը, որը նկարագրվելու է, ավելի քիչ հայտնի է, քան նախորդները։ Մկրտության ավազանի շուրջ եռակի շրջելը ի հայտ եկավ Մկրտության և Հաստատման խորհուրդը պատարագից բաժանվելուց հետո։ Մկրտվելուց հետո քահանան նոր մկրտվածի հետ մտավ զոհասեղան և տղային դիմեց գահի չորս կողմերին, իսկ աղջկան՝ երեքին՝ բացառելով ճակատը։ Դուրս գալով զոհասեղանից՝ քահանան երգեց. «Օրհնյալ, նրանց համար անօրենության էությունը արձակվեց...» Դրանից հետո պատարագ է մատուցվել, և նորաստեղծը ստացել է Քրիստոսի սուրբ խորհուրդները։

Մկրտվելուց հետո քահանան և ընդունողը երեխայի հետ երեք անգամ շրջում էին մկրտության շուրջը, որից հետո քահանան երեխային տարավ և տարավ տղային դեպի զոհասեղան, իսկ աղջկան՝ դեպի Թագավորական դռները՝ առանց նրան զոհասեղան բերելու։

Հնագույն եկեղեցու սովորույթների համաձայն՝ Սուրբ Ծննդյան խորհուրդից 7 օր հետո նոր մկրտվածները գալիս էին տաճար՝ քահանաների ձեռքով լվացվելու։

Նոր մկրտվածը պարտավոր էր իր վրա պահել սուրբ մյուռոնով օծման կնիքը։ Ուստի նոր մկրտվածները չէին հանում իրենց մկրտության շորերը և չէին լվացվում մինչև ութերորդ օրը։ XVI դ. պատարագին ներկա է եղել նորապայծառը։ Մեծ մուտքի ժամանակ, վառված մոմը ձեռքներին, նա քայլում էր քահանայի առաջ՝ տանելով օծման համար պատրաստված նվերները։ Պատարագի ավարտին մոմավառած հարազատների ու ընկերների ուղեկցությամբ նա հեռացավ տուն։ 7 օր նա պարտավոր էր ներկա գտնվել Մատթեոսի, Վեհարանի և Պատարագի արարողություններին՝ կանգնած վառված մոմով։ Ապա քահանան կարդաց աղոթքներ և տրոպարիա։

Կցանկանայի նաև հիշել այս ուղղափառ ծեսը, որը պահպանվում է գրեթե բոլոր մարդկանց կողմից: Դա, իհարկե, կլինի ամուսնության հաղորդության մասին: Մեր օրերում շատ նորապսակներ ամուսնանում են եկեղեցում՝ ըստ ուղղափառ ծեսի՝ պահպանելով հին ժամանակներում հաստատված ավանդույթներն ու սովորույթները։ Նույնիսկ նրանք, ովքեր չեն հավատում Աստծուն (խոսքը աթեիզմ քարոզելու մասին չէ), այս կամ այն ​​կերպ ձգտում են ամուսնական միություն կնքել Հայաստանում. Ուղղափառ եկեղեցիկոչ անելով Աստծուն սրբացնել ամուսնությունը և դարձնել այն երջանիկ ու հաջողակ: Ի՞նչ է ամուսնությունը քրիստոնեական տեսանկյունից:

Քրիստոնեական ուսմունքը ճանաչում է ամուսնությունը որպես միություն, որի ժամանակ տղամարդն ու կինը պարտավորություն են ստանձնում անբաժան ապրելու իրենց ողջ կյանքում որպես ամուսին և կին՝ օգնելով միմյանց առօրյա կարիքներում: Սիրո, վստահության և հարգանքի վրա հիմնված ամուր հարաբերությունները բարենպաստ պայմաններ են ստեղծում երեխաների ծննդյան և դաստիարակության, այսինքն՝ մարդկային ցեղի շարունակության համար։

Եկեք դիմենք Աստվածաշնչին՝ պարզելու, թե ինչպես է առաջացել կնոջ և տղամարդու ամուսնական միությունը։ Ծննդոց գիրքը մեզ ներկայացնում է Տեր Աստծո կողմից դրախտում առաջին ամուսնության պատմությունը:

Ստեղծելով առաջին մարդուն՝ Ադամին, Տերը նրա կողոսկրից ստեղծեց մի կնոջ՝ Եվային, քանի որ մենակությունը կարող էր ծանրանալ Ադամի վրա, զրկել նրան սիրո և Աստծուն հնազանդվելու մեջ նրա անհատականության համակողմանի զարգացման ամենամոտ և հասկանալի միջոցներից։ . Այսպիսով, կնքվեց դրախտում առաջին ամուսնությունը։

Հին Կտակարանի մարդկության պատմությունը ցույց է տալիս, որ հավատացյալները գնահատում էին Աստծո օրհնությունը ամուսնության վերաբերյալ, որը նրանք ստանում էին նախ իրենց ծնողներից, ապա քահանայից: Դարերի ընթացքում ձևավորվել են ամուսնության բարդ ծեսեր, որոնք ուղեկցել են ամուսնությանը։ Սա հարսի և փեսայի կամավոր համաձայնությունն է և ամուսնության համար ծնողական օրհնությունը, փեսայի կողմից հարսնացուին և նրա ծնողներին նվերներ, վկաների ներկայությամբ ամուսնական պայմանագիր կնքելը, սահմանված վարվելակարգին համապատասխան հարսանեկան ընթրիք: Հետաքրքիր սովորույթ է ամուսնանալ ռուսական եկեղեցում: Ինչպես Բյուզանդիայում, Ռուսաստանում էլ ամուսնությունների կնքումը սկսվեց հարսի և փեսայի դիմումով եպիսկոպոսին` իրենց ամուսնությունը օրհնելու խնդրանքով: Ավելի ուշ ամուսնությունն ուղեկցվել է «մեղադրանքով»՝ ամուսնալուծության դեպքում դրամական փոխհատուցում նախատեսող համաձայնագրով։ Ռուսաստանում Սրբազան Սինոդի ժամանակաշրջանում միայն փեսայի կամ հարսի ծխական քահանան կարող էր ամուսնանալ: Ամուսնանալ ցանկացողը պետք է այդ մասին հայտարարեր իր ծխական քահանային, մինչդեռ քահանան եկեղեցում հայտարարեց ամուսնության առաջարկի մասին։ Եթե ​​ամուսնության խոչընդոտի մասին տեղեկություն չկար, ապա քահանան այս մասին գրառում է կատարել որոնման գրքում, այսինքն՝ խուզարկությունում։ Այն կնքվել է հարսի և փեսայի, նրանց երաշխավորների և քահանայի ստորագրությամբ։ Այս գործողությունը կատարվել է հարսի և փեսայի, ինչպես նաև նրանց վկաների ներկայությամբ, ովքեր հաստատել են ամուսնությունը ծնունդների գրանցամատյանում իրենց ստորագրությամբ։ Ռուսական եկեղեցում այս կարգը հաստատվել է 1802 թվականից։

Ինչու՞ է այդքան կարևոր եկեղեցում կատարել հարսանեկան արարողությունը: Ըստ Աստվածաշնչի՝ եկեղեցին Քրիստոսի Մարմինն է, նրանում Քրիստոսը Գլուխն է, և բոլոր նրանք, ովքեր ծնվել են ջրից և Հոգուց, նրա Մարմնի անդամներն են։ Ուստի ամուսնական միության կնքումը կատարվում է միայն եկեղեցում՝ եպիսկոպոսի կամ քահանայի օրհնությամբ։ Քրիստոնեական ամուսնության մեջ ամուսինն իր վրա է վերցնում ընտանեկան կյանքի խաչը, իսկ կինը պետք է լինի նրա օգնականն ու ընկերը: Սրբություն Քրիստոնեական ամուսնությունայն տարբերվում է եկեղեցուց դուրս կնքված ցանկացած այլ ամուսնությունից, քանի որ այն ստեղծում է «տնային եկեղեցի» ընտանիքից դուրս: Ընտանեկան կյանքը ներդաշնակ կլինի, երբ երկու ամուսիններն էլ սեր ունենան Աստծո և միմյանց հանդեպ։ Սա ամուր և ամուր ընտանիքի գրավականն է, որը կարող է հետևում թողնել արժանի սերունդ։

Ամուսնության արարողության սկզբնական փուլը նշանադրությունն է, որին նախորդում է ծնողների եւ հոգեւոր հոր օրհնությունը։ Խաղաղության, սիրո և ներդաշնակության մեջ այս միության հաստատման նշանն է մատանիների հարսն ու փեսային հանձնելը քահանայի աղոթքով՝ նրանց նշանադրության Երկնային օրհնության համար։ Հնում հարսի ու փեսայի նշանադրությունը կատարում էին նրանց ծնողներն ու հարազատները։ Եպիսկոպոսի օրհնությունը վերցնելու բարեպաշտ սովորույթն առաջացել է նաև այն պատճառով, որ ուղղափառ քրիստոնյաները, ծնողներից բացի, ունեն նաև հոգևոր հայր՝ ի դեմս եպիսկոպոսի։ Ապահովելով ծնողների և քահանա-խոստովանահայրի օրհնությունը՝ հարսն ու փեսան ավագների հետ խորհրդակցելուց հետո նշանակում են հարսանիքի օրը։ Նախ, ամուսնությունը պետք է գրանցվի քաղաքացիական հաստատությունում՝ գրանցամատյանում, որից հետո կատարվում է Սուրբ Հաղորդություն, որում նորապսակներին ուսուցանում են աստվածային շնորհը՝ սրբացնելով նրանց միությունը և նրանց Աստծո օրհնությունը տալով միասին ապրելու, ունենալու և մեծացնելու համար։ երեխաներ.

Պատվերը նշանակում է հենց այդ օրը կամ նախորդ օրը քաղաքացիական գրանցումաղոթքի ծառայություն մատուցեք Տեր Հիսուս Քրիստոսին բարի գործի սկզբի մասին: Ամուսնության օրը ծնողները, աղոթք ասելուց հետո, պետք է օրհնեն իրենց երեխաներին։ Որդուն օրհնվում է Փրկչի պատկերակով, դուստրը՝ Աստվածամոր պատկերակով:

Նշանադրության օրը երիտասարդները, սիրող ընկերընկեր, պետք է ստանա Աստծո օրհնությունը, և դրա համար, սովորության համաձայն, նրանք հասնում են տաճար: Եկեղեցում առաջինը հայտնվում է փեսացուն՝ լավագույնների և երեխաներից մեկի ուղեկցությամբ՝ փեսայի առջև կրելով Քրիստոս Փրկչի սրբապատկերը։ Տաճարում փեսային դիմավորում են առիթին վայել եկեղեցական երգերից մեկով: Աղոթելով Աստծուն՝ փեսան թողնում է տաճարի միջնամասը աջ կողմում և սպասում հարսնացուի ժամանմանը։ Հարսնացուն գալիս է տաճար մի փոքր ուշ և երկրպագում Աստծուն և լսում եկեղեցական օրհներգեր։ Այնուհետև նա մեկնում է տաճարի ձախ կողմը:

Մինչ նշանադրության սկիզբը նորապսակների մատանիների վրա քահանան ապավինում է սուրբ գահին, որպեսզի Տերը նրանց սրբացնի, քանի որ նորապսակները այդ պահից իրենց կյանքը վստահում են նրան։

Նշանադրությունը սկսվում է զոհասեղանից Խաչի և Ավետարանի Սրբերի եկեղեցի տեղափոխմամբ, որը քահանան ապավինում է անալոգիայի վրա։ Գավիթում քահանան փեսային բերում է հարսի մոտ և հարսի ձեռքը միացնելով փեսայի ձեռքը դնում է գավթի մեջտեղում, որտեղ տեղի է ունենալու նշանադրության ծեսը։ Այսպիսով, հարսն ու փեսան հանդիպում են տաճարում, որտեղ նրանք շրջապատված են հարազատներով, ընկերներով և ծխականներով: Եկեղեցին դառնում է հարսի ու փեսայի ուխտի վկան, որոնք նրանք տալիս են միմյանց Աստծո առաջ, իսկ քահանայի օրհնությունը հաստատում է այս խոսքը սուրբ միությամբ, որից հետո քահանան հարսին ու փեսային տալիս է վառված մոմեր։ Քրիստոնեության մեջ վառվող մոմերը խորհրդանիշ են. դրանք ներկայացնում են հոգևոր հաղթանակը, մաքրաբարո գործողությունների փառքը և Աստվածային շնորհի լույսը: Մոմերի բոցը լուսավորում է նոր կյանքի սկիզբը, որի մեջ մտնում են երիտասարդները՝ վկայելով այս մարդկանց հետ հանդիպելու ուրախության և ներկաների ընդհանուր ուրախության մասին։ Նշանադրության բուն ծեսը սկսվում է Երկնային Հոր փառաբանմամբ:

Հավանաբար քչերը գիտեն, թե որտեղից է առաջացել մատանիներով նշանադրության սովորույթը։ Ուղղափառ քրիստոնեության մեջ այս ծեսի համար նախատեսված է խորը իմաստ. Քահանան սուրբ գահից բերված մատանիները հանձնելով հարսն ու փեսային հայտնում է եկեղեցու հավատքը Աստծո կամքով նրանց տրված իրենց միության շարունակականության վերաբերյալ։ Բացի այդ, մատանիների փոխանակումը ցույց է տալիս, որ կա նաև ծնողների համաձայնությունը նշանվածի փոխադարձ համաձայնության համար:

Ինչու՞ հարսի մատանին սկզբում փեսացուի հետ է, իսկ փեսայի մատանին` հարսի: Սա համարվում է հնագույն պրակտիկա, երբ նշանադրությունը երկար ժամանակ բաժանվում էր հարսանիքից, և նշանվածները պահում էին իրենց ամուսնական մատանիները՝ ի նշան իրենց սիրո և հավատարմության, իսկ հարսանիքի ժամանակ նրանք միմյանց վերադարձնում էին պահպանված նշանը։ նրանց սիրո մասին, որը խորհրդանշում էր միմյանց հետ համաձայնության գալու պատրաստակամությունը, իրենց բոլոր գործերում՝ հիմք դնելով մտքերի ու զգացմունքների փոխանակմանը, հոգսերի և աշխատանքի:

Նշանադրությունն ավարտվում է ընդլայնված պատարագով, որի աղոթքը ընդգծում է Եկեղեցու կողմից հարսի և փեսայի մտադրությունների և զգացմունքների ճանաչումը և ամրացնում նրանց տված խոսքը: Հոգևոր ընտանիքն այժմ կապված է Սուրբ Պատրիարքի, եկեղեցու հիերարխիայի, միմյանց և ի Քրիստոս բոլոր եղբայրների հետ։

Ամուսինների անբաժան բնակության նախապատրաստական ​​փուլն ավարտվում է նշանադրությամբ։ Այնուհետեւ հաջորդում է հարսանեկան արարողությունը, որը նույնպես իրականացվում է քրիստոնեական սովորույթներով։

Երիտասարդ հարսն ու փեսան վառված մոմերով մտնում են տաճար, իսկ քահանան երեխային հանձնում է խաչի և Ավետարանի անալոգի առջև հատակին փռված սպիտակ կտորի վրա, որը միասնության և անբաժան բնակության խորհրդանիշ է։ ամուսնություն.

Սաղմոսերգության ավարտին քահանան դաս է տալիս հարսին ու փեսային, որտեղ նրանց ուշադրությունը հրավիրում է ամուսնական միության մեծ առեղծվածի, հաղորդության ծեսերի իմաստի վրա։ Դրանով նա լարում է նրանց սրտերը Աստծո Արքայության կյանքի ընկալմանը:

Խոսքի վերջում քահանան սկզբում հարցնում է փեսային, իսկ հետո հարսին ամուսնանալու համաձայնության մասին։ Ամուսինն առաջին հերթին պետք է հասկանա ընտանիք ստեղծելու իր պատասխանատվությունը, քանի որ ինքն է ընտանիքի գլուխը, իսկ կինը՝ նրա օգնականը։ Ուստի և՛ հարսը, և՛ փեսան պետք է հասկանան կայացվելիք որոշման կարևորությունը, որպեսզի գիտակցաբար պատասխանեն քահանայի հարցին։ Քահանայի տված հարցերը կարևոր են նաև այն պատճառով, որ եկեղեցին ականատես է եղել ամուսինների կամավոր մուտքին համակեցության։

Խորհրդավոր հարսանեկան արարողությունը սկսվում է Սուրբ Երրորդության թագավորության փառաբանմամբ։ Եկեղեցում հավաքված քրիստոնյաները Սուրբ Երրորդության մեջ փառավորված Աստծուն խնդրում են նորապսակների փրկությունը, ամուսնական միության օրհնությունը, նրանց մարմնական և հոգևոր մաքրությունը և սուրբ ծածկույթը համատեղ կյանքում։

Խաղաղ պատարագի ավարտին քահանան երեք աղոթք է ասում, որում խնդրում է Աստծուն օրհնել իսկական ամուսնությունը, պահպանել ամուսնացածներին, ինչպես ժամանակին Նոյին պահել է տապանում, Հովնանին՝ կետի որովայնում և նրանց տալ այն ուրախությունը, որը ապրեց օրհնյալ Ելենան, երբ նա ձեռք բերեց Տիրոջ պատվավոր խաչը: Քահանան աղոթում է առ Աստված, որ ամուսնացողներին պարգեւի խաղաղ կյանք, երկարակեցություն, փոխադարձ սեր և բարություն։

Աղոթքների ընթերցումն ավարտելուց հետո քահանան սկսում է Հաղորդության գլխավոր պահը՝ օրհնելով ամուսնությունը Եռամիասնական Աստծո անունով։ Վերցնելով թագը՝ քահանան դրանով օրհնում է փեսային և ասում. «Աստծո ծառան (անունը) ամուսնացած է Աստծո ծառայի հետ (անուն) Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, ամեն»։ Այնուհետև քահանան նույն կերպ պսակում է հարսնացուի գլուխը՝ ասելով. «Աստծո ծառան (անունը) պսակվում է Աստծո ծառային (անուն) ...»:

Դրանից հետո հարսի և փեսայի վրա թագեր են դրվում։ Դրանք խորհրդանշում են եկեղեցու հետ Քրիստոսի միության փառքը: Այս ծիսակարգով եկեղեցին պատվում է հարսին և փեսային՝ մաքրաբարոյության և պահպանված կուսության համար և ակնհայտ է դարձնում Աստծո օրհնությունը՝ լինել ամուսնական զույգ՝ սերունդների նախահայրերը: Պսակների զետեղումը և քահանայի՝ «Տեր Աստված մեր, պսակիր ինձ (նրանց) փառքով և պատվով» խոսքերը կնքում են ամուսնության խորհուրդը: Եկեղեցին նրանց, ովքեր պետք է ամուսնանան, հռչակում է որպես նորի հիմնադիրներ Քրիստոնեական ընտանիք- փոքրիկ, տնային եկեղեցի, որը ցույց է տալիս Աստծո Արքայության ճանապարհը և նշում նրանց միության հավերժությունը:

Աղաչական պատարագը ներառում է Տերունական աղոթքի ընթերցում, որում նորապսակները վկայում են Տիրոջը ծառայելու և ընտանեկան կյանքում Նրա կամքը կատարելու իրենց վճռականության մասին: Սրա վերջում նրանք մի ընդհանուր բաժակ են խմում։ Ընդհանուր թասը կարմիր գինու աման է, որը քահանան մի անգամ օրհնում է «հոգևոր օրհնությամբ օրհնիր» բառերն արտասանելիս։ Ամուսինները երեք անգամ խմում են ընդհանուր բաժակից՝ սկզբում ամուսինը, հետո կինը։ Գինին համտեսելը հիշեցնում է Գալիլեայի Կանա քաղաքում Հիսուս Քրիստոսի կատարած ջրի հրաշքի վերածումը գինու մասին: Այս ծեսը խորհրդանշում է ամուսինների ամբողջական միասնությունը, որը մարմնավորված է տեղի ունեցած հաղորդության մեջ: Այսուհետ ամուսինն ու կինը ունեն ընդհանուր կյանք, որոշ մտքեր, ցանկություններ, գաղափարներ։ Այս անքակտելի միության մեջ նրանք միմյանց մեջ կկիսեն ուրախության ու տխրության, վիշտի ու մխիթարության բաժակը։

Այս գործողությունից հետո քահանան կնոջ աջ ձեռքով միացնում է ամուսնու աջը, միացած ձեռքերը ծածկում է էպիտրախիլուսով և ձեռքը դնում դրա վրա։ Սա նշանակում է, որ քահանայի ձեռքով ամուսինը կին է ստանում հենց եկեղեցուց, որը նրանց հավերժ միավորում է Քրիստոսի մեջ։

Քրիստոնեական ծեսերում կան բազմաթիվ խորհրդանիշներ: Ամուսնության հաղորդության մեջ, բացի ամուսնական մատանիներից, կա հավերժությունը խորհրդանշող շրջանակի պատկեր: Քահանան երեք անգամ առաջնորդում է նորապսակներին ամբիոնի շուրջը։ Եռակի շրջագայությունը կատարվում է ի պատիվ Սուրբ Երրորդության, որը կանչվում է որպես վկա եկեղեցու առջև ամուսնական միությունը հավերժ պահպանելու ուխտի։ Ամբիոնի շուրջ առաջին հանդիսավոր երթի ժամանակ երգվում է «Եսայիա ցնծա...» տրոպարիոնը, որում. Օրհնյալ կույս, որը ծառայել է որպես Աստծո Որդու մարմնավորման խորհուրդը։ Երկրորդ շրջանը շրջելիս երգվում է «Սուրբ նահատակներ…» տրոպարիոնը, որտեղ փառաբանվում են սուրբ ճգնավորներն ու մեղավոր կրքերը հաղթահարած նահատակները, որպեսզի նրանք ամրապնդեն նորապսակների պատրաստակամությունը դավանական և հոգևոր սխրանքների համար:

Երրորդ անգամ ամբիոնի շուրջ երթի ժամանակ երգվում է «Փառք Քեզ, Քրիստոս Աստված ...» տրոպարիոնը։ Դրանում եկեղեցին հույս է հայտնում, որ ընտանեկան կյանքմիավորված կլինի միասին Երրորդության կենդանի քարոզը հավատքի, հույսի, սիրո և քրիստոնեական բարեպաշտության մեջ:

Երեք պտույտից հետո ամուսնուն և կնոջը հասցնում են իրենց տեղը, և քահանան թագերը հանում է նախ ամուսնուց, ապա կնոջից՝ յուրաքանչյուրին դիմելով ողջույնի խոսքերով։ Այնուհետեւ քահանան կարդում է երկու աղոթք. Առաջինում նա խնդրում է Տիրոջը օրհնել նրանց, ովքեր միավորվել են և ստանան իրենց անարատ պսակները Երկնքի Արքայությունում: Երկրորդում նա աղոթում է Սուրբ Երրորդությունտալ ամուսիններին երկարակեցություն, հավատքի բարգավաճում, ինչպես նաև երկրային և երկնային օրհնությունների առատություն:

Հետո գալիս են ամուսնության և նոր հարաբերությունների մեջ մտածների համբույրն ու շնորհավորանքը։ Վերջում ենթադրվում է «Թագերի թույլտվության աղոթքը ութերորդ օրը»։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ հնում ամուսնացողները 7 օր թագեր էին կրում, իսկ ութերորդ օրը քահանան դրանք հանում էր աղոթքով։

Հարսանիքի ավարտին նորապսակները վերադառնում են իրենց տուն, որտեղ նրանց ողջունում են հարսի և փեսայի ծնողները, ինչպես միշտ, հաց ու աղ են բերում նրանց և օրհնում Փրկչի և Աստվածածնի սրբապատկերներով: Իրենց ծնողների սրբապատկերներն ու ձեռքերը համբուրելով՝ ամուսինն ու կինը մտնում են իրենց տուն՝ դիմացի անկյունում «օրհնված պատկերներ» դնելու, դիմացը ճրագ վառելու, տաճարում աղոթական մթնոլորտ ստեղծելու համար։ տունը.

Այս գլուխը եզրափակում ենք մարդու երկրային ճանապարհորդության ավարտին կատարվող ծեսի նկարագրությամբ։ Այն կկենտրոնանա հուղարկավորության և հանգուցյալների հիշատակի արարողությունների վրա: Առանց սովորույթի, որն ուղեկցում է երկրային կյանքից հետմահու անցմանը, ոչ մի կրոն չի կարող ընկալվել: Ուղղափառության մեջ այս իրադարձությանը հատուկ նշանակություն է տրվում. մահը մարդու՝ երկրային, ժամանակավոր կյանքից դեպի հավիտենական կյանք ծնվելու մեծ խորհուրդն է: Հոգու բաժանումը մարմնից տեղի է ունենում առեղծվածային կերպով, և մարդկային գիտակցությունը հասանելի չէ հասկանալու այս երեւույթի էությունը:

Մարմնից հեռանալիս մարդու հոգին ընկնում է բոլորովին նոր պայմանների մեջ, որտեղ կարևորագույն արժեք է ձեռք բերում հանգուցյալի հոգևոր խոր կապը եկեղեցու հետ, որը շարունակում է հոգ տանել նրա մասին այնպես, ինչպես կենդանության օրոք։ . Մահացած քրիստոնյայի մարմինը պատրաստվում է հուղարկավորության և աղոթքով հետևություններ են կատարվում նրա հոգու հանգստության համար, որպեսզի հանգուցյալը մաքրվի մեղքերից և մոտենա աստվածային խաղաղությանը: Այն դեպքում, երբ հանգուցյալը արդար անձնավորություն էր, նրա համար աղոթքը առաջացնում է նրանց պատասխանող աղոթքը Աստծո առջև հենց երկրպագուների համար:

Ներկայումս, ըստ ննջեցյալների տարիքի և վիճակի, գործում են հուղարկավորության հետևյալ կարգերը՝ աշխարհիկ մարդկանց, վանականների, քահանաների և մանուկների թաղումներ։

Ի՞նչ է թաղման արարողությունը և ինչպես է այն իրականացվում ըստ ուղղափառ հավատքի:

Հուղարկավորությունը թաղման արարողություն է, և այն կատարվում է հանգուցյալի վրա միայն մեկ անգամ։ Սա է նրա հիմնարար տարբերությունը այլ թաղման ծառայություններից, որոնք կարող են կրկնվել բազմիցս (հիշատակի ծառայություններ, լիտիաներ):

Թաղման արարողությունը նախատեսված է հանգուցյալի համար աղոթք կատարելու, այսինքն՝ կյանքի ընթացքում գործած մեղքերի թողություն խնդրելու համար։ Հուղարկավորության ծեսերը նպատակ ունեն հոգևոր հանգստություն պարգեւել հանգուցյալի հոգուն: Սակայն այս արարողությունն օգուտ է բերում ոչ միայն հանգուցյալին. ինչպես բոլոր թաղման արարողությունները, այնպես էլ թաղման արարողությունն օգնում է հանգուցյալի հարազատներին և ընկերներին հաղթահարել վիշտը, բուժել հոգեկան վերքերը և հաշտվել կորստի հետ: Վիշտը, անհատական ​​վիշտը ստանում է համընդհանուր ձև, մաքուր մարդկության ձև, և վշտացող մարդն ինքը ստանում է ազատություն և որոշակի թեթևացում:

Աշխարհիկ մարդը թաղվում է հետևյալ սխեմայով, որը բաղկացած է երեք մասից.

Մաս I

«Օրհնյալ լինի մեր Աստվածը…»

Սաղմոս 119 (երեք արձան, առաջին երկուսը ավարտվում են լիտանիայով)

Երրորդ հոդվածի համաձայն՝ տրոպարիա ըստ «Անբասիրության».

Լիտանիա. «Փաթեթներ և փաթեթներ ...»

Tropari: «Խաղաղություն, մեր Փրկիչ ...», «Փայլում է Կույսից ...»:

Մաս II

Canon «Yako on dry ...», ձայն 6-րդ

The stichera- ն ինքնահաստատվում է Սուրբ ՀովհաննեսԴամասկինա. «Կայա ամենօրյա քաղցրություն…»

«Օրհնյալ ...» տրոպարիոնների հետ

Պրոկեմեն, Առաքյալ, Ավետարան

Թույլատրող աղոթք

Ստիչերա վերջին համբույրի ժամանակ

Մաս III

Մարմինը տաճարից հեռացնելը

Լիթիում և մարմինը գերեզման իջեցնելով

Բացի հուղարկավորության ծառայություններից, կատարվում է նաև այնպիսի ծառայություն, ինչպիսին է փանիկիդա։ Panikhida-ն թաղման արարողություն է, որի ժամանակ հանգուցյալների համար աղոթքը բարձրանում է առ Աստված: Իր կազմով այս ծառայությունը ցերեկույթի է հիշեցնում, սակայն հոգեհանգստի արարողության տեւողության առումով այն շատ ավելի կարճ է, քան հուղարկավորությունը։

Հանգուցյալի դիակի վրա հոգեհանգստյան արարողություններ են երգվում մահից հետո՝ 3-րդ, 9-րդ և 40-րդ օրը, ինչպես նաև մահվան տարելիցին, ծննդյան տարեդարձին և անվանակոչությանը։ Հիշատակի ծառայությունները ոչ միայն անհատական ​​են, այլև ընդհանուր, կամ համընդհանուր: Կա մի ամբողջական կամ մեծ ողորմություն, որը կոչվում է պարաստաս: Սովորական թաղման արարողությունից այն տարբերվում է նրանով, որ նրա վրա երգում են «Անբասիր» և ամբողջ քանոնը։

Մեռելոց պատարագը կատարվում է հանգուցյալի մարմինը տանից դուրս հանելիս և պատարագին ամբիոնից հետո աղոթքից, ինչպես նաև ընթրիքից և մատնուց հետո: Այն ավելի կարճ է, քան ռեքվիեմը և տեղի է ունենում ռեքվիեմի հետ միասին։ Եկեղեցական սովորության համաձայն՝ հանգուցյալի հիշատակին դնում են կուտիա կամ կոլիվո՝ մեղրով խառնած ցորենի եփած հատիկներ։ Այս մթերքն ունի նաև կրոնական նշանակություն։ Նախ՝ սերմերը կյանք են պարունակում, և հասկ կազմելու և պտուղ տալու համար դրանք պետք է դրվեն հողի մեջ։ Մահացածի մարմինը պետք է թաղվի և կոռուպցիայի ենթարկվի, որպեսզի հետագայում ոտքի կանգնի ապագա կյանքի համար: Հետևաբար, կուտիան ոչ այլ ինչ է, քան հավատացյալների վստահության արտահայտությունը հանդերձյալ կյանքի գոյության, մահացածների անմահության, նրանց հարության և հետագա հավիտենական կյանքի մեջ Տեր Հիսուս Քրիստոսի միջոցով, ով հարություն և կյանք է տվել իրեն։ երկրային ստրուկներ.

Հանրային և մասնավոր պաշտամունքի անբաժանելի մասն է աղոթքը ողջերի և հեռացած եղբայրների համար: Եկեղեցին ապահովում է հիշատակի ներդաշնակ, հետևողական համակարգ: Եկեղեցու կանոնադրությունը մանրամասն և հստակ սահմանում է, թե երբ և ինչ թաղման աղոթքներ կարող են կատարվել, ինչ ձևերով պետք է արտասանվեն։ Օրինակ, ամենօրյա պաշտամունքը, որը բաղկացած է ամենօրյա ինը ծառայություններից, կատարվում է երեք փուլով` երեկոյան, առավոտյան և կեսօրից հետո: Երեկոյան պատարագը կլինի գալիք օրվա առաջին պատարագը, որին կհաջորդի Համերգը, որը կավարտվի «Աղոթենք ...» պատարագով։ Առավոտյան ծառայությունը սկսվում է կեսգիշերային գրասենյակից: Այս ամենավաղ ծառայության ողջ երկրորդ կեսը նվիրված է մահացածների համար աղոթելուն: Հաշվի առնելով ննջեցյալների համար կեսգիշերային աղոթքի առանձնահատուկ նշանակությունը, այն ոչ միայն ընդգրկված է հասարակական պաշտամունքի կազմի մեջ, այլև առանձնանում է հատուկ, անկախ մասում՝ առանձնացված կեսգիշերային գրասենյակի առաջին մասից։ Բայց միևնույն ժամանակ այն հակիրճ է և սահմանափակվում է երկու շատ կարճ սաղմոսներով, որոնց հաջորդում է Տրիսագիոնը, երկու տրոպարիոնը և մեռելների համար նախատեսված կոնդակը: Երգերը ավարտվում են Աստվածածնի հետ, որից հետո հատուկ աղոթք է կատարվում մահացածների համար: Նրա յուրահատկությունն այն է, որ այլ ժամանակ չի կրկնվում ոչ մի տեղ։ Եկեղեցին այնքան կարևոր և անհրաժեշտ գործ է համարում ննջեցյալների համար կեսգիշերային աղոթքը, որ այն թողարկում է միայն Զատկի շաբաթը, երբ ամբողջ ծառայության հատուկ կարգը պարզապես տեղ չի թողնում կեսգիշերային գրասենյակի համար:

Ցերեկային ժամերգությունը զուգակցվում է պատարագի հետ, որին, ի թիվս այլ ծիսական արարողությունների, կատարվում է ողջերի և ննջեցյալների ոգեկոչում։ Սուրբ Ընծաների օծումից հետո բուն պատարագի ժամանակ երկրորդ անգամ անվանական կատարվում է ողջերի և ննջեցյալների հիշատակը։ Այս մասն ամենակարևորն ու արդյունավետն է, քանի որ այն հոգիները, որոնց համար աղոթք է արվում, ներում են ստանում:

Թաղման աղոթքներն ամենաշատը ուժեղանում են եկեղեցական տոներ... Օրինակ, երկու Տիեզերական ծնողական շաբաթ օրերին, նախքան միս ուտելու և Պենտեկոստեի շաբաթները, բուռն աղոթքներ են կատարվում մեռելների համար, ովքեր մահացել են ճշմարիտ հավատքով: Ոգեկոչումը կատարվում է ինչպես Մեծ Պահքի, այնպես էլ Զատիկի, ինչպես նաև յուրաքանչյուր շաբաթ օրը։ Սուրբ Եկեղեցին ընտրեց շաբաթ օրերը, հատկապես, երբ երգվում է Octoechos, հիմնականում երկրային աշխատանքից հանգչած բոլոր քրիստոնյաների հիշատակի համար: Շաբաթ օրը դրված շարականներում եկեղեցին միավորում է բոլոր մահացածներին՝ թե՛ ուղղափառներին, թե՛ ոչ ուղղափառներին՝ գոհացնելով առաջիններին և խրախուսելով նրանց աղոթել վերջիններիս համար։

Աղոթքները ցանկացած ծառայության մաս են կազմում: Ըստ հաստատված ավանդույթի՝ աղոթքի երգեցողությունը (կամ աղոթքի ծառայությունը) հատուկ ծառայություն է, որի ժամանակ եկեղեցին աղոթքի կոչ է անում Տիրոջը, նրա Ամենամաքուր մորը կամ Աստծո սրբերին՝ ողորմության շնորհման աղոթքով կամ շնորհակալություն հայտնելով Աստծուն։ ստացված օգուտների համար։ Սովորաբար աղոթքի ծառայությունները կատարվում են եկեղեցական կյանքում ցանկացած իրադարձության ժամանակ. եկեղեցական տոներ, սրբերի հիշատակի օրեր և այլն: Բացի այդ, աղոթքի ծառայությունները ժամանակին համընկնում են Հայրենիքի, քաղաքի կյանքում ուրախ կամ տխուր իրադարձությունների ամսաթվերին: եկեղեցական համայնք... Դրանք ներառում են հաղթանակներ թշնամու նկատմամբ կամ թշնամիների արշավանքները, բնական աղետները՝ սով, երաշտ, համաճարակներ։ Աղոթքի ծառայությունները մատուցվում են նաև հավատացյալների խնդրանքով` կապված նրանց կյանքի իրադարձությունների հետ: Օրինակ, աղոթքի երգերը կատարվում են կոնկրետ անձի առողջության մասին, նախքան ճամփորդությունը կամ որևէ գործունեության սկիզբը: Հավատացյալների համար կյանքում նույնիսկ անձնական իրադարձությունները պահանջում են սրբացում. աղոթքները կատարվում են ցանկացած գործունեությունից առաջ:

Աղոթքի ծառայություններում եկեղեցին սրբացնում և օրհնում է.

1) տարրեր - ջուր, կրակ, օդ և հող.

2) ուղղափառ քրիստոնյաների բնակավայր և այլ բնակավայրեր, ինչպիսիք են տունը, նավը, վանքը, քաղաքը.

3) սննդամթերք և կենցաղային իրեր՝ աճեցրած բույսերի սերմեր և պտուղներ, անասուններ, ձկնորսության ցանցեր և այլն.

4) ցանկացած գործունեության սկիզբ և ավարտ` ուսում, աշխատանք, ճանապարհորդություն, ցանք, բերքահավաք, տների կառուցում, զինվորական ծառայություն և այլն.

5) մարդու հոգևոր և ֆիզիկական առողջությունը (սա ներառում է բուժման աղոթքներ):

Ինչպե՞ս են ընթանում աղոթքի երգերը: Աղոթքի արարողությունը սկսվում է քահանայի «Օրհնյալ է Աստված մեր» բացականչությամբ կամ «Փառք Սուրբ Միասնական և Անբաժան Երրորդությանը» բացականչությամբ։ Դրանից հետո երգվում է «Երկնային Թագավորը», ընթերցվում է Տրիսագիոնը ըստ «Հայր մեր»-ի, ապա՝ ընտրված սաղմոս՝ ըստ աղոթքի նպատակի ու առարկայի։

Երբեմն սաղմոսից հետո կարդում են Հավատամքը՝ հիմնականում աղոթքի երգեցողությամբ այն գալիս էհիվանդների մասին, իսկ Քրիստոսի Ծննդյան օրը՝ սուրբ Եսայի մարգարեի մարգարեությունը՝ «Աստված մեզ հետ է, հասկացե՛ք, հեթանոսներ, և հնազանդվեք, ինչպես Աստված մեզ հետ է»։

Հաջորդիվ արտասանվում է մեծ պատարագը։ Այն ներառում է խնդրագրեր՝ կապված աղոթքի թեմայի հետ։ Պատարագից հետո երգվում է «Տեր Աստված» և տրոպարիա։

Երբեմն նրանց հաջորդում է 50-րդ սաղմոսը կամ 120-րդ սաղմոսը՝ «Բարձրացրո՛ւ իմ աչքերը դեպի լեռները...»։ 3-րդ կանոնից հետո դա տեղի է ունենում ընդլայնված լիտանիա«Ողորմիր մեզ, Աստված»։ 6-րդ երգից հետո փոքրիկ պատարագ է հնչում և ընթերցվում Ավետարանը։ Կանոնն ավարտվում է սովորական օրերին «Արժանի է ուտել» երգեցողությամբ, իսկ տոներին՝ տոնի 9-րդ երգի իրմոսով։

Այնուհետև ընթերցվում է Տրիսագիոնը ըստ «Հայր մեր», երգվում է տրոպարը և արտասանվում մեծացված լիտանիա՝ «Ողորմիր մեզ, Աստված»։ Այնուհետև հաջորդում է «Լսիր մեզ, Աստված, մեր Փրկիչ ...» բացականչությունը և կարդացվում է հատուկ աղոթք՝ համապատասխան աղոթքի կամ գոհաբանության թեմային: Այն հաճախ կարդում են շքեղությամբ։

Աղոթքից հետո տեղի է ունենում արձակում, որը քահանան ասում է՝ ձեռքներին խաչը բռնած։

Եզրափակելով, մենք ավելացնում ենք. այս գլխում դիտարկվել են միայն ուղղափառ ծեսերից մի քանիսը: Կան շատ ավելի շատ խորհուրդներ և եկեղեցական սովորույթներ, որոնք սրբորեն հարգված են Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու և քրիստոնյաների կողմից: Բոլոր ծեսերն անցկացվում են դարերի ընթացքում մշակված ուղղափառ կանոնների համաձայն:

4. Տարօրինակ սովորույթներ Յուրաքանչյուր հասարակություն տառապում է որոշակի սնոբիզմով, և Լհասան բացառություն չէր: Նրանում բարձր պաշտոններ զբաղեցրածներից շատերը մեզ արհամարհում էին և դրսից էին համարում, քանի որ մենք գյուղատնտես էինք և գալիս էինք Ամդոյից։ Ես այդ մասին իմացա մի քանի տարի անց

Արգելված պրակտիկաներ Իսրայելի ժամանակակից հին մշակույթների որոշ սովորույթներ պատկերված են որպես Աստծուն զզվելի և, համապատասխանաբար, դրանք արգելված են Իսրայելում: Իսրայելի համար մնացածից տարբերվելու պահանջի ամենահստակ ձևակերպումը Լևի կրկնակի արգելքն է։ 18, 3: «Ըստ

Արգելված մաքսային նախ՝ Հին Կտակարանմղում է մեզ հասկանալու, որ ընկած մարդկային հասարակության որոշ տարրեր պետք է մերժվեն որպես Աստծո համար ստոր: Նրանց միակ վավերական քրիստոնեական պատասխանը մերժելն ու նրանցից բաժանելն է: Նաև խարխուլ