Երեք սրբերի տոնը ընտանեկան սրբության տոն է։ Ուղղափառ հավատք - Երեք սրբերի տաճար

Ալեքսիոս Կոմնենոս կայսեր օրոք, որը գահակալել է 1081-ից 1118 թվականներին, Կոստանդնուպոլսում վեճ բռնկվեց՝ հավատքի հարցերում լուսավորված և առաքինություններ ձեռք բերելու նախանձախնդիր մարդկանց բաժանելով երեք ճամբարի։ Խոսքը եկեղեցու երեք սրբերի և ականավոր հայրերի մասին էր՝ Բասիլի Մեծ, Գրիգոր Աստվածաբան և Հովհաննես Ոսկեբերան։ Ոմանք պաշտպանեցին նախընտրելու Սբ. Վասիլին մյուս երկուսին, քանի որ նա կարողացավ բացատրել բնության գաղտնիքները, ինչպես ոչ ոք և առաքինություններով բարձրացվեց հրեշտակային բարձունքների: Նրա համախոհներն ասում էին, որ նրա մեջ ստոր կամ երկրային ոչինչ չկա, նա վանականության կազմակերպիչն էր, ամբողջ Եկեղեցու ղեկավարը հերետիկոսությունների դեմ պայքարում, բարոյականության մաքրության հարցում խիստ և պահանջկոտ հովիվ: Ուստի եզրակացրին, որ Սբ. Ռեհանը ավելի բարձր է, քան Սբ. Յովհաննէս Ոսկեբերանը, որ բնութեամբ աւելի հակուած էր մեղաւորներուն ներելու։

Մյուս կողմը, ընդհակառակը, պաշտպանում էր Քրիզոստոմին, ընդդիմախոսներին առարկելով, որ Կոստանդնուպոլսի հռչակավոր եպիսկոպոսը ոչ պակաս Սբ. Վասիլին վճռել էր պայքարել արատների դեմ, մեղավորներին կանչել ապաշխարության և խրախուսել մարդկանց կատարելագործվել Ավետարանի պատվիրանների համաձայն: Անգերազանց պերճախոսությամբ ոսկեբերան հովիվը ոռոգում էր Եկեղեցին քարոզների իսկական խոր գետով։ Դրանցում նա մեկնաբանեց Աստծո Խոսքը և ցույց տվեց, թե ինչպես կիրառել այն Առօրյա կյանք, և նա կարողացավ դա անել ավելի լավ, քան երկու այլ քրիստոնյա ուսուցիչներ:

Երրորդ խումբը պաշտպանում էր ճանաչել Սբ. Գրիգոր Աստվածաբանին իր լեզվի մեծության, մաքրության ու խորության համար։ Նրանք ասացին, որ Սբ. Գրիգորը, ով լավագույնս յուրացրել է հունական աշխարհի իմաստությունն ու ճարտասանությունը, Աստծո խորհրդածության մեջ հասել է ամենաբարձր աստիճանի, ուստի ոչ մի այլ մարդ չի կարողացել այդքան հոյակապ կերպով բացատրել Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը:

Այսպիսով, յուրաքանչյուր կողմ պաշտպանեց մեկ հորը մյուս երկուսի փոխարեն, և այս առճակատումը շուտով գրավեց մայրաքաղաքի բոլոր բնակիչներին: Այլևս բոլորովին չմտածելով սրբերի նկատմամբ հարգալից վերաբերմունքի մասին՝ մարդիկ տրվել են անվերջ վեճերի ու քաշքշուկների։ Կողմերի տարաձայնություններին վերջ չէր երեւում։

Հետո մի գիշեր երեք սուրբեր երազում հայտնվեցին Սբ. Յովհաննէս Մավրոպոդ, Էվխայիտի մետրոպոլիտ (հոկտեմբերի 5), նախ՝ մեկ-մեկ, իսկ հետո՝ երեք։ Նրանք միաձայն ասացին նրան. «Ինչպես տեսնում եք, մենք բոլորս միասին մոտ ենք Աստծուն, և ոչ մի վեճ կամ մրցակցություն չի բաժանում մեզ: Մեզանից յուրաքանչյուրը հանգամանքների և ներշնչանքի չափով, որ տրվել է նրան Սուրբ Հոգուց, գրել և սովորեցրել է այն, ինչ անհրաժեշտ է մարդկանց փրկության համար: Մեր մեջ չկա ոչ առաջինը, ոչ երկրորդը, ոչ էլ երրորդը։ Եթե ​​մեզնից մեկի անունը կանչեք, մյուս երկուսը նույնպես նրա հետ են։ Ուստի վիճողներին հրամայեցինք մեր պատճառով Եկեղեցում պառակտումներ չստեղծել, քանի որ մեր կյանքի ընթացքում մենք մեր բոլոր ջանքերը նվիրել ենք աշխարհում միասնության և ներդաշնակության հաստատմանը։ Այնուհետև միացրե՛ք մեր հիշողությունները մեկ տոնի մեջ և ծառայություն կազմե՛ք դրա համար՝ ներառելով մեզանից յուրաքանչյուրին նվիրված երգեր՝ Տիրոջ տված արվեստին և գիտությանը համապատասխան: Այս ծառայությունը փոխանցեք քրիստոնյաներին, որպեսզի նրանք կարողանան տոնել այն ամեն տարի: Եթե ​​նրանք մեզ պատվում են այսպես՝ մեկ Աստծո առաջ և Աստծո մեջ, ապա մենք խոստանում ենք, որ մենք կբարեխոսենք մեր մեջ ընդհանուր աղոթքնրանց փրկության մասին»։ Այս խոսքերից հետո սրբերը աննկարագրելի լույսով պարուրված երկինք բարձրացան՝ միմյանց անունով դիմելով.

Ապա Սբ. Ջոն Մաուրոպուսը անմիջապես հավաքեց մարդկանց և հայտնեց հայտնությունը: Քանի որ բոլորը հարգում էին մետրոպոլիտին իր առաքինության համար և հիանում նրա պերճախոսության ուժով, վիճող կողմերը հաշտվեցին։ Բոլորը սկսեցին խնդրել Հովհաննեսին, որ անմիջապես սկսի ծառայություն կազմել երեք սրբերի ընդհանուր տոնի համար: Հարցը մանրամասնորեն մտածելով՝ Հովհաննեսը որոշեց այս տոնակատարության համար առանձնացնել հունվարի երեսուներորդ օրը՝ իբր կնքելու այս ամիսը, որի ընթացքում բոլոր երեք սրբերին հիշվում են առանձին։

Ինչպես երգվում է այս հոյակապ ծառայության բազմաթիվ տրոպարներում, երեք սրբերը՝ «երկրային երրորդությունը», որպես անհատներ տարբեր, բայց Աստծո շնորհով միավորված, պատվիրեցին մեզ իրենց գրվածքներում և իրենց կյանքի օրինակով պատվել և փառավորել։ Սուրբ Երրորդություն- Մեկ Աստված երեք անձի մեջ: Եկեղեցու այս ճրագները ճշմարիտ հավատքի լույսը սփռեցին ողջ երկրով մեկ՝ չնայած վտանգներին ու հալածանքներին և թողեցին մեզ՝ իրենց ժառանգներին, սուրբ ժառանգություն: Նրանց ստեղծագործությունների միջոցով մենք կարող ենք նաև հասնել գերագույն երանությունԵվ հավերժական կյանքԱստծո ներկայությամբ բոլոր սրբերի հետ:

Ողջ հունվար ամսվա ընթացքում մենք նշում ենք բազում փառապանծ վարդապետների, խոստովանողների և ասկետների հիշատակը և ավարտում այն ​​տաճարային տոնով, ի պատիվ երեք մեծ սրբերի: Այս կերպ Եկեղեցին հիշում է բոլոր սրբերին, ովքեր իրենց կյանքով կամ իրենց գրություններով քարոզեցին ուղղափառ հավատքը: Այս տոնով մենք հարգանքի տուրք ենք մատուցում հավատացյալների ողջ գիտելիքին, լուսավորությանը, մտքին ու սրտին, որը նրանք ստանում են խոսքի միջոցով։ Արդյունքում, երեք սրբերի տոնը դառնում է Եկեղեցու բոլոր հայրերի հիշատակը և ավետարանական կատարելության բոլոր օրինակները, որոնք Սուրբ Հոգին ծնում է բոլոր ժամանակներում և բոլոր վայրերում, որպեսզի նոր մարգարեներ և հայտնվում են նոր առաքյալներ, մեր հոգիների ուղեցույցներ դեպի դրախտ, մարդկանց մխիթարիչներ և աղոթքի հրեղեն սյուներ, որոնցից հանգչում է Եկեղեցին, ամրացած ճշմարտության մեջ:

Կազմել է Հիերոմոն Մակարիուսը (Սիմոնոպետրա),
հարմարեցված ռուսերեն թարգմանություն – հրատարակչություն Սրետենսկի վանք

Գրիգոր Աստվածաբան և Հովհաննես Ոսկեբերան

Տոնի պատմությունը
Տիեզերական Ուսուցիչների և Սրբերի Խորհուրդը
Բազիլ Մեծ,
Գրիգոր Աստվածաբան
և Հովհաննես Ոսկեբերան

Փետրվարի 12-ին (հին ոճով հունվարի 30-ին) Եկեղեցին նշում է
սուրբ տիեզերական ուսուցիչների և սրբերի հիշատակը
Բազիլ Մեծը, Գրիգոր Աստվածաբանը և Հովհաննես Ոսկեբերանը

Երեք էկումենիկ ուսուցիչների տոնակատարության հաստատումը լուծեց Կոստանդնուպոլսի ժողովրդի միջև երկարատև վեճը այն մասին, թե երեք սրբերից ում պետք է նախապատվություն տրվի: Մեծ սրբերից յուրաքանչյուրն իր հետևորդներին թվում էր ամենամեծը, որից քրիստոնյաների միջև եկեղեցական տարաձայնություններ են առաջացել. ոմանք իրենց անվանում էին բազիլյաններ, մյուսները՝ Գրիգորյաններ, մյուսները՝ Յոհաննացիներ։

Աստծո կամքով 1084 թվականին երեք սրբեր հայտնվեցին Եվխայիտի մետրոպոլիտ Հովհաննեսին և, հայտարարելով, որ իրենք հավասար են Աստծո առջև, հրամայեցին նրանց դադարեցնել վիճաբանությունը և իրենց հիշատակը տոնելու ընդհանուր օր սահմանել: Հովհաննես եպիսկոպոսը անհապաղ հաշտեցրեց պատերազմող կողմերին և հունվարի վերջին սահմանեց նոր տոն՝ այն ամիսը, որում նշվում է երեք սրբերից յուրաքանչյուրի հիշատակը (հունվարի 1 - Բասիլի Մեծ; հունվարի 25 - Գրիգոր Աստվածաբան և հունվարի 27 - Հովհաննես Քրիզոստոմ):

Տոնի համար կազմել է նաև կանոններ, տրոպարիաներ և գովեստներ։

Սրբերն ապրել են 4-5-րդ դարերում, դա հեթանոսների և հեթանոսների միջև բախման ժամանակաշրջանն էր. Քրիստոնեական ավանդույթ. Արդեն կային հրամանագրեր հեթանոսական տաճարների փակման և զոհաբերություններն արգելելու մասին, բայց Ուղղափառ եկեղեցու ցանկապատի հետևում անմիջապես սկսվեց հին կյանքը. հեթանոսական տաճարները դեռ գործում էին, հեթանոս ուսուցիչները սովորեցնում էին:

Իսկ եկեղեցիներում սրբերը բացատրում էին Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը, պայքարում էին հերետիկոսությունների դեմ, քարոզում անձնազոհություն և բարձր բարոյականություն; նրանք ակտիվորեն ներգրավված էին հասարակական գործունեությամբ և ղեկավարում էին Բյուզանդական կայսրության եպիսկոպոսական բաժանմունքները։

Նրանք ականատես եղան 4-րդ դարում քրիստոնեության ճակատագրի վճռական պահին, հեթանոսական և քրիստոնեական ավանդույթների բախմանը և նոր դարաշրջանի գալուստին, որն ավարտեց ուշ անտիկ հասարակության հոգևոր որոնումները: Հին աշխարհը վերածնվեց իրարանցման ու պայքարի մեջ։ Կրոնական հանդուրժողականության մասին մի շարք հրամանագրերի (311, 325), զոհաբերությունների արգելման (341), հեթանոսական տաճարների փակման և մահվան ցավի արգելման և նրանց այցելելու համար ունեցվածքի բռնագրավման (353) հաջորդաբար հրապարակումն անզոր էր։ Եկեղեցու ցանկապատի անմիջապես հետևում սկսվեց հին հեթանոսական կյանքը, հեթանոսական տաճարները դեռ գործում էին, սովորեցնում էին հեթանոս ուսուցիչները: Հեթանոսությունը իներտորեն թափառում էր կայսրության միջով, թեև կենդանի դիակի նման, որի քայքայումը սկսվեց, երբ պետության աջակցող ձեռքը (381) հեռացավ նրանից։ Հեթանոս բանաստեղծ Պալլասը գրել է. «Եթե մենք ողջ ենք, ուրեմն կյանքն ինքնին մեռած է»։ Դա ընդհանուր գաղափարական անկարգությունների և ծայրահեղությունների դարաշրջան էր, որը պայմանավորված էր օրֆիկների, միտրաիստների, քաղդեացիների, սիբիլիստների, գնոստիկների արևելյան միստիկական պաշտամունքներում, զուտ սպեկուլյատիվ նեոպլատոնական փիլիսոփայության մեջ, հեդոնիզմի կրոնում՝ մարմնական, նոր հոգևոր իդեալի որոնումներով։ հաճույք առանց սահմանների - յուրաքանչյուրն ընտրեց իր ճանապարհը: Դա շատ առումներով նման դարաշրջան էր ժամանակակիցին:

Երեք սուրբերն էլ փայլուն կրթված էին։ Բազիլ Մեծը և Գրիգոր Աստվածաբանը, յուրացնելով իրենց հայրենի քաղաքներում առկա բոլոր գիտելիքները, ուսումն ավարտեցին Աթենքում՝ դասական կրթության կենտրոնում։ Այստեղ սուրբ ընկերները գիտեին երկու ճանապարհ՝ մեկը տանում էր դեպի Աստծո տաճար, մյուսը՝ դպրոց։ Այս ընկերությունը տևեց իմ ողջ կյանքի ընթացքում: Ջոն Քրիզոստոմը սովորել է լիբանանյան դարաշրջանի լավագույն հռետորաբանի մոտ. աստվածաբանություն է սովորել Դիոդորոսի՝ հետագայում Տարսոնի նշանավոր եպիսկոպոսի և Մելետիոս եպիսկոպոսի մոտ։ Սբ. կյանքի խոսքերը վերաբերում են բոլոր երեքին. Վասիլի. Նա ամեն գիտություն է ուսումնասիրել այնքան կատարելության, կարծես երբեք ուրիշ բան չի ուսումնասիրել:

Երեք սրբերի կյանքն ու գործերը օգնում են հասկանալ, թե ինչպես է տեղի ունեցել հնագույն ժառանգության փոխազդեցությունը քրիստոնեական հավատքի հետ հռոմեական հասարակության մտավոր վերնախավի մտքերում, ինչպես են հիմքերը դրվել հավատքի և բանականության, գիտության միասնության համար, և կրթություն, որը չէր հակասում իսկական բարեպաշտությանը: Սրբերը չհերքեցին աշխարհիկ մշակույթը, բայց նրանք խրախուսվեցին ուսումնասիրել այն, «մեղուների նման, որոնք հավասարապես չեն վայրէջք կատարում բոլոր ծաղիկների վրա, և նրանցից, ում վրա հարձակվում են, նրանք չեն փորձում խլել ամեն ինչ, այլ վերցնելով այն, ինչ հարմար է իրենց աշխատանքին, հեռանում են. մնացածը անձեռնմխելի» (Basily the Great. Երիտասարդներին. Այն մասին, թե ինչպես օգտագործել հեթանոսական ստեղծագործությունները):

Համալսարանից դեպի անապատ

Բազիլը, վերադառնալով Կեսարիա, որոշ ժամանակ դասավանդում է հռետորաբանություն, բայց շուտով բռնում է ասկետիկ կյանքի ուղին։ Նա ճամփորդություն ձեռնարկեց դեպի Եգիպտոս, Սիրիա և Պաղեստին, քրիստոնյա մեծ ասկետների մոտ։ Վերադառնալով Կապադովկիա՝ նա որոշեց ընդօրինակել նրանց։ Իր ունեցվածքը բաժանելով աղքատներին՝ Սուրբ Վասիլը իր շուրջը հավաքեց վանականներին հանրակացարան և իր նամակներով իր ընկերոջը՝ Գրիգոր Աստվածաբանին, տարավ անապատ։ Նրանք ապրում էին խիստ ժուժկալության մեջ՝ քրտնաջան աշխատելով և ջանասիրաբար ուսումնասիրելով Սուրբ Գրությունները՝ համաձայն ամենահին թարգմանիչների առաջնորդության։ Բազիլ Մեծը, վանականների խնդրանքով, այս պահին կազմեց վանական կյանքի մասին ուսմունքների ժողովածու:

Մկրտությունից հետո Հովհաննես Ոսկեբերանը սկսեց զբաղվել ճգնավոր գործերով՝ սկզբում տանը, ապա՝ անապատում: Մոր մահից հետո նա ընդունեց վանականությունը, որը նա անվանեց « իսկական փիլիսոփայություն« Երկու տարի շարունակ սուրբը լիակատար լռություն է պահպանել՝ գտնվելով մեկուսի քարայրում։ Անապատում անցկացրած չորս տարիների ընթացքում նա գրել է «Ընդդեմ վանականության ձգտողների դեմ զենք բարձրացնողների» և «Թագավորի իշխանության, հարստության և առավելությունների համեմատությունը վանական կյանքի ճշմարիտ և քրիստոնեական փիլիսոփայության հետ» աշխատությունները։

Անապատից - ծառայել աշխարհին

Երեք սրբերն էլ ձեռնադրվել են սկզբում որպես ընթերցող, ապա՝ սարկավագներ ու վարդապետներ։ Բազիլ Մեծը թողեց անապատը այն օրերին, երբ Արիոսի կեղծ ուսմունքը տարածվեց այս հերետիկոսության դեմ պայքարելու համար:

Գրիգոր Աստվածաբանին անապատից կանչել է հայրը, ով արդեն եպիսկոպոս էր և, օգնականի կարիք ունենալով, նրան եպիսկոպոս ձեռնադրեց։ Մինչդեռ նրա ընկերը՝ Բասիլ Մեծը, արդեն հասել էր արքեպիսկոպոսի բարձր աստիճանի։ Գրիգորը խուսափեց եպիսկոպոսությունից, բայց որոշ ժամանակ անց հոր և Բասիլ Մեծի համաձայնությամբ, այնուամենայնիվ, ձեռնադրվեց։

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը պրեսբիտերի կոչում է ստացել 386 թվականին։ Նրան տրվեց Աստծո Խոսքը քարոզելու պատասխանատվությունը: Տասներկու տարի շարունակ սուրբը քարոզել է եկեղեցում՝ ամբոխի ներկայությամբ։ Աստվածային ներշնչված խոսքերի իր հազվագյուտ պարգևի համար նա հոտից ստացավ Քրիզոստոմ անունը: 397 թվականին Նեկտարիոս արքեպիսկոպոսի մահից հետո Կոստանդնուպոլսի Աթոռում տեղադրվեց Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը։

Ցարի քաղաքից՝ աքսոր

Մայրաքաղաքի բարքերի անառակությունը, հատկապես կայսերական արքունիքը, անաչառ մեղադրող գտավ ի դեմս Հովհաննես Ոսկեբերանի։ Եվդոքսիա կայսրուհին զայրույթ էր ապրում վարդապետի վրա։ Առաջին անգամ Հիերարխների խորհուրդը, որը նույնպես արդարացիորեն դատապարտվեց Հովհաննեսի կողմից, պաշտոնանկ արեց նրան և դատապարտեց մահապատժի, որը փոխարինվեց աքսորով: Երկրաշարժից վախեցած թագուհին նրան հետ կանչեց։

Հղումը չփոխեց սուրբին. Երբ հիպոդրոմում կանգնեցվեց կայսրուհու արծաթե արձանը, Հովհաննեսը քարոզեց հայտնի քարոզը, որը սկսվեց հետևյալ խոսքերով. Մայրաքաղաքում կրկին հավաքվել է խորհուրդ, որը մեղադրել է Ջոնին դատապարտումից հետո ամբիոնի չարտոնված զավթման մեջ: Երկու ամիս անց՝ 404 թվականի հունիսի 10-ին, Հովհաննեսը աքսորվեց։ Այն բանից հետո, երբ նա հեռացվեց մայրաքաղաքից, հրդեհը մոխրացրեց Սենատի շենքը, հետևեցին բարբարոսների ավերիչ արշավանքները, և 404 թվականի հոկտեմբերին Եվդոքսիան մահացավ: Նույնիսկ հեթանոսները տեսան այս իրադարձությունների մեջ Երկնային պատիժ Աստծո սուրբի անարդար դատապարտման համար: Հովհաննեսին ուղարկեցին Փոքր Հայք՝ Կուկուզ։ Այստեղից նա լայնածավալ նամակագրություն էր իրականացնում ընկերների հետ։ Նրա թշնամիները չմոռացան նրան և պնդեցին աքսորել հեռավոր Պիցիուս՝ Սև ծովի կովկասյան ափին։ Բայց Հովհաննեսը մահացավ այնտեղ ճանապարհին Կոմանայում, 407 թվականի սեպտեմբերի 14-ին, իր շուրթերին «Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար» բառերով: Քրիզոստոմի գրական ժառանգությունը գրեթե ամբողջությամբ պահպանվել է. այն ներառում է տրակտատներ, նամակներ և քարոզներ:

Երեք սրբեր - Բասիլ Մեծ,

Գրիգոր Աստվածաբան և Հովհաննես Ոսկեբերան

Հայտնի են որպես մեծ աստվածաբաններ և եկեղեցու հայրեր: Յուրաքանչյուր սուրբ Քրիստոսով կյանքի օրինակ է, օրինակ բոլոր հավատացյալների համար: Անկասկած, շատ բան կարելի է ասել ուղղափառ եկեղեցու երեք մեծ հիերարխների կյանքի մասին, բայց ես կցանկանայի կենտրոնանալ մի կետի վրա. ավելի մոտիկից նայեք այն ընտանիքների կյանքին, որտեղ սուրբ Բասիլը, Գրիգորը և Հովհաննեսը. ծնվել և մեծացել են: Ի՞նչ գիտենք մենք նրանց մասին:

Ամենակարևորն այն է, որ մեծ սրբերից յուրաքանչյուրի ընտանիքը սուրբ ընտանիք է՝ բառի ամբողջական իմաստով։ Այս ընտանիքների շատ անդամներ փառավորվում են Եկեղեցու կողմից: Սուրբ Բասիլի Մեծի ընտանիքում սա նրա մայրն է՝ Արժանապատիվ Էմիլիան (հունվարի 1/14), քույրերը՝ մեծարգո Մաքրինան (հուլիսի 19/օգոստոսի 1) և երանելի Թեոսևիան (Ֆեոզվա), սարկավագուհին (հունվարի 10/23) , եղբայրներ՝ սուրբ Գրիգոր Նյուսացի (հունվարի 10/23) և Պետրոս Սեբաստացի (հունվարի 9/22)։ Սուրբ Գրիգոր Նյուսացին գրում է. «Մեր հոր ծնողների ունեցվածքը խլվեց Քրիստոսին խոստովանելու համար, և մեր մայրական պապը մահապատժի ենթարկվեց կայսերական ցասման հետևանքով, և այն ամենը, ինչ նա փոխանցել էր մյուս տերերին»: Սուրբ Վասիլ Մեծի հոր մայրը Սուրբ Մաքրինա Ավագն էր (մայիսի 30/հունիսի 12)։ Նրա հոգևոր դաստիարակն էր սուրբ Գրիգոր Նեոկեսարացին, որը հայտնի էր նաև Սուրբ Գրիգոր Հրաշագործ անունով։ Սուրբ Մակրինան ակտիվ մասնակցություն է ունեցել ապագա սրբի դաստիարակությանը, քանի որ հենց ինքն է գրում այս մասին. հիշողության հաջորդականությունը, և որը նա ինքն է նկատել իմ մեջ վաղ տարիքից դրոշմված՝ ձևավորելով ինձ բարեպաշտության դոգմաներով»։

Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը Սուրբ Վասիլի նախնիներին գովաբանում է հետևյալ կերպ. և երբ նրանք քայլեցին բարեպաշտության ողջ ճանապարհով, այդ ժամանակը նրանց սխրանքին մի հրաշալի պսակ բերեց... Նրանց սիրտը պատրաստ էր ուրախությամբ դիմանալ այն ամենին, ինչի համար Քրիստոսը պսակում է նրանց, ովքեր ընդօրինակում էին Իր սխրանքը հանուն մեզ...»: Այսպիսով, Սուրբ Բասիլի ծնողները՝ Վասիլ Ավագը և Էմիլիան, եղել են նահատակների և Քրիստոսի հավատքի խոստովանողների ժառանգներ: Պետք է նաև ասել, որ սուրբ Էմիլիան ի սկզբանե պատրաստվել է կուսության սխրանքի, բայց, ինչպես գրում է նրա որդի Սուրբ Գրիգոր Նիսացին, «որբ եղած ժամանակից և իր պատանեկության տարիներին նա ծաղկել է այնպիսի ֆիզիկական գեղեցկությամբ, որ նրա մասին խոսակցությունները. շատերին դրդեց փնտրել նրա ձեռքերը, և նույնիսկ սպառնալիք կար, որ եթե նա իր կամքով չամուսնանա ինչ-որ մեկի հետ, կկրի ինչ-որ անցանկալի վիրավորանք, այնպես որ նրա գեղեցկությունից խելագարվածները պատրաստ են որոշել առևանգել նրան»: Ուստի սուրբ Էմիլիան ամուսնացավ Վասիլիի հետ, որը կրթված ու բարեպաշտ մարդու համբավ ուներ։ Այսպիսով, Սուրբ Վասիլի ծնողներին առաջին հերթին միավորել է Քրիստոսի հանդեպ ունեցած սերը։ Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը գովաբանում է այս իսկապես քրիստոնեական ամուսնական միությունը. «Վասիլի ծնողների ամուսնությունը, որը բաղկացած էր ոչ այնքան մարմնական միությունից, որքան առաքինության հավասար ցանկությունից, շատ ուներ. տարբերակիչ հատկանիշներ, ինչպես օրինակ՝ աղքատներին կերակրելը, օտարներին ընդունելը, ժուժկալության միջոցով հոգին մաքրելը, ունեցվածքի մի մասը Աստծուն նվիրելը... Դա նաև այլ լավ հատկություններ ուներ, որոնք բավական էին շատերի ականջները լցնելու համար»։

Այդպիսի ընտանիքում են դաստիարակվել սուրբ Բասիլը և նրա եղբայրներն ու քույրերը։ Ծնողները, ովքեր ընտրեցին քրիստոնեական առաքինության ուղին, ընդօրինակելով իրենց ծնողներին, ովքեր իրենց հավատքը վկայեցին նահատակության և խոստովանության միջոցով, դաստիարակեցին զավակներ, որոնք իրենց կյանքում ցույց տվեցին քրիստոնեական գործերի ողջ բազմազանությունը:

Եկեղեցու երրորդ մեծ սուրբի և ուսուցչի՝ Հովհաննես Ոսկեբերանի ընտանիքի մասին շատ ավելի քիչ բան է հայտնի, քան սուրբ Բասիլի և Գրիգորի ընտանիքների մասին։ Նրա ծնողները կոչվում էին Սեքունդ և Անֆիսա (Անֆուսա), նրանք ազնվական ծնունդ էին։ Դեռ մանուկ ժամանակ Սուրբ Ջոնը կորցրեց հորը, ուստի նրան դաստիարակեց մայրը, ով ամբողջությամբ նվիրվեց իր որդու և ավագ դստեր խնամքին, որոնց անունը չի պահպանվել։ Իր «Քահանայության մասին» էսսեում Սուրբ Հովհաննեսը մեջբերում է մոր խոսքերը՝ նկարագրելով նրա կյանքի բոլոր դժվարությունները. Աստված այդպես էր ուզում: նրա, որը շուտով հետևեց քո ծննդյան հիվանդություններին, բերեց քեզ որբություն, իսկ ինձ համար վաղաժամ այրիություն և այրիության վշտերը, որոնք միայն նրանք, ովքեր վերապրել են դրանք, կարող են լավ իմանալ: Ոչ մի բառ չի կարող նկարագրել այն փոթորիկը և հուզմունքը, որին ենթարկվում է մի աղջիկ, որը վերջերս լքել է իր հայրական տունը, դեռևս անփորձ բիզնեսում, և հանկարծ անտանելի վշտի մեջ ընկել և ստիպված լինել իր տարիքից և իր բնույթից գերազանցող հոգսերը »: Սրբի մայրը այրիության մեջ է ապրել ավելի քան 20 տարի, ինչը դարձել է նրա քրիստոնեական սխրանքը։ Սուրբ Հովհաննեսն այդ մասին գրել է այսպես. «Երբ ես դեռ երիտասարդ էի, հիշում եմ, թե ինչպես իմ ուսուցիչը (և նա բոլոր մարդկանցից ամենասնահավատն էր) զարմացավ մորս վրա շատերի աչքի առաջ: Ցանկանալով, ինչպես միշտ, իր շրջապատից պարզել, թե ով եմ ես, և ինչ-որ մեկից լսելով, որ ես այրի կնոջ որդի եմ, նա ինձ հարցրեց մորս տարիքի և նրա այրիության մասին։ Եվ երբ ասացի, որ նա քառասուն տարեկան է, և որ արդեն քսան տարի է անցել, ինչ նա կորցրել է հորս, նա զարմացավ, բարձր բացականչեց և, դառնալով ներկաներին, ասաց. ինչպիսի՞ կանայք ունեն քրիստոնյաները»։ Այս (այրիության) վիճակը այսպիսի զարմանք և գովասանք է վայելում ոչ միայն մեր, այլ նաև դրսի (հեթանոսների) մոտ»։ . Սուրբ Հովհաննեսն իր դաստիարակությունը ստացել է նման խիզախ և համբերատար մորից, և նա ինքն էլ մեծ քաջություն և համբերություն դրսևորեց իր հովվական ծառայության մեջ, երբ գտնվում էր մայրաքաղաքի աթոռին: Թեև Սուրբ Հովհաննեսի ծնողները չեն փառավորվում որպես սրբեր, սակայն չի կարելի սուրբ չանվանել այն ընտանիքը, որտեղ ծնվել և մեծացել է եկեղեցու ամենամեծ քարոզիչն ու հովիվը:

Քրիստոնեական հավատքով երեխաներին դաստիարակելը յուրաքանչյուր հավատացյալ ընտանիքի ամենամեծ սխրանքն ու պարտականությունն է: Իսկ լավագույն դաստիարակությունը քրիստոնեական կյանքի անձնական օրինակն է՝ փոխանցված ծնողներից երեխաներին՝ սերնդեսերունդ անցնելով։ Սա մենք տեսնում ենք Սուրբ Բասիլ Մեծի ընտանիքում: Քրիստոնյա կնոջ՝ անհավատ ամուսնուն Քրիստոս դարձնող սխրանքի օրինակը մեզ ցույց է տալիս Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանի ընտանիքը՝ ի դեմս նրա մոր և ավագ քրոջ։ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի մայրը տոկունություն, քաջություն և համբերություն է ցուցաբերում վշտերի և դժվարությունների մեջ: Ուստի երեք մեծ սրբերի տոնը կարելի է համարել նաեւ նրանց ընտանիքների տոնը, ովքեր մեծացրել են զավակներ, որոնք դարձան Քրիստոսի Եկեղեցու սյուները։

Հունվարի 30-ին (փետրվարի 12-ին, նոր ոճով) Ուղղափառ Եկեղեցին տոնում է Սուրբ Տիեզերական ուսուցիչների և սուրբ Բասիլ Մեծի, Գրիգոր Աստվածաբանի և Հովհաննես Ոսկեբերանի հիշատակը։ Հունաստանում, սկսած թուրքական տիրապետության ժամանակներից, դա կրթության և լուսավորության օր է, բոլոր ուսուցիչների և ուսանողների տոնը, հատկապես նշվում է համալսարաններում: Ռուսաստանում այս օրը աստվածաբանական դպրոցների և համալսարանների հայրենի եկեղեցիներում, ավանդույթի համաձայն, կատարվում է անսովոր հաջորդականություն՝ բազմաթիվ աղոթքներ և երգեր են երգվում հունարենով:

Երեք սրբերն ապրել են 4-5-րդ դարերում, երկու հսկա մշակույթների խաչմերուկում՝ հին և բյուզանդական, և կանգնած են եղել գաղափարական մեծ վերափոխման կենտրոնում, որը տեղի է ունեցել ողջ Հռոմեական կայսրությունում: Նրանք ականատես եղան 4-րդ դարում քրիստոնեության ճակատագրի վճռական պահին, հեթանոսական և քրիստոնեական ավանդույթների բախմանը և նոր դարաշրջանի սկզբին, որն ավարտեց ուշ անտիկ հասարակության հոգևոր որոնումները: Հին աշխարհը վերածնվեց իրարանցման ու պայքարի մեջ։ Կրոնական հանդուրժողականության մասին մի շարք հրամանագրերի (311, 325), զոհաբերությունների արգելման (341), հեթանոսական տաճարների փակման և մահվան ցավի արգելման և նրանց այցելելու համար ունեցվածքի բռնագրավման (353) հաջորդաբար հրապարակումն անզոր էր։ Եկեղեցու ցանկապատի անմիջապես հետևում սկսվեց հին հեթանոսական կյանքը, հեթանոսական տաճարները դեռ գործում էին, սովորեցնում էին հեթանոս ուսուցիչները: Հեթանոսությունը իներտորեն թափառում էր կայսրության միջով, թեև կենդանի դիակի նման, որի քայքայումը սկսվեց, երբ պետության աջակցող ձեռքը (381) հեռացավ նրանից։ Հեթանոս բանաստեղծ Պալլասը գրել է. «Եթե մենք ողջ ենք, ուրեմն կյանքն ինքնին մեռած է»։ Դա ընդհանուր գաղափարական անկարգությունների և ծայրահեղությունների դարաշրջան էր, որը պայմանավորված էր օրֆիկների, միտրաիստների, քաղդեացիների, սիբիլիստների, գնոստիկների արևելյան միստիկական պաշտամունքներում, զուտ սպեկուլյատիվ նեոպլատոնական փիլիսոփայության մեջ, հեդոնիզմի կրոնում՝ մարմնական, նոր հոգևոր իդեալի որոնումներով։ հաճույք առանց սահմանների - յուրաքանչյուրն ընտրեց իր ճանապարհը: Դա շատ առումներով նման դարաշրջան էր ժամանակակիցին:

Այնքան դժվար պահին Երեք Սրբերը պետք է քարոզեին անձնազոհության, ճգնության և բարձր բարոյականության կրոնը, մասնակցեին Սուրբ Երրորդության հարցի լուծմանը և 4-րդ դարի հերետիկոսությունների դեմ պայքարին, մեկնաբանեին. Սուրբ Գիրքև նահատակների հիշատակին բոցաշունչ ելույթներ ունենալ և եկեղեցական տոներ, ակտիվորեն զբաղվել հասարակական գործունեությամբ, ղեկավարել Բյուզանդական կայսրության եպիսկոպոսական բաժանմունքները։

Մինչ օրս Ուղղափառ եկեղեցին մատուցում է Պատարագ, որի առանցքը Հովհաննես Ոսկեբերանի և Բասիլի Մեծի կողմից կազմված անաֆորան է (Eucharistic Canon): Կարդում ենք այն աղոթքները, որոնք աղոթել են Բասիլի Մեծը և Հովհաննես Ոսկեբերանը առավոտյան և երեկոյան կանոնների ժամանակ։ Համալսարանի բանասիրական ֆակուլտետի դասական բաժնի ուսանողներն ու շրջանավարտները կարող են իրենց սրտում ուրախությամբ հիշել, որ և՛ Գրիգոր Աստվածաբանը, և՛ Բասիլի Մեծը նույնպես ընդունել են. դասական կրթությունԱթենքի համալսարանում և սովորել հին գրականություն, եղել են լավագույն ընկերներ:

Գրիգորը կատակով ասում էր. «Գիտություն փնտրելով՝ ես երջանկություն գտա... ապրելով նույնը, ինչ Սավուղը, ով իր հոր էշերին փնտրելով թագավորություն ձեռք բերեց (հունարեն՝ basileian): Երեքն էլ կանգնած էին գրական նոր ավանդույթի ակունքներում և մասնակցում էին բանաստեղծական նոր կերպարի որոնմանը: Հետագայում գրողները հաճախ նկարներ էին նկարում իրենց ստեղծագործություններից։ Այսպես, Կոսմա Մաիումի Սուրբ Ծննդյան կանոնի առաջին իրմոսի տողերը (8-րդ դար) «Քրիստոս ծնավ, փառավորիր. Քրիստոս երկնքից, թաքցրու այն: Քրիստոս երկրի վրա, բարձրացիր: Երգեցե՛ք Տիրոջը, ամենայն երկիր...», որը հնչում է եկեղեցիներում՝ սկսած տոնի համար Սուրբ Ծննդյան պահքի նախապատրաստական ​​շրջանից, փոխառված են Գրիգոր Աստվածաբանի Աստվածահայտնության քարոզից։

Երեք սրբերի մականունները տալիս են նրանց ամենաճշգրիտ անձնական սահմանումները. Մեծ - ուսուցչի, մանկավարժի, տեսաբանի մեծություն; Աստվածաբան (ընդամենը երեք ասկետ Քրիստոնեական պատմությունարժանացել են այս կոչմանը` Քրիստոսի սիրելի աշակերտ Ս. Հովհաննես Ավետարանիչ, Սբ. Գրիգորի և Սբ. Սիմեոն Նորը, ով ապրել է 11-րդ դարում) աստվածային ներշնչված վշտի և տառապանքի բանաստեղծ է և կյանքի աստվածաբան, այլ ոչ թե դոգմատիկ. Քրիզոստոմը ճգնավորի ու նահատակի շուրթերի ոսկին է, եռանդուն ու եռանդուն խոսողի, տաղանդավոր ու փայլուն։

Երեք սրբերի կյանքն ու գործերը օգնում են հասկանալ, թե ինչպես է տեղի ունեցել հնագույն ժառանգության փոխազդեցությունը քրիստոնեական հավատքի հետ հռոմեական հասարակության մտավոր վերնախավի մտքերում, ինչպես են հիմքերը դրվել հավատքի և բանականության, գիտության միասնության համար, և կրթություն, որը չէր հակասում իսկական բարեպաշտությանը: Սրբերը ոչ մի դեպքում չեն հերքել աշխարհիկ մշակույթը, այլ կոչ են արել ուսումնասիրել այն, «մեղուների պես, որոնք հավասարապես չեն նստում բոլոր ծաղիկների վրա, և նրանցից, ում վրա հարձակվում են, նրանք չեն փորձում խլել ամեն ինչ, այլ՝ վերցնելով այն. հարմար է նրանց գործին, մնացած ամեն ինչ մնում է անձեռնմխելի» (Հիմնականում Մեծը. երիտասարդներին. հեթանոսական գրվածքներից օգտվելու մասին):

Չնայած Երեք Սրբերն ապրել են 4-րդ դարում, նրանց ընդհանուր տոնը սկսել է նշվել շատ ավելի ուշ՝ միայն 11-րդ դարից: Նրանցից յուրաքանչյուրի հիշատակը նախկինում նշվում էր առանձին, սակայն 11-րդ դարում այս պատմությունը տեղի ունեցավ։ Ըստ պատմվածքի՝ սինաքսարիոնը, որը տեղադրվել է ժամանակակից հունական և սլավոնական Menaions ծառայության մեջ հունվարի 30-ին, բյուզանդական կայսր Ալեքսեյ Կոմնենոսի օրոք, 1084 թվականին (ըստ մեկ այլ վարկածի՝ 1092 թ.), վիճաբանություն բռնկվել է մայրաքաղաքում։ Բյուզանդական կայսրություն - Կոստանդնուպոլիս Երեք Հիերարխների նշանակության մասին «պերճախոսության մեջ ամենակիրթ և հմուտ մարդկանց մեջ»: Ոմանք վեր են դասում Սուրբ Բարսեղ Մեծին, ոմանք՝ Գրիգոր Աստվածաբանին, ոմանք էլ՝ Հովհաննես Ոսկեբերանին։ Այնուհետև այդ հիերարխները հայտնվեցին Եվխայտիսի մետրոպոլիտ Հովհաննես Մավրոպոդին, այն ժամանակվա նշանավոր օրհներգիչին (նրա սրբերի մոտ երկու հարյուր կանոնները պահպանվել են ձեռագրերում. այսօր մենք նրա կանոնը կարդում ենք Պահապան հրեշտակին Հաղորդությունից առաջ), հայտարարեց նրանց հավասարությունը։ Տիրոջ առջև և հրամայեց մեկ օր տոնել նրանց հիշատակը և շարականներ գրել ընդհանուր հետևորդների համար:

Տեսիլքից հետո Մավրոպոդը հունվարի 30-ի ծառայություն կազմեց, քանի որ երեքն էլ հիշվել են հենց այս ամսում՝ Վասիլ Մեծը՝ 1.01, Գրիգոր Աստվածաբան՝ 25.01, Հովհաննես Ոսկեբերանի մասունքների տեղափոխում՝ 27.01։ Սինաքսարիոն կազմողի պատմությունը որոշ գիտնականների մոտ կասկածելի է։ Բյուզանդական այլ աղբյուրներում այն ​​չի հանդիպում. Ավելին, հայտնի չէ, թե արդյոք Մավրոպոդը ողջ է եղել Ալեքսիոս Կոմնենոսի օրոք։ Սակայն այս իրադարձությունն արդեն մտել է Եկեղեցական Ավանդույթի գանձարան։

Երեք սուրբ բյուզանդական գրական աղբյուրներում

Երեք սրբերը Բյուզանդիայի ամենասիրված և հարգված հիերարխներն էին։ Պահպանված աղբյուրներից՝ գրական, տեսողական, պատարագային, հետեւում է, որ X-XI դդնրանց՝ որպես մեկ ամբողջության գաղափարն արդեն ձևավորվել է։ «Հրաշքներ Սբ. Ջորջ»-ը պատմում է Քրիստոսի սարացիների տեսիլքի մասին, որը զոհաբերվել է Սուրբ Պատարագի ժամանակ: հայտնի տաճարՎմճ. Ջորջը Ամպելոնում. Երեխային մորթելու համար Սարացենի մեղադրանքին քահանան պատասխանեց, որ նույնիսկ «Եկեղեցու մեծ ու հրաշալի հայրերը, լույսերն ու ուսուցիչները, ինչպիսիք են Սուրբ և Մեծ Վասիլի, փառապանծ Ոսկեբերանն ​​ու Գրիգոր Աստվածաբանը, չեն տեսել այս սարսափելի և սարսափելի խորհուրդը. »: Բուլղարացի հոգևորական Կոսմաս Պրեսբիթերը (10-րդ - 11-րդ դարի սկիզբ) իր «Խոսք հերետիկոսների և աստվածային գրքերից ուսմունքների մասին» գրքում գրել է. Ես հիշում եմ Գրիգորին, Վասիլիին, Հովհաննեսին և այլն։ Ով խոստովանել է իր տխրությունն ու վիշտը մարդկանց համար»։

Ջոն Մավրոպոդի համար (11-րդ դար) Երեք սրբերը շատ հատուկ թեմա են, որին նվիրված են «Գովաբանությունը», բանաստեղծական էպիգրամները և երկու երգի կանոններ։ Հետագա դարերում գրողներ և ականավոր եկեղեցական հիերարխներ, ինչպիսիք են Թեոդոր Պրոդրոմոսը (12-րդ դար); Թեոդոր Մետոչիտիս, Նիկեփորոս, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք, Հերման, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք (XIII դար); Փիլոթեոս, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք, Մատթեոս Կամարիոտ, Փիլոթեոս, Սելիմվրիայի եպիսկոպոս, Նիկոլայ Կավասիլա, Նիկեփորոս Կալիստոս Քսանթոպուլոս (XIV դ.):

Երեք սուրբեր պատարագի գրքերՄենայա, Սինաքսարիոն, Տիպիկոնա

Երեք Հիերարխների հիշատակը հունական պատարագի գրքերում նշվում է 12-րդ դարի 1-ին կեսից։ - օրինակ, Կոստանդնուպոլսի Պանտոկրատոր վանքի կանոնադրությունում (1136 թ.), որը հիմնադրվել է կայսր Հովհաննես II Կոմնենոսի և նրա կնոջ Իրենեի կողմից, հաղորդվում է «Սուրբ Բասիլի, աստվածաբանի և Ոսկեբերանի» տոնին տաճարը լուսավորելու կանոնները: Աշխարհում պահպանվել են մի քանի տասնյակ հունարեն ձեռագիր 12-14-րդ դարերի հիշատակարաններ, որոնք պարունակում են Երեք Սրբերի ծառայությունը. դրանցից մի քանիսը պարունակում են նաև Մավրոպոդի «Գովաբանություն»: Սինաքսարիոնը հանդիպում է միայն երկուսով, որոնք թվագրվում են 14-րդ դարով։

Երեք սրբերի պատկերները

Երեք սրբերի պատկերները հայտնի են 11-րդ դարից: Մավրոպոդի էպիգրամներից մեկը նկարագրում է Երեք Հիերարխների պատկերակը, որը նվիրվել է ոմն Գրիգոր եպիսկոպոսին։ Երեք սրբերի մեկ այլ պատկերակ հիշատակվում է Կոստանդնուպոլսի Աստվածածնի Կեչարիտոմենիի վանքի կանոնադրության մեջ, որը հիմնադրվել է 12-րդ դարում կայսրուհի Իրեն Դուկենեյի կողմից:

Երեք սրբերի առաջին պահպանված պատկերը գտնվում է Սաղմոսարանում, որը պատրաստել է Կոստանդնուպոլսի Ստուդիան վանքի գրագիր Թեոդորը 1066 թվականին, որն այժմ Բրիտանական թանգարանի հավաքածուի մաս է կազմում։ 11-րդ դարի երկրորդ կեսին։ վերաբերում է Աթոս լեռան Դիոնիսիոս վանքից Լեկցիոների (Աստվածաշնչյան ընթերցումների գիրք) մանրանկարին, որում Երեք Սրբերը առաջնորդում են մի շարք սրբեր: Բյուզանդական տաճարի ձևավորման մեջ զոհասեղանի աբսիդում սուրբ աստիճանի երեք Հիերարխների պատկերներ կան բյուզանդական կայսր Կոնստանտին Մոնոմախի ժամանակներից (1042-1055 թթ.). Պալատինյան մատուռը Պալերմոյում (1143 -1154): Սինաքսար ավանդության տարածմամբ XIV դ. «Ջոն Մաուրոպոդեսի տեսիլքը» եզակի պատկերագրական սյուժեի հայտնվելը կապված է Ջոն Էուխայտսկու հայտնվելու հետ, որոնք նստած են երեք հիերարխների առջև գահերի վրա նստած Միստրասում (Պելոպոնես, Հունաստան) Հոդեգետրիա կամ Աֆենդիկո եկեղեցում. որը թվագրվում է 1366 թ.

Երեք սրբեր սլավոնական հողի վրա

Հարավսլավոնական ամսվա խոսքերում, այսինքն. Բուլղարական և սերբական ավետարանները ներառում են երեք հիերարխների հիշատակը 14-րդ դարի սկզբից, իսկ հին ռուսերենում՝ 14-րդ դարի վերջից: Մավրոպոդի «գովաբանությունը» և սինաքսարի հետ ծառայությունը հայտնվում են հարավսլավոնական հողի վրա 14-րդ դարում, իսկ ռուսական հողի վրա՝ 14-15-րդ դարերի վերջում։ Միևնույն ժամանակ հայտնվեցին առաջին պատկերները՝ Երեք սրբերի Պսկովի պատկերակը Սբ. Պարասկեվա (XV դ.) XIV-XV դդ. Ռուսաստանում կան երեք սրբերի տաճարների ձոնումներ (օրինակ, Կուլիշկիի Երեք Սրբերի առաջին տաճարը գոյություն է ունեցել 1367 թվականից այս նվիրումով):

Տոնի ծագմանը

Երեք Հիերարխներին նվիրված Մավրոպոդի էպիգրամներն ու կանոնները խոսում են միմյանց միջև հիերարխների հավասարության, եկեղեցական դոգմաների հաղթանակի համար նրանց պայքարի և հռետորական շնորհի մասին։ Երեք սրբերը նման են Սուրբ Երրորդությանը և ճիշտ են սովորեցնում Սուրբ Երրորդության մասին. «Մի Երրորդության մեջ դուք խնամքով աստվածաբանում եք Հոր չծնունդը, Որդու ծնունդը և Հոգու մեկ թափորը»: Նրանք ջախջախում են հերետիկոսությունները՝ լկտիությունը հերետիկոսական շարժումներ«Մոմի պես հալվում է կրակի առաջ» սրբի ելույթներում։ Ե՛վ «Գովաբանության» մեջ, և՛ կանոններում Երեք Հիերարխները պատկերված են որպես ուղղափառ եկեղեցու մի տեսակ դոգմատիկ համապարփակ զենք, հեղինակը նրանց ուսմունքներն անվանում է «երրորդ կտակարան»:

Դիմել նրանց Երրորդական աստվածաբանությանը, այսինքն. Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը կարելի է դիտարկել 1054 թվականի հերձվածի համատեքստում, Արևմտյան (Կաթողիկե) Եկեղեցու տարանջատումը Ընդհանրական Եկեղեցուց, որի նորամուծություններից էր Filioque-ը («և Որդուց» - Կաթոլիկ հավելում հանգանակին): Եկեղեցու պահպանման և սրբերի կողմից հերետիկոսական շարժումների դադարեցման վերաբերյալ կանոնների և «Գովաբանության» հրահանգները, նրանց բազմաթիվ «աշխատանքների և հիվանդությունների» հիշատակումը, որ նրանք կրել են Եկեղեցու համար «արևելքի և արևմուտքի հետ կռվող» այսինքն. կարելի է հասկանալ որպես սրբերի դոգմատիկ գրվածքների օգտագործում՝ Սուրբ Երրորդության ներսում փոխհարաբերությունները լատինականացնելու և սխալ ընկալողների սխալների դեմ պայքարում:

Լուծման բանալին, կարծես թե, կարելի է գտնել Արեւելյան եկեղեցու եւ արեւմտյան, այսպես կոչված, վեճերում. 11-րդ դարի հակալատինական վեճ. Հակալատինական վիճաբանության տրակտատների հեղինակները հաճախ ասվածը հաստատում են այս սուրբ հայրերի մեջբերումներով. Երեք Հիերարխների նկատմամբ անհարգալից վերաբերմունքը լատինացնողներին առաջադրված մեղադրանքներից մեկն է։ Այսպես, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կերուլարիոսը Անտիոքի պատրիարք Պետրոսին ուղղված իր նամակում խոսում է լատինագետների մասին. ոչ էլ ընդունեք նրանց ուսմունքները»։ Սենտ Ջորջի «Մրցույթ Լատինայի հետ»-ում Մետ. Կիևը (1062-1079), Նիկիֆորի (1104-1121) նամակում, մետրոպոլիտ. Կիևսկին, Վլադիմիր Մոնոմախին, լատիններին մեղադրում են նաև Երեք Հիերարխների նկատմամբ հարգանքի պակասի և նրանց եկեղեցական ուսմունքների անտեսման մեջ: «Սիմեոն Սուզդալի հեքիաթը ութերորդ (Ֆլորենցիական) խորհրդի մասին», որի ժամանակ 1439-ին տեղի ունեցավ կաթոլիկների և կաթոլիկների միությունը (միավորումը). Ուղղափառ եկեղեցիներ, Սուրբ Մարկոս, Մետ. Եփեսացուն, ով պաշտպանում էր ուղղափառ դիրքորոշումը, Հեքիաթի հեղինակը համեմատում է Երեք Հիերարխների հետ. ուրախացիր այնպես, ինչպես ես: Ինչպես տեսնում եք Եփեսոսի ազնիվ և սուրբ Մարկոսը, ինչպես նախկինում եղել են նրա սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ու Բազիլ Կեսարացին ու Գրիգոր Աստվածաբանը, այնպես էլ այժմ սուրբ Մարկոն նրանց նման է։

Այսպիսով, Երեք Հիերարխների կերպարը, որն առաջացել է ժողովրդական պաշտամունքի խորքերից, կարող էր վերջնականապես ձևավորվել և պաշտոնապես ներմուծվել պատարագի մեջ. եկեղեցական տարինԿոստանդնուպոլսի պալատական ​​շրջանակներում 11-րդ դարի երրորդ քառորդում։ որպես լատինականության դեմ պայքարի միջոցներից մեկը։ Երեք Հիերարխների ուսմունքը, նրանց աստվածաբանական գրությունները և իրենք իրենք Եկեղեցու կողմից ընկալվեցին որպես ամուր հիմք. Ուղղափառ հավատք, անհրաժեշտ հոգևոր տատանումների և անկարգությունների օրերին։ 4-րդ դարի ժամանակակից հերետիկոսությունների դեմ սեփական պայքարի օրինակ. արդիական է դարձել 11-րդ դարի եկեղեցական իրավիճակում։ Ուստի ստեղծվեց տոն, կազմվեցին կանոններ, բանաստեղծական էպիգրամներ, Մավրոպոդի «գովաբանություն», հայտնվեցին առաջին պատկերները։ Թերևս հենց այս սյուժեն դարձավ լրացուցիչ պատճառ Բյուզանդիայում Ալեքսեյ Կոմնենոսի օրոք 11-րդ դարի վերջում Երեք Հիերարխների տոնի հաստատման համար, ի հավելումն հեղինակի ավելի ուշ տարբերակում շարադրվածի. սինաքսարիում (14-րդ դար), որն այսպիսով բացատրում է հիերարխների հռետորական արժանիքների մասին վեճերի դադարեցումը։

Մի օր մեր սիրելիները կհեռանան։ Ի՞նչ մահով են նրանք մահանալու, եթե մահը կորցրել է իր իշխանությունը հոգու վրա: KDAiS-ի պրոֆեսոր Սիլվեստր վարդապետի (Ստոյչևի) պատճառաբանությունները.

Ինը օր առաջ Զատիկ էր։ Դեռ հնչում է Զատիկ «Քրիստոս հարյավ ի մեռելոց, մահով ոտնահարում է մահը»...Մահը ոտնահարված է. Դժոխքը կոտրվել է: Սատանայի իշխանությունը վերացվել է. Բայց... բայց մարդիկ շարունակում են մահանալ: Մարդիկ մահացել են Քրիստոսից առաջ և մեռնում են հիմա... Եվ դժոխքը... այն դժոխքը, որի մասին երգվում էր պատարագի շարականներում, որ դատարկ մնաց, նույնպես չի անհետացել, շարունակում է գոյություն ունենալ։

Ինչո՞ւ է այդպես։ Ինչու՞ գոյություն ունի մահը: Ինչո՞ւ է դժոխքը, թեև ոտնահարված և ավերված, բայց գոյություն ունի: Ինչո՞ւ։

Մահը շարունակում է գոյություն ունենալ, բայց դա այլևս այդպիսի մահ չէ։ Նա նույնպես շարունակում է իր բերքը քաղել։ Այն նաև աններող է և համընդհանուր: Մեզ համար դա նույնպես բնական չէ, քանի որ Աստված չի ստեղծել մահը։ Բայց այնուհանդերձ, դա արդեն նույնը չէ... Այն իշխանություն ունի մարմնի վրա, ավելի ճիշտ՝ հոգու և մարմնի միության վրա, որոնց բաժանումը միմյանցից մահ է, բայց չունի իշխանություն հոգու վրա, իր պետության վրա։ Մահն այլևս ուղղակի վերելակ չէ դեպի Շեոլ, որի միջոցով և՛ արդարները, և՛ մեղավորները իջան դժոխք: Այս միությունը՝ մահվան և դժոխքի փոխադարձ համագործակցությունը, վերացավ Քրիստոսի կողմից։

Մահը հոգին ու մարմինը բաժանելու ուժ ունի, բայց կորցրել է իր իշխանությունը հոգու վրա... Այն դարձել է միայն անցում դեպի այլ աշխարհ։Իհարկե, մեղավորների համար մահը դեռևս վայրէջք է դեպի դժոխք, բայց քրիստոնյա սրբերի շատ սերունդների համար մահը անցում է դեպի Աստված: Սրբերը չէին վախենում մահից. Ուրախությամբ գնացին մահի։ Եվ նրանք հավատում էին, որ Քրիստոսը սպասում է իրենց մահվան դարպասներից այն կողմ: Ուստի սուրբերը... մահ էին սպասում:

Արդեն Պողոս Առաքյալն այնքան վառ է խոսում մահվան նկատմամբ այս փոխված վերաբերմունքի մասին՝ վախից և սարսափից մինչև դրա ակնկալիքը: «Ես ցանկանում եմ վճռական լինել և լինել Քրիստոսի հետ, որովհետև սա անհամեմատ ավելի լավ է».( Փիլիպ. 1։22 )։

Մահը քրիստոնյայի համար Քրիստոսի հետ լինելու հնարավորություն է , լինել անընդհատ Նրա հետ, չշեղվել, չշեղվել, չցրվել... այլ միայն լինել Նրա հետ:

Քրիստոսով մեռնել Նրա հետ հարություն առնելու համար...

Մենք հավատում ենք հոգու անմահությանը, բայց ամենակարեւորը՝ հավատում ենք մեռելների հարությանը:

Մեր դավանանքը ոչինչ չի ասում հոգու անմահության մասին, այլ խոստովանում է «Մեռելների հարության հույս ունեմ»։Ինչո՞ւ է այդպես։ Կարծում եմ պատասխանը սա է. հին աշխարհում որտեղ առաքյալները քարոզում էին, բոլորը (կամ գրեթե բոլորը) հավատում էին հոգու անմահությանը: Բայց մեռելների հարության մեջ... Սա հենց աստվածաշնչյան հայտնությունն է.

Ի՞նչն է անսովոր, երբ քրիստոնյաները հավատում են հոգու անմահությանը: Դրան հավատում էին նաև հին հույները։ Բայց հույներն այլևս չէին հավատում հարությանը. Քրիստոնեական քարոզչության հենց այս հատվածն էր, որ պատճառ դարձավ նրանց... նույնիսկ ոչ թե մերժման, այլ ավելի շուտ ծաղրի: Հիշենք Պողոս առաքյալի խոսքը Արեոպագոսում. «Երբ նրանք լսեցին մեռելների հարության մասին, ոմանք ծաղրում էին, իսկ մյուսներն ասում էին.(Գործք 17։32)։

Դժոխքն էլ չի անհետացել։ Ոտնահարված. Կոտրվել. Ավերված. Բայց այն շարունակում է գոյություն ունենալ։ Ինչո՞ւ Քրիստոսը՝ դժոխքի հաղթողը, ամբողջովին չկործանեց այն, չքայքայեց մինչև փոշու սկզբնական բծերը և չվերադարձրեց մոռացության:

Որքան էլ սարսափելի հնչի, բայց դժոխքը շարունակում է գոյություն ունենալ, քանի որ նույնիսկ այն պահից, երբ Քրիստոսը մահացածների հոգիները դուրս բերեց անդրաշխարհից, կան նրանք, ովքեր արժանի են դժոխքին:

Ես հիշում եմ մեկ գրական կերպարի պատճառաբանությունը, որը տեղին է մեջբերել այս հայտարարությունը լուսաբանելու համար: Երկու հերոսներ խոսում են հավերժական թեմաներից՝ Աստված, մարդ, հոգի, դժոխք, դրախտ: Նրանցից մեկը կասկած է հայտնում ամեն ինչի գոյության մասին... բացի դժոխքից։ Զրուցակցի տարակուսանքին տղամարդը պատասխանում է, որ իր կյանքում այնքան չար, դաժան, անարդար, ագահ մարդիկ է տեսել, որ մտքով անցել է. նրանց չարությունն ու ատելությունը, հետևաբար դժոխքը պետք է գոյություն ունենա:

Այս փաստարկը, իհարկե, կարելի է վիճարկել։ Բայց խոսքը ճիշտ ըմբռնման մեջ է, որ կան մարդիկ, ովքեր չեն ընդունում լավը, չեն ցանկանում այն ​​ստեղծել, ունեն այլ իդեալներ, նպատակներ և ցանկություններ. «Լույս է եկել աշխարհ. Բայց մարդիկ սիրում էին խավարը, քան լույսը, քանի որ նրանց գործերը չար էին»:(Հովհաննես 3։19)։

Սա դատապարտում չէ։ Ոչ մի դատավճիռ: Սա ընդամենը փաստի հայտարարություն է. կան մարդիկ, ովքեր «սիրում էին խավարը»։

Նրանք չեն ուզում լինել Աստծո հետ: Նրանք ամբողջ կյանքում չէին ուզում դա: Նրանց համար Տիրոջ ճանապարհի հետ կապված ամեն ինչ ձանձրալի, ձանձրալի, անհարկի, հեռու էր թվում:

Եվ հետո տեղի ունեցավ մի բան, որը տեղի կունենա մեզանից յուրաքանչյուրի հետ: «Մարդկանց համար նշանակված է մեկ անգամ մահանալ, իսկ դրանից հետո՝ դատաստանը»( Եբր. 9։27 )։

Եւ այնտեղ, մահվան շեմից դուրս , նրանց սպասող թավան ու ջեռոց չկա։ Նրանց սպասում է մի տեղ, որին նրանք գիտակցաբար պատրաստվել են ողջ կյանքում։ Մի տեղ, որտեղ Աստված չկա … Ես նկատի չունեմ, որ կան վայրեր, որտեղ Աստված Իր էներգիաներով չէ: Ամենից հետո

Նա ամենուր է: Ընդգծում եմ, որ Աստծո ներկայության փորձ չկա։

Կա փորձ, երբ մարդն իր կյանքում չի տեսնում Աստծո Նախախնամությունը: Իսկ այս մեկն ասոցացվում է հուսահատության, հուսահատության, կյանքի իմաստի կորստի հետ, ընդհանրապես, այն, ինչ հիմա կարելի է անվանել հայտնի երեւույթ՝ դեպրեսիա։ Այսպիսով, ահա այն դժոխքը ամբողջական դեպրեսիայի վայր է:

Բայց ինչու՞ Աստված չի կարող վերցնել և փրկել այս մարդկանց: Ուրեմն, ըստ ձեր ամենակարողության, ամեն ինչ անել միանգամից ուղիղ դրախտ։

Ամեն ինչ շատ պարզ է. Կամ, ընդհակառակը, ամեն ինչ շատ դժվար է։ Եթե ​​դժոխքի բոլոր բնակիչները դրախտ տեղափոխվեն, դա նրանց համար կդառնա դժոխք։ Այո՛։ Հենց ճիշտ. Որովհետև դժոխքն առաջին հերթին հոգեվիճակ է և հետո միայն տեղ: Հիշենք Քրիստոսի հայտնի խոսքերը «Աստծո թագավորությունը ձեր ներսում է»(Ղուկաս 17։20-21)։ Այսպիսով, նրա հակապոդը՝ դժոխքը, նույնպես կա մեր մեջ...

Մեր ներսում դժոխքով, դրախտային բնակավայրերը ոչ մի ուրախություն չեն բերի:

Ես կբացատրեմ իմ միտքը մեկ օրինակով. Հավանաբար բոլորը, կամ գրեթե բոլորը, ունեն իրենց շրջապատում մեկը, ով հակված է դեպրեսիայի: Դուք փորձե՞լ եք նման մարդուն դուրս բերել այս վիճակից։ Ծաղիկներ նվիրե՞լ եք, զբոսնել եք մաքուր օդում, դուրս եք եկել բնություն, նվիրե՞լ եք, զվարճացե՞լ եք։ Արդյո՞ք դա օգնեց: Այսինքն՝ արմատապես, ոչ երկու-երեք ժամով...

Համաձայնեք, որ այն բաները, որոնք ուրախացնում են մարդկանց մեծամասնությանը, նման ուրախություն չեն պատճառում ընկճված մարդուն: Որովհետեւ մեր ներքին վիճակն է որոշում տեղի ունեցածի մեր ընկալումը։

Կա մի բան, որը Աստված երբեք չի կոտրի: Մարդու ազատություն. Դուք չեք կարող լինել Արարչի հետ ձեր կամքին հակառակ, ձեր ցանկությանը հակառակ:

Նրանից հեռավորությունը նույնպես տարբեր է: Արդարները ոչ միայն տարբերվում են միմյանցից (Ա Կորնթ. 15:41), այլեւ ոչ արդարները տարբեր կերպ են մեղանչում: Մեղքերը տարբերվում են իրենց ծանրությամբ: Մարդկանց անմեղսունակությունը մեղքի հարցում տարբեր է: Այդ պատճառով նրանց վիճակը նույնպես տարբեր է.

Շատերը կան, որ հավատում են Աստծուն և պատկանում են Եկեղեցուն, բայց ապրում են կյանքով, որը միշտ չէ, որ համապատասխանում է Ավետարանին, ինչը նշանակում է, որ նրանք չեն ձեռք բերել իրենց մեջ այն վիճակը, որը կարելի է սրբություն անվանել։ Ի՞նչ է սպասում նրան մահից հետո: Պետրոս առաքյալն ասում է. «Եվ եթե արդարները հազիվ թե կարողանան փրկվել, ո՞ւր կհայտնվեն ամբարիշտներն ու մեղավորները»:( 1 Պետ. 4։18 )։ Նման մարդը ակնհայտորեն դրախտ չի գնա...

Եկեղեցին կարող է միայն աղոթել: Եվ նա աղոթում է իր մահացածների համար:

Գերեզմանից այն կողմ ապաշխարելն անհնար է. Դա անհնար է, որովհետև «ապաշխարությունն ուխտ է Աստծո հետ կյանքի ուղղման մասին», բայց կյանքն այլևս գոյություն չունի, և ուղղումը անհնար է:

Այդ դեպքում ինչո՞ւ աղոթել: Ամբողջ խնդիրն այն է, որ այս «ինչու» հարցի հետևում: ինչ-որ գործնական հարաբերություն կա այն ամենի հետ, ինչ մենք անում ենք: Ես դա անում եմ այն ​​ժամանակ, քանի որ այսինչ արդյունքը կլինի: Եվ մենք հակված ենք ամեն ինչին մոտենալ ակնկալվող արդյունքի տեսանկյունից։ Եթե ​​չկա կամ ակնհայտ չէ, ուրեմն դադարում ենք աշխատել։

Բայց բանն այն է, որ այս գործնական սկզբունքը միշտ չէ, որ ճիշտ է։

Մենք կարող ենք ինչ-որ բան անել ոչ թե այն պատճառով, որ արդյունքը սպասելի է, այլ այն պատճառով, որ այն ճիշտ է։ Ասենք, ինչ-որ մեկն ուզում է միշտ ազնիվ լինել, անընդհատ ասել ճշմարտությունը։ Ինչի համար? Սա կօգնի՞ անձամբ ճշմարտություն փնտրողին: Որպես կանոն, տեղի է ունենում հակառակը. Միգուցե սա կփոխի՞ շրջապատի ստախոսներին: Նման երազի միամտությունն ակնհայտ է. Այդ դեպքում ինչո՞ւ ազնիվ լինել, եթե գործնական արդյունք չկա կամ նվազագույն է։ Թե՞ դա բոլորովին ակնհայտ չէ։ Եվ այնուամենայնիվ պետք է ձգտել ազնվության, քանի որ դա ճիշտ է։

Այո՛, Եկեղեցին ասում է, որ գերեզմանից այն կողմ ապաշխարելն անհնար է, և Նա աղոթում է հանգուցյալի համար:

Աղոթելը ճիշտ է ոչ միայն Եկեղեցու և նրա բոլոր անդամների համար, աղոթքը Եկեղեցու բնական գործունեությունն է:

Եկեղեցին աղոթում է ինչպես ողջերի, այնպես էլ մահացածների համար: Եկեղեցին աղոթում է ողջերի և մահացածների համար, քանի որ սա Նրա սիրո դրսևորումն է: Ո՞ւմ ենք մենք հիշում մեր աղոթքներում: Մեր ընտանիքն ու ընկերները: Ի՞նչ պատճառով։ Որովհետև մենք սիրում ենք նրանց:

Ակնհայտ է, որ Մեր հարազատներից ու ընկերներից շատերը եկեղեցական չեն, նրանցից շատերը հիմնականում բացասական են: Բայց մենք աղոթում ենք. Տարիներ շարունակ աղոթել ենք, տասնամյակներ շարունակ աղոթել ենք։ Բայց նրանք բոլորը չեն գնում եկեղեցի, նրանք բոլորն ապրում են աշխարհի տարրերի համաձայն... բայց մենք շարունակում ենք աղոթել:Մենք շարունակում ենք, թեև արդյունք չկա, որը, միգուցե, չի լինի, բայց աղոթում ենք, որովհետև շարունակում ենք սիրել մեր ընտանիքին և ընկերներին։

ԵՎ Մի օր մեր սիրելիները կհեռանան։ Նրանք կմահանան։ Ի՞նչ կփոխվի նրանց նկատմամբ մեր վերաբերմունքում։ Ոչինչ! Արդյո՞ք նրանց մահից հետո մեր սերը կդադարի գոյություն ունենալ: Ոչ մի դեպքում! Եվ եթե մենք կյանքի ընթացքում աղոթել ենք նրանց համար, ապա ինչո՞ւ պետք է մահից հետո դադարենք նրանց համար աղոթել: Ի վերջո, երբ նրանք ողջ էին, մեր աղոթքները համարվում էին նրանց հանդեպ մեր սիրո դրսեւորումը, սակայն, նույնիսկ մահից հետո սերը մնաց, ոչ մի տեղ չանհետացավ, և մենք շարունակում ենք աղոթել մեր սիրելիների համար, ովքեր այլևս մեզ հետ չեն:

Իհարկե, կարելի է պնդել, որ կյանքի ընթացքում կա ուղղման հույս, հետևաբար կա աղոթք, բայց մահից հետո ուղղման հույս չկա, հետևաբար աղոթքը պետք չէ...

Այնուամենայնիվ, սա բաց է թողնում մեկը կարևոր կետ. Մենք խոստովանում ենք մեռելների հարությունը, այսինքն՝ այժմ և՛ արդարների, և՛ մեղավորների հոգիները գտնվում են երանության կամ տանջանքի որոշակի սպասման մեջ։

Մարդը լրիվ չափ կստանա միայն մարմնում։ Մենք բոլորս նորից կբարձրանանք։ Որովհետև մարդ լինելը նշանակում է ունենալ և՛ հոգի, և՛ մարմին: Մենք ստեղծված ենք որպես հոգու և մարմնի համադրություն: Ժամանակ չկար, որ հոգին նախապես գոյություն ունենար մեր մարմնին, և ժամանակ չկար, որ մարմինը նախապես գոյություն ունենար մեր հոգու համար: Մարդը սկզբում, անմիջապես, բեղմնավորման առաջին վայրկյաններից՝ հոգուց և մարմնից: Եվ մենք բոլորս հարության ժամանակ կվերադառնանք այս բնական վիճակին: Եվ հետո այն կգա «Քրիստոսի դատաստանը», երբ «բոլոր ազգերը հավաքված են Նրա առջև. և մեկը մյուսից բաժանիր, ինչպես հովիվն է բաժանում ոչխարներին այծերից»։ (Մատթ. 25։32)։

Տեր Հիսուս Քրիստոսը կդատի ողջերին և... մեռելներին: «Նա դատելու է ողջերին և մեռելներին իր հայտնվելու և իր թագավորության ժամանակ»( 2 Տիմոթ. 4։1 )։

Դատեք մահացածներին. Ինչու՞ դատել նրանց, ովքեր արդեն դատվել են, դատել նրանց, ովքեր արդեն որոշակի վիճակում էին:

Եկեղեցու կանոնական ավանդության մեջ կա մի կանոն. չի կարելի երկու անգամ դատել նույն բանի համար: Դուք չեք կարող պատժվել նույն բանի համար երկու անգամ. Այդ դեպքում ինչո՞ւ դատարան, Վերջին դատաստան։

Թույլ տվեք ձեզ անալոգիա աշխարհիկ իրավական գործընթացներից, որտեղ հնարավոր է համաներում:

Սբ. Թեոփան Մեկուսիչը ասում է, որ վերջին դատաստանին Տերը չի փնտրի, թե ինչպես դատապարտել, այլ, ընդհակառակը, ինչպես արդարացնել մարդկանց:

Մեր Աստվածը սերն է (1 Հովհաննես 4։8)։ ԵՎ Նա ցանկանում է, որ բոլոր մարդիկ իմանան Ճշմարտությունը: Նա մարմնավորվեց դրա համար, մահացավ Խաչի վրա և հարություն առավ:

Այո, գերեզմանից այն կողմ ապաշխարություն չկա, բայց դա չի նշանակում, որ Աստծո ողորմությունը գոյություն չունի մահացածների համար: Հիշենք գողին, ով իր մահից առաջ խոստովանեց Քրիստոսին. Կարո՞ղ էր նա շտկել իր կյանքը: Արդյո՞ք նա հնարավորություն ուներ կյանքը նորովի սկսելու։ Ակնհայտորեն ոչ: Բայց միայն ինքն իրեն մեղավոր ճանաչելը և Քրիստոսի հանդեպ հավատքը բավական էին, որ Աստված, մահանալով խաչի վրա, ներում շնորհեր նրան:

Եկեղեցին աղոթում է մահացածների համար այն հույսով, որ նրանք կանեն Վերջին դատաստանկներվի Աստծո շնորհով և Եկեղեցու աղոթքներով:

Մենք հավատում ենք, գիտենք, որ մեր Աստվածը սերն է, և հանուն մահացածների հոգիների փրկության Նա արդեն գնացել է դժոխք։ Հուսով ենք, որ դատաստանի օրը Աստված ողորմի նրանց, ում համար եկեղեցին աղոթել է:

Եվ, հետևաբար, Եկեղեցին կատարում է սիրո գործ՝ աղոթելով նրա հեռացածի համար՝ հույս ունենալով, որ Ընդհանուր Հարության օրը Տեր Հիսուս Քրիստոսը կկատարի դատաստան, ողորմած դատաստան:

Սիլվեստր վարդապետ (Ստոյչև)

Ուղղափառ կյանք