Բոլոր կենդանի մարդիկ հարություն կառնեն Վերջին Դատաստանին, Ադամից մինչև աշխարհի վերջը: Սա այն է Սուրբ Աստվածաշունչ: բոլոր նրանք, ովքեր գերեզմաններում են, կլսեն Աստծո Որդու ձայնը(Հովհաննես 5.28); այն ժամանակ նա կնստի իր փառքի գահին, և բոլոր ազգերը կհավաքվեն նրա առաջ(Մատթ. 25. 31-32):

Եթե ​​բոլոր մեռելները հարություն են առնում, ապա ինչպես պետք է հասկանալ սաղմոսերգուի խոսքերը. Հետեւաբար, ամբարիշտները չեն կանգնի դատաստանի մեջ(սլավոնական թարգմանությամբ. Այս պատճառով նրանք չեն հարություն առնի ...)(Սաղմոս 1։5)։ Հրաշք կգործե՞ս մահացածների վրա։ Մի՞թե մեռելները հարություն կառնեն և կգովաբանեն Քեզ:(Սաղմոս 87.11): Սաղմոսերգու Դավիթն այս խոսքերով ակնհայտորեն նկատի ուներ երկակի հարություն՝ մեկը դեպի կյանք, իսկ մյուսը՝ հավիտենական մահ։ Ուստի նա ուզում էր ասել, որ ամբարիշտները հարություն չեն առնի դատաստանի համար՝ հարությամբ կյանքի, այլ՝ մահվան։ Դա հաստատում է հենց Դավիթ մարգարեն, քանի որ ավելացնում է. Ուստի ամբարիշտները չեն կանգնի դատաստանի մեջ, ոչ էլ մեղավորները՝ արդարների ժողովում։(Սաղմ. 1.5)։ Տեր Հիսուս Քրիստոսն այս մասին ասում է. մեռելները կլսեն Աստծո Որդու ձայնը… և նրանք, ովքեր բարիք են գործել, դուրս կգան կյանքի հարության մեջ, և նրանք, ովքեր չար են գործել՝ դատապարտության հարության մեջ:(Հովհաննես 5.25, 29):

Արդյո՞ք բոլորը պետք է մահանան մինչև վերջին դատաստանը:

Սրբերը Հովհաննես Քրիզոստոմը, Թեոդորիտը և Թեոֆիլակտը ուսուցանում են, որ ոչ բոլորն են մահանալու, բայց Վերջին Դատաստանը ոմանց կենդանի կգտնի:

Կորնթացիներին ուղղված առաջին նամակում Պողոս առաքյալն ասում է. (ԻԿոպ. 15.51)։ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​այս խոսքերը մեկնաբանում է այսպես. Այնպես որ, մենք բոլորս չենք մեռնելու, այլ փոխվելու ենք։ Մահացածները նույնպես կփոխվեն, քանի որ նրանք նույնպես մահկանացու են:

Սուրբ Գրքի խոսքերից կարող ենք եզրակացնել, որ երկրային կյանքում չարչարված կամ վայելած մարմինը կմասնակցի և՛ հավիտենական փառքին, և՛ անվերջ տանջանքին:

Հարմար է նաև այն մարմիններին, որոնք չեն մեռնում, որ փոխվեն և դառնան անապական։

Որ մինչև Վերջին դատաստանը նույնպես կենդանի կլինի, սրանք են. ա)Հաստատում է հավատքի խորհրդանիշը, որի յոթերորդ տերմինը հետևյալն է. Եվ գալիքի տուփերը փառքով դատեք ողջերին և մահացածներին ... 6)Պողոս առաքյալը վկայում է հետևյալ խոսքերով. Քրիստոսով մահացածները նախ հարություն կառնեն. ապա մենք՝ փրկվածներս, նրանց հետ միասին ամպերի մեջ կպաշտվենք՝ Տիրոջը հանդիպելու համար(1 Թես. 4. 16-17):

Ինչո՞ւ է առաքյալն ասում. Ինչպես Ադամում բոլորը մեռնում են, այնպես էլ Քրիստոսով բոլորը կապրեն? (ԻԿոպ. 15.22). Բոլոր նրանք, ովքեր ողջ մնացին մինչև Տիրոջ գալստյան օրը, կմեռնի ու կկենդանանա,փոխվել է, բայց չի ընկնում և բարձրանում. մենք բոլորս չենք մեռնի, բայց բոլորս կփոխվենք(ԻԿոպ. 15.51)։ (ԻԿոպ. 15.53)։ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, մեկնաբանելով այս խոսքերը, ասում է. փչացող մարմինը նույնպես փչացող է: Բայց մահն ու ապականությունը կորչում են, երբ անապականությունն ու անմահությունը հայտնվում են նրանց վրա:

Եկեղեցու որոշ ուսուցիչներ պնդում էին, որ բոլորը պետք է մահանան մինչև Վերջին դատաստանը: Քանի որ ողջ մարդկային ցեղը մեղանչեց ի դեմս Ադամի, ուստի բոլոր մարդիկ դատապարտված են մահվան: Վերջապես, հարությունը չի կարող տեղի ունենալ, քանի դեռ դրան չի նախորդել մահը: Այս երկու կարծիքներից մենք հավատում ենք Արևելյան եկեղեցու ճրագի քարոզածին՝ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանին։

Հարություն առածները կունենա՞ն նախկին մարմինները, թե՞ տարբեր կլինեն։

Այս հարցի պատասխանը կարելի է գտնել. ա)Սաղմոսերգու Դավիթից. Նա պահում է իր բոլոր [արդար] ոսկորները. նրանցից ոչ մեկը չի ջախջախվի(Սաղմոս 33.21): 6) առաքյալի մոտ Ն.ՍԱվլա: (2 Կորնթ. 5.10); այս փչացողը պետք է հագնի անապականությունը, և այս մահկանացուը պետք է հագնի անմահություն(ԻԿոպ. 15.53).

Սուրբ Գրքի այս խոսքերից մենք կարող ենք եզրակացնել, որ մարմինը, որը տառապել կամ վայելել է երկրային կյանքում, կմասնակցի և՛ հավիտենական փառքին, և՛ անվերջ տանջանքին:

Երբ սերմը բողբոջում է, այն փոխվում է, ուրեմն նրանք, ովքեր հարություն են առել, նոր միս չեն՞ ձեռք բերելու։ Եվ չէ՞ որ առաքյալը սա է խոսում. երբ դու ցանում ես, դու ոչ թե ապագա մարմինն ես ցանում, այլ մերկ ցորենը, որը տեղի կունենա՝ ցորեն կամ այլ բան. բայց Աստված նրան տալիս է իր ուզած մարմինը, և յուրաքանչյուրը սերմ է իր մարմինը(ԻԿոպ. 15.36-38).

Առաքյալը խոսում է տեսքըհացահատիկ, և ոչ թե դրա էության մասին, քանի որ կոշտ հացահատիկի և բողբոջած հացահատիկի էությունը մնում է անփոփոխ. եթե մենք ցորենի հատիկ ցանենք, այն կծլի ոչ թե գարու, այլ ցորենի հասկ: Նմանապես, մարդկային մարմինները հարության ժամանակ չեն կորցնի իրենց հատուկ հատկությունները և կփոխվեն միայն արտաքինից. սերմանվում է ապականության մեջ, այն վեր կկենա անապականության մեջ։Դրա ուղղակի հաստատումն է Քրիստոս Փրկչի հարություն առած մարմինը, Ով կվերափոխի մեր խոնարհ մարմինն այնպես, որ այն համապատասխանի Իր փառավոր մարմնին( Փիլիպ. 3։21 )։

Բազմաթիվ են դեպքերը, երբ մարդու մարմնի մոխիրը քամուց ամբողջությամբ ոչնչացվել ու ցրվել է, պեղումների ժամանակ ցրվել, կրակից այրվել ու ծխի վերածվել; նաև մարդկանց կուլ են տալիս կենդանիները, թռչունները և ձկները։ Ինչպե՞ս կվերականգնվեն նման մարդկանց մարմինները և կվերադառնան իրենց սկզբնական տեսքին:

Ինչպես նախկինում, ասենք, որ սա հավատքի խնդիր է, ոչ թե հետաքրքրասիրության, դա անհնար է մարդկանց համար, բայց Աստծո համար ամեն ինչ հնարավոր է(Մատթեոս 19.26): Ես մտածում եմ Քո բոլոր գործերի մասին, մտածում եմ Քո ձեռքերի գործերի մասին(Սաղմոս 142:5),- իր մասին ասաց սաղմոսերգու Դավիթը։ Անդրադառնալով Աստծո ամենազորությանը, նա անդրդվելիորեն հավատում էր, որ երկինքը, օդը, ծովը և դրանցում եղած ամեն ինչ ստեղծված են ոչնչից մեկ «թող լինի» բայով. քանզի Նա ասաց, և դա արվեց. Նա հրամայեց, և հայտնվեց(Սաղմոս 32.9): Եթե ​​Աստված ողջ աշխարհը բարձրացրել է ոչնչից և ստեղծել է մարդուն երկրի փոշուց, ապա, իհարկե, Նա կարող է նորոգել մարդու մարմինը, թեկուզ այն ցրված է եղել երկնքում։ Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին չափազանց զարմացավ նրանց վրա, ովքեր հարցնում էին. ինչպե՞ս են մեռելները հարություն առնելու: Խենթ!Նա բացականչեց. - Եթե ​​կուրությունը թույլ չի տալիս հավատալ Աստծո խոսքերին, ապա հավատացեք գործերին:

Արական և իգական սեռը հարություն առածների մեջ

Աստված ստեղծեց արական և իգական սեռը և հարությունից հետո տղամարդիկկմնա տղամարդկանց կողմից, կանանց կողմից կանանց կողմից... Տերը նշում է երկու սեռերի մասին, երբ ասում է հարության ժամանակ նրանք ոչ ամուսնանում են, ոչ էլ ամուսնանում, այլ մնում են Աստծո հրեշտակների պես երկնքում(Մատթեոս 22.30): Մենք բոլորս չենք հարություն առնի արական մարմնով, բայց կգանք կատարյալ ամուսնու մեջ, այսինքն՝ ընկալենք տղամարդկային ուժն ու ամրությունը, որպեսզի, ինչպես Առաքյալն է ասում. մենք այլևս մանուկներ չէինք, որոնք օրորվում և տարվում էին վարդապետության յուրաքանչյուր քամիով(Եփեսացիս 4:14); եկեք նմանվենք հրեշտակների, ոչ թե սեքսի ոչնչացմամբ, այլ ամուսնության և մարմնական ցանկության բացակայությամբ:

Հարություն առածների մարմինները ուտելիք և խմելիք չեն պահանջի:

Հարություն առած մարմինները կարիք չեն ունենա ֆիզիկական սննդի և խմիչքի, որն անհրաժեշտ է թուլացող, ապականվող մարմինը պահպանելու համար: Ինչո՞ւ այդ դեպքում Տեր Հիսուս Քրիստոսը կերավ Իր Հարությունից հետո: (Ղուկաս 24.43): Նա կերավ և խմեց, որպեսզի աշակերտները, ովքեր սկզբում Նրան ոգի էին ընդունում, հավատան Նրա Հարությանը, ինչպես նաև վկայեն փոխված մարմնի մասին:

Ի՞նչ հատկություններ կունենան հարություն առած սրբերի մարմինները:

Հարություն առած սրբերի մարմինները կլինեն.

Ա)անառիկ, անապական և անմահ. սերմանվում է ապականության մեջ, բարձրանում է անապականության մեջ(Իկոպ. 15.42); նրանք, ովքեր երաշխավորված էին հասնելու այդ տարիքին և մեռելներից հարությանը... այլևս չեն կարող մեռնել(Ղուկաս 20. 35, 36);

Բ)հոգեւոր. Նրանք կդառնան անմարմին ոգիների ուժով, արագությամբ, անապականությամբ և նրբությամբ. նրանք կհայտնվեն նիհար և թեթև, ինչպես Քրիստոսի հարություն առած մարմինը, որը սահմաններ ու արգելքներ չէր ճանաչում. հոգեւոր մարմինը սերմանվում է, հոգեւոր մարմինը հարություն է առնում(ԻԿոպ. 15.44).

Բ)պայծառ, ինչպես Փրկիչն ասաց. այն ժամանակ արդարները արևի պես կփայլեն իրենց Հոր թագավորության մեջ(Մատթեոս 13.43): Առաքյալի վկայությամբ՝ Տեր մեր նվաստացած մարմինը կվերափոխվի այնպես, որ այն համապատասխանի Նրա փառավոր մարմնին( Փիլ. 3։21 ); ցանվում է նվաստացման մեջ, բարձրանում է փառքով(ԻԿոպ. 15.43).

Ի՞նչ հատկություններ կունենան դատապարտված մեղավորների մարմինները:

1) Դատապարտված մեղավորների մարմինները նույնպես անապական և անմահ կլինեն: Տեր Հիսուս Քրիստոսը վկայում է այս մասին՝ ասելով. Եվ սրանք գնալու են հավիտենական տանջանքների(Մատթեոս 25.46): Այս օրերին,ասում է Տեսանողը, մարդիկ մահ կփնտրեն, բայց չեն գտնի. կամենան մեռնել, բայց մահը կփախչի նրանցից(Հայտն. 9. բ). Որովհետև այս փչացողը պետք է հագնի անապականությունը, և այս մահկանացուը պետք է հագնի անմահություն:(Իկպ. 15.53) – բացատրում է Պողոս առաքյալը.

2) Մարմինները կտուժեն՝ սարսափելի տանջանքներ ապրելով բոցի մեջ, որը հավերժ կմնա։

Գլուխ 14. Վերջին դատաստանը

Վերջին դատաստանի մասին ասենք հետևյալը.

1. Դատաստանի ժամանակ Մարդու Որդու նշանը՝ Սուրբը Կյանք տվող ԽաչՏեր. Նա կհայտնվի թե՛ Խաչյալ Տիրոջը պաշտողների և Նրա հետ խաչվածների մխիթարության և թե՛ ամբարիշտների ամոթի համար, ովքեր խաչեցին Տիրոջը Խաչի վրա:

2. Բոլորի գործերն ու ամենաներքին մտքերը կբացահայտվեն։ Սուրբ Անդրեյն ասում է. բոլոր գործերի և խղճի գրքերը կբացվեն և կհայտնվեն բոլորի համար:

3. Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, կլինի ինքնիշխան Դատավորը, որովհետեւ Հայրը ոչ ոքի չի դատում, այլ ամբողջ դատաստանը տուել է Որդուն(Հովհաննես 5.22): Թեև Աստվածային և անբաժան Երրորդության բոլոր երեք Անձերն էլ կլինեն Դատաստանին, բայց միայն Որդին է դատելու, քանի որ Նա մեզ համար ազատ տառապանք կրեց: Անարդար դատելով՝ նա բոլորին անաչառ դատողությամբ է դատելու։

Սուրբ Գիրքն ասում է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսից բացի այլ դատավորներ կլինեն. երբ Մարդու Որդին նստի Իր փառքի գահին, դուք նույնպես կնստեք տասներկու գահերի վրա.- ասում է Տերն իր աշակերտներին, - դատեք Իսրայելի տասներկու ցեղերին(Մատթեոս 19։28)։ Չգիտե՞ք, որ սուրբերն են դատելու աշխարհը... Չգիտե՞ք, որ մենք հրեշտակներին ենք դատելու:(Իկոպ. Բ. 2, 3, տե՛ս Մատթեոս 12.4, 42)։ Առաքյալները և որոշ սրբեր դատելու են ոչ թե ինքնակալ և անկախ, այլ հաղորդակցական և հայեցողական դատողությամբ: Գովաբանելով Քրիստոսի արդար դատաստանը՝ արդարները կդատեն ոչ միայն մարդկանց, այլև դևերին։

Քրիստոսի դատաստանը կտարբերվի մարդկային դատաստանից, քանի որ ամեն ինչ չէ, որ կդատապարտվի խոսքերով, բայց շատ բանով կլինի մտքերով:

4. Քրիստոսի դատաստանը կտարբերվի մարդկային դատաստանից, քանի որ դրանում ոչ թե ամեն ինչ կդատապարտվի խոսքով, այլ շատ բանով: Դատավորը հրապարակավ կասի նրանց, ովքեր Նրա աջ կողմում են. եկե՛ք, իմ Հոր օրհնյալը, ժառանգե՛ք ձեզ համար պատրաստված Թագավորությունը աշխարհի սկզբից... Այնուհետև նա կասի ձախ կողմում գտնվողներին. հավերժական կրակը պատրաստված է սատանայի և նրա հրեշտակների համար... Եվ սրանք կգնան հավիտենական տանջանքների, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանքի(Մատթեոս 25.34, 41, 46):

Սա Սուրբ Գրքի ուսմունքն է Վերջին դատաստանի մասին, և մենք պետք է դա ըմբռնենք հավատքով, այլ ոչ թե գերիմաստուն հետազոտություններով: Որովհետև որտե՞ղ է հավատքը,ասում է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, - թեստավորման տեղ չկա; որտեղ փորձելու բան չկա, այլևս հետազոտություն չկա:Մարդկային խոսքը պետք է ստուգել, ​​բայց Աստծո խոսքին պետք է լսել և հավատալ. եթե մենք չենք հավատում խոսքերին, ապա չենք հավատա, թե ինչ է Աստված: Աստծո հանդեպ հավատքի առաջին հիմքը Նրա ուսմունքների հանդեպ վստահությունն է:

Եզրակացություն

Նեռի և աշխարհի վերջի մասին քննարկումն ուզում ենք ավարտել խոսքերով գերագույն առաքյալՊետրա: մենք ձեզ ավետեցինք մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի զորության և գալուստի մասին՝ չհետևելով խորամանկ առակներին, այլ լինելով Նրա մեծության ականատեսները... մենք ունենք ամենահավատարիմ մարգարեական խոսքը. և լավ եք անում, որ դիմեք նրան որպես մութ տեղում լուսավորող ճրագ, մինչև որ օրը սկսի լուսաբաց, և առավոտյան աստղը ծագի ձեր սրտերում, նախ և առաջ իմանալով, որ Սուրբ Գրքի ոչ մի մարգարեություն ինքներդ չի կարող լուծվել:(Բ Պետրոս 1։16, 19–20)։ Մերժելով բոլոր կեղծ ուսմունքները՝ մենք փորձեցինք պատմել Նեռի գալուստի նշանների մասին՝ հենվելով առաքյալների և մարգարեների պատգամների վրա, Եկեղեցու հայրերի և ուսուցիչների կարծիքի վրա։

Գուցե ինչ-որ մեկը հարցնի. մի՞թե ընդհանուր մարդկային աղետները ցույց չեն տալիս, որ վերջին ժամանակն արդեն եկել է, և աշխարհի գոյության օրերը հաշված են։ Մի՞թե սա այն չէ, ինչ ասաց առաքյալը հետևյալ խոսքերով. Երեխանե՛ր։ վերջին ժամանակները(1 Հովհաննես 2.18): երբ ժամանակի լրիվությունը եկավ, Աստված ուղարկեց Իր Որդուն (Միածին)(Գաղ. 4.4); Այս ամենը ... նկարագրվում է որպես խրատ մեզ՝ վերջին դարերին հասած:(ԻԿոպ. 10.11). Այս հարցին մենք կպատասխանենք հետևյալ կերպ. 1) Ներկայումս աշխարհը կրում է բազմաթիվ աղետներ. ավերիչ պատերազմներն ու աղետները ընդհատում են հազարավոր մարդկային կյանքեր, հրդեհները, երկրաշարժերը և ջրհեղեղները ավերում են քաղաքներ և գյուղեր: Բայց սրանք նայելով վիշտ,հիշեք, թե որքան անմեղ արյուն են թափել Ներոնը, Մաքսիմիանոսը, Դիոկղետիանոսը և այլ խոշտանգողներն ու քրիստոնյաներին հալածողները, ինչպիսի ճնշում ու հալածանք է նա ապրել Ուղղափառ եկեղեցիպատկերապաշտական ​​հերետիկոսության ժամանակաշրջանում և հետագա դարերում։ Եթե ​​այդ իրադարձությունները չծառայեցին որպես աշխարհի վերջի նշան, ապա առավել եւս, որ ներկա ժամանակի աղետները Նեռի մոտալուտ հայտնության նշան չեն. մարդկության պատմության բոլոր ժամանակաշրջաններին բնորոշ համաշխարհային ցնցումները չեն կարող. նշեք, թե ինչն է պատկանում մեկ կոնկրետ ժամանակի: Լսեք նաև պատերազմների և պատերազմի մասին լուրերի մասին, -ասում է Փրկիչը. - Տեսեք, մի վախեցեք, քանի որ այս ամենը պետք է լինի, բայց սա վերջը չէ(Մատթեոս 24. բ).

2) Եթե մեկը բառացիորեն հասկանում է վերը նշված առաքելական խոսքերը, ապա աշխարհի վերջը պետք է գար Փրկչի հայտնվելուց անմիջապես հետո, երբ. Աստված ուղարկեց Իր Որդուն (Միածին), որը ծնվեց կնոջից(Գաղ. 4.4)։ Դեռ այդ մեծ ժամանակներում Հովհաննես Առաքյալը գրել է. Երեխանե՛ր։ վերջին ժամանակները(1 Հովհաննես 2.18): Ազգանունը և առաքելական ժամանակները բառերով. Եվ վերջին օրերին, ասում է Աստված, ես իմ Հոգին կթափեմ ամեն մարմնի վրա։(Գործք 2։17)։ Այստեղից են սկսվում վերջի ժամանակները: Ուստի, հանդիպելով Սուրբ Գրքում նման վկայության, չպետք է կարծել, թե աշխարհի վերջի որոշակի ժամանակ է նշվում մեզ։ Նման խոսքերն ու ասացվածքները խոսում են մի ժամանակի մասին, որի վերջը թաքնված է: Բոլորն, օրինակ, գիտեն, որ տարեց մարդը երկար ապրելու համար չունի, բայց կոնկրետ քանի օր կամ տարի ոչ ոք չի կարող որոշել, թեկուզ մոտավորապես։ Նույնը պետք է հասկանալ այստեղ. Վերջին տարին է եկել Քրիստոսի Ծննդյան օրվանից, մոտ վերջ ոչ ոք չգիտի, ոչ թե երկնքի հրեշտակները, այլ միայն Հայրը(Մատթեոս 24.36): Պողոս առաքյալը աշխարհի վախճանին սպասող թեսաղոնիկեցիներին գրեց. Աղոթում ենք ձեզ, եղբայրնե՛ր, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի գալստյան և Նրա մոտ հավաքվելու համար, որպեսզի չշտապեք մտքում վարանել և ամաչել ո՛չ ոգուց, ո՛չ խոսքից և ո՛չ էլ պատգամից, ասես ուղարկված է. մեզ, կարծես Քրիստոսի օրը արդեն գալիս է: Թող ոչ ոք ձեզ ոչ մի կերպ չխաբի(2 Թես. 2. 1-3): Ամբողջ աշխարհը՝ Ադամից մինչև մեր օրերը, նման է մարդկային կյանքին. ինչպես մարդը՝ փոքր աշխարհը, ունի երեք հիմնական տարիքային շրջան, այնպես էլ մեծ աշխարհն ունի երեք ժամանակաշրջան կամ երեք օրենք: Առաջինը՝ Ադամից մինչև Մովսես՝ աշխարհի երիտասարդությունը, Մովսեսից մինչև Քրիստոս՝ երկրորդ շրջանը՝ հասունություն; վերջապես երրորդը՝ Ավետարանական, կամ շնորհներով լի շրջանը, սա ծերությունն է և վերջին տարին, որի մասին Հովհաննես Առաքյալն է խոսում. Երեխանե՛ր։ վերջին ժամանակները.

Դուք նույնպես կարող եք դա ասել մարդկային կյանքունի յոթ աստիճան՝ մանկություն, մանկություն, պատանեկություն, պատանեկություն, հասունություն, ծերություն և ծերություն։ Դրանք համապատասխանում են աշխարհի գոյության տարբեր ժամանակաշրջաններին. ա)աշխարհի ստեղծումից մինչև ջրհեղեղ - մանկություն. 6) ջրհեղեղից մինչև բաբելոնյան պանդեմոնիա - մանկություն. v)Լեզուների բաժանումից և Աբրահամի ծնունդից մինչև Մովսես մարգարեի ծնունդը՝ պատանեկություն. է)Դատավորների ամբողջ ժամանակը՝ Մովսես մարգարեից մինչև թագավորներ՝ երիտասարդություն. ե)Իսրայելի և Հուդայի թագավորների թագավորությունը Բաբելոնի գերությունից առաջ՝ հասունություն. ե)Հուդայի իշխանների և քահանաների ժամանակաշրջանը Քրիստոսից առաջ - ծերություն. և է)ժամանակը Քրիստոսից մինչև Վերջին դատաստանի մասին- ծերություն կամ վերջին անգամ, որի մասին խոսվում է Սուրբ Գրքում:

Եթե ​​վերցնենք բառացի առաքելական խոսքեր, ապա աշխարհի վերջը պետք է գար Փրկչի հայտնվելուց անմիջապես հետո, երբ. Աստված ուղարկեց իր Որդուն (միածին), որը ծնվեց կնոջից:

Ո՞վ կարող է իմանալ անսահմանի սահմանը: ում առաջ ես բացել տարիքից թաքնված գաղտնիք.

Ոչ ոք չգիտի այդ օրվա և ժամի մասին,- ասում է Տերը, - ոչ էլ երկնքի հրեշտակները, այլ միայն իմ Հայրը. բայց, ինչպես Նոյի օրերում էր, այնպես էլ կլինի Մարդու Որդու գալստյան ժամանակ, որովհետև, ինչպես ջրհեղեղից առաջ, նրանք կերան, խմեցին, ամուսնացան և կնության առան մինչև այն օրը, Նոյը մտավ տապան և չմտածեց, մինչև որ ջրհեղեղը եկավ և չկործանեց նրանց բոլորին, - այդպես կլինի Մարդու Որդու գալուստը… Ուրեմն, արթուն մնացեք, որովհետև չգիտեք, թե որ ժամին է ձեր Տերը արի։ Բայց դուք գիտեք, որ եթե տան տերը իմանար, թե որ ժամին է գողը գալու, արթուն կլիներ և թույլ չէր տա, որ իր տունը քանդեն։ Ուրեմն դուք էլ պատրաստ եղեք, որովհետև այն ժամին, երբ չեք կարծում, որ մարդու Որդին է գալու։(Մատթ. 24. 36-39, 42-44):

Այսպիսով, Տեր Հիսուս Քրիստոսը, պատվիրելով մեզ պատրաստ լինել Իր գալստյան օրվան, մեզ արգելում է բացահայտել բոլորից պահված գաղտնիքը։ Նրանց մասին, ովքեր համարձակորեն փորձում են թափանցել գաղտնիքի մեջ, Պողոս Առաքյալն ասում է. նրանք խռովում են իրենց մտքերում, և նրանց հիմար սրտերը խավարում էին. իրենց անվանելով իմաստուն, խելագարված(Հռոմ. 1.22):

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը համեմատում է բանականությունը արշավող ձիու հետ. ինչպես համառ տաք ձին չի ենթարկվում հեծյալին և ճզմում անցորդներին, եթե սանձ չէ, այնպես էլ բանականությունը, մերժելով Եկեղեցու դոգմաները և սուրբ հայրերի ուսմունքը, տալիս է. առաջանալ բազմաթիվ հերետիկոսությունների և հերձվածների:

Անմահ հոգիներ

Ես թեյ եմ մեռելների հարությունը և գալիք դարի կյանքը

(Հավատի խորհրդանիշ)

Ինչ էլ որ ասեք ձեր սրտին, բայց այն հակված է տխրելու մեր մտերիմ մարդկանց կորստի համար: Ինչքան էլ զսպես արցունքները, նրանք ակամայից հոսում են գերեզմանի վրայով, որի մեջ ընկած է մեր հարազատ, թանկագին փոշին։ Ճիշտ է, արցունքները չեն կարող վերադարձնել գերեզմանով տարվածին, բայց դրա համար էլ արցունքները առվակի պես հոսում են։

Մարդը ոչ մի բանի չի դիմում սրտի վիշտը մեղմելու համար: Բայց ավա՜ղ։ Ամեն ինչ իզուր։ Միայն արցունքների մեջ է նա իր համար ինչ-որ մխիթարություն գտնում, և միայն դրանք փոքր-ինչ թեթևացնում են նրա սրտի ծանրությունը, որովհետև նրանցով կաթիլ առ կաթիլ դուրս է հոսում հոգեկան վշտի ողջ այրումը, սրտի հիվանդության ողջ թույնը։

Ամեն տեղից լսում է՝ «Մի՛ լացիր, մի՛ ուշաթափվիր»։ Բայց ո՞վ կարող է ասել, որ Աբրահամը վախկոտ էր, բայց նա նաև լաց էր լինում իր կնոջ՝ Սառայի համար, որն ապրեց 127 տարի։ Հովսեփը տկարամիտ էր։ Բայց նա նաև լաց եղավ իր հոր՝ Հակոբի համար. Հովսեփն ընկավ իր հոր երեսին, լաց եղավ նրա վրա և համբուրեց նրան(Ծննդ. 50, 1)։ Ո՞վ կարող է ասել, որ Դավիթ թագավորը տկարամիտ էր։ Եվ լսեք, թե ինչ դառնությամբ է նա լաց լինում որդու մահվան լուրից. իմ որդի Աբիսողոմ. որդի՛ս, որդի՛ս Աբիսողոմ։ Ախ, ո՞վ կթողնի, որ ես քո փոխարեն մեռնեմ, Աբիսողոմ, որդի՛ս, որդի՛ս։( Բ Թագաւորաց 18։33 )։

Արժանավոր մարդու յուրաքանչյուր գերեզման ոռոգվում է կորստի դառը արցունքներով։ Իսկ ի՞նչ ասել մարդկանց մասին, երբ Ինքը Փրկիչը, ով մինչև վերջ անտանելի տառապանքներ կրեց Խաչի վրա, Իր ընկեր Ղազարոսի մոխիրների պատճառով հոգով ապստամբեց և արցունքներ թափեց. Հիսուսը ... Ինքը հոգով տրտմեց և ապստամբեց(Հովհաննես 11։33)։ Նա լաց եղավ, կյանքի և մահվան Տերը, լաց եղավ այն ժամանակ, երբ եկավ իր ընկերոջ՝ Ղազարոսի գերեզմանը՝ նպատակ ունենալով հարություն տալ նրան մեռելներից: Եվ ինչպե՞ս կարող ենք մենք՝ թույլ մարդիկ, զսպել արցունքները, երբ բաժանվում ենք մեզ հոգեհարազատներից, ինչպես կարող ենք դադարեցնել վշտից սեղմված մեր կրծքերում հառաչել։ Ո՛չ, դա անհնար է, դա հակասում է մեր էությանը... Պետք է քարե սիրտ ունենալ, որ չտրտմես վիշտի համար:

Միայն արցունքների մեջ է մարդ իր համար ինչ-որ մխիթարություն գտնում, և միայն նրանք են ինչ-որ չափով թեթեւացնում նրա սրտի ծանրությունը, որովհետև նրանցով կաթիլ առ կաթիլ դուրս է հոսում հոգևոր վշտի ողջ այրումը, սրտի հիվանդության ողջ թույնը։

Այս ամենը ճիշտ է: Իսկ ես չեմ կարող, չեմ համարձակվում դատապարտել քո արցունքները, ես նույնիսկ պատրաստ եմ արցունքներս խառնել քո արցունքների հետ, քանի որ լավ եմ հասկանում, որ. որտեղ քո գանձն է, այնտեղ կլինի նաև քո սիրտը(Մատթեոս բ, 21): Ես իմ սեփական փորձից գիտեմ, թե որքան անասելի դժվար է ձեռք բարձրացնել, որպեսզի մի բուռ հող հրաժեշտ տալ սիրելիի գերեզմանին: Ես լաց եմ լինում ու հեկեկում, երբ մտածում եմ մահվան մասին և տեսնում եմ նրան դագաղի մեջ պառկած՝ ստեղծված Աստծո պատկերով, իսկ այժմ անփառունակ, մահից այլանդակված։ Բայց թեև մեզ համար բնական է լաց լինել մեզ հարազատ հանգուցյալների համար, բայց մեր այս վիշտը պետք է իր չափն ունենա։ Հեթանոսներն այլ բան են. նրանք լաց են լինում և հաճախ անմխիթար են, քանի որ հույս չունեն։ Բայց քրիստոնյան հեթանոս չէ, նա և՛ ամաչում է, և՛ մեղավոր, որ լաց լինի մեռելների վրա՝ առանց որևէ մխիթարության և մխիթարության։

Ես չեմ ուզում թողնել ձեզ, եղբայրնե՛ր, մեռելների անգիտության մեջ, որպեսզի չտրտմեք, ինչպես մյուսները, ովքեր հույս չունեն:(1 Թես. 4:13),- ասում է առաքյալը բոլոր քրիստոնյաներին: Այդ դեպքում ի՞նչը կարող է մեղմել քրիստոնյայի այս վիշտը։ Որտե՞ղ է նրա համար այս ուրախության և մխիթարության աղբյուրը: Նկատի առեք այն պատճառները, որոնք ստիպում են մեզ արցունքներ թափել սիրելիների մոխրի վրա, և Աստված կօգնի մեզ գտնել այս աղբյուրը մեզ համար: Ուրեմն, ինչի՞ց ենք մենք լաց լինում, երբ բաժանվում ենք մեր սրտին հարազատ ու հարազատ մարդկանցից։ Ամենից շատ այն, որ նրանք դադարեցին ապրել մեզ հետ այս աշխարհում։ Այո, նրանք այլևս մեզ հետ չեն երկրի վրա: Բայց անաչառ նայեք մեր երկրային կյանքին և դատեք, թե դա ինչ է…

Վաղուց իմաստունն ասաց. ունայնության ունայնություն ... ամեն ինչ ունայնություն է: Ի՞նչ օգուտ ունի մարդուն իր բոլոր աշխատանքներից, որոնք նա տանջում է արևի տակ։(Ժող. 1, 2, 3)։ Ո՞վ է, որ այդքան անհամաձայն խոսեց մեր կյանքի մասին: Մի՞թե դա բանտարկյալ չէ, ով, նստած խեղդված բանտում, գրեթե ոչինչ չի տեսնում, բացի իր մարմինը կապող ծանր շղթաներից։ Մի՞թե նա չի հայտարարում զնդանի պահարաններն այսպիսի մռայլ աղաղակով. Ոչ, ոչ նա: Ուրեմն, միգուցե սա մի հարուստ մարդ է, որը չնախատեսված հանգամանքների բերումով աղքատության մեջ է ընկել, թե՞ մի աղքատ մարդ, որն իր ամբողջ աշխատությամբ ու ջանքերով, գուցե, մեռնում է ցրտից ու սովից։ Ոչ, և ոչ այդպիսի մարդ: Իսկ գուցե սա խաբված ամբիցիոզ մարդ է, ով իր ողջ կյանքը նվիրել է հասարակության մեջ մի քանի քայլ բարձրանալուն։ Օ, ոչ, և սա այդպիսի մարդ չէ: Ո՞վ է այս դժբախտ մարդը՝ կյանքի նկատմամբ այդքան մռայլ հայացքով։ Սա Սողոմոն թագավորն է, և ի՜նչ թագավոր։ Ի՞նչ էր նրան պակասում երջանիկ կյանքի համար: Իմաստությո՞ւն։ Բայց ո՞վ էր ավելի իմաստուն, քան նա, ով գիտեր երկրի կազմը, տարրերի գործողությունները, ժամանակի հոսքը, աստղերի գտնվելու վայրը և կենդանիների հատկությունները: Ես գիտեի ամեն ինչ՝ և՛ ամենաներքինը, և՛ ակնհայտը, որովհետև Իմաստությունը սովորեցրեց ինձ՝ ամեն ինչի արտիստին(Իմաստ. 7, 21)։ Միգուցե նա հարստությո՞ւն էր պակասում։ Բայց ո՞վ կարող էր լինել ավելի հարուստ, քան նա, ում ամբողջ աշխարհը բերեց բոլոր լավագույն գանձերը, ով ուներ և՛ ոսկի, և՛ արծաթ, և՛ թագավորների ու երկրների ունեցվածք։ Եվ ես մեծ ու հարուստ դարձա, քան բոլոր նրանք, ովքեր ինձնից առաջ էին Երուսաղեմում։(Ժող. 2, 9)։ Իսկ գուցե նա փառքի կամ մեծության պակասո՞ւմ էր։ Բայց ո՞ր անունն էր ավելի բարձր, քան Իսրայելի թագավորի անունը, որը միլիոնավոր հպատակներ ուներ։ Հետո, միգուցե, նրան պակասո՞ւմ էր կյանքի օրհնությունները վայելելը։ Բայց ահա թե ինչ է նա ասում իր մասին. Ինչ էլ որ ուզեն իմ աչքերը, ես չեմ ուրացել դրանք, չեմ արգելել իմ սրտի ոչ մի ուրախություն, որովհետև սիրտս ցնծում էր իմ բոլոր աշխատանքներով։(Ժող. 2։10)։ Ո՞վ կթվա, թե հոգնել է այդքան երջանիկ, ազատ կյանքից, բայց, այնուամենայնիվ, մի մարդ, ով տիրապետում էր երկրի բոլոր օրհնություններին, ապրում էր երկրային տարբեր հաճույքներ, վերջապես կյանքի մասին այսպիսի եզրակացություն արեց. «Ամեն ինչ ունայնություն է»:

Հիշենք մեկ այլ թագավորի` Դավիթ մարգարեին: Նրա գահը փայլեց ոսկով, և այս շքեղության ու շքեղության մեջ նա բացականչեց. սիրտս խոտի պես խփվել ու չորացել է, որ մոռանում եմ հացս ուտել … Ես հացի պես մոխիր եմ ուտում, իսկ խմիչքս արցունքներով լուծարում եմ(Սաղմոս 101։5, 10)։ Նրա արքայական զգեստը փայլեց թանկարժեք քարեր, և նրա կրծքից, փառքի ու մեծության փայլով ծածկված, մի աղաղակ դուրս եկավ. Ջրի պես թափվել եմ. իմ բոլոր ոսկորները ցրված են. սիրտս մոմի պես դարձավ, հալվեց ներսիս մեջ(Սաղմոս 22։15)։ Նրա գեղեցիկ պալատը շինված էր մայրիից և նոճիից, բայց տխրության համար դռներն այնտեղ էլ բացվեցին։ Հարուստ պալատների խորքից հառաչանքներ են լսվում. ամեն գիշեր ես լվանում եմ իմ անկողինն իմ արցունքներով(Սաղմ. Բ, 7)։

Ուրեմն մարդկանցից ամենաերջանիկը հառաչում էր կյանքի խստությամբ, ի՞նչ ասել նրանց մասին, ովքեր պետք է կրեին փորձությունների ծանր խաչը։ Երեմիա մարգարեն համբերատար էր այն հալածանքների և վիրավորանքների մեջ, որոնք նա կրեց ստերի և չարության բացահայտման համար, բայց եղան պահեր, երբ այս համբերատար տառապողը բղավեց. Վա՜յ ինձ, մայրս, որ դու ինձ ծնեցիր որպես ամբողջ երկրի հետ վիճող ու վիճող մարդ։ Ես ոչ մեկին աճ չեմ տվել, և ոչ ոք ինձ աճ չի տվել, և բոլորն անիծում են ինձ( Երեմ. 15, 10 )։ Եվ բազմաչարչար Հոբը՝ հաստատակամության և առատաձեռնության այս հրաշալի օրինակը ամենասարսափելի փորձությունների ժամանակ։ Ակամայից զարմանում ես, երբ լսում ես, թե ինչպես է նա օրհնում Տիրոջը հենց այն օրը, երբ կորցնում է իր ողջ հարստությունը, կորցնում իր երեխաներին։ Ի՜նչ դժբախտություն և ի՜նչ առատաձեռնություն։ Բայց Հոբի համար, իբր սա քիչ է, նա հիվանդանում է բորոտությամբ, ոտքից գլուխ նրա մարմինը ծածկված է վերքերով։ Այս պահին նրա մոտ է գալիս կյանքի ընկեր կինը և սովորեցնում հուսահատությունը, հետո հայտնվում են ընկերները, կարծես միայն նրան ավելի զայրացնելու համար... Աստված իմ, Աստված իմ, ինչքան նետեր են մեկ թիրախում, ինչպես. շատ դժվարություններ մեկ անձի համար: Եվ Հոբը դեռ շարունակում է օրհնել Տիրոջը: Ի՜նչ արտասովոր տոկունություն, ի՜նչ զարմանալի համբերություն։ Բայց մարդը քար չէ, եղան պահեր, երբ Հոբը խոցերով պատված, դառնորեն բացականչեց. կորչեն այն օրը, երբ ես ծնվեցի, և այն գիշերը, երբ ասվում է, թե մարդ է հղիացել … Ինչո՞ւ ես չմեռա, երբ թողեցի արգանդը, և մեռա, երբ դուրս եկա արգանդից:(Հոբ 3, 3, 11)։ Ահա մենք, եթե անաչառ նայենք մեր օրերին, մի՞թե երբեմն նույն Հոբով չենք ասի. «Մի՞թե երկրի վրա մարդու կյանքը գայթակղություն չէ»։ Երբ մարդը ծնվում է, նա անմիջապես սկսում է լաց լինել, ասես գուշակում է իր ապագա տառապանքները երկրի վրա, հիմա նա մոտենում է մահվան, և նորից ի՞նչ. Հոգնածության ծանր հառաչանքով նա հրաժեշտ է տալիս հողին, կարծես նախատելով նրան անցյալի արհավիրքների համար ... Ո՞վ ապրեց և չտրտմեց, ով ապրեց և արցունքներ չթափեց:

Մեկը կորցնում է հոգեհարազատներին, երկրորդը ունի բազմաթիվ թշնամիներ և նախանձողներ, երրորդը հառաչում է հիվանդությունից, մյուսը հառաչում է կենցաղային հանգամանքների հիասթափությունից, այս մեկը սգում է իր աղքատությունը... Շրջի՛ր ամբողջ երկիրը, բայց ուր դուք կգտնեք մի մարդ, ով բոլոր առումներով լիովին երջանիկ կլիներ: Եթե ​​այդպիսի մարդ լիներ, նա դեռ կկասկածեր, որ իր կյանքը ժամանակի ընթացքում դեպի վատը չի փոխվի, և այդ մտքերը թունավորում են նրա ուրախ, անհոգ կյանքը։ Իսկ մահվան վախը, որը վաղ թե ուշ, բայց անպայման կկանգնեցնի նրա երկրային երջանկությունը։ Իսկ խիղճը, իսկ կրքերի հետ ներքին պայքարը։

Ահա մեր կյանքը երկրի վրա: Չկա ուրախություն առանց վշտի, չկա երջանկություն առանց դժվարությունների: Եվ սա այն պատճառով, որ երկիրը դժոխք չէ, որտեղ միայն հուսահատության աղաղակներ են լսվում, այլ նաև դրախտ չէ, որտեղ թագավորում են միայն արդարների ուրախությունն ու երանությունը: Ո՞րն է մեր կյանքը երկրի վրա: Սա այժմ աքսորի վայր է, որտեղ մեզ հետ է բոլոր արարածները կոլեկտիվ հառաչում և վրիպում են մինչ օրս(Հռոմ. 8։22)։ Ասա քո հոգուն. «Կեր, խմիր, ուրախացիր»: - բայց ժամանակը կգա, և Աստծո խոսքերը գործով կկատարվեն. անիծյալ լինի երկիրը ձեզ համար. վշտով դու նրանից կուտես քո կյանքի բոլոր օրերին(Ծննդոց 3։17)։ Այժմ դուք ձեր շուրջը երջանկության վարդեր եք ցանում, և կգա ժամանակը, երբ ձեր մոտ փշոտ փշեր կհայտնվեն։ Դուք վայելու՞մ եք ձեր ուժի թարմությունը, հիանում եք ծաղկող առողջությամբ և երազում եք երկար, հանգիստ կյանքով ապրելու մասին: Բայց ժամը կհասնի, և դու, խաբված քաղցր երազներից, կլսես վշտով մի ձայն. այս գիշեր նրանք քեզանից կխլեն քո հոգին... վերադարձիր այն երկիրը, որտեղից քեզ տարել են, որովհետև դու հող ես, և հող կվերադառնաս(Ղուկաս 12։20; Ծննդոց 3։19)։

Ո՞րն է մեր կյանքը երկրի վրա:

Ահա մեր կյանքը երկրի վրա: Չկա ուրախություն առանց վշտի, չկա երջանկություն առանց դժվարությունների: Եվ դա նրանից է, որ երկիրը դժոխք չէ, որտեղ միայն հուսահատության աղաղակներ են լսվում, այլ ոչ էլ դրախտ, որտեղ թագավորում են միայն արդարների ուրախությունն ու երանությունը:

Սա այն դպրոցն է, որտեղ մենք դաստիարակվել ենք դրախտի համար: Երբեմն զվարճալի է հիշել դպրոցական կյանքի մասին դպրոցը թողնելուց հետո, բայց արդյո՞ք միշտ զվարճալի է եղել, երբ մենք այնտեղ մեծացել ենք: Մտահոգություններ, աշխատանք, վիշտ - ո՞վ չի հիշում ձեզ: Իսկ ո՞վ, ապրելով դպրոցում, չի մտածել ու չի երազել. «Վայ, ինչքան շուտ կավարտվի ուսումս, շուտով կազատվե՞մ»։

Ո՞րն է մեր կյանքը երկրի վրա: Սա թշնամիների հետ անդադար պատերազմի դաշտ է, և ինչպիսի՜ թշնամիների հետ։ Մեկը մյուսից ավելի կատաղի է և խորամանկ: Կամ աշխարհը մեզ հետապնդում է նենգ ընկերոջ խորամանկությամբ կամ կատաղի թշնամու չարությամբ, այնուհետև մարմինը ոտքի է կանգնում ոգու դեմ, քանզի մարմինը ոգու հակառակն է կամենում, իսկ հոգին մարմնի հակառակն է ցանկանում(Գաղ. 5, 17), ապա սատանան քայլում է մռնչող առյուծի պես՝ փնտրելով մեկին, ով կուլ տա(Ա Պետրոս 5, 8)։ Եվ քանի դեռ պատերազմը շարունակվում է, ուրեմն խաղաղություն չի կարող լինել։ Ի՞նչ է կյանքը երկրի վրա: Սա է մեր Հայրենիքի ճանապարհը, և ի՜նչ ճանապարհ: Կան և՛ լայն, և՛ հարթ ճանապարհներ, բայց Աստված մի արասցե մտնել և գնալ այս ճանապարհներով: Դրանք վտանգավոր են, տանում են դեպի կործանում։ Ո՛չ, քրիստոնյայի համար նման ճանապարհ հարթված չէ երկրից երկինք, սա նեղ, փշոտ ճանապարհ է, քանզի դարպասը նեղ է, իսկ կյանք տանող ճանապարհը՝ նեղ(Մտթ. 7, 14)։ Այստեղ մեկ անգամ չէ, որ բարի ճանապարհորդը կհառաչի իր սրտից, մեկ անգամ չէ, որ նա կթափի քրտինքով ու արցունքներով ... Ի՞նչ է մեր կյանքը երկրի վրա: Սա ծով է, և ի՜նչ ծով։ Ոչ լուռ ու թեթև, որին նայելն ու հիանալն այնքան հաճելի է, ոչ, այս ծովն ահեղ է ու աղմկոտ։ Սա այն ծովն է, որի վրա փոքրիկ նավակին՝ մեր հոգուն, անընդհատ վտանգ է սպառնում, այժմ կրքերի հորձանուտից, այժմ՝ զրպարտության ու հարձակումների սրընթաց ալիքներից։ Եվ ի՞նչ կլիներ նրա հետ, եթե նա իր հետ չունենար հավատքի ղեկը և հույսի խարիսխը:

Ահա թե ինչ է նշանակում մեր կյանքը երկրի վրա: Հիմա անաչառ մտածեք, թե ինչու ենք մենք այդքան անմխիթար լաց լինում, երբ բաժանվում ենք մեզ հարազատ մարդուց: Այն մասին, որ նա դադարեց ապրել այս աշխարհում... Իսկ դա նշանակում է, որ մարդը հեռացել է երկրային ունայնությունից, թողել է բոլոր անախորժություններն ու վշտերը, որոնք դեռ մնում են մեզ համար: Այս թափառականն արդեն անցել է երկրային դաշտը, այս աշակերտն արդեն ավարտել է իր ուսման տարիները, այս ճամփորդն արդեն հասել է ափ, նա արդեն լողացել է փոթորկված ծովը և մտել հանգիստ նավամատույց… Նա հանգստացավ ունայնությունից, տքնաջանությունից և վիշտը. Սա այն միտքն է, որի վրա շատ հեթանոսներ էին ապրում, երբ բաժանվում էին սիրելիներից՝ մարդիկ, ովքեր հույս չունեին, մարդիկ, ովքեր հավատում և հավատում են դրան. մենք պատահաբար ծնվել ենք և հետո նման կլինենք նրանց, ովքեր երբեք չեն եղել. մեր քթանցքների շունչը ծուխ է, իսկ խոսքը՝ կայծ մեր սրտի շարժման մեջ։ Երբ այն մարի, մարմինը փոշի կդառնա, իսկ ոգին հեղուկ օդի պես կցրվի։(Նախ. 2, 2, 3)։ Այսպես են հավատում հեթանոսները և, ըստ իրենց հավատքի, ուրախ տոնում են հարազատների ու ընկերների թմբերի վրա։ Փառք Տիրոջը, մենք հեթանոս չենք, և հետևաբար, մահը դիտելով որպես կյանքի բոլոր արհավիրքների և վշտերի ավարտ, ակնածանքով և ուրախությամբ կարող ենք կրկնել Հովհաննես առաքյալի ասածը. այսուհետև երանելի են այն մեռելները, ովքեր մեռնում են Տիրոջով. նրան, ասում է Հոգին, նրանք կհանգստանան իրենց աշխատանքից, և նրանց գործերը կհետևեն նրանց(Հայտն. 14։13)։ Բայց մահը ոչ միայն մեր ունայն կյանքի վերջն է, այն նաև նորի սկիզբն է՝ անհամեմատ ավելի լավ կյանք... Մահը անմահության սկիզբն է, և սա նոր մխիթարության աղբյուր է մեզ համար սիրելիներից և հարազատներից բաժանվելու համար, աղբյուր, որից Փրկիչն Ինքը մխիթարություն է քաղել Մարթայի համար, ով սգաց իր եղբոր՝ Ղազարոսի մահը, երբ ասաց. : քո եղբայրը կբարձրանա(Հովհաննես 11։23)։ Մենք այստեղ մանրամասն չենք ապացուցի մեր հոգու անմահության և մարմնի հարության ճշմարտացիությունը, քանի որ յուրաքանչյուր քրիստոնյա դավանում է սուրբ դոգմա՝ մեռելների հարության թեյը: Այն մարդու համար, ով կորցրել է իր հոգեհարազատ մեկին, կարող է մեծ ուրախություն լինել համոզվելը, որ նա, ում սգում է, չի մահացել, այլ կենդանի է իր հոգով, որ կգա ժամանակ, երբ նա հարություն կառնի։ ոչ միայն հոգով, այլեւ մարմնով։ Եվ յուրաքանչյուր ոք կարող է հեշտությամբ տեսնել այս այնքան ուրախալի ճշմարտությունը տեսանելի բնության և իր հոգու, և Աստծո Խոսքի և պատմության մեջ:

Նայիր արեգակին՝ առավոտը երեխայի պես հայտնվում է երկնքում, կեսօրին փայլում է ամբողջ ուժով, իսկ երեկոյան մեռնող ծերուկի պես մայր է մտնում հորիզոնում։ Բայց արդյո՞ք այն մթագնում է այն ժամանակ, երբ մեր երկիրը, նրան հրաժեշտ տալով, գիշերը պատվում է խավարով: Չէ, իհարկե, դեռ փայլում է, միայն երկրի մյուս կողմում։ Մի՞թե սա պարզ պատկեր չէ, որ մեր հոգին (մեր մարմնի ճրագը) չի հանգչում, երբ մարմինը, բաժանվելով նրանից, թաքնվում է գերեզմանի մթության մեջ, այլ այրվում է, ինչպես նախկինում, միայն մյուս կողմից. երկնքում?

Այսպիսով, երկիրը քարոզում է նույն ուրախալի ճշմարտությունը: Գարնանը հայտնվում է իր ողջ գեղեցկությամբ, ամռանը պտղաբերում, աշնանը կորցնում է իր ուժը, իսկ ձմռանը, ինչպես հանգուցյալի պատյանը, ծածկվում է ձյունով։ Բայց արդյո՞ք երկրի ներքին կյանքը կործանվում է, երբ նրա մակերեսը մեռած է ցրտից: Ոչ, իհարկե, նրա համար նորից կգա գարունը, և նա նորից կհայտնվի իր ողջ գեղեցկությամբ, նոր թարմ ուժերով։ Սա պատկերն է, թե ինչ է հոգին, սա կենսունակությունմարդու, չի կորչում, երբ մահանում է նրա մահկանացու պատյանը, որ հարության մի գեղեցիկ գարուն կգա հանգուցյալի համար, երբ նա ոչ միայն հոգով, այլև մարմնով կբարձրանա նոր կյանքի համար:

Հոգին, մարդու այս կենսական ուժը, չի կորչում, երբ մահանում է նրա մահկանացու պատյանը, և հանգուցյալի համար հարության գեղեցիկ գարուն է գալու, երբ նա ոչ միայն հոգով, այլև մարմնով վեր կկենա: նոր կյանք.

Բայց ի՞նչ կարող ենք ասել արևի, երկրի մասին, երբ նույնիսկ ամենագեղեցիկ ծաղիկները, մեր կողմից անզգուշորեն ոտնահարված, միայն որոշ ժամանակով կորցնում են իրենց գոյությունը, որպեսզի հետո նորից հայտնվեն այնպիսի գեղեցկությամբ, որ ինքը Սողոմոն թագավորը չհագնվեց այնպես, ինչպես յուրաքանչյուրը: նրանցից? Մի խոսքով, բնության մեջ ամեն ինչ մեռնում է, բայց ոչինչ չի մեռնում։ Հնարավո՞ր է, որ միայն մեկ մարդկային հոգի, որի համար ստեղծվել է երկրային ամեն ինչ, մարմնի մահով ընդմիշտ դադարել է գոյություն ունենալ: Իհարկե ոչ!

Ողորմած Աստված բացառապես Իր բարությունից ստեղծեց մարդուն՝ զարդարելով նրան Իր պատկերով և նմանությամբ, նրան փառքով ու պատվով պսակեց(Սաղմոս 8, բ). Բայց ինչպե՞ս կարտացոլվեր Նրա բարությունը, եթե մարդն ապրեր երկրի վրա հիսուն, հարյուր տարի, հաճախ պայքարելով դժվարությունների, վշտերի, փորձությունների հետ, իսկ հետո մահվան հետ նա ընդմիշտ կկորցներ իր էությունը: Արդյո՞ք միայն Նա զարդարեց մեզ աստվածանման կատարելություններով և Նրա աստվածային զորությունից մեզ տրվել է այն ամենը, ինչ մեզ անհրաժեշտ է կյանքի և բարեպաշտության համար(2 Պետրոս 1, 3), որպեսզի այս գեղեցիկ արարածը, մի քանի տասնամյակ անց, հանկարծակի ոչնչացվի: Աստված արդար է, բայց ի՞նչ է կատարվում Նրա երկրի վրա: Որքան հաճախ է ամբարիշտների ճանապարհը հաջող, բայց առաքինությունը հառաչում է վշտից, և արատը ուրախանում է ուրախությունից: Բայց անշուշտ կգա արդար դատաստանի և հատուցման ժամանակ, երբ մենք բոլորս պետք է հայտնվենք Քրիստոսի Աթոռի առջև, որպեսզի յուրաքանչյուրը ստանա այն, ինչ արել է մարմնի մեջ ապրելիս՝ լավ կամ վատ( 2 Կորնթ. 5։10 )։

Աստված կենդանի է, իմ հոգին կենդանի է: Այս ուրախալի ճշմարտությունը լիովին բացահայտված է Աստծո Խոսքով և հաստատված է պատմության կողմից: Դանիել մարգարեն ասում է. շատերը, ովքեր քնած են երկրի փոշու մեջ, արթնանալու են, ոմանք՝ հավիտենական կյանքի, ոմանք՝ հավիտենական նախատինքի և ամոթի։(Դան. 12, 2)։ Եսայիան կանչում է. Ձեր մեռելները կենդանանան, ձեր դիակները հարություն առնեն։(Ես. 26, 19)։ Եվ Հոբը արտացոլում է. երբ մարդը մեռնի, նորից կապրի՞։ Իմ նշանակած ժամանակի բոլոր օրերը կսպասեի իմ փոփոխությանը(Հոբ 14։14) Եվ ահա Եզեկիել մարգարեի զարմանալի վկայությունը, որին վիճակված էր տեսնել նույնիսկ այս հարության պատկերը. Նա տեսավ մի դաշտ, որը սփռված էր չորացած մարդկային ոսկորներով։ Հանկարծ, Աստծո Խոսքի համաձայն, այս ոսկորները սկսեցին շարժվել և սկսեցին մոտենալ միմյանց՝ յուրաքանչյուրն իր կազմով, հետո նրանց վրա երակներ հայտնվեցին և միս աճեց, դրանք ծածկվեցին մաշկով, հետո կյանքի ոգին մտավ նրանց մեջ, և նրանք կենդանացան: Լսիր նաև իր որդիների նահատակների սարսափելի տառապանքներից հյուծված Մակաբայեցիների քաջարի մոր խոսքերը, որոնք նա ասաց իր վերջին, կրտսեր որդուն. «Աղաչում եմ, զավակս, արժանի եղիր քո. Եղբայրնե՛ր և ընդունե՛ք մահը, Աստծո ողորմածությունը, ես ձեզ նորից ձեռք բերեցի ձեր եղբայրների հետ»: Այս սքանչելի մայրը, ով ինքն էլ կրեց նույն մահը իր յոթ որդիների նահատակությունից հետո, մխիթարվեց միայն այն փաստով, որ իր մահից հետո կրկին անբաժան է լինելու իր նահատակ որդիների հետ։ Այս մխիթարական ճշմարտությունը, որն այնքան հստակորեն բացահայտված է Հին Կտակարանում, արդեն լիովին բացահայտված է Նոր Կտակարանում: Որովհետև ի՞նչը կարող է ավելի պարզ լինել, քան առաքյալի խոսքերը. ինչպես Ադամով բոլորը մեռնում են, այնպես էլ Քրիստոսով բոլորը կապրեն՝ յուրաքանչյուրն իր կարգով.(Ա Կորնթ. 15, 22, 23)։ Կամ ի՞նչը կարող է ավելի պարզ լինել, քան Փրկչի խոսքերը. ժամանակը գալիս է, և արդեն եկել է, երբ մեռելները կլսեն Աստծո Որդու ձայնը և, լսելով, կենդանանան.(Հովհաննես 5։25)։ Սուրբ Գրություններում այնքան շատ նմանատիպ հատվածներ կան, և դրանք բոլորն այնքան պարզ են, որ մենք այստեղ չենք թվարկի: Իսկ ո՞վ է սա ասում։ Սա Աստծո Որդին է, որի խոսքերն ու խոստումները այնքան ճշմարիտ են, որ մինչև երկինքն ու երկիրը չանցնեն, ոչ մի ... սատանան չանցնի օրենքից, մինչև որ ամեն ինչ կատարվի(Մատթեոս 5։18)։ Սա Ամենակարող Տերն է, Ով Իր երկրային կյանքի ընթացքում ոչ միայն բժշկեց հիվանդներին, ընտելացրեց փոթորիկներն ու քամիները, դուրս հանեց դևերին, այլև հարություն տվեց մեռելներին: այն մեծագույն մարգարենՈվ ինչ էլ գուշակեց, ամեն ինչ կատարվեց իր ժամանակին ամենայն ճշգրտությամբ և ամբողջականությամբ:

§268. Կապը նախորդի և այս պարգևի հատկությունների հետ:

Ընդհանուր դատաստանի ավարտին արդար Դատավորն իր վերջնական դատավճիռը կհայտնի թե՛ արդարների, թե՛ մեղավորների վրա, նա նախ կասի. եկե՛ք, իմ Հոր օրհնյալը, ժառանգե՛ք ձեզ համար պատրաստված արքայությունը աշխարհի սկզբից(Մատթ. 25, 34); կասի վերջինը. Հեռացե՛ք Ինձնից, անիծյալներ, դեպի հավերժական կրակը, որը պատրաստված է սատանայի և նրա հրեշտակների համար(- 41) (2050). Եվ անմիջապես սրանք կգնան հավիտենական տանջանքների, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանքի(— 46).

Այս պարգևը ընդհանուր դատողությունից հետո կլինի ամբողջական, կատարյալ, վճռական։ Ամբողջական. այսինքն՝ ոչ միայն մարդու հոգու համար, ինչպես մասնավոր դատավարությունից հետո, այլ հոգու համար միասին, իսկ մարմնի համար՝ լիարժեք մարդու համար։ Կատարյալ. որովհետև այն բաղկացած կլինի ոչ թե արդարների համար միայն երանության և մեղավորների համար տանջանքի կանխորոշումից, ինչպես մասնավոր դատաստանից հետո, այլ կատարյալ երանության և տանջանքի՝ յուրաքանչյուրի արժանիքների համաձայն: Որոշիչ. հետևաբար, բոլորի համար այն հավերժ կմնա անփոփոխ, և մեղավորներից ոչ մեկի համար դժոխքից երբևէ ազատվելու հնարավորություն չի լինի, ինչպես ոմանց համար մնում է մասնավոր դատավարությունից հետո (Հայտն. Մաս 1, 60-րդ հարցի պատասխանը. 68, քանդված §§ 252.257.258):

Եթե ​​269. Մեղավորների վարձատրությունը՝ ա) ինչի՞ց է բաղկացած լինելու նրանց տանջանքը.

Այն տանջանքները, որոնց մեղավորները կդատապարտվեն Աստծո արդար դատաստանով, Աստծո Խոսքը պատկերում է տարբեր դիմագծերով և տարբեր կողմերից: Այն նշում է.

1) Մեղավորներին Աստծուց հեռացնելու և նրանց անեծքի մասին. անիծված հեռացիր ինձանից(Մատթ. 25, 41), ահեղ Դատավորը նրանց կասի. Ես ձեզ չեմ ճանաչում…, հեռացե՛ք Ինձնից, բոլոր անարդարության գործիչներ(Ղուկաս 13։27, քանդված Մատթ. 7։21)։ Եվ Աստծուց այս հեռավորությունն ու անեծքը մեծագույն պատիժ կլինի նրանց համար, ովքեր երջանիկ են ինքնին։ «Զգացողություն և բանականություն ունեցողի համար, նշում է Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ, Աստծուց մերժվել նշանակում է արդեն համբերել գեհենին» (2051): «Գեհենն ու նրա մեջ եղած տանջանքները անտանելի են. սակայն, եթե պատկերացնենք հազարավոր գեհեններ, ապա այս ամենը ոչինչ չի նշանակի այս օրհնյալ փառքը կորցնելու զոհաբերության համեմատ, ես ատելու եմ լինել Քրիստոսից և լսել Նրանից. քեզ չեմ ճանաչումև այն մեղադրանքը, որ մենք, տեսնելով Նրան սոված, չսնուցեցինք: Որովհետև ավելի լավ է ենթարկվել անթիվ կայծակի հարվածների, քան տեսնել Տիրոջ մեղմ դեմքը, որը շրջվում է մեզանից, և Նրա պարզ աչքը, որը չի կարող մեզ նայել» (2052): Պետք է հիշել. ա) որ մեղավորները հավիտյան կհեռացվեն Աստծուց, այսինքն՝ նրանք հավիտյան կզրկվեն այս բարձրագույն Բարիքից, որում միայնակ նրանք կարող էին լիարժեք բավարարել իրենց հոգու բոլոր կարիքները՝ ստեղծված պատկերով։ Աստված; բ) որ նրանք կմերժվեն իրենց Հոր կողմից, իրենց Փրկչի կողմից, ով հոգ էր տանում նրանց մասին այդպիսի անսահման սիրով, այնքան ողորմություն թափեց նրանց վրա և այլևս արժանի չի լինի տեսնելու Նրա պայծառ դեմքը, երբեք չմտնի նրանց ուրախության մեջ: Տեր; գ) որ նրանց այլևս չի զվարճացնում ո՛չ աշխարհը, ո՛չ էլ մարմինը, որը ներս է իրական կյանքստիպեց նրանց անընդհատ մոռանալ, այնքան ավելի կզգան իրենց հոգու տանջալի ծարավը, բնության կողմից Աստծուն ձգտող՝ չբավարարված ծարավը։ Հետո դա կգա դժբախտների համար երկրորդ մահը(Ապոկ. 20, 14), դաժան մահը կյանքի Աղբյուրից հավերժական հեռավորության վրա։

2) Որ մեղավորները կզրկվեն երկնքի արքայության բոլոր օրհնություններից, որոնցով կպարգևատրվեն արդարները: Փրկիչն ինքը վկայեց, որ այն ժամանակ, ինչպես շատերը կգան արևելքից և արևմուտքից և կպառկեն Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի հետ երկնքի արքայությունումանարժան թագավորության որդիները դուրս կգցվեն արտաքին խավարի մեջ(Մատթ. 8, 11.12; քանդված. 22, 13), և լինելով. հոգեվարքի մեջկլինի հասունանալ հեռու Աբրահամև արդարները նրա ծոցում(Ղուկաս 16։23)։ «Սա ապրանքից զրկում է, մտածում է Սբ. Ոսկեբերանն ​​այնպիսի տանջանք կպատճառի, այնպիսի վիշտ և կեղեքում, որ եթե այստեղ մեղանչողներին մահապատիժ չի սպասվում, ապա դա ինքնին ավելի ուժեղ է, քան դժոխքի տանջանքները կարող են պատռել և անհանգստացնել մեր հոգիները… Եվ ավելին. «Շատ հիմարներ միայն ուզում են. ազատվեք դժոխքից, բայց ես դժոխքի շատ ավելի ցավալի պատիժ եմ համարում այս փառքի մեջ չլինելը. իսկ նա, ով կորցրել է այն, կարծում եմ, պետք է լացի ոչ այնքան դժոխքի տանջանքների, որքան դրախտային բարիքներից զրկվելու համար. քանի որ միայն սա է ամենախիստ պատիժը» (2053):

«Ես գիտեմ, որ շատերը սարսափում են միայն գեհենից. բայց ես կարծում եմ, որ այս փառքից զրկելը ամենադաժան տանջանքն է, քան գեհենը »(2054):

3) Մեղավորների հեռացման վայրի և նրանց համայնքի մասին: Այս վայրը կոչվում է այդպես անդունդ, սարսափելի է հենց դևերի համար (Ղուկաս 8:31), ապա դժոխք(Ղուկաս 16:22), կամ հավերժական խավարի երկիր, որտեղ լույս չկա(Հոբ 10:22), ապա կրակոտ դժոխք(Մատթ. 5, 22.28), կրակոտ վառարան (- 13, 50), կրակի և բոժոժի լիճ(Ապ. 19, 20; 20, 14; 21, 8): Եվ այսինչ վայրում մեղավորները ամբողջ հավերժության ընթացքում ոչ ոքի չեն տեսնի իրենց շուրջը, բացի չարության մերժված ոգիներից, որոնք հիմնական պատճառընրանց կործանումը (Մատթ. 25:41): «Ով մեղանչել է երկրի վրա, ասում է Սբ. Եփրեմ Ասորին, և վիրավորեց Աստծուն և թաքցրեց իր գործերը, նա կշպրտվի խավարի մեջ, որտեղ լույսի շող չկա: Ով իր սրտում թաքցրեց նենգությունը և մտքում նախանձը, նա կթաքնվի սարսափելի խորության մեջ, լի կրակով և բոյով: Նա, ով տրվել է զայրույթին և թույլ չի տվել սերը իր սրտում, նույնիսկ ատելության աստիճան իր մերձավորի նկատմամբ, կմատնվի հրեշտակների դաժան տանջանքին» (2055):

4) Դժոխքում մեղավորների ներքին տանջանքների մասին. Այնուհետև նրանցից ոչ մեկը չի կատարվի իր ողջ ծավալով Առաքյալի խոսքը. վիշտ ու նեղություն չարագործի յուրաքանչյուր հոգու համար(Հռոմ. 2, 9)։ Անցյալ կյանքի հիշողությունը, որը նրանք այնքան անխոհեմորեն կործանեցին արատավոր արարքների համար, խղճի անդադար կշտամբանքներ երբևէ արված ամեն ինչի համար, անօրինություններ, հետագայում ափսոսանք, որ չօգտագործեցին Աստծո կողմից տրված փրկության միջոցը, ամենացավալի գիտակցությունը, որ չկա: ավելի երկար հնարավորություն՝ ապաշխարելու, բարեփոխվելու և փրկվելու, - այս ամենը անդադար տանջելու է երջանիկներին։

Եվ ոգու կեղեքումից զղջալով ու հառաչելով՝ իրենք իրենց կասեն՝ նրանք մոլորվել են ճշմարտության ճանապարհից, և ճշմարտության լույսը չի փայլել մեզ վրա, և արևը չի լուսավորել մեզ։ Նրանք լցված էին անօրենության ու կործանման գործերով և քայլում էին անանցանելի անապատներով, բայց չգիտեին Տիրոջ ճանապարհը։ Ի՜նչ օգուտ բերեց մեզ մեծամտությունը, և ինչպիսի՞ հարստություն՝ ունայնությամբ. այս ամենն անցավ ստվերի պես և անցողիկ ասեկոսեների պես... Այսպիսով, մենք ծնվեցինք և մեռանք, և չկարողացանք առաքինության որևէ նշան ցույց տալ, բայց մենք ուժասպառ էինք մեր անօրինության մեջ:(Նախ. Սողոմ. 5, 3. 6 - 9. 13)։ «Նրանք, - գրում է Սբ. Վասիլի Մեծը, ով չարիք գործեց, հարություն կառնի նվաստացման և ամոթի համար, որպեսզի իրենց մեջ տեսնեն իրենց գործած մեղքերի պղծությունն ու դրոշմը։ Եվ թերևս ավելի սարսափելի է, քան խավարն ու հավերժական կրակը, այն ամոթը, որով մեղավորները կհավերժանան՝ մշտապես իրենց աչքի առաջ ունենալով մարմնով արված մեղքի հետքերը, ինչպես ինչ-որ անկրճատելի ներկ, որը հավերժ մնում է նրանց հոգիների հիշողության մեջ»: (2056):

5) Դժոխքում մեղավորների արտաքին տանջանքների մասին. Այս տանջանքները ներկայացված են Սբ. Սուրբ գրություն անմահ ճիճու պատկերների տակ, իսկ շատ ավելի հաճախ՝ անշեջ կրակ: Քրիստոս Փրկիչը, պաշտպանելով մեզ գայթակղություններից, ի միջի այլոց ասաց. Եթե ​​ոտքդ գայթակղում է քեզ, կտրի՛ր այն, ավելի լավ է մտնել կաղ մարդու կյանք, քան երկու ոտքով գցել դժոխքը, չմարվող կրակի մեջ, որտեղ նրանց որդը չի մեռնում, և կրակը չի մարում։ .(Մարկ. 9, 45.46; քանդված. 44.48); հարուստի և Ղազարոսի առակում նա նկատեց, որ հարուստը, որը մահից հետո դժոխքում էր. տառապում է կրակի մեջ(Ղուկաս 16:24), և ընդհանուր դատաստանի ժամանակ նա կասի մեղավորներին. գնա Ինձնից, անիծյալ, հավերժական կրակի մեջ(Մատթ. 25, 41)։ Սուրբ Պողոս Առաքյալը նույնպես վկայեց, որ ողջերի և մեռելների ապագա Դատավորը կրակի մեջ նա վրեժխնդիր կլինի նրանց, ովքեր չեն ճանաչում Աստծուն և չեն հնազանդվում մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի ավետարանին.(2 Սեղ. 1, 8)։ Այսպես սովորեցրեց Սբ. Եկեղեցու հայրերը, օրինակ. Սուրբ Բարսեղ Մեծ«Այնուհետև (այսինքն՝ դատաստանից հետո) սարսափելի և մռայլ հրեշտակներ են նշանակվում նրանց, ովքեր կյանքում շատ վատ արարքներ են գործել՝ կրակոտ հայացքով և կրակոտ շունչով, ըստ իրենց կամքի դաժանության, և նրանց դեմքերը նման են. գիշերը՝ մարդու հանդեպ տխրության և ատելության պատճառով. ապա անթափանց անդունդ, խորը խավար, չլուսավորված կրակ, որը խավարի մեջ այրող ուժ է պարունակում, բայց զուրկ է փայլից. այնուհետև ինչ-որ թունավոր և մսակեր որդ, որը լափում է ագահությունը, երբեք չի կշտանում և իր խժռելով առաջացնում է անտանելի հիվանդություններ. ապա բոլոր տանջանքներից ամենածանրը՝ հավերժական ամոթ և հավերժական ամոթ »(2057); բ) Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան«Երբ լսում եք կրակի մասին, մի մտածեք, որ տեղական հրդեհը նման է տեղականին. սա, որը կբռնի, կվառվի և կվերածվի այլ բանի. իսկ նա, ում նա մի անգամ գրկում է, միշտ կվառվի ու կանգ չի առնի, դրա համար էլ նրան անվանում են անմարելի։ Որովհետև մեղավորները նույնպես պետք է անմահություն հագցնեն, ոչ թե պատվով, այլ այնտեղ տանջվելու հավիտենական միջոց լինելու համար. Հնարավո՞ր է մի փոքր պատկերացում կազմել այդ մեծ տանջանքների մասին անկարևոր աղետների փորձառու իմացությունից: Եթե ​​դուք, երբ գտնվում եք լոգարանում, տաքացվում եք ավելի ուժեղ, քան պատշաճը, ապա պատկերացրեք դժոխքի կրակը. իսկ եթե երբ այրվում ես ուժեղ ջերմության մեջ, ապա միտքդ տեղափոխիր այս բոցի մեջ, և այդ ժամանակ դու կկարողանաս լավ հասկանալ այս տարբերությունը։ Որովհետև եթե բաղնիքն ու տենդն այդքան տանջում և անհանգստացնում են մեզ, ապա ի՞նչ կզգանք մենք, երբ մտնենք այդ կրակոտ գետը, որը հոսում է սարսափելի դատաստանից առաջ» (2058):

Ի՞նչ է այս չմարող որդն ու անշեջ կրակը, որից մեղավորները տանջվելու են դժոխքում, Աստծո Խոսքը չի սահմանում: Եվ ուրեմն Սբ. «Մեղավորները կմատնվեն հավերժական կրակին, ոչ թե այնպիսի նյութական, ինչպիսին մենք ունենք, այլ այնպիսին, ինչպիսին հայտնի է միայն Աստծուն» (2059): Ընդհանրապես, Եկեղեցու հին ուսուցիչները պատկերացնում էին, որ դժոխքի կրակը նման չի լինի տեղականին, ինչպես գիտենք (2060 թ.), այն կվառի, բայց ոչինչ չի այրի կամ ոչնչացնի (2061 թ.), կգործի ոչ միայն. Մեղավորների մարմինները, բայց նաև հոգիների և հենց անմարմին դևերի հոգիների վրա (2062 թ.) կլինեն մռայլ, առանց լույսի (2063) և առեղծվածային (2064): Ոմանք միայն կարծում էին, որ այս անշեջ կրակը և չմարող որդը կարելի է հասկանալ փոխաբերական իմաստով, որպես դժոխքի ամենադաժան տանջանքների խորհրդանիշներ (2065), որ որդն արտահայտում է հիմնականում ներքին զղջում և սարսափելի արտաքին տանջանք (2066):

6) Այս բոլոր տանջանքների՝ ներքին ու արտաքին հետեւանքների մասին, թե որոնք են՝ լացն ու ատամների կրճտոցը, հուսահատությունը, հավերժական կործանումը։ Կլինի լաց և ատամների կրճտոց, չկրկնեց Փրկչին գեհենի մասին (Մատթ. 8, 12; 13, 42.50; 25, 30): Մեր և ձեր միջև, ասաց արդար Աբրահամդժոխքում գտնվող հարուստին, հաստատված է մեծ անդունդը, որ այստեղից ձեզ մոտ անցնել ցանկացողները չեն կարող, այնտեղից էլ մեզ մոտ չեն կարող անցնել։(Ղուկաս 16։26)։ Նրանք կընդունեն նույն ալյուրը, Առաքյալը վկայեց մեղավորների մասին. հավերժական կործանում(2. Սող. 1, 9; քանդված. Մատթ. 10:28; Փիլիպ. 3:19): «Երբ մենք գնանք այնտեղ, ասում է Ոսկեբերանը, եթե մենք ցույց տանք ամենաուժեղ ապաշխարությունը, մենք այլևս ոչ մի օգուտ չենք ստանա դրանից. բայց ինչքան էլ ատամները կրճտացնենք, ինչքան էլ լաց լինենք ու հազար անգամ աղոթենք, ոչ ոք մեր մատի ծայրից չի իջնի մեզ վրա՝ կրակի մեջ ընկած, ընդհակառակը, մենք կլսենք նույնը, ինչ սա. հարուստ մարդ, - մեծ անդունդ է հաստատված ձեր և մեր միջև(Ղուկաս 16, 28) ... Ատամները կրճտելու ենք տառապանքից ու անտանելի տանջանքներից, բայց ոչ ոք չի օգնի։ Եկեք խոր հառաչենք, երբ բոցը սկսի ավելի ուժեղ կլանել մեզ, բայց մենք ոչ մեկին չենք տեսնի, բացի մեզ հետ տանջվածներից և բացի մեծ դատարկությունից: Ի՞նչ կարող ենք ասել այն սարսափների մասին, որոնք խավարը կբերի մեր հոգիներին »(2067): «Ինչ կլինի, ասաց մեկ այլ Սբ. Հա՛յր, այս անվերջանալի ու անտանելի տանջանքների ենթարկվող մարմնի վիճակը, որտեղ կա անմար կրակ, անմահ տանջող որդ, դժոխքի մութ ու սարսափելի հատակ, դառը հեկեկում, արտասովոր լաց, լաց ու ատամների կրճտոց, և վերջ չկա. տառապել? Մահից հետո այս ամենից ազատում չկա, դառը տանջանքից ազատվելու միջոց կամ հնարավորություն չկա» (2068):

(2050) «Դատապարտվածներին ասում է. Հեռացե՛ք ինձնից, անիծյալներ: Նա չի ասում. Հեռացե՛ք Հորից, որովհետև Նա չէր, որ անիծեց նրանց, այլ իրենց գործերը. Հեռացե՛ք Ինձնից, անիծյալներ, հավերժական կրակի մեջ՝ պատրաստված ոչ թե ձեզ համար, այլ սատանայի և նրա հրեշտակների համար: Երբ Նա խոսեց թագավորության մասին, այնուհետև ասելով. «Եկե՛ք, երանելիներ, ժառանգե՛ք թագավորությունը, նա ավելացրեց. և խոսելով կրակի մասին, նա այդպես չասաց, այլ ավելացրեց. պատրաստվել է սատանայի և նրա հրեշտակների համար: Որովհետև ես ձեզ համար պատրաստեցի թագավորությունը, բայց կրակը, ոչ թե ձեզ համար, այլ սատանայի և նրա հրեշտակների համար: Բայց քանի որ դու ինքդ քեզ կրակն ես նետել, ուրեմն քեզ մեղադրիր դրա համար» (Հովհաննես Ոսկեբերան. Էվ. Մատթեոս դևի մասին. LXXIX, հ. III, 362 - 363):

(2051) Հռոմ. խոսակցություններ. V, էջ 95, ռուսերեն։ մեկ

(2052) Եվ. Մատթ. խոսակցություններ. XXIII, հատոր 1, էջ 495։

(2053) Բառեր. 1 Թեոդորն ընկավ, Քր. Ն.Ս. 1844, 1, 370.375.

(2054) Եվ. Մատթ. խոսակցություններ. XXIII, հատոր 1, էջ 494։

(2055) Աստծո վախի մասին. և վերջինի մասին. դատարան, հեռուստատեսությամբ. Սբ. Հայրիկ. XV, 308։

(2056) Զրույց. վրա Սաղ. XXXIII, 6, Tv. Սբ. Հայրիկ. V, 293։

(2057) Զրույց Սաղ. XXXIII, 12, նաև 302։

(2058) Բառեր. 1 դեպի թշնամություն. ընկած, քր. Ն.Ս. 1844, 1, 366։

(2059) Ճշգրիտ ելք. ճիշտ. հավատքի գիրք. IV, գլ. 27, էջ 308. Qui ignis cujus modi et in qua mundi vel rerum parte futurus sit, hominum scire arbitror neminem, nisi forte cui Spiritus Divinus ostendit (Augustine de civ. Dei XX, 16):

(2060) Տերտուլ. Ներողություն. հետ։ 48; Գրիգ. Նիսսկ. կատեխ. հետ։ 40; Հովհաննես Քրիզոստոմ. Բառեր. 1 դեպի թշնամություն. ընկած, քր. Ն.Ս. 1844, 1, 366։

(2061) Թերթուլ. Ապոլ. հետ։ 48; Րոպեներ. Ֆել. օկտավ. հետ։ 35; Lactanz. ինստ. գուշակություն. VII, 21; Գրիգ. նիսկ. կատեխ. հետ։ տասնմեկ; Օգոստինոս. de civit. Dei IV, 13, n. տասնութ.

(2062) Րոպե. Ֆել. օկտավ. 34.35; Ջոն Զլատ. Բառեր. 1 դեպի թշնամություն. ընկած, քր. Ն.Ս. 1844, 1, էջ 367 և հաջորդ.

(2063) Դուք. ղեկավարել է. խոսակցություններ. վրա Սաղ. XXXIII, n. 8, Հեռուստ. Սբ. Հայրիկ. V, էջ 302; Ջոն Զլատ. եբր. հոմիլ. տասնչորս.

(2065) Օրիգենես. de princip. II, 10, n. 4. 5; Ամբրոս. Լուկ. lib. VII, n. 205. Ջերոմ. Եփես. V, 6; Ի–ում։ հետ։ XLVI.

էջ 648-654
Ուղղափառ դոգմատիկ աստվածաբանություն.
Հատոր II, խմբ. 4-րդ, Սանկտ Պետերբուրգ, 1883 թ
Մետրոպոլիտ Մակարիուս (Բուլգակով)

Նրանք, ովքեր հաշվել ու հաշվարկել են, պնդում են, որ երկրի վրա մեկուկես միլիարդ կենդանի մարդ կա։ Այս մեկուկես միլիարդ կենդանի մարդկանցից ոչ մեկն ի վիճակի չէ իր մտքից ձեզ ասել, թե ինչ է լինելու աշխարհի հետ ժամանակների վերջում և ինչ կլինի մեզ հետ մահից հետո: Եվ բոլոր շատ ու շատ միլիարդավոր մարդիկ, ովքեր ապրել են երկրի վրա մեզնից առաջ, չկարողացան իրենց մտքից որևէ բան ասել հաստատապես և վստահորեն աշխարհի վերջի և այն մասին, թե ինչ է մեզ սպասվում մահից հետո, ոչինչ, որը մենք կարող էինք ողջամտորեն ընդունել սիրտն ու հոգին որպես ճշմարտություն։ Մեր կյանքը կարճ է ու հաշվված օրերով, իսկ ժամանակը երկար ու դարերով ու հազարամյակներով: Մեզանից ո՞վ կարող է ձգվել մեր սուղությունից մինչև դարի վերջ, տեսնել վերջին իրադարձությունները և մեզ տեղեկացնել դրանց մասին և ասել. , այս ու այն - ձեզ հետ մարդիկ »: Ոչ մեկ. Իրոք, բոլոր կենդանի մարդկանցից ոչ ոք, բացի նրանից, ով մեզ կհամոզեր, որ ինքը, թափանցելով աշխարհի և մարդկանց Արարչի միտքը, տեսել է արարման ողջ ծրագիրը. և որ նա ապրել և գիտակից է եղել աշխարհի գոյությունից առաջ. և նաև, որ նա կարող է հստակ տեսնել ժամանակների վերջը և բոլոր այն իրադարձությունները, որոնք կնշեն այս վերջը: Այսօրվա մեկուկես միլիարդ մարդկանց մեջ կա՞ այդպիսի մարդ։ Եվ այսպե՞ս է եղել աշխարհի սկզբից մինչ օրս։ Չէ, նման բան չկա ու երբեք էլ չի եղել։ Կային խելամիտ մարդիկ և մարգարեներ, ովքեր ոչ թե իրենց մտքով, այլ Աստծո հայտնությամբ ինչ-որ բան ասացին, հակիրճ և հատվածաբար, աշխարհի վերջի մասին. և ոչ այնքան այն նկարագրելու մտադրությամբ, որքան Աստծո հրամանով մարդկանց իրենց տեսիլքներով լուսավորելու համար. թող հեռանան անօրենության ճանապարհից, թող ապաշխարեն, թող մտածեն մի բանի մասին, որը նախատեսված է. գալիս են ավելին, քան չնչին ու անցողիկը՝ պաշտպանելով նրանց դրանցից, ինչպես ամպը, կրակոտ ու սարսափելի իրադարձություն, որով տեղի է ունենում ողջ մարդկային կյանքը երկրի վրա, և աշխարհի գոյությունը, և աստղերի ընթացքը, և օրերն ու գիշերները: , և այն ամենը, ինչ կա տարածության մեջ, և այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում ժամանակի ընթացքում, կավարտվի:

Միայն Մեկը, Մեկը, հստակ և հաստատ մեզ ասաց այն ամենի մասին, ինչ պետք է տեղի ունենա վերջին ժամանակներում: Սա մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն է: Եթե ​​մեկ ուրիշը մեզ ասեր աշխարհի վերջի մասին, մենք չէինք հավատա, նույնիսկ եթե նա լիներ աշխարհի ամենամեծ իմաստունը։ Եթե ​​նա խոսեր իր կողմից մարդկային միտքը, և ոչ թե Աստծո ապացուցված հայտնությամբ, մենք նրան չէինք հավատա: Քանի որ մարդկային միտքը և մարդկային տրամաբանությունը, որքան էլ մեծ լինեն, չափազանց փոքր են աշխարհի սկզբից մինչև վերջ ձգվելու համար: Բայց մեր ողջ խելքն իզուր է այնտեղ, որտեղ տեսողություն է պահանջվում: Մեզ պետք է խորաթափանց մարդ, ով տեսնում է - և հստակ տեսնում է, թե ինչպես ենք մենք տեսնում արևը - ամբողջ աշխարհը միջով և միջով, նրա սկզբից մինչև վերջ, և հենց սկզբից և վերջից: Այդպիսի անձ կար միայն մեկ։ Եվ սա է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը. Նա է, ում մենք կարող ենք և պետք է հավատանք, երբ Նա պատմում է մեզ, թե ինչ է լինելու վերջին օրերին: Որովհետև այն ամենը, ինչ Նա կանխագուշակեց, իրականացավ. այն ամենը, ինչ Նա կանխագուշակել էր անհատների համար, ինչպես Պետրոսը, Հուդան և մյուս առաքյալները, իրականացավ. և առանձին ազգերի՝ հրեաների նման. և որոշ վայրեր, ինչպիսիք են Երուսաղեմը, Կափառնայումը, Բեթսայիդան և Քորազինը. և Աստծո Եկեղեցին, հաստատված Նրա արյան վրա: Միայն Նրա մարգարեությունները այս աշխարհի վերջից առաջ տեղի ունեցած իրադարձությունների և աշխարհի վերջի և Վերջին Դատաստանի մասին մարգարեությունները դեռ չեն կատարվել: Բայց նա, ով աչքեր ունի տեսնելու, կարող է պարզ տեսնել. աշխարհում արդեն մեր ժամանակներում սկսվել են իրադարձություններ, որոնք Նրա կողմից կանխատեսվել են որպես դարի մոտալուտ վերջի նշաններ: Չե՞ն հայտնվել մարդկության շատ բարերարներ, ովքեր ցանկանում են Քրիստոսին փոխարինել իրենցով և իրենց ուսմունքով՝ Քրիստոսի ուսմունքով։ Մի՞թե մարդիկ չեն ապստամբել ազգի դեմ, և թագավորությունը՝ թագավորության դեմ։ Արդյո՞ք երկիրը չի ցնցվում, ինչպես մեր սրտերը, մեր մոլորակի բազմաթիվ պատերազմներից և հեղափոխություններից: Շատերը չե՞ն դավաճանում Քրիստոսին, և շատերը չե՞ն փախչում Նրա Եկեղեցուց: Մի՞թե անօրենությունը չի աճել, և սերը չի՞ սառել շատերի մեջ։ Մի՞թե Քրիստոսի Ավետարանը չի քարոզվել ողջ տիեզերքում՝ որպես վկայություն բոլոր ազգերին (Մատթեոս 24:3-14): Ճիշտ է, վատագույնը դեռ չի եկել, բայց այն մոտենում է անզուսպ ու արագ։ Ճիշտ է, նեռը դեռ չի հայտնվել, բայց նրա մարգարեներն ու նախորդները արդեն քայլում են բոլոր ազգերի մեջ։ Ճիշտ է, այն դեռ չի հասել տխրության գագաթնակետին, որը աշխարհի սկզբից չէր, մինչև անտանելի մեռնող սուլոցը, բայց այս գագաթն արդեն տեսանելի է հորիզոնում բոլոր հոգևոր մարդկանց աչքերի առաջ, ովքեր կարոտ են Տիրոջ գալուստը. Ճիշտ է, արևը դեռ չի խավարել, և լուսինը չի դադարել տալ իր լույսը, և աստղերը չեն քնել երկնքից. բայց երբ այս ամենը տեղի ունենա, դրա մասին գրել կամ խոսել այլևս անհնար կլինի։ Մարդկային սիրտը կլցվի վախով և ակնածանքով, մարդու լեզուն կթմրի, և մարդկային աչքերը կնայեն սարսափելի խավարին, երկրին՝ առանց օրվա և երկնքին՝ առանց աստղերի։ Եվ հանկարծ այս խավարի մեջ կհայտնվի նախանշանըարևելքից արևմուտք, այնպիսի փայլով, որ արևը երբեք չէր կարող փայլել մեր գլխին: Եվ այն ժամանակ երկրի բոլոր ցեղերը կտեսնեն Տեր Հիսուս Քրիստոսին, գալով երկնքի ամպերի մեջ զորությամբ և մեծ փառքով... Եվ հրեշտակների զորքերը կշեփեն, ​​և երկրի բոլոր ժողովուրդները կհավաքվեն Նրա առջև, փողերը կխաղան մի հավաք, որը չի եղել աշխարհի սկզբից, և կկանչեն Դատաստանի, որը չի լինի կրկնեց.

Բայց այս բոլոր նշաններն ու իրադարձությունները, որոնք տեղի կունենան աշխարհի վախճանից առաջ և ժամանակների վերջում, խոսվում է Սուրբ Ավետարանի մեկ այլ տեղ: Այսօրվա Ավետարանական ընթերցումը մեզ նկարագրում է վերջին հաշվարկը ժամանակի և հավերժության, երկնքի և երկրի, Աստծո և մարդկանց միջև: Այն մեզ նկարագրում է Վերջին դատաստանը և դրա ընթացքը, Տիրոջ բարկության օրը(Սոֆ. 2։2)։ Այն նկարագրում է մեզ այն սարսափելի պահը, ամենաուրախը արդարների համար, երբ Աստծո ողորմությունը կհասցնի խոսքը Աստծո ճշմարտությանը: Երբ շատ ուշ կլինի բարի գործեր անելու համար և շատ ուշ կլինի ապաշխարելու համար: Երբ լացն այլևս չի հանդիպում կարեկցանքի, և արցունքներն այլևս չեն ընկնի հրեշտակների ձեռքը:

Երբ Մարդու Որդին գա իր փառքով, և բոլոր սուրբ հրեշտակները Նրա հետ լինեն, այն ժամանակ նա կնստի Իր փառքի գահին:Ինչպես անառակ որդու առակում Աստված կոչվում է մարդ, այնպես էլ այստեղ Քրիստոսը կոչվում է Մարդու Որդի։ Սա Նա է, և ոչ ոք: Երբ Նա գա աշխարհ երկրորդ անգամ, Նա չի գա հանդարտ և նվաստացած, ինչպես որ առաջին անգամ եկավ, այլ պարզ և մեծ փառքով: Այս փառքը նշանակում է, առաջին հերթին, փառքը, որը Քրիստոսն ուներ հավերժության մեջ՝ նախքան աշխարհի գոյությունը (Հովհ. 17:5), և երկրորդ՝ Հաղթող Սատանայի փառքը, հին աշխարհը և մահը: Մինչդեռ Նա միայնակ չի գալիս, այլ բոլոր սուրբ հրեշտակների հետ, որոնց թիվը անսահման է. Նա գալիս է նրանց հետ, որովհետեւ նրանք, լինելով Նրա ծառաներն ու զինվորները, մասնակցել են թե՛ չարի դեմ պայքարին, թե՛ չարի դեմ հաղթանակին։ Նրա ուրախությունը նրանց հետ իր փառքը կիսելն է: Եվ այս իրադարձության մեծությունը ցույց տալու համար հատկապես ընդգծվում է՝ Տիրոջ հետ կգան բոլորըհրեշտակներ. Ուրիշ ոչ մի տեղ չի հիշատակվում որևէ իրադարձության մասին, որին կմասնակցեն Աստծո բոլոր հրեշտակները: Նրանք միշտ ավելի փոքր կամ մեծ թվով են հայտնվել, բայց Վերջին Դատաստանին նրանք բոլորը կհավաքվեն փառքի Թագավորի շուրջը: Փառքի գահը և՛ առաջ, և՛ դրանից հետո տեսավ բազմաթիվ տեսանողներ (Ես 6: 1; Դան 7: 9; Հայտնություն 4: 2; 20: 4): Այս գահը վերաբերում է երկնքի զորություններին, որոնց վրա նստում է Տերը: Սա փառքի և հաղթանակի գահն է, որի վրա նստում է Երկնային Հայրը և որի վրա նստեց նաև մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը Նրա հաղթանակից հետո (Հայտն. 3:21): Ա՜խ, որքան հոյակապ կլինի Տիրոջ այս գալուստը, ի՜նչ սքանչելի ու սարսափելի երևույթներով կուղեկցվի։ Խորաթափանց Եսայի մարգարեն նախանշում է. Քանզի ահա Տերը գալիս է կրակով, և Նրա կառքերը մրրիկի պես են(Ես.66:15): Դանիելը տեսնում է այս գալուստը, ինչպես կրակի գետը դուրս եկավ և անցավ Նրա առջև. հազարավոր հազարներ ծառայում էին նրան, և այդ միտումները կանգնած էին նրա առաջ. դատավորները նստեցին, և գրքերը բացվեցին(Դան 7։10)։

Եվ երբ Տերը գա փառքով և նստի գահին, այն ժամանակ բոլոր ազգերը կհավաքվեն նրա առաջ. և նա կբաժանի միմյանցից, ինչպես հովիվն է բաժանում ոչխարներին այծերից. և ոչխարներին կդնի իր աջ կողմում, և այծերին՝ իր ձախ կողմում... Շատ սուրբ հայրեր մտահոգված էին այն հարցով, թե որտեղ է Քրիստոսը դատելու ազգերին: Եվ, հղում անելով Հովել մարգարեին, նրանք դատաստան հայտնեցին. Դատաստանը տեղի կունենա Հովսափատի հովտում, որտեղ մի անգամ Հովսափատ թագավորը առանց կռվի և առանց զենքի ջախջախեց մովաբացիներին և ամմոնացիներին, այնպես որ թշնամիների մեջ փրկված չմնաց (2): Տարեգր. Գլուխ 20): Իսկ Հովել մարգարեն ասում է. Թող ազգերը բարձրանան և իջնեն Հովսափատի ձորը. որովհետև այնտեղ ես նստելու եմ դատելու բոլոր ազգերին ամեն տեղից(Հովել 3։12)։ Միգուցե փառքի թագավորի գահը բարձրանա այս ձորից վեր. բայց չկա մի հովիտ երկրի վրա, որտեղ կարող են հավաքվել բոլոր ժողովուրդները և բոլոր մարդիկ, կենդանի և մեռած, ստեղծագործությունից մինչև աշխարհի վերջը, միլիարդներ, միլիարդներ և միլիարդներ: Երկրի ողջ մակերեսը, բոլոր ծովերի հետ միասին, բավարար չի լինի, որպեսզի ուս ուսի կանգնեն բոլոր մարդիկ, ովքեր երբևէ ապրել են երկրի վրա: Որովհետև եթե դա լիներ միայն հոգիների հավաքույթ, ապա հնարավոր կլիներ հասկանալ, թե ինչպես նրանք բոլորը կարող էին տեղավորվել Հոսափատի հովտում. բայց քանի որ այս բաները մարմնով մարդիկ կլինեն (որովհետև մահացածները նույնպես հարություն կառնեն մարմնով), ապա մարգարեի խոսքերը պետք է հասկանալ փոխաբերական իմաստով: Հովսափատի հովիտը ամբողջ երկիրն է՝ արևելքից արևմուտք. և ինչպես մի ժամանակ Աստված Հովսափատի հովտում դրսևորեց Իր զորությունն ու դատաստանը, այնպես էլ վերջին օրը Նա կցուցաբերի նույն զորությունն ու դատաստանը ողջ մարդկային ցեղի վրա:

Եվ առանձնացրեք մեկը մյուսից:Աչքի թարթման ժամանակ բոլոր հավաքվածները մագնիսի անդիմադրելի ուժի պես կբաժանվեն միմյանցից երկու կողմից՝ աջ ու ձախ։ Որպեսզի ձախ կողմում կանգնածներից ոչ մեկը չկարողանա շարժվել դեպի աջ, իսկ աջ կողմում կանգնածներից ոչ մեկը չկարողանա շարժվել դեպի ձախ: Ինչպես, լսելով հովվի ձայնը, ոչխարները գնում են մի կողմ, իսկ այծերը՝ մյուս։

Այն ժամանակ Թագավորը կասի նրանց, ովքեր Իր աջ կողմում են. Եկե՛ք, իմ Հոր օրհնյալները, ժառանգե՛ք ձեզ համար պատրաստված Արքայությունը աշխարհի սկզբից:Սկզբում Քրիստոսն իրեն անվանում է Մարդու Որդի, այսինքն՝ Աստծո Որդի; այստեղ Նա իրեն անվանում է Թագավոր: Որովհետև նրան տրվել է թագավորություն, զորություն և փառք: Արի, իմ Հոր օրհնյալը:Երանի նրանց, ում Քրիստոս երանելի է կոչում: Որովհետև Աստծո օրհնությունը պարունակում է երկնքի բոլոր օրհնությունները, բոլոր ուրախություններն ու մխիթարությունները: Ինչո՞ւ Տերն ասում է ոչ թե «իմ օրհնյալ», այլ օրհնված իմ Հոր կողմից? Որովհետև Նա Աստծո Միածին Որդին է, Միածինն ու Անստեղծը, հավիտյանից մինչև հավիտենություն, և արդարները որդեգրվեցին Աստծո օրհնությամբ և դրանով դարձան Քրիստոս որպես եղբայրներ: Տերը կանչում է արդարներին ժառանգելու Թագավորությունը, պատրաստվածնրանց աշխարհի արարումից... Սա նշանակում է, որ նույնիսկ նախքան մարդու ստեղծումը Աստված Արքայությունը պատրաստել է մարդու համար: Մինչ Նա ստեղծել էր Ադամին, ամեն ինչ արդեն պատրաստ էր նրա դրախտային կյանքի համար: Ամբողջ Թագավորությունը փայլուն փայլեց՝ սպասելով միայն թագավորին։ Այնուհետև Աստված Ադամին բերեց Թագավորություն, և Թագավորությունը լցվեց: Այսպիսով, բոլոր արդարների համար Աստված ի սկզբանե պատրաստեց մի Թագավորություն, որը սպասում է միայն իր թագավորներին, որի գլխին կլինի Ինքը՝ Քրիստոս Թագավորը:

Արդարներին Թագավորություն կանչելով՝ Դատավորը անմիջապես բացատրում է, թե ինչու է Թագավորությունը տրվել նրանց. Որովհետեւ ես քաղցած էի, եւ դու ինձ կերակուր տուիր. ծարավ, և դու ինձ խմելու տվեցիր. Ես օտար էի, և դու ինձ ներս տարար. Ես մերկ էի, և դուք ինձ հագցրիք. Ես հիվանդ էի, և դուք այցելեցիք Ինձ. Ես բանտում էի, և դու եկար Ինձ մոտ... Ի պատասխան այս զարմանահրաշ բացատրության, արդարները խոնարհությամբ և հեզությամբ հարցնում են Թագավորին, երբ տեսան Նրան սոված, ծարավ, օտար, մերկ, հիվանդ կամ բանտում, և արեցին այս ամենը Նրա հետ: Եվ ցարը նույնքան զարմանալի կերպով խոսում է նրանց հետ. Ճշմարիտ եմ ասում քեզ, քանի որ դու դա արեցիր իմ այս փոքր եղբայրներից մեկին, դու դա արեցիր ինձ հետ..

Այս ամբողջ բացատրության մեջ երկու իմաստ կա՝ մեկը արտաքին, մյուսը՝ ներքին։ Արտաքին իմաստը պարզ է բոլորին. Նա, ով կերակրեց սովածին, կերակրեց Տիրոջը: Նա, ով խմել է ծարավին, տվել է Տիրոջը խմելու: Նա, ով հագցրեց մերկը, հագցրեց Տիրոջը: Նա, ով ընդունել է օտարին, ընդունել է Տիրոջը: Նա, ով այցելում էր զնդանում գտնվող հիվանդին կամ բանտարկյալին, այցելում էր Տիրոջը: Քանի որ նույնիսկ Հին Կտակարանում ասվում է. Նա, ով օգուտ է տալիս աղքատներին, պարտք է տալիս Տիրոջը, և նա կհատուցի նրան իր բարի արարքի համար(Առակաց 19։17)։ Որովհետև նրանց միջոցով, ովքեր մեզանից օգնություն են խնդրում, Տերը փորձարկում է մեր սրտերը: Աստծուն մեզանից ոչինչ պետք չէ իր համար. Նրան ոչինչ պետք չէ։ Նա, ով հաց է ստեղծել, չի կարող սոված լինել. Նա, ով ջուր է ստեղծել, չի կարող ծարավ լինել. Նա, ով հագել է Իր բոլոր ստեղծագործությունները, չի կարող մերկ լինել. չի կարող հիվանդ լինել Առողջության աղբյուր; Տերերի Տերը չի կարող լինել զնդանում: Բայց Նա մեզանից գթություն է պահանջում, որպեսզի փափկացնի և ազնվացնի մեր սրտերը դրա միջոցով: Ամենակարող, Աստված կարող է բոլոր մարդկանց մի աչքը թարթել տալ հարուստ, սնված, հագնված և գոհ: Բայց Նա թույլ է տալիս մարդկանց քաղցն ու ծարավը, հիվանդությունը, տառապանքը և աղքատությունը երկու պատճառով. Նախ, որպեսզի նրանք, ովքեր համբերությամբ համբերում են այս ամենին, փափկեն ու ազնվացնեն իրենց սրտերը, հիշեն Աստծուն և հավատքով աղոթեն Նրա մոտ ընկնեն: Եվ երկրորդը, որպեսզի նրանք, ովքեր դա չեն զգում՝ հարուստներն ու սնվածները, հագնվածներն ու առողջները, ուժեղներն ու ազատները, տեսնեն մարդկային վիշտերը և բարեգործությամբ փափկեն ու ազնվացնեն իրենց սրտերը. և այնպես, որ ուրիշի տառապանքի մեջ նրանք զգան իրենց տառապանքը, ուրիշի նվաստացման մեջ՝ իրենց նվաստացումը, դրանով իսկ գիտակցելով երկրի վրա գտնվող բոլոր մարդկանց եղբայրությունն ու միասնությունը կենդանի Աստծո՝ Արարչի և Երկրի վրա բոլորի և ամեն ինչի Արարչի և Մատակարարի միջոցով: Տերը մեզնից ողորմություն է ուզում, ողորմություն ամեն ինչից առաջ: Որովհետև Նա գիտի, որ ողորմությունը մարդուն առ Աստված հավատքին, Աստծուն հույսին և Աստծու հանդեպ սերը վերադարձնելու ճանապարհն ու ճանապարհն է։

Սա է արտաքին իմաստը։ Իսկ ներքին իմաստը վերաբերում է Քրիստոսին մեր մեջ։ Մեր մտքի յուրաքանչյուր լուսավոր մտքում, մեր սրտի յուրաքանչյուր բարի զգացումում, մեր հոգու ամեն վեհ ձգտումով դեպի բարի գործեր, Քրիստոսը մեր մեջ դրսևորվում է Սուրբ Հոգու զորությամբ։ Այս բոլոր վառ մտքերը, բարի զգացմունքներն ու վեհ ձգտումները նա անվանում է փոքր կամ փոքր եղբայրներ։ Նա նրանց այդպես է անվանում, քանի որ նրանք մեր մեջ ներկայացնում են աննշան փոքրամասնություն՝ համեմատած մեր մեջ հայտնաբերված աշխարհի նստվածքի և չարի մեծ տարածքի հետ: Եթե ​​մեր միտքը քաղցած է Աստծուն, և մենք տալիս ենք նրան ուտելու, ապա մենք այն տվել ենք Քրիստոսին մեր մեջ: Եթե ​​մեր սիրտը մերկ է Աստծո ամեն առաքինությունից և բարությունից, և մենք այն հագցնում ենք, ուրեմն Քրիստոսին հագցրինք մեր մեջ: Եթե ​​մեր հոգին հիվանդ է և գտնվում է մեր չար էության, մեր չար գործերի զնդանում, և մենք հիշում ենք այն և այցելում ենք նրան, ուրեմն մենք մեր մեջ այցելել ենք Քրիստոսին: Մի խոսքով, եթե մենք պաշտպանություն տանք մեր մեջ գտնվող երկրորդ անձին` արդարին, ով ժամանակին գերակայում էր, այժմ մեր մեջ ապրող ճնշվածին ու նվաստացածին. չար մարդ, մեղավոր, ուրեմն մենք մեր մեջ պաշտպանել ենք Քրիստոսին։ Փոքրիկ, փոքր, այս արդար մարդը, որ բնակվում է մեր մեջ. հսկայական, վիթխարի, այս մեղավորը, որը բնակվում է մեր մեջ: Բայց մեր մեջ եղած այս արդար մարդը Քրիստոսի փոքր եղբայրն է. և այս մեղավորը մեր մեջ Գողիաթի նման Քրիստոսի հակառակորդն է։ Այսպիսով, եթե մենք պաշտպանում ենք արդարին մեր մեջ, եթե նրան ազատություն ենք տալիս, եթե զորացնում ենք նրան և հանում լույսի ներքո, եթե նրան բարձրացնում ենք մեղավորից, թող նա լիովին հաղթի նրան, որպեսզի կարողանանք ասել. Պողոս առաքյալը. և ես այլևս չեմ ապրում, այլ Քրիստոսն է ապրում իմ մեջ(Գաղ. 2:20),- այն ժամանակ մենք էլ կկոչվենք երանելի և կլսենք Թագավորի խոսքերը Վերջին դատաստանին. եկեք ... ժառանգեք աշխարհի սկզբից ձեզ համար պատրաստված թագավորությունը.

Իսկ ձախ կողմում կանգնածներին Դատավորը կասի. Հեռացե՛ք Ինձնից, անիծյալներ, դեպի հավերժական կրակը, որը պատրաստված է սատանայի և նրա հրեշտակների համար... Սարսափելի, բայց արդարացի դատապարտում. Մինչ Թագավորն իր մոտ է կանչում արդարներին և շնորհում նրանց Թագավորությունը, Նա վանում է մեղավորներին Իրենից և ուղարկում նրանց հավիտենական կրակի մեջ («Եթե երբևէ հավերժական տանջանքի վերջը գա, հետևում է, որ հավերժական կյանքը կավարտվի. Բայց քանի որ դա նույնիսկ չի կարելի մտածել դրա հետ կապված հավերժական կյանքապա ինչպե՞ս կարելի է մտածել հավերժական տանջանքի ավարտի մասին»։ Սբ. Բազիլ Մեծ. Խոսք 14, Վերջին դատաստանի մասին), սատանայի և նրա ծառաների գարշելի ընկերության մեջ: Շատ կարևոր է, որ Տերը չասի, որ հավերժական կրակը պատրաստված է մեղավորների համար աշխարհի հիմնադրումից ի վեր, ինչպես Արդարներին ասաց Թագավորության մասին. պատրաստվել է ձեզ համար աշխարհի արարումից... Ինչ է դա նշանակում? Միանգամայն պարզ է՝ Աստված հավերժական կրակ պատրաստեց միայն սատանայի և նրա հրեշտակների համար, և բոլորինՆա պատրաստեց Թագավորությունը մարդկանց համար աշխարհի սկզբից: Աստծո համար ցանկանում է, որ բոլոր մարդիկ փրկվեն(1 Տիմոթ. 2։4; համեմատե՛ք՝ Մատթեոս 18։14; Հովհաննես 3։16; 2 Պետրոս 3։9; Ես 45։22) և ոչ ոք չկործանվեց։ Ըստ այդմ՝ Աստված մարդկանց նախասահմանեց ոչ թե կորստյան, այլ փրկության, և նրանց համար պատրաստեց ոչ թե սատանայի կրակը, այլ Իր Թագավորությունը և միայն Թագավորությունը։ Այստեղից պարզ է դառնում, որ նրանք, ովքեր ասում են մեղավորի մասին, սխալվում են. Որովհետև եթե նա որոշված ​​էր մեղավոր լինել, ապա, իրոք, նա որոշված ​​էր ոչ թե Աստծո կողմից, այլ ինքն իր կողմից. Դա ակնհայտ է նրանից, որ Աստված մարդկանց համար նախապես ոչ մի տեղ չի պատրաստել տանջանքների համար, միայն սատանայի համար: Հետևաբար, վերջին դատաստանի ժամանակ արդար Դատավորը չի կարողանա մեղավորներին ուղարկել որևէ այլ տեղ, բացի սատանայի մութ կացարանը: Իսկ որ Դատավորը նրանց այնտեղ ուղարկում է արդարացիորեն, պարզ է դառնում այն ​​փաստից, որ նրանք իրենց երկրային կյանքի ընթացքում ամբողջովին հեռացել են Աստծուց և անցել սատանայի ծառայության։

Ձախ կողմում գտնվող մեղավորներին դատավճիռը արտասանելով՝ թագավորը անմիջապես բացատրում է նրանց, թե ինչու են նրանք անիծված և ինչու է նրանց ուղարկում հավերժական կրակի մեջ. Որովհետև ես քաղցած էի, և դուք ինձ ուտելիք չտաք. Ես ծարավ էի, և դու ինձ չխմեցիր. Ես օտար էի և ինձ չընդունեցի. Ես մերկ էի, և դուք ինձ չհագցրիք. հիվանդ և բանտում, և ինձ չայցելեց... Ուստի նրանք ոչինչ չարեցին այն ամենից, ինչ արեցին աջ կողմի արդարները։ Թագավորից այս խոսքերը լսելով՝ մեղավորները, ինչպես արդարները, հարցնում են. Աստված! ե՞րբ տեսանք քեզ սոված, ծարավ, կամ օտար, կամ մերկ, կամ հիվանդ, կամ բանտում...Տերը պատասխանում է. Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, քանի որ դուք դա չարեցիք սրանցից փոքրերից մեկին, դուք դա չարեցիք ինձ հետ:.

Այս ամբողջ բացատրությունը, որ Արքան տալիս է մեղավորներին նույն կերպ, ունի երկու նշանակություն՝ արտաքին և ներքին, ինչպես առաջին դեպքում՝ արդարների հետ։ Մեղավորների միտքը խավար էր, սիրտը քարացած, հոգին չարակամ՝ երկրի վրա իրենց սոված ու ծարավ, մերկ, հիվանդ ու բանտարկված եղբայրների հանդեպ։ Իրենց ճերմակ մտքով նրանք չէին կարող տեսնել, որ այս աշխարհի սգի ու տառապանքի միջով Քրիստոս Ինքը նրանցից ողորմություն է խնդրում: Ուրիշների արցունքները չկարողացան փափկացնել նրանց քարացած սիրտը։ Եվ Քրիստոսի և Նրա սուրբ սրբերի օրինակը չէր կարող դարձի բերել նրանց չարակամ հոգիները, այլ ձգտել դեպի բարին և բարիք գործել: Եվ ինչպես նրանք ողորմած չէին Քրիստոսի հանդեպ իրենց եղբայրների մեջ, այնպես էլ նրանք ողորմած չէին Քրիստոսի հանդեպ իրենց եղբայրների մեջ: Նրանք միտումնավոր խեղդեցին իրենց մեջ ցանկացած լուսավոր միտք՝ այն փոխարինելով անառակ ու հայհոյական մտքերով։ Ամեն ազնվական զգացում, հենց որ բեղմնավորվում էր, նրանք արմատախիլ արեցին իրենց սրտից՝ փոխարինելով դառնությամբ, ցանկասիրությամբ և եսասիրությամբ։ Նրանք արագ և կոպտորեն ճնշեցին հոգու յուրաքանչյուր ցանկություն՝ Աստծո օրենքին հետևելով ցանկացած բարիք ստեղծելու, մարդկանց չարիք գործելու, Աստծո առաջ մեղք գործելու և Նրան վիրավորելու ցանկություն առաջացնելու և աջակցելու փոխարեն: Եվ այսպես, նրանց մեջ ապրող Քրիստոսի փոքր եղբայրը, այսինքն՝ նրանց մեջ արդարը, խաչվեց, սպանվեց և թաղվեց. մարտի դաշտից հաղթանակած դուրս եկավ նրանց կողմից մեծացած մռայլ Գողիաթը, այսինքն՝ նրանց մեջ ամբարիշտները, կամ ինքը՝ սատանան։ Ի՞նչ կապ ունի Աստված նմանների հետ: Կարո՞ղ է Նա Իր Թագավորություն ընդունել նրանց, ովքեր լիովին վտարել են Աստծո Արքայությունը իրենց միջից: Կարո՞ղ է Նա Իր մոտ կանչել նրանց, ովքեր արմատախիլ են արել Աստծո բոլոր նմանությունները իրենց մեջ, նրանց, ովքեր և՛ բացահայտորեն, մարդկանց առջև, և՛ գաղտնի, իրենց սրտերում ցույց են տվել իրենց որպես Քրիստոսի թշնամի և սատանայի ծառա: Ոչ; նրանք իրենց ազատ ընտրությամբ դարձան սատանայի ծառաները, և Վերջին դատաստանի դատավորը նրանց կուղղորդի դեպի այն հասարակությունը, որտեղ նրանք բացահայտորեն գրանցվել էին իրենց կյանքի ընթացքում՝ սատանայի և նրա ծառաների համար պատրաստված հավերժական կրակի մեջ: Եվ դրանից անմիջապես հետո այս գործընթացը՝ ամենամեծն ու ամենակարճը ստեղծված աշխարհի ողջ պատմության մեջ, կավարտվի։

Եվ սրանք կգնան(մեղավորներ) դեպի հավիտենական տանջանք, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանք:Այստեղ կյանքն ու տանջանքները հակադրվում են միմյանց։ Որտեղ կյանք կա, ալյուր չկա. որտեղ ալյուր կա, կյանք չկա. Եվ, իրոք, կյանքի լիությունը բացառում է ալյուրը։ Երկնքի Արքայությունը ներկայացնում է կյանքի լրիվությունը, մինչդեռ սատանայի բնակավայրը ներկայացնում է տանջանք, և միայն տանջանք, առանց կյանքի, որը Աստծուց է: Մենք տեսնում ենք նաև այս երկրային կյանքում, թե ինչպես է մեղավոր մարդու հոգին, որի մեջ քիչ կյանք կա, այսինքն՝ փոքրիկ Աստված, շատ ավելի մեծ տանջանքներով է լցված, քան արդար մարդու հոգին, որի մեջ ավելի շատ կյանք կա. ավելի շատ Աստված է: Ինչպես ասվում է հին իմաստության մեջ. Չարը տանջում է իրեն իր բոլոր օրերում, և տարիների թիվը ծածկված է հարստահարողից. սարսափների ձայնը նրա ականջներում; աշխարհի մեջտեղում նրա մոտ մի կործանիչ է գալիս։ Նա հույս չունի, որ կփրկվի խավարից. նրա առաջ սուր է տեսնում. - Նա վախեցած է կարիքից և նեղությունից; հաղթում է նրան պատերազմի պատրաստվող թագավորի պես, որովհետև նա իր ձեռքը մեկնեց Աստծո դեմ և դիմադրեց Ամենակարողին.(Հոբ 15: 20-22,24-25): Այսպիսով, նույնիսկ այս անգամ երկրի վրա մեղավորի համար ծանր տանջանք է: Եվ այս կյանքում ամենափոքր տանջանքն ավելի ծանր է մեղավորի համար, քան արդարի համար: Որովհետև միայն նա, ով իր մեջ կյանք ունի, կարող է տանջվել, արհամարհել տառապանքը, հաղթել աշխարհի բոլոր չարությանը և ուրախանալ: Կյանքն ու ուրախությունը անբաժան են։ Ուստի Քրիստոս Ինքը խոսում է արդարների հետ, որոնց աշխարհը ապստամբում և հալածում է և ամեն կերպ անարդարորեն զրպարտում է. Ուրախացեք և ուրախացեք(Մատթեոս 5:11-12):

Բայց այս ամենը երկրային կյանքմերը Աստծո Արքայությունում ճշմարիտ և լիարժեք կյանքի հեռավոր ստվերն է. ինչպես երկրի վրա գտնվող բոլոր տանջանքները, նրանք դժոխային բոցերի մեջ մեղավորների սարսափելի տանջանքների հեռավոր ստվերն են: («Մի մեծ երեց հարցրին. «Ինչպե՞ս, հայրիկ, դու այդքան համբերությամբ տանում ես այդպիսի գործերը»: Այբբենական Patericon) Կյանքը երկրի վրա, անկախ նրանից, թե որքան վեհ է այն, այնուամենայնիվ տարրալուծվում է տանջանքների մեջ, քանի որ այստեղ չկա կյանքի լիարժեքություն. ճիշտ այնպես, ինչպես ալյուրը երկրի վրա, անկախ նրանից, թե որքան մեծ է այն, դեռևս լուծվում է կյանքի կողմից: Բայց Վերջին դատաստանին կյանքը կբաժանվի տանջանքից, և կյանքը կլինի կյանք, և տանջանքը կլինի տանջանք: Ե՛վ մեկը, և՛ մյուսը հավերժ կմնան, ամեն մեկն ինքն իրեն: Ինչ է այս հավերժությունը. մեր մարդկային միտքը չի կարող դա ընդունել: Նրանց համար, ովքեր մեկ րոպե հաճույք են ստանում Աստծո դեմքին խորհելով, այս հրճվանքը հազարամյա կթվա: Իսկ նրանց, ովքեր մեկ րոպե դևերով տանջվելու են դժոխքում, այս տանջանքը հազարամյա կթվա: Այն ժամանակը, որը մենք գիտենք, այլևս չի լինի. Չի լինի ոչ ցերեկ, ոչ գիշեր, բայց ամեն ինչ միակ օրն է. Այս օրը լինելու է միակը՝ Տիրոջ գլխավորությամբ(Զաք. 14։7; համեմատի՛ր Հայտն. 22։5)։ Եվ Աստծուց բացի այլ արև չի լինի: Եվ արևածագ ու մայրամուտ չի լինի, որպեսզի նրանք կարողանան հաշվել հավերժությունը, ինչպես հիմա հաշվում են ժամանակը։ Բայց երանելի արդարները հավերժությունը կհաշվեն իրենց ուրախությամբ, իսկ տանջված մեղավորները՝ իրենց տանջանքով:

Ահա, այսպես նկարագրեց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը վերջին ու մեծագույն իրադարձությունը, որը տեղի կունենա ժամանակի ընթացքում՝ ժամանակի և հավիտենության սահմանին. Եվ մենք հավատում ենք, որ այս ամենը բառացիորեն տեղի կունենա. նախ, որովհետև Քրիստոսի մյուս բազմաթիվ մարգարեություններն իրականություն են դարձել բառացիորեն. և երկրորդը, որովհետև Նա մեր Մեծագույն Ընկերն է և Մարդու միակ ճշմարիտ Սիրողը, որը լցված է մարդկանց հանդեպ սիրով: Իսկ կատարյալ սիրո մեջ չկա ոչ ճշմարտություն, ոչ մոլորություն: Կատարյալ սերը կատարյալ ճշմարտություն է պարունակում: Եթե ​​այս ամենը չլիներ, Նա մեզ սա չէր ասի։ Բայց Նա ասաց դա, և ամեն ինչ այդպես կլինի: Նա դա մեզ չասաց՝ մարդկանց առջև Իր գիտելիքը ցույց տալու համար: Ոչ; Նա մարդկանցից փառք չստացավ (Հովհ. 5.41): Նա ասաց այս ամենը մեր փրկության համար: Ամեն ոք, ով ունի միտք և խոստովանում է Տեր Հիսուս Քրիստոսին, կարող է տեսնել. նա պետք է դա իմանա, որպեսզի փրկվի: Որովհետև Տերը ոչ մի գործ չստեղծեց, ոչ մի խոսք չասաց և թույլ չտվեց, որ Իր երկրային կյանքում տեղի ունենա որևէ իրադարձություն, որը չծառայի մեր փրկությանը:

Ուստի ողջամիտ ու սթափ լինենք և մեր հոգևոր աչքի առաջ մշտապես պահենք Վերջին դատաստանի պատկերը։ Այս պատկերն արդեն բազմաթիվ մեղավորների կործանման ճանապարհից դեպի փրկության ճանապարհ է շուռ տվել։ Մեր ժամանակը կարճ է, և երբ այն ավարտվի, ապաշխարություն չի լինի: Իմ կյանքով սրա համար կարճ ժամանակմենք պետք է ճակատագրական ընտրություն կատարենք մեր հավերժության համար՝ կանգնած ենք փառքի թագավորի աջ, թե ձախ կողմում: Աստված մեզ հեշտ և կարճ խնդիր է տվել, բայց պարգևն ու պատիժը հսկայական են և գերազանցում են այն ամենին, ինչ կարող է նկարագրել մարդկային լեզուն:

Ուստի եկեք ոչ մի օր չկորցնենք. քանզի ամեն օր կարող է լինել վերջին և վճռական. ամեն օր կարող է կործանում բերել այս աշխարհին և այս բաղձալի օրվա առավոտյան լուսաբացին: («Գրված է. ինչպես աշխարհի ընկերը կուրախանա, այնպես էլ Աստծո թշնամին է(Հակոբոս 4։4)։ Հետևաբար, ով չի ուրախանում աշխարհի վերջի մոտենալով, ապացուցում է, որ ինքը մինչև վերջ ընկեր է, իսկ դրա միջոցով՝ Աստծո թշնամի։ Բայց այդպիսի միտքը թող հեռացվի հավատացյալներից, թող հավատքով հեռացվի նրանցից, ովքեր գիտեն, որ այլ կյանք կա, և ովքեր իսկապես սիրում են այն: Աշխարհի կործանման համար տրտմելը բնորոշ է նրանց, ովքեր իրենց սիրտը արմատավորել են աշխարհի հանդեպ սիրո մեջ. նրանց, ովքեր չեն ցանկանում ապագա կյանքև նույնիսկ չի հավատում դրա գոյությանը»: Սբ. Գրիգորի Դվոեսլով. Զրույցներ Ավետարանի մասին. Գիրք I, զրույց I. Աշխարհի վերջի նշանների մասին) Թող մենք չամաչենք Տիրոջ բարկության օրը, ոչ Տիրոջ, ոչ Նրա սուրբ հրեշտակների զորքերի, ոչ էլ բազմաթիվ միլիարդավոր արդարների և սրբերի առաջ: Թող որ մենք հավիտյան չբաժանվենք Տիրոջից, Նրա հրեշտակներից, Նրա արդարներից և մեր հարազատներից ու ընկերներից, ովքեր կլինեն աջ կողմում: Բայց եկեք երգենք հրեշտակների և արդար մարդկանց անթիվ ու պայծառ գնդի հետ ուրախության և հաղթանակի երգը. «Սուրբ, Սուրբ, Սուրբ, Տեր Զորաց, Ալելույա»: Եվ փառավորենք մեր Փրկչի՝ Որդի Աստծո ողջ երկնային բանակի հետ միասին Հոր և Սուրբ Հոգու հետ՝ Միասնական և անբաժան Երրորդություն, հավիտյանս հավիտենից: Ամեն.

Հրատարակչության կողմից հրատարակված Սրետենսկի վանքից։

Աշխարհում կրոնական ավանդույթՎերջին դատաստանի գաղափարը բավականին տարածված է: Քրիստոնեությունը, որը խոսում է ժամանակների վերջում Աստծո դեմ իրենց արարքների պատասխանատվության մասին, առաջին հայացքից բացառություն չէ: Եվ հավատացյալների մեծամասնության և հասարակ մարդկանց գաղափարի և արվեստի մեջ հաստատվել է մոտավորապես հետևյալ պատկերը. աշխարհի վերջից հետո Ամենակարողը հարություն կտա ողջ մարդկությանը և յուրաքանչյուրին. մենք վարձատրություն կստանանք այն գործերի համար, որոնք կատարվել են մեր կողմից երկրային կյանքի օրերին:

Սա հայտնի մոդելն է։ Բայց եթե ուշադիր կարդաք Ավետարանի տեքստը և խորանաք սուրբ հայրերի ժառանգության իմաստի մեջ, պարզ է դառնում, որ այս ծանոթ և, ընդհանրապես, ճիշտ սխեման իրականում այնքան էլ պարզ չէ, որքան թվում է: Ավելին, ավանդական քրիստոնեական էսխատոլոգիան վարդապետությունն է վերջին օրերըՏիեզերքը - Վերջին դատաստանի իր տեսլականում եզակի է և շատ տարբեր է նմանատիպ գաղափարներից, որոնք գոյություն ունեն այլ կրոններում:

Վերջին դատաստանը հասկանալու էությունը, ինչպես տեսնում էին Եկեղեցու սուրբ հայրերը, այն է, որ մարդկանցից յուրաքանչյուրի վերջնական ճակատագիրը որոշվում է ոչ միայն Աստծո, այլև մարդու կողմից, և այս գործընթացը հիմնված է ոչ այնքան. «Վաստակած-ստանալ» սկզբունքը՝ որպես Աստվածային սեր: Հենց նա է վերջին դատաստանը դարձնում իսկապես սարսափելի…

Նոր Կտակարանի ռուսերեն տեքստում էսխատոլոգիական հատվածները շատ են այնպիսի բառերով, ինչպիսիք են «դատաստան», «դատաստան», «դատապարտում», «հատուցում» և այլն։ Հետևաբար, նրանց մտքում, ովքեր կարդում են Սուրբ Գրությունները, երբեմն ակամա նմանություն է առաջանում իրավական գրականության հետ. Աստծո դատաստանի նկարներն իրենց համատեքստում շատ նման են սովորական երկրային իրավական գործընթացներին: Բայց պետք է բացել հունարեն և եբրայերեն բնօրինակ տեքստերը, և սովորական ռուսալեզու արտահայտությունները լցված են բոլորովին նոր անսովոր բովանդակությամբ:

Իրավագիտության հիմնական հասկացություններից մեկն արդարությունն է՝ սկզբունք, որը թույլ է տալիս սոցիալական ուժերին պահել որոշակի հավասարակշռության մեջ՝ պատժելով վատին և խրախուսելով լավին, եթե անհրաժեշտ է: Այս տերմինի հունարեն բառը «dikaiosyne» է: Այն նաև օգտագործվում է Աստվածաշնչի ստեղծողների կողմից՝ ցույց տալու համար Աստվածային արդարությունը: Ի վերջո, դա հանգեցրեց նրան, որ արևմտյան քրիստոնեական մտածողությունը, որը լիովին չէր ձերբազատվել հեթանոսական աշխարհայացքից, հավասարության նշան դրեց երկու արդարության միջև: Բայց եբրայերեն տեքստը բավարար հիմք չի տալիս նման եզրակացություններ անելու համար։

Բանն այն է, որ Հին Կտակարանի տեքստերում հունարեն «dikaiosyne»-ն օգտագործվում է հին իսրայելացիների լեզվից էլ ավելի հնացած բառ փոխանցելու համար՝ «tzedakah»: Ժամանակակից եբրայերենը հասկանում է այս տերմինը որպես բարեգործության ձև, որը պարտադիր է բոլոր հրեա հավատացյալների համար, որը, կրկին, ուղղված է սոցիալական արդարության հասնելուն. եթե հարուստ ես, պետք է տարբեր ձևերով օգնես աղքատներին:

Այնուամենայնիվ, ավելի խորը հնությունում, նույնիսկ նախքան Քրիստոսի գալուստը, «ցեդակահը» ծառայում էր որպես այնպիսի հասկացությունների հոմանիշ, ինչպիսիք են «փրկիչ աստվածային շնորհը», «ողորմությունը», «կարեկցանքը», «արդարությունը», «սերը»: Իսկ սուրբ հայրերը, իմանալով դա, Աստծո արդարության մասին խոսում են այլ կերպ, քան, ասենք, իրավաբանները կամ փաստաբանները:

Արևելյան աստվածաբանության մեջ մեղքը դիտվում է որպես մարդու և աշխարհի համար Աստծո սկզբնական ծրագրի խեղաթյուրում: Հետևաբար, արդարությունը (եթե օգտագործենք այս կոնկրետ տերմինը) այստեղ մտածված է ոչ թե իրավական, այլ ավելի շուտ, բժշկական կատեգորիաներում՝ որպես ներդաշնակության վերականգնում, որը եղել է տիեզերքում մինչև սատանայի և մարդու անկումը:

Վերջապես, նման վերադարձ աշխարհի սկզբնական վիճակին տեղի կունենա ժամանակի վերջում, երբ Աստված կթարմացնի Իր ողջ ստեղծագործությունը: Այդ ժամանակ ամբողջ տիեզերքը կդառնա իսկապես իրական, քանի որ տեղի կունենա նրա անդառնալի վերադարձը դեպի Արարիչը:

Եկեղեցական ավանդույթխոսում է Աստծո անփոփոխության մասին: Այդ թվում՝ այնպիսի անփոփոխության մասին, որը ենթադրում է, որ մեր Արարիչը միշտ և հավասարապես սիրում է բոլորին՝ անկախ այն չար գործերի ուղեբեռից, որը մեզանից յուրաքանչյուրը կուտակել է իր կյանքի տարիների ընթացքում։ Բայց ինչ վերաբերում է մարդուն:

Նրա հետ ավելի ու ավելի դժվար է. նա ինքնակամ ընկավ, և նա կամավոր մեղք է գործում, և նա կարող է վերադառնալ իր Տիրոջ մոտ բացառապես իր կամքով: Դուք կարող եք պայքարել մեղքի դեմ և ամբողջ կյանքում աստիճանաբար քայլել դեպի լույսը՝ վերականգնելով ձեր հոգին իր սկզբնական, օրհնված վիճակին: Կամ դուք կարող եք ամբողջությամբ հանձնվել մեղքին, ստրկացնելով ձեզ և արդյունքում դառնալ անկարող ընդունելու սերը, որը կթափվի մարդու վրա Հավերժության մեջ:

Երկրի վրա, ընկած աշխարհում, մենք հաճախ չենք կարող նկատել ո՛չ Աստծո մասնակցությունը մեր կյանքում, ո՛չ էլ Նրա սերը մեր հանդեպ: Երբ ներկա էակը դադարի գոյություն ունենալ, Աստծո ներկայությունը կդառնա այնպիսի շոշափելի իրականություն, որ նույնիսկ նրանք, ովքեր չեն ճանաչել Նրան, կամ չեն ցանկացել իմանալ, կմտնեն դրա մեջ և կլինեն նրա անմիջական մասնակիցները՝ ուզեն, թե չուզեն: Այս փաստում է Վերջին դատաստանի ողջ ողբերգությունը. յուրաքանչյուր մարդու հոգին կլուսավորվի Աստվածային լույսով, և այս լույսը կբացահայտի բոլոր ամենագաղտնի գործերը, զգացմունքները, մտքերը, հույզերն ու ցանկությունները, որոնք կուտակվել են աշխարհում: մարդու սիրտը. Ի վերջո, դա հենց այն գիրքն է, որը, ըստ ավետարանի պատմության, կարդալու է Վերջին դատաստանին:

Սովորաբար ժողովրդական մշակույթում «մարդկության վերաբերյալ վերջին դատավճիռը» ընկալվում է որպես Աստծո վճռի հայտարարություն. «Դու աջ ես, դու՝ ձախ: Որոշումը բողոքարկման ենթակա չէ»։ Իսկ խեղճ, դժբախտ մարդիկ, որոնք իրենց հոգու համար բարի գործեր չունեն, այլեւս չեն կարողանա բողոքարկել։ Սակայն Սիմեոն Նոր Աստվածաբան վարդապետի հետևյալ խոսքերը բոլորովին այլ բանի մասին են խոսում.

«Հետագա կյանքում քրիստոնյան չի փորձվի այն հարցի շուրջ, թե արդյոք նա հրաժարվեց ամբողջ աշխարհից հանուն Քրիստոսի սիրո, թե իր ունեցվածքը բաժանեց աղքատներին, ձեռնպահ մնաց և պահք պահեց տոների նախօրեին: կամ նա աղոթեց, արդյոք նա վշտացավ և սգաց իր մեղքերը, թե արդյոք նա որևէ այլ լավ բան արեց իր կյանքում, բայց նա մանրակրկիտ փորձության կենթարկվի, թե արդյոք նա նմանություն ունի Քրիստոսի հետ, ինչպիսին որդու նման է իր հորը» (Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան Խոսք 2. §3).

Լուսանկարը՝ Սվետլանա Անդրեևայի: Նախագիծ

Ինչպե՞ս է տեղի ունենալու Վերջին դատաստանը. Տերը իսկապես դատավորի պես կվարվի՞. լսեք վկաներին, դատեք: հավատում է, որ ամեն ինչ մի փոքր այլ է լինելու։

Հետաքրքիր է, որ Մեծ Պահքի նախօրեին Եկեղեցին հիշեցնում է, որ դեռ դատաստան է լինելու, որ մարդն Աստծուց կյանք ստանալով որպես անգնահատելի պարգև՝ պետք է պատասխան տա Աստծուն, թե ինչպես է ապրել այս կյանքը։

Եվ այս միտքը Դատաստանի մասին, իր բոլոր արարքների և իր ողջ կյանքի պատասխանատվության մասին, մարդուն ավելի պիտանի է դարձնում հոգևոր և բարոյական իմաստով։ Եթե ​​մարդ գիտի, որ Աստված տեսնում է իր գործերը, իր մտքերը և կխնդրի դա, միայն այս փաստով, միայն այս մտքով կպահվի շատ մեղքերից։

Սկզբում ուզում եմ մի քանի խոսք ասել հենց «դատաստան» բառի մասին։ հունարենով դատարան – ճգնաժամ... Իսկ ի՞նչ կա մեր հայեցակարգում։ Օրինակ՝ բժշկության մեջ կա ճգնաժամ, երբ մարդը հիվանդ է, ջերմություն ունի, և բժիշկն ասում է՝ հիվանդի մոտ հիվանդության ճգնաժամ է։ Իսկ այս ճգնաժամից հետո իրադարձությունների զարգացման երկու տարբերակ կա՝ կամ հիվանդը վաղը կապաքինվի, ջերմաստիճանը կիջնի, կամ կմահանա։ Այսինքն՝ ճգնաժամը հիվանդության մի տեսակ բարձր կետ է, որից հետո կամ լավ կլինի, կամ վատ։

Կա քաղաքական, տնտեսական, ֆինանսական ճգնաժամ։ Ինչու՞ են գալիս այս ճգնաժամերը: Անկանոնություններ, հակասություններ են կուտակվում, իսկ հետո՝ արդեն ոմանց մոտ ամենաբարձր կետըեռալ, ճգնաժամ է առաջանում. Կամ միջանձնային ճգնաժամ: Կա նաև հակասությունների, թյուրիմացությունների, բացթողումների մի ամբողջություն, որն ի վերջո հանգեցնում է ճգնաժամի, որից հետո մարդիկ կամ սովորում են խոսել միմյանց հետ, կամ ցրվում։

Այսինքն՝ մի տեսակ դատողություն կա։ Երբ մարդը, ի վերջո, պետք է պատասխան տա իր որոշ արարքների համար ճգնաժամի պահին։

Բոլորը գիտեն, որ քրիստոնյաները մշտապես վախեցնում են մարդկանց Վերջին դատաստանով: Ինչքան հեշտ ու հանգիստ կլիներ ապրել՝ իմանալով, որ դատարան չի լինելու։ Իսկ այստեղ քահանաները անընդհատ կրկնում են, որ Դատաստան է լինելու. Ինչ ձևով է լինելու այս Դատաստանը, սուրբ հայրերը տարբեր կերպ են պատասխանում.

Կարծիք կա, որ Աստված կշեռքի վրա կշոշափի մարդկանց բարի ու չար գործերը, իսկ եթե չար գործերը գերակշռեն, ուրեմն մարդ կգնա դժոխք, եթե բարին, ուրեմն փրկվում է։ Այսպիսով, Աստված նույնացվում է արդարադատության աստվածուհի Թեմիսի հետ, ով աչքերը կապած է, նա անաչառ կշռում է մարդկային գործերը։

Բայց ինձ թվում է, որ Դատաստանի օրը Քրիստոսը կմեկնի դեպի իրեն մեխերով խոցված ձեռքերը և կասի. «Ահա, զավակս, ինչ եմ արել քեզ համար: Այսպես դրսևորվեց Իմ Սերը քո հանդեպ: Եվ ես ապացուցեցի ձեզ այս Սերը Իմ մահով, Իմ տառապանքներով և Իմ ամբողջ Արյունով, որը թափվեց ձեզ համար խաչի վրա: Հիմա ասա ինձ, ի՞նչ ես արել ինձ համար»:

Եվ մարդը կսկսի հիշել, թե ինչ գործեր է արել հանուն Տեր Աստծո։ Միգուցե նույնիսկ շատ բարի գործեր նրա մտքով անցնեն, բայց պարզվում է, որ նա դրանք արել է պարկեշտությունից դրդված՝ այլ մարդկանց առաջ լավ, բարեկիրթ մարդ երեւալու համար։ Նա բարի գործեր է արել հանուն իր սիրելիների։ Ոչ թե մտերիմներ, այլ մտերիմներ, այսինքն՝ հարազատներ՝ ծնողներ, երեխաներ։ Եվ պարզվում է, որ բարի գործերի մեծ մասը նա արել է ոչ թե հանուն Աստծո, այլ հանուն մարդկանց կամ հանուն իր ունայնության։

Եվ հետո, գլուխը իջեցնելով, մարդը կհասկանա, որ ոչինչ չունի պատասխանելու այս համատարած Սիրուն մինչև Արյան վերջին կաթիլը, որը Աստված ցույց է տվել մեզ։ Անգամ Աստծո հանդեպ սիրո և երախտագիտության ինչ-որ փոքրիկ դրսևորման դեպքում նա չի կարողանա պատասխանել:

Եվ դրանում, թերևս, կլինի Վերջին դատաստանը՝ մարդն ինքն իրեն կդատապարտի։ Ոչ ոք նրան ոչ մի տեղ չի քշի, նա իրեն դուրս կքշի և չի կարող մտնել այս Աստվածային Սիրո Արքայությունը:

Այսօրվա Ավետարանում Քրիստոսն ասում է, որ երբ Նա երկրորդ անգամ գա երկիր, Նրա գալուստը կտարբերվի առաջին գալստից: Առաջին անգամ Նա եկավ որպես Աստծո Թագավորության քարոզիչ, մուրացկան, որը չուներ ոչ իշխանություն, ոչ էլ քաղաքական արտաքին իշխանություն: Բայց կար միայն խոսքի զորությունն ու ճշմարտությունը, ինչպես նաև աստվածային հրաշքների զորությունը, որով Տերը հաստատեց իր խոսքերի ճշմարտացիությունը:

Եվ երբ Քրիստոսը գա երկրորդ անգամ, Նա արդեն կգա որպես Թագավոր և Դատավոր: Եվ դրա համար էլ Ավետարանում ասվում է՝ Նրա փառքի մեջ Նրա հետ են բոլոր սուրբ հրեշտակները։ Քրիստոսը կգա որպես Թագավոր, կբաժանի բոլոր ազգերին, ինչպես հովիվն է առանձնացնում ոչխարներին այծերից, և ոչխարներին կդնի իր աջ կողմում, իսկ այծերին՝ ձախ կողմում։

Ես հաճախ էի մտածում, թե ինչպես են ոչխարները տարբերվում այծերից: Ըստ Հին Կտակարանինչպես ոչխարները, այնպես էլ այծերը համարվում էին մաքուր կենդանիներ, դրանք կարելի էր ուտել և զոհաբերել Աստծուն: Այս կենդանիների վարքագծի տարբերությունը.

Երբ ես ծառայում էի Վոլգոգրադում, եկեղեցում, որը մասնավոր հատվածում էր, իմ ծխականներից մեկը այծեր էր պահում։ Եվ ես հաճախ էի նայում զոհասեղանի պատուհանից, թե ինչպես է մորաքույր Նադիան արածեցնում իր այծերը։ Երբ ոչխարները հովվում են, կամ հովիվը, կամ ամենակարևոր խոյը քայլում է առջևից, իսկ մնացած բոլոր ոչխարները հնազանդորեն հետևում են նրան։ Իսկ երբ հովիվը այծեր է արածեցնում, պարզ չէ, թե ով ում է արածեցնում։ Հովիվն անընդհատ շրջանցում է իր այծերին, որոնք շտապում են բոլորովին այլ ուղղություններով. նրանք վազում են ճանապարհի վրայով, մագլցում ծառերի վրայով և պարսպի վրայով մագլցում հարևան բակերը։ Նրանք անհնազանդ չեն իրենց հովվին, անընդհատ ցույց են տալիս իրենց խելագար կամքը, և նրանց արածելը շատ դժվար է։

Եվ հիմա Թագավորն իր աջ կողմում գտնվողներին կասի. «Եկե՛ք, երանելիներ, ժառանգե՛ք ձեզ համար պատրաստված Թագավորությունը աշխարհի ծալքից»։ Իսկ ձախ կողմում գտնվողներին՝ «Գնացեք հավերժական կրակը՝ պատրաստված սատանայի և նրա հրեշտակների համար»:

Իսկ մարդիկ տարակուսանքով կպատասխանեն՝ Տեր, ե՞րբ չծառայեցինք քեզ։ Իսկ Քրիստոս կասի. «Այն, ինչ դու չես արել քո մերձավորներից մեկին, դու ինձ չես արել»: Հասկանու՞մ եք, թե որն է պարզ չափանիշը։

Ստացվում է, որ այն մարդը, ով բարություն է անում իր մերձավորին, նույնն է անում Աստծուն: Եթե ​​մենք կարողանայինք տեսնել Աստծո կերպարը մեր հարևաններից որևէ մեկի մեջ առանց խոչընդոտների և աղավաղումների, ապա որքան հեշտությամբ բոլոր բարի գործերը կկատարվեն մեզ: Բայց հաճախ է պատահում, որ մեզ համար ոչ գրավիչ մարդիկ են խնդրում մեր օգնությունը, մարդիկ, որոնց մեջ Աստծո պատկերը խավարում և աղավաղված է արատներով ու մեղքերով:

Եվ եթե մենք բարի գործեր անենք միայն հանուն մարդկանց, մենք երբեք չենք սովորի բարի գործ անել մեր թշնամիներին, մեր վիրավորողներին, մեր հանդեպ անհամբեր մարդկանց։ Եվ եթե մենք ավելի հաճախ հիշենք, որ մենք անում ենք այս բարի գործը ոչ միայն այս մարդու, այլ Աստծո համար, ով կանչում է մեզ դրան, ապա բոլոր բարի գործերը շատ ավելի հեշտ կլինեն անել: Այդ դեպքում մենք կարող ենք ծառայել Աստծուն և արդարացնել մեզ Դատաստանի ժամանակ:

Ի՞նչը չի օգնի Վերջին դատաստանին:

Վլադիմիր Բերխին

Ես չգիտեմ ձեր մասին, բայց ես շատ եմ վախենում Վերջին դատաստանից։ Ես վախենում եմ սովորականից, և նույնիսկ ավելի սարսափելի:

Մենք շատ բան չգիտենք, թե ինչպես կանցնի: Մատթեոսի Ավետարանում կա մի առակ Վերջին դատաստանի մասին, Սուրբ Գրքում կան ևս մի քանի ցուցումներ, որ «հավատացյալը չի ​​գալիս դատաստանին, բայց անհավատն արդեն դատապարտված է», կան մի քանի գլուխներ մարգարեի գրքում. Դանիելին և Հայտնությունում, ապշեցուցիչ իրադարձությունների մասշտաբով, բայց չբացահայտելով դատական ​​գործընթացների մանրամասները: Սա ակնհայտորեն արվում է միտումնավոր, որպեսզի մարդիկ չարաճճիություն չառաջացնեն, չփորձեն, ինչպես եգիպտական ​​«Մահացածների գրքում», խորամանկ պատասխաններով և երկիմաստ արդարացումներով հանդես գալ, որպեսզի Աստծո հետ հարաբերությունները չընկնեն որևէ կախարդանքի մեջ: կամ իրավագիտություն.

Եվ դա ինձ վախեցնում է: Որովհետև մեղադրանքներից պաշտպանվելու բոլոր եղանակները, որոնք ես գիտեմ, այնտեղ չեն աշխատի։ Դատելով մեր իմացածից, վերջին դատաստանին նրանք չեն օգնի.

- փորձում է մեղքը բարդել այն հանգամանքների վրա, որոնց համար անձը պատասխանատու չէ, այլ Նա, ով դատում է: Նման նախադեպ արդեն նկարագրված է Սուրբ Գրքում: Ահա թե ինչ արեց Ադամն Անկումից հետո. նա սկսեց Աստծուն ասել, որ դա նա չէ, դա այն կինն է, որը Աստված տվել է, ինչը նշանակում է, որ Աստված Ինքն է մեղավոր տխուր արդյունքի համար: Թե ինչպես է այն ավարտվել, հայտնի է. Հավանաբար մնացածն էլ չի ստացվի։

- «ամբոխի մեջ մոլորվելու» փորձ, այսինքն՝ վկայակոչելու համաշխարհային կամ համամիութենական պրակտիկային։ Ասում են՝ բոլորն են անում։ Երբեմն ինձ թվում է, որ երեք արդար մարդկանցից մեկը, ովքեր լիովին թշնամական միջավայրում ապրելու փորձ ունեն՝ Նոյը, Ղովտը և Եղիա մարգարեն, կհրավիրվեն քննարկելու նման արդարացումներ: Այս երեք կոշտ ամուսինները շատ լավ գիտեն, թե ինչ է նշանակում «բոլորին չսիրել»։ Եվ նրանք կկարողանան բացատրել:

- հիշատակումներ հատուկ պատմական պահի, որը ինչ-ինչ պատճառներով պատվիրանի կատարումը դարձնում էր անկարեւոր։ Բայց եթե ատում էիր մերձավորիդ, ուրեմն ատում էիր մերձավորիդ։ Թեկուզ նա՝ այդպիսի դաժանը, համարձակվեր լինել քեզնից բարիկադի այն կողմում, երբ վճռվում էր Հայրենիքի ճակատագիրը։ Սինեդրիոնը հենց Հայրենիքի բարիքն էր, որն արդարացնում էր Փրկչի մահապատժի անհրաժեշտությունը:

- հղումներ պատմական նախադեպերին: Ասա՝ հայրերը մեղանչեցին, և մեզ թույլ տվեցին։ Բայց Անանիայի և Սափիրայի պատմությունը, ովքեր պատժվեցին իրենց մեղքի համար, թեև նրանք ոչ մեծերն էին, ոչ էլ, առավել ևս, վերջինները, ովքեր փորձեցին իրենց ձեռքը մտցնել եկեղեցու գանձարանը, միանգամայն համոզիչ կերպով ցույց է տալիս, որ մեղքը մնում է մեղք, նույնիսկ եթե Տերն առժամանակ ողորմի.

- արդարացումներ, որ ուրիշն ուղղակի մեղավոր է։ Բացի այն, որ Ադամն արդեն դա անում էր, դա նաև չդատապարտելու պատվիրանի խախտում է։ Ասել են՝ ինչ դատարանով եք դատի տալիս, ուրեմն կդատապարտվեք։ Ձեր մեղքերը ուրիշների վրա կախելը լավ է, դուք նույնպես պատասխանատու կլինեք ուրիշների համար:

- հղումներ այլ ոլորտներում ձեռք բերված բարձր արդյունքների: Ինչպես ժամանակին գրել է մի լրագրող, կոռումպացված պաշտոնյաները կառուցել են առաջին հուսալիության կարգի էլեկտրահաղորդման գծեր, և նրանց հակառակորդները նույնպես դա չեն արել, և, հետևաբար, գողությունը միանգամայն ներելի է: Բայց այս մասին ավելի քան միանշանակ է խոսում նաև Սուրբ Գիրքը. «ինչ որ բարձր է մարդկանց մոտ, գարշելի է Աստծո առաջ» և «ի՞նչ օգուտ մարդուն, եթե նա շահի ամբողջ աշխարհը և վիրավորի իր հոգին»: Չի օգնի.

- հղումներ այն մասին, որ Դուք գործել եք գործող օրենսդրության շրջանակներում, և բոլորը ճիշտ թղթերստորագրվել են լիազորված անձանց կողմից՝ ճիշտ տեղերում։ Հուդան ոչ մի օրենք չի խախտել, Ներոնն ու Դիոկղետիանոսը գործել են իրենց լիազորությունների սահմաններում, և նույնիսկ նոր նահատակների մահապատիժները համահունչ են եղել ՕԳՊՈՒ-ի հրահանգներին։ Քաղաքացիական օրենքներն անհրաժեշտ են, դրանք ապահովում են կարգուկանոն և առնվազն արդարության տեսք: Բայց դրանք չեն տանում դեպի Երկնքի Արքայություն:

- հղումներ դատարանի սկզբունքների շփոթությանն ու անհամապատասխանությանը, դրանց անորոշությանը և անորոշությանը. Նա ուզում էր, ասում են, լավագույնը, բայց բավականաչափ խելացի չէր։ Դա էլ չի ստացվի։ Որովհետև Տերն ասաց, որ Նա մեզ հետ է բոլոր օրերում՝ մինչև դարի վերջը: Սա նշանակում է, որ «չգիտեի ինչ անել» ասելու ցանկացած փորձի կհետևի «Ես այնտեղ էի, ինչո՞ւ չհարցրեցիր» ողջամիտ պատասխանը: Եվ ես չգիտեմ ձեր մասին, բայց ես արդեն սովորել եմ ինքս ինձանից, որ «Ես չգիտեմ, թե ինչպես վարվել» գործնականում գրեթե միշտ նշանակում է «Ես չեմ ուզում գործել ըստ պատվիրանի»:

- արդարացման որոշ տարբերակներ նրանով, որ նա պատկանում էր մարդկանց ճիշտ խմբին, ովքեր գիտեին ճիշտ բառերը, անկախ նրանից, թե ինչպես է դա կոչվում՝ եկեղեցի, ժողովուրդ, ազգ, ավանդույթ, թե կուսակցություն: Չէ՞ որ սրա մասին էլ է ասվում, որ դատաստանի օրը ոմանք կսկսեն հիշել, որ Նրա դևերի անունով դուրս են հանել և մարգարեացել, բայց նրանց սպասվում է դաժան հանդիմանություն և հավիտենական դժոխք: Կամ էլ լրիվ ճակատին ասվում էր, որ Աստված կարող է սալաքարերից Աբրահամին նոր զավակներ սարքել, եթե եղածներն անարժան են։

Եվ կան շատ այլ նման նկատառումներ, որոնք չեն օգնի Վերջին դատաստանին: Ահա թե ինչու է նա Սարսափելի։

Բայց այս Դատաստանը նաև Ողորմածն է: Ամենաողորմած. Իրականում, բացի Գրեյսից, ոչինչ չի լինի:

Ամենադժվարը կլինի Դատաստանի ժամանակ շնորհը ստանալը: Գթասրտություն չի կարելի վաստակել լավ վարքով: Դա կախված է ոչ թե ներվածից, այլ Ողորմածից։ Պարզապես պետք է դադարել ապացուցել խոսքերով և գործով, որ դու «իրավունք ունես»: Արդարանալու համար դուք պետք է դադարեք ինքներդ ձեզ համար արդարացումներ փնտրել։ Մենք պետք է ոչ թե արդարացնենք մեզ, այլ ապաշխարենք.

Որովհետև այս բոլոր խոսքերն ու պատճառները պարզապես պայքարելու փորձեր են, որպեսզի ողորմությամբ չնվաստացնեն, չգթան։ Ի վերջո, դուք կարող եք ներում շնորհել միայն նրան, ով մեղավոր է: Եվ եթե դուք նախատեսում եք մտնել Երկնային Արքայություն, որպես իրավունք ունեցող մեկը, Գթասրտություն չի լինի, քանի որ դուք դա պարզապես չեք ցանկանում: Դուք շնորհի կարիք չունեք, շնորհք չի լինի:

Ազատ, գնա դեպի արտաքին խավարը:

Հանգստացիր, վերջապես, մարդ, վերջ տուր հորինել, ինչո՞ւ մի քիչ էլ չես մեղանչում։ Սա արդեն Սարսափ ու ողորմած դատաստանն է։ Հիշիր հոգևորականներին և կրկնիր. «Հայր, ես մեղանչեցի քո դեմ և այլևս արժանի չեմ քո որդի կոչվելու, այլ ընդունիր ինձ: Ես մեղք եմ գործել և արդարացումներ չունեմ, և ոչ մի հույս չկա, քան Քո սերը»:

Վերջին դատաստանը, թե՞ լավագույն օրը մեր կյանքում:

Քահանա Կոնստանտին Կամիշանով

Ինչու՞ քրիստոնյաները վախեցան Վերջին դատաստանից, ի վերջո, դա միշտ չէ, որ այդպես է եղել: Քահանայապետ Կոնստանտին Կամիշանովը ցավում է, որ մենք ավելի ու ավելի շատ ենք խոսում Դատաստանի մասին և ավելի ու ավելի քիչ այն մասին, թե ինչ պետք է գա դրանից հետո:

Այն օրը, երբ տեղի կունենա Վերջին դատաստանը, կլինի Դրախտի հաղթանակի առաջին օրը: Աշխարհի ստեղծման օրերին կավելանա նոր օր։ Դրա ընթացքում մեր մեղավոր աշխարհը լիովին կվերափոխվի: Եվ ինչ-որ տարօրինակ բան տեղի կունենա՝ հրեշտակները մագաղաթի պես կգլորեն երկինքը, և արևը կխավարի, և լուսինը չի տա իր լույսը, և աստղերը կիջնեն երկնքից, և երկնքի զորությունները կշարժվեն:

Եվ կգա աշխարհի առավոտը:

Այն կսկսվի այն ժամանակ, երբ Դրախտի բնակիչների թիվը հասնի որոշակի անհրաժեշտ և բավարար արժեքի։

Նրանց՝ արդարների համար, Վերջին դատաստանը վերջին դատաստանը չի լինի, այլ կդառնա նրանց կյանքի լավագույն օրը, քանի որ առաջին ուրախությունն ամենաուժեղն է։ Ընտրյալի հոգին կտեսնի Նրան, ում սիրում էր, ում մասին երազում էր, ում միշտ ուզում էր տեսնել՝ Քրիստոսին:

Եվ Քրիստոսն ուրախ կլինի տեսնել Իր ընկերներին: Նա նրանց նոր աշխարհ կբերի ոսկե դարպասով:

Աստծո համար այս դատաստանի օրը նույնպես սարսափելի չի լինի. Այս մղձավանջը, որը կոչվում է «մեր աշխարհը», վերջապես կավարտվի։ Ըստ մարգարեի՝ առյուծն ու գառը կողք կողքի պառկելու են, չարը կվերանա և բարու հավերժական թագավորություն կգա։ Դատաստանի սկիզբը կնշանակի անկման այս սարսափելի օրվա ավարտը, որը տևեց հավերժություն՝ իր պատերազմներով, սպանություններով, խաբեությամբ և զայրույթով:

Մեղավորների համար Վերջին դատաստանը որոշակի վախ կբերի, բայց ապագայում Տերը նրանց կտա նրանց սրտերի հետևից, որպեսզի հավերժ մնան այնպիսին, ինչպիսին իրենք են:

Դա նման է բանտում լինելուն: Այնտեղ հավաքվում են, թեկուզ իրենց կամքին հակառակ, մի քանի պարոններ, ովքեր կյանքի նկատմամբ նույն հայացքն ունեն, որոնց միավորում է եղբայրության և հասկացությունների որոշակի երևույթ։ Նրանք աշխատելու կարիք չունեն, և նրանց օրն անցնում է կյանքի իմաստի մասին փիլիսոփայական զրույցներով։ Պետք չէ լարվել սննդի, ռուբլու և հարազատներին կամ սիրելիներին կերակրելու հարցում։ Ամեն ինչ վճարվել է։ Նրանք այնտեղ սթափ են, և նրանց կյանքը շարունակվում է ողջամիտ ռեժիմով՝ բացառելով չարաշահումները և մեղքը։

Իհարկե, այս նմանությունը պայմանական է եւ հստակեցում է պահանջում։

Նախ, Քրիստոսն ասաց, որ այն տաղանդները, որոնք նա շատ ծույլ էր բազմապատկել, կվերցվեն վատ ծառայից: Այսինքն՝ մարդն իր կազմակերպությունում կպարզեցվի մեծության կարգով, և դևերի պես կընդունի անհատականության ավելի պարզ կազմակերպում, որը նման է կենդանիներին։

Սա չի նշանակում, որ Աստված վրեժխնդիր կլինի նրանց մեղքի համար: Սուրբ հայրերը միակարծիք են այն կարծիքին, որ Տերը միանգամայն բարի է։ Ընդհակառակը, նման պարզեցում պետությանը Լեհական խոշոր եղջերավոր անասուն, կնվազեցնի մարդու տառապանքի աստիճանը, ով ունակ չէ նուրբ փորձառությունների: Դեգրադացիայի արդյունքում դժոխքի բնակիչը չի կարողանա մեղանչել ամբողջությամբ, ինչպես կարող էր՝ մնալով լիարժեք մտքի և հոգու ողջ ուժի մեջ:

Երկրորդ, գրեթե բոլոր սուրբ հայրերը վստահ են, որ մեղավորին դժոխք ուղարկելը օրհնություն է նրա համար ոչ միայն այն պատճառով, որ ինքն է ընտրել այն վայրը, որին ձգտում էր։ Նա ավելի հարմարավետ կլինի դժոխքում, քան դրախտում: Մարդու համար կամքն ամենակարևորն է։ Այն պարունակում է նրա ազատությունն ու անհատականությունը: Մեղավորի կամքը կոտրելով՝ Աստված կկոտրի ողջ մարդուն։ Բայց Տերը Դրախտում կոտրված, այլանդակված և դիմադրող մարդու կարիք չունի: Աստված տալիս է նրան կամքը ըստ իր սրտի, և դա լավ է:

Այս անսովոր ձևով Տերը կփորձի ոչ միայն ավելացնել Դրախտի շնորհի չափը, այլև նվազեցնել դժոխքում տառապանքի աստիճանը:

Արդյունքում չարության մակարդակը կնվազի ողջ Տիեզերքում։

Այսպիսով, Վերջին դատաստանը, պարադոքսալ կերպով, ավելի շատ լույս կբերի աշխարհ և կնվազեցնի չարի մակարդակը՝ համեմատած գործերի ներկայիս վիճակի հետ: Վերջին դատաստանը աշխարհն ավելի քիչ սարսափելի կդարձնի:

Եվ եթե այո, ապա ինչո՞ւ պատրաստվել աղետին: Իսկ ո՞վ պետք է պատրաստվի աղետի, և ինչպե՞ս պետք է պատրաստվել այս Վերջին Դատաստանին:

Ակնհայտ է, որ վերջին դատաստանը սարսափելի է լինելու դժոխքի քաղաքացիների համար: Դա կլինի այդպիսին ոչ միայն այն պատճառով, որ նրանց սպառնում է գոյություն ունենալ չարության մեջ, այլ նաև այն պատճառով, որ նրանք պետք է անցնեն անձի դեգրադացիայի գործընթաց: Եվ սա իսկապես սարսափելի է։

Թարգմանիչները, հրավիրելով եկեղեցուն հիշել նորոգված աշխարհի առաջին օրը որպես Վերջին դատաստան, ապրիորի ենթադրում են, որ մեր մեջ չկան արդարներ, չկան Աստծուն սիրողներ, այլ միայն դժոխքի հավանական զոհեր: Չգիտես ինչու, այս իրադարձության մեկնաբանություններում քարոզվում է ոչ թե Քրիստոսի հետ երկար սպասված հանդիպման ուրախությունը, այլ, ընդհակառակը, մտրակվում է աստվածային վրեժխնդրության վախը։

Ինչպե՞ս ճիշտ դիմավորել այս օրը:

Պրոֆեսոր Ալեքսեյ Իլյիչ Օսիպովը նշել է, որ ազատագրումը սկսելու համար նախ պետք է գիտակցել սեփական ստրկության մասին։ Սա նշանակում է, որ մենք պետք է ընկալենք ստրուկի հոգեբանությունն ու մտածելակերպը։

Սուրբ Սիլուան Աթոնացին տվել է Վերջին դատաստանին նախապատրաստվելու հետևյալ բանաձևը. «Միտքդ պահիր դժոխքում և մի հուսահատվիր»։ Սա նշանակում է, որ մենք պետք է փորձենք ապրել դժոխքում:

Բայց ինչպե՞ս կարող է սովորական մարդը իր միտքը պահել դժոխքում և չվախեցնել ու հուսահատվել:

Ինչպե՞ս կարող եք սովորել լինել Երկնային Երուսաղեմի քաղաքացի, եթե անընդհատ գործադրեք ձեր միտքը Չերտոգրադի իրականության մեջ:

Օրինակ՝ ես ուզում էի ճարտարապետ դառնալ։ Եվ դրա համար նա որոշեց դառնալ մեկ այլ մասնագիտությունների ժխտման միջոցով՝ չլինել բժիշկ, չլինել փականագործ, չլինել ջրասուզակ։ Եվ, կարելի է կարծել, այս բացասական աստվածաբանությամբ ես երկրի ճարտարապետն եմ։ Ոչ

Նման ժխտման միջոցով հնարավոր չէ ստեղծել ու ձեւավորել դրական ու էական կերպար։ Ժխտումը չի կարող լինել գոյության հիմքը։

Հրեշտակների «Փնտրիր Ժիվագոյին մահացածների հետ» զատկական խոսքերը նոր խորություն են ձեռք բերում։ Դժոխքում անհնար է պատրաստել քեզ Դրախտին: Դրախտում ձեզ պետք է ոչ թե նոր Սոդոմում ձեռք բերված հուսահատության և վախի հմտությունը, այլ Աստծո, մարդկանց և Երկրի հանդեպ սիրո հմտությունը:

Ինչպե՞ս կարելի է այս ամենը սովորել՝ ապրելով դժոխքում նստած: Ինչպե՞ս կարելի է լույս գտնել ցեխի մեջ: Ինչպե՞ս կարելի է մարգարիտներ հավաքել աղբից:

Հիշենք մեր նշանավոր աստվածաբան պրոֆեսորի և սուրբի միջև վերջերս հունական եկեղեցում փառաբանված նամակագրության աղմկահարույց վեճը։ Դա էՊորֆիրի Կավսոկալիվիտի մասին.

Մոսկովյան մի պրոֆեսոր, այս սրբի հենց փառաբանման նախօրեին, հայտարարեց, որ Պորֆիրին մոլորության մեջ է: Սրա պատճառը սրբի խոսքերն էին, որ չարժե կռվել դևերի հետ, քանի որ նրանք հավերժ են, անխորտակելի, անխոնջ, իսկ մենք՝ ժամանակավոր։ Նրանց ոչնչացնել չի հաջողվի, իսկ նրանց դեմ պայքարն անիմաստ է Հավերժության պրոյեկցիայում։

Սատանաների դեմ պայքարի մասնագետ դառնալու փոխարեն սուրբն առաջարկեց դառնալ Աստծո մեջ կյանքի փորձագետ: Նա նկատեց, որ ավելի լավ է սուզվել Աստծո մեջ, քան դժոխք: Եվ այդ ժամանակ շնորհն ինքը կբուժի և կլրացնի թուլությունները և կպաշտպանի դևերից ամենահուսալի ձևով:

Փաստորեն, այստեղ հակասություն չկա։ Սուրբը, ինչպես վայել է սուրբին, ավելի ու ավելի է նայում։ Պորֆիրի Կավսոկալիվիտը խոսում է ռազմավարության, իսկ պրոֆեսորը՝ մարտավարության մասին։

Սուրբն ասում է, որ կյանքի իմաստը Քրիստոսին մերձենալն ու Նրա հետ նմանվելն է։ Կյանքի նպատակը ոչ մի կերպ չի կարող լինել դժոխային մարզադաշտերում ըմբշամարտի վարպետությունը: Դրախտում սա անօգուտ հմտություն է:

Ի՞նչ ես փնտրում Ժիվագոյին մահացածների հետ։

Բայց այս նմանությանը հասնելու համար տակտիկապես անհրաժեշտ է հաղթահարել չարության ոգիների դիմադրությունը, որոնք մտադիր չեն բաց թողնել որսը։

Տարակուսանքը, ինչպես միշտ, գալիս էր այլ հայացքից՝ ժամանակի և տարածության տարբեր դիտակետից:

Ի՞նչն է մեզ հետաքրքրում աստվածաբանական այս նրբությունների մասին:

Փաստն այն է, որ դրանք ուղղակի նշում են մեր կյանքի ռազմավարությունը Հավերժության հեռանկարում: Մասնավորապես, այս աստվածաբանությունը պարունակում է ճիշտ մոտեցում դրախտում կացության շնորհման՝ ծոմապահության նկատմամբ։

Եթե ​​մտքում ռազմավարություն չունես, այլ միայն մարտավարություն, ապա ծոմ պահելը պայքար է: Առջևում դրախտ չտեսնողը պոստ է գնում և՛ փորձանքի, և՛ պատերազմի համար։ Եվ պահքի ավարտը նշում է որպես նեղության ավարտ ու հաղթական խնջույք է կազմակերպում։ Նա «հանգստանում է» ծոմից, հոգնածությունից՝ թեթեւ ու բարի լինելուց։ Նման պահքի նշան է ցավոտ քաղցը, խրոնիկական հոգնածությունն ու հոգու հոգնածությունը։

Բայց նիհար մարդիկ այլ կերպ են մոտենում Զատկի տոներին. Մյուս կողմից, հոգևոր մարդկանց Զատիկը հանգիստ է։ Քրիստոսի Հարության լուրի ուրախությունը օրինական է և արդար, բայց պահքի ավարտը հաճախ տխրություն է բերում: Դա բխում է նրանից, որ նիհար մարդը պահքի ժամանակը համարում է Աստծուն մոտենալու ժամանակ, իսկ դրա ավարտը՝ որպես այս ծայրամասի ավարտ և Աստծո Լուսավորությունից ակամա հեռացում: Եվ հաճախ ափսոսանքի խոսքեր են հնչում. «Ես ծոմ չեմ պահել» կամ «Ես նոր եմ սկսել ծոմ պահել և սովորել միայն պահքի բերկրանքը»: Նման պահքի նշանը ուրախությունն է։

Հոգնածության ու ուրախության այս գրառումները չեն կարող շփոթել։

Մարդը, ով տեսնում է Աստծուն պահքի զորավարժությունների վրա, պահքը հանդիպում է ոչ թե որպես ազգային դժբախտություն, այլ որպես մոտեցող ուրախություն՝ հետևյալ խոսքերով.

- Պահքով, եղբայրներ և քույրեր: Հաճելի պահք ենք պահում։

Նախքան Վերջին դատաստանի շաբաթը, անցավ Անառակ Որդու շաբաթը: Դրանք կապված են մեկ տրամաբանական շղթայի մեջ։ Անառակ որդու շաբաթում մարդը փնտրում էր իր իսկական տունը՝ Դրախտը, այս շաբաթ եկեղեցին նրան դնում է դրախտի հենց շեմին.

- Նայել!

Բարև դժոխք: Ոչ Ողջույն աշխարհի առավոտ:

Հին ժամանակներում մարդիկ ավելի լավ էին հասկանում այս օրվա հիշողության էությունը. Ռուսական հյուսիսի հին սրբապատկերները դրա ապացույցն են։ Կարմիրի վառ հիմնական բծերը բացահայտվում են սպիտակ, զանգող ֆոնի վրա: Այս սրբապատկերների մեջ դժոխքն այնպես է թաքնված, որ դուք անմիջապես չեք կարող գտնել այն:

Ժամանակի ընթացքում Արևմուտքից մեզ հասավ Վերջին դատաստանի մեկ այլ մեկնաբանություն՝ սարսափ ֆիլմի իսկական հոլիվուդյան թրեյլեր:

Սիքստինյան կապելլայում գտնվելու ժամանակ կարող ես հիանալ Միքելանջելոյի անհավատալի գեղարվեստական ​​հանճարով, և միևնույն ժամանակ, ոչ պակաս ուժով, կարող ես զարմանալ նրա հոգևոր դալտոնիզմի վրա:

Հայտնի որմնանկարի վրա «Խաղաղության առավոտ»-ի փոխարեն մենք տեսնում ենք ոչ թե աշխարհի և Քրիստոսի հանդիպումը, այլ մսի փաթեթավորման գործարանի սրահներում նկարչության ուսուցողական միջոցներ: Ինչու այդպես? Իսկապես, հազարավոր աստվածաբաններ, առաքյալներ և Ինքը՝ Քրիստոսն ասացին, որ մենք չենք մեռնի, այլ ամեն ինչ կփոխվի։ Մենք կվերադառնանք նուրբ մարմիններ, ընդմիշտ թողնելով ժամանակավոր «կաշվե զգեստներ» երկրի վրա։ Թե ինչպես է սա անտեսվել նման տաղանդավոր մարդու կողմից, լրիվ անհասկանալի է։

Լավ, այս մատուռը: Այնտեղ մսի այս խնջույքը հավասարակշռում է եթերային Բոտիչելլին: Բայց մեր երկրում Զվերոգրադի այս թրիլլերները դարձել են տաճարների արևմտյան պատերի նորմ: Նորաձևությունը եկավ Արևմուտքից, և այն հաղթեց արևմտյան պատին: Այս որմնանկարների վրա ոչ թե արդարներն են հաղթում, այլ Այլմոլորակայինը:

Ցավոք, ժամանակի ընթացքում փոխակերպվեցին ոչ միայն արևմտյան պատի որմնանկարները, այլև եկեղեցական գիտակցությունը՝ տրավմատիկ բուրսայի ոգով։ Ուրացության ժամանակն իր հետքն է թողել մարդու կողմից աշխարհի ողջ ընկալման վրա: Երկնային Հորը հանդիպելու պատրաստվելու փոխարեն, Աստծո որդիները սկսեցին պատրաստվել հանդիպելու Նեռին:

Ավաղ. Այսօր մենք պետք է ջանքեր գործադրենք՝ շեղելու մեր կախարդված հայացքը հակաքրիստոսի հայացքից և այն թարգմանելու մեր ողորմած Տիրոջ և մեր Փրկիչ Աստծո՝ Հիսուս Քրիստոսի դեմքին:

Բարև դժոխք: - Սա մեզ համար չէ: Ոչ նրանց համար, ում Տերը կանչել է կյանքի: Ոչ նրանց համար, ովքեր սիրում են Նրան: Ոչ նրանց համար, ովքեր, չնայած անկումներին, գլխիվայր ընկան դեպի Դրախտը։

Զինվորը, ով չի երազում գեներալ դառնալ, վատն է. Վատ քրիստոնյան այն է, ով չի ձգտում դրախտի, այլ հոգով նստում է դժոխքում և չի կարողանում իր հիպնոսացնող հայացքը խլել սատանայից, ինչպես նապաստակը բոայի հայացքից: Վատ քրիստոնյան այն է, ով մոռացել է այն մեծության մասին, որ Աստված տվել է իրեն և այն տեղը, որը նա պատրաստել է իր համար դրախտում:

Վատն այն է, որ Տիրոջ օգնությամբ դեպի հայրենի տուն՝ դրախտ ձգտելու, առանց այն էլ թույլ մարդն ավելի է թուլանում՝ նստելով Բաբելոնի գետերի վրա, աչքերով թրթռում է դժոխքում ու վերլուծում դրա իմաստները։

Մեր - Քրիստոս հարություն առավ! « Երկինքը պետք է արժանի լինի, թող երկիրը ուրախանա, թող աշխարհը տոնի, ամեն տեսանելի և անտեսանելի. Քրիստոս ավելի արևելք է ... Ով մեծ և ամենասուրբ Զատիկ. Այսօր ամեն արարած ուրախանում և ուրախանում է, կարծես Քրիստոս հարություն առավ. և դժոխքը գերի:

Մերը - «Այժմ բոլորը լցված են լույսով, երկինք և երկիր և դժոխք, թող բոլոր արարածները տոնեն Քրիստոսի հարությունը, նրա մեջ հաստատված է. Երեկ ես թաղվեցի Քո մեջ, Քրիստոս, ես այսօր բարեխիղճ եմ ...»: