բարև ձեզ, ամեն հետաքրքիր սիրողներ: Այսօր կուզենայինք անդրադառնալ կրոնական թեմաներին, այն է՝ բաժանումը քրիստոնեական եկեղեցիուղղափառների և կաթոլիկների մեջ: Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ: Ի՞նչը նպաստեց սրան։ Այս մասին դուք կսովորեք այս հոդվածում:

Քրիստոնեությունն իր ակունքներն ունի մեր թվարկության 1-ին դարում։ Այն հայտնվել է հեթանոսական Հռոմեական կայսրության հողերում։ IV–VIII դարերի ժամանակաշրջանում տեղի է ունեցել քրիստոնեության վարդապետության ամրապնդումն ու ձեւավորումը։ Երբ դարձավ պետական ​​կրոնՀռոմ, այն սկսեց տարածվել ոչ միայն բուն պետության ներսում, այլև ամբողջ եվրոպական մայրցամաքում։ Հռոմեական կայսրության փլուզմամբ քրիստոնեությունը դարձավ պետական ​​կրոն։ Այդպես եղավ, որ այն բաժանվեց արևմտյան (կենտրոնով Հռոմում) և արևելյան (կենտրոնը՝ Կոստանդնուպոլսում)։ Պառակտման (շիզմա) վտանգը սկսվել է ինչ-որ տեղ 8-9-րդ դարերում։ Սրա պատճառները տարբեր էին.

• Տնտեսական. Կոստանդնուպոլիսը և Հռոմը դարձան իրենց տարածքների ինքնաբավ հզոր տնտեսական կենտրոնները։ Եվ նրանք չէին ուզում հաշվի նստել միմյանց հետ։
• Քաղաքական. Կենտրոնանալու ցանկությունը ոչ միայն տնտեսական անկախության, այլև կրոնական. Եվ անկեղծ դիմակայություն Պոլսո պատրիարքների և պապերի միջև։ Այստեղ պետք է ասել
• Հիմնական տարբերության մասինԿոստանդնուպոլսի պատրիարքը բավարար իշխանություն չուներ, և բյուզանդական կայսրերը հաճախ էին միջամտում նրա գործերին։ Հռոմում այլ էր. Եվրոպական միապետներին անհրաժեշտ էր պապերի հասարակական աջակցությունը՝ նրանցից ստանալով թագը։

երկուսի ապրելակերպ տարբեր մասերկայսրության նախկին մասը հանգեցրեց քրիստոնեության պառակտման անդառնալի հետևանքներին:

9-րդ դարում Հռոմի Պապ Նիկոլայ I-ը և պատրիարք Ֆոտիոսը անաստված էին միմյանց (անեծքներ): Իսկ արդեն XI դարում նրանց ատելությունն էլ ավելի մեծ ուժով բորբոքվեց։ 1054 թվականին քրիստոնեության վերջնական և անդառնալի պառակտում տեղի ունեցավ: Սրա պատճառը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին ենթակա Լեոն IX պապի կողմից հողերը գրավելու ագահությունն ու ցանկությունն էր։ Այս ժամանակ Կոստանդնուպոլսում իշխում էր Միքայել Կերուլարիուսը։ Նա խստորեն կտրեց Լև IX-ի փորձերը՝ գրավելու այս հողերը։

Դրանից հետո Կոստանդնուպոլիսն ու Հռոմը միմյանց կրոնական հակառակորդներ հռչակեցին։ Հռոմեական եկեղեցին սկսեց կոչվել կաթոլիկ (այսինքն՝ աշխարհ, աշխարհ), իսկ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին դարձավ ուղղափառ, այսինքն՝ իսկապես հավատարիմ։

Այսպիսով, հերձվածի հիմնական պատճառը Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի բարձրագույն եկեղեցականների փորձն էր ազդելու և ընդլայնելու իրենց սահմանները։ Հետագայում այս պայքարը սկսեց տարբերվել երկու եկեղեցիների վարդապետություններում: Քրիստոնեության պառակտումը պարզվեց բացառապես քաղաքական գործոն։

Եկեղեցիների միջև հիմնարար տարբերությունը այնպիսի մարմնի առկայությունն էր, ինչպիսին ինկվիզիցիան էր, որը ոչնչացրեց հերետիկոսության մեջ մեղադրվող մարդկանց: Վրա ներկա փուլ 1964 թվականին Աթենոգորաս պատրիարքի և Պողոս VI պապի միջև տեղի ունեցավ հանդիպում, որի արդյունքը հաշտության փորձ էր։ Արդեն հաջորդ տարի բոլոր փոխադարձ անատեմաները հանվեցին, բայց գործնականում դա իրական նշանակություն չուներ։

Եկեղեցու հերձում (ուղղափառ, կաթոլիկ, մեծ հերձում)

Եկեղեցու պաշտոնական պառակտումը (մեծ հերձումը) արևմուտքում կաթոլիկների՝ Հռոմի կենտրոնով և ուղղափառների՝ արևելքում՝ կենտրոնով Կոստանդնուպոլիսով, տեղի ունեցավ 1054 թվականին։ Պատմաբանները դեռևս չեն կարողանում կոնսենսուսի գալ դրա պատճառների շուրջ։ Ոմանք գլխավոր նախապայմանն են համարում Պոլսո պատրիարքի՝ քրիստոնեական եկեղեցու գլխավորության պահանջը խախտելու համար։ Մյուսները Հռոմի պապի ցանկությունն է՝ իրեն ենթարկել Հարավային Իտալիայի եկեղեցիները իր իշխանությանը։

Պառակտման պատմական նախադրյալները սկսվում են 4-րդ դարից, երբ Հռոմեական կայսրությունը, որի պետական ​​կրոնը քրիստոնեությունն էր, ուներ երկրորդ մայրաքաղաքը՝ Կոստանդնուպոլիսը (այժմ՝ Ստամբուլ): Երկու քաղաքական և հոգևոր կենտրոնների՝ Կոստանդնուպոլսի և Հռոմի աշխարհագրական հեռավորությունը հանգեցրեց կայսրության արևմուտքի և արևելքի եկեղեցիների միջև ծիսական և դոգմատիկ տարբերությունների առաջացմանը, ինչը ժամանակի ընթացքում չէր կարող չհանգեցնել փնտրտուքի։ ճշմարտություն և պայքար առաջնորդության համար:

Բացը ամրապնդվեց ռազմական գործողություններով, երբ 1204 թվականին պապականության 4-րդ խաչակրաց արշավանքում Կոստանդնուպոլիսը ջախջախվեց խաչակիրների կողմից։ Պառակտումը դեռ չի հաղթահարվել, թեև 1965 թվականին փոխադարձ հայհոյանքները վերացան։

Համեմատելի մասշտաբի երկրորդ պառակտումը սկսվեց եկեղեցում, երբ հավատացյալները սկսեցին թարգմանել Աստվածաշունչը իրենց մայրենի լեզուներով և վերադառնալ առաքելական ակունքներին՝ հրաժարվելով վարդապետություններից։ պետական ​​եկեղեցիներըհակասելով Սուրբ Գրքին և լրացնելով այն։ Նշենք, որ եկեղեցիների զգալի մասում երկար ժամանակ օգտագործվել է միայն Աստվածաշնչի լատիներեն տեքստը։ Իսկ 1231 թվականին Գրիգոր IX Պապն իր ցուլով արգելեց Արեւմտյան եկեղեցու աշխարհականներին կարդալ. Սուրբ Գիրքցանկացած լեզվով, որը պաշտոնապես վերացվել է միայն Երկրորդ Վատիկանի տաճար 1962-1965 թթ Չնայած արգելքին, ավելի առաջադեմ Եվրոպայում Աստվածաշնչի թարգմանությունը հասարակ մարդկանց համար հասկանալի մայրենի լեզուներով սկսվել է 16-րդ դարում:

1526 թվականին Շպեյերի Ռայխստագը գերմանացի իշխանների խնդրանքով որոշում ընդունեց յուրաքանչյուր գերմանացի արքայազնի՝ իր և իր հպատակների համար կրոն ընտրելու իրավունքի մասին։ Սակայն 2-րդ Speyer Reichstag-ը 1529 թվականին չեղյալ հայտարարեց այս որոշումը։ Ի պատասխան՝ Գերմանիայի կայսերական քաղաքների հինգ իշխանների բողոքը, որից էլ առաջացել է «բողոքականություն» տերմինը (լատ. protestans, genus n. protestantis – հրապարակայնորեն ապացուցող)։ Այսպիսով, գերիշխող դավանանքների ծոցից առաջացած նոր եկեղեցիները կոչվեցին բողոքական։ Այժմ բողոքականությունը երեքից մեկն է՝ կաթոլիկության և ուղղափառության հետ միասին՝ քրիստոնեության հիմնական ուղղությունները։

Բողոքականության մեջ կան բազմաթիվ դավանանքներ, որոնք հիմնականում տարբերվում են Աստվածաշնչի ցանկացած տեքստի մեկնաբանությամբ, որոնք չեն ազդում Քրիստոսում փրկության հիմնական սկզբունքի վրա: Ընդհանրապես, այդ եկեղեցիների մի զգալի մասը բարեկամական է միմյանց հետ և միավորված է գլխավորի մեջ՝ նրանք չեն ճանաչում պապի և գերագույն պատրիարքների առաջնահերթությունը։ Շատերը Բողոքական եկեղեցիներառաջնորդվելով «Sola Scriptura» (լատիներեն «միայն Սուրբ Գիրք») սկզբունքով։

Ինչ վերաբերում է Ռուսաստանին, ապա Ռուս ուղղափառ եկեղեցին մինչև 19-րդ դարը թույլ չէր տալիս Աստվածաշնչի թարգմանությունը սովորական մարդկանց համար հասկանալի լեզվով։ Սինոդալ թարգմանությունՍուրբ Գիրքը եկեղեցական սլավոներենից ռուսերեն կիրառվել է Ռուսաստանում միայն 1876 թվականին։ Մինչ այժմ այն ​​օգտագործվում է քրիստոնեական ուղղությունների մեծ մասի ռուսալեզու հավատացյալների կողմից:

Ըստ «Խաղաղություն» գործողության՝ ամբողջ աշխարհում կա մոտավորապես 943 միլիոն կաթոլիկ, 720 միլիոն բողոքական և 211 միլիոն ուղղափառ (Operation Peace, 2001):

Կան երկրներ, որտեղ գերակշռում են որոշակի խոստովանություններ։ Կայքը, որը մասնագիտացած է աշխարհի կրոնների վերաբերյալ վիճակագրական տվյալների վրա, տրամադրում է հետևյալ տվյալները. Ավելին 50% բնակչությունը կաթոլիկներդիմահարդարում Իտալիայում, Ֆրանսիայում, Իսպանիայում, Իռլանդիայում, Մեքսիկայում, Լեհաստանում, Կանադայում, Արգենտինայում, Պորտուգալիայում, Ավստրիայում, Վատիկանում, Բելգիայում, Բոլիվիայում, Կոլումբիայում, Կուբայում; Ուղղափառ– Ռուսաստանում, Հայաստանում, Բելառուսում, Բուլղարիայում, Վրաստանում, Հունաստանում, Մակեդոնիայում, Մոլդովայում, Ռումինիայում, Սերբիայում և Չեռնոգորիայում, Ուկրաինայում, Կիպրոսում; բողոքականներ- ԱՄՆ-ում, Մեծ Բրիտանիայում, Դանիայում, Ֆինլանդիայում, Գրենլանդիայում, Իսլանդիայում, Նորվեգիայում, Շվեդիայում, Նոր Զելանդիայում, Սամոայում, Նամիբիայում, Հարավային Աֆրիկայում, Ջամայկայում, Թաիթիում:

Սակայն այս բոլոր թվերը այնքան էլ ճիշտ չեն արտացոլում իրականությունը։ Փաստորեն, բողոքականները կարող են նույնիսկ ավելի շատ լինել, քան ուղղափառներն ու կաթոլիկները միասին վերցրած: Հավատացյալների քանակի համար իսկապես դավանողիր Առօրյա կյանքՈւղղափառությունն ու կաթոլիկությունը շատ ավելի քիչ են, քան նրանց թիվը, ովքեր պնդում են, որ պատկանում են այդ դավանանքներին: Նկատի ունեմ, որ բողոքականների մի զգալի մասը գիտի, թե ինչի է հավատում: Նրանք կարող են բացատրել, թե ինչու են իրենք բողոքական և պատկանում այս կամ այն ​​եկեղեցուն: Նրանք կարդում են Աստվածաշունչը, հաճախում եկեղեցական արարողություններին: Իսկ կաթոլիկների և ուղղափառների մեծամասնությունը ժամանակ առ ժամանակ նայում է եկեղեցի, մինչդեռ նրանք ընդհանրապես չգիտեն Աստվածաշունչը և նույնիսկ չեն հասկանում, թե ինչպես են կաթոլիկությունը, ուղղափառությունն ու բողոքականությունը վարդապետական ​​առումով տարբեր: Նման հավատացյալները պարզապես իրենց համարում են կաթոլիկներ կամ ուղղափառներ՝ ըստ այն եկեղեցու, որտեղ մկրտվել են, այսինքն՝ ըստ բնակության վայրի կամ ըստ իրենց ծնողների հավատքի։ Նրանք չեն կարող պնդել, որ դարձել են կաթոլիկ կամ ուղղափառ, քանի որ գիտեն և լիովին կիսում և ընդունում են իրենց եկեղեցու վարդապետությունները: Նրանք չեն կարող ասել, որ կարդացել են Աստվածաշունչը և վստահ են, որ իրենց եկեղեցու դոգմաները համապատասխանում են Սուրբ Գրքի ուսմունքներին:

Այսպիսով, կաթոլիկների և ուղղափառների մեծամասնությունը այդպիսին չէ, քանի որ նրանք չգիտեն իրենց եկեղեցիների վարդապետությունները և դրանք գործնականում չեն իրականացնում: Դա հաստատում են բազմաթիվ սոցիոլոգիական հարցումների արդյունքները։ Այսպիսով, ըստ Հասարակական կարծիքի ուսումնասիրության համառուսական կենտրոնի (VTsIOM), որը ստացվել է 2009 թվականի գարնանը, հարցվածների միայն 4%-ն է, ովքեր իրենց համարում են ուղղափառ, հաղորդություններ են ստանում, 3%-ն աղոթում է այնպես, ինչպես եկեղեցին է սահմանում: 2008 թվականի գարնանը անցկացված VTsIOM հարցման արդյունքները ցույց են տվել, որ ուղղափառների միայն 3%-ն է լիովին պահպանում. հիանալի գրառում. 2008 թվականի գարնանը Հասարակական կարծիքի հիմնադրամի (FOM) կողմից իրականացված բնակչության հարցումը ցույց է տվել, որ ուղղափառների միայն 10%-ն է եկեղեցի հաճախում առնվազն ամիսը մեկ անգամ։ 2006 թվականին Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի (ISPI RAS) հասարակական-քաղաքական հետազոտությունների ինստիտուտի կրոնի սոցիոլոգիայի բաժնի կողմից ստացված տվյալների համաձայն, իրենց ուղղափառ քրիստոնյա համարող ռուսների 72%-ն ընդհանրապես չի վերցրել Ավետարանը։ կամ կարդացել վաղուց!

Ցավոք, ներկայումս Ռուսաստանում, Ուկրաինայում, Բելառուսում և նախկին ԽՍՀՄ այլ երկրներում, կապված Բողոքական դավանանքներըտոտալիտար աղանդների կերպարը հաճախ միտումնավոր է ձևավորվում։ Մինչդեռ բողոքականությունը ամենամեծ եկեղեցիներն են դարերի պատմությունև բազմամիլիոնանոց երամ, գեղեցիկ աղոթատներ և եկեղեցիներ, դիտարժան ժամերգություններ, տպավորիչ աշխատանք միսիոներական և սոցիալական ոլորտում և այլն։ Ինչպես նշվեց վերևում, բողոքականության գերակշռող երկրների թվում են Շվեդիան, ԱՄՆ-ը, Մեծ Բրիտանիան, Դանիան, Ֆինլանդիան, Գրենլանդիան, Իսլանդիան, Նորվեգիան..., այսինքն՝ տնտեսապես և սոցիալապես ամենազարգացած պետությունները։ Կեսից պակաս, բայց բնակչության ավելի քան 20%-ը բողոքականները գտնվում են Գերմանիայում, Լատվիայում, Էստոնիայում, Հունգարիայում, Շոտլանդիայում, Շվեյցարիայում, Ավստրալիայում, Կանադայում, Գվատեմալայում և այլ երկրներում:

Բարև Սիմոն:

Սկսենք սահմանելով «կաթոլիկ», «ուղղափառ», «բողոքական» բառերի նշանակությունը։ Ես կփորձեմ օգտագործել այնպես, որ տեքստը պարունակի նվազագույն սուբյեկտիվ տեղեկատվություն։

Ուղղափառություն (հետագծող թուղթ հունական «ուղղափառությունից», լիտ. «ճիշտ դատողություն»)

Բողոքականություն (լատիներեն protestans, genus protestantis - հրապարակայնորեն ապացուցող) - երեքից մեկը, կաթոլիկության և ուղղափառության հետ միասին, քրիստոնեության հիմնական ոլորտները, որոնք բազմաթիվ և անկախ եկեղեցիների և դավանանքների համակցություն են, որոնք կապված են իրենց ծագմամբ Ռեֆորմացիայի հետ. լայն հակակաթոլիկ շարժում 16-րդ դարում Եվրոպայում։

Քրիստոնեական եկեղեցու պառակտումը 1054 թ. եկեղեցական հերձված, որից հետո վերջապես տեղի ունեցավ քրիստոնեական եկեղեցու բաժանումը Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու և ուղղափառ եկեղեցու՝ կենտրոնով Կոստանդնուպոլսում։

Փաստորեն, Հռոմի պապի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի միջև տարաձայնությունները սկսվել են 1054 թվականից շատ առաջ, բայց 1054 թվականին էր, որ Հռոմի պապ Լևոն IX-ը կարդինալ Հումբերտի գլխավորությամբ լեգատներ ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս՝ լուծելու հակամարտությունը, որը սկսվել էր Կոստանդնուպոլսում լատինական եկեղեցիների փակմամբ։ 1053 թվականին Պատրիարք Միքայել Կիրուլարիուսի հրամանով, որի ժամանակ նրա «կանցլեր» Նիկիֆորը խորաններից դուրս է նետել արևմտյան սովորույթի համաձայն բաղարջ հացից պատրաստված Սուրբ ընծաները և տրորել դրանք: Սակայն հաշտության ճանապարհ գտնել չհաջողվեց, և 1054 թվականի հուլիսի 16-ին Այա Սոֆիայում պապական լեգատները հայտարարեցին Կիրուլարիուսի տապալման և եկեղեցուց հեռացման մասին։ Սրան ի պատասխան՝ պատրիարքը հուլիսի 20-ին անաթեմատեց լեգատներին։

Պառակտումը դեռ չի հաղթահարվել, թեև 1965 թվականին փոխադարձ հայհոյանքները վերացան։

Պառակտումն ուներ բազմաթիվ պատճառներ՝ ծիսական, դոգմատիկ, էթիկական տարբերություններ արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների միջև, գույքային վեճեր, Հռոմի պապի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի միջև պայքարը քրիստոնյա պատրիարքների մեջ առաջնահերթության համար, տարբեր լեզուներովծառայություններ (լատիներեն՝ արևմտյան եկեղեցում և հունարեն՝ արևելքում)։

Դուք կարող եք նաև ավելի մանրամասն տեղեկություններ գտնել Մեծ հերձվածության թեմայի վերաբերյալ:

Բողոքականության վերելք, ռեֆորմացիա(լատ. reformatio - փոխակերպում) - սոցիալական շարժում 16-րդ դարում Արևմտյան և Կենտրոնական Եվրոպայում՝ ուղղված կաթոլիկ եկեղեցում զարգացած քրիստոնեական հավատքի ավանդույթների դեմ։

Ռեֆորմացիայի սկիզբը նշանավորվեց 1517 թվականին Գերմանիայում Մարտին Լյութերի ելույթով։ Ռեֆորմացիայի գաղափարախոսներն առաջ քաշեցին թեզեր, որոնք փաստացի հերքում էին թե՛ կաթոլիկ եկեղեցու անհրաժեշտությունը՝ իր հիերարխիայով, թե՛ ընդհանրապես հոգեւորականությունը։ Մերժվեց կաթոլիկական սուրբ ավանդույթը, մերժվեցին եկեղեցու իրավունքը հողային հարստության նկատմամբ և այլն։

Ռեֆորմացիան նշանավորեց բողոքականության սկիզբը (նեղ իմաստով՝ Ռեֆորմացիան իր ոգով կրոնական վերափոխումների իրականացումն է)։

Աստվածաշնչի տեսակետ.Այնուամենայնիվ, եթե ուզում եք պատասխան պառակտումների պատճառների մասինԱստվածաշնչի տեսանկյունից դա մի փոքր այլ կլինի. Աստվածաշունչը այս մասին գրում է մի քանի գրքերում (, Ժակ Դուկանի ուսումնասիրությունը Դանիելի գրքի մասին - խորհուրդ եմ տալիս!): Սա շատ լայն թեմա է։

Կարդացեք ավելին «Կրոն, ծեսեր և եկեղեցի» թեմայով.

Քրիստոնեական եկեղեցու հերձում, նույնպես Մեծ պառակտումԵվ Մեծ հերձվածություն- Եկեղեցական հերձվածություն, որից հետո Եկեղեցին վերջնականապես բաժանվեց Արևմուտքում Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու՝ կենտրոնով Հռոմում և ուղղափառ եկեղեցու արևելքում՝ կենտրոնով Կոստանդնուպոլսում։ Պառակտման հետևանքով առաջացած պառակտումը մինչ օրս չի հաղթահարվել, չնայած այն բանին, որ 1965-ին Պողոս 6-րդ պապը և տիեզերական պատրիարք Աթենագորասը փոխադարձաբար վերացրել են փոխադարձ անաթեմաները:

Հանրագիտարան YouTube

• 1 / 5

  1053 թվականին Հարավային Իտալիայում ազդեցության համար եկեղեցական դիմակայություն սկսվեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսի և Լեո IX պապի միջև։ Իտալիայի հարավում գտնվող եկեղեցիները պատկանում էին Բյուզանդիային։ Միքայել Կերուլարիուսը իմացավ, որ այնտեղ հունական ծեսը փոխարինվում է լատիներենով, և նա փակեց Կոստանդնուպոլսում լատիներեն ծեսի բոլոր տաճարները։ Պատրիարքը հանձնարարում է բուլղարացի արքեպիսկոպոս Լև Օհրիդին գրել լատինների դեմ ուղղված նամակ, որը կդատապարտի բաղարջ հացով պատարագ մատուցելը. Մեծ Պահքի ժամանակ շաբաթ օրը ծոմ պահելը; Մեծ Պահքի ընթացքում «Ալելուիա» երգելու բացակայությունը. խեղդված ուտելը. Նամակն ուղարկվել է Ապուլիա և հասցեագրվել է Տրանիայի եպիսկոպոս Հովհաննեսին, իսկ նրա միջոցով Ֆրանկների բոլոր եպիսկոպոսներին և «ամենապատվելի պապին»։ Հումբերտ-Սիլվա-Կանդիդը գրել է «Երկխոսություն» էսսեն, որտեղ պաշտպանել է լատինական ծեսերը և դատապարտել հունականները։ Ի պատասխան՝ Նիկիտա-Ստիֆատը գրում է «Հակադիդիալոգ» կամ «Բաղարջ հացի քարոզը, Շաբաթի պահքը և քահանաների ամուսնությունը» տրակտատը՝ ընդդեմ Համբերտի ստեղծագործության։

  1054 թվականի իրադարձություններ

  1054 թվականին Լեոն նամակ ուղարկեց Կերուլարիուսին, որը, ի պաշտպանություն Եկեղեցում լիակատար իշխանություն ունենալու պապական հավակնությունների, պարունակում էր երկար հատվածներ կեղծ փաստաթղթից, որը հայտնի է որպես Կոնստանտինի արարքը, որը պնդում էր դրա իսկությունը: Պատրիարքը մերժեց Հռոմի պապի գերակայության պահանջը, որից հետո Լեոն նույն տարի պատվիրակներ ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս՝ վեճը լուծելու համար։ Պապական դեսպանատան հիմնական քաղաքական խնդիրը նորմանների դեմ պայքարում բյուզանդական կայսրից ռազմական օգնություն ստանալու ցանկությունն էր։

  1054 թվականի հուլիսի 16-ին Հռոմի պապ Լևոն IX-ի մահից հետո Կոստանդնուպոլսի Այա Սոֆիայի տաճարում պապական լեգաատները հայտարարեցին Կերուլարիուսի պաշտոնանկության և եկեղեցուց հեռացման մասին։ Սրան ի պատասխան՝ պատրիարքը հուլիսի 20-ին անաթեմատեց լեգատներին։

  Պառակտման պատճառները

  Պատմական նախադրյալներհերձվածներն իրենց արմատներն ունեն ուշ անտիկ և վաղ միջնադարում (սկսած Ալարիկի զորքերի կողմից Հռոմի կործանումից 410 թվականին) և որոշվում են արևմտյան ծիսական, դոգմատիկ, էթիկական, գեղագիտական ​​և այլ տարբերությունների տեսքով (հաճախ կոչվում են. Լատինական կաթոլիկ) և արևելյան (հունական ուղղափառ) ավանդույթները։

  Արևմտյան (Կաթոլիկ) Եկեղեցու տեսակետ

  1. Միքայելը սխալմամբ պատրիարք է կոչվում:
  2. Սիմոնյանների նման նրանք վաճառում են Աստծո պարգևը:
  3. Վալեսիացիների նման նրանք ամորձատում են այլմոլորակայիններին և դարձնում նրանց ոչ միայն հոգևորականներ, այլև եպիսկոպոսներ։
  4. Արիացիների նման նրանք վերամկրտում են Սուրբ Երրորդության անունով մկրտվածներին, հատկապես լատիններին։
  5. Ինչպես Դոնատիստները, նրանք պնդում են, որ ամբողջ աշխարհում, բացառությամբ հունական եկեղեցու, կործանվել են և՛ Քրիստոսի Եկեղեցին, և՛ ճշմարիտ Հաղորդությունը, և՛ մկրտությունը:
  6. Ինչպես նիկոլայացիները, նրանք թույլ են տալիս ամուսնությունները զոհասեղանի սերվերների հետ:
  7. Սեւիրյանների նման զրպարտում են Մովսեսի օրենքը։
  8. Դուխոբորների պես նրանք հավատքի խորհրդանիշով կտրեցին Սուրբ Հոգու թափորը Որդուց (filioque):
  9. Ինչպես մանիքեցիները, նրանք էլ թթխմորը կենդանի են համարում։
  10. Ինչպես նազիրները, հրեական մարմնական մաքրումներ են նկատվում, նորածին երեխաները ծնվելուց ութ օրից շուտ չեն մկրտվում, ծնողները հաղորդությամբ չեն պատվում, իսկ եթե հեթանոս են, մերժվում են մկրտությունը:

  Ինչ վերաբերում է Հռոմեական եկեղեցու դերի մասին տեսակետին, ապա, ըստ կաթոլիկ հեղինակների, վկայում են Հռոմի եպիսկոպոսի՝ որպես Սբ. Պետրոսը գոյություն ունի 1-ին դարից։ (Կղեմես–հռոմեացի) և ավելին ամենուր հանդիպում են ինչպես Արևմուտքում, այնպես էլ Արևելքում (Սուրբ Իգնատիոս–Աստվածակիր, Իրենեոս, Կիպրիանոս–Կարթագինյան, Հովհաննես–Ոսկեբերան, Լևո–Մեծ, Հորմիզդ, Մաքսիմ–Խոստովանող, Սոդուդի և այլն), Թ. Հռոմին վերագրել միայն ինչ-որ «պատվի առաջնահերթություն» անհիմն են։

  Մինչև 5-րդ դարի կեսերը այս տեսությունն ուներ անավարտ, ցրված մտքերի բնույթ, և միայն Լևոն Մեծ պապն էր դրանք համակարգված արտահայտում և ուրվագծում իր եկեղեցական քարոզներում, որոնք նա արտասանեց իր օծման օրը ժողովի առջև։ իտալացի եպիսկոպոսների.

  Այս համակարգի հիմնական կետերը նախևառաջ հանգում են նրան, որ Սբ. Պետրոս առաքյալը առաքյալների ամբողջ աստիճանի իշխաններն է, բոլորից բարձր և իշխանության մեջ, նա բոլոր եպիսկոպոսների պրիմն է, նրան է վստահված բոլոր ոչխարների խնամքը, նրան է վստահված բոլոր հովիվների խնամքը։ Եկեղեցւոյ։

  Երկրորդ՝ առաքելության, քահանայության և հովվական աշխատանքի բոլոր շնորհներն ու իրավասությունները տրվել են ամբողջությամբ և առաջին հերթին Պետրոս առաքյալին, և արդեն նրա միջոցով, և ոչ այլ կերպ, քան նրա միջոցով, տրված են Քրիստոսի և մյուս բոլոր առաքյալների ու հովիվների կողմից։

  Երրորդ, primatus an. Peter's-ը ժամանակավոր հաստատություն չէ, այլ մշտական: Չորրորդ՝ հռոմեացի եպիսկոպոսների հաղորդությունը գլխավոր առաքյալի հետ շատ մոտ է՝ յուրաքանչյուր նոր եպիսկոպոս ընդունում է ապ. Պետրոսը Պետրովայի աթոռին, իսկ այստեղից շնորհված ապ. Պետրոսի համար շնորհքով լի զորություն է թափվում նաև նրա իրավահաջորդների վրա:

  Սրանից գործնականում Հռոմի Պապ Լեոյի համար հետևում է.
  1) քանի որ ամբողջ Եկեղեցին հիմնված է Պետրոսի հաստատակամության վրա, նրանք, ովքեր հեռանում են այս ամրոցից, իրենց դնում են Քրիստոսի Եկեղեցու առեղծվածային մարմնից դուրս.
  2) ով ոտնձգություն է անում հռոմեական եպիսկոպոսի հեղինակության վրա և հրաժարվում է հնազանդվել առաքելական գահին, նա չի ցանկանում ենթարկվել երանելի Պետրոս առաքյալին.
  3) ով մերժում է Պետրոս առաքյալի իշխանությունն ու առաջնայնությունը, նա ոչ մի կերպ չի կարող նվազեցնել իր արժանապատվությունը, բայց հպարտության ոգով ամբարտավան իրեն նետում է անդրաշխարհ:

  Չնայած Լևոն I Պապի խնդրանքին՝ IV Տիեզերական ժողով գումարելու Իտալիայում, որին աջակցում էին կայսրության արևմտյան կեսի թագավորական ժողովուրդը, Մարկիանոս կայսրի կողմից IV Տիեզերական ժողովը գումարվեց Արևելքում, Նիկիայում, ապա՝ Քաղկեդոնում։ , և ոչ Արևմուտքում։ Համատեղ քննարկումների ժամանակ Խորհրդի հայրերը շատ զուսպ էին վերաբերվում Պապի լեգատների ելույթներին, ովքեր մանրամասնորեն շարադրեցին և զարգացրին այս տեսությունը, ինչպես նաև իրենց հայտարարած Պապի հռչակագրի վերաբերյալ:

  Քաղկեդոնի ժողովում տեսությունը չդատապարտվեց, որովհետև, չնայած արևելյան բոլոր եպիսկոպոսների նկատմամբ կոշտ ձևին, լեգատների ելույթները բովանդակությամբ, օրինակ, Ալեքսանդրիայի պատրիարք Դիոսկորոսի հետ կապված, համապատասխանում էին տրամադրություններին և ամբողջ խորհրդի ղեկավարությունը։ Այնուամենայնիվ, ժողովը հրաժարվեց դատապարտել Դիոսկորոսին միայն այն պատճառով, որ Դիոսկորոսը հանցագործություններ է կատարել կարգապահության դեմ՝ չկատարելով պատրիարքների մեջ առաջինի պատվերը, և հատկապես այն պատճառով, որ ինքը՝ Դիոսկորոսը, համարձակվել է իրականացնել Հռոմի պապ Լեոյի վտարումը:

  Պապական հռչակագրում ոչ մի տեղ չի նշվում Դիոսկորոսի հանցագործությունները հավատքի դեմ։ Հռչակագիրը նույնպես ուշագրավ է ավարտվում պապիստական ​​տեսության ոգով. սուրբ տաճար, միասնաբար ամենաերանելի և ամենափառապանծ Պետրոս առաքյալի հետ, որ քարն ու հիմքն է կաթողիկե եկեղեցու և հիմքը. Ուղղափառ հավատք, զրկում է նրան իր եպիսկոպոսությունից եւ օտարում ցանկացած սուրբ արժանապատվությունից։

  Հռչակագիրը նրբանկատորեն, բայց մերժվեց Խորհրդի հայրերի կողմից, և Դիոսկորոսը զրկվեց իր պատրիարքությունից և կոչումից՝ Ալեքսանդրիայի Կիրիլի ընտանիքին հալածելու համար, չնայած նրան հիշեցին նաև հերետիկոս Եվտիքիոսի աջակցության, եպիսկոպոսների, ավազակի հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքի համար։ Մայր տաճար և այլն, բայց ոչ խոսելու համար Ալեքսանդրիայի ՊապՀռոմի պապի դեմ, և ոչ մի բան չհաստատվեց Խորհրդի կողմից Լեոյի պապի հայտարարությունից, որն այնքան բարձրացրեց Հռոմի պապ Լեոյի տոմոսը: Վրդովմունքի փոթորիկ առաջացրեց Քաղկեդոնի 28-ի ժողովում ընդունված կանոնը՝ Նոր Հռոմի արքեպիսկոպոսին որպես Հռոմի պապից հետո երկրորդը պատիվ տալու մասին՝ որպես իշխող քաղաքի եպիսկոպոս։ Հռոմի Սուրբ Լևոն Պապը չճանաչեց այս կանոնի վավերականությունը, խզեց հաղորդակցությունը Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոս Անատոլիի հետ և սպառնաց նրան հեռացնելով:

  Արևելյան (ուղղափառ) եկեղեցու տեսակետ

  Այնուամենայնիվ, մինչև 800 թվականը, նախկինում միասնական Հռոմեական կայսրության շուրջ քաղաքական իրավիճակը սկսեց փոխվել. մի կողմից, Արևելյան կայսրության տարածքի մեծ մասը, ներառյալ հին առաքելական եկեղեցիների մեծ մասը, ընկավ մահմեդական իշխանության տակ, ինչը մեծապես թուլացրեց այն և շեղեց ուշադրությունը կրոնական խնդիրներից՝ հօգուտ արտաքին քաղաքականության, մյուս կողմից՝ Արևմուտքում 476 թվականին Արևմտյան Հռոմեական կայսրության անկումից հետո առաջին անգամ հայտնվեց կայսր (800 թվականին Կարլոս Մեծը թագադրվեց Հռոմում. ), ով իր ժամանակակիցների աչքում դարձավ «հավասար» Արևելյան կայսրին և որի քաղաքական հզորության վրա հռոմեացի եպիսկոպոսը կարողացավ ապավինել իր պահանջներին։ Փոփոխված քաղաքական իրավիճակը վերագրվում է նրան, որ Հռոմի պապերը նորից սկսեցին իրականացնել իրենց առաջնահերթության գաղափարը, որը մերժվել էր Քաղկեդոնի ժողովի կողմից, ոչ ըստ պատվի և ըստ ուղղափառ ուսմունքի, ինչը հաստատվել էր Քաղկեդոնի ժողովի կողմից: եպիսկոպոսների քվեարկությունը, որը հավասար է հռոմեական եպիսկոպոսին ժողովներում, բայց «աստվածային իրավունքով», այսինքն՝ ամբողջ Եկեղեցում իրենց սեփական գերագույն իշխանության գաղափարով:

  Այն բանից հետո, երբ Հռոմի պապի լեգատը, կարդինալ Համբերտը, սուրբ գրությունն անաթեմով դրեց Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցու գահին ընդդեմ. Ուղղափառ եկեղեցիՄիքայել պատրիարքը սինոդ է հավաքել, որին պատասխան անաթեմ է առաջ քաշվել.

  Անատեմով այնուհետև ամենաամբարիշտ սուրբ գրությանը, ինչպես նաև նրանց, ովքեր ներկայացրել են այն, գրել և մասնակցել դրա ստեղծմանը ինչ-որ հավանությամբ կամ կամքով:

  Խորհրդում լատինների դեմ փոխադարձ մեղադրանքները հետևյալն էին.

  զանազան եպիսկոպոսական թղթերում և միաձայն որոշումներՈւղղափառները նաև մեղադրում էին կաթոլիկներին.

  1. Պատարագ մատուցել բաղարջ հացով.
  2. Շաբաթ օրը գրառում.
  3. Թույլ տալ տղամարդուն ամուսնանալ իր մահացած կնոջ քրոջ հետ.
  4. Կաթոլիկ եպիսկոպոսների մատներին մատանիներ կրելը.
  5. Պատերազմ գնացող կաթոլիկ եպիսկոպոսներն ու քահանաները՝ իրենց ձեռքերը պղծելով սպանվածների արյունով։
  6. Կանանց ներկայությունը կաթոլիկ եպիսկոպոսների մեջ և հարճերի առկայությունը կաթոլիկ քահանաների մոտ:
  7. Շաբաթ և կիրակի օրերին ձու, պանիր և կաթ ուտել և Մեծ Պահքի չպահելը.
  8. Խեղդված, դիակ, արյունով միս ուտելը.
  9. Կաթոլիկ վանականների կողմից խոզի ճարպ ուտելը.
  10. Մկրտություն մեկ, ոչ թե երեք ընկղմամբ:
  11. Տիրոջ Խաչի պատկերը և եկեղեցիներում մարմարե սալերի վրա սրբերի պատկերը և դրանց վրա ոտքերով քայլող կաթոլիկները:

  Կարդինալների արհամարհական արարքին պատրիարքի արձագանքը բավականին զգուշավոր էր և, ընդհանուր առմամբ, խաղաղ։ Բավական է նշել, որ անկարգությունները հանդարտեցնելու համար պաշտոնապես հայտարարվել է, որ հունարեն թարգմանիչները այլասերել են լատինատառերի իմաստը։ Այնուհետև, հուլիսի 20-ի հաջորդ ժողովում, պապական պատվիրակության բոլոր երեք անդամները վտարվեցին Եկեղեցուց տաճարում անարժան վարքագծի համար, բայց Հռոմեական եկեղեցին հատուկ նշված չէր խորհրդի որոշման մեջ: Ամեն ինչ արվեց հակամարտությունը հռոմեական մի քանի ներկայացուցիչների նախաձեռնությամբ նվազեցնելու համար, որն, ըստ էության, կայացավ։ Պատրիարքը վտարեց միայն լեգատներին և միայն կարգապահական խախտումների համար, այլ ոչ թե դավանաբանական հարցերի։ Այս անատեմաները չեն վերաբերել Արևմտյան եկեղեցուն կամ Հռոմի եպիսկոպոսին:

  Նույնիսկ երբ հեռացված լեգատներից մեկը դարձավ Պապ (Ստեֆան IX), այս պառակտումը վերջնական և առանձնապես կարևոր չհամարվեց, և Պապը դեսպանություն ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս՝ ներողություն խնդրելու Համբերտի կոշտության համար։ Այս իրադարձությունը որպես չափազանց կարևոր բան սկսեց գնահատվել միայն Արևմուտքում մի քանի տասնամյակ անց, երբ իշխանության եկավ Գրիգոր VII պապը, ով ժամանակին արդեն մահացած կարդինալ Համբերտի հովանավորն էր։ Նրա ջանքերով էր, որ այս պատմությունը ստացավ արտասովոր նշանակություն։ Այնուհետև, արդեն նոր ժամանակներում, այն վերադարձավ արևմտյան պատմագրությունից դեպի արևելք և սկսեց համարվել եկեղեցիների բաժանման տարեթիվը։

  Ռուսաստանում պառակտման ընկալումը

  Հեռանալով Կոստանդնուպոլիսից՝ պապական պատվիրակները շրջանային ճանապարհով գնացին Հռոմ՝ հայտարարելու Միքայել Կերուլարիուսի վտարման մասին արևելյան մյուս հիերարխներին։ Ի թիվս այլ քաղաքների, նրանք այցելեցին Կիև, որտեղ նրանց պատշաճ պատվով ընդունեցին Մեծ Դքսը և հոգեւորականները, որոնք դեռ չգիտեին Կոստանդնուպոլսում տեղի ունեցած բաժանման մասին։

  Կիևում կային լատինական վանքեր (ներառյալ Դոմինիկյանը 1228 թվականից), ռուս իշխաններին ենթակա հողերում, լատին միսիոներները գործում էին նրանց թույլտվությամբ (օրինակ, 1181 թվականին Պոլոտսկի իշխանները թույլ տվեցին ավգոստինյան վանականներին Բրեմենից մկրտել լատվիացիներին և լիվացիներին։ նրանց Արևմտյան Դվինայում): Բարձր խավում եղել են (ի դժգոհ հույն մետրոպոլիտների) բազմաթիվ խառն ամուսնություններ (միայն լեհ իշխանների հետ՝ քսանից ավելի), և այս դեպքերից ոչ մեկում մի կրոնից մյուսին «անցում» հիշեցնող որևէ բան չի գրանցվում։ Որոշ ոլորտներում նկատելի է արեւմտյան ազդեցությունը եկեղեցական կյանքը, օրինակ, Ռուսաստանում մոնղոլների արշավանքից առաջ օրգաններ կային (որոնք հետո անհետացան), զանգերը Ռուսաստան էին ներմուծվում հիմնականում Արևմուտքից, որտեղ դրանք ավելի տարածված էին, քան հույների մոտ։

  Փոխադարձ անթեմաների հեռացում

  1964 թվականին Երուսաղեմում կայացել է Կոստանդնուպոլսի ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդ Աթենագորաս պատրիարքի և Պողոս VI պապի հանդիպումը, որի արդյունքում 1965 թվականի դեկտեմբերին վերացվել են փոխադարձ անաստվածությունները և ստորագրվել է համատեղ հռչակագիր։ Այնուամենայնիվ, «արդարության և փոխադարձ ներման ժեստը» (Համատեղ հռչակագիր, 5) գործնական կամ կանոնական նշանակություն չուներ. ինքնին հռչակագրում ասվում էր. Բավական չէ վերջ դնելու հնագույն և վերջին տարանջատումներին, որոնք դեռևս մնացել են Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու և ուղղափառ եկեղեցու միջև»: Ուղղափառ եկեղեցու տեսակետից անընդունելի են մնում ուժի մեջ մնացած անաթեմաները

  Ընդհանրական Եկեղեցու բաժանումը արևելյան և արևմտյան տեղի ունեցավ շատ տարբեր պատճառների ազդեցության տակ, որոնք դարեր շարունակ, միմյանց վրա դրված, խաթարում էին Եկեղեցու միասնությունը, մինչև վերջապես խզվեց վերջին կապող թելը։ Չնայած այս պատճառների ողջ բազմազանությանը, դրանցից պայմանականորեն կարելի է առանձնացնել երկու հիմնական խումբ՝ կրոնական և էթնոմշակութային։

  Իրականում կրոնական պատճառներովԳոյություն ունի երկու հերձված՝ հռոմեական պոնտիֆիկոսների ցանկությունը բացարձակ իշխանության նկատմամբ և դոգմատիկ շեղումներ կաթոլիկ վարդապետության մաքրությունից, որոնցից ամենակարևորը Նիցենո-Ցարեգրադյան հավատքի փոփոխությունն է ներդիրով filioque: Այն ուղղակիորեն խախտում է 7 III կանոնը Տիեզերական ժողով, որը սահմանում է. «Ոչ ոքի թող թույլ չտա արտասանել ... կամ այլ հավատք կազմել, բացի նրանցից, ովքեր հավաքվել են սուրբ հայրերից Նիկիա քաղաքում Սուրբ Հոգով»։

  Երևույթների հաջորդ խումբը, որը վճռականորեն նպաստեց եկեղեցական միասնության թուլացմանը, նույնիսկ այն ժամանակ, երբ այն դեռ գոյություն ուներ, վերաբերում է արևմուտքում և արևելքում քրիստոնեության զարգացման ազգային և մշակութային պայմանների տարածքին:

  IN եկեղեցու պատմությունկա տեսակետ, ըստ որի՝ Հռոմը միտումնավոր սրել է հարաբերությունները Արևելքի հետ մինչև Մեծ հերձումը, ձգտելով խզել դրանք։ Նման ցանկության համար պատճառներ կային, քանի որ Արևելքի անհնազանդությունը ակնհայտորեն խանգարում էր Հռոմին, խարխլում նրա մենաշնորհը, հետևաբար, ինչպես գրում է Բ. Մելիորանսկին. մնում է հայտարարել, որ հնազանդ եկեղեցիներն են բոլոր ճշմարիտների էությունը:

  1054 թվականի հուլիսին վերջնական ընդմիջման պատճառը հերթական հակամարտությունն էր Հռոմի պապ Լեո IX-ի և Պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսի եկեղեցական ունեցվածքի շուրջ։ Հռոմը վերջին անգամ փորձեց հասնել Արևելքի անվերապահ հնազանդությանը, և երբ պարզ դարձավ, որ դա անհնար է, պապական լեգատները, «բացակայելով, իրենց իսկ խոսքով, Միքայելի դիմադրությունից», եկան Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցի. և հանդիսավոր կերպով գահին դրեց Եկեղեցուց հեռացման ցուլը, որը գրված էր «Սուրբ և անբաժան Երրորդության իշխանությամբ, Առաքելական Աթոռի, որի դեսպաններն ենք մենք, Յոթ խորհուրդների բոլոր սուրբ ուղղափառ հայրերի և. կաթոլիկ եկեղեցի, մենք ստորագրում ենք Միքայելի և նրա հետևորդների դեմ այն ​​անատեմը, որը մեր ամենափրկիչ Պապն արտասանեց նրանց դեմ, եթե նրանք խելքի չգան»: Կատարվածի անհեթեթությունը լրացվեց նաև նրանով, որ պապը, ում անունից նրանք անթեմա արտասանեցին, արդեն մահացած էր, նա մահացավ դեռ այս տարվա ապրիլին։

  Լեգատների հեռանալուց հետո Պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսը ժողով գումարեց, որի ժամանակ լեգատները և նրանց «անհեթեթ սուրբ գրությունը» քննարկումից հետո անաթեմատվեցին։ Հարկ է նշել, որ ոչ թե ողջ Արևմուտքն է անաթեմատացվել, ինչպես արեց կարդինալ Համբերտը Արևելքի հետ կապված, այլ միայն իրենք՝ լեգատները։ Միևնույն ժամանակ, իհարկե, ուժի մեջ են մնում 867 և 879 թվականների խորհուրդների դատապարտումները։ Լատինական նորամուծությունների, filioque-ի և պապական հավակնությունների վերաբերյալ:

  Բոլոր արևելյան պատրիարքները տեղեկացվեցին թաղային ուղերձով ընդունված որոշումների մասին և իրենց աջակցությունը հայտնեցին նրանց, որից հետո ամբողջ Արևելքում դադարեցվեց Հռոմի հետ եկեղեցական հաղորդակցությունը։ Ոչ ոք չէր ժխտում պապի կողմից հայրերի կողմից հաստատված պատվավոր առաջնահերթությունը, բայց ոչ ոք համաձայն չէր նրա գերագույն իշխանության հետ։ Հռոմի հետ կապված բոլոր արևելյան պրիմատների համաձայնությունը հաստատվում է Անտիոքի պատրիարք Պետրոս III-ի օրինակով, որտեղ պապի անունը դիպչումներից դուրս է եկել Մեծ հերձումից շատ առաջ։ Հայտնի է իր նամակագրությամբ Հռոմի Աթոռի հետ միասնության վերականգնման հնարավորության մասին, որի ընթացքում նա նամակ է ստացել Հռոմից, որտեղ նկարագրվում է պապական տեսակետը։ Դա այնքան ցնցեց նրան, որ Պետրոս III-ը անմիջապես ուղարկեց այն Պատրիարք Միքայելին, ուղեկցելով շատ արտահայտիչ խոսքերով. «Այս լատինները, ի վերջո, մեր եղբայրներն են, չնայած իրենց բոլոր կոպտությանը, անտեղյակությանը և սեփական կարծիքի հանդեպ նախասիրությանը, ինչը երբեմն նրանց իջեցնում է. ուղիղ ճանապարհներ»։