Կյանքից հետո կյանքի նոր ապացույց. Հոգին մահից հետո՝ գիտական ​​փաստեր, ապացույցներ և իրական պատմություններ

Յուրաքանչյուր մարդ, ով հանդիպել է իր սիրելիի մահվան հետ, հարց է տալիս՝ կա՞ կյանք մահից հետո: Այժմ այս հարցը առանձնահատուկ արդիական է։ Եթե ​​մի քանի դար առաջ այս հարցի պատասխանն ակնհայտ էր բոլորի համար, ապա այժմ, աթեիզմի շրջանից հետո, դրա լուծումն ավելի բարդ է թվում։ Մենք չենք կարող հեշտությամբ վստահել մեր նախնիների հարյուրավոր սերունդներին, որոնք անձնական փորձով դար առ դար համոզվել են մարդու մեջ անմահ հոգու առկայության մեջ։ Մենք ուզում ենք փաստեր ունենալ։ Ընդ որում, փաստերը գիտական ​​են։

Դպրոցից մեզ փորձում էին համոզել, որ Աստված չկա, անմահ հոգի չկա։ Միաժամանակ մեզ ասացին, որ գիտությունն այդպես է ասում։ Եվ մենք հավատացինք... Նկատենք, որ հավատում էինք, որ անմահ հոգի չկա, հավատում էինք, որ գիտությունն իբր դա ապացուցել է, հավատում էինք, որ Աստված չկա։ Մեզանից ոչ ոք նույնիսկ չի փորձել պարզել, թե ինչ է ասում անաչառ գիտությունը հոգու մասին: Մենք հեշտությամբ վստահում էինք որոշ հեղինակությունների՝ առանձնապես չխորանալով նրանց աշխարհայացքի, օբյեկտիվության և գիտական ​​փաստերի մեկնաբանության մեջ:

Մենք զգում ենք, որ հանգուցյալի հոգին հավերժ է, կենդանի է, բայց մյուս կողմից մեզ մեջ ներարկված հին կարծրատիպերը, որ հոգի չկա, մեզ քաշում են հուսահատության անդունդը։ Մեր ներսում այս պայքարը շատ դժվար է և շատ հյուծիչ։ Մենք ճշմարտությունն ենք ուզում։

Այսպիսով, եկեք հոգու գոյության հարցին նայենք իրական, ոչ գաղափարականացված, օբյեկտիվ գիտության միջոցով: Եկեք լսենք իրական հետազոտողների կարծիքներն այս հարցի վերաբերյալ և անձամբ գնահատենք տրամաբանական հաշվարկները։ Հոգու գոյության կամ չգոյության մասին մեր հավատը չէ, այլ միայն գիտելիքը կարող է մարել այս ներքին հակամարտությունը, պահպանել մեր ուժը, վստահություն հաղորդել և ողբերգությանը նայել այլ, իրական տեսանկյունից:

Նախ անդրադառնանք, թե ընդհանրապես ինչ է Գիտակցությունը։ Մարդիկ մարդկության պատմության ընթացքում այս հարցի շուրջ մտածել են, բայց դեռևս չեն կարողանում եզրակացության գալ։ վերջնական որոշում. Մենք գիտենք գիտակցության միայն որոշ հատկություններ և հնարավորություններ: Գիտակցությունը սեփական անձի գիտակցումն է, այն հիանալի վերլուծող է մեր բոլոր զգացմունքների, հույզերի, ցանկությունների, ծրագրերի: Գիտակցությունն այն է, ինչը մեզ առանձնացնում է, ինչը պարտավորեցնում է մեզ զգալ ոչ թե որպես առարկաներ, այլ որպես անհատներ: Այլ կերպ ասած, Գիտակցությունը հրաշքով բացահայտում է մեր հիմնարար գոյությունը: Գիտակցությունը մեր «ես»-ի գիտակցումն է, բայց միևնույն ժամանակ գիտակցությունն է մեծ գաղտնիք. Գիտակցությունը չունի չափեր, ոչ ձև, ոչ գույն, ոչ հոտ, ոչ համ, այն չի կարող դիպչել կամ շրջվել ձեր ձեռքերում: Չնայած այն հանգամանքին, որ մենք շատ քիչ բան գիտենք գիտակցության մասին, մենք բացարձակ վստահությամբ գիտենք, որ այն ունենք:

Մարդկության հիմնական հարցերից մեկը հենց այս Գիտակցության (հոգի, «ես», էգո) բնույթի հարցն է: Տրամագծային հակադիր տեսակետներայս հարցում կա նյութապաշտություն և իդեալիզմ։ Ըստ նյութապաշտության՝ մարդկային գիտակցությունը ուղեղի ենթաշերտն է, նյութի արգասիք, կենսաքիմիական պրոցեսների արդյունք, նյարդային բջիջների հատուկ միաձուլում։ Իդեալիզմի տեսանկյունից Գիտակցությունը ես-ն է, «ես»-ը, ոգին, հոգին՝ աննյութական, անտեսանելի, հավերժ գոյություն ունեցող, չմեռնող էներգիա, որը հոգևորացնում է մարմինը: Սուբյեկտը միշտ մասնակցում է գիտակցության գործողություններին և իրականում տեղյակ է ամեն ինչից:

Եթե ​​ձեզ հետաքրքրում են հոգու մասին զուտ կրոնական պատկերացումները, ապա կրոնը հոգու գոյության ոչ մի ապացույց չի տա: Հոգու ուսմունքը դոգմա է և ենթակա չէ գիտական ​​ապացույցի:

Բացարձակապես ոչ մի բացատրություն, առավել ևս ապացույցներ չկան մատերիալիստների համար, ովքեր կարծում են, որ իրենք անաչառ հետազոտողներ են (սակայն, դա հեռու է դեպքից):

Բայց ինչպե՞ս են մարդկանց մեծ մասը, ովքեր հավասարապես հեռու են կրոնից, փիլիսոփայությունից և նաև գիտությունից, պատկերացնում են այս Գիտակցությունը, հոգին, «ես»-ը: Եկեք հարցնենք ինքներս մեզ՝ ի՞նչ է «ես»-ը։

Առաջին բանը, որ գալիս է մեծամասնության մտքին, հետևյալն է. «Ես մարդ եմ», «Ես կին եմ (տղամարդ)», «Ես գործարար եմ (պտտագործ, հացթուխ)», «Ես Տանյան եմ (Կատյա, Ալեքսեյ)»: , «Ես կին եմ (ամուսին, դուստր)» և այլն։ Սրանք, իհարկե, ծիծաղելի պատասխաններ են: Ձեր անհատական, եզակի «ես»-ը չի կարող սահմանվել ընդհանուր հասկացություններ. Աշխարհում կան նույն հատկանիշներով անթիվ մարդիկ, բայց նրանք քո «ես»-ը չեն: Նրանց կեսը կանայք են (տղամարդիկ), բայց նրանք էլ «ես» չեն, նույն մասնագիտությամբ մարդիկ կարծես ունեն իրենց «ես»-ը, ոչ թե ձերը, նույնը կարելի է ասել կանանց (ամուսինների), տարբեր մասնագիտությունների տեր մարդկանց մասին. , սոցիալական կարգավիճակը, ազգությունները, կրոնները և այլն։ Որևէ խմբի հետ կապված որևէ կապ չի բացատրի ձեզ, թե ինչ է ներկայացնում ձեր անհատական ​​«ես»-ը, քանի որ Գիտակցությունը միշտ անհատական ​​է: Ես որակ չեմ (որակները պատկանում են միայն մեր «ես»-ին), քանի որ նույն մարդու որակները կարող են փոխվել, բայց նրա «ես»-ը կմնա անփոփոխ։

Հոգեկան և ֆիզիոլոգիական բնութագրերը նույնպես:

Ոմանք ասում են, որ իրենց «ես»-ն իրենց ռեֆլեքսներն են, վարքագիծը, անհատական ​​գաղափարներն ու նախասիրությունները, հոգեբանական առանձնահատկությունները և այլն:

Իրականում սա չի կարող լինել անհատականության առանցքը, որը կոչվում է «ես»: Ի՞նչ պատճառով։ Որովհետև կյանքի ընթացքում փոխվում են վարքագիծը, գաղափարներն ու նախասիրությունները, և առավել ևս՝ հոգեբանական բնութագրերը: Չի կարելի ասել, որ եթե նախկինում այդ հատկանիշները տարբեր էին, ապա դա իմ «ես»-ը չէր։ Գիտակցելով դա՝ ոմանք բերում են հետևյալ փաստարկը. «Ես իմ անհատական ​​մարմինն եմ»։ Սա արդեն ավելի հետաքրքիր է։ Քննենք նաև այս ենթադրությունը։

Բոլորը գիտեն դպրոցական անատոմիայի դասընթացից, որ մեր մարմնի բջիջները աստիճանաբար նորանում են ողջ կյանքի ընթացքում: Հները մեռնում են, ծնվում են նորերը։ Որոշ բջիջներ գրեթե ամեն օր նորանում են, սակայն կան բջիջներ, որոնք իրենց կյանքի ցիկլը շատ ավելի երկար են անցնում։ Միջին հաշվով 15 տարին մեկ նորանում են մարմնի բոլոր բջիջները։ Եթե ​​«ես»-ը համարենք մարդկային բջիջների սովորական հավաքածու, ապա արդյունքն անհեթեթ կլինի։ Ստացվում է, որ եթե մարդն ապրի, օրինակ, 70 տարի, այս ընթացքում նրա մարմնի բոլոր բջիջները կփոխվեն առնվազն 4-5 անգամ (այսինքն՝ 4-5 սերունդ)։ Սա կարո՞ղ է նշանակել, որ ոչ թե մեկ մարդ, այլ 5 տարբեր մարդիկ ապրել են իրենց 70-ամյա կյանքով։ Դա բավականին հիմար չէ՞: Մենք եզրակացնում ենք, որ «ես»-ը չի կարող մարմին լինել, քանի որ մարմինը շարունակական չէ, բայց «ես»-ը շարունակական է։

Սա նշանակում է, որ «ես»-ը չի կարող լինել ոչ բջիջների որակները, ոչ էլ դրանց ամբողջականությունը:

Նյութապաշտությունը սովոր է ամբողջ բազմաչափ աշխարհը քայքայել մեխանիկական բաղադրիչների, «Եվ օգտագործելով հանրահաշիվը ներդաշնակությունը ստուգելու համար...» (Ա.Ս. Պուշկին): Անհատականության վերաբերյալ ռազմատենչ նյութապաշտության ամենամիամիտ սխալ պատկերացումն այն գաղափարն է, որ անձը կենսաբանական որակների մի ամբողջություն է: Այնուամենայնիվ, անանձնական օբյեկտների համադրությունը, լինեն դրանք առնվազն ատոմներ, առնվազն նեյրոններ, չեն կարող առաջացնել անհատականություն և նրա միջուկը` «ես»-ը:

Ինչպե՞ս է հնարավոր, որ այս ամենաբարդ «ես»-ը, փորձառությունների, սիրո ընդունակ զգացումը, ընթացող կենսաքիմիական և բիոէլեկտրական պրոցեսների հետ մեկտեղ լինի մարմնի կոնկրետ բջիջների գումարը: Ինչպե՞ս կարող են այս գործընթացները ձևավորել «ես»-ը???

Պայմանով, որ եթե նյարդային բջիջները կազմեն մեր «ես»-ը, ապա մենք ամեն օր կկորցնենք մեր «ես»-ի մի մասը: Յուրաքանչյուր մեռած բջիջի հետ, յուրաքանչյուր նեյրոնի հետ «ես»-ն ավելի ու ավելի փոքր էր դառնում: Վերականգնման և բջիջների բազմացման դեպքում այն ​​կմեծանա չափերով:

Աշխարհի տարբեր երկրներում անցկացված գիտական ​​հետազոտությունները ապացուցում են, որ նյարդային բջիջները, ինչպես և մարդու մարմնի մյուս բոլոր բջիջները, ունակ են վերածնվելու։ Ահա թե ինչ է գրում Nature կենսաբանական ամենալուրջ միջազգային ամսագիրը. «Կալիֆորնիայի կենսաբանական հետազոտությունների ինստիտուտի աշխատակիցներ. Սալկը պարզել է, որ հասուն կաթնասունների ուղեղում ծնվում են կատարյալ ֆունկցիոնալ երիտասարդ բջիջներ, որոնք գործում են գոյություն ունեցող նեյրոնների հետ հավասար: Պրոֆեսոր Ֆրեդերիկ Գեյջը և նրա գործընկերները նույնպես եկել են այն եզրակացության, որ ֆիզիկապես ակտիվ կենդանիների մոտ ուղեղի հյուսվածքն ամենաարագ նորանում է»:

Դա հաստատում է նաև ամենահեղինակավոր, գրախոսվող կենսաբանական ամսագրերից մեկում՝ Science-ում հրապարակված «Within two. վերջին տարիներինԳիտնականները պարզել են, որ նյարդային և ուղեղի բջիջները նորանում են, ինչպես մյուսները մարդու մարմնում: Մարմինն ի վիճակի է վերականգնել նյարդային տրակտի հետ կապված խանգարումները»,- ասում է գիտնական Հելեն Մ. Բլոնը։

Այսպիսով, նույնիսկ մարմնի բոլոր (ներառյալ նյարդային) բջիջների ամբողջական փոփոխության դեպքում, մարդու «ես»-ը մնում է նույնը, հետևաբար, այն չի պատկանում անընդհատ փոփոխվող նյութական մարմնին:

Չգիտես ինչու, հիմա այնքան դժվար է ապացուցել, թե ինչն էր ակնհայտ ու հասկանալի հինների համար։ Հռոմեացի նեոպլատոնիստ փիլիսոփա Պլոտինոսը, ով ապրել է դեռ 3-րդ դարում, գրել է. «Անհեթեթ է ենթադրել, որ քանի որ մասերից ոչ մեկը կյանք չունի, ուրեմն կյանքը կարող է ստեղծվել դրանց ամբողջականությամբ... ավելին, դա բացարձակապես անհնար է։ որպեսզի կյանքը ստեղծվի մասերի կույտից, և որ միտքը ստեղծվել է այն բանից, որը զուրկ է մտքից: Եթե ​​որևէ մեկը առարկում է, որ դա այդպես չէ, բայց իրականում հոգին ձևավորվում է ատոմների միավորմամբ, այսինքն. մասերի անբաժանելի մարմիններ, այնուհետև դա կհերքվի այն փաստով, որ ատոմներն իրենք միայն ընկած են մեկը մյուսի կողքին, չկազմելով կենդանի ամբողջություն, քանի որ միասնությունը և համատեղ զգացումը չեն կարող ձեռք բերել անզգայուն և միավորվելու անկարող մարմիններից. բայց հոգին իրեն զգում է»։

«Ես»-ը անհատականության անփոփոխ միջուկն է, որը ներառում է բազմաթիվ փոփոխականներ, բայց ինքնին փոփոխական չէ:

Թերահավատը կարող է առաջ քաշել վերջին հուսահատ փաստարկը. «Հնարավո՞ր է, որ «ես»-ը ուղեղն է»:

Շատերը լսել են հեքիաթն այն մասին, որ մեր Գիտակցությունը ուղեղի գործունեությունն է դպրոցում։ Այն միտքը, որ ուղեղն ըստ էության մարդ է իր «ես»-ով, չափազանց տարածված է։ Մարդկանց մեծամասնությունը կարծում է, որ ուղեղն է ընկալում մեզ շրջապատող աշխարհից ստացված տեղեկատվությունը, մշակում այն ​​և որոշում, թե ինչպես վարվել յուրաքանչյուր կոնկրետ դեպքում, նրանք կարծում են, որ հենց ուղեղն է մեզ կենդանի դարձնում և տալիս անհատականություն: Իսկ մարմինը ոչ այլ ինչ է, քան տիեզերական կոստյում, որն ապահովում է կենտրոնական նյարդային համակարգի գործունեությունը։

Բայց այս հեքիաթը գիտության հետ կապ չունի։ Այժմ ուղեղը խորապես ուսումնասիրված է: Քիմիական բաղադրությունը, ուղեղի մասերը և այդ մասերի կապերը մարդու ֆունկցիաների հետ երկար ժամանակ լավ ուսումնասիրված են։ Ուսումնասիրվել է ընկալման, ուշադրության, հիշողության և խոսքի ուղեղի կազմակերպումը։ Ուսումնասիրվել են ուղեղի ֆունկցիոնալ բլոկները։ Անհամար թվով կլինիկաներ և հետազոտական ​​կենտրոններ ավելի քան հարյուր տարի ուսումնասիրում են մարդու ուղեղը, ինչի համար մշակվել են թանկարժեք, արդյունավետ սարքավորումներ: Բայց, բացելով նեյրոֆիզիոլոգիայի կամ նյարդահոգեբանության վերաբերյալ որևէ դասագիրք, մենագրություն, գիտական ​​ամսագիր, դուք չեք գտնի գիտական ​​տվյալներ ուղեղի և Գիտակցության կապի մասին։

Գիտելիքների այս ոլորտից հեռու մարդկանց համար սա զարմանալի է թվում։ Իրականում, դրանում զարմանալի ոչինչ չկա։ Ոչ ոք երբևէ չի հայտնաբերել կապը ուղեղի և մեր անձի հենց կենտրոնի՝ մեր «ես»-ի միջև: Իհարկե, մատերիալիստ հետազոտողները միշտ ցանկացել են դա: Հազարավոր ուսումնասիրություններ և միլիոնավոր փորձեր են անցկացվել, դրա վրա ծախսվել են միլիարդավոր դոլարներ։ Հետազոտողների ջանքերն ապարդյուն չեն անցել. Այս ուսումնասիրությունների շնորհիվ հայտնաբերվեցին և ուսումնասիրվեցին հենց ուղեղի մասերը, հաստատվեց դրանց կապը ֆիզիոլոգիական պրոցեսների հետ, շատ բան արվեց նեյրոֆիզիոլոգիական գործընթացներն ու երևույթները հասկանալու համար, բայց ամենակարևորը չստացվեց։ Չհաջողվեց գտնել ուղեղի այն տեղը, որը մեր «ես»-ն է։ Նույնիսկ հնարավոր չեղավ, չնայած այս ուղղությամբ չափազանց ակտիվ աշխատանքին, լուրջ ենթադրություն անել, թե ինչպես է ընդհանուր առմամբ ուղեղը կապված մեր Գիտակցության հետ։

Որտեղի՞ց է առաջացել այն ենթադրությունը, որ Գիտակցությունը գտնվում է ուղեղում: Առաջիններից մեկը, ով նման ենթադրություն արեց, 18-րդ դարի կեսերին հայտնի էլեկտրաֆիզիոլոգ Դյուբուա-Ռեյմոնդն էր (1818-1896): Իր աշխարհայացքով Դյուբուա-Ռեյմոնը մեխանիստական ​​շարժման ամենավառ ներկայացուցիչներից էր։ Ընկերոջը ուղղված նամակներից մեկում նա գրել է, որ «մարմնում գործում են բացառապես ֆիզիկաքիմիական օրենքներ. եթե ամեն ինչ չէ, որ կարելի է բացատրել նրանց օգնությամբ, ապա անհրաժեշտ է, օգտագործելով ֆիզիկական և մաթեմատիկական մեթոդները, կա՛մ գտնել դրանց գործողության ուղին, կա՛մ ընդունել, որ կան նյութի նոր ուժեր, որոնք արժեքով հավասար են ֆիզիկական և քիմիական ուժերին: »

Բայց նշանավոր ֆիզիոլոգ Կառլ Ֆրիդրիխ Վիլհելմ Լյուդվիգը, ով ապրում էր Ռայմոնի հետ միաժամանակ, և ով ղեկավարում էր Լայպցիգի նոր ֆիզիոլոգիական ինստիտուտը 1869-1895 թվականներին, որը դարձավ փորձարարական ֆիզիոլոգիայի աշխարհի ամենամեծ կենտրոնը, համաձայն չէր նրա հետ: Գիտական ​​դպրոցի հիմնադիր Լյուդվիգը գրել է, որ նյարդային գործունեության գոյություն ունեցող ոչ մի տեսություն, ներառյալ Դյուբուա-Ռեյմոնդի նյարդային հոսանքների էլեկտրական տեսությունը, չի կարող որևէ բան ասել այն մասին, թե ինչպես են նյարդերի գործունեության արդյունքում դառնում զգայական ակտերը։ հնարավոր է. Նշենք, որ այստեղ մենք խոսում ենքոչ նույնիսկ գիտակցության ամենաբարդ ակտերի, այլ շատ ավելի պարզ սենսացիաների մասին: Եթե ​​չկա գիտակցություն, ուրեմն մենք ոչինչ չենք կարող զգալ կամ զգալ։

19-րդ դարի մեկ այլ խոշոր ֆիզիոլոգ, նշանավոր անգլիացի նեյրոֆիզիոլոգ սըր Չարլզ Սքոթ Շերինգթոնը, Նոբելյան մրցանակի դափնեկիր, ասում է, որ եթե պարզ չէ, թե ինչպես է հոգեկանը առաջանում ուղեղի գործունեությունից, ապա, բնականաբար, նույնքան անհասկանալի է, թե ինչպես է այն։ կարող է ցանկացած ազդեցություն ունենալ կենդանի արարածի վարքի վրա, որը վերահսկվում է նյարդային համակարգի միջոցով:

Արդյունքում, ինքը՝ Դյուբուա-Ռեյմոնդը հանգեց հետևյալ եզրակացությանը. Եվ որքան էլ խորանանք ներուղեղային նեյրոդինամիկայի ջունգլիներում, մենք կամուրջ չենք կառուցի դեպի գիտակցության թագավորություն»։ Ռայմոնը դետերմինիզմի համար հիասթափվելով եկավ այն եզրակացության, որ անհնար է բացատրել Գիտակցությունը նյութական պատճառներով։ Նա խոստովանեց, որ «այստեղ մարդկային միտքը հանդիպում է «համաշխարհային հանելուկի», որը երբեք չի կարողանա ըմբռնել»։

Մոսկվայի համալսարանի պրոֆեսոր, փիլիսոփա Ա.Ի. Վվեդենսկին 1914 թվականին ձևակերպեց «անիմացիայի օբյեկտիվ նշանների բացակայության» օրենքը: Այս օրենքի իմաստը կայանում է նրանում, որ հոգեկանի դերը վարքագծի կարգավորման նյութական գործընթացների համակարգում լիովին անխուսափելի է, և չկա որևէ պատկերավոր կամուրջ ուղեղի գործունեության և մտավոր կամ հոգևոր երևույթների տարածքի միջև, ներառյալ Գիտակցությունը:

Նեյրոֆիզիոլոգիայի առաջատար մասնագետներ, Նոբելյան մրցանակի դափնեկիրներ Դեյվիդ Հյուբելը և Տորստեն Վիզելը գիտակցեցին, որ ուղեղի և գիտակցության միջև կապ հաստատելու համար անհրաժեշտ է հասկանալ, թե ինչ է կարդում և վերծանում զգայարաններից ստացվող տեղեկատվությունը: Հետազոտողները խոստովանել են, որ դա հնարավոր չէ անել:

Հետաքրքիր ու համոզիչ ապացույցներ կան Գիտակցության և ուղեղի աշխատանքի միջև կապի բացակայության մասին, հասկանալի նույնիսկ գիտությունից հեռու մարդկանց համար։ Ահա այն:

Ենթադրենք, որ «ես»-ը ուղեղի աշխատանքի արդյունք է։ Ինչպես հավանաբար գիտեն նեյրոֆիզիոլոգները, մարդը կարող է ապրել ուղեղի նույնիսկ մեկ կիսագնդով։ Միաժամանակ նա կունենա Գիտակցություն։ Մարդը, ով ապրում է միայն ուղեղի աջ կիսագնդով, անկասկած ունի «ես» (Գիտակցություն): Ըստ այդմ, կարող ենք եզրակացնել, որ «ես»-ը գտնվում է ձախ, բացակայող, կիսագնդում: Միայն գործող ձախ կիսագնդով մարդը նույնպես ունի «ես», հետևաբար «ես»-ը չի գտնվում աջ կիսագնդում, որը բացակայում է Այս անձնավորությունը. Գիտակցությունը մնում է անկախ նրանից, թե որ կիսագնդն է հեռացվել։ Սա նշանակում է, որ մարդը չունի ուղեղի այն հատվածը, որը պատասխանատու է Գիտակցության համար՝ ո՛չ ձախ, ո՛չ էլ աջ կիսագնդում։ Պետք է եզրակացնել, որ մարդկանց մոտ գիտակցության առկայությունը կապված չէ ուղեղի որոշակի հատվածների հետ։

պրոֆեսոր, բժշկական գիտությունների դոկտոր Վոինո-Յասենեցկին նկարագրում է. «Մի երիտասարդ վիրավորի մոտ ես բացեցի հսկայական թարախակույտ (մոտ 50 խորանարդ սմ թարախ), որն, իհարկե, ոչնչացրեց ամբողջ ձախ ճակատային բլիթը, և ես այս վիրահատությունից հետո ոչ մի հոգեկան արատ չնկատեցի։ Նույնը կարող եմ ասել մեկ այլ հիվանդի մասին, ով վիրահատվել է գլխուղեղի հսկայական կիստի պատճառով։ Գանգի լայն բացումից հետո ես զարմացա, երբ տեսա, որ դրա գրեթե ամբողջ աջ կեսը դատարկ էր, և ուղեղի ամբողջ ձախ կիսագունդը սեղմված էր, գրեթե այն աստիճան, որ անհնար էր տարբերել»։

1940 թվականին դոկտոր Ավգուստին Իտուրիխան սենսացիոն հայտարարություն արեց Սուկրեում (Բոլիվիա) Մարդաբանական ընկերությունում: Նա և բժիշկ Օրտիսը երկար ժամանակ ուսումնասիրեցին բժիշկ Օրտիսի կլինիկայի հիվանդ 14-ամյա տղայի բժշկական պատմությունը: Դեռահասն այնտեղ է եղել՝ գլխուղեղի ուռուցք ախտորոշմամբ։ Երիտասարդը մինչև իր մահը պահպանեց գիտակցությունը՝ գանգատվելով միայն գլխացավից։ Երբ նրա մահից հետո պաթոլոգիական դիահերձում կատարվեց, բժիշկները ապշեցին՝ գլխուղեղի ողջ զանգվածն ամբողջությամբ անջատված էր գանգի ներքին խոռոչից։ Մեծ թարախակույտը գրավել է ուղեղիկն ու ուղեղի մի մասը։ Բացարձակ անհասկանալի է մնում, թե ինչպես է պահպանվել հիվանդ տղայի մտածողությունը։

Այն փաստը, որ գիտակցությունը գոյություն ունի ուղեղից անկախ, հաստատում են նաև ուսումնասիրությունները, որոնք համեմատաբար վերջերս են անցկացրել հոլանդացի ֆիզիոլոգների կողմից Պիմ վան Լոմելի ղեկավարությամբ: Լայնածավալ փորձի արդյունքները հրապարակվել են անգլիական ամենահեղինակավոր կենսաբանական ամսագրում՝ The Lancet-ում։ «Գիտակցությունը գոյություն ունի նույնիսկ այն բանից հետո, երբ ուղեղը դադարել է գործել: Այլ կերպ ասած, Գիտակցությունը «ապրում» է ինքնուրույն, լիովին անկախ: Ինչ վերաբերում է ուղեղին, ապա դա ամենևին էլ մտածող նյութ չէ, այլ օրգան, ինչպես ցանկացած այլ, որը կատարում է խիստ սահմանված գործառույթներ։ Միգուցե մտածող նյութը նույնիսկ սկզբունքորեն գոյություն չունի, ասել է հետազոտության ղեկավար, հայտնի գիտնական Պիմ վան Լոմելը»։

Մեկ այլ փաստարկ, որը հասկանալի է ոչ մասնագետներին, տալիս է պրոֆեսոր Վ.Ֆ. Վոինո-Յասենեցկին. «Ուղեղ չունեցող մրջյունների պատերազմներում հստակ բացահայտվում է միտումնավորությունը, և, հետևաբար, բանականությունը, որը չի տարբերվում մարդուց»: Սա իսկապես զարմանալի փաստ է։ Մրջյունները լուծում են գոյատևման, կացարանների կառուցման, իրենց սնունդով ապահովելու բավականին բարդ խնդիրներ, այսինքն՝ ունեն որոշակի խելք, բայց ընդհանրապես ուղեղ չունեն։ Սա ձեզ ստիպում է մտածել, այնպես չէ՞:

Նյարդաֆիզիոլոգիան կանգուն չէ, բայց ամենադինամիկ զարգացող գիտություններից է։ Ուղեղի հետազոտության հաջողության մասին են վկայում հետազոտության մեթոդներն ու մասշտաբները։ Ուսումնասիրվում են ուղեղի գործառույթներն ու տարածքները, ավելի ու ավելի մանրամասն պարզաբանվում է նրա կազմը։ Չնայած ուղեղի ուսումնասիրության տիտանական աշխատանքին, համաշխարհային գիտությունը մեր ժամանակներում նույնպես հեռու է հասկանալուց, թե ինչ է ստեղծագործությունը, մտածողությունը, հիշողությունը և ինչ կապ ունի հենց ուղեղի հետ: Հասկանալով, որ Գիտակցությունը գոյություն չունի մարմնի ներսում, գիտությունը բնական հետևություններ է անում գիտակցության ոչ նյութական բնույթի մասին:

Ակադեմիկոս Պ.Կ. Անոխին. «Մտավոր» գործողություններից ոչ մեկը, որը մենք վերագրում ենք «մտքին», մինչ այժմ չի կարողացել ուղղակիորեն կապված լինել ուղեղի որևէ մասի հետ: Եթե ​​մենք, սկզբունքորեն, չենք կարողանում հասկանալ, թե կոնկրետ ինչպես է հոգեկանը հայտնվում ուղեղի գործունեության արդյունքում, ապա ավելի տրամաբանական չէ՞ մտածել, որ հոգեկանն, ըստ էության, ուղեղի ֆունկցիա չէ, այլ ներկայացնում է. ինչ-որ այլ՝ ոչ նյութական հոգևոր ուժերի դրսևորո՞ւմը։

20-րդ դարի վերջում քվանտային մեխանիկայի ստեղծող, Նոբելյան մրցանակի դափնեկիր Է. Շրյոդինգերը գրել է, որ որոշ ֆիզիկական գործընթացների և սուբյեկտիվ իրադարձությունների (որոնք ներառում են Գիտակցությունը) կապի բնույթը գտնվում է «բացի գիտությունից և մարդկային հասկացողությունից դուրս»:

Ժամանակակից մեծագույն նյարդաֆիզիոլոգ, բժշկության ոլորտում Նոբելյան մրցանակակիր Ջ. Էքլսը մշակել է այն միտքը, որ ուղեղի գործունեության վերլուծության հիման վրա անհնար է պարզել հոգեկան երևույթների ծագումը, և այս փաստը պարզապես կարելի է մեկնաբանել այն իմաստով, որ հոգեկանը ամենևին էլ ուղեղի ֆունկցիա չէ։ Ըստ Էկլսի, ոչ ֆիզիոլոգիան, ոչ էլ էվոլյուցիայի տեսությունը չեն կարող լույս սփռել գիտակցության ծագման և բնույթի վրա, որը լիովին խորթ է Տիեզերքի բոլոր նյութական գործընթացներին: Մարդու հոգևոր աշխարհը և ֆիզիկական իրողությունների աշխարհը, ներառյալ ուղեղի գործունեությունը, բացարձակապես անկախ անկախ աշխարհներ են, որոնք միայն փոխազդում և որոշ չափով ազդում են միմյանց վրա: Նրան կրկնում են այնպիսի հարգարժան մասնագետներ, ինչպիսիք են Կարլ Լաշլին (ամերիկացի գիտնական, Օրանժ պարկի (Ֆլորիդա) պրիմատների կենսաբանության լաբորատորիայի տնօրեն, ով ուսումնասիրել է ուղեղի աշխատանքի մեխանիզմները) և Հարվարդի համալսարանի բժիշկ Էդվարդ Թոլմանը:

Իր գործընկերոջ՝ ժամանակակից նյարդավիրաբուժության հիմնադիր Ուայլդեր Փենֆիլդի հետ, ով կատարել է ուղեղի ավելի քան 10000 վիրահատություն, Էքլսը գրել է «Մարդու առեղծվածը» գիրքը։ Դրանում հեղինակներն ուղղակիորեն նշում են, որ «կասկած չկա, որ մարդը կառավարվում է իր մարմնից դուրս գտնվող ԻՆՉԻ կողմից»։ «Ես կարող եմ փորձարարական կերպով հաստատել,- գրում է Էքլսը,- որ գիտակցության աշխատանքը չի կարող բացատրվել ուղեղի գործունեությամբ։ Գիտակցությունը գոյություն ունի դրանից անկախ»։

Էքլսը խորապես համոզված է, որ գիտակցությունը չի կարող լինել գիտական ​​հետազոտության առարկա։ Նրա կարծիքով՝ գիտակցության առաջացումը, ինչպես նաև կյանքի առաջացումը կրոնական բարձրագույն խորհուրդն է։ Իր զեկույցում Նոբելյան մրցանակակիրը հիմնվել է ամերիկացի փիլիսոփա և սոցիոլոգ Կարլ Պոպերի հետ համատեղ գրված «Անձնությունը և ուղեղը» գրքի եզրակացությունների վրա։

Ուայլդեր Փենֆիլդը, երկար տարիների ուղեղի գործունեության ուսումնասիրության արդյունքում, նույնպես եկել է այն եզրակացության, որ «մտքի էներգիան տարբերվում է ուղեղի նյարդային ազդակների էներգիայից»։

Ռուսաստանի Դաշնության Բժշկական գիտությունների ակադեմիայի ակադեմիկոս, Ուղեղի գիտահետազոտական ​​ինստիտուտի (ՌՀԳԻ) տնօրեն, աշխարհահռչակ նյարդաֆիզիոլոգ, պրոֆեսոր, բժշկական գիտությունների դոկտոր։ Նատալյա Պետրովնա Բեխտերևա. «Ես առաջին անգամ լսեցի այն վարկածը, որ մարդու ուղեղը միայն դրսից է ընկալում մտքերը Նոբելյան մրցանակակիր, պրոֆեսոր Ջոն Էքլսի շուրթերից: Իհարկե, այն ժամանակ դա ինձ անհեթեթ թվաց։ Բայց հետո մեր Սանկտ Պետերբուրգի ուղեղի գիտահետազոտական ​​ինստիտուտում անցկացված հետազոտությունը հաստատեց. մենք չենք կարող բացատրել ստեղծագործական գործընթացի մեխանիզմը: Ուղեղը կարող է միայն շատ պարզ մտքեր առաջացնել, օրինակ՝ ինչպես շրջել էջերը գիրք կարդալու համարկամ շաքարավազը մի բաժակով խառնել: Իսկ ստեղծագործական գործընթացը վերջին որակի դրսեւորում է։ Որպես հավատացյալ՝ ես թույլ եմ տալիս Ամենակարողի մասնակցությունը մտքի գործընթացի վերահսկմանը»։

Գիտությունն աստիճանաբար գալիս է այն եզրակացության, որ ուղեղը ոչ թե մտքի և գիտակցության աղբյուր է, այլ առավելագույնը դրանց փոխանցող։

Պրոֆեսոր Ս. Գրոֆն այդ մասին ասում է այսպես. «պատկերացրեք, որ ձեր հեռուստացույցը կոտրվել է, և դուք կանչում եք հեռուստատեսության տեխնիկ, որը տարբեր կոճակները պտտելուց հետո լարում է այն: Ձեր մտքով չի անցնում, որ այս բոլոր կայանները նստած են այս տուփի մեջ»:

Նաև 1956-ին ականավոր առաջատար գիտնական-վիրաբույժ, բժշկական գիտությունների դոկտոր, պրոֆեսոր Վ.Ֆ. Վոինո-Յասենեցկին կարծում էր, որ մեր ուղեղը ոչ միայն կապված չէ Գիտակցության հետ, այլև ունակ չէ նույնիսկ մտածելու, քանի որ մտավոր գործընթացը դուրս է բերվում դրա սահմաններից: . Իր գրքում Վալենտին Ֆելիքսովիչը պնդում է, որ «ուղեղը մտքի և զգացմունքների օրգան չէ», և որ «Հոգին գործում է ուղեղից դուրս՝ որոշելով նրա գործունեությունը և մեր ողջ գոյությունը, երբ ուղեղը աշխատում է որպես հաղորդիչ՝ ստանալով ազդանշաններ։ և դրանք փոխանցելով մարմնի օրգաններին»։

Նույն եզրակացություններին են հանգել անգլիացի գիտնականներ Փիթեր Ֆենվիքը Լոնդոնի հոգեբուժության ինստիտուտից և Սեմ Պարնիան՝ Սաութհեմփթոնի կենտրոնական կլինիկայից։ Նրանք հետազոտել են հիվանդներին, ովքեր կյանքի են վերադարձել սրտի կանգից հետո, և պարզել են, որ նրանցից ոմանք, ամենայն հավանականությամբ, կվերապատմեն այն խոսակցությունների բովանդակությունը, որոնք ունեցել են բժշկական անձնակազմը, երբ նրանք գտնվում էին կլինիկական մահվան վիճակում: Մյուսները ճշգրիտ նկարագրություն են տվել տվյալ ժամանակահատվածում տեղի ունեցած իրադարձությունների վերաբերյալ: Սեմ Պարնիան պնդում է, որ ուղեղը, ինչպես մարդու մարմնի ցանկացած այլ օրգան, բաղկացած է բջիջներից և ունակ չէ մտածելու։ Սակայն այն կարող է աշխատել որպես մտքերը հայտնաբերող սարք, այսինքն՝ որպես ալեհավաք, որի օգնությամբ հնարավոր է դառնում ազդանշան ստանալ դրսից։ Հետազոտողները ենթադրել են, որ կլինիկական մահվան ժամանակ ուղեղից անկախ գործող Գիտակցությունն այն օգտագործում է որպես էկրան: Հեռուստատեսային ընդունիչի նման, որը սկզբում ընդունում է իր մեջ մտնող ալիքները, այնուհետև դրանք վերածում ձայնի և պատկերի։

Եթե ​​անջատենք ռադիոն, դա չի նշանակում, որ ռադիոկայանը դադարեցնում է հեռարձակումը։ Նրանք. Ֆիզիկական մարմնի մահից հետո Գիտակցությունը շարունակում է ապրել:

Մարմնի մահից հետո Գիտակցության կյանքի շարունակականության փաստը հաստատում է Ռուսաստանի բժշկական գիտությունների ակադեմիայի ակադեմիկոս, մարդու ուղեղի գիտահետազոտական ​​ինստիտուտի տնօրեն, պրոֆեսոր Ն.Պ. Բեխտերևը իր «Ուղեղի մոգությունը և կյանքի լաբիրինթոսները» գրքում: Բացի զուտ գիտական ​​խնդիրների քննարկումից, այս գրքում հեղինակը մեջբերում է նաև հետմահու երևույթների հետ հանդիպելու իր անձնական փորձը։

Նատալյա Բեխտերևան՝ խոսելով բուլղարացու հետ հանդիպման մասին պայծառատես ՎանգաԴիմիտրովան իր հարցազրույցներից մեկում շատ ճշգրիտ է խոսում այս մասին. «Վանգայի օրինակը բացարձակապես համոզեց ինձ, որ կա մահացածների հետ շփման երևույթ», ինչպես նաև մեջբերում իր գրքից. «Ես չեմ կարող չհավատալ այն, ինչ լսեցի. և ես ինքս տեսա դա: Գիտնականն իրավունք չունի մերժել փաստերը միայն այն պատճառով, որ դրանք չեն տեղավորվում դոգմայի կամ աշխարհայացքի մեջ»:

Հետմահու կյանքի առաջին հետևողական նկարագրությունը՝ հիմնված գիտական ​​դիտարկումների վրա, տվել է շվեդ գիտնական և բնագետ Էմանուել Սվեդենբորգը։ Դրանից հետո այս խնդիրը լրջորեն ուսումնասիրեցին հայտնի հոգեբույժ Էլիզաբեթ Կյուբլեր Ռոսը, ոչ պակաս հայտնի հոգեբույժ Ռայմոնդ Մուդին, բարեխիղճ հետազոտողներ ակադեմիկոսներ Օլիվեր Լոջը, Ուիլյամ Քրուքսը, Ալֆրեդ Ուոլեսը, Ալեքսանդր Բաթլերովը, պրոֆեսոր Ֆրիդրիխ Մայերսը և ամերիկացի մանկաբույժ Մելվին Մորսը: Մահվան հարցով լուրջ և համակարգված գիտնականների թվում պետք է նշել Էմորիի համալսարանի բժշկության պրոֆեսոր և Ատլանտայի վետերանների հիվանդանոցի բժիշկ Մայքլ Սաբոմը, հոգեբույժ Քենեթ Ռինգի համակարգված ուսումնասիրությունը, ով ուսումնասիրել է դա: խնդիրն ուսումնասիրվել է նաև բժշկագիտության դոկտոր և ռեանիմատոլոգ Մորից Ռոլինգսի կողմից, մեր ժամանակակից, անտատոպհոգեբան Ա.Ա.Նալչաջյանը։ Հայտնի խորհրդային գիտնական, ջերմադինամիկ պրոցեսների ոլորտում առաջատար մասնագետ, Բելառուսի Հանրապետության Գիտությունների ակադեմիայի ակադեմիկոս Ալբերտ Վեյնիկը շատ է աշխատել այս խնդիրը ֆիզիկայի տեսանկյունից հասկանալու համար։ Մոտ մահվան փորձի ուսումնասիրության մեջ նշանակալի ներդրում է ունեցել չեխական ծագումով աշխարհահռչակ ամերիկացի հոգեբան, տրանսանձնային դպրոցի հիմնադիրը։ հոգեբան բժիշկՍտանիսլավ Գրոֆ.

Գիտության կողմից կուտակված փաստերի բազմազանությունը անվիճելիորեն ապացուցում է, որ ֆիզիկական մահից հետո այսօր ապրողներից յուրաքանչյուրը ժառանգում է այլ իրականություն՝ պահպանելով իր Գիտակցությունը։

Չնայած նյութական միջոցների օգնությամբ այս իրականությունը հասկանալու մեր կարողության սահմանափակումներին, այսօր կան դրա մի շարք բնութագրեր, որոնք ստացվում են այս խնդիրն ուսումնասիրող հետազոտողների փորձերի և դիտարկումների արդյունքում:

Այս բնութագրերը թվարկեց Սանկտ Պետերբուրգի պետական ​​էլեկտրատեխնիկական համալսարանի գիտաշխատող Ա.Վ.Միխեևը «Կյանքը մահից հետո. հավատքից գիտելիք» միջազգային սիմպոզիումի իր զեկույցում, որը տեղի ունեցավ 2005 թվականի ապրիլի 8-9-ը Սանկտ Պետերբուրգում։ :

1. Գոյություն ունի այսպես կոչված « բարակ մարմին», որը մարդու ինքնագիտակցության, հիշողության, հույզերի և «ներքին կյանքի» կրողն է։ Այս մարմինը գոյություն ունի... ֆիզիկական մահից հետո՝ ֆիզիկական մարմնի գոյության տևողության ընթացքում լինելով նրա «զուգահեռ բաղադրիչը», ապահովելով վերը նշված գործընթացները։ Ֆիզիկական մարմինը միայն միջնորդ է ֆիզիկական (երկրային) մակարդակում դրանց դրսևորման համար։

2. Անհատի կյանքը չի ավարտվում ներկայիս երկրային մահով: Մահից հետո գոյատևելը բնական օրենք է մարդկանց համար:

3. Հաջորդ իրականությունը բաժանված է մեծ թվով մակարդակների, որոնք տարբերվում են իրենց բաղադրիչների հաճախականության բնութագրերից:

4. Հետմահու անցման ժամանակ մարդու նպատակակետը որոշվում է որոշակի մակարդակի նրա ներդաշնակությամբ, որը Երկրի վրա կյանքի ընթացքում նրա մտքերի, զգացմունքների և գործողությունների ընդհանուր արդյունքն է: Ինչպես քիմիական նյութից արտանետվող էլեկտրամագնիսական ճառագայթման սպեկտրը կախված է դրա բաղադրությունից, այնպես էլ մարդու հետմահու նպատակակետը միանշանակ որոշվում է նրա ներքին կյանքի «կոմպոզիտային հատկանիշով»:

5. «Դրախտ և դժոխք» հասկացությունները արտացոլում են երկու բևեռականություն, հնարավոր հետմահու վիճակներ:

6. Բացի նմանատիպ բևեռային վիճակներից, կան մի շարք միջանկյալներ: Ադեկվատ վիճակի ընտրությունը ինքնաբերաբար որոշվում է երկրային կյանքի ընթացքում մարդու կողմից ձևավորված մտավոր և հուզական «օրինաչափությամբ»։ Այդ իսկ պատճառով վատ հույզերը, բռնությունը, կործանման ցանկությունն ու մոլեռանդությունը, որքան էլ դրանք արտաքուստ արդարացված լինեն, այս առումով չափազանց կործանարար են մարդու ապագա ճակատագրի համար։ Սա ուժեղ հիմնավորում է անձնական պատասխանատվության և էթիկական սկզբունքների համար:

Վերոհիշյալ բոլոր փաստարկները զգալիորեն համահունչ են բոլոր ավանդական կրոնների կրոնական գիտելիքներին: Սա կասկածները մի կողմ թողնելու և որոշում կայացնելու պատճառ է։ Այդպես չէ?

ադմին.- Դա ճնշող իրավիճակ է: Գիտակցությունը գոյություն ունի, բայց դա անհնար է բացատրել: Եվ այնուամենայնիվ, գիտակցության ծագման և գործունեության էությունն ու մեխանիզմները հասկանալու տեսությունն արդեն գոյություն ունի, և այն հայտնաբերել է ռուս գիտնական Նիկոլայ Լևաշովն իր աշխատության մեջ: «Էություն և միտք», որը կարող եք կարդալ կամ ներբեռնել մեր կայքում։ Այս աշխատանքն իսկապես եզակի է, քանի որ ցույց է տալիս Տիեզերքի և Գիտակցության ներդաշնակ օրինաչափությունն ու փոխկապակցվածությունը, նյութի առաջացումը՝ կենդանի և ոչ կենդանի, և կենդանի նյութի հետագա զարգացումը մինչև Գիտակցության ի հայտ գալը։ Պարզապես կարդացեք և շատ բան ավելի պարզ կդառնա:

Ֆիզիկայի տեսանկյունից այն չի կարող հայտնվել ոչ մի տեղից ու անհետանալ առանց հետքի։ Էներգիան պետք է տեղափոխվի այլ վիճակ։ Ստացվում է, որ հոգին չի անհետանում ոչ մի տեղ: Այսպիսով, միգուցե այս օրենքը պատասխանում է այն հարցին, որը տանջում է մարդկությանը երկար դարեր շարունակ՝ կա՞ կյանք մահից հետո։

Ի՞նչ է կատարվում մարդու հետ նրա մահից հետո:

Հինդու վեդան ասում է, որ յուրաքանչյուր կենդանի արարած ունի երկու մարմին՝ նուրբ և կոպիտ, և նրանց միջև փոխազդեցությունը տեղի է ունենում միայն հոգու շնորհիվ: Եվ այսպես, երբ կոպիտ (այսինքն՝ ֆիզիկական) մարմինը մաշվում է, հոգին անցնում է նուրբի մեջ, հետևաբար կոպիտը մեռնում է, և նուրբն իր համար նոր բան է փնտրում։ Հետեւաբար, վերածնունդ է տեղի ունենում:

Բայց երբեմն պատահում է, որ ֆիզիկական մարմինը կարծես մահացել է, բայց նրա որոշ բեկորներ շարունակում են ապրել: Այս երևույթի հստակ օրինակը վանականների մումիաներն են։ Դրանցից մի քանիսը գոյություն ունեն Տիբեթում:

Դժվար է հավատալ, բայց, նախ, նրանց մարմինը չի քայքայվում, և երկրորդ՝ նրանց մազերը և եղունգները աճում են։ Թեեւ, իհարկե, շնչառության կամ սրտի բաբախյունի նշաններ չկան։ Ստացվում է, որ մումիայի մեջ կյանք կա՞: Սակայն ժամանակակից տեխնոլոգիաները չեն կարող ֆիքսել այդ գործընթացները: Բայց էներգետիկ-տեղեկատվական դաշտը կարելի է չափել։ Իսկ նման մումիաներում այն ​​շատ անգամ ավելի բարձր է, քան սովորական մարդու մոտ։ Այսպիսով, հոգին դեռ կենդանի է: Ինչպե՞ս բացատրել սա:

Սոցիալական էկոլոգիայի միջազգային ինստիտուտի ռեկտոր Վյաչեսլավ Գուբանովը մահը բաժանում է երեք տեսակի.

• Ֆիզիկական;
• Անձնական;
• Հոգևոր.

Նրա կարծիքով՝ մարդը երեք տարրերի համակցություն է՝ ոգի, անհատականություն և ֆիզիկական մարմին։ Եթե ​​մարմնի հետ կապված ամեն ինչ պարզ է, ապա հարցեր են ծագում առաջին երկու բաղադրիչների վերաբերյալ։

Հոգի– նուրբ նյութական առարկա, որը ներկայացված է նյութի գոյության պատճառահետևանքային հարթության վրա։ Այսինքն՝ դա որոշակի նյութ է, որը շարժում է ֆիզիկական մարմինը՝ որոշակի կարմայական առաջադրանքներ կատարելու և անհրաժեշտ փորձ ձեռք բերելու համար։

Անհատականություն– ձևավորում նյութի գոյության մտավոր հարթության վրա, որն իրականացնում է ազատ կամքը: Այսինքն՝ սա մեր բնավորության հոգեբանական որակների համալիր է։

Երբ ֆիզիկական մարմինը մահանում է, գիտակցությունը, ըստ գիտնականի, պարզապես տեղափոխվում է նյութի գոյության ավելի բարձր մակարդակ։ Պարզվում է՝ սա կյանք է մահից հետո։ Մարդիկ, ովքեր կարողացել են որոշ ժամանակ անցնել Հոգու մակարդակին, իսկ հետո վերադարձել իրենց ֆիզիկական մարմին, գոյություն ունեն: Սրանք նրանք են, ովքեր զգացել են «կլինիկական մահ» կամ կոմա:

Իրական փաստեր. ինչպե՞ս են մարդիկ զգում այլ աշխարհ մեկնելուց հետո:

Անգլիական հիվանդանոցի բժիշկ Սեմ Պառնիան որոշել է փորձարկում անցկացնել՝ պարզելու, թե ինչ է զգում մարդ մահից հետո։ Նրա հանձնարարությամբ որոշ վիրահատարաններում առաստաղից կախված էին մի քանի տախտակ, որոնց վրա գունավոր նկարներ էին նկարված։ Եվ ամեն անգամ, երբ հիվանդի սիրտը, շնչառությունն ու զարկերակը կանգ էին առնում, իսկ հետո նրան հաջողվում էր կյանքի կոչել, բժիշկները գրանցում էին նրա բոլոր սենսացիաները։

Այս փորձի մասնակիցներից մեկը՝ Սաութհեմփթոնից մի տնային տնտեսուհի, ասաց հետևյալը.

«Խանութներից մեկում գիտակցությունս կորցրի և գնացի այնտեղ մթերք գնելու։ Վիրահատության ժամանակ արթնացա, բայց հասկացա, որ լողում եմ սեփական մարմնիս վերևում։ Բժիշկներն այնտեղ մարդաշատ էին, ինչ-որ բան էին անում, իրար մեջ զրուցում։

Նայեցի դեպի աջ և տեսա հիվանդանոցի միջանցքը։ Հորեղբորս տղան այնտեղ կանգնած խոսում էր հեռախոսով։ Ես լսեցի, թե ինչպես նա ինչ-որ մեկին ասում էր, որ ես շատ մթերք եմ գնել, և պայուսակները այնքան ծանր են, որ ցավող սիրտս չի դիմանում դրան։ Երբ արթնացա, և եղբայրս եկավ ինձ մոտ, ես նրան ասացի այն, ինչ լսել էի։ Նա անմիջապես գունատվեց և հաստատեց, որ այդ մասին խոսել է, երբ ես անգիտակից էի»։

Առաջին վայրկյաններին հիվանդների կեսից մի փոքր պակասը հիանալի հիշում էր, թե ինչ է պատահել իրենց հետ, երբ նրանք անգիտակից վիճակում էին: Բայց զարմանալին այն է, որ նրանցից ոչ ոք չի տեսել նկարները: Բայց հիվանդներն ասում էին, որ «կլինիկական մահվան» ժամանակ ընդհանրապես ցավ չի զգացվում, այլ ընկղմված են հանգստության և երանության մեջ։ Ինչ-որ պահի նրանք հասնում էին թունելի կամ դարպասի ծայրին, որտեղ պետք է որոշեին՝ անցնել այդ գիծը, թե հետ գնալ:

Բայց ինչպես եք հասկանում, թե որտեղ է այս գիծը: Իսկ ե՞րբ է հոգին ֆիզիկական մարմնից անցնում հոգեւորին։ Այս հարցին փորձեց պատասխանել մեր հայրենակից, տեխնիկական գիտությունների դոկտոր Կոնստանտին Գեորգիևիչ Կորոտկովը.

Նա անհավանական փորձ է անցկացրել. Դրա էությունը մարմինների ուսումնասիրությունն էր՝ օգտագործելով միայն Կիրլիանի լուսանկարները: Մահացածի ձեռքը ամեն ժամ լուսանկարվում էր գազի արտանետման շողով։ Այնուհետ տվյալները փոխանցվել են համակարգիչ, և այնտեղ վերլուծություններ են իրականացվել՝ ըստ անհրաժեշտ ցուցանիշների։ Այս կրակոցները տեղի են ունեցել երեքից հինգ օրվա ընթացքում: Մահացածի տարիքը, սեռը և մահվան եղանակը շատ տարբեր էին։ Արդյունքում, բոլոր տվյալները բաժանվեցին երեք տեսակի.

• Տատանումների ամպլիտուդը շատ փոքր էր.
• Նույնը, միայն արտահայտված գագաթնակետով;
• Մեծ ամպլիտուդ՝ երկար տատանումներով։

Եվ որքան էլ տարօրինակ է, մահվան յուրաքանչյուր տեսակին համընկնում էր ստացված տվյալների միայն մեկ տեսակը: Եթե ​​փոխկապակցենք մահվան բնույթը և կորերի տատանումների ամպլիտուդը, կստացվի, որ.

• առաջին տեսակը համապատասխանում է տարեց մարդու բնական մահին.
• երկրորդը՝ դժբախտ պատահարի հետևանքով մահը.
• երրորդը անսպասելի մահն է կամ ինքնասպանությունը:

Բայց Կորոտկովին ամենից շատ ցնցեց այն, որ նա մահացավ, և դեռ որոշ ժամանակ տատանումներ կային։ Բայց սա համապատասխանում է միայն կենդանի օրգանիզմին։ Պարզվում է, որ գործիքները ցույց են տվել կենսական ակտիվություն՝ ըստ մահացածի բոլոր ֆիզիկական տվյալների.

Տատանումների ժամանակը նույնպես բաժանվեց երեք խմբի.

• բնական մահվան դեպքում՝ 16-ից 55 ժամ;
• ժամը պատահական մահ– տեսանելի թռիչք է տեղի ունենում կամ ութ ժամ հետո կամ առաջին օրվա վերջում, իսկ երկու օր անց տատանումները անհետանում են:
• Անսպասելի մահվան դեպքում ամպլիտուդը փոքրանում է միայն առաջին օրվա վերջում, իսկ երկրորդի վերջում լրիվ անհետանում։ Բացի այդ, նկատվել է, որ առավել ինտենսիվ ալիքները դիտվում են երեկոյան իննից մինչև գիշերվա երկու-երեքը ընկած ժամանակահատվածում։

Ամփոփելով Կորոտկովի փորձը՝ կարող ենք եզրակացնել, որ իսկապես. նույնիսկ ֆիզիկապես մեռած մարմինն առանց շնչելու և սրտի բաբախյունի մեռած չէ՝ աստղային.

Իզուր չէ, որ շատերի մեջ ավանդական կրոններորոշակի ժամանակահատված կա. Քրիստոնեության մեջ, օրինակ, դրանք ինը և քառասուն օր են: Բայց ի՞նչ է անում հոգին այս պահին: Այստեղ մենք կարող ենք միայն ենթադրել. Միգուցե նա ճանապարհորդում է երկու աշխարհների միջև, կամ լուծում է իրեն հետագա ճակատագիրը. Հավանաբար, իզուր չէ, որ կա հոգեհանգստի արարողություն և աղոթքներ: Մարդիկ կարծում են, որ մահացածի մասին պետք է կամ լավ խոսել, կամ ընդհանրապես չխոսել։ Ամենայն հավանականությամբ, մեր բարի խոսքերն օգնում են հոգուն դժվարին անցում կատարել ֆիզիկականից հոգևոր մարմնին:

Ի դեպ, նույն Կորոտկովը եւս մի քանիսն է պատմում զարմանալի փաստեր. Ամեն գիշեր նա իջնում ​​էր դիահերձարան՝ անհրաժեշտ չափումներ կատարելու։ Եվ առաջին անգամ, երբ նա եկավ այնտեղ, նրան անմիջապես թվաց, թե ինչ-որ մեկը նայում է իրեն։ Գիտնականը նայեց շուրջը, բայց ոչ ոքի չտեսավ։ Նա երբեք իրեն վախկոտ չէր համարում, բայց այդ պահին դա իսկապես սարսափելի դարձավ։

Կոնստանտին Գեորգիևիչը հայացքը զգաց նրա վրա, բայց սենյակում ոչ ոք չկար, բացի նրանից և հանգուցյալից: Հետո նա որոշեց պարզել, թե որտեղ է այս անտեսանելի մեկը։ Նա քայլեր արեց սենյակում և վերջապես պարզեց, որ անձը գտնվում է հանգուցյալի դիակից ոչ հեռու: Հետագա գիշերները նույնպես սարսափելի էին, բայց Կորոտկովը, այնուամենայնիվ, զսպեց իր զգացմունքները։ Նա նաեւ ասաց, որ նման չափումների ժամանակ, որքան էլ զարմանալի է, բավականին արագ է հոգնել։ Թեեւ օրվա ընթացքում այս աշխատանքը նրան հոգնեցուցիչ չէր։ Զգում էր, որ ինչ-որ մեկը նրանից էներգիա է ծծում:

Կա՞ն դրախտ և դժոխք՝ մահացած մարդու խոստովանություն

Բայց ի՞նչ է տեղի ունենում հոգու հետ ֆիզիկական մարմնից վերջնականապես հեռանալուց հետո: Այստեղ արժե վկայակոչել մեկ այլ ականատեսի պատմությունը. Սանդրա Այլինգն աշխատում է որպես բուժքույր Պլիմուտում։ Մի օր նա տանը հեռուստացույց էր դիտում և հանկարծ կրծքավանդակում սեղմող ցավ զգաց։ Ավելի ուշ պարզվել է, որ նա արյան անոթների խցանում է ունեցել և կարող էր մահանալ։ Ահա թե ինչ է ասել Սանդրան այդ պահին իր զգացմունքների մասին.

«Ինձ թվում էր, թե ես մեծ արագությամբ թռչում եմ ուղղահայաց թունելով։ Շուրջս նայելով՝ հսկայական թվով դեմքեր տեսա, միայն թե դրանք աղավաղված էին զզվելի ծամածռությունների։ Ես վախ էի զգում, բայց շուտով անցա նրանց կողքով, նրանք մնացին: Ես թռա դեպի լույսը, բայց դեռ չկարողացա հասնել դրան։ Նա կարծես ավելի ու ավելի էր հեռանում ինձնից։

Հանկարծ մի պահ ինձ թվաց, թե ամբողջ ցավն անցել է։ Ես ինձ լավ և հանգիստ էի զգում, խաղաղության զգացողություն տիրեց ինձ։ Ճիշտ է, սա երկար չտեւեց։ Մի պահ հանկարծ զգացի սեփական մարմինս և վերադարձա իրականություն: Ինձ տեղափոխեցին հիվանդանոց, բայց ես անընդհատ մտածում էի այն սենսացիաների մասին, որ զգացել եմ։ Իմ տեսած սարսափելի դեմքերը, հավանաբար, դժոխք էին, բայց երանության լույսն ու զգացումը դրախտ էին»:

Բայց այդ դեպքում ինչպե՞ս կարելի է բացատրել ռեինկառնացիայի տեսությունը: Այն գոյություն ունի շատ հազարամյակների ընթացքում:

Ռեինկառնացիա հոգու վերածնունդն է նորի ֆիզիկական մարմին. Այս գործընթացը մանրամասն նկարագրել է հայտնի հոգեբույժ Յան Սթիվենսոնը։

Նա ուսումնասիրել է վերամարմնավորման ավելի քան երկու հազար դեպք և եկել այն եզրակացության, որ մարդն իր նոր մարմնավորման մեջ կունենա նույն ֆիզիկական և ֆիզիոլոգիական բնութագրերը, ինչ նախկինում։ Օրինակ՝ գորտնուկներ, սպիներ, պեպեններ։ Նույնիսկ փորելը և կակազելը կարող են իրականացվել մի քանի ռեինկառնացիաների միջոցով:

Սթիվենսոնն ընտրեց հիպնոսը՝ պարզելու, թե ինչ է պատահել իր հիվանդների հետ անցյալ կյանքում։ Մի տղայի գլխին տարօրինակ սպի կար։ Հիպնոսի շնորհիվ նա հիշեց, որ նախորդ կյանքում իր գլուխը կացնով կոտրել են։ Հիմնվելով իր նկարագրությունների վրա՝ Սթիվենսոնը գնաց փնտրելու մարդկանց, ովքեր կարող էին իմանալ այս տղայի մասին իր անցյալ կյանքում: Եվ բախտը ժպտաց նրան: Բայց ինչպիսի՞ն էր գիտնականի զարմանքը, երբ նա իմացավ, որ իսկապես այն տեղում, որ տղան ցույց տվեց իրեն. ապրել նախկինումմարդ. Եվ նա մահացել է հենց կացնահարվածից։

Փորձի մեկ այլ մասնակից ծնվել է գրեթե առանց մատների: Հերթական անգամ Սթիվենսոնը նրան դրեց հիպնոսի տակ։ Այսպես նա իմացավ, որ նախորդ մարմնավորման ժամանակ մարդ վիրավորվել է դաշտում աշխատելիս։ Հոգեբույժը հայտնաբերել է մարդկանց, ովքեր հաստատել են իրեն, որ մարդ կա, ով պատահաբար ձեռքը մտցրել է կոմբայնի մեջ, և նրա մատները կտրվել են։

Այսպիսով, ինչպե՞ս կարող եք հասկանալ, թե հոգին, ֆիզիկական մարմնի մահից հետո, կգնա դրախտ կամ դժոխք, թե՞ վերածնվելու: Է.Բարկերն առաջարկում է իր տեսությունը «Նամակներ կենդանի հանգուցյալի» գրքում։ Մարդու ֆիզիկական մարմինը նա համեմատում է շիթիկի (ճպուռի թրթուր) հետ, իսկ հոգևոր մարմինը՝ հենց ճպուռի հետ։ Հետազոտողի խոսքով, ֆիզիկական մարմինը քայլում է գետնի վրա, ինչպես թրթուրը ջրամբարի հատակի երկայնքով, իսկ նուրբ մարմինը ճպուռի պես սավառնում է օդում:

Եթե ​​մարդն իր ֆիզիկական մարմնում (շիթիկ) «մշակել է» բոլոր անհրաժեշտ առաջադրանքները, ապա նա «վերածվում է» ճպուռի և ստանում նոր ցուցակ, միայն թե ավելին. բարձր մակարդակ, նյութի մակարդակ։ Եթե ​​նա չի կատարել նախորդ առաջադրանքները, ապա տեղի է ունենում ռեինկառնացիա, և մարդը վերածնվում է մեկ այլ ֆիզիկական մարմնում:

Միևնույն ժամանակ հոգին պահպանում է իր բոլոր անցյալ կյանքի հիշողությունները և սխալները փոխանցում նորին:Հետևաբար, հասկանալու համար, թե ինչու են տեղի ունենում որոշակի անհաջողություններ, մարդիկ գնում են հիպնոսացնողների մոտ, ովքեր օգնում են նրանց հիշել, թե ինչ է տեղի ունեցել այդ անցյալ կյանքում: Դրա շնորհիվ մարդիկ սկսում են ավելի գիտակցաբար մոտենալ իրենց գործողություններին և խուսափել հին սխալներից։

Միգուցե մահից հետո մեզանից մեկը գնա հաջորդ՝ հոգևոր մակարդակ, և այնտեղ որոշ այլմոլորակային խնդիրներ լուծի։ Մյուսները կվերածնվեն և նորից մարդ կդառնան: Միայն այլ ժամանակի և ֆիզիկական մարմնում:

Ամեն դեպքում, ուզում եմ հավատալ, որ այնտեղ՝ գծից այն կողմ, այլ բան կա։ Ինչ-որ այլ կյանք, որի մասին այժմ մենք կարող ենք միայն վարկածներ և ենթադրություններ կառուցել, ուսումնասիրել այն և տարբեր փորձեր անցկացնել:

Բայց, այնուամենայնիվ, գլխավորը ոչ թե այս հարցի վրա կանգնելն է, այլ պարզապես ապրելը։ Այստեղ եւ հիմա. Եվ այդ ժամանակ մահն այլևս չի թվա դեզով սարսափելի պառավի։

Մահը բոլորին կգա, նրանից փախչել հնարավոր չէ, սա է բնության օրենքը։ Բայց մենք ուժ ունենք այս կյանքը դարձնելու պայծառ, հիշարժան և միայն դրական հիշողություններով լի:

Սա հարցազրույց է ուսումնասիրության բնագավառում հայտնի մասնագետների հետ հետմահուև գործնական հոգևորությունը: Նրանք վկայում են մահից հետո կյանքի մասին:

Նրանք միասին պատասխանում են կարևոր և մտածելու տեղիք տվող հարցերին.

• Ով եմ ես?
• Ինչո՞ւ եմ ես այստեղ:
• Աստված գոյություն ունի՞։
• Ինչ վերաբերում է դրախտին և դժոխքին:

Նրանք միասին կպատասխանեն կարևոր ու մտածելու տեղիք տվող հարցերին, և ամենաշատը հիմնական հարցը«Այստեղ և հիմա» պահին. «Եթե մենք իսկապես անմահ հոգիներ ենք, ապա ինչպե՞ս է դա ազդում մեր կյանքի և այլ մարդկանց հետ հարաբերությունների վրա»:

Բոնուս նոր ընթերցողների համար.

Բերնի Սիգել, վիրաբուժական ուռուցքաբան. Պատմություններ, որոնք նրան համոզել են հոգևոր աշխարհի գոյության և մահից հետո կյանքի մասին:

Երբ չորս տարեկան էի, քիչ էր մնում խեղդվեի խաղալիքի մի կտորից։ Ես փորձեցի ընդօրինակել այն, ինչ արեցին իմ դիտած տղամարդ ատաղձագործները:

Խաղալիքի մի մասը դրեցի բերանս, ներշնչեցի ու... հեռացա մարմնիցս։

Այն պահին, երբ մարմինս թողնելով, կողքից ինձ տեսա՝ շնչահեղձ և մահամերձ վիճակում, մտածեցի. «Ինչ լավ»։

Չորս տարեկան երեխայի համար մարմնից դուրս լինելը շատ ավելի հետաքրքիր էր, քան մարմնի մեջ լինելը։

Իհարկե, ես չէի ափսոսում մահանալու համար։ Ես տխուր էի, ինչպես շատ երեխաներ, ովքեր անցնում են նմանատիպ փորձառությունների միջով, որ ծնողներս ինձ մահացած կգտնեին:

Ես մտածեցի: " Դե, լավ! Ես գերադասում եմ մահը, քան այդ մարմնում ապրելը».

Իսկապես, ինչպես արդեն ասացիք, երբեմն հանդիպում ենք կույր ծնված երեխաների։ Երբ նրանք անցնում են նման փորձի միջով և հեռանում մարմնից, սկսում են ամեն ինչ «տեսնել»:

Նման պահերին հաճախ կանգ ես առնում և ինքդ քեզ տալիս հետևյալ հարցը. Ինչ է կյանքը? Ինչ է այստեղ կատարվում?».

Այս երեխաները հաճախ դժգոհ են, որ ստիպված են վերադառնալ իրենց մարմնին և նորից կուրանալ:

Երբեմն խոսում եմ ծնողների հետ, որոնց երեխաները մահացել են: Նրանք ինձ ասում են

Եղել է դեպք, երբ մի կին իր մեքենան վարել է մայրուղով։ Հանկարծ նրա դիմաց հայտնվեց նրա որդին և ասաց. Մայրիկ, դանդաղեցիր:».

Նա հնազանդվեց նրան: Ի դեպ, նրա որդին մահացել էր արդեն հինգ տարի։ Նա հասավ շրջադարձին և տեսավ տասը խիստ վնասված մեքենա. մեծ վթար է տեղի ունեցել։ Շնորհիվ այն բանի, որ որդին ժամանակին զգուշացրել է, նա վթարի չի ենթարկվել։

Քեն Ռինգ. Կույր մարդիկ և նրանց «տեսնելու» ունակությունը մոտ մահվան կամ մարմնից դուրս փորձառությունների ժամանակ:

Մենք հարցազրույց վերցրեցինք մոտ երեսուն կույր մարդկանց հետ, որոնցից շատերը կույր էին ի ծնե: Մենք հարցրինք, թե արդյոք նրանք ունեցել են մոտ մահվան փորձ և նաև կարող են «տեսնել» այս փորձառությունների ընթացքում:

Մենք իմացանք, որ կույր մարդիկ, որոնց հետ հարցազրույց ենք վերցրել, ունեցել են դասական մոտ մահվան փորձառություններ, ինչ սովորական մարդիկ:

Կույր մարդկանց մոտ 80 տոկոսը, որոնց հետ ես զրուցել եմ, ունեցել են տարբեր տեսողական պատկերներ իրենց մոտ մահվան փորձառությունների կամ .

Մի քանի դեպքերում մենք կարողացանք անկախ հաստատում ստանալ, որ նրանք «տեսել են» մի բան, որը նրանք չէին կարող իմանալ, որ իրականում առկա է իրենց ֆիզիկական միջավայրում:

Իհարկե, դա նրանց ուղեղում թթվածնի պակասն էր, չէ՞: Հահա.

Այո, դա այնքան պարզ է: Կարծում եմ, գիտնականների համար դժվար կլինի, սովորական նյարդագիտության տեսանկյունից, բացատրել, թե ինչպես են կույր մարդիկ, ովքեր ըստ սահմանման չեն կարող տեսնել, ստանում են այս տեսողական պատկերները և վստահելիորեն փոխանցում դրանց:

Կույր մարդիկ հաճախ են դա ասում, երբ առաջին անգամ դա հասկացել են կարող են «տեսնել» իրենց շրջապատող ֆիզիկական աշխարհը, հետո նրանք ցնցված էին, վախեցած ու ցնցված այն ամենից, ինչ տեսան։

Բայց երբ նրանք սկսեցին տրանսցենդենտալ փորձառություններ ունենալ, երբ նրանք մտան լույսի աշխարհ և տեսան իրենց հարազատներին կամ նմանատիպ այլ բաներ, որոնք բնորոշ են նման փորձառություններին, այս «տեսիլքը» նրանց միանգամայն բնական թվաց:

« Դա այնպես էր, ինչպես պետք է լիներ", նրանք ասացին.

Բրայան Վայս. Դեպքեր պրակտիկայից, որոնք ապացուցում են, որ մենք նախկինում ապրել ենք և ապրելու ենք։

Վստահելի պատմություններ, որոնք համոզիչ են իրենց խորությամբ, բայց պարտադիր չէ, որ այդպիսին լինեն գիտականորեն, որոնք մեզ ցույց են տալիս, որ կյանքում շատ ավելին կա, քան թվում է:

Իմ պրակտիկայում ամենահետաքրքիր դեպքը...

Այս կինը ժամանակակից վիրաբույժ էր և աշխատում էր Չինաստանի կառավարության «վերևի» հետ։ Սա նրա առաջին այցն էր ԱՄՆ, նա ոչ մի բառ անգլերեն չէր խոսում։

Նա իր թարգմանչի հետ ժամանեց Մայամի, որտեղ ես այն ժամանակ աշխատում էի: Ես նրան վերադարձրեցի անցյալ կյանք:

Նա հայտնվեց Հյուսիսային Կալիֆորնիայում: Դա շատ վառ հիշողություն էր, որը տեղի ունեցավ մոտավորապես 120 տարի առաջ:

Իմ հաճախորդը պարզվեց, որ կին էր, ով պատմում էր իր ամուսնու մասին: Նա հանկարծ սկսեց սահուն խոսել անգլերեն՝ լի էպիտետներով ու ածականներով, ինչը զարմանալի չէ, քանի որ վիճում էր ամուսնու հետ...

Նրա պրոֆեսիոնալ թարգմանիչը շրջվեց դեպի ինձ և սկսեց թարգմանել նրա խոսքերը չինարեն, նա դեռ չէր հասկանում, թե ինչ է կատարվում: Ես ասացի նրան: " Ոչինչ, ես անգլերեն եմ հասկանում».

Նա ապշած էր, բերանը բացվեց զարմանքից, նա նոր էր հասկացել, որ նա խոսում է անգլերեն, չնայած մինչ այդ նա նույնիսկ չգիտեր «բարև» բառը: Դա օրինակ է:

Քսենոգրոսիա- սա օտար լեզուներով խոսելու կամ հասկանալու ունակություն է, որոնց դուք բացարձակապես անծանոթ եք և որոնք երբեք չեք ուսումնասիրել:

Սա անցյալ կյանքի աշխատանքի ամենաազդեցիկ պահերից է, երբ մենք լսում ենք, որ հաճախորդը խոսում է հին լեզվով կամ լեզվով, որին նա ծանոթ չէ:

Սա բացատրելու այլ կերպ չկա...

Այո, և ես շատ նման պատմություններ ունեմ։ Նյու Յորքում մի դեպքում, երեք տարեկան երկու երկվորյակ տղաներ միմյանց հետ շփվել են երեխաների հորինած լեզվից շատ տարբեր լեզվով, օրինակ, երբ նրանք բառեր են հորինում հեռախոսի կամ հեռուստատեսության համար:

Նրանց հայրը, ով բժիշկ էր, որոշեց դրանք ցույց տալ Նյու Յորքի Կոլումբիայի համալսարանի լեզվաբաններին։ Այնտեղ պարզվեց, որ տղաները միմյանց հետ խոսում էին հին արամեերենով։

Այս պատմությունը փաստագրվել է փորձագետների կողմից: Մենք պետք է հասկանանք, թե ինչպես դա կարող է տեղի ունենալ։ Կարծում եմ, որ դա այդպես է: Ուրիշ ինչպե՞ս բացատրել երեք տարեկան երեխաների արամեերենի իմացությունը։

Ի վերջո, նրանց ծնողները լեզուն չգիտեին, իսկ երեխաները ուշ գիշերը հեռուստացույցով կամ հարևաններից չէին կարող լսել արամեերեն: Սրանք ընդամենը մի քանի համոզիչ դեպքեր են իմ պրակտիկայից, որոնք ապացուցում են, որ մենք նախկինում ապրել ենք և ապրելու ենք։

Ուեյն Դայեր. Ինչու կյանքում «պատահականություններ չկան», և ինչու է այն ամենը, ինչ մենք հանդիպում ենք կյանքում, համապատասխանում է աստվածային ծրագրին:

-Իսկ ի՞նչ կասեք այն մասին, որ կյանքում «պատահականություններ չկան»: Ձեր գրքերում և ելույթներում ասում եք, որ կյանքում պատահականություններ չկան, և ամեն ինչի համար կա իդեալական աստվածային ծրագիր։

Ես ընդհանրապես կարող եմ հավատալ սրան, բայց հետո ի՞նչ պետք է անել երեխաների հետ ողբերգության դեպքում կամ մարդատար ինքնաթիռի վթարի դեպքում... ինչպե՞ս կարելի է հավատալ, որ սա դժբախտ պատահար չէ։

«Դա ողբերգություն է թվում, եթե հավատում ես, որ մահը ողբերգություն է»: Դուք պետք է հասկանաք, որ յուրաքանչյուր մարդ գալիս է այս աշխարհ այն ժամանակ, երբ պետք է, և հեռանում է, երբ իր ժամանակը սպառվում է:

Ի դեպ, սրա հաստատումը կա. Չկա մի բան, որը մենք նախապես չընտրենք, այդ թվում՝ այս աշխարհում մեր հայտնվելու և այն լքելու պահը։

Մեր անձնական էգոները, ինչպես նաև գաղափարախոսությունները մեզ թելադրում են, որ երեխաները չպետք է մահանան, և բոլորը պետք է ապրեն մինչև 106 տարեկան և քաղցր մեռնեն քնած վիճակում: Տիեզերքը բոլորովին այլ կերպ է աշխատում. մենք այստեղ ծախսում ենք ճիշտ այնքան ժամանակ, որքան նախատեսված է:

...Սկզբից պետք է ամեն ինչին այս կողմից նայենք։ Երկրորդ՝ մենք բոլորս շատ իմաստուն համակարգի մասն ենք։ Մի պահ պատկերացրեք ինչ-որ բան...

Պատկերացրեք հսկայական աղբավայր, և այս աղբավայրում տասը միլիոն տարբեր բաներ կան՝ զուգարանի կափարիչներ, ապակիներ, մետաղալարեր, զանազան խողովակներ, պտուտակներ, պտուտակներ, ընկույզներ՝ ընդհանուր առմամբ, տասնյակ միլիոնավոր մասեր:

Եվ ոչ մի տեղից քամի է հայտնվում՝ ուժեղ ցիկլոն, որը ավլում է ամեն ինչ մեկ կույտի մեջ: Հետո նայում ես այն վայրին, որտեղ հենց նոր գտնվում էր աղբանոցը, և այնտեղ կա նոր Boeing 747, որը պատրաստ է թռչել ԱՄՆ-ից Լոնդոն։ Որո՞նք են հավանականությունը, որ դա երբևէ տեղի կունենա:

Աննշան.

Վե՛րջ: Նույնքան աննշան է գիտակցությունը, որում չկա հասկացողություն, որ մենք այս իմաստուն համակարգի մասերն ենք:

Դա պարզապես չի կարող լինել հսկայական պատահականություն: Խոսքը ոչ թե տասը միլիոն մասերի մասին է, ինչպես Boeing 747-ում, այլ միլիոնավոր փոխկապակցված մասերի մասին, ինչպես այս մոլորակի, այնպես էլ միլիարդավոր այլ գալակտիկաներում:

Ենթադրել, որ այս ամենը պատահական է, և դրա հետևում որևէ շարժիչ ուժ չկա, կլինի նույնքան հիմար և ամբարտավան, որքան հավատալը, որ քամին կարող է տասնյակ միլիոնավոր մասերից ստեղծել Boeing 747 ինքնաթիռ:

Կյանքի յուրաքանչյուր իրադարձության հետևում կա Բարձրագույն Հոգևոր Իմաստություն, հետևաբար դրանում պատահականություններ չեն կարող լինել:

Մայքլ Նյուտոն, «Հոգու ճանապարհորդություն» գրքի հեղինակ: Մխիթարական խոսքեր երեխաներին կորցրած ծնողների համար

— Ի՞նչ մխիթարական և վստահեցնող խոսքեր ունեք նրանց համար ովքեր կորցրել են իրենց սիրելիներին, հատկապես փոքր երեխաներին:

«Ես պատկերացնում եմ նրանց ցավը, ովքեր կորցնում են իրենց երեխաներին։ Ես երեխաներ ունեմ և բախտավոր եմ, որ նրանք առողջ են։

Այս մարդիկ այնքան են տարված վիշտից, որ չեն կարող հավատալ, որ կորցրել են իրենց սիրելիին և չեն հասկանում, թե ինչպես կարող էր Աստված թույլ տալ, որ դա տեղի ունենա:

Թերևս ավելի հիմնարար է...

Նիլ Դուգլաս-Կլոց. «Դրախտ» և «դժոխք» բառերի իրական իմաստները, ինչպես նաև այն, ինչ տեղի է ունենում մեզ հետ և ուր ենք գնում մահից հետո:

«Դրախտը» բառի արամեա-հրեական իմաստով ֆիզիկական վայր չէ։

«Դրախտը» կյանքի ընկալումն է: Երբ Հիսուսը կամ եբրայեցի մարգարեներից որևէ մեկը օգտագործում էր «երկինք» բառը, նրանք նկատի ուներ, ինչպես մենք հասկանում ենք, «թրթռումային իրականություն»։ «Շիմ» արմատը - vibration [vibreishin] բառում նշանակում է «ձայն», «թրթռում» կամ «անուն»:

Shimaya [shimaya] կամ Shemaiah [shemai] եբրայերեն նշանակում է «անսահման և անսահման թրթռումային իրականություն»։

Հետեւաբար, երբ Ծննդոցում Հին ԿտակարանԱսում են, որ Տերը ստեղծել է մեր իրականությունը, ենթադրվում է, որ նա ստեղծել է այն երկու ձևով. դեմքերն ու նպատակները.

Սա չի նշանակում, որ «դրախտը» այլ տեղ է, կամ որ «դրախտը» մի բան է, որը պետք է վաստակել: «Երկինքը» և «Երկիրը» գոյակցում են միաժամանակ, երբ դիտարկվում են այս տեսանկյունից:

«Երկինք» հասկացությունը որպես «վարձատրություն», կամ մեզանից վեր որևէ բան, կամ ուր ենք գնում, երբ մահանում ենք, բոլորն անծանոթ էին Հիսուսին կամ նրա աշակերտներին:

Հուդայականության մեջ նման բան չես գտնի։ Այս հասկացությունները ավելի ուշ հայտնվեցին քրիստոնեության եվրոպական մեկնաբանության մեջ:

Ներկայումս տարածված մետաֆիզիկական հասկացություն կա, որ «դրախտը» և «դժոխքը» մարդկային գիտակցության վիճակ են, մեկության կամ Աստծուց հեռավորության վրա սեփական անձի գիտակցման մակարդակ և հոգու իրական էության և Տիեզերքի հետ միասնության ըմբռնում: Սա ճի՞շտ է, թե՞ ոչ։

Սա մոտ է ճշմարտությանը։ «Դրախտի» հակառակը ոչ թե , այլ «Երկիրն» է, ուստի «դրախտն» ու «Երկիրը» հակադիր իրականություններ են։

Չկա այսպես կոչված «դժոխք» բառի քրիստոնեական իմաստով։ Նման հասկացություն չկա ո՛չ արամեերենում, ո՛չ եբրայերենում։

Արդյո՞ք մահից հետո կյանքի այս վկայությունն օգնեց հալեցնել անվստահության սառույցը:

Հուսով ենք, որ դուք այժմ շատ ավելի շատ տեղեկություններ ունեք, որոնք կօգնեն ձեզ թարմ հայացք նետել ռեինկառնացիա հասկացությանը և, հնարավոր է, նույնիսկ ձեզ ազատել ձեր ամենամեծ վախից՝ մահվան վախից:

Թարգմանությունը՝ Սվետլանա Դուրանդինայի,

P.S. Արդյո՞ք հոդվածը օգտակար էր ձեզ համար: Գրեք մեկնաբանություններում։

Ցանկանու՞մ եք սովորել, թե ինչպես ինքնուրույն հիշել անցյալի կյանքը:

Արդյո՞ք մահը մարդու կյանքի վերջին կետն է, թե՞ նրա «ես»-ը շարունակում է գոյություն ունենալ՝ չնայած մարմնի մահվանը: Մարդիկ հազարավոր տարիներ այս հարցը տալիս են իրենց, և թեև գրեթե բոլոր կրոնները դրան դրական են պատասխանում, այժմ շատերը կցանկանային ունենալ այսպես կոչված կյանքի հետագա կյանքի գիտական ​​հաստատում:

Շատերի համար դժվար է առանց ապացույցների ընդունել հոգու անմահության մասին հայտարարությունը: Վերջին տասնամյակների մատերիալիզմի անչափ քարոզչությունը իր վնասն է տալիս, և երբեմն հիշում եք, որ մեր գիտակցությունը միայն ուղեղում տեղի ունեցող կենսաքիմիական գործընթացների արդյունք է, և վերջինիս մահով մարդկային «ես»-ը անհետանում է առանց հետք. Ահա թե ինչու ես իսկապես ուզում եմ ապացույցներ ստանալ գիտնականներից հավերժական կյանքմեր հոգին.

Այնուամենայնիվ, երբևէ մտածե՞լ եք, թե ինչ կարող է լինել այս ապացույցը: Ինչ-որ բարդ բանաձև կամ ինչ-որ մահացած հայտնի անձի հոգու հետ շփման նիստի ցուցադրում: Բանաձևը կլինի անհասկանալի և անհամոզիչ, իսկ նիստը որոշակի կասկածներ կառաջացնի, քանի որ մեկ անգամ արդեն նկատել ենք սենսացիոն «մահացածի վերածնունդը»...

Հավանաբար միայն այն դեպքում, երբ մեզանից յուրաքանչյուրը կարող է գնել որոշակի սարք, օգտագործել այն մյուս աշխարհի հետ կապվելու և վաղուց խոսելու համար: մահացած տատիկ, վերջապես կհավատանք հոգու անմահության իրականությանը։

Դե, այս հարցում առայժմ կբավարարվենք նրանով, ինչ ունենք այսօր։ Սկսենք տարբեր հայտնիների հեղինակավոր կարծիքներից։ Հիշենք Սոկրատեսի աշակերտին մեծ փիլիսոփա Պլատոն, որը մոտավորապես մ.թ.ա. 387թ. ե. Աթենքում հիմնել է իր սեփական դպրոցը։

Նա ասաց. «Մարդու հոգին անմահ է։ Նրա բոլոր հույսերն ու ձգտումները տեղափոխվում են այլ աշխարհ։ Իսկական իմաստունը մահը ցանկանում է որպես նոր կյանքի սկիզբ»։ Նրա կարծիքով՝ մահը մարդու անմարմին մասի (հոգու) բաժանումն էր իր ֆիզիկական մասից (մարմնից)։

Հայտնի գերմանացի բանաստեղծ Յոհան Վոլֆգանգ Գյոթե«Երբ ես մտածում եմ մահվան մասին, ես լիովին հանգիստ եմ, քանի որ ես հաստատապես համոզված եմ, որ մեր ոգին մի էակ է, որի էությունը մնում է անխորտակելի, և որը գործելու է անընդհատ և ընդմիշտ»:

Ջ.Վ.Գյոթեի դիմանկարը

Ա Լև Նիկոլաևիչ Տոլստոյ«Միայն նրանք, ովքեր երբեք լրջորեն չեն մտածել մահվան մասին, չեն հավատում հոգու անմահությանը»:

ՇՎԵԴԵՆԲՈՐԳԻՑ ԱԿԱԴԵՄԻԿ ՍԱԽԱՐՈՎ

Մենք կարող էինք երկար շարունակել թվարկել տարբեր հայտնի մարդկանց, ովքեր հավատում են հոգու անմահությանը և մեջբերել նրանց հայտարարությունները այս թեմայով, բայց ժամանակն է դիմել գիտնականներին և պարզել նրանց կարծիքը:

Առաջին գիտնականներից մեկը, ով զբաղվել է հոգու անմահության խնդրին, եղել է շվեդ հետազոտող, փիլիսոփա և միստիկ։ Էմանուել Սվեդենբորգ. Ծնվել է 1688 թվականին, ավարտել է համալսարանը, գրել է մոտ 150 շարադրություն տարբեր ժանրերով գիտական ​​ոլորտները(հանքարդյունաբերություն, մաթեմատիկա, աստղագիտություն, բյուրեղագրություն և այլն), կատարել մի քանի կարևոր տեխնիկական գյուտեր։

Գիտնականի խոսքով, ով ունի պայծառատեսության շնորհ, նա ավելի քան քսան տարի ուսումնասիրել է այլ չափումներ և բազմիցս խոսել է մարդկանց հետ նրանց մահից հետո:

Էմանուել Սվեդենբորգ

Նա գրել է. «Հոգին մարմնից բաժանվելուց հետո (ինչը տեղի է ունենում, երբ մարդը մահանում է), նա շարունակում է ապրել՝ մնալով նույն մարդը։ Որպեսզի համոզվեմ դրանում, ինձ թույլ տվեցին խոսել գործնականում բոլոր նրանց հետ, ում գիտեի ֆիզիկական կյանքում. ոմանց հետ մի քանի ժամ, ոմանց հետ ամիսներ, ոմանց հետ մի քանի տարի. և այս ամենը ստորադասվում էր մեկ նպատակի համար, որպեսզի ես կարողանամ համոզվել, որ կյանքը շարունակվում է մահից հետո և լինել դրա վկան»:

Հետաքրքիր է, որ արդեն այն ժամանակ շատերը ծիծաղում էին գիտնականի նման հայտարարությունների վրա։ Փաստագրված է հետևյալ փաստը.

Մի անգամ Շվեդիայի թագուհին հեգնական ժպիտով ասաց Սվեդենբորգին, որ խոսելով իր հանգուցյալ եղբոր հետ, նա անմիջապես կշահի նրա բարեհաճությունը:

Անցել է ընդամենը մեկ շաբաթ; Հանդիպելով թագուհուն՝ Սվեդենբորգը նրա ականջին ինչ-որ բան շշնջաց։ Արքայական անձը փոխեց իր դեմքը և հետո ասաց պալատականներին. «Միայն Տեր Աստված և իմ եղբայրը կարող էին իմանալ, թե ինչ ասաց ինձ»։

Խոստովանում եմ, որ քչերն են լսել այս շվեդ գիտնականի, բայց տիեզերագնացության հիմնադիրի մասին Կ.Ե.ՑիոլկովսկիԲոլորը հավանաբար գիտեն. Այսպիսով, Կոնստանտին Էդուարդովիչը նույնպես հավատում էր, որ մարդու ֆիզիկական մահով նրա կյանքը չի ավարտվում։ Նրա կարծիքով՝ մահացած մարմինները թողած հոգիները անբաժանելի ատոմներ էին, որոնք թափառում էին Տիեզերքի տարածություններով:

Իսկ ակադեմիկոսը Ա.Դ.Սախարովգրել է. «Ես չեմ կարող պատկերացնել Տիեզերքը և Մարդկային կյանքառանց որևէ իմաստալից սկզբի, առանց նյութի և նրա օրենքներից դուրս գտնվող հոգևոր «ջերմության» աղբյուրի»։

ՀՈԳԻՆ ԱՆՄԱՀ Է ԹԵ ՈՉ.

Ամերիկացի տեսական ֆիզիկոս Ռոբերտ Լանզանույնպես արտահայտվել է գոյության օգտին
կյանքը մահից հետո և նույնիսկ փորձեց դա ապացուցել քվանտային ֆիզիկայի օգնությամբ: Ես չեմ խորանա լույսով նրա փորձի մանրամասներին, իմ կարծիքով, դժվար է դա համոզիչ ապացույց անվանել:

Եկեք կանգ առնենք գիտնականի սկզբնական տեսակետների վրա։ Ըստ ֆիզիկոսի՝ մահը չի կարելի համարել կյանքի վերջնական ավարտ, իրականում դա մեր «ես»-ի անցումն է մեկ այլ՝ զուգահեռ աշխարհ։ Լանզան նաև կարծում է, որ մեր «գիտակցությունն է, որ իմաստ է տալիս աշխարհին»։ Նա ասում է. «Իրականում, այն ամենը, ինչ դուք տեսնում եք, գոյություն չունի առանց ձեր գիտակցության»:

Հանգիստ թողնենք ֆիզիկոսներին ու դիմենք բժիշկներին, ի՞նչ են ասում։ Համեմատաբար վերջերս լրատվամիջոցներում հայտնվեցին վերնագրեր՝ «Կա կյանք մահից հետո», «Գիտնականներն ապացուցել են կյանքի գոյությունը մահից հետո» և այլն։

Նրանք դիտարկել են ամերիկացու առաջ քաշած վարկածը անեսթեզիոլոգ Ստյուարտ ՀամերոֆԱրիզոնայի համալսարանից։ Գիտնականը համոզված է, որ մարդու հոգին բաղկացած է «բուն Տիեզերքի հյուսվածքից» և ունի ավելի հիմնարար կառուցվածք, քան նեյրոնները։

«Կարծում եմ, որ գիտակցությունը միշտ եղել է Տիեզերքում: Հնարավոր է՝ Մեծ պայթյունից ի վեր»,- ասում է Համերոֆը՝ նշելով, որ հոգու հավերժական գոյության մեծ հավանականություն կա։ «Երբ սիրտը դադարում է բաբախել, և արյունը դադարում է հոսել անոթների միջով,- բացատրում է գիտնականը,- միկրոխողովակները կորցնում են իրենց քվանտային վիճակը: Սակայն դրանցում պարունակվող քվանտային տեղեկատվությունը չի ոչնչացվում։ Այն չի կարող ոչնչացվել, ուստի այն տարածվում և ցրվում է ամբողջ Տիեզերքում: Եթե ​​հիվանդը վերապրում է վերակենդանացման բաժանմունքում, նա խոսում է «սպիտակ լույսի» մասին և նույնիսկ կարող է տեսնել, թե ինչպես է «դուրս գալիս» իր մարմնից։ Եթե ​​այն մահանում է, ապա քվանտային տեղեկատվությունը գոյություն ունի մարմնից դուրս անորոշ ժամանակով։ Նա հոգին է»:

Ինչպես տեսնում ենք, սա դեռ միայն վարկած է և, հավանաբար, հեռու է մահից հետո կյանքը ապացուցելուց: Ճիշտ է, դրա հեղինակը պնդում է, որ ոչ ոք դեռ չի կարող հերքել այս վարկածը։ Հարկ է նշել, որ մահից հետո կյանքի օգտին շատ ավելի շատ փաստեր և ուսումնասիրություններ կան, քան տրված են այս նյութում, հիշենք, օրինակ, դոկտ. Ռեյմոնդ Մուդի.

Եզրափակելով, ես կցանկանայի հիշել հրաշալի գիտնականին. Ռուսաստանի բժշկական գիտությունների ակադեմիայի ակադեմիկոս, պրոֆեսոր Ն.Պ. Բեխտերևա(1924-2008 թթ.), որը երկար ժամանակ ղեկավարել է Մարդու ուղեղի գիտահետազոտական ​​ինստիտուտը։ Իր «Ուղեղի կախարդանքը և կյանքի լաբիրինթոսները» գրքում Նատալյա Պետրովնան խոսեց հետմահու երևույթների դիտարկման իր անձնական փորձի մասին:

Իր հարցազրույցներից մեկում նա չվախեցավ խոստովանել. «Վանգայի օրինակը բացարձակապես համոզեց ինձ, որ մահացածների հետ շփման երևույթ կա»:

Գիտնականներին, ովքեր աչք են փակում ակնհայտ փաստերի վրա՝ խուսափելով «սայթաքուն» թեմաներից, պետք է հիշեցնել այս նշանավոր կնոջ հետևյալ խոսքերը. տեղավորվում են դոգմայի կամ աշխարհայացքի մեջ»:

Գիտնականները վկայություններ ունեն մահից հետո կյանքի գոյության մասին։ Նրանք հայտնաբերել են, որ գիտակցությունը կարող է շարունակվել մահից հետո:

Չնայած այս թեմայի շուրջ շատ թերահավատություն կա, կան վկայություններ այն մարդկանցից, ովքեր ունեցել են այս փորձը, որոնք ձեզ կստիպեն մտածել դրա մասին:

Դոկտոր Սեմ Պառնիան՝ պրոֆեսոր, ով ուսումնասիրել է մոտ մահացած փորձառությունները և սրտանոթային վերակենդանացումը, կարծում է, որ մարդու գիտակցությունը կարող է գոյատևել ուղեղի մահից, երբ արյան հոսք չկա դեպի ուղեղ և չկա էլեկտրական ակտիվություն:

2008 թվականից ի վեր նա հավաքել է լայնածավալ ապացույցներ մոտ մահվան փորձառությունների մասին, որոնք տեղի են ունեցել այն ժամանակ, երբ մարդու ուղեղն ավելի ակտիվ չէր, քան մեկ բոքոն հացը:

Տեսիլքների հիման վրա գիտակցված գիտակցությունը պահպանվել է մինչև երեք րոպե սրտի կանգից հետո, թեև ուղեղը սովորաբար անջատվում է սրտի կանգից 20-30 վայրկյանի ընթացքում:

Դուք, հավանաբար, լսել եք, թե ինչպես են մարդիկ խոսում ձեր սեփական մարմնից բաժանվելու զգացողության մասին, և դրանք ձեզ ֆանտազիա են թվացել։ Ամերիկացի երգչուհի Փեմ Ռեյնոլդսը պատմել է ուղեղի վիրահատության ժամանակ իր արտամարմնային փորձի մասին, որն ապրել է 35 տարեկանում։

Նրան դրել են ինդուկտիվ կոմայի մեջ, նրա մարմինը սառեցրել են մինչև 15 աստիճան Ցելսիուս, իսկ ուղեղը փաստացի զրկվել է արյան մատակարարումից: Բացի այդ, նրա աչքերը փակել են, ականջներում ականջակալներ են մտցրել՝ խլացնելով ձայները։

Սավառնելով իր մարմնի վերևում՝ նա կարողացել է հետևել սեփական վիրահատությանը։ Նկարագրությունը շատ պարզ էր. Նա լսեց, որ ինչ-որ մեկն ասում էր. «Նրա զարկերակները շատ փոքր են», մինչդեռ The Eagles-ի «Hotel California» երգը հնչում էր ֆոնին:

Բժիշկներն իրենք ցնցված էին բոլոր այն մանրամասներից, որոնք Փեմը պատմեց իր փորձառության մասին։

Մոտ մահացած փորձառությունների դասական օրինակներից մեկը մյուս կողմից մահացած հարազատների հետ հանդիպումն է:

Հետազոտող Բրյուս Գրեյսոնը կարծում է, որ այն, ինչ մենք տեսնում ենք, երբ մենք գտնվում ենք կլինիկական մահվան վիճակում, պարզապես վառ հալյուցինացիաներ չեն: 2013-ին նա հրապարակեց մի ուսումնասիրություն, որտեղ նա նշեց, որ մահացած հարազատների հետ հանդիպած հիվանդների թիվը զգալիորեն գերազանցում է կենդանի մարդկանց հանդիպողների թիվը:

Ավելին, մի քանի դեպք է եղել, երբ մարդիկ հանդիպել են մյուս կողմից մահացած ազգականի` չիմանալով, որ այդ մարդը մահացել է։

Միջազգային ճանաչում ունեցող բելգիացի նյարդաբան Սթիվեն Լորիսը չի հավատում մահից հետո կյանքին: Նա կարծում է, որ մոտ մահվան բոլոր փորձառությունները կարելի է բացատրել ֆիզիկական երևույթների միջոցով։

Լաուրիսը և նրա թիմը ակնկալում էին, որ մոտ մահվան փորձառությունները նման կլինեն երազներին կամ հալյուցինացիաներին և ժամանակի ընթացքում կթուլանան հիշողությունից:

Այնուամենայնիվ, նա հայտնաբերեց, որ մահվան մոտ փորձառությունների հիշողությունները մնում են թարմ և վառ՝ անկախ ժամանակի անցումից և երբեմն նույնիսկ գերազանցում են իրական իրադարձությունների հիշողությունները:

Հետազոտություններից մեկում հետազոտողները խնդրել են 344 հիվանդի, ովքեր ունեցել են սրտի կանգ, նկարագրել իրենց փորձառությունները վերակենդանացման հաջորդ շաբաթվա ընթացքում:

Հարցված բոլոր մարդկանցից 18%-ը դժվար թե հիշի իր փորձը, իսկ 8-12%-ը բերեց մոտ մահվան փորձառությունների դասական օրինակ.

Հոլանդացի հետազոտող Պիմ վան Լոմելն ուսումնասիրել է կլինիկական մահ ապրած մարդկանց հիշողությունները:

Արդյունքների համաձայն՝ շատ մարդիկ կորցրել են մահվան վախը և դարձել ավելի երջանիկ, ավելի դրական և շփվող։ Գրեթե բոլորը խոսում էին մոտ մահվան փորձառությունների մասին՝ որպես դրական փորձի, որը ժամանակի ընթացքում հետագայում ազդեց նրանց կյանքի վրա:

Ամերիկացի նյարդավիրաբույժ Էբեն Ալեքսանդրը 2008 թվականին 7 օր անցկացրեց կոմայի մեջ, ինչը փոխեց նրա կարծիքը մոտ մահվան փորձի մասին։ Նա հայտարարեց, որ տեսնում է մի բան, որին դժվար է հավատալ։

Նա ասաց, որ տեսել է լույս և մեղեդի, որը բխում է այնտեղից, նա տեսել է մի բան, որը նման է պորտալի մի հիասքանչ իրականության, որը լցված է աննկարագրելի գույների ջրվեժներով և միլիոնավոր թիթեռներով, որոնք թռչում են այս տեսարանով: Սակայն այս տեսիլքների ժամանակ նրա ուղեղն այն աստիճան անջատվեց, որ նա չպետք է գիտակցության շողեր ունենար։

Շատերը կասկածի տակ են դրել բժիշկ Էբենի խոսքերը, բայց եթե նա ճշմարտությունն է ասում, միգուցե նրա և մյուսների փորձառությունները չպետք է անտեսվեն:

Նրանք հարցազրույց են վերցրել 31 կույր մարդկանց հետ, ովքեր ունեցել են կլինիկական մահ կամ արտամարմնային փորձառություններ: Ընդ որում, նրանցից 14-ը ի ծնե կույր էին։

Այնուամենայնիվ, նրանք բոլորը նկարագրել են տեսողական պատկերներ իրենց փորձառությունների ընթացքում, լինի դա լույսի թունել, մահացած հարազատներ, թե դիտել իրենց մարմինները վերևից:

Ըստ պրոֆեսոր Ռոբերտ Լանզայի, Տիեզերքում բոլոր հնարավորությունները տեղի են ունենում միաժամանակ: Բայց երբ «դիտորդը» որոշում է նայել, այս բոլոր հնարավորությունները հասնում են մեկին, ինչը տեղի է ունենում մեր աշխարհում: Այսպիսով, ժամանակը, տարածությունը, նյութը և մնացած ամեն ինչ գոյություն ունեն միայն մեր ընկալման շնորհիվ։

Եթե ​​դա այդպես է, ապա «մահվան» նման բաները դադարում են լինել անվիճելի փաստ և դառնում են ընդամենը ընկալման մի մասը։ Իրականում, թեև կարող է թվալ, թե մենք մահանում ենք այս տիեզերքում, Լանսի տեսության համաձայն, մեր կյանքը դառնում է «հավերժական ծաղիկ, որը նորից ծաղկում է բազմատեսակում»։

Բժիշկ Յան Սթիվենսոնը հետազոտել և գրանցել է 5 տարեկանից փոքր երեխաների ավելի քան 3000 դեպք, ովքեր կարողացել են հիշել իրենց անցյալի կյանքը:

Մի դեպքում Շրի Լանկայից մի աղջիկ հիշել է քաղաքի անունը, որտեղ գտնվում էր և մանրամասն նկարագրել իր ընտանիքն ու տունը: Ավելի ուշ նրա 30 հայտարարություններից 27-ը հաստատվեցին։ Սակայն նրա ընտանիքից ու ծանոթներից ոչ մեկը որևէ կերպ կապված չէր այս քաղաքի հետ։

Սթիվենսոնը նաև փաստագրել է երեխաների դեպքեր, որոնց հետ կապված ֆոբիաներ են եղել անցյալ կյանք, երեխաներ, ովքեր ունեին բնածին արատներ, որոնք արտացոլում էին նրանց մահվան ձևը, և ​​նույնիսկ երեխաներ, ովքեր խելագարվեցին, երբ ճանաչեցին իրենց «մարդասպաններին»։