Բացատրեք, որ ազատությունը ճանաչված անհրաժեշտություն է: Ազատությունը որպես գիտակցված անհրաժեշտություն

Իմաստուն մտքեր

(Նոյեմբերի 28, 1820, Բարմեն, այժմ Վուպերտալի տարածք - օգոստոսի 5, 1895, Լոնդոն)

Գերմանացի փիլիսոփա, մարքսիզմի հիմնադիրներից մեկը, Կարլ Մարքսի ընկերը, համախոհը և համահեղինակը։

Մեջբերում՝ 204-ից 154 - 170

Կա ազատություն ընկալված կարիք.

Ազատությունը բաղկացած է ոչ թե բնության օրենքներից երևակայական անկախությունից, այլ այդ օրենքների իմացությունից և, հետևաբար, դրանք որոշակի նպատակներով համակարգված օգտագործելու կարողությունից: Սա ճիշտ է ինչպես արտաքին բնույթի օրենքների, այնպես էլ նրանց մասին, որոնք ղեկավարում են հենց մարդու ֆիզիկական և հոգևոր կյանքը ...

Ազատությունը կայանում է մեր և արտաքին բնության նկատմամբ գերակայությունից՝ հիմնված բնության անհրաժեշտության իմացության վրա...

Հետևաբար, դասակարգերի վերացումը ենթադրում է արտադրության զարգացման այնպիսի բարձր փուլ, որում հատուկ սոցիալական դասի կողմից արտադրության միջոցների և ապրանքների յուրացում, և դրանց հետ մեկտեղ քաղաքական գերիշխանություն, կրթության մենաշնորհ և մտավոր գերակայություն, ոչ միայն. դառնում է ավելորդ, բայց նաև խոչընդոտ տնտեսական, քաղաքական և մտավոր զարգացման համար։ Այս փուլն այժմ հասել է.
(* Anti-Dühring. Հեղափոխություն գիտության մեջ պարոն Յուջին Դյուրինգի կողմից *)

... ... պատահականությունը փոխկախվածության միայն մի բևեռ է, որի մյուս բևեռը կոչվում է անհրաժեշտություն:

Մարդու սեփական էությունը շատ ավելի վեհ ու վեհ է, քան բոլոր տեսակի «աստվածների» պատկերացված էությունը։

Այս ազատագրական արարքի իրագործումը ժամանակակից պրոլետարիատի պատմական կոչումն է։ Հետաքննել այս ցնցման պատմական պայմանները և բուն բնույթը և այդպիսով պարզաբանել այժմ ճնշված դասակարգին, որը կոչված է այն իրականացնելու, սեփական գործի նշանակությունը, այդպիսին է գիտական ​​սոցիալիզմի խնդիրը, որը տեսական արտահայտությունն է: բանվորական շարժում։
(* Anti-Dühring. Հեղափոխություն գիտության մեջ պարոն Յուջին Դյուրինգի կողմից *)

Բուրժուական ըմբռնման համաձայն՝ ամուսնությունը պայմանագիր էր, իրավական գործարք, և առավել ևս ամենակարևորը, քանի որ այն որոշում էր երկու մարդու մարմնի և հոգու ճակատագիրը ցմահ։ Այն ժամանակ, ֆորմալ առումով, այս գործարքը, սակայն, կատարվել էր կամավոր. հարցը չի լուծվել առանց կողմերի համաձայնության։ Սակայն շատ լավ հայտնի էր, թե ինչպես է ստացվել այդ համաձայնությունը և ով է իրականում կնքել ամուսնությունը:

... ... ժամանակակից կապիտալիստական ​​արտադրության ձևով ստեղծված արտադրողական ուժերը և նրա կողմից մշակված ապրանքների բաշխման համակարգը բացահայտ հակասության մեջ են հենց արտադրության այս եղանակի հետ, ընդ որում, այն աստիճան, որ արտադրության ձևի փոխակերպումը և բաշխումը, վերացնելով դասակարգային բոլոր տարբերությունները, անշուշտ պետք է տեղի ունենա ողջ հասարակության մահվան սպառնալիքի ներքո…
(* Anti-Dühring. Հեղափոխություն գիտության մեջ պարոն Յուջին Դյուրինգի կողմից *)

Արդարությունը միշտ ներկայացնում է գոյություն ունեցող տնտեսական հարաբերությունների միայն գաղափարականացված, երկինք բարձրացված արտահայտություն՝ կա՛մ պահպանողական, կա՛մ հեղափոխական կողմից:

... «Արդարությունը», «մարդկությունը», «ազատությունը» և այլն կարող են հազար անգամ պահանջել այս կամ այն ​​բանը; բայց եթե ինչ-որ բան անհնար է, դա իրականում չի լինում և, չնայած ամեն ինչին, մնում է «դատարկ երազանք»։

Կանանց մեջ մարմնավաճառությունը փչացնում է միայն այն դժբախտներին, ովքեր դառնում են դրա զոհը, և նույնիսկ նրանց ոչ այնքան, որքան սովորաբար հավատում են: Բայց մարդկային ցեղի ամբողջ արական կեսին նա տալիս է հիմնական բնույթ:
(«Ընտանիքի, մասնավոր սեփականության և պետության ծագումը», 1884)

Հորացիոս ծերունին ինձ տեղ-տեղ հիշեցնում է Հայնեին, ով շատ բան է սովորել նրանից, բայց քաղաքականապես, ըստ էության, նույն սրիկան ​​էր։ (Հենրիխ Հայնի մասին Կարլ Մարքսին ուղղված նամակում)

Այն արժեքը, որ ստեղծում է աշխատողը 12-ժամյա աշխատանքային օրվա ընթացքում, կապ չունի այդ աշխատանքային օրվա ընթացքում նրա սպառած ապրուստի միջոցների արժեքի և դրա հետ կապված հանգստի հետ։
(* Anti-Dühring. Հեղափոխություն գիտության մեջ պարոն Յուջին Դյուրինգի կողմից *)

Երջանկության ձգտումը մարդու մեջ բնածին է, հետևաբար այն պետք է լինի ողջ բարոյականության հիմքը։

Այսպես էին վիճում ստոիկները, Կանտը, Լայբնիցը, Ֆիխտեն, Հեգելը և այլք։

Շատ Ռիբաններ հանդես են գալիս վերագրելու գաղափարով դիալեկտիկական մատերիալիզմվերը նշված թերի տեսակետը. Մի՞թե նրանք խաբեբա քահանաներ չեն։

Իրականում, մարքսիզմի տեսակետից, իհարկե, անտեղի ազատություն չկա։ Բայց սա դեռ ամենը չէ։ Ազատությունը մարդու տիրապետությունն է իրեն շրջապատող աշխարհի վրա: Ինչի՞ վրա է հիմնված գերակայությունը: 1) անհրաժեշտության իմացության մասին 2) միջոցների առկայություն, որոնցով դուք կարող եք ազդել աշխարհում տեղի ունեցող գործընթացների վրա, հասնել ցանկալի նպատակին:

* Ավելին, ավելի կարևոր է ֆինանսական միջոցների առկայությունը։ Իսկապես, եթե դրանք մատչելի լինեն, ավելի հեշտ է ճանաչել անհրաժեշտությունը:

Ազատության անհրաժեշտության մասին գիտելիքը չի տալիս (օրինակ. աստղագետները կանխատեսել էին, որ երկնաքարը կբախվի Երկրին 2012 թվականի դեկտեմբերին): Բայց եթե կա երկնաքարը ոչնչացնելու միջոց, ապա սա ազատություն է։

Մարդը գիտի, որ կան մի քանի հնարավորություններ, որոնցից կան անհրաժեշտ և ավելորդ։ Մարդու խնդիրն է կանխորոշումների զանգվածից ազդել անհրաժեշտների վրա և բացառել ավելորդները։

Երևույթների աշխարհը հնարավոր է փոխել միայն այն դեպքում, եթե գիտես բնության անհրաժեշտությունը։ Եթե ​​դուք նպատակ եք դնում, որը հակասում է բնության օրենքներին, ապա նա, ով դրել է, դատապարտված է ձախողման: Օրինակ՝ ձեր այս հավերժ շարժման մեքենան:

Մարդկային գոյության սկզբից՝ մարդիկ։ գործունեությունը բաժանվել է 2 տեսակի.

1) ազատ գործունեության ոլորտը, որտեղ մարդը տերն է (օրինակ՝ թեյնիկ եռացնելը)

2) ոչ ազատ գործունեության ոլորտ - որտեղ մարդը չգիտի դրա անհրաժեշտությունը և/կամ (՞) չկա նպատակին հասնելու միջոց. Մարդու գործունեության հաջողությունը կախված է ոչ թե նրա ջանքերից, այլ պատահականությունից (օրինակ՝ ուսանողը սովորում է քննության 100 տոմսից 5-ը, նրա հաջողությունը կախված է պատահականությունից՝ ո՞ր տոմսը կխաղարկվի):

Նույն նախամարդկանցից սկսած՝ նույն որսը պատկանում էր ոչ ազատ գործունեության ոլորտին։

Մարդկային զարգացման ընթացքում ընդլայնվել է ազատ գործունեության ոլորտը, նեղացել է ոչ ազատ գործունեության ոլորտը։

Հիմա պարզ է, թե որտեղից է ծագում «մոգություն», «սնահավատություն» կոչվող կրոնի ձեւը։ Իրականում սա միայն մարդու անզորության արտացոլումն է անխնա պատահարի դիմաց։

Սնահավատությունն առավել տարածված է այնտեղ, որտեղ մարդկային գործունեությունն առավել անազատ է (օրինակ՝ փորձնական օդաչու, ով բարձրացնում է ինքնաթիռ, որը նախկինում երբեք չի թռչել, պարտադիր է հագնել այն (չլվա՞ց) կոմբինեզոնը, որով նա թռել է վերջին անգամ և այլն): Մեկ այլ օրինակ՝ ժամանակակից «կախարդները» աշխատում են մի տարածքում, որտեղ երաշխիքներ չկան (գենդերային հարաբերություններ և այլն):

Մարդու ազատ կամքն այն է, երբ մարդը.

1) գիտի, թե ինչ է լինելու

2) ունի բավականաչափ ուժ գործունեությունը ուղղորդելու համար

Օրինակ. Տղամարդը կորել է տայգայում. Նա հատուկ նշանակության ջոկատում չի ծառայել։ Ֆորմալ առումով մարդն ազատ է. նա կարող է գնալ ցանկացած ուղղությամբ !!! Բայց որտե՞ղ է մահը, և որտե՞ղ է փրկությունը: Մարդը չգիտի, պատահաբար կորոշվի շարժման ուղղությունը։

Այսպիսով, ընտրության ազատությունը գոյություն ունի միայն այն ժամանակ, երբ մարդ գիտի, թե որ արդյունքներն են բերում հաջողություն, որոնք՝ ձախողման: Որքան խորը նա գիտի, այնքան ավելի ազատ է:

Առավել ազատ գործողություններն այն գործողություններն են, որոնք տանում են դեպի ցանկալի նպատակ: Հաճախ այդպիսի տարբերակ կա միայն մեկ.

Թեմա 18. ՈւՖ-ի դիալեկտիկական-մատերիալիստական ​​որոշումը.

OVF լուծումը նման է հին նյութապաշտությանը, բայց շատ բան կա, որ նոր է:

1. Գտել է հասարակական գաղափարների աղբյուր։ Նյութական ըմբռնումհասարակություն և պատմություն։

2. Հին մատերիալիզմ. գիտակցությունը նյութի արտադրանքն ու արտացոլումն է (այսինքն՝ միակողմանի ըմբռնումը): Նորություն՝ իրականում հարաբերությունները երկկողմանի են։ Ճանաչելով աշխարհը և ունենալով միջոցներ՝ մարդը փոխակերպում է աշխարհը։ Մեր գիտակցությունը միջոցով գործնական գործունեությունփոխում է նյութական աշխարհը. Նյութի և գիտակցության հարաբերությունները՝ ճանաչողական և գործնական:

Եկեք հարգանքի տուրք մատուցենք Լենինին՝ որպես գիտնականի և փիլիսոփայի, ի թիվս այլ բաների։ Նա իր փիլիսոփայական տետրերում գրել է՝ «մարդկային գիտակցությունը ոչ միայն արտացոլում է աշխարհը, այլեւ ստեղծում է այն»։

Պետք է ասեմ, որ այս արտահայտությունը շատերին ապշեցրել է. «Ես սուզվել եմ նյութապաշտության մեջ. գիտակցությունն է ստեղծում աշխարհը»: Իրականում Լենինը նկատի ուներ ոչ թե, որ կա Աստված, ով ստեղծում է աշխարհը, այլ որ մարդը փոխում է աշխարհը։

Մարքսից առաջ տեսակետները բացարձակացված էին։ Նյութերականներ. Գիտակցությունն արտացոլում է աշխարհը: Իդեալիստներ. Գիտակցությունն է ստեղծում աշխարհը:

Նոր մատերիալիզմը (մտածողության ակտիվության աղբյուրի հայտնաբերմամբ) կարողացավ օգտագործել Հեգելի մեծ հայտնագործությունը երկու տեսակի մտածողության մասին. Ողջամիտ (ձևական) և ողջամիտ (օբյեկտիվ գործընթաց՝ ըստ օրենքների օբյեկտի): Մարքսը, ի տարբերություն Հեգելի, ցույց տվեց դա աշխարհի դիալեկտիկան սահմանում է մտածողության դիալեկտիկան .

Ժամանակն է ծանոթանալու ողջամիտ մտածողության օրենքներին։

Նկատի առեք, թե ինչպես է աշխարհն արտացոլվում մարդկային մտածողության մեջ։

Իսկ որտե՞ղ է ՕՎՀ-ի որոշումը. Սա chtol?

Թեմա 19. Մտածելը որպես զգայական-սպեկուլյատիվ աշխարհի ստեղծման գործընթաց՝ որպես օբյեկտիվ աշխարհի վերաստեղծման գործընթաց:

Մենք նախկինում համարում էինք զգացողությամբ տեսանելի աշխարհը մեզ համար և մեր մեջ: Բայց աշխարհն արտացոլվում է նաև մտածողության մեջ՝ հասկացությունների և հասկացությունների համակարգերի մեջ: Կան MvS և MdN զգայունԻնչպես նաեւ սպեկուլյատիվ... Ընդհանուր առմամբ 4 աշխարհ:

Եկեք անդրադառնանք խնդրին զգայունև սպեկուլյատիվաշխարհը մեկ է զգացմունքային-սպեկուլյատիվխաղաղությո՞ւն։

Կանտը առաջինն էր, որ դրեց և լուծեց այս խնդիրը։ Ինքնին աշխարհ կա, որը գործում է մարդու զգայարանների վրա, առաջանում են ընկալման սենսացիաներ։ Սենսացիաների բովանդակությունը մեզ համար այնպիսի բաներ են, որոնք ինքնին կապ չունեն իրերի հետ: Մարդու մեջ առաջանում է խելամիտ աշխարհ, որն ինքնին աշխարհի վերարտադրություն չէ։

Բայց Կանտի ուսմունքը սրանով չի հանգում. Սենսացիաների քաոսը մեզ համար աշխարհ չի կազմում։ Այս քաոսին պետք է կարգի բերել։ Կան 2 a priori ձևեր, որոնց օգնությամբ մենք բերում ենք առաջնային կարգը մեր սենսացիաներում (սա ժամանակ և տարածություն է):

Հետագայում գալիս են բանականության կատեգորիաները (չնայած, ըստ էության, Սեմյոնովի իմացության բարձրությունից սրանք բանականության կատեգորիաներ են, այսինքն՝ Կանտը ճշգրիտ չէր)՝ էֆեկտ, քանակ և այլն։ Արդյունքում աշխարհն ավելի բարակ է դառնում։ Աշխարհն այնպիսին, ինչպիսին որ կա մեզ համար, զգայականի և մտավորի (ռացիոնալ) սինթեզ է։ Այստեղ բանականությունը ոչ թե պարզապես կարգի է բերում աշխարհը, այլ ստեղծում է աշխարհը (սա ըստ Կանտի. իրականում բանականությունն է ստեղծում աշխարհը): Ներքևի գիծ. Կանտի մտածողությունը աշխարհի ստեղծողն է:

Դժբախտությունն այն է, որ Կանտի համար արտացոլումն ու ստեղծագործությունը միմյանց բացառող էին: Իրականում ընկալումը ռեֆլեկտիվ ստեղծագործության գործընթաց է: Ընկալումն ինքնին իրերի պատկերներն են. մեր կատեգորիաները աշխարհում գոյություն ունեցող ունիվերսալների պատկերներ են: Մտածելը մեր գլխում աշխարհը ստեղծելու գործն է:

Որոշակի ճշմարտություն կա նրանում, որ կանտյան կատեգորիաները «քանակ և այլն»: a priori. Յուրաքանչյուր կոնկրետ անձի համար այդ կատեգորիաները a priori են (դաստիարակությամբ, ժառանգությամբ, մարդն ունի անցյալ սերունդների փորձը), բայց իրականում դրանք հետին են։

(՞) մինչև վերջ չհասկացա…

Թեմա 20. Խելամիտ և ռացիոնալ մտածողություն.

60-70-ականներին ոմն Կոպնին բարձրացրեց ու սկսեց քննարկել.

Ավելի վաղ ոմանք կարծում էին, որ Pc-ն (պատճառը) և Pz-ը (պատճառը) մարդկային զարգացման երկու փուլ են: Իրականում, մտածողության այս երկու ասպեկտները միշտ փոխկապակցված են եղել, բայց տարբեր ժամանակներում գերակշռել են Pc-ն և Pz-ն: Միտքը առաջին անգամ բացահայտվեց. Միայն տեսական գիտելիքի (ողջամիտ) առաջացմամբ, գիտության առաջացմամբ Հեգելը բացահայտեց բանականությունը։

Կոպնինը փորձեց ստեղծել «դիալեկտիկական տրամաբանություն», բայց առանց դիալեկտիկայի հասկանալու նա չէր կարող դա անել։

Ներկայացնենք տերմինը « օճառացում ».

Հիշենք Ps-msh-ի (ռացիոնալ մտածողության) ձևերը. հայեցակարգ, դատողություն, եզրակացություն.

Եկեք պարզենք, թե ինչ ձևեր կան Ps-msh: Rz-msh-ն ունեն իրենց ձևերը. Կա ողջամիտ հայեցակարգև ռացիոնալ հայեցակարգ... Դատողությունն ու եզրակացությունը բնորոշ են միայն բանականությանը:

pz-msh ձևերը, որոնք չկան rs-msh-ում (առայժմ մենք դա անում ենք. հետագայում ավելի ճշգրիտ կքննարկենք).

1. Գաղափար (մտքի հասկացությունների համակարգ, ոչ թե դատողությունների մի շարք)

Հոգեբանության զարգացման հետ մեկտեղ հոգեբանները սկսեցին զբաղվել նաև մտածողության խնդրով։ Մտածողության հոգեբանության ոլորտում կային մի քանի դպրոցներ։ Ամենամեծը՝ Würbrugger (?): Նրանք նորից հայտնաբերեցին Հեգելի երկու տեսակի մտածողության բացահայտումը: Նրանք մեկ մտածողին անվանում էին բանավոր կամ դիսկրետ: Մեկ այլ տեսակ անգիտակից է, ինտուիտիվ (այսինքն, ռացիոնալ): Նրանց տեսակետից մի մտածողությունը լեզվական է, մյուսը լեզվի հետ կապ չունի։ Փաստորեն՝ 1. Չկա ոչ լեզվական մտածողություն, tk. առանց բառերի չկան հասկացություններ, իսկ առանց հասկացությունների չկա մտածողություն: 2. Լեզվի և մտածողության փոխհարաբերությունների բարդ խնդիր կա. 20-րդ դարի սկզբին լեզվաբանները սկսեցին տարբերակել երկու հասկացություն՝ լեզու և խոսք։ Լեզուն նշանների ՀԱՄԱԿԱՐԳ է, որոնք կապված են քերականական կանոններով: Խոսքը նշանային համակարգի օգտագործումն է:

Ռացիոնալ մտածողությունը խոսքային մտածողությունն է: Դատողությունը արտահայտվում է նախադասություններով. Նախադասություններն ունեն լեզվական տեքստեր։ Առաջարկություններն ու դատողությունները տարբեր բաներ են: Մեկ նախադասության մեջ կարող են լինել մի քանի դատողություններ և մեկ դատողություն կարող է արտահայտվել հարյուրավոր տարբեր նախադասություններով: Պետք է տարբերակել այսպես կոչված. լեզվատեքստև ռացիոնալ տեքստ(ինչ է դա՝ ինքնուրույն մտածել): Հորինվել է ռացիոնալ տեքստից լեզվական տեքստի անցնելու տերմինը՝ կոդավորում; իսկ նախադասության իմաստի բացահայտումը վերծանում է։

Այս փիլիսոփայի ճակատագիրը լի է դրամատիզմով, և նրա անունը եվրոպական փիլիսոփայության մեջ դարձել է մի տեսակ հետևողականության և ռացիոնալության խորհրդանիշ։ Այս գիտության բարձրագույն նպատակը Բենեդիկտ Սպինոզան (1632-1677) համարել է իրերի տեսլականը. հավերժության տեսակետից.Իսկ նրա տառերի համար նախատեսված կնիքի վրա վարդ էր՝ վերևում մակագրված՝ «Caute» - «Զգուշորեն»:

Բենեդիկտ Սպինոզան (Բարուխ դ «Էսպինոզա) ծնվել է Ամստերդամում՝ հարուստ ընտանիքում։ Իսպանական հրեաներով փախել է Հոլանդիա ինկվիզիցիայի հետապնդումներից: Թեեւ նրանք ստիպված եղան ընդունել քրիստոնեություն, նրանք գաղտնի հավատարիմ մնացին հուդայականությանը: Սկզբում Սպինոզան սովորում էր դպրոցում Հրեական համայնքԱմստերդամում, որտեղ նա սովորեց եբրայերեն լեզուն, խորապես ուսումնասիրեց Աստվածաշունչը և Թալմուդը:

Դրանից հետո նա տեղափոխվել է Քրիստոնեական դպրոց, որտեղ նա տիրապետել է լատիներենին և գիտությանը. նա բացահայտել է հին աշխարհը, Վերածննդի դարաշրջանի մշակույթը և փիլիսոփայության նոր ուղղությունները, որոնք ստեղծվել են Ռ.Դեկարտի և Ֆ.Բեկոնի կողմից։ Աստիճանաբար երիտասարդ Սպինոզան սկսեց ավելի ու ավելի հեռանալ իր համայնքի շահերից, ուստի շուտով նա լուրջ կոնֆլիկտի մեջ մտավ նրա հետ։

Երիտասարդի խորը միտքը, տաղանդն ու կրթությունը ապշեցուցիչ էին բոլորի համար, և համայնքի շատ անդամներ ցանկանում էին, որ Սպինոզան դառնա իրենց ռաբբի։ Բայց Սպինոզան այնքան կոշտ կերպով հրաժարվեց, որ ինչ-որ ֆանատիկոս նույնիսկ փորձեց սպանել ապագա մեծ ռացիոնալիստին. Սպինոզան փրկվեց միայն այն պատճառով, որ նա կարողացավ ժամանակին խույս տալ, և դաշույնը կտրեց միայն նրա թիկնոցը: Այսպիսով, արդեն իր երիտասարդության տարիներին Սպինոզան ստիպված էր պաշտպանել իր ազատությունը, սեփական ընտրության իրավունքը։ 1656 թվականին նա վտարվեց համայնքից, իսկ քույրը վիճարկեց նրա ժառանգության իրավունքը։ Սպինոզան դատի տվեց և շահեց գործընթացը, բայց ինքը չընդունեց ժառանգությունը. նրա համար կարևոր էր ապացուցել միայն իր իրավունքները: Նա տեղափոխվեց Ամստերդամի ծայրամասեր և այնտեղ, մենակ ապրելով, սկսեց զբաղվել փիլիսոփայությամբ։

1670 թվականից Սպինոզան հաստատվել է Հաագայում։ Նա սովորեց ապակի մանրացնել և այդ արհեստով վաստակեց իր ապրուստը, թեև մինչ այդ նա արդեն հայտնի էր որպես հետաքրքիր խորը փիլիսոփա: 1673 թվականին նրան նույնիսկ առաջարկեցին զբաղեցնել Հայդելբերգի համալսարանի փիլիսոփայության ամբիոնը, սակայն Սպինոզան հրաժարվեց, քանի որ վախենում էր, որ այս պաշտոնում ստիպված կլինի գնալ աշխարհայացքային փոխզիջումների, քանի որ, թողնելով հուդայականությունը, նա երբեք չընդունեց քրիստոնեությունը։ Նա ապրում էր մենակ և շատ համեստ, թեև ուներ բազմաթիվ ընկերներ և իր փիլիսոփայության երկրպագուներ։ Նրանցից մեկն անգամ նրան գումար է տվել կենսապահովման համար՝ Սպինոզան ընդունել է նվերը, բայց միևնույն ժամանակ խնդրել է զգալիորեն նվազեցնել գումարը։ Բենեդիկտ Սպինոզան մահացել է 44 տարեկանում տուբերկուլյոզից։

Սպինոզայի հիմնական փիլիսոփայական ստեղծագործությունն իրենն էր «Էթիկա».Նա իրեն միշտ հետևորդ է համարել ռացիոնալ փիլիսոփայությունԴեկարտը և նրա ճանաչողության «երկրաչափական» մեթոդը, որը ենթադրում է ցանկացած հայտարարության խիստ ապացույցներ։ Էթիկայի մեջ Սպինոզան իր ուսուցչի մեթոդը հասցրեց իր տրամաբանական սահմանին. այս գիրքը մատուցման ձևով ավելի շատ երկրաչափության դասագիրք է հիշեցնում: Նախ, կան հիմնական հասկացությունների և տերմինների սահմանումներ (սահմանումներ): Հետո կան ակնհայտ, ինտուիտիվ հստակ գաղափարներ, որոնք ապացույցներ չեն պահանջում (աքսիոմներ): Եվ, վերջապես, ձևակերպվում են պնդումներ (թեորեմներ), որոնք ապացուցվում են սահմանումների և աքսիոմների հիման վրա։ Ճիշտ է, Սպինոզան, այնուամենայնիվ, տեղյակ էր, որ փիլիսոփայությունը դժվար թե կարողանա լիովին տեղավորվել նման խիստ շրջանակի մեջ, և, հետևաբար, գիրքը մատակարարեց բազմաթիվ մեկնաբանություններով, որոնցում նա ներկայացրեց իր փիլիսոփայական փաստարկը:

Սպինոզայի հիմնական գաղափարը, որի վրա «կապված է» նրա ողջ փիլիսոփայությունը, աշխարհի մեկ նյութի՝ Աստծո գաղափարն է: Սպինոզան ելնում է նյութի դեկարտյան հայեցակարգից. «Նյութ. դա մի բան է, որի գոյության համար այլ բան պետք չէ, բացի իրենից»։Բայց եթե նյութն ինքն իր հիմքն է, այսինքն՝ ինքն իրեն է ստեղծում, ապա, եզրափակեց Սպինոզան, այդպիսի նյութը պետք է լինի Աստված։ Սա այն «փիլիսոփայական Աստվածն» է, ով աշխարհի համընդհանուր պատճառն է և անքակտելիորեն (իմմանենտորեն) կապված է նրա հետ։ Աշխարհը, կարծում էր Սպինոզան, բաժանված է երկու բնության՝ ստեղծագործական և արարած բնության։ Առաջինը ներառում է նյութ կամ Աստված, իսկ երկրորդը՝ եղանակներ, այսինքն. միայնակ բաներ, ներառյալ մարդիկ:

Քանի որ աշխարհը ներծծված է մեկ նյութով, նրա մեջ տիրում է խիստ անհրաժեշտություն, որը բխում է բուն նյութից կամ Աստծուց: Նման աշխարհը, կարծում էր Սպինոզան, կատարյալ է։ Բայց ինչու՞ այդ դեպքում նա ունի վախ, չարություն, ազատության պակաս: Սպինոզան այս հարցերին պատասխանեց շատ յուրօրինակ կերպով. Այո՛, մարդուն կյանքի միջոցով գրավում է կատարյալ անհրաժեշտությունը, բայց հաճախ մարդն ինքը դա չի հասկանում և վախենում է, անհրաժեշտությանը հակադրվելու ցանկություն է առաջանում, իսկ հետո կրքերը տիրում են նրա հոգուն, նա չարություն է անում։ Միակ ելքը- գիտակցել այս անհրաժեշտությունը: Այստեղից էլ նրա հայտնի «ազատության բանաձեւը». Ազատությունը գիտակցված կարիք է։

Սպինոզան նաև յուրովի է սահմանել մարդկային առաքինությունը. Քանի որ աշխարհը կատարյալ է, նա ձգտում է իրեն պահպանել: Ուստի, Սպինոզան հավատում էր. «Մեզ համար գործել ըստ առաքինության՝ նշանակում է ոչ այլ ինչ, քան ապրել՝ հոգալ ինքնապահպանման մասին՝ առաջնորդվելով բանականությամբ և սեփական շահով»։ Ճիշտ է, ինքը՝ Սպինոզան, դատելով իր կենսագրությունից, իրականում հոգ չէր տանում «ինքնապահպանման» մասին, նրան ավելի շատ գրավում էր ողջամիտ մտածելու հնարավորությունը, քանի որ դա նրա համար նշանակում էր «երանություն ամենաբարձր ինտելեկտուալ գիտելիքներով», ինչը «ոչ. միայն առաքինություն, բայց նաև առաքինության միակ և բարձրագույն վարձատրություն»: Առաքինությունը, կարծում էր Սպինոզան, ինքնին պարգև է կրում՝ հնարավոր դարձնելով «դրախտը» արդեն այստեղ՝ երկրի վրա:

Այսպես են մեկնաբանել ազատությունը շատ փիլիսոփաներ՝ Բ.Սպինոզան, Գ.Հեգելը, Ֆ.Էնգելսը։ Ի՞նչ է թաքնված այս բանաձեւի հետեւում, որը գրեթե աֆորիզմ է դարձել։ Աշխարհում կան ուժեր, որոնք գործում են անդառնալիորեն, անխուսափելիորեն։ Այս ուժերը նույնպես ազդում են մարդու գործունեության վրա։ Եթե ​​այդ անհրաժեշտությունը չի ընկալվում, չի ընկալվում մարդու կողմից, նա նրա ստրուկն է. եթե դա ճանաչված է, ապա մարդը ձեռք է բերում «գործի իմացությամբ որոշում կայացնելու կարողություն»։ Հենց այստեղ է արտահայտվում նրա ազատ կամքը։

Բայց որո՞նք են այդ ուժերը, ինչպիսի՞ն է անհրաժեշտության բնույթը։ Այս հարցին տրված են տարբեր պատասխաններ։ Ոմանք այստեղ տեսնում են Աստծո նախախնամությունը: Ամեն ինչ նրա կողմից է կանխորոշված։ Ուրեմն ինչի՞ց է բաղկացած մարդու ազատությունը։ Նա գնացել է: «Աստծո նախագիտությունն ու ամենակարողությունը տրամագծորեն հակառակ են մեր ազատ կամքին: Բոլորը ստիպված կլինեն ընդունել անխուսափելի հետևանքը՝ մենք ոչինչ չենք անում մեր կամքով, այլ ամեն ինչ լինում է ըստ անհրաժեշտության։ Այսպիսով, մենք ոչինչ չենք անում մեր ազատ կամքով, բայց ամեն ինչ կախված է Աստծո նախագիտությունից», - պնդում էր կրոնական բարեփոխիչ Լյութերը: Այս դիրքորոշումը պաշտպանում են բացարձակ կանխորոշման ջատագովները։ Ի տարբերություն այս տեսակետի՝ այլ կրոնական առաջնորդներ առաջարկում են հարաբերակցության նման մեկնաբանություն Աստվածային նախասահմանումև մարդու ազատությունը մեծ նվեր- ազատություն. Ազատությունն առաջին հերթին նշանակում է բարու և չարի միջև ընտրություն կատարելու կարողություն, և ընտրություն, որը տրվում է ինքնուրույն՝ հիմնվելով սեփական որոշման վրա: Իհարկե, Աստված կարող է մեկ ակնթարթում ոչնչացնել չարն ու մահը: Բայց միևնույն ժամանակ Նա կզրկեր աշխարհից և ազատությունից: Աշխարհն ինքը պետք է վերադառնա Աստծուն, քանի որ ինքը հեռացել է Նրանից »:
«Անհրաժեշտություն» հասկացությունը կարող է այլ իմաստ ունենալ։ Անհրաժեշտությունը, ըստ մի շարք փիլիսոփաների, բնության և հասարակության մեջ առկա է օբյեկտիվ, այսինքն՝ անկախ մարդու գիտակցությունից, օրենքներից։ Այսինքն՝ անհրաժեշտությունը իրադարձությունների զարգացման բնական, օբյեկտիվորեն պայմանավորված ընթացքի արտահայտություն է։ Այս դիրքորոշման կողմնակիցները, ի տարբերություն ֆատալիստների, իհարկե, չեն հավատում, որ աշխարհում ամեն ինչ, հատկապես՝ ք հասարակական կյանքը, կոշտ և միանշանակ սահմանված՝ չեն ժխտում վթարների առկայությունը։ Բայց այս կամ այն ​​ուղղությամբ պատահականորեն մերժված զարգացման ընդհանուր, կանոնավոր գիծը դեռ կբռնի իր ճանապարհը։ Եկեք նայենք մի քանի օրինակների: Հայտնի է, որ սեյսմիկ գոտիներում պարբերաբար տեղի են ունենում երկրաշարժեր։ Մարդիկ, ովքեր չգիտեն այս հանգամանքը կամ անտեսում են այն՝ կառուցելով իրենց տները այս տարածքում, կարող են դառնալ վտանգավոր տարրի զոհ։ Նույն դեպքում, երբ այս հանգամանքը հաշվի առնվի, օրինակ, սեյսմակայուն շենքերի կառուցման ժամանակ, ռիսկի հավանականությունը կտրուկ կնվազի։
Ընդհանրացված ձևով ներկայացված դիրքորոշումը կարող է արտահայտվել Ֆ.Էնգելսի խոսքերով. «Ազատությունը բնության օրենքներից երևակայական անկախության մեջ չէ, այլ այդ օրենքների իմացության և օրենքները համակարգված պարտադրելու ունակության մեջ։ այս գիտելիքի հիման վրա գործել հատուկ նպատակներով»:
Այսպիսով, ազատության մեկնաբանումը որպես ճանաչված անհրաժեշտություն ենթադրում է մարդու ըմբռնում և դիտարկում իր գործունեության օբյեկտիվ սահմանները, ինչպես նաև այդ սահմանների ընդլայնում գիտելիքների զարգացման, փորձի հարստացման շնորհիվ։

Հիմա եկեք մի հայացք գցենք, թե ինչպես են լուծվում այս հականոմիան Մարքսի և Էնգելսի կողմից: Խնդիր անհրաժեշտություն և ազատություն(հետևաբար՝ ազատ կամք և ողջախոհություն) Էնգելսը կեցվածք է ընդունում և ճանաչում իր «Անտի-Դյուրինգում»: Նա գիտի, որ այս հիմնարար ընդդիմության վրա հիմնված է հակառակը բնական անհրաժեշտության ոլորտները(«Կենդանիների թագավորություն») - և ազատության թագավորություն,որպես մարդկային մշակույթի և քաղաքակրթության թագավորություն (Anti-Dühring, 1932, pp. 80-81) 59 *, Մարքսը նաև հստակ ձևակերպում է այս հիմնական դիալեկտիկական հակադրությունը. անհրաժեշտության ոլորտը(որը ներառում է նույնիսկ նյութական արտադրությունը) և ազատության թագավորություն(որը ներառում է մարդկային զարգացումը որպես ինքնանպատակ) (Cap [ital], vol. III, էջ 591, 592) 60 *.

Հասկանալի է, որ նրանց կողմից այս ամբողջ հակադրությունն ամբողջությամբ վերցված է գերմանական իդեալիզմից՝ Կանտից, Ֆիխտեից, Շելինգից և Հեգելից։ Կանտի մեջ հիմնավորվել է ազատության և անհրաժեշտության հականոմինիայով և կազմել Գլխավոր թեմաԳերմանական փիլիսոփայությունն ընդհանրապես.

Ինչպե՞ս է լուծվում այս հայտնի հականոմինիան Մարքսի և Էնգելսի կողմից: Արտասովոր հեշտությամբ և անլուրջությամբ: Նրանց համար աննկատ է անցել մեծ փիլիսոփաների այս խնդրին նվիրված ողջ դիալեկտիկան։ Այստեղ դուք կարող եք օգտագործել diamat-ի սիրելի տերմինը. գռեհկություն.

Որոշումն իբր վերցված է Հեգելից։ Դա բավականին պարզ է. ազատությունը անհրաժեշտության իմացությունն է(անհայտ անհրաժեշտություն, «կույր անհրաժեշտություն» ազատության բացակայությունն է):

Նախ՝ այստեղ Հեգելին ոչ մի հղում անընդունելի:«Անհրաժեշտությունը» նրա համար լրիվ այլ նշանակություն ունի, քան Մարքսի ու Էնգելսի մատերիալիզմում։ Մենք արդեն խոսել ենք «անհրաժեշտություն» տերմինի երկիմաստության մասին՝ այն կարող է նշանակել բարոյական անհրաժեշտություն և ֆիզիկական անհրաժեշտություն։ «Ազատություն» նշանակում է Հեգել ինքնավարությունօբյեկտիվ պատմական ոգի, ինքնավարությունպատճառ; Բանականության ինքնավարությունը կամայականություն չէ, այլ «իր օրինաչափությունը», սեփական կարիքը,առերեսվելով սեփական ազատության հետ. Ճանաչումն է հոգևոր,դա բնական անհրաժեշտությունը չէ, որ իսկական ազատագրումն է:

Ընդհակառակը, բնական անհրաժեշտությունը Հեգելի համար ամենացածր աստիճանն է, որը պարունակվում և «հեռացվում է» ինքնավար ոգու այս բարձրագույն փուլում («գաղափար», բանականություն)։ Հեգելն այսպիսով լուծում է տալիս ազատության և անհրաժեշտության հակասությանը՝ միանգամայն գերմանական ողջ իդեալիզմի ոգով։

Նման որոշումը լիովին անընդունելի է մարքսիզմի համար, քանի որ այն ստիպում է ընդունել Հեգելի ոգու ողջ փիլիսոփայությունը։

«Անհրաժեշտությունը», որի մասին խոսում է մարքսիզմը, ամենևին էլ ոգու ինքնավարությունը չէ, ազատությանն ուղղված անհրաժեշտություն. դա բնական, պատճառահետևանքային անհրաժեշտություն է։ Իսկ հետո «ճանաչված անհրաժեշտության» մասին աֆորիզմը վերածվում է անհեթեթության։

Նախ եւ առաջ ճանաչողությունբոլորովին էլ գործողություն չէ. ճանաչողությունը հակադրվում է գործողությանը (տեսական բանականությունը հակադրվում է գործնականին), իսկ մենք իմանալմաթեմատիկական օրենքներ, ֆիզիկական օրենքներ, մենք ընդհանրապես չենք մենք գործում ենք.Բայց «ազատ կամքը» խոսում է հենց գործողության մասին և հարցնում է, թե կա՞ ազատ գործողության հնարավորություն։

Ավելին, բնական անհրաժեշտության օրենքների իմացությունն ամենևին էլ ազատություն և իշխանություն չի տալիս դրանց վրա: «Երբ մենք սովորենք այս օրենքը, որը գործում է (ինչպես Մարքսը կրկնել է հազարավոր անգամներ) անկախ մեր կամքից և մեր գիտակցությունից, մենք բնության տերն ենք» ( Լենինը։«Մատ [երիալիզմ] և էմպիրիկ [իոկրիտիզմ]», 155-156) 61 *. Բացարձակապես իրականությանը չհամապատասխանող և անընդունելի պարծենկոտություն։ Մենք շատ օրենքներ գիտենք կատարյալ ճշգրտությամբ, որոնք մեզ չեն տալիս գերիշխանություն և ազատություն. այդպիսին են, օրինակ, աստղագիտական ​​բոլոր օրենքները, այդպիսին է էնտրոպիայի օրենքը, ծերանալու և մահանալու օրենքը:

Հենց «արտացոլման» տեսությունն է հատկապես հստակ ցույց տալիս մեզ աֆորիզմի անհեթեթությունը։ Լենինն ասում է. «Բնության նկատմամբ գերիշխանությունը օբյեկտիվորեն ճիշտ լինելու արդյունք է արտացոլումներբնության երևույթներն ու գործընթացները մարդու մտքում» (նույն տեղում): Բայց արդյո՞ք հայելին «գերիշխում է» իր արտացոլած առարկաների վրա: Արտացոլումը պասիվ ընկալումն է, որն արգելում է արտացոլված առարկաների ցանկացած փոփոխություն: Որպեսզի հայելին ոչ միայն

արտացոլելու համար, բայց նաև գերիշխում է արտացոլված առարկաների վրա, այն պետք է օժտված լինի ևս մեկ կարողությամբ, այն է. ազատության կարողություն(սրանք Լայբնիցի մոնադներն են, այս «տիեզերքի հայելիները»):

Որպեսզի մարդն իշխի բնական կարիքների վրա, այդ անհրաժեշտությունների իմացությունը բավարար չէ, նա պետք է օժտված լինի ավելին. ազատ գործելու կարողություն.

Այսպիսով, «ճանաչված անհրաժեշտությունից» ազատություն չի առաջացել։

Դիալեկտիկական անօգնականությունն այստեղ հասնում է իր սահմանին։ Ակնհայտ է դառնում աֆորիզմի անհեթեթությունը. ինչ-որ իմաստ վերադարձնելու համար այն պետք է ուղղել այսպես. անհրաժեշտության իմացությունը ազատության հնարավորության պայմաններից մեկն է(անհրաժեշտության չիմացությունը խանգարում է ազատությանը):

Այստեղ դիամատը կարող է ուրախանալ. նա կասի. «Իհարկե, մենք հասկացանք սա, սա դունրանք մեզ անհեթեթություն վերագրեցին»։ Այնուամենայնիվ, ուրախությունը վաղաժամ կլինի։ Այս անմեղ ուղղումն ընդունելը կործանում է Մարքսի և Էնգելսի որոշումը։

Իսկապես, մենք հաստատել ենք, որ անհրաժեշտության իմացությունն ինքնին ազատություն չէ։ Դրան պետք է միանա ազատ ակցիան, որ վայելում է գիտելիքըորպես սեփական նպատակների համար միջոց: Այսինքն՝ պետք է գնալ դեպի ազատությունիր բոլոր կատեգորիաներով (նպատակ և միջոցներ. նպատակ դնելու և միջոցների ազատ ընտրության առարկա, նպատակ գնահատող և այլն):

Բայց հենց այս անցումն է, որ մնում է անհասկանալի. հենց դա է կազմում ազատության և անհրաժեշտության հականոմինիան, որը ոչ մի կերպ չի լուծվում «ճանաչված անհրաժեշտության» աֆորիզմով։ Որոշումը պատրանքային էր. Այն բաղկացած էր ազատության «նվազեցումից» մինչև ճանաչված անհրաժեշտություն, բայց այս կրճատումը ձախողվեց։