Բլեզ Պասկալը մտածեց. Մարդու ընդհանուր հայեցակարգը

Ընթացիկ էջ՝ 1 (ընդհանուր գիրքը ունի 12 էջ)

Տառատեսակը:

100% +

Բլեզ Պասկալ
Մտքեր. Աֆորիզմներ

Պարոն Պասկալի կյանքը
գրել է Մադամ Պերիերը՝ նրա քույրը, Կլերմոնտի ժողովների խորհրդական պարոն Պերիեի կինը

Եղբայրս ծնվել է Կլերմոնտում 1623 թվականի հունիսի 19-ին։ Հորս անունը Էթյեն Պասկալ էր, նա Պարտական ​​պալատի նախագահն էր։ Մորս անունը Անտուանետա Բեգոն էր։ Հենց որ եղբայրս հասավ այն տարիքին, երբ կարելի էր խոսել նրա հետ, նա սկսեց արտասովոր միտք դրսևորել՝ կարճ պատասխաններով, շատ ճշգրիտ, և նույնիսկ ավելին՝ իրերի բնույթի մասին հարցերով, որոնք զարմացնում էին բոլորին: Այդպիսի սկիզբը, որը փայլուն հույսեր էր ներշնչում, երբեք մեզ չխաբեց, որովհետև, երբ նա մեծացավ, այնքան մեծացավ նրա բանականության ուժը, որը շատ գերազանցեց իր մարմնական ուժերին:

Մայրս մահացավ 1626 թվականին, երբ եղբայրս ընդամենը երեք տարեկան էր, իսկ հայրս, մենակ մնացած, կրկնապատկեց իր ընտանիքի հոգսը. քանի որ նա այլ որդի չուներ, միակ որդու դիրքը և նրա գուշակած այլ հատկությունները ստիպեցին նրան այնքան ջերմություն դրսևորել նրա հանդեպ, որ նա չկարողացավ որոշել իր դաստիարակությունը վստահել մեկ ուրիշին և որոշեց ինքն իրեն սովորեցնել, որ նա և արեց; եղբայրս երբեք քոլեջ չի հաճախել և հորից բացի այլ ուսուցչի չի ճանաչում:

1632 թվականին հայրս տեղափոխվեց Փարիզ, մեզ բոլորիս տարավ այնտեղ և հաստատվեց։ Եղբորս համար, որն այն ժամանակ ընդամենը ութ տարեկան էր, այս քայլը շատ օգտակար էր՝ հիմնված իր դաստիարակության վերաբերյալ հոր ծրագրերի վրա. հայրը, անկասկած, չէր կարող այդքան հոգատարություն ցուցաբերել նրան գավառներում, որտեղ նրա գրասենյակը և նրա հետ անընդհատ հավաքվող բազմաթիվ ընկերությունները շատ ժամանակ էին խլում։ Իսկ Փարիզում նա լիովին ազատ էր. նա ամբողջությամբ նվիրվեց դրան և հասավ այնքան հաջողության, որքան կարող են բերել այդքան խելամիտ և սիրող հոր հոգսը:

Նրա դաստիարակության հիմնական կանոնն այն էր, որ երեխան միշտ վեր մնա իր սովորածից. դրա համար հայրը մինչև տասներկու տարեկանը չէր ուզում նրան լատիներեն սովորեցնել, որպեսզի ավելի հեշտ լինի նրա համար։ Այս ընթացքում նա թույլ չի տվել նրան պարապություն, այլ զբաղեցրել է նրան ամենատարբեր բաներով, որոնց ընդունակ էր համարում։ Նա ընդհանրապես բացատրեց նրան, թե ինչ լեզուներ են. նա ցույց տվեց, որ լեզուները ենթակա են քերականության որոշակի կանոնների, որ կան բացառություններ այդ կանոններից, որոնք մարդիկ հոգ էին տանում նշելու, և որ այդ կերպ միջոց է գտնվել բոլոր լեզուները երկրից երկիր հասկանալի դարձնելու համար։ Այս ընդհանուր միտքը պարզաբանեց նրա գաղափարները և ստիպեց նրան տեսնել, թե ինչի համար են քերականության կանոնները, այնպես որ, երբ նա սկսեց դրանք ուսումնասիրել, նա արդեն գիտեր, թե ինչու է դա անում, և զբաղված էր հենց այն գործերով, որտեղ ամենաշատը ջանասիրություն էր պահանջվում:

Այս բոլոր գիտելիքներից հետո հայրը նրան ուրիշներին է սովորեցրել։ Նա հաճախ էր խոսում նրա հետ բնության արտասովոր երեւույթների մասին, օրինակ՝ վառոդի եւ այլ բաների մասին, որոնք ապշեցնում են միտքը, երբ մտածում ես դրանց մասին։ Եղբայրս մեծ հաճույք էր ստանում այս խոսակցություններից, բայց ուզում էր ամեն ինչի բացատրությունն իմանալ. և քանի որ նրանք բոլորը հայտնի չեն, ապա երբ հայրը չի տվել դրանք կամ տվել է միայն նրանք, որոնք սովորաբար տրվում են և ոչ այլ ինչ են, քան արդարացումներ, դա նրան չի բավարարում։ Որովհետև նա միշտ տիրապետում էր մտքի զարմանալի ճշգրտությանը կեղծը որոշելիս. կարելի է ասել, որ միշտ և ամեն ինչում միակ առարկան, որին ձգտում էր նրա միտքը, ճշմարտությունն էր, քանի որ նա երբեք չգիտեր, թե ինչպես և չէր կարող բավարարվածություն գտնել որևէ բանում, բացի իր գիտելիքից։ Հետևաբար, մանկուց նա կարող էր միայն համաձայնվել այն ամենի հետ, ինչն իրեն անկասկած ճիշտ էր թվում, այնպես որ, երբ նրան ճշգրիտ բացատրություններ չէին տալիս, նա ինքը փնտրում էր դրանք և, մտածելով ինչ-որ բանի մասին, չէր թողնում այն, մինչև չգտավ, որ այն անբավարար է: բացատրություն։

Մի օր, սեղանի մոտ, ինչ-որ մեկը պատահաբար դանակով խոցեց ֆայանսի ափսեը. նա նկատեց, որ միաժամանակ բարձր ձայն է լսվում, որը թուլանում է, եթե ձեռքով ծածկես ափսեն։ Նա, անշուշտ, ցանկանում էր իմանալ դրա պատճառը, և այս փորձը նրան բերեց շատ ուրիշների ձայնով: Ընթացքում նա այնքան բան հայտնաբերեց, որ տասնմեկ տարեկանում դրա վերաբերյալ մի տրակտատ գրեց, որը շատ համոզիչ էր։

Երկրաչափության մեջ նրա հանճարը սկսեց դրսևորվել, երբ նա ընդամենը տասներկու տարեկան էր, և այնքան անսովոր հանգամանքներում, որ արժե մանրամասն պատմել դրանց մասին։ Հայրս մեծ գիտելիքներ ուներ մաթեմատիկայից և այդ մասին խոսում էր բոլոր այն մարդկանց հետ, ովքեր տիրապետում էին այս գիտությանը, ովքեր այցելում էին իրեն: Բայց քանի որ նա մտադիր էր եղբորս լեզուներ սովորեցնել, և գիտեր, որ մաթեմատիկան ունի միտքը գրավելու և գոհացնելու հատկություն, նա չէր ցանկանում, որ եղբայրս ծանոթանա դրան՝ վախենալով, որ դա կստիպի իրեն անտեսել լատիներեն և այլ լեզուները։ որտեղ նա ուզում էր. բարելավել այն: Այսպիսով, նա թաքցրեց մաթեմատիկայի բոլոր գրքերը: Նա ձեռնպահ էր մնում իր ներկայությամբ մաթեմատիկայի մասին ընկերների հետ խոսելուց. սակայն, չնայած նման նախազգուշական միջոցներին, երեխայի հետաքրքրասիրությունը գրգռված էր, և նա հաճախ էր խնդրում հորը, որ իրեն մաթեմատիկա սովորեցնի։ Բայց հայրը մերժեց՝ որպես վարձատրություն առաջարկելով նրան։ Նա խոստացավ, որ հենց հաջողվի լատիներեն և հունարեն լեզուներով, կսկսի նրան մաթեմատիկա սովորեցնել։

Եղբայրս, տեսնելով նման դիմադրություն, մի անգամ նրան հարցրեց, թե ինչ է այս գիտությունը և ինչով է զբաղվում։ Հայրը նրան ընդհանրապես պատասխանեց, որ դա ճիշտ թվեր կառուցելու և դրանց միջև համամասնություններ գտնելու կարողությունն է. միևնույն ժամանակ նա արգելեց այդ մասին հետագա խոսել և ցանկացած պահի մտածել։ Բայց նրա միտքը, որը չէր կարող մնալ սահմանված սահմաններում, հենց որ իմացավ այս պարզ նախաբանը, որ երկրաչափությունը միանգամայն կանոնավոր թվեր կառուցելու միջոց է, սկսեց մտածել այդ մասին իր ազատ ժամերին. մտնելով այն սենյակը, որտեղ նա խաղում էր, նա վերցրեց ածուխը և սկսեց հատակին պատկերներ նկարել՝ փնտրելով կատարյալ շրջան կառուցելու միջոց, հավասար կողմերով և անկյուններով եռանկյունի և նման այլ բաներ:

Նա գտավ այդ ամենը առանց դժվարության. հետո նա սկսեց փնտրել թվերի համամասնությունները միմյանց մեջ։ Բայց քանի որ հայրն այնքան զգույշ էր թաքցնում նրանից նման բաները, որ նույնիսկ չգիտեր այդ գործիչների անունները, նա ստիպված էր դրանք հորինել։ Շրջանակը նա կոչեց օղակ, ուղիղ գիծը՝ փայտ; այնպես որ մնացածի հետ: Անուններից հետո նա հորինեց աքսիոմներ և վերջապես կատարյալ ապացույցներ և, անցնելով մեկից մյուսին, նա այնքան առաջ գնաց իր հետազոտություններում, որ հասավ Էվկլիդեսի առաջին գրքի երեսուներկուերորդ թեորեմին։ Երբ նա դա անում էր, հայրը պատահաբար մտավ իր սենյակ, որպեսզի եղբայրը չլսի դա։ Հոր աչքի առաջ նա այնքան էր տարված ուսմամբ, որ երկար ժամանակ չէր նկատում նրա գալուստը։ Դժվար է ասել, թե ով է ավելի շատ զարմացել՝ որդին տեսնելով իր հորը, ով խստիվ արգելում էր իրեն նման գործունեությունը, թե հայրը՝ որդուն նման բաների մեջ խորասուզված տեսնելով։ Բայց հոր զարմանքն ավելի մեծացավ, երբ որդուն հարցնելով, թե ինչ է անում, նա ի պատասխան լսեց, որ այսինչ բաներն է փնտրում, ինչը Էվկլիդեսի երեսուներորդ թեորեմն էր։

Հայրը հարցրեց, թե ինչն է նրան դրդել նման մտքի, նա պատասխանեց, որ հայտնաբերել է այսինչը, այնինչը. ի պատասխան հաջորդ հարցընա պատմեց ևս մի քանի ապացույց, և այսպես, վերադառնալով և օգտագործելով «մատանիներ» և «փայտեր» անունները որպես անուններ, նա եկավ իր սահմանումներին և աքսիոմներին։

Հայրս այնքան ցնցված էր իր տաղանդի մեծությունից ու զորությունից, որ, առանց նրան մի բառ ասելու, դուրս եկավ և գնաց Մ. Լե Պայեի մոտ՝ իր մտերիմ ընկերոջը և շատ գիտուն մարդուն։ Երբ նա եկավ նրա մոտ, նա երկար ժամանակ անշարժ մնաց և թվում էր, թե ինքն իրենից չէ։ Պարոն Լե Պայեն, տեսնելով այս ամենը և, բացի այդ, արցունքները հոսում էին նրա աչքերից, լրջորեն տագնապեց և խնդրեց նրան այլևս չթաքցնել իր վշտի պատճառը։ Հայրն ասաց նրան. «Ես լացում եմ ոչ թե վշտից, այլ ուրախությունից։ Գիտեք, թե ինչպես էի ես փորձում խանգարել որդուս սովորել երկրաչափություն՝ վախենալով շեղել նրան այլ ուսումնասիրություններից: Բայց տեսեք, թե նա ինչ արեց»:

Պարոն Լը Պայեն նույնքան զարմացավ, որքան հայրս, և ասաց, որ անարդար է համարում շարունակել կապել նման միտքը և թաքցնել այս գիտելիքը նրանից, որ նա պետք է իրեն գրքեր ցույց տա և այլևս հետ չպահի։

Նրա հայրը համաձայնեց սրա հետ և նրան տվեց Էվկլիդեսի տարրերը, որպեսզի կարդա իր հանգստի ժամերին: Նա ինքն է կարդացել ու հասկացել դրանք, ու երբեք բացատրության կարիք չի ունեցել։ Մինչ նա կարդում էր դրանք, նա նաև հորինում էր իր սեփականը և այնքան առաջադիմում էր, որ կարողանում էր անընդհատ հաճախել շաբաթական հանդիպումներին, որտեղ ամենաշատը սովորած մարդիկՓարիզում՝ բերելու իրենց աշխատանքը և քննարկելու ուրիշների աշխատանքը:

Եղբայրս թե՛ քննարկումներում, թե՛ սեփական ստեղծագործություններում շատ նկատելի դարձավ՝ լինելով այնտեղ ամենից հաճախ նոր գործեր բերողներից մեկը։ Այդ հանդիպումներում հաճախ վերլուծվում էին նաև Գերմանիայից և այլ երկրներից ուղարկված խնդիրները, և նրա կարծիքը այս ամենի վերաբերյալ լսվում էր բոլորից ավելի ուշադիր. . Մինչդեռ նա այդ ուսումնասիրություններին տրամադրում էր միայն հանգստի ժամեր, քանի որ այն ժամանակ սովորում էր լատիներեն՝ իր հոր սահմանած կանոններով։ Բայց քանի որ նա գտավ այս գիտության մեջ այն ճշմարտությունը, որը նա միշտ այդքան եռանդով որոնել էր, նա այնքան ուրախ էր դրանով, որ իր ամբողջ հոգին դրեց դրա մեջ. և որքան էլ նա քիչ էր զբաղված դրանով, նա այնքան արագ առաջադիմեց, որ տասնվեց տարեկան հասակում նա գրեց «Կոնիկ հատվածների մասին տրակտատ», որն ասում էին, որ մտքի այնպիսի նվաճում էր, որ ասում էին, որ նման բան չի եղել այն ժամանակվանից ի վեր: Արքիմեդի ժամանակ.

Բոլոր գիտնականները կարծում էին, որ այն պետք է միանգամից տպագրվի, քանի որ, ինչպես ասում էին, թեև նման ստեղծագործությունը միշտ հիանալու էր, այնուհանդերձ, եթե այն տպագրվեր այն տարում, երբ հեղինակը ընդամենը տասնվեց տարեկան էր, այս հանգամանքը շատ բան կավելացներ. նրա արժանիքները.. Բայց քանի որ իմ եղբայրը երբեք փառքի ծարավ չի ունեցել, նա դրան ոչ մի կարևորություն չի տվել, և այս գործը երբեք չի տպագրվել։

Այս ամբողջ ընթացքում նա շարունակեց սովորել լատիներեն և հունարեն, և բացի այդ, ճաշի ժամանակ և դրանից հետո հայրը խոսում էր նրա հետ հիմա տրամաբանության, հետո ֆիզիկայի և փիլիսոփայության այլ ճյուղերի մասին, և նա սովորեց այս ամենի մասին՝ երբեք չեղած լինելով: քոլեջում և չուներ այլ ուսուցիչներ՝ ո՛չ այս, ո՛չ մնացած ամեն ինչում։

Կարելի է միայն պատկերացնել, թե ինչպես էր հայրս ուրախանում եղբորս հաջողություններով բոլոր գիտություններում; բայց նա չէր կարծում, որ մտքի նման ուժեղացած և մշտական ​​լարվածությունը այդքան քնքուշ տարիքում կարող է վատ ազդել իր առողջության վրա. և իսկապես, այն սկսեց վատանալ, հենց որ նա հասավ տասնութ տարեկան: Բայց այն հիվանդությունները, որոնք նա այդ ժամանակ ապրեց, մեծ չէին և չխանգարեցին նրան շարունակել իր բոլոր սովորական գործունեությունը, այնպես որ հենց այդ ժամանակ, տասնինը տարեկան հասակում, նա հորինեց թվաբանական մեքենա, որով դուք կարող եք կատարել բոլոր տեսակի գործողություններ, ոչ միայն առանց գրիչի կամ նշանի, այլեւ՝ առանց թվաբանության կանոնների իմացության, եւ առավել եւս՝ անսխալ ճշգրտությամբ։ Այս գյուտը համարվում էր միանգամայն աննախադեպ բան, քանի որ այն մտցրեց մարդու մտքում ապրող գիտությունը մեքենայի մեջ և ցույց տվեց դրա հետ ամեն ինչ կատարյալ ճշգրտությամբ, առանց մտորումների դիմելու միջոցները: Այս աշխատանքը նրան շատ ձանձրացրեց ոչ թե գաղափարի կամ մեխանիզմի պատճառով, որը նա հորինեց առանց դժվարության, այլ այս ամենը բանվորներին բացատրելու անհրաժեշտությամբ, այնպես որ նա երկու տարի ծախսեց՝ հասցնելով այն ներկայիս կատարելությանը։

Բայց նրա առողջության այս հոգնածությունն ու թուլությունը, որ դրսևորվում էր արդեն մի քանի տարի, նրան պատճառեցին հիվանդություններ, որոնցից նա չէր ազատվել դրանից հետո. և նա մեզ ասում էր, որ տասնութ տարեկանից նա երբեք առանց տառապանքի օր չի ունեցել։ Այս հիվանդությունները տարբեր ծանրության ունեին, և հենց որ նրան հետաձգեցին, նրա միտքը անմիջապես շտապեց նոր բան փնտրելու։

Այս ընդմիջումներից մեկում, քսաներեք տարեկանում, տեսնելով Տորիչելիի փորձը, նա հորինեց և կատարեց իր սեփականը, որը կոչվում էր «փորձ դատարկության հետ», պարզորոշ ապացուցելով, որ բոլոր երևույթները, որոնք նախկինում վերագրվում էին դատարկությանը, առաջանում են օդի ձգողականությունը. Սա երկրային գիտությունների վերջին աշխատանքն էր, որով նա զբաղեցրեց իր միտքը, և թեև նա հետագայում հորինեց ցիկլոիդը, բայց իմ խոսքերում հակասություն չկա, քանի որ նա գտավ այն առանց դրա մասին մտածելու և այն հանգամանքներում, որոնք ստիպում են ենթադրել, որ նա արել է: չդիմել դրան, ջանք, ինչպես ես կասեի նրա փոխարեն: Անմիջապես հետո, երբ նա դեռ քսանչորս տարեկան չէր, Աստծո Նախախնամությունը հնարավորություն տվեց, որը դրդեց նրան կարդալ բարեպաշտ գրքեր, և Աստված այնքան լուսավորեց նրան այս սուրբ ընթերցանության միջոցով, որ նա լիովին հասկացավ, որ քրիստոնեական կրոնը մեզանից պահանջում է ապրել: միայն Աստծո համար և այլ նպատակ չունեն, քան Նրան: Այս ճշմարտությունը նրան այնքան ակնհայտ էր թվում, և այնքան անփոխարինելի և այնքան շահավետ, որ նա թողեց իր բոլոր հետաքննությունները: Եվ այդ ժամանակվանից նա մերժեց բոլոր այլ գիտելիքները, որպեսզի անձնատուր լինի նրան, ինչ Հիսուս Քրիստոսն ասաց, որ միակ բանը պետք է (Ղուկաս 10.42):

Մինչ այդ նա պաշտպանված էր պատանեկան բոլոր արատներից՝ Պրովիդենսի հատուկ հովանավորությամբ, և որ ավելի զարմանալի է, որ իր մտածելակերպով ու ուղղորդմամբ նա երբեք հակված չէր ազատ մտածելու կրոնի վերաբերյալ՝ միշտ սահմանափակելով իր հետաքրքրասիրությունը միայն. բնական երևույթներ; և նա մեկ անգամ չէ, որ ասաց ինձ, որ այս կանոնը միացավ իրեն բոլոր մյուսների հետ, որը կտակել էր նրան իր հայրը, ով ինքն էր հարգում կրոնը, ներշնչեց նրան և իր որդուն մանկուց և պատժեց նրան, որ այն ամենը, ինչ հավատքի առարկա է: չի կարող լինել օբյեկտիվ պատճառաբանություն:

Այս կանոնները, որոնք հաճախ կրկնում էր նրան իր հայրը, ում նկատմամբ նա ամենախորը հարգանքով էր վերաբերվում և ում մասին լայն գիտելիքները զուգորդվում էին ուժեղ և ճշգրիտ մտքի հետ, այնքան խորն էին նրա հոգին, որ անկախ նրանից, թե ինչ ելույթներ էր նա լսում ազատ մտածողներից, նրանք անում էին. չվնասեց նրան, և թեև նա դեռ շատ երիտասարդ էր, բայց նա նրանց համարեց մարդիկ, ովքեր դավանում էին այն կեղծ գաղափարը, որ մարդկային միտքը վեր է ամեն ինչից և չէին հասկանում հավատքի էությունը:

Այսպիսով, այս մեծ միտքը, այնքան լայն և այնքան հետաքրքրասիրությամբ լի, այնքան անխոնջորեն պատճառներ և բացատրություններ էր փնտրում աշխարհում ամեն ինչի համար, միևնույն ժամանակ ենթարկվում էր կրոնի բոլոր պատվիրաններին, ինչպես երեխա: Եվ այնպիսի պարզություն տիրեց նրա հոգում ամբողջ կյանքում, որ հենց այն պահից, երբ նա որոշեց սովորել ոչ այլ ինչ, քան կրոնը, նա երբեք չզբաղվեց աստվածաբանական բարդ հարցերով և օգտագործեց իր մտքի բոլոր ուժերը՝ սովորելու քրիստոնեական բարոյականության և բարոյականության կանոնները։ կատարելագործվել է դրանում, որին նա նվիրել է Աստծո կողմից իրեն տրված բոլոր պարգևները, և իր ողջ կյանքի ընթացքում նա ոչինչ չի արել, քան օր ու գիշեր խորհրդածել Աստծո օրենքի շուրջ: Բայց, թեև նա առանձնապես չէր սովորել սխոլաստիկա, նա տեղյակ էր Եկեղեցու որոշումներին ընդդեմ հերետիկոսությունների, որոնք հորինված էին մարդկային մտքի խորամանկությամբ և սխալներով. այս տեսակի հետազոտությունները նրան ամենից շատ ընդվզեցին, և այդ ժամանակ Աստված նրան հնարավորություն ուղարկեց ցույց տալու իր եռանդը կրոնի հանդեպ:

Այն ժամանակ նա ապրում էր Ռուանում, որտեղ մեր հայրը աշխատում էր թագավորական ծառայության մեջ. այդ ժամանակ այնտեղ հայտնվեց մի մարդ, ով դասավանդում էր նոր փիլիսոփայությունորը գրավեց բոլոր հետաքրքրասերներին: Երկու երիտասարդ՝ եղբորս ընկերներից, կանչեցին նրան այս մարդու մոտ. նա գնաց նրանց հետ։ Բայց փիլիսոփայի հետ զրույցում նրանք բավականին զարմացած էին, համոզված լինելով, որ, բացատրելով իրենց իր փիլիսոփայության հիմքերը, նա նրանցից եզրակացություններ է արել հավատքի հարցերի վերաբերյալ, որոնք հակասում են Եկեղեցու որոշումներին: Նա վիճեց՝ պատճառաբանելով, որ Հիսուս Քրիստոսի մարմինը արյունից չի ստեղծվել Սուրբ Կույսի, և շատ ավելին՝ նույն հունով: Նրա հետ փորձել են վիճել, բայց նա կանգնել է իր դիրքորոշմանը։ Իրենց միջև քննարկելուց հետո, թե որքան վտանգավոր կլինի նման կեղծ հայացքներ ունեցող մարդուն պատանեկության տարիներին անարգել խրատել թույլ տալը, նրանք որոշեցին նախ զգուշացնել նրան, իսկ եթե նա համառեց, ապա տեղեկացնեն։ Եվ այդպես էլ եղավ, քանի որ նա անտեսեց նրանց խորհուրդը. այնուհետև նրանք իրենց պարտքը համարեցին նրան զեկուցել մոնսենյոր Դյու Բելլեյին, որն այն ժամանակ կատարում էր Ռուանի եպիսկոպոսի պարտականությունները մոնսինյոր արքեպիսկոպոսի անունից։ Monseigneur Du Bellay-ը մարդ ուղարկեց այս մարդուն, հարցաքննեց նրան, բայց խաբվեց մի երկիմաստ խոստովանությամբ, որը նա գրել էր իր ձեռքով և կնքել իր ստորագրությամբ. սակայն նա առանձնապես չի կարեւորել երեք երիտասարդների նախազգուշացումը։ Բայց հենց որ նրանք կարդացին այս հավատի խոստովանությունը, անմիջապես հասկացան դրա բոլոր բացթողումները, և դա ստիպեց նրանց գնալ Գայոնում գտնվող Ռուանի մոնսինյոր արքեպիսկոպոսի մոտ։ Խորանալով ամեն ինչի մեջ՝ նա այնքան կարևոր համարեց, որ իշխանություն տվեց իր խորհրդին և հատուկ հրաման ուղարկեց մոնսենյոր Դյու Բելլեյին՝ ստիպելու այս մարդուն բացատրել իրեն մեղադրանքի բոլոր հոդվածները և իրենից ոչինչ չընդունել, բացի նրանցից, ովքեր դատապարտել է նրան. Դա արվեց, և նա հայտնվեց արքեպիսկոպոսական խորհրդի առջև և հրաժարվեց իր բոլոր հայացքներից. Կարելի է ասել, որ նա դա արել է անկեղծորեն, քանի որ նա երբեք դժգոհություն չի ցուցաբերել նրանց նկատմամբ, ում պարտական ​​է այս պատմությունը, ինչը թույլ է տալիս կարծել, որ նա ինքն էլ խաբված է իր կեղծ եզրակացություններից: Ճիշտ է նաև, որ նրա դեմ չարամիտ դիտավորություն չկար, և ոչ մի այլ նպատակ, քան բացել սեփական աչքերը և թույլ չտալ նրան գայթակղել երիտասարդներին, ովքեր նման նուրբ բաներում չեն կարողանա տարբերել ճիշտը կեղծից: Այսպիսով, այս պատմությունը հաջողությամբ լուծվեց: Եվ երբ եղբայրս ավելի ու ավելի էր խորասուզվում Տիրոջը հաճեցնելու ուղիների որոնումների մեջ, կատարելության այս սերը այրվեց նրա մեջ քսանչորս տարեկանից սկսած, որ ծածկեց ամբողջ տունը: Հայրը, չամաչելով սովորել որդուց, այդ ժամանակվանից սկսած առաքինության մշտական ​​վարժություններով մինչև մահը սկսեց ավելի խիստ կյանք վարել, և նրա մահը լիովին քրիստոնեական էր:

Քույրս, օժտված արտասովոր տաղանդներով, որոնք մանկուց նրան վաստակել են այնպիսի մեծ անուն, որին հազվադեպ են հասնում նրանից շատ մեծ աղջիկները, այնքան հուզվեց եղբոր ելույթներից, որ նա որոշեց հրաժարվել բոլոր հաջողություններից, որոնք մինչ այդ այնքան շատ էր սիրում։ , և ամբողջությամբ նվիրվի Աստծուն: Քանի որ նա շատ խելացի էր, հենց որ Աստված այցելեց նրա սիրտը, եղբոր հետ հասկացավ այն ամենը, ինչ նա ասում էր սրբության մասին։ Քրիստոնեական կրոնև այլևս չկարողացավ դիմանալ նրա անկատարությանը, որի մեջ, նրան թվում էր, թե նա աշխարհում էր. նա միանձնուհի դարձավ Պորտ-Ռոյալ-ին-դը-Ֆայլսի շատ խիստ մենաստանում և մահացավ այնտեղ երեսունվեց տարեկանում՝ անցնելով ամենադժվար հնազանդությունների միջով և կարճ ժամանակում հաստատվեց այնպիսի առաքինություններում, ինչպիսիք են. մյուսները հասնում են միայն երկար տարիների ընթացքում:

Եղբայրս այն ժամանակ քսանչորս տարեկան էր. նրա հիվանդությունները վատացան, և հասավ այն աստիճան, որ նա չէր կարող հեղուկ կուլ տալ, մինչև այն չտաքացվեր, այնուհետև միայն կաթիլներով: Բայց քանի որ, բացի այդ, նա տառապում էր անտանելի գլխացավերից, ներքին օրգանների բորբոքումներից և բազմաթիվ այլ հիվանդություններից, բժիշկները հրամայեցին երեք ամիս շարունակ ինքնամաքրվել։ նա պետք է կուլ տար բոլոր դեղերը, ինչպես կարող էր, այն է՝ տաքացնելով և կաթիլ առ կաթիլ։ Դա իսկական տանջանք էր, և շրջապատողների համար դժվար էր նույնիսկ նայել դրան. բայց եղբայրս երբեք չի բողոքել։ Նա այս ամենը համարում էր իր համար բարիք։ Չէ՞ որ նա այլ գիտություն չգիտեր, քան առաքինության գիտությունը, և գիտակցելով, որ այն կատարելագործվում է հիվանդությունների մեջ, հաճույքով գնաց իր ապաշխարության բոլոր ցավալի զոհերին՝ ամեն ինչում տեսնելով քրիստոնեության առավելությունները։ Նա հաճախ էր ասում, որ նախկին հիվանդությունները խանգարում էին իր ուսմանը, և նա տառապում էր դրանից, բայց որ քրիստոնյան պետք է ընդունի ամեն ինչ, և հատկապես տառապանքը, որովհետև նրանց մեջ հայտնի է խաչված Հիսուս Քրիստոսը, ով պետք է լինի քրիստոնյայի համար ողջ գիտությունը և միակ փառքը: կյանքում.

Այս դեղերի երկարատև օգտագործումը նրան նշանակված այլ դեղամիջոցների հետ որոշակի թեթևացում բերեց, բայց ոչ լրիվ ապաքինում։ Բժիշկները որոշեցին, որ իր ուժը լիովին վերականգնելու համար նա պետք է հրաժարվի երկարատև մտավոր աշխատանքից և հնարավորության սահմաններում փնտրի հնարավորություններ՝ միտքն ուղղելու դեպի այն, ինչը իրեն կզբաղեցնի և կուրախացնի, այսինքն՝ մի խոսքով. սովորական աշխարհիկ խոսակցություններին; քանզի եղբորս հարմար այլ զվարճություն չկար։ Բայց ինչպե՞ս անել, որ իր նման մարդուն, ում Աստված արդեն այցելել է, որոշի այս մասին։ Իսկապես, սկզբում շատ դժվար ստացվեց։ Բայց նա այնքան ճնշված էր բոլոր կողմերից, որ վերջապես տրվեց իր առողջությունը ամրապնդելու անհրաժեշտության մասին փաստարկներին. նա համոզված էր, որ սա գանձարան է, որը Աստված մեզ պատվիրել է պաշտպանել:

Եվ հիմա նա լույսի մեջ էր. նա մեկ անգամ չէ, որ դատարանում էր, և փորձառու պալատականները նկատեցին, որ նա պալատականի կերպարանքն ու կեցվածքն էր ընդունում այնքան հեշտությամբ, ասես ի ծնե մեծացել էր այնտեղ։ Իրականում, երբ նա խոսում էր լույսի մասին, նա այնքան թափանցող կերպով բացեց նրա բոլոր աղբյուրները, որ դժվար չէր պատկերացնել, թե ինչպես նա կկարողանա սեղմել դրանք և խորամուխ լինել այն ամենի մեջ, ինչ պահանջվում է նման կյանքին հարմարվելու համար, այնքանով, որքանով նա կկատարի: համարիր խելամիտ.

Դա նրա կյանքի ժամանակն էր, որն օգտագործվեց ամենավատ ձևով. թեև Աստծո ողորմությունը պաշտպանում էր նրան արատներից, այն, այնուամենայնիվ, աշխարհիկ ոգի էր, որը շատ տարբերվում էր Ավետարանից: Աստված, որ նրանից ավելի շատ կատարելություն էր ակնկալում, հաճելի չէր նրան երկար ժամանակ թողնել այդպիսի վիճակում, և նա օգտագործեց իմ քրոջը դա հանելու համար, ինչպես մի անգամ օգտագործեց եղբորս՝ նրան հանելու աշխարհիկ զբաղմունքներից:

Այն պահից, երբ նա միանձնուհի դարձավ, նրա եռանդն ամեն օր ավելանում էր, և նրա բոլոր մտքերը շնչում էին մեկ անսահման սրբություն: Այդ իսկ պատճառով նա չէր կարող տանել, որ նա, ում Աստծուց հետո ամենից շատ էր պարտական ​​իր վրա իջած շնորհի համար, նույն շնորհը չուներ. Եվ քանի որ եղբայրս հաճախ էր տեսնում նրան, նա հաճախ էր խոսում այդ մասին, և վերջապես նրա խոսքերն այնպիսի ուժ ստացան, որ նա համոզեց նրան, ինչպես նա առաջինն էր համոզում, հեռանալ աշխարհից և աշխարհիկ բոլոր խոսակցություններից, որոնցից ամենաանմեղը միայն կրկնություն է: մանրուքներ, բոլորովին անարժան քրիստոնեության սրբությանը, որին կոչված ենք բոլորս և որի օրինակը տվել է մեզ Հիսուս Քրիստոսը:

Առողջության մասին նկատառումները, որոնք նախկինում ցնցում էին նրան, այժմ նրան այնքան խղճուկ էին թվում, որ ինքն էլ ամաչում էր դրանցից։ Ճշմարիտ իմաստության լույսը բացահայտեց նրան, որ հոգու փրկությունը պետք է գերադասվի ամեն ինչից, և որ նա պետք է բավարարվի մարմնի համար անցողիկ բարիքներով, երբ. մենք խոսում ենքհոգու համար հավերժական բարիքի մասին - սա նշանակում է կեղծ պատճառաբանել:

Նա երեսուն տարեկան էր, երբ որոշեց թողնել իր նոր աշխարհիկ պարտականությունները. նա սկսեց թաղամասը փոխելուց և իր սովորություններից անդառնալիորեն կոտրելու համար գնաց գյուղ. երկար բացակայությունից հետո այնտեղից վերադառնալով՝ նա այնքան հստակ ցույց տվեց աշխարհը լքելու իր ցանկությունը, որ լույսը նույնպես լքեց նրան։

Ինչպես ամեն ինչում, նա ևս ուզում էր հասնել մինչև վերջ. միտքն ու սիրտը այնպես դասավորված էին, որ այլ կերպ չէր կարող։ Կանոնները, որոնք նա սահմանել էր իր համար իր մեկուսացման մեջ, ճշմարիտ բարեպաշտության հաստատուն կանոններն էին. մեկը՝ հրաժարվել բոլոր հաճույքներից, իսկ մյուսը՝ հրաժարվել բոլոր տեսակի ավելորդություններից:

Առաջին կանոնը կատարելու համար նա առաջին հերթին սկսեց, որքան հնարավոր էր, անել առանց ծառաների, և այդ ժամանակից ի վեր նա միշտ այդպես էր անում. նա ինքն էր պատրաստում իր անկողինը, ճաշում խոհանոցում, ուտեստներ բերեց, մի խոսքով, թույլ տվեց. ծառաները պետք է անեն միայն այն, ինչ ինքը չի կարող անել:

Առանց զգայական սենսացիաների ընդհանրապես անհնար էր. բայց երբ անհրաժեշտության դեպքում նա պետք է ինչ-որ հաճույք պատճառեր զգայարաններին, նա զարմանալիորեն հմտորեն շեղեց հոգին նրանից, որպեսզի նա այստեղ իր բաժինը չունենա։ Մենք երբեք չենք լսել, որ նա գովաբանի իր մատուցած ուտեստը. իսկ երբ երբեմն փորձում էին նրա համար ավելի համեղ բան պատրաստել, հարցին, թե հավանում է ուտելիքը, նա պարզ պատասխանում էր. ուշադրություն դարձնել." Եվ երբ ինչ-որ մեկը, հետևելով աշխարհում ընդունված սովորույթին, հիանում էր համեղ կերակուրով, չէր դիմանում և այն անվանում էր զգայականություն, թեև դա ամենասովորական բանն էր, «որովհետև, - ասում էր, - ի՞նչ է նշանակում, որ ուտում ես. հաճոյանալ քո ճաշակին, որը միշտ վատ է, կամ գոնե այն, որ դու խոսում ես նույն լեզվով, ինչ զգայական մարդիկ, և դա չի համապատասխանում քրիստոնյային, ով չպետք է ասի մի բան, որը սրբություն չի շնչի: Նա թույլ չէր տալիս, որ իրեն ոչ մի սոուս կամ շոգեխաշեն մատուցեն, նույնիսկ նարինջ կամ թթու խաղողի հյութ, ոչինչ չխթանի ախորժակը, թեև նա, բնականաբար, սիրում էր այս ամենը։

Նահանջի հենց սկզբից նա որոշել էր ստամոքսի կարիքների համար անհրաժեշտ սննդի քանակը. և այդ ժամանակից ի վեր, ինչ ախորժակ էլ լիներ, նա երբեք չանցավ այս սահմանը, և որքան էլ զզվել էր, ուտում էր այն ամենը, ինչ ինքն էր որոշել։ Հարցին, թե ինչու է դա արել, նա պատասխանել է, որ դա անհրաժեշտ է ստամոքսի կարիքները բավարարելու համար, ոչ թե ախորժակը։

Բայց զգացմունքների թուլացումը միայն նրանով չէր սահմանափակվում այն ​​ամենից, ինչը կարող էր հաճելի լինել իրեն՝ թե՛ սննդի, թե՛ բուժման մեջ. չորս տարի անընդմեջ նա տարբեր դեղամիջոցներ էր ընդունում՝ չցուցաբերելով նվազագույն զզվանք։ Հենց նրան ինչ-որ դեղամիջոց նշանակեցին, նա սկսեց առանց ջանք գործադրելու այն ընդունել, և երբ ես մտածում էի, թե ինչպես է նրա համար զզվելի նման սարսափելի դեղամիջոցներ ընդունելը, նա ծիծաղեց ինձ վրա և ասաց, որ չի հասկանում, թե ինչպես կարող է դա զզվելի լինել։ որ մարդ ընդունում է բարի կամքը և նախազգուշացումը նրա չար հատկությունների մասին, որ նման գործողությունը պետք է ստեղծվի միայն բռնությամբ և զարմանքով: Ապագայում դժվար չի լինի տեսնել, թե ինչպես է նա կիրառում այս կանոնը՝ հրաժարվելով ոգու ամեն տեսակ հաճույքներից, որոնց մեջ կարող էր ներգրավվել հպարտությունը։

Նրան ոչ պակաս մտահոգում էր իր համար սահմանած մեկ այլ կանոնի կատարումը, որը բխում է առաջինից՝ հրաժարվել ամեն տեսակ ավելորդություններից։ Նա աստիճանաբար հանեց իր սենյակից բոլոր վարագույրները, անկողնային ծածկոցներն ու պաստառագործությունը, քանի որ դրանք անհրաժեշտ չհամարեց. Բացի այդ, պարկեշտությունը նրան դա չէր պարտադրում, քանի որ այսուհետ նրան այցելում էին միայն այն մարդիկ, ում նա անխոնջ կոչ էր անում ձեռնպահ մնալ, և ովքեր, հետևաբար, չզարմացան՝ տեսնելով, որ նա ապրում է այնպես, ինչպես խորհուրդ է տալիս ուրիշներին ապրել։

Ահա թե ինչպես նա անցկացրեց իր կյանքի հինգ տարիները՝ երեսունից մինչև երեսունհինգ տարի, անխոնջ աշխատանքի մեջ Աստծո կամ իր մերձավորի կամ իր համար՝ ձգտելով գնալով ավելի մեծ ինքնակատարելագործման. ինչ-որ իմաստով կարելի է ասել, որ սա նրա կյանքի ամբողջ շրջանն էր, քանի որ այն չորս տարիները, որ Աստված տվել էր նրան ապրելու դրանից հետո, մեկ շարունակական տանջանք էին։ Նրա հետ ոչ թե ինչ-որ նոր հիվանդություն է պատահել, այլ կրկնապատկվել են այն հիվանդությունները, որոնցով նա տառապել է երիտասարդությունից։ Բայց հետո այնքան դաժանորեն հարձակվեցին նրա վրա, որ վերջում սպանեցին. և այս ամբողջ ընթացքում նա ոչ մի րոպե չկարողացավ աշխատել այն մեծ գործի վրա, որը նա սկսել էր ի պաշտպանություն կրոնի, չկարողացավ աջակցել մարդկանց, ովքեր նրանից խորհուրդ էին խնդրում՝ բանավոր կամ գրավոր. նրա հիվանդություններն այնքան ծանր էին, որ նա կարող էր. չօգնել, թեև շատ էր ուզում։

Արդեն ասել ենք, որ նա հրաժարվել է անհարկի այցերից եւ ընդհանրապես չի ցանկացել որեւէ մեկին տեսնել։

Բայց քանի որ մարդիկ որտեղ էլ որ լինեն գանձեր են փնտրում, և Աստծուն հաճելի չէ, որ վառված մոմը ծածկվի անոթով, ուրեմն նրան մինչ այդ ճանաչող խելացի մարդկանցից ոմանք փնտրեցին նրան իր մենության մեջ և խորհուրդ հարցրին։ Ուրիշները, ովքեր կասկածներ ունեին հավատքի հարցում և գիտեին, թե որքան գիտակ է նա դրանց, նույնպես դիմեցին նրան. երկուսն էլ, և շատերն էլ ողջ են, միշտ գոհ են վերադառնում և մինչ օրս ամեն առիթով վկայում են, որ նրա բացատրություններին ու խորհուրդներին են պարտական ​​այն բարին, որ գիտեն և անում են։

Թեև նա նման խոսակցությունների մեջ էր մտնում միայն ողորմությունից դրդված և աչալուրջ հսկում էր ինքն իրեն, որպեսզի չկորցնի այն, ինչին փորձում էր հասնել իր մեկուսացման մեջ, այնուամենայնիվ, դրանք դժվար էին նրա համար, և նա վախենում էր, որ ունայնությունն իրեն հաճույք կպատճառի այդ խոսակցություններից։ ; և նրա կանոնն էր թույլ չտալ այնպիսի հաճույքներ, որոնցում ունայնությունը որևէ կերպ կառնչվեր: Մյուս կողմից, նա իրեն իրավասու չհամարեց մերժել այդ մարդկանց անհրաժեշտ օգնությունը։ Այստեղից էլ ծագեց կռիվը։ Բայց ինքնավստահության ոգին, որը սիրո ոգին է, որը հաշտեցնում է ամեն ինչ, օգնության հասավ և ոգեշնչեց նրան ձեռք բերել երկաթե գոտի՝ ամբողջը ցցված հասկերով, և դնել այն անմիջապես իր մերկ մարմնի վրա, երբ նրան հայտնում էին, որ. որոշ պարոններ նրան հարցնում էին. Նա այդպես էլ արեց, և երբ ունայնության ոգին արթնացավ նրա մեջ, կամ երբ նա որոշ հաճույք էր զգում զրույցից, արմունկով սեղմում էր իրեն, որպեսզի սրսկումների ցավն ավելի շատացնի և այդպիսով հիշեցնի իր պարտքը։ Այդպիսի սովորույթը նրան այնքան օգտակար թվաց, որ նա նույնպես դիմեց դրան՝ պաշտպանվելու այն պարապությունից, որին ստիպել էին. վերջին տարիներըսեփական կյանքը. Քանի որ նա ոչ կարդալ գիտեր, ոչ գրել, նա ստիպված էր տրվել պարապությանը և գնալ զբոսնելու՝ չկարողանալով որևէ բանի մասին համահունչ մտածել։ Նա արդարացիորեն վախենում էր, որ ուսումնասիրության նման բացակայությունը, որը բոլոր չարիքների արմատն է, իրեն կհեռացնի իր հայացքներից։ Եվ որպեսզի միշտ զգոն լիներ, նա կարծես իր մարմնի մեջ ներարկեց կամավոր հրավիրված այս թշնամուն, որը, խայթելով նրա մարմինը, անընդհատ ոգին խրախուսում էր կենսուրախության և դրանով իսկ որոշակի հաղթանակի հնարավորություն տալիս։ Բայց այս ամենը այնքան գաղտնի էր պահվում, որ մենք ոչինչ չգիտեինք, և դա մեզ հայտնի դարձավ միայն նրա մահից հետո մի շատ առաքինի մարդուց, որին նա սիրում էր և որին նա պարտավոր էր այդ մասին պատմել հենց այս անձին վերաբերող պատճառներով։

Ողջ ժամանակը, որը նրանից չխլվեց ողորմության գործերով, ինչպիսին մեր նկարագրածն է, նա նվիրում էր աղոթքներին և Սուրբ Գրքերը կարդալուն: Դա նման էր նրա սրտի կենտրոնին, որտեղ նա գտնում էր իր մենության ողջ ուրախությունն ու ողջ խաղաղությունը։ Այս երկու թանկագին ու սուրբ ձգտումների օգուտը ճաշակելու համար նա իսկապես հատուկ շնորհ ուներ: Կարելի է նույնիսկ ասել, որ նրա համար նրանք չէին տարբերվում՝ նա աղոթելիս խորհում էր Սուրբ Գրքի շուրջ։ Նա հաճախ էր ասում, որ Սուրբ Գիրքը գիտություն է ոչ թե մտքի, այլ սրտի համար, որ հասկանալի է միայն նրանց համար, ովքեր մաքուր սիրտ ունեն, իսկ մնացած բոլորը դրա մեջ միայն խավար են տեսնում, որ այն վարագույրը, որը թաքցնում է Սուրբ Գիրքը։ Հրեաները թաքցնում են դա վատ քրիստոնյաներից, և այդ սերը ոչ միայն Սուրբ Գրքի թեման է, այլ նաև դեպի դրա դարպասը: Նա ավելի հեռուն գնաց և ասաց, որ ըմբռնելու կարողությունը Սուրբ Աստվածաշունչգալիս է նրանց, ովքեր ատում են իրենց և սիրում են Հիսուս Քրիստոսի մահացած կյանքը: Այդպիսի հոգեվիճակում նա կարդում էր Սուրբ Գիրքը և անում էր դա այնքան ջանասիրաբար, որ գրեթե բոլորը անգիր գիտեր, այնպես որ անհնար էր նրա համար սխալ մեջբերումներ անել, և նա կարող էր վստահորեն ասել. «Սա գրքում չկա։ », կամ. «Այնտեղ է», և ճշգրիտ անվանեց տեղը և իրականում գիտեր այն ամենը, ինչը կարող էր օգտակար լինել նրան թե՛ հավատքի, թե՛ բարոյականության բոլոր ճշմարտությունների կատարյալ ըմբռնման համար:

Նա ուներ այնպիսի հիանալի մտածելակերպ, որը զարդարում էր նրա ամեն ասածը. և թեև գրքերից շատ բան էր սովորում, բայց դրանք մարսում էր յուրովի, և դրանք բոլորովին այլ էին թվում, որովհետև նա միշտ գիտեր արտահայտվել այնպես, որ դրանք թափանցեն ուրիշի մտքերը։

Նա իր բնույթով արտասովոր մտածելակերպ ուներ. բայց նա ստեղծեց իր համար պերճախոսության շատ հատուկ կանոններ, որոնք դեռ ամրացնում էին նրա տաղանդը։ Դա բոլորովին այն չէր, ինչ նրանք անվանում են փայլուն մտքեր, և որն իրականում կեղծ ադամանդ է և ոչինչ չի նշանակում. ոչ մի մեծ խոսք և շատ քիչ փոխաբերական արտահայտություններ, ոչ մի մութ կամ կոպիտ բան, ոչ ցայտուն, ոչ բաց թողնված, ոչ ավելորդ: Բայց նա պերճախոսությունը հասկանում էր որպես մտքերն այնպես արտահայտելու միջոց, որ նրանք, ում դրանք հասցեագրված են, կարողանային հեշտությամբ և հաճույքով ընկալել դրանք. և նա կարծում էր, որ այս արվեստը բաղկացած է որոշակի հարաբերակցությունից՝ հասցեագրվածների մտքի և սրտի և օգտագործվող մտքերի ու արտահայտությունների միջև, բայց այդ հարաբերությունները պատշաճ կերպով կապված են միայն այն ժամանակ, երբ նրանց տրվում է պատշաճ շրջադարձ: Այդ պատճառով նա ուշադիր ուսումնասիրում էր մարդու սիրտն ու միտքը. նա հիանալի գիտեր նրանց բոլոր աղբյուրները։ Երբ մտածում էր ինչ-որ բանի մասին, իրեն դնում էր իրեն լսողների տեղը և, ստուգելով, թե արդյոք բոլոր հարաբերակցությունները կան, հետո փնտրում էր, թե ինչ հերթ պետք է տալ նրանց, և բավարարվում էր միայն այն ժամանակ, երբ տեսնում էր. անկասկած, որ մեկը մյուսին այնքան էր համապատասխանում, այսինքն՝ նա կարծում էր, որ, այսպես ասած, իր ապագա զրուցակցի մտքով, որ երբ եկավ ժամանակը, որ այս ամենը միավորվի զրույցի մեջ, անհնար էր, որ մարդկային միտքը չ հաճույքով ընդունել նրա փաստարկները։ Նա չնչին բաներից մեծ բաներ չստեղծեց, իսկ մեծերից՝ փոքր բաներ: Նրա համար բավական չէր, որ արտահայտությունը գեղեցիկ էր թվում. այն նույնպես պետք է համապատասխաներ իր թեմային, որպեսզի դրա մեջ ոչ մի ավելորդ բան չլինի, բայց և ոչ մի բան չպակասի։ Մի խոսքով, նա այնքան վարպետ էր իր ոճին, որ կարող էր արտահայտել այն, ինչ ուզում էր, և նրա ելույթը միշտ թողնում էր այն տպավորությունը, ինչ ուզում էր։ Եվ այս գրելաոճը, միևնույն ժամանակ պարզ, դիպուկ, հաճելի և բնական, այնքան հատուկ էր իրեն և այնքան տարբեր, որ «Նամակներ գավառականին» հազիվ երևում էին, երբ բոլորը կռահում էին, որ դրանք գրել է նա, անկախ նրանից. որքան դժվար էր նա դա թաքցնել նույնիսկ ձեր սիրելիներից:

«Թող մարդն իմանա, թե ինչ արժե։ Թող նա սիրի իրեն, որովհետև նա ընդունակ է բարիքի», «թող արհամարհի ինքն իրեն, որովհետև իզուր է մնում նրա մեջ բարու կարողությունը»...

«Զուտ մաթեմատիկական միտքը ճիշտ կաշխատի միայն այն դեպքում, եթե նրան նախապես հայտնի լինեն բոլոր սահմանումներն ու սկիզբը, հակառակ դեպքում այն ​​դառնում է շփոթված ու անտանելի»։ «Միտքը, ուղղակիորեն իմանալով, ի վիճակի չէ համբերատարորեն փնտրել զուտ ենթադրական, վերացական հասկացությունների հիմքում ընկած հիմնական սկզբունքները, որոնց նա չի հանդիպում առօրյա կյանքում և «սովոր չէ»: «Պատահում է, որ մարդը, ով խելամտորեն խոսում է որոշակի կարգի երևույթների մասին, անհեթեթ է խոսում, երբ հարցը վերաբերում է այլ կարգի երևույթներին»։ «Նա, ով սովոր է զգայարանների հուշումներով դատել և գնահատել, ոչինչ չի հասկանում տրամաբանական եզրահանգումներից, քանի որ նա ձգտում է ներթափանցել հետազոտության առարկան մի հայացքով և չի ցանկանում ուսումնասիրել այն սկզբունքները, որոնց վրա այն հիմնված է: Ընդհակառակը, նա, ով սովոր է ուսումնասիրել սկզբունքները, ոչինչ չի հասկանում զգացողության փաստարկներից, քանի որ փնտրում է, թե ինչի վրա են դրանք հիմնված, և ի վիճակի չէ թեման մեկ հայացքով ծածկել։ «Զգացողությունը նույնքան հեշտությամբ փչանում է, որքան միտքը»։ «Որքան խելացի է մարդը, այնքան ավելի ինքնատիպություն է գտնում յուրաքանչյուրի մեջ, ում հետ շփվում է։ Սովորական մարդու համար բոլոր մարդիկ նույն տեսքն ունեն։

«Ճարտարախոսությունն այնպես խոսելու արվեստ է, որ նրանք, ում մենք դիմում ենք, լսեն ոչ միայն առանց դժվարության, այլև հաճույքով»: «Պետք է պահպանել պարզությունն ու բնականությունը, չչափազանցել մանրուքները, չթերագնահատել էականը»։ «Ձևը պետք է լինի էլեգանտ», «համապատասխանի բովանդակությանը և պարունակի անհրաժեշտ ամեն ինչ»։ «Հակառակ դեպքում, միմյանցից տարբերվող բառերն այլ իմաստ են ստանում, այլապես իրարից հեռու մտքերն այլ տպավորություն են ստեղծում»։

«Միտքը պետք է շեղվի սկսած գործից, միայն թե նրան հանգիստ տա, և նույնիսկ այն ժամանակ, երբ ցանկանում է, այլ անհրաժեշտության դեպքում»: «Հանգիստը ճիշտ ժամանակին չի հոգնում, և հոգնածությունը շեղում է աշխատանքից»:

«Երբ կարդում ես պարզ, բնական ոճով գրված ստեղծագործություն, ակամա ուրախանում ես»։

«Լավ է, երբ մեկին անվանում են «պարզապես պարկեշտ մարդ».

«Մենք ընդունակ չենք ոչ համապարփակ գիտելիքի, ոչ էլ կատարյալ անտեղյակության»։ «Մեզ շատ տրված միջինը հավասարապես հեռացված է երկու ծայրահեղություններից, ուրեմն կապ ունի՞ մարդը մի քիչ շատ գիտի, թե քիչ»:

«Երևակայություն»՝ «մարդկային կարողություն, որը խաբում է, սերմանում սխալներ և մոլորություններ»։ «Ամենաիմաստուն փիլիսոփային դրեք անդունդի վրայի լայն տախտակի վրա. որքան էլ պատճառն ասի նրան, որ նա ապահով է, այնուամենայնիվ երևակայությունը կհաղթի: «Երևակայությունը կառավարում է ամեն ինչ՝ գեղեցկությունը, արդարությունը, երջանկությունը, այն ամենը, ինչ գնահատվում է այս աշխարհում»:

«Երբ մարդ առողջ է, նրա համար պարզ չէ, թե ինչպես են հիվանդ մարդիկ ապրում, բայց երբ նա ցավում է», «այլ կրքեր ու ցանկություններ ունի»։ «Մեր բնույթով մենք միշտ և բոլոր հանգամանքներում դժգոհ ենք»: «Մարդն այնքան դժբախտ է, որ նույնիսկ առանց պատճառի տենչում է, պարզապես աշխարհում իր հատուկ դիրքի պատճառով»: «Մարդկային վիճակը. անկայունություն, մելամաղձություն, անհանգստություն»: «Մարդկային բնության էությունը շարժման մեջ է։ Լիարժեք հանգիստ նշանակում է մահ»։ «Մեզ մխիթարում է ամեն մանրուք, քանի որ ամեն մանրուք մեզ վայր է գցում»։ «Մենք կհասկանանք մարդկային բոլոր գործունեության իմաստը, եթե խորանանք զվարճանքի էության մեջ»:

«Բոլոր պաշտոններից» «միապետի պաշտոնն ամենանախանձելին է». «Նա բավարարված է իր բոլոր ցանկություններով, բայց փորձիր նրան զրկել զվարճանքից, մտքեր ու մտորումներ տալ նրան, թե ինչ է նա», «և այս երջանկությունը կփլուզվի», «նա ակամայից կսուզվի ճակատագրի սպառնալիքների մասին մտքերի մեջ, հնարավոր ապստամբություններ», «մահվան և անխուսափելի հիվանդությունների մասին: «Եվ կպարզվի, որ զվարճանքից զրկված միապետը» «ավելի դժբախտ է, քան իր ամենաթշվառ ենթական, ով անձնատուր է լինում խաղերին և այլ զվարճություններին»։ «Այդ պատճառով մարդիկ այնքան են գնահատում խաղերն ու կանանց հետ շաղակրատելը, այնքան ցանկանում են պատերազմ գնալ կամ բարձր պաշտոն զբաղեցնել: Այնպես չէ, որ նրանք ակնկալում են երջանկություն գտնել դրանում». «մենք փնտրում ենք» «անկարգություններ, որոնք մեզ զվարճացնում են և հեռացնում ցավոտ մտքերից»։ «Միապետի առավելությունը կայանում է նրանում, որ նրանք մրցում էին միմյանց հետ՝ նրան զվարճացնելու և աշխարհում գոյություն ունեցող բոլոր հաճույքները տալու համար»:

«Ժամանցը մեր միակ մխիթարությունն է վշտի մեջ». «Մարդը մանկուց» ծանրաբեռնված է ուսումնասիրություններով, լեզուներ սովորելով, մարմնական վարժություններով՝ անխոնջ հուշելով, որ նա երջանիկ չի լինի, եթե չկարողանա պահպանել «առողջությունը, լավ անունունեցվածքը», իսկ «ինչ-որ բանի նվազագույն կարիքը նրան դժբախտ կդարձնի»։ «Եվ այնքան գործեր և պարտականություններ են ընկնում նրա վրա, որ արշալույսից մինչև երեկո նա ունայնության և անհանգստության մեջ է»: «Հեռացրե՛ք նրանից այս հոգսերը, և նա կսկսի մտածել այն մասին, թե ինչ է նա, որտեղից է եկել, ուր է գնում, այդ իսկ պատճառով անհրաժեշտ է նրան գլխապտույտ գործի մեջ գցել՝ հեռացնելով նրան մտքերից»։

«Որքա՜ն դատարկ է մարդու սիրտը և որքան անաղարտություն կա այս անապատում»:

«Մարդիկ ապրում են բոլորի ունայնության նման լիակատար թյուրիմացության մեջ մարդկային կյանքորոնք բոլորովին շփոթված են, երբ նրանց ասում են պատվի ձգտման անիմաստության մասին: Դե, դա զարմանալի չէ՞:

«Մենք այնքան ողորմելի ենք, որ սկզբում ուրախանում ենք բախտի վրա», իսկ հետո «տանջվում ենք, երբ դա մեզ խաբում է»։ «Ով կսովորի ուրախանալ հաջողությամբ և չվշտանալ ձախողման պատճառով, նա զարմանալի հայտնագործություն կանի, դա նույնն է, ինչ հավերժ շարժման մեքենա հայտնագործելը»:

«Անզգույշ շտապում ենք դեպի անդունդը՝ մեր աչքերը ինչ-որ բանով պաշտպանելով, որպեսզի չտեսնենք, թե ուր ենք վազում»։ Բայց նույնիսկ գիտակցելով «մեր էության ողջ դառնությունը, որը մեզ նեղություն է պատճառում», մենք «դեռ չենք կորցնում մեզ անխորտակելի ու վերամբարձ մի տեսակ բնազդ»։

«Լավ չէ չափազանց ազատ լինելը։ Որևէ բանի անհրաժեշտությունը չիմանալը լավ չէ»։

«Մարդը ոչ հրեշտակ է, ոչ կենդանի», բայց նրա դժբախտությունը կայանում է նրանում, որ «որքան նա ձգտում է նմանվել հրեշտակին, այնքան ավելի շատ է դառնում կենդանու»։ «Մարդն այնքան կազմավորված է, որ չի կարող միշտ առաջ գնալ, կամ գնում է, կամ վերադառնում»: «Մարդու մեծությունը մտածելու կարողության մեջ է». «Մարդը միայն եղեգն է՝ բնության արարածներից ամենաթույլը, բայց նա մտածող եղեգ է»։

«Մտքի ուժն այն է, որ նա ճանաչում է բազմաթիվ երեւույթների գոյությունը»։ «Ոչինչ այնքան ներդաշնակ չէ բանականության հետ, որքան նրա անվստահությունը իր հանդեպ»: «Մենք պետք է հնազանդվենք բանականությանը ավելի անկասկած, քան ցանկացած կառավարիչ, քանի որ ով հակասում է բանականությանը, դժբախտ է, և ով հակասում է կառավարողին, միայն հիմար է»: «Խոհեմությունը միշտ և ամեն ինչում դիմում է հիշողության օգնությանը»: «Հոգին չի պահվում այն ​​բարձունքների վրա, որոնց միտքը երբեմն հասնում է մեկ մղումով. այն բարձրանում է այնտեղ ոչ թե գահի պես, ոչ ընդմիշտ, այլ միայն մի կարճ պահով»:

«Մենք հասկանում ենք վերջավորի գոյությունն ու բնույթը, քանի որ մենք ինքներս ենք վերջավոր և ընդարձակված, ինչպես դա: Մենք հասկանում ենք անսահմանի գոյությունը, բայց չգիտենք նրա էությունը, քանի որ այն ընդարձակված է, ինչպես մեզ, բայց չունի սահմաններ: Բայց մենք չենք հասկանում Աստծո ո՛չ գոյությունը, ո՛չ էությունը, քանի որ նա չունի ոչ ընդլայնում, ոչ սահմաններ: Միայն հավատքն է մեզ բացահայտում իր գոյությունը, միայն շնորհն է բացահայտում նրա էությունը: «Հավատքն այլ կերպ է խոսում, քան մեր զգացմունքները, բայց երբեք չի հակասում նրանց վկայություններին: Նա վեր է զգայարաններից, բայց չի հակադրվում նրանց:

«Արդարադատությանը ենթարկվելն արդար է, ուժին չենթարկվելն անհնար է. Արդարությունը՝ ուժով չաջակցված, թույլ է, ուժը՝ արդարադատությամբ չաջակցված՝ բռնակալ։ Անզոր արդարադատությանը միշտ հակադրվելու է, քանի որ վատ մարդիկչեն թարգմանվում, անարդար ուժը միշտ կնեղանա։ Այնպես որ, պետք է ուժը համատեղել արդարության հետ»։ Այնուամենայնիվ, «արդարության հայեցակարգը նույնքան ենթակա է նորաձեւության, որքան կանացի զարդերը»։

«Ինչո՞ւ են մարդիկ հետևում մեծամասնությանը։ Արդյո՞ք դա այն պատճառով է, որ դա ճիշտ է: Ոչ, քանի որ այն ուժեղ է: «Ինչու՞ հետևել հին օրենքներին և տեսակետներին: Որովհետև նրանք առողջ են: Ոչ, քանի որ դրանք ընդհանուր առմամբ ընդունված են և թույլ չեն տալիս, որ տարաձայնության սերմերը բողբոջեն։ «Նոր բաներ հորինել գիտողները քիչ են, իսկ մեծամասնությունը ցանկանում է հետևել միայն ընդհանուր ընդունվածին»։ «Մի՛ պարծենա նորարարություն անելու քո ունակությամբ, գոհ եղիր այն գիտելիքով, որ դու ունես»:

«Նա, ով չի սիրում ճշմարտությունը, շրջվում է դրանից՝ այն վիճելի լինելու պատրվակով, որ մեծամասնությունը հերքում է այն։ Սա նշանակում է, որ նրա մոլորությունը գիտակցված է, այն բխում է ճշմարտության և բարության հանդեպ հակակրանքից, և այս մարդու համար ներում չկա:

«Մարդիկ չեն ձանձրանում ամեն օր ուտելուց և քնելուց, քանի որ ուտելու և քնելու ցանկությունն ամեն օր նորանում է, և եթե սա չլիներ, անկասկած, ձանձրալի կլիներ։ Ուստի սով չապրողը ծանրանում է հոգևոր կերակուրով, ճշմարտության քաղցով. գերագույն երանություն«. «Ես քրտնաջան աշխատում եմ նրա համար»՝ դա ուրիշի հանդեպ հարգանքի էությունն է, և դա «խորապես արդարացի է»:

«Մարդկային թուլությունը շատ գեղեցիկ բաների աղբյուր է»։

«Մարդու մեծությունն այնքան որոշակի է, որ դա հաստատվում է նույնիսկ նրա աննշանությամբ։ Որովհետև մենք մարդու մեջ աննշանություն ենք անվանում այն, ինչ կենդանիների մեջ համարվում է բնություն, դրանով իսկ հաստատելով, որ եթե այժմ նրա էությունը շատ չի տարբերվում կենդանուց, ապա մի անգամ, երբ նա արթուն էր, դա անարատ էր:

«Սեփական շահը և ուժը մեր բոլոր գործողությունների աղբյուրն են. սեփական շահը գիտակից գործողությունների աղբյուրն է, ուժը անգիտակից գործողությունների աղբյուրն է»: «Մարդը մեծ է նույնիսկ իր շահերից ելնելով, քանի որ այս հատկությունը նրան սովորեցրել է օրինակելի կարգուկանոն պահպանել բիզնեսում»:

«Մարդու մեծությունը մեծ է, քանի որ նա գիտակցում է իր աննշանությունը: Ծառը տեղյակ չէ իր աննշանության մասին»։

«Մարդիկ խելագար են, և դա այդպես է ընդհանուր կանոնոր խելագար չլինելը նաև մի տեսակ խելագարություն կլինի»։

«Ճանճերի ուժը. նրանք հաղթում են մարտերում, խլացնում են մեր հոգիները, տանջում մեր մարմինները»:

վերապատմեց

«Ժամանակի էությունը» քաղաքական և հասարակական գործիչ, ռեժիսոր, փիլիսոփա և քաղաքագետ, Փորձարարական ստեղծագործական կենտրոն միջազգային հասարակական հիմնադրամի նախագահ Սերգեյ Կուրգինյանի տեսադասախոսությունների շարքն է։ Դասախոսությունները հեռարձակվել են համացանցում 2011 թվականի փետրվարից նոյեմբեր ամիսներին www.kurginyan.ru, www.eot.su կայքերում։

Անսովոր, ինտելեկտուալ խորը և սուր, զգացմունքային երանգավորված և հեղինակի անձի վառ դրոշմ կրող դասախոսությունների այս շարքը առաջացրեց հանդիսատեսի մեծ հետաքրքրությունը և դարձավ «մեկնարկային խթան» և միևնույն ժամանակ վիրտուալ ձևավորման հայեցակարգային հիմքը։ Ս.Կուրգինյանի աջակիցների «Ժամանակի էությունը».

«Ժամանակի էությունը» գիրքը պարունակում է ցիկլի բոլոր 41 դասախոսությունների սղագրությունները: Դրանցից յուրաքանչյուրում՝ Սերգեյ Կուրգինյանի մտորումները ներկա ժամանակի էության, նրա մետաֆիզիկայի, դիալեկտիկայի և դրանց արտացոլումը ներկայիս ռուսական և համաշխարհային քաղաքականության առանցքային ասպեկտներում։ Ցիկլի կենտրոնական թեման համակարգային գլոբալ մարդկային փակուղուց դուրս գալու ուղիների և մեխանիզմների որոնումն է իր բոլոր չափումներով՝ մետաֆիզիկականից մինչև իմացաբանական, էթիկական, մարդաբանական: Եվ արդյունքում՝ սոցիալ-քաղաքական, տեխնոլոգիական և տնտեսական փակուղի։

Հոդված I

Մարդու ընդհանուր հայեցակարգը

I. (Սա է մեզ տանում բնական գիտելիքը։ Եթե դրանք ճշմարիտ չեն, ուրեմն մարդու մեջ ընդհանրապես ճշմարտություն չկա, եթե ընդհակառակը, դրանք ճշմարիտ են, ապա նա նրանց մեջ խոնարհության մեծ պատճառ է գտնում. ստիպված լինելով խոնարհվել այս կամ այն ​​ձևով: Քանի որ նա չի կարող գոյություն ունենալ առանց դրանց հավատալու, ես կցանկանայի, որ նա, նախքան բնության ամենածավալուն հետազոտությունները սկսելը, դանդաղ և լրջորեն նայեր նրան, նայեր նաև ինքն իրեն և դատեր, թե արդյոք նա ինչ-որ համաչափություն ունի նրա հետ, երբ նա համեմատում է այս երկու օբյեկտները): Թող մարդը դիտարկի ամբողջ բնությունը իր բարձր և ամբողջ վեհությամբ. թող նա իր հայացքը տեղափոխի իրեն շրջապատող ստորին առարկաներից դեպի այդ փայլուն լուսատուը, որը հավերժական լամպի պես լուսավորում է տիեզերքը։ Այնուհետև երկիրը նրան կետ կթվա՝ համեմատած այս լուսատուի նկարագրած հսկայական շրջանի հետ. թող նա զարմանա այն փաստի վրա, որ այս հսկայական շրջանն իր հերթին ոչ ավելին է, քան շատ փոքր կետ՝ համեմատած այն ճանապարհի հետ, որը աստղերը նկարագրում են երկնային տարածության մեջ: Բայց երբ նրա հայացքը կանգ է առնում այս եզրին, թող երևակայությունը ավելի հեռուն գնա. նա ավելի շուտ կհոգնի, քան բնությունը կհյուծի նրան երբևէ նոր սնունդ մատակարարելով: Այս ամբողջ տեսանելի աշխարհը միայն աննկատելի հատկանիշ է բնության հսկայական գրկում: Ոչ մի միտք չի գրկում նրան: Անկախ նրանից, թե որքան ենք մենք հպարտանում պատկերացնելի տարածություններից դուրս մեր ներթափանցմամբ, մենք կվերարտադրենք միայն ատոմները՝ իրական գոյության համեմատ: Այս անսահման գունդը, որի կենտրոնն ամենուր է, իսկ շրջագիծը՝ ոչ մի տեղ։ Վերջապես, Աստծո ամենազորության ամենաշոշափելի ապացույցն այն է, որ մեր երևակայությունը կորել է այս մտքի մեջ: Թող մարդը, ուշքի գալով, նայի, թե ինչ է նա ներկայացնում ամբողջ էակի համեմատ, թող պատկերացնի իրեն կորած բնության այս հեռավոր անկյունում և թող սովորի այս բջջից, նկատի ունեմ մեր տիեզերքը. սովորեք գնահատել երկիրը, թագավորությունները, քաղաքները և ինքն իրեն՝ իր իսկական իմաստով: Ի՞նչ է մարդը անսահմանության մեջ: Բայց մեկ այլ նույնքան հրաշալի հրաշք տեսնելու համար թող նա ուսումնասիրի իրեն հայտնի ամենափոքր առարկաներից մեկը: Թող նա ուսումնասիրի ինչ-որ տզի մարմնի նույնիսկ ամենափոքր մասերը, կապաններով ոտքերը, այս ոտքերի երակները, այս երակների արյունը, այս արյան հեղուկը, այս հեղուկի կաթիլները, այս կաթիլների գոլորշիները. Մինչդեռ կիսվելով այս վերջին բաներով, թող նա սպառի իր ուժը այս ներկայացումներում, և թող վերջին թեման, որին նա գալիս է, լինի քո խոսակցության առարկան: Միգուցե նա կմտածի, որ սա արդեն ամենափոքր փոքրիկ բանն է բնության մեջ։ Բայց ես նրան ցույց կտամ նոր անդունդ դրա մեջ։ Ես նրա մոտ կքաշեմ ոչ միայն տեսանելի տիեզերքը, այլև բնության ըմբռնելի անսահմանությունը այս ատոմիստական ​​հեռանկարի շրջանակներում։ Նա կտեսնի անթիվ աշխարհներ, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի իր հատուկ երկինք, մոլորակներ, երկիր՝ նույն չափի, ինչ մեր տեսանելի աշխարհը. այս երկրի վրա նա կտեսնի կենդանիներին և, վերջապես, նույն միջատներին, և նրանց մեջ նորից նույնը, ինչ նա գտավ առաջինում. հանդիպելով նույն բանին այլ էակների մեջ, անվերջ, առանց կանգ առնելու, նա պետք է կորչի այս հրաշքների մեջ, նույնքան զարմանալի իրենց փոքրությամբ, որքան մյուսներն իրենց անսահմանության մեջ: Որովհետև ինչպե՞ս կարելի է չզարմանալ, որ տիեզերքում մինչ այժմ անտեսանելի մեր մարմինը, որն, իր հերթին, անտեսանելի է ողջ բնության խորքերում, հանկարծ դարձավ վիթխարի մի աշխարհ, ավելի շուտ ամեն ինչ՝ համեմատած աներևակայելի ոչնչության հետ: Ով իրեն այս տեսանկյունից նայի՝ իր համար կվախենա։ Բնության մեջ իրեն տեսնելով երկու անդունդների՝ անսահմանության և ոչնչի միջև, նա սարսռում է այս հրաշքների տեսնելուց։ Ես հավատում եմ, որ նրա հետաքրքրասիրությունը կվերածվի զարմանքի, և նա ավելի շատ տրամադրված կլինի լուռ խորհելու այս հրաշքների մասին, քան զննելու դրանք ամբարտավանությամբ։ Իսկ ի՞նչ է, վերջապես, մարդը բնության մեջ։ -Ոչինչ՝ անսահմանի համեմատ, ամեն ինչ՝ ոչնչության համեմատ, միջինը՝ ոչնչի և ամեն ինչի միջև։ Նրանից, ծայրահեղությունների ըմբռնումից անսահման հեռու, իրերի վերջն ու սկիզբն անվիճելիորեն թաքնված են մի անթափանց առեղծվածի մեջ. նա նույնքան անկարող է տեսնելու այն ոչնչությունը, որից նա քաշված է, և անսահմանությունը, որը պատում է իրեն: Համոզված լինելով իրերի սկիզբն ու վերջը երբևէ իմանալու անհնարինության մեջ, նա կարող է կանգ առնել միայն մեկի և մյուսի միջև եղած միջինի արտաքին գիտելիքի վրա: Այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, սկսած ոչնչությունից, տարածվում է դեպի անսահմանություն: Ո՞վ կարող է հետևել այս հիանալի քայլին: - Միայն այս հրաշքների հեղինակն է դրանք հասկանում. ուրիշ ոչ ոք չի կարող հասկանալ դրանք: Ուշադրություն չդարձնելով այս անսահմանությանը, մարդիկ համարձակվեցին ուսումնասիրել բնությունը, ասես ինչ-որ չափաբաժին ունեն դրա հետ։ Տարօրինակ բան. նրանք ուզում էին իմանալ իրերի սկիզբը և այդպիսով հասնել ամեն ինչի ըմբռնմանը. ինքնավստահությունը նույնքան անսահման է, որքան հետազոտության առարկան: Ակնհայտ է, որ նման մտադրությունը հնարավոր չէ պատկերացնել առանց ինքնավստահության կամ առանց բնության նման կատարյալ կարողությունների: Ճանաչելով բնության մեր իմացության անսահմանությունն ու անհասանելիությունը՝ մենք կհասկանանք, որ այն, իր պատկերն ու իր Արարչի կերպարը դրոշմած լինելով ամեն ինչի մեջ, դրանցից շատերում արտահայտում է իր կրկնակի անսահմանությունը։ Այսպիսով, մենք համոզված ենք, որ ողջ գիտելիքն անսահման է իր առարկայի լայնությամբ. ո՞վ է կասկածում, որ օրինակ երկրաչափությունը կարող է անթիվ խնդիրներ ներկայացնել։ Նրանք այնքան անթիվ են, որքան անսահման են նրանց սկիզբները, քանի որ բոլորին հայտնի է, որ վերջին համարվող թեորեմներն ինքնին հիմք չունեն, այլ բխում են այլ տվյալներից, որոնք իրենց հերթին հենվում են երրորդների վրա և այլն՝ անվերջ։ Վերջին եզրակացություններով, որոնք հայտնվում են մեր մտքում, մենք գործում ենք այնպես, ինչպես նյութական առարկաներում, որտեղ այն կետը, որից այն կողմ չեն անցնում մեր զգայարանները, մենք անվանում ենք անբաժանելի, չնայած իր բնույթով այն անսահմանորեն բաժանելի է: Գիտելիքի այս կրկնակի անսահմանությունից մենք ավելի զգայուն ենք մեծության անսահմանության նկատմամբ. ուստի ոմանք վստահություն են ձեռք բերել բոլոր բաների իմացության մեջ: «Ես կխոսեմ ամեն ինչի մասին», - ասաց Դեմոկրիտը: Առաջին հայացքից պարզ է դառնում, որ միայն թվաբանությունը ներկայացնում է անթիվ հատկություններ, էլ չեմ խոսում այլ գիտությունների մասին։ Բայց փոքրի մեջ անսահմանությունը շատ ավելի քիչ տեսանելի է: Փիլիսոփաները, չնայած ես կարծում էի, որ նրանք հասել են դրան, այնուամենայնիվ, բոլորը սայթաքել են հենց դրա վրա: Այստեղից առաջացան այնպիսի ընդհանուր վերնագրեր, ինչպիսիք են. մեկ.): Մենք, բնականաբար, մեզ ավելի լավ ենք համարում իրերի կենտրոնը հասնելու, քան դրանց շրջագիծը գրկելու հնարավորություն: Աշխարհի թվացյալ ընդարձակությունն ակնհայտորեն գերազանցում է մեզ, բայց քանի որ մենք գերազանցում ենք փոքր բաներին, մենք նույնպես մեզ ավելի ունակ ենք համարում դրանք տիրապետելու համար. մինչդեռ ոչնչության ըմբռնման համար ոչ պակաս կարողություն է պետք, ինչպես ամեն ինչ ըմբռնելուն։ Դրա անսահմանությունն անհրաժեշտ է երկուսին էլ, և ինձ թվում է, որ նա, ով ըմբռնել է իրերի վերջին սկզբունքները, կարող է հասնել անսահմանի իմացությանը: Մեկը կախված է մյուսից, և մեկը տանում է դեպի մյուսը։ Ծայրահեղությունները հանդիպում և միավորվում են իրենց հեռացման ուժով և գտնում միմյանց Աստծո մեջ և միայն Նրա մեջ: Եկեք ճանաչենք մեր կեցության և մեր գիտելիքի սահմանը. մենք ինչ-որ բան ենք, բայց ոչ ամեն ինչ: Մեզ տրված լինելու մասնիկը մեզ հնարավորություն չի տալիս ճանաչելու ոչնչից ծնված առաջին սկզբունքները և մեր հայացքով գրկել անսահմանը։ Մեր միտքը, մտավոր իրերի կարգով, զբաղեցնում է նույն տեղը, ինչ մեր մարմինը բնության տարածության մեջ: Համակողմանիորեն սահմանափակված այս վիճակը, որը զբաղեցնում է միջինը երկու ծայրահեղությունների միջև, արտացոլվում է մեր բոլոր կարողություններում։ Մեր զգայարանները չեն կարող դիմանալ ոչ մի ծայրահեղության: Շատ աղմուկը խլացնում է մեզ. չափազանց պայծառ լույսի շերտավարագույրներ; շատ հեռու և շատ մոտ հեռավորությունը մեզ խանգարում է տեսնել. հավասարապես մթագնում է իրեն որպես չափազանց դանդաղ և չափազանց արագ խոսք. չափից շատ ճշմարտությունը մեզ զարմացնում է. ես գիտեմ նրանց, ովքեր չեն կարողանում հասկանալ, որ զրոյից չորսը հանելով՝ մենք ստանում ենք զրո: Առաջին սկիզբները մեզ համար չափազանց ակնհայտ են։ Ավելորդ հաճույքը խանգարում է մեզ. Երաժշտության մեջ անչափ համահունչությունը դուր չի գալիս, իսկ չափազանց առատաձեռն բարեգործությունը նյարդայնացնում է. ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur («Լավ գործերը բարենպաստորեն ընդունվում են միայն այն ժամանակ, երբ դրանք կարող են հատուցվել, եթե դրանք չափազանց մեծ են, նրանք առաջացնում են ոչ թե երախտագիտություն, այլ ատելություն» (Tacitus, Chronicle, գիրք IV, 18)): Մենք ոչ ծայրահեղ շոգ ենք զգում, ոչ էլ չափազանց ցուրտ։ Առանձնահատկությունների չափազանց մեծ հայտնաբերումը վնասակար է, բայց ոչ զգայուն մեզ համար: Թույլ, ինչպես շատ երիտասարդ և չափազանց ծեր միտք; վնասակար և շատ քիչ և շատ ուսումնասիրելու համար: Ծայրահեղությունները, ասես, ընդհանրապես գոյություն չունեն մեզ համար, բայց մենք նրանց համար. նրանք խուսափում են մեզանից, կամ մենք փախչում ենք նրանցից: Սա է մեր իրական դիրքորոշումը, և սա է, որ ստիպում է մեզ անկարող լինել որոշակիորեն իմանալու և բացարձակապես ոչինչ չիմանալու: Մենք, ասես, վազում ենք ջրերի հսկայական մակերեսով, ճանապարհը չիմանալով և անընդհատ ծայրից ծայր շտապելով։ Հենց մտածում ենք մեկ հիմքի վրա ամրանալու մասին, այն տատանվում է և հեռանում մեզանից. մենք ուզում ենք բռնել նրանից, բայց այն, չզիջելով մեր ջանքերին, դուրս է սահում մեր ձեռքերից՝ վերածվելով մեր առջև հավերժական թռիչքի։ Մեզ համար ոչինչ չի դադարում։ Այսպիսին է մեր բնական դիրքը, որքան էլ դա մեզ համար զզվելի լինի. մենք այրվում ենք ամուր հող, վերջին անսասան հիմքը գտնելու ցանկությամբ, որպեսզի նրա վրա աշտարակ կանգնեցնենք և նրա միջով հասնենք անսահմանին. բայց մեր ամբողջ շենքը քանդվում է, և երկիրը բացվում է մեր տակ մինչև իր խորքերը: Եկեք դադարենք վստահություն և ուժ փնտրել։ Մեր միտքը ընդմիշտ խաբվում է արտաքին տեսքի անկայունությունից. ոչինչ չի կարող հաստատել վերջավորությունը երկու անսահմանությունների միջև, որոնք պարունակում են այն և փախչում են դրանից: Սա լիովին գիտակցելով՝ կարծում եմ՝ մենք հանգիստ կնստենք՝ յուրաքանչյուրը բնության կողմից իրեն հատկացված դիրքում։ Քանի որ մեր վիճակին ընկած այս միջին դիրքը միշտ հեռացված է ծայրահեղություններից, ի՞նչ կարևորություն ունի՝ մարդը ինչ-որ չափով ավելի լավ է հասկանում իրերը, թե՞ չունի։ Եթե ​​նա ունի, նա մի փոքր վերևից է նայում նրանց: Բայց արդյո՞ք այն միշտ չէ, որ անսահմանորեն հեռու է վերջավորից, և մի՞թե մեր կյանքի տևողությունը նույնքան անսահմանորեն հեռացված չէ հավերժությունից, մի՞թե այն տևելու է տասը տարի քիչ թե շատ: Անսահմանի տեսանկյունից բոլոր վերջավոր իրերը հավասար են. և ես պատճառ չեմ տեսնում, թե ինչու մի առարկա մեր կողմից ավելի մեծ ուշադրության արժանանա, քան մյուսը: Մեր ցանկացած համեմատություն վերջավորի հետ մեզ ցավ է պատճառում: Եթե ​​մարդն առաջին անգամ ինքն իրեն ուսումնասիրեր, նա կտեսներ իր անզորությունը՝ թափանցելու վերջավորի սահմաններից այն կողմ: Ինչպե՞ս կարող է մասը իմանալ ամբողջը: Միգուցե, այնուամենայնիվ, նա կձգտի իմանալ գոնե իրեն համարժեք մասեր։ Բայց աշխարհի բոլոր մասերն այնպիսի հարաբերությունների և փոխկապակցվածության մեջ են միմյանց հետ, որ անհնար է, կարծում եմ, ճանաչել մեկը առանց մյուսի և առանց ամբողջի: Մարդը, օրինակ, կապված է իրեն հայտնի ամեն ինչի հետ։ Նրան անհրաժեշտ է տեղ տարածության մեջ, ժամանակ՝ գոյատևելու համար, շարժում՝ ապրելու, տարրեր՝ իր մարմինը կառուցելու համար, ջերմություն և սնունդ՝ սնվելու համար, օդ՝ շնչելու համար: Նա տեսնում է լույսը, զգում է մարմինները; ամեն ինչ դրա հետ որոշակի կապի մեջ է։ Ուստի մարդուն ճանաչելու համար պետք է իմանալ, թե ինչու է, օրինակ, օդը անհրաժեշտ նրա գոյության համար; հավասարապես օդի հատկություններին ու բնույթին ծանոթանալու համար անհրաժեշտ է պարզել, թե ինչպես է այն ազդում մարդու կյանքի վրա և այլն։ Այրումն առանց օդի չի լինում, ուստի մեկը ճանաչելու համար պետք է մյուսին ուսումնասիրել: Քանի որ, հետևաբար, ամեն ինչ արտադրվում և արտադրվում է, նրանք օգտագործում են ուրիշների օգնությունը և իրենք օգնում են ուրիշներին, անուղղակի և ուղղակիորեն, և բոլորը փոխադարձաբար աջակցվում են ամենահեռավոր և տարբեր բաները կապող բնական և անխուսափելի կապով, ես դա անհնարին եմ համարում։ իմանալ մասերը առանց ամբողջը իմանալու, ինչպես նաև իմանալ ամբողջը՝ առանց մասերի մանրամասն ծանոթության։ Իրերը իմանալու մեր անկարողությունից բացի այն փաստն է, որ դրանք ինքնին պարզ են, և մենք բաղկացած ենք երկու տարասեռ և հակադիր բնույթից՝ հոգի և մարմին: Ի վերջո, անհնար է թույլ տալ, որ մեր էության բանական մասը լինի ոչ հոգևոր: Եթե ​​մենք մեզ համարեինք միայն մարմնավոր, ապա ստիպված կլինեինք ավելի արագ հրաժարվել իրերի իմացությունից, քանի որ ամենից աներևակայելի է պնդել, որ նյութը կարող է գիտակցություն ունենալ: Այո, մենք չենք կարող պատկերացնել, թե նա ինչպես կհասկանար ինքն իրեն։ Հետևաբար, եթե մենք միայն նյութական ենք, մենք ընդհանրապես ոչինչ չենք կարող իմանալ. եթե մենք բաղկացած ենք ոգուց և նյութից, ապա չենք կարող լիովին ճանաչել պարզ բաները, այսինքն՝ բացառապես հոգևոր և բացառապես նյութական։ Ահա թե ինչու գրեթե բոլոր փիլիսոփաները շփոթում են իրերի մասին հասկացությունները՝ խոսելով խելամիտը որպես հոգևոր, իսկ հոգևորը որպես խելամիտ: Նրանք համարձակորեն պատմում են, որ մարմինները ձգտում են դեպի իրենց կենտրոնը, խուսափում են կործանումից, վախենում են դատարկությունից, ունեն հակումներ, համակրանքներ, հակակրանքներ, այսինքն՝ այնպիսի հատկություններ, որոնք բնորոշ են միայն հոգիներին։ Խոսելով ոգիների մասին՝ նրանց համարում են, ասես տարածության մեջ են, նրանց վերագրում են տեղից տեղ շարժում, որը բնորոշ է միայն մարմիններին։ Այս մաքուր բաների գաղափարները ստանալու փոխարեն մենք նրանց տալիս ենք մեր հատկությունները և մեր բարդ էությունը դրոշմում այն ​​բոլոր պարզ բաների վրա, որոնք մենք մտածում ենք: Հաշվի առնելով մեր հակվածությունը՝ վերագրելու բոլոր բաներին ոգու և մարմնի հատկությունները, բնական կլիներ ենթադրել, որ մեզ համար այս երկու սկզբունքները միաձուլելու շատ հասկանալի միջոց է: Իրականում հենց սա է մեզ համար ամենաանհասկանալին ստացվում։ Մարդն ինքնին բնության ամենահիասքանչ առարկան է, քանի որ չկարողանալով իմանալ, թե ինչ է մարմինը, նա դեռ ավելի քիչ կարող է ըմբռնել ոգու էությունը. Նրա համար ամենաանհասկանալին այն է, թե ինչպես կարող է մարմինը միավորվել ոգու հետ։ Սա նրա համար ամենաանհաղթահարելի դժվարությունն է, չնայած այն հանգամանքին, որ այս համադրությունը նրա էության յուրահատկությունն է. Modus quo corporibus adhoeret spiritus comprehendi ab hominibus non potest; et hoc tamen homo est («Մարդը չի կարող ըմբռնել այն ձևը, որով մարմինը միավորվում է ոգու հետ, թեև այս կապը կազմում է մարդուն» (Երանելի Օգոստինոս. Հոգու և հոգու մասին)): Ահա բնության նկատմամբ մարդու անմտածվածության պատճառներից մի քանիսը. Նա կրկնակի անսահման է, մինչդեռ նա վերջավոր է և սահմանափակ. այն շարունակվում է և գոյություն ունի առանց ընդհատումների, մինչդեռ նա անցողիկ է և մահկանացու. Հատկապես իրերը կորչում և փոխվում են ամեն րոպե, և նա դրանք միայն անցողիկ է տեսնում. նրանք ունեն իրենց սկիզբն ու վերջը, բայց նա ոչ մեկին չգիտի. դրանք պարզ են, և նա բաղկացած է երկու տարբեր բնույթից: Մեր թուլության ապացույցները սպառելու համար կավարտեմ հետեւյալ երկու մտորումներով.

II. Երկու անսահմանություն. Միջին Մենք չենք կարողանում հասկանալ ոչ շատ արագ, ոչ շատ դանդաղ ընթերցանություն: Չափազանց շատ ես շատ քիչ գինի ունեմ. նրան գինի մի տուր, նա ճշմարտությունը չի գտնի. նրան չափազանց շատ տալ - նույնը: Բնությունը մեզ այնքան գեղեցիկ է դրել մեջտեղում, որ եթե հավասարակշռությունը փոխենք մի ուղղությամբ, անմիջապես կփոխենք այն մյուս ուղղությամբ։ Սա ինձ ստիպում է հավատալ, որ մեր գլխում աղբյուրներ կան, որոնք այնպես են դասավորված, որ եթե մեկին դիպչես, անպայման կդիպչես հակառակին։ Վատ է պատճառում և՛ շատ երիտասարդ, և՛ չափազանց հասուն տարիքում: Ինչ-որ բանի նկատմամբ հակվածությունը հավասարապես բխում է թեմայի վերաբերյալ անբավարար և չափազանց հաճախակի մտածելուց: Եթե ​​դուք սկսում եք քննարկել ձեր աշխատանքը դրա ավարտից անմիջապես հետո, ապա դուք չափազանց հակված եք դրան և շատ ժամանակ անց տեսնեք, որ օտար եք դարձել դրա համար: Նկարների դեպքում էլ է այդպես: Անկախ նրանից, թե նրանց շատ մոտ կամ շատ հեռու նայելը նույնքան լավ չէ. և վերջիվերջո պետք է լինի մեկ անփոփոխ կետ, որտեղից ամենալավը երևում է նկարը: Մյուս տեսակետները չափազանց մոտ են, շատ հեռու, չափազանց բարձր կամ շատ ցածր: Նկարչական արվեստում հեռանկարը սահմանում է նման կետ. բայց ո՞վ է պարտավորվելու դա սահմանել ճշմարտության կամ բարոյականության հարցերում։

III. Մարդուն նվագելիս մտածում են, որ սովորական երգեհոն են նվագում. դա իսկապես օրգան է, բայց տարօրինակ, փոփոխական օրգան, որի խողովակները միմյանց չեն հաջորդում հարևան աստիճաններով։ Նրանք, ովքեր գիտեն նվագել միայն սովորական երգեհոնների վրա, նման երգեհոնի վրա ներդաշնակ ակորդներ չեն առաջացնի։

IV. Մենք ինքներս մեզ այնքան քիչ ենք ճանաչում, որ երբեմն պատրաստվում ենք մեռնել՝ վայելելով լիարժեք առողջություն, կամ մեզ թվում է, թե բավականին առողջ ենք մահից անմիջապես առաջ՝ առանց զգալու, որ շուտով ջերմություն կբռնկվի կամ կառաջանա որևէ թարախակույտ։ Հաշվի առնելով իմ կյանքի փոքր տեւողությունը, որը կուլ է տվել նախորդ եւ հաջորդող հավերժությունը, memoria hospitis unius dici proetereuntis («անցնում է որպես մեկօրյա հյուրի հիշատակ» (Իմաստ. 5:14)), տարածության աննշանությունը: Ես գրավում եմ, աննկատ անհետանալով իմ աչքերում հսկայական տարածությունների մեջ, անտեսանելի ոչ ինձ, ոչ էլ ուրիշների համար, ես սարսափում եմ և զարմանում, թե ինչու պետք է լինեմ այստեղ և ոչ այնտեղ, ինչու հիմա և ոչ այն ժամանակ: Ո՞վ է ինձ այստեղ դրել: Ո՞ւմ հրամանով ու նպատակով է ինձ համար որոշված ​​այս վայրն ու այս ժամանակը։ Ինչու՞ է իմ հասկացողությունը սահմանափակ: Իմ հասակը? Իմ կյանքը - ինչու՞ է այն սահմանափակվում հարյուրով և ոչ թե հազար տարով: Ի՞նչ պատճառով է բնությունն ինձ այդքան երկար կյանք տվել, ինչո՞ւ նա ընտրեց այս թիվը, և ոչ թե մեկ ուրիշը հավերժության մեջ, որից առաջ բոլոր թվերը կորցնում են իրենց իմաստը:

«Պասկալի մտքերը»ֆրանսիացի ականավոր գիտնական և փիլիսոփա Բլեզ Պասկալի եզակի աշխատանքն է։ Ստեղծագործության սկզբնական անվանումն էր «Մտքեր կրոնի և այլ թեմաների մասին», սակայն հետագայում կրճատվեց «Մտքեր»։

Այս հավաքածուում մենք հավաքել ենք Պասկալի ընտրյալ մտքերը։ Իսկապես հայտնի է, որ մեծ գիտնականը չի հասցրել ավարտել այս գիրքը։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ նրա նախագծերից հնարավոր եղավ ստեղծել կրոնական և փիլիսոփայական հայացքների մի ամբողջական համակարգ, որը կհետաքրքրեր ոչ միայն քրիստոնյա մտածողներին, այլև բոլոր մարդկանց։

Խնդրում ենք նկատի ունենալ, որ այս էջում ներկայացված Պասկալի մտքերը պարունակում են աֆորիզմներ և մեջբերումներ համակարգվածև ոչ համակարգվածԲլեզ Պասկալի աշխատությունները:

Այսպիսով, ձեր առջև Պասկալի աֆորիզմները, մեջբերումները և մտքերը.

Պասկալի ընտրված մտքերը

Ինչպիսի քիմերա է այս մարդը: Ի՜նչ չտեսնված բան, ի՜նչ հրեշ, ի՜նչ քաոս, ի՜նչ հակասությունների դաշտ, ի՜նչ հրաշք։ Ամեն ինչի դատավոր, անմիտ հողային որդան, ճշմարտության պահապանը, կասկածների ու սխալների կոյուղիչը, տիեզերքի փառքն ու աղբը:

Մեծությունը ծայրահեղությունների գնալու մեջ չէ, այլ երկու ծայրահեղությունների միաժամանակ դիպչելու և դրանց միջև եղած բացը լրացնելու մեջ:

Եկեք սովորենք լավ մտածել, սա է բարոյականության հիմնական սկզբունքը:

Եկեք կշռենք հաղթանակն ու պարտությունը՝ խաղադրույք կատարելով, որ Աստված կա։ Վերցրեք երկու դեպք. եթե հաղթում եք, հաղթում եք ամեն ինչ; եթե կորցնես, ոչինչ չես կորցնի։ Այսպիսով, մի հապաղեք գրազ գալ, որ Նա է:

Մեր ողջ արժանապատվությունը մտածելու կարողության մեջ է: Մեզ միայն միտքն է բարձրացնում, ոչ թե տարածությունն ու ժամանակը, որոնցում մենք ոչինչ ենք: Փորձենք արժանավայել մտածել՝ սա է բարոյականության հիմքը։

Ճշմարտությունն այնքան քնքուշ է, որ հենց որ հեռանում ես դրանից, մոլորության մեջ ես ընկնում. բայց այս մոլորությունն այնքան նուրբ է, որ պետք է միայն մի փոքր շեղվել դրանից և հայտնվում է ճշմարտության մեջ։

Երբ մարդը փորձում է իր առաքինությունները հասցնել ծայրահեղ սահմանների, արատները սկսում են շրջապատել նրան:

Պասկալի՝ իր խորությամբ զարմանալի մեջբերումը, որտեղ նա միտք է արտահայտում հպարտության և ունայնության բնույթի մասին.

Ունայնությունն այնքան է արմատացած մարդու սրտում, որ զինվորը, աշակերտը, խոհարարը, կուրշը բոլորը պարծենում են և ցանկանում են երկրպագուներ ունենալ. և նույնիսկ փիլիսոփաներն են դա ուզում, և նրանք, ովքեր դատապարտում են ունայնությունը, գովաբանություն են ուզում այն ​​լավ գրելու համար, և նրանք, ովքեր կարդում են, գովաբանություն են ուզում կարդալու համար. և ես, ով գրում եմ այս խոսքերը, երևի նույնն եմ ցանկանում, և գուցե նրանք, ովքեր կկարդան ինձ…

Ով երջանկության տուն է մտնում հաճույքի դռնով, սովորաբար դուրս է գալիս տառապանքի դռնով։

Լավ արարքների մեջ ամենալավ բանը դրանք թաքցնելու ցանկությունն է:

Պասկալի ամենահայտնի մեջբերումներից մեկը՝ ի պաշտպանություն կրոնի.

Եթե ​​Աստված չկա, և ես հավատում եմ Նրան, ոչինչ չեմ կորցնում: Բայց եթե կա Աստված, և ես չեմ հավատում Նրան, ես կորցնում եմ ամեն ինչ:

Մարդիկ բաժանվում են արդարների, ովքեր իրենց մեղավոր են համարում և մեղավորների, ովքեր իրենց արդար են համարում։

Մենք երջանիկ ենք միայն այն ժամանակ, երբ զգում ենք, որ մեզ հարգում են։

Աստված բոլորի սրտում ստեղծել է վակուում, որը չի կարող լցվել ստեղծված իրերով: Դա անհուն անդունդ է, որը կարող է լցվել միայն անսահման ու անփոփոխ առարկայով, այն է՝ Աստված ինքը:

Մենք երբեք չենք ապրում ներկայով, մենք բոլորս ուղղակի անհամբեր սպասում ենք ապագային և շտապում ենք այն, կարծես ուշ է, կամ կանչում ենք անցյալին և փորձում ետ բերել այն, կարծես այն շատ շուտ է գնացել: Մենք այնքան անխոհեմ ենք, որ թափառում ենք մեզ չպատկանող ժամանակում՝ անտեսելով մեզ տրված միակը։

Չար գործերը երբեք չեն արվում այնքան հեշտությամբ և կամավոր, որքան կրոնական համոզմունքների անվան տակ:

Որքա՜ն ավելի արդար է փաստաբանը համարում այն ​​գործը, որի համար իրեն առատաձեռնորեն վճարել են։

Հասարակական կարծիքը ղեկավարում է մարդկանց։

Բաց երևալով նրանց, ովքեր փնտրում են Իրեն իրենց ամբողջ սրտով և թաքնվում նրանցից, ովքեր փախչում են Նրանից իրենց ամբողջ սրտով, Աստված կարգավորում է. մարդկային գիտելիքԻմ մասին. Նա նշաններ է տալիս, որոնք տեսանելի են Իրեն փնտրողների համար և անտեսանելի նրանց համար, ովքեր անտարբեր են Իր հանդեպ: Նրանց համար, ովքեր ցանկանում են տեսնել, Նա բավականաչափ լույս է տալիս: Նրանց, ովքեր չեն ուզում տեսնել, Նա բավականաչափ խավար է տալիս:

Աստծուն ճանաչելը՝ առանց մեր թուլության մասին իմանալու, հպարտություն է առաջացնում: Մեր թուլության գիտակցումն առանց Հիսուս Քրիստոսի մասին գիտելիքի տանում է դեպի հուսահատություն: Բայց Հիսուս Քրիստոսի գիտելիքը պաշտպանում է մեզ և՛ հպարտությունից, և՛ հուսահատությունից, քանի որ Նրանով մենք ձեռք ենք բերում և՛ մեր թուլության գիտակցությունը, և՛ միակ ելքընրա ապաքինմանը:

Մտքի վերջին եզրակացությունը ճանաչումն է, որ կան անսահման թվով բաներ, որոնք գերազանցում են իրեն: Նա թույլ է, եթե չի գալիս դա ընդունելու։ Անհրաժեշտության դեպքում՝ պետք է կասկածել, որտեղ պետք է՝ վստահորեն խոսել, որտեղ պետք է՝ ընդունել սեփական անզորությունը։ Նրանք, ովքեր դա չեն անում, չեն հասկանում մտքի ուժը:

Արդարությունն առանց ուժի միայն թուլություն է, ուժն առանց արդարության՝ բռնակալ։ Հարկավոր է, հետևաբար, արդարությունը հաշտեցնել ուժի հետ, և դրան հասնելու համար այն, ինչ արդար է, ուժեղ է, իսկ ուժեղը՝ արդար։

Բավական լույս կա նրանց համար, ովքեր ցանկանում են տեսնել, և բավականաչափ խավար՝ նրանց համար, ովքեր չեն ցանկանում:

Տիեզերքը անսահման գունդ է, որի կենտրոնն ամենուր է, իսկ շրջագիծը՝ ոչ մի տեղ։

Մարդու մեծությունը մեծ է, քանի որ նա գիտակցում է իր աննշանությունը:

Ե՛վ զգացումը, և՛ միտքը մենք բարելավում ենք կամ, ընդհակառակը, փչանում ենք մարդկանց հետ զրուցելով: Հետեւաբար, որոշ խոսակցություններ մեզ լավացնում են, մյուսները՝ ապականում։ Սա նշանակում է, որ դուք պետք է ուշադիր ընտրեք ձեր զրուցակիցներին։

Այս մեջբերումով Պասկալն արտահայտում է այն միտքը, որ ոչ թե արտաքին միջավայրն է որոշում աշխարհի մեր տեսլականը, այլ ներքին բովանդակությունը.

Այն, ինչ ես կարդում եմ դրանցում, իմ մեջ է, և ոչ թե Մոնտենի գրվածքներում։

Շատ բարի գործերը նյարդայնացնում են. մենք ուզում ենք հատուցել դրանք վրեժխնդրությամբ:

Ինքնագոհությունն ու ծուլությունը բոլոր արատների երկու աղբյուրներն են:

Մարդիկ արհամարհում են կրոնը։ Նրանք ատելություն և վախ են զգում՝ մտածելով, որ դա կարող է ճիշտ լինել: Դա բուժելու համար մենք պետք է սկսենք ապացուցել, որ կրոնը ամենևին էլ հակասում է բանականությանը: Ընդհակառակը, այն արժանի է հարգանքի և գրավիչ է։ Արժանի հարգանքի, քանի որ նա լավ է ճանաչում մարդուն։ Գրավիչ, քանի որ խոստանում է իսկական լավություն:

Ոմանք ասում են՝ քանի որ մանկուց հավատում էիր, որ սնդուկը դատարկ է, քանի որ դրա մեջ ոչինչ չես տեսնում, դու հավատում էիր դատարկության հնարավորությանը։ Սա ձեր զգայարանների խաբեությունն է՝ ամրապնդված սովորությամբ, և անհրաժեշտ է, որ ուսմունքը ուղղի այն։ Մյուսներն ասում են, որ քանի որ դպրոցում քեզ ասել են, որ դատարկություն չկա, ուրեմն քո ողջախոհություն, ով այդքան ճիշտ դատեց այս կեղծ տեղեկություններից առաջ, պարզվեց, որ կոռումպացված է, և անհրաժեշտ է ուղղել նրան՝ վերադառնալով սկզբնական բնական հասկացություններին։ Այսպիսով, ո՞վ է ստախոսը: Զգացմունք, թե՞ գիտելիք։

Արդարությունը նույնքան կախված է նորաձևությունից, որքան գեղեցկությունը:

Պապը (հռոմեացի) ատում և վախենում է գիտնականներից, ովքեր նրան հնազանդության երդում չեն տվել:

Երբ ես մտածում եմ իմ կյանքի կարճ ժամանակահատվածի մասին, որը կլանել է հավերժությունը դրանից առաջ և հետո, այն փոքրիկ տարածության մասին, որը ես զբաղեցնում եմ, և նույնիսկ այն, որ տեսնում եմ իմ առջև, կորած ինձ անծանոթ և ինձանից անտեղյակ տարածությունների անսահման տարածության մեջ: , վախ ու զարմանք եմ զգում։ Ինչո՞ւ եմ ես այստեղ և ոչ այնտեղ: Ոչ մի պատճառ չկա, թե ինչու պետք է լինեմ այստեղ, քան այնտեղ, ավելի շուտ հիմա, քան այն ժամանակ: Ո՞վ է ինձ այստեղ դրել: Ո՞ւմ կամքով ու զորությամբ է ինձ հատկացված այս տեղն ու այս ժամանակը։

Ես շատ ժամանակ անցկացրեցի վերացական գիտությունների վրա, և նրանց հեռավորությունը մեր կյանքից ինձ հեռացրեց նրանցից: Երբ ես սկսեցի ուսումնասիրել մարդուն, ես տեսա, որ այս վերացական գիտությունները խորթ են մարդուն, և որ, սուզվելով դրանց մեջ, ես ավելի հեռու էի իմ վիճակի իմացությունից, քան մյուսները, ովքեր անտեղյակ էին դրանցից: Ես ներեցի ուրիշներին իրենց անտեղյակության համար, բայց հույս ունեի գոնե գործընկերներ գտնել մարդու ուսումնասիրության մեջ, այն իրական գիտության մեջ, որը նրան անհրաժեշտ էր: Ես սխալ էի. Այս գիտությամբ ավելի քիչ մարդ է զբաղվում, քան։

Հասարակ մարդիկ իրերը ճիշտ են դատում, քանի որ բնական տգիտության մեջ են, ինչպես վայել է մարդուն։ Գիտելիքն ունի երկու ծայրահեղություն, և այս ծայրահեղությունները համընկնում են. մեկը լրիվ բնական տգիտությունն է, որով մարդ ծնվում է աշխարհ. Մյուս ծայրահեղությունը այն կետն է, երբ մեծ մտքերը, ընդունելով մարդկանց հասանելի բոլոր գիտելիքները, հայտնաբերում են, որ իրենք ոչինչ չգիտեն և վերադառնում են հենց այն տգիտությանը, որտեղից սկսել են իրենց ճանապարհը. բայց այս անտեղյակությունը խելացի է, ինքն իրեն գիտակցող: Եվ այս երկու ծայրահեղությունների մեջ գտնվողները, ովքեր կորցրել են իրենց բնական տգիտությունը և չեն ստացել մեկ ուրիշը, զվարճանում են մակերեսային գիտելիքների փշրանքներով և իրենց միջից խելացի մարդկանց են կառուցում։ Հենց նրանք են շփոթեցնում մարդկանց ու սուտ դատում ամեն ինչ։

Ինչո՞ւ կաղը մեզ չի նյարդայնացնում, բայց կաղ միտքը մեզ նյարդայնացնում է։ Որովհետև կաղը հասկանում է, որ մենք ուղիղ ենք քայլում, իսկ կաղ միտքը հավատում է, որ մենք կաղ ենք։ Հակառակ դեպքում մենք նրան կխղճայինք, ոչ թե բարկություն։ Էպիկտետոսն էլ ավելի սուր հարցնում է, թե ինչու մենք չենք վիրավորվում, երբ մեզ ասում են, որ գլխացավանք ունենք, այլ վիրավորվում ենք, երբ ասում են, որ վատ ենք մտածում կամ սխալ որոշում ենք կայացնում։

Վտանգավոր է չափազանց համառորեն համոզել մարդուն, որ նա ոչնչով չի տարբերվում կենդանիներից, առանց միաժամանակ ապացուցելու իր մեծությունը: Վտանգավոր է նաև ապացուցել նրա մեծությունը՝ չհիշելով նրա ստորությունը։ Նույնիսկ ավելի վտանգավոր է նրան մթության մեջ թողնել երկուսի համար, բայց շատ օգտակար է նրան երկուսն էլ ցույց տալը։

Այս մեջբերումով Պասկալը շատ անսովոր տեսակետ է արտահայտում ծանոթ բաների մասին.

Սովորությունը երկրորդ բնությունն է, և այն ոչնչացնում է առաջինը: Բայց ի՞նչ է բնությունը։ Իսկ ինչո՞ւ սովորությունը բնությանը չի պատկանում։ Ես շատ եմ վախենում, որ բնությունն ինքնին ոչ այլ ինչ է, քան առաջին սովորությունը, ինչպես սովորությունը երկրորդ բնությունն է։

Ժամանակը բուժում է ցավն ու վեճը, քանի որ մենք փոխվում ենք: Մենք այլևս նույնը չենք. ո՛չ վիրավորողը, ո՛չ վիրավորվածը նույն մարդիկ չեն։ Դա նման է մի ազգի, որին վիրավորել են, իսկ երկու սերունդ հետո նորից հանդիպել: Նրանք դեռ ֆրանսիացի են, բայց ոչ նույնը:

Եվ այնուամենայնիվ, որքան տարօրինակ է, որ մեր հասկացողությունից ամենահեռու առեղծվածը, մեղքի ժառանգությունը, հենց այն բանն է, առանց որի մենք չենք կարող հասկանալ ինքներս մեզ:

Հավատքի երկու, նույնքան անանցանելի ճշմարտություններ կան: Մեկն այն է, որ սկզբնական վիճակում կամ շնորհի վիճակում գտնվող մարդը բարձրանում է ամեն բնությունից, կարծես Աստծուն նմանեցնելով և աստվածային բնության հաղորդակից: Մյուսն այն է, որ կոռուպցիայի ու մեղքի մեջ մարդն ընկել է այս վիճակից ու դարձել կենդանիների նման։ Այս երկու պնդումները հավասարապես ճշմարիտ են և անհերքելի։

Ավելի հեշտ է տանել մահը առանց դրա մասին մտածելու, քան մահվան մասին միտքը՝ առանց դրա սպառնալիքի:

Մարդու մեծությունն ու աննշանությունն այնքան ակնհայտ են, որ ճշմարիտ կրոնը, անշուշտ, պետք է մեզ սովորեցնի, որ մարդու մեջ կա մեծության ինչ-որ մեծ պատճառ և ոչնչության մեծ պատճառ: Այն պետք է մեզ բացատրի նաև այս ապշեցուցիչ հակասությունները։

Ի՞նչ հիմքեր կան ասելու, որ մեռելներից հնարավոր չէ հարություն առնել։ Ի՞նչն է ավելի դժվար՝ ծնվե՞լ, թե՞ հարություն առնել, որպեսզի այն, ինչ երբեք չի եղել, թե՞ այն, ինչ արդեն եղել է, նորից դառնա: Ավելի դժվար չէ՞ սկսել ապրել, քան կյանք վերադառնալ: Մեկը սովորությունից դրդված մեզ հեշտ է թվում, մյուսը՝ սովորության բացակայությունից՝ անհնար։

Ընտրություն անելու համար դուք պետք է ձեզ դժվարություն տաք ճշմարտությունը փնտրելու համար. քանզի եթե մեռնես առանց իրական ճշմարտությանը երկրպագելու, դու մեռած ես: Բայց, դուք ասում եք, եթե Նա ցանկանար, որ ես երկրպագեմ իրեն, Նա ինձ կտա Իր կամքի նշանները: Նա այդպես էլ արեց, բայց դու անտեսեցիր դրանք։ Փնտրեք նրանց, արժե այն:

Մարդկանց միայն երեք տեսակ կա. ոմանք գտել են Աստծուն և ծառայում են Նրան, մյուսները չեն գտել Նրան և փորձում են գտնել Նրան, իսկ ոմանք ապրում են առանց Նրան գտնելու և չփնտրելու Նրան: Առաջինները խելացի են ու երջանիկ, երկրորդները՝ անխելք ու դժբախտ։ Իսկ մեջտեղում գտնվողները խելացի են, բայց դժբախտ:

Զնդանում գտնվող բանտարկյալը չգիտի, արդյոք նա դատապարտվել է. նա ընդամենը մեկ ժամ ունի պարզելու համար. բայց եթե նա իմանա, որ դատավճիռը արտասանվել է, այս ժամը բավական է, որպեսզի այն չեղարկվի: Անբնական կլիներ, եթե նա այս ժամն օգտագործեր ոչ թե դատավճիռ կայացվե՞լ է արդյոք պարզելու, այլ պիկետ խաղալու համար։

Ճշմարտությունը չի կարելի դատել առարկություններով։ Շատ ճիշտ գաղափարներ հանդիպեցին առարկությունների։ Շատ սուտ նրանց չհանդիպեցին։ Առարկությունները չեն ապացուցում մտքի կեղծ լինելը, ինչպես որ դրանց բացակայությունը չի ապացուցում դրա ճշմարտացիությունը:

Բարեպաշտությունը սնահավատության հասցնելը նշանակում է ոչնչացնել այն:

Մտքի ամենաբարձր դրսևորումն այն է, որ գիտակցենք, որ կան անսահման թվով բաներ, որոնք գերազանցում են նրան: Առանց նման ճանաչման նա ուղղակի թույլ է։ Եթե ​​բնական բաները գերազանցում են նրան, իսկ գերբնական բաները:

Աստծուն ճանաչելն առանց ձեր ոչնչության մասին իմանալը հանգեցնում է հպարտության: Ձեր ոչնչությունը իմանալն առանց Աստծուն ճանաչելու հանգեցնում է հուսահատության: Հիսուս Քրիստոսի գիտությունը միջնորդ է նրանց միջև, քանի որ դրանում մենք գտնում ենք և՛ Աստծուն, և՛ մեր ոչնչությունը:

Քանի որ մարդ չի կարող հասնել ունիվերսալության՝ իմանալով այն ամենը, ինչ պետք է իմանալ ամեն ինչի մասին, պետք է մի փոքր իմանալ ամեն ինչի մասին. ավելի լավ է ամեն ինչի մասին ինչ-որ բան իմանալ, քան ինչ-որ բանի մասին ամեն ինչ իմանալ: Այդպիսի բազմակողմանիությունը լավագույնն է: Եթե ​​մեկը կարողանար երկուսն էլ ունենալ, ավելի լավ կլիներ. բայց եթե պետք է ընտրել, պետք է ընտրել այս մեկը:

Եվ այս խորը, զարմանալիորեն նպատակաուղղված և նրբագեղ հեգնական մեջբերման մեջ Պասկալը կարծես տարակուսանքով դիմում է ինքն իրեն.

Երբ ես տեսնում եմ մարդկային կուրությունն ու աննշանությունը, երբ նայում եմ համր տիեզերքին և մի մարդու, որը լքված է մթության մեջ ինքն իրեն և կարծես կորած է տիեզերքի այս անկյունում, չիմանալով, թե ով է նրան այստեղ դրել, ինչու է եկել այստեղ, ինչ է լինելու. պատահում է նրա հետ մահից հետո, և անկարող եմ իմանալու այս ամենը, ես վախեցած եմ, ինչպես նրան, ում քնած են բերել ամայի, սարսափելի կղզի և ով արթնանում է այնտեղ շփոթված և առանց որևէ միջոցի այնտեղից դուրս գալու: Եվ, հետևաբար, ինձ զարմացնում է, թե ինչպես են մարդիկ հուսահատության մեջ չեն ընկնում նման դժբախտ ճակատագրից։ Ես շրջապատում տեսնում եմ նույն ճակատագրով մարդկանց: Հարցնում եմ՝ ինձնից լավ գիտե՞ն։ Նրանք ինձ պատասխանում են, որ ոչ; և իսկույն այս դժբախտ խելագարները, շուրջը նայելով և երևակայությունը զվարճացնող մի բան նկատելով, հոգով անձնատուր են լինում այս թեմային և կապվում դրան։ Ինչ վերաբերում է ինձ, ես չէի կարող նման բաներով զբաղվել. և նկատի ունենալով, թե որքան ավելի հավանական էր, որ իմ շուրջը տեսածից բացի ինչ-որ բան կար, ես սկսեցի փնտրել, թե արդյոք Աստված Իր մասին որևէ ապացույց է թողել:

Սա, թերևս, Պասկալի ամենահայտնի մեջբերումներից մեկն է, որտեղ նա մարդուն համեմատում է թույլ, բայց մտածող եղեգի հետ.
Մարդն ընդամենը եղեգ է, բնության մեջ ամենաթույլը, բայց մտածող եղեգն է։ Պարտադիր չէ, որ ամբողջ տիեզերքը զենք վերցնի նրա դեմ, որպեսզի ջախջախի նրան. մի գոլորշի, մի կաթիլ ջուր բավական է նրան սպանելու համար։ Բայց նույնիսկ եթե տիեզերքը ջախջախի նրան, այդ մարդը դեռ ավելի բարձր կլինի, քան իր մարդասպանը, քանի որ նա գիտի, որ նա մահանում է, և գիտի տիեզերքի գերակայությունն իր նկատմամբ: Տիեզերքը սրանից ոչ մեկը չգիտի: Այնպես որ, մեր ողջ արժանապատվությունը մտքի մեջ է։

Այն ենթադրությունը, որ առաքյալները խաբեբաներ էին, անհեթեթ է։ Եկեք շարունակենք մինչև վերջ, պատկերացրեք, թե ինչպես են այս տասներկու հոգին հավաքվում J. X-ի մահից հետո և դավադրություն են կազմակերպում ասելու, որ Նա հարություն է առել։ Սրանով մարտահրավեր նետեցին բոլոր իշխանություններին։ Մարդկային սրտերը զարմանալիորեն հակված են անլուրջության, անկայունության, խոստումների, հարստության, այնպես որ, եթե նրանցից մեկն էլ խոստովանի սուտը այդ հրապուրանքների պատճառով, էլ չասած զնդանների, տանջանքների և մահվան մասին, նրանք կկործանվեն: Մտածիր այդ մասին.

Ոչ ոք երբեք այնքան երջանիկ չէ, որքան ճշմարիտ քրիստոնյան, ոչ այնքան խելացի, ոչ առաքինի, ոչ այդքան բարի:

Մեղք է, որ մարդիկ կապվում են ինձ հետ, նույնիսկ եթե դա անում են ուրախությամբ և բարի կամքով։ Ես կխաբեի նրանց, ում մոտ նման ցանկություն կառաջացնեի, որովհետև ես չեմ կարող նպատակ լինել մարդկանց համար և ոչինչ չունեմ նրանց տալու։ Չպե՞տք է մեռնեմ։ Եվ հետո նրանց սիրո առարկան կմեռնի ինձ հետ։ Ինչքա՜ն մեղավոր կլինեի՝ համոզելով ինձ հավատալ ստին, նույնիսկ եթե դա անեի հեզությամբ, և մարդիկ ուրախությամբ կհավատային և այդպիսով կուրախացնեի ինձ, ուստի ես մեղավոր եմ՝ ինքս ինձ սեր ներշնչելով։ Եվ եթե ես գրավում եմ մարդկանց դեպի ինձ, ապա պետք է զգուշացնեմ նրանց, ովքեր պատրաստ են ընդունել սուտը, որ չհավատան դրան, ինչ օգուտ էլ դա ինձ խոստանա. և նմանապես, որպեսզի նրանք չկապվեն ինձ հետ, քանի որ նրանք պետք է անցկացնեն իրենց կյանքն ու աշխատանքը Աստծուն հաճեցնելով կամ փնտրելով:

Կան արատներ, որոնք կպչում են մեզ միայն ուրիշների միջոցով և ճյուղերի պես թռչում են, երբ բունը կտրվում է:

Սովորույթին պետք է հետևել, քանի որ դա սովորույթ է, և ոչ ամենևին իր ռացիոնալության պատճառով։ Մինչդեռ ժողովուրդը պահպանում է սովորույթը՝ համոզված լինելով, որ այն արդար է։

Իսկական պերճախոսությունը ծիծաղում է պերճախոսության վրա: Իսկական բարոյականությունը ծիծաղում է բարոյականության վրա: Այսինքն՝ իմաստության բարոյականությունը ծիծաղում է բանականության բարոյականության վրա, որը օրենքներ չունի։ Որովհետև իմաստությունն այն է, որին զգայարաններն առնչվում են այնպես, ինչպես գիտությունները՝ հասկացողությանը: Աշխարհիկ միտքը իմաստության մի մասն է, իսկ մաթեմատիկական միտքը բանականության մի մասն է: Փիլիսոփայության վրա ծիծաղելը նշանակում է իսկապես փիլիսոփայել:

Մարդկանց միայն երկու տեսակ կա՝ ոմանք արդար են, ովքեր իրենց մեղավոր են համարում, մյուսները՝ մեղավորներ, ովքեր իրենց արդար են համարում։

Գոյություն ունի հաճելիության և գեղեցկության որոշակի օրինաչափություն, որը բաղկացած է մեր բնության՝ թույլ կամ ուժեղ, ինչպես որ կա, և այն բանի միջև, որը մեզ դուր է գալիս, որոշակի հարաբերությունների մեջ: Մեզ համար հաճելի է այն ամենը, ինչ ստեղծված է այս մոդելի համաձայն՝ լինի դա տուն, երգ, խոսք, պոեզիա, արձակ, կին, թռչուններ, գետեր, ծառեր, սենյակներ, հագուստ և այլն։

Աշխարհում անհնար է անցնել պոեզիայի գիտակին, եթե քեզ վրա «պոետ» ցուցանակ չկախես։ Բայց համակողմանի մարդկանց ցուցատախտակներ պետք չեն, նրանք տարբերություն չունեն բանաստեղծի և դերձակի արհեստի միջև։

Եթե ​​հրեաները բոլորը դարձի բերվեին Հիսուս Քրիստոսի կողմից, մենք կունենայինք միայն կողմնակալ վկաներ: Իսկ եթե նրանց ոչնչացնեին, մենք ընդհանրապես վկաներ չէինք ունենա։

Կրթված մարդ. Լավ է, երբ նրան ոչ թե մաթեմատիկոս են ասում, ոչ քարոզիչ, ոչ հռետոր, այլ դաստիարակված մարդ։ Ինձ ուղղակի դուր է գալիս այս ընդհանուր որակը: Երբ մարդու աչքին հիշվում է նրա գիրքը, սա վատ նշան. Ես կուզենայի, որ ցանկացած հատկություն նկատվեր միայն այն դեպքում, եթե այն կիրառվի՝ վախենալով, որ այդ հատկությունը չի կլանի մարդուն և դառնա նրա անունը. թող ոչ ոք չմտածի նրա մասին, որ նա լավ է խոսում, քանի դեռ պերճախոսության առիթ չի ընձեռվում. բայց հետո թող այդպես մտածեն նրա մասին:

Ճշմարտությունն ու արդարությունը այնքան փոքր կետեր են, որ երբ մենք մեր կոպիտ գործիքներով նրանց թիրախ ենք դարձնում, գրեթե միշտ բաց ենք թողնում, և եթե ինչ-որ կետ ենք հարվածում, քսում ենք այն և միևնույն ժամանակ դիպչում այն ​​ամենին, ինչ շրջապատում է, շատ ավելի հաճախ է ստում, քան դեպի ճշմարտություն.

Եթե ​​ձեզ դուր եկավ լավագույն մեջբերումներըև Պասկալի մտքերը - կիսվեք դրանք սոցիալական ցանցերում. Եթե ​​դա ձեզ ընդհանրապես դուր եկավ, բաժանորդագրվեք կայքին:

Հավանեցի՞ք գրառումը: Սեղմեք ցանկացած կոճակ: