Լատինական հայրաբանություն. Վաղ լատինական պատրիստիկա

Նոր դարաշրջանի առաջին դարերը հին քաղաքակրթության քայքայման և ձևավորման ժամանակներն էին կրոնական մշակույթըֆեոդալական հասարակություն. Այս ընթացքում ս.թ. հայրապետական(լատ. պատրես - Հայրեր) - վաղ քրիստոնեական մտածողների փիլիսոփայական և աստվածաբանական ուսմունքները, որոնցից շատերը կոչվում էին Եկեղեցու հայրեր:

Քրիստոնեական աստվածաբանության դասականներն իրենց հիմքում վերցրին Հին և Նոր Կտակարանների տեքստերը, երբ նրանք սկսեցին զարգացնել նոր համապարփակ աշխարհայացք: Այնուամենայնիվ, ինչպես ժամանակակից հետազոտողները ուշադրություն են հրավիրում աշխարհայացքային գաղափարների ողջ հարստությամբ, Աստվածաշունչն ամբողջությամբ փիլիսոփայական կամ նույնիսկ աստվածաբանական գիրք չէր: Ոչ մի համակարգված աստվածաբանություն, տիեզերագիտություն և մարդաբանություն, որը համարժեք է հայրապետական ​​դարաշրջանի փիլիսոփայական գիտելիքների մակարդակին, չէր կարող հանվել Աստվածաշնչից: Քրիստոնյա մտածողների առջեւ խնդիր էր դրվել համակարգված դոգմա ստեղծել այն ամենից, ինչ պարունակում էր Սուրբ Գիրք... Լուծելով այս խնդիրը՝ նրանք ստիպված էին դիմել հին փիլիսոփայություն, ներկայացված է Պլատոնի, Արիստոտելի, Ստոիկների, Նեոպլատոնիզմի աշխատություններում, որոնք պարունակում էին մի շարք գաղափարներ, որոնք հետագայում օգտագործվել են աստվածաբանների կողմից հավատքի բանական հիմքի համար։

Պատրիկները ստորաբաժանվում են հունարեն և լատիներեն , որը հիմնականում համընկնում է Արևելքի և Արևմուտքի բաժանմանը։

Արևելյան հայրաբանությունը բնութագրվում է աստվածաբանական խնդիրների նկատմամբ ուշադրությամբ և ավանդական կողմնորոշմամբ պլատոնական գոյաբանություն։

Լատինական Արևմուտքը, միավորված հռոմեական մշակութային ավանդույթով, մեծագույն հետաքրքրություն էր ցուցաբերում անհատի և հասարակության խնդիրների նկատմամբ, այսինքն. դեպի մարդաբանություն, էթիկա և իրավունք, և կենտրոնացած է Արիստոտելյանը գոյաբանություն։

Վաղ հայրապետություն(II-III դդ.) - ժամանակաշրջանը, այսպես կոչված ներողություն(հունարենից. ներողություն - պաշտպանել), այսինքն. քրիստոնեության հիմնական դրույթների պաշտպանությունը և համընդհանուր աստվածաբանական համակարգերի կառուցման սկիզբը։

Հույն ապոլոգետներից ամենահայտնին Ալեքսանդրյան դպրոցի ներկայացուցիչներն էին։ Տիտոս Ֆլավիուս Կլեմենտ(մոտ 150 - մոտ 215), մականունով Ալեքսանդրացին և Օրիգենես(մոտ 185–254), իսկ լատին ապոլոգետներից՝ Quintus Septimius Florence Tertullian(մոտ 155 - 220-ից հետո)։

Կլեմենտը, Ալեքսանդրիայի աստվածաբանական դպրոցի հիմնադիրը, հելլենիստ դպիրների մեջ քրիստոնյա ապոլոգետ և Սուրբ Գրքի քարոզիչ, իր ուսմունքը ստեղծեց այն պայմաններում, երբ քրիստոնեական դոգմատիկա դեռևս զարգացած չէր։ Նա իր առջեւ խնդիր էր դրել կրթված հեթանոսներին քրիստոնեություն ընդունել։ Ուստի ես ստիպված էի գնալ փոխզիջումների՝ «քրիստոնեացնել» փիլիսոփայությունը և «փիլիսոփայել» քրիստոնեությունը։ Հերքելով փիլիսոփայության ինքնուրույն նշանակությունը՝ նա, այնուամենայնիվ, մեզ թողեց բազմաթիվ հրաշալի փաստարկներ նրա բարձր արժանապատվության մասին։ Կլեմենտի կարծիքով՝ փիլիսոփայությունը անգին գանձ է, որի ձեռքբերմանը մենք պետք է նվիրենք մեր ողջ ուժը։

Հավատի և գիտելիքի, աստվածաբանության և փիլիսոփայության փոխհարաբերության խնդիրը, որը կդառնա միջնադարյան սխոլաստիկայի առանցքային խնդիրներից մեկը, առաջինը մանրամասնորեն քննարկել է Կլեմենտը։ Նա կարծում էր, որ հավատքն ու գիտելիքը միայն աշխարհը թափանցող նույն համընդհանուր ուժի տարբեր մարդկային դրսեւորումներ են՝ ռացիոնալության ուժը: Քրիստոնեական բանականությունը նույն քրիստոնեական հավատքն է, որը հասցված է ինտելեկտուալ ըմբռնման միջոցով: Ալեքսանդրիացի աստվածաբանը քրիստոնեական մտքի պատմության մեջ առաջինն էր, ով հստակ ձևակերպեց հավատքի և բանականության ներդաշնակության հայտնի սկզբունքը՝ դրանով դառնալով Օգոստինոսի, Անսելմի, Թոմաս Աքվինացու և շատ ուրիշների նախորդը։ փիլիսոփայական դասականներՄիջին դարեր.

Քրիստոնեության գաղափարների համակարգված ներկայացումը փիլիսոփայական համատեքստում ներկայացված է հույն քրիստոնյա աստվածաբան, փիլիսոփա և գիտնական Օրիգենեսի աշխատություններում, ով ղեկավարել է Ալեքսանդրիայի Կլեմենտի անվան աստվածաբանական դպրոցը։ Նրա «Ընդդեմ Կելսուսի» աշխատությունը վաղ քրիստոնեական հունական ապոլոգետիկայի ամենանշանակալի աշխատությունն էր: Օրիգենեսի աշխատությունները զգալի ազդեցություն են ունեցել հետագա մտածողների՝ Գրիգոր Նիզիանզինի (Աստվածաբան), Գրիգոր Նյուսացու, Բասիլի Մեծի և այլնի աշխատանքի վրա։

Տերտուլիանոսն առաջին աստվածաբաններից էր, ով փորձեց ուսումնասիրել կրոնական հավատքի երեւույթը։ Քրիստոնեական հավատքը, ըստ Տերտուլիանոսի, պարունակում է ճշմարտությունը պատրաստի տեսքով և հետևաբար ապացույցի կամ ստուգման կարիք չունի.

Մաքուր հավատքի ապոլոգետի համար, ինչպիսին Տերտուլիանոսն է, լիովին բացառվում էր փիլիսոփայության ցանկացած ներխուժում իր կրոնի ոլորտ: Հայտնի մաքսիմ «Կրեդո quia absurdum est «(կարծում եմ, որովհետև դա անհեթեթ է) Տերտուլիանոսի «Քրիստոսի մարմնի մասին» աշխատության մի հատվածի վերափոխումն է, որտեղ գնոստիկ Մարկիոնի հետ վեճի մեջ նա գրել է. «Եվ Աստծո Որդին մահացավ. Սա անվիճելի է, քանի որ անհեթեթ է։ Եվ թաղված՝ նա նորից վեր կացավ. սա անկասկած է, որովհետև անհնար է։ «Ըստ Տերտուլիանոսի՝ պետք է հավատալ նրան, ինչ անհիմն է հին իմաստության տեսանկյունից, և գուցե միայն դրան պետք է հավատալ։

Եկեք ամփոփենք. Քրիստոնեական հավատքն ի դեմս իրենց հեթանոս ժամանակակիցների հիմնավորելու համար ապոլոգետներն օգտագործել են հին փիլիսոփայության հայեցակարգային ապարատը և որոշ գաղափարներ, օրինակ՝ Լոգոսի վարդապետությունը։ Միևնույն ժամանակ նրանք առաջին քայլերն արեցին քրիստոնեական աստվածաբանական տերմինաբանության ձևավորման գործում և առաջ քաշեցին մի շարք խնդիրներ, որոնց մանրամասն քննարկումը կսկսվի քրիստոնեական փիլիսոփայության զարգացման հետագա փուլերում։

ժամանակահատվածում հասուն հայրապետներ IV–V դդ. տեղի ունեցավ եկեղեցական ուսմունքի համակարգում, եկեղեցական դոգմայի ձևավորում և նեոպլատոնիզմի վրա հիմնված դասական աստվածաբանական համակարգերի առաջացում։

Լատինական հայրաբանություն

Լատինական հայրապետական ​​շրջանի նշանավոր քրիստոնյա մտածողն էր սուրբ կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների փիլիսոփա, ամենաազդեցիկ քարոզիչ, քրիստոնյա աստվածաբան և քաղաքական գործիչ: Ավրելիոս Օգոստինոս(354-430), անվ Օրհնյալ.

Ի տարբերություն Տերտուլիանոսի՝ Օգոստինոսը բարձր էր գնահատում հնագույն փիլիսոփայական ժառանգությունը։ Նա կարծում էր, որ իմաստության որոնումը, որը կարելի էր տեսնել հունական փիլիսոփայության մեջ, հասավ իր նպատակին քրիստոնեության մեջ, ուստի քրիստոնեական հավատքը վեր էր դասում բանականությունից. «Եկեք հավատանք, եթե չենք կարողանում հասկանալ»:

Օգոստինոսն իր աշխատություններում հստակ տարբերություն չի դրել փիլիսոփայության և աստվածաբանության միջև։ Այն հատվածները, որոնք կարելի է բառի ժամանակակից իմաստով համարել փիլիսոփայական, հաճախ ընդգրկվում են Օգոստինոսի աստվածաբանական համատեքստում։ Աստվածաբանական համատեքստում փիլիսոփայելու ամենատպավորիչ օրինակը Օգոստինոսի հայտնի մտորումներն են Աստծո կողմից աշխարհի ստեղծման և ժամանակի ու հավերժության խնդիրների մասին Խոստովանությունների տասնմեկերորդ գրքում:

Խոսելով արարչագործության մասին քրիստոնեական վարդապետության մասին՝ նա հարցրեց. «Մի՞թե նրանք, ովքեր մեզ հարցնում են. «Ի՞նչ արեց Աստված՝ նախքան երկինքն ու երկիրը ստեղծելը», կարծես թե իմաստ ունի խոսել արարչությունից «առաջ» ժամանակի մասին։ այս ենթադրությունը սխալ է: Աստծո կողմից աշխարհի ստեղծումը նշանակում է նաև ժամանակի ստեղծում: Աշխարհից բացի, ժամանակ չկա, և «երբ ժամանակ չկար, չկար» այն ժամանակ: աշխարհը միևնույն ժամանակ է: ժամանակի սկիզբը, ուստի հարցնել, թե ինչ է արել Աստված մինչ աշխարհի ստեղծումը, նշանակում է անիմաստ հարց տալ:

Սակայն ասել, որ Աստված ստեղծել է ժամանակը, չի նշանակում պարզաբանել, թե ինչ է ժամանակը: Ժամանակակից գրականության մեջ հաճախ նշվում է Օգոստինոսի հետևյալ արտահայտությունը. «Ի՞նչ է ժամանակը: Եթե ինձ ոչ ոք այդ մասին չի հարցնում, ես գիտեմ, թե որն է ժամը, եթե ես ցանկանայի բացատրել հարցնողին, ոչ, ես չգիտեմ»:

Օգոստինոսը բացահայտում է ժամանակի պարադոքսը. Ժամանակը կապված է իրադարձությունների հետ. եթե ոչինչ չանցներ, անցյալ ժամանակ չէր լինի. եթե ոչինչ չգա, ապագա ժամանակ չի լինի. եթե ոչինչ չլիներ, չէր լինի ներկա ժամանակը: Նա իսկապես փիլիսոփայական հարց է տալիս՝ ինչպես կարելի է լինել անցյալն ու ապագան, երբ անցյալն անհետացել է, իսկ ապագան դեռ չկա: Իսկ ներկան ժամանակ է ստացվում միայն այն պատճառով, որ գնում է դեպի անցյալ, եթե ներկան միշտ մնար ներկա և չգնար անցյալ, ապա դա այլևս ժամանակ չէր լինի, այլ հավերժություն։ Ժամանակի պարադոքսն այն է, որ ժամանակը գոյություն ունի միայն այն պատճառով, որ այն հակված է անհետանալու:

Օգոստինոսի մտորումները ժամանակի մասին, անկախ դրանց հետ համաձայնությունից կամ անհամաձայնությունից, ցույց են տալիս այս մտածողի ուժը, որը հետագայում նշել են բազմաթիվ փիլիսոփաներ։

Օգոստինոսն իր «Աստծո քաղաքի մասին» հիմնարար աշխատության մեջ իր առջեւ խնդիր է դրել պաշտպանել քրիստոնեությունը եւ հերքել հեթանոսությունը։ Խնդիրը, ինչպես տեսնում ենք, ոչ մի կերպ փիլիսոփայական չէ, այլ աստվածաբանական, բայց լուծելով այն՝ նա մշակում է պատմության քրիստոնեական մեկնաբանություն՝ հիմնված աստվածաբանական նախադրյալների վրա և զուգահեռաբար ուսումնասիրում քրիստոնեությունից դուրս ժողովուրդների պատմական ճակատագիրը։

Աստծո քաղաքը Օգոստինոսի հայեցակարգում Երկնքի Թագավորության՝ Երուսաղեմի խորհրդանիշն էր, և նրանց հակադրվում էր երկրի քաղաքը կամ Բաբելոնը: Նա գրում է. «Մենք Աստծո քաղաքն ենք անվանում այն ​​քաղաքը, որի մասին վկայում է հենց Սուրբ Գիրքը… մենք գիտենք, որ կա Աստծո որոշակի քաղաք, որի քաղաքացիները մենք կրքոտ ցանկանում ենք լինել այն սիրո պատճառով, որը նրա Հիմնադիրը ներշնչել է մեր մեջ: « Ինչպես գիտեք, Աստվածաշունչն ասում է, որ «Աստծո թագավորությունը մեր ներսում է», հետևաբար, Աստծո կարկուտը ներառում է նրանց, ովքեր կատարում են պատվիրանները, սիրում են Աստծուն և այլ մարդկանց, իսկ երկրի կարկուտը ներառում է նրանց, ովքեր ապրում են ըստ կանոնների. մարմնի օրենքը՝ հնազանդվելով և սատանային նմանվելով: Երկու քաղաքների՝ Երուսաղեմի և Բաբելոնի գաղափարը պետք է հասկանալ հոգևոր իմաստով: Աստծո քաղաքի պատմությանը զուգահեռ զարգանում է երկրային քաղաքի ճակատագիրը, որին բնորոշ է անդադար պայքարը, քանի որ մարդկությունը հավատարիմ չմնաց Աստծուն և հեռացավ նրանից մեղքի գործով:

Օգոստինոսը մերժեց մարդկության պատմության վերաբերյալ հին փիլիսոփաների տեսակետները կրկնվող ցիկլերի տեսքով և այն անվանեց անմահ հոգու «ծաղր»։ Նա համոզված էր, որ պատմությունն է տելեոլոգիական գործընթաց, որը շարժվում է դեպի Աստծո կողմից որոշված ​​վերջնական նպատակը: Վարորդական գարուն պատմական գործընթացԸստ Օգոստինոսի, Աստվածային կամքն է. պատմությունը զարգանում է Աստվածային ծրագրի համաձայն, որի վերջնական նպատակը Նոր Կտակարանի արժեքների հաղթանակն է և բոլոր հավատացյալների կողմից Աստծո Արքայության ձեռքբերումը: Օգոստինոսի պատմության տեսլականը համապարփակ է, քանի որ այն տարածվում է մարդու ստեղծման պահից մինչև Երուսաղեմ քաղաքում նրա վերջնական ավարտը: Եզրափակիչ երեք գրքերը կրում են էսխատոլոգիական բնույթ. դրանք վերաբերում են մարդկության պատմության ավարտի և Աստծո քաղաքի հաղթանակի խնդիրներին:

Հունական հայրաբանություններկայացված է Արևելյան Հռոմեական կայսրության՝ Բյուզանդիայի եկեղեցական հայրերի գրվածքներով, որոնք գրել են հունարեն։ Դրանք սովորաբար ներառում են Կապադովկիայից եկած մեծ կապադովկիացիները, հայրենակիցներն ու ուղեկիցները. Սբ. Վասիլիեպիսկոպոս Կեսարյանեկեղեցու կողմից անվանակոչված Հիանալի(մոտ 330–379), Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան(մոտ 330–379) և Սբ. Գրիգորեպիսկոպոս Նիսսա(մոտ 334-394):

Արևելյան հայրերի գոյաբանությունը, որը շարադրված է Սբ. Բազիլը և Սբ. Գրիգոր Նիսացին (Զրույցներ վեց օրվա ընթացքում), ինչպես բոլոր քրիստոնեական կրոնական փիլիսոփայությունը, հիմնված է գաղափարի վրա. ստեղծագործությունը։ Ծննդոց գրքում ներկայացված աստվածաշնչյան ճշմարտությունը՝ «Սկզբում Աստված ստեղծեց երկինքն ու երկիրը», ըստ Սբ. Ռեհան, խոսում է ներկայության մասին ողջամիտ պատճառ աշխարհի գոյության համար, որը անհայտ էր հելլենական փիլիսոփաներին։ Հայտնության այս ճշմարտությունը նշանակում է էության երկու արխետիպերի ստեղծում (հոգևոր և նյութական), որոնք գոյաբանորեն ինքնատիպ են։ Հոգին և նյութը միշտ սկզբում են. որպես գոյաբանական հիմք՝ դրանք կախված չեն նրանից, թե որքանով են փոխվում իրենց ձևերը։

Աշխարհն ունի սկիզբ. այս հայտարարությունը նշանակում է աշխարհի գոյությունը ժամանակ, որտեղ կա սկիզբ և կլինի վերջ: Սուրբ Բասիլը կարծում էր, որ ժամանակը ստեղծվել է Աստծո կողմից՝ որպես նյութական աշխարհի մի տեսակ միջավայր, որպես ծննդյան և մահվան շարունակականություն և փոփոխություն: Սկզբում և ժամանակի սկզբում Աստված ստեղծում է աշխարհը, բայց «ժամանակի սկիզբը դեռ ժամանակ չէ, ինչպես որ ճանապարհի սկիզբը դեռ ճանապարհ չէ»: Եթե ​​Աստված ստեղծեց աշխարհը «ի սկզբանե», ապա դա նշանակում է, որ արարչության գործողությունը ակնթարթային է և ենթակա չէ ժամանակին։

Արեւելյան եկեղեցու հայրերի աշխատություններում մշակվել է արարչագործության ակտով որոշվող արարած աշխարհի միասնության փիլիսոփայական հարցը։ Եթե ​​աշխարհում միասնություն կա, ուրեմն այն աշխարհից չէ, այլ վերևից է բերված՝ Աստծո կողմից, ով աշխարհը մի ամբողջության մեջ է կապել սիրո կապերով:

Նույն տեղում։

Հունական ապոլոգետիկա.Ապոլոգետիկան անհրաժեշտ էր, որ ձևավորվող կրոնը պաշտպաներ իր արտասովոր ուսմունքները ինչպես հրեաների, գնոստիկների և հեթանոսների հարձակումներից, այնպես էլ բուն քրիստոնեության ներսում տարասեռ մեկնաբանությունները վերացնելու համար: Քրիստոնեության դեմ հարձակումներն արտահայտվել են շատ ավելին, քան տեսական հակասությունները։ Քրիստոնեության պատմության առաջին երեք դարերը կարելի է արյունոտ անվանել, քանի որ հռոմեական իշխանությունները անխնա վարվել են նոր կրոնի հետևորդների հետ՝ հալածելով նրանց և դաժան մահապատիժների ենթարկել:

Վաղ հունական ապոլոգետներն են Մարսիան Արիստիդ(2-րդ դարի կեսեր), Հուստին նահատակ(? -165), Տատյան (2-րդ դարի կեսեր), ԱթենագորասԱթենքից (2-րդ դարի կեսեր), ԹեոֆիլոսԱնտիոքից (2-րդ դարի 2-րդ կես)։ Բայց ամենահայտնի ապոլոգետներն էին Կղեմես Ալեքսանդրացին (150-215) և Օրիգենեսը (1 ^ 5-153):

Օրիգենեսը ծնվել է Ալեքսանդրիայում և ապրել ուսուցմամբ։ Նրա հայր Լեոնիդասը դաժանորեն խոշտանգվել է իր քրիստոնեական համոզմունքների համար: Հետագայում Օրիգենեսը նույնպես մահապատժի ենթարկվեց, ինչպես հռոմեական իշխանությունների կողմից հալածված շատ քրիստոնյաներ։

Օրիգենեսը կարծում էր, որ Սուրբ Գրքի մեկնությունը քրիստոնեական կյանքի հիմքն է, և որ Աստվածաշունչը կարելի է կարդալ երեք մակարդակով՝ բառացի, բարոյական և հոգևոր, կամ այլաբանական, որն ամենադժվարն է, բայց նաև ամենա«Աստծուն արժանին» է։ Աստվածաշնչի հոգևոր ընթերցումը ներառում է այն մեկնաբանելու ծանր աշխատանք, կամ բացատրություն(հունարենից. «մեկնաբանություն»): Սուրբ տեքստերի հետ նման աշխատանքը պսակվեց նրանով, որ Օրիգենեսը ստեղծեց բազմաթիվ դրույթներ, որոնք այնուհետև հիմք հանդիսացան քրիստոնեական վարդապետության համար:

Օրիգենեսը սովորեցնում էր, որ սխալ է Աստծուն ընկալել որպես նյութական բան՝ կրակ, շունչ և այլն։ Աստված անմարմին:«Սա ինտելեկտուալ եւ հոգեւոր իրականություն է»։ Աստված անճանաչելի:«Սա անհասկանալի ու անքննելի իրականություն է». Աստված գերազանցում է ամեն ինչինչ էլ որ մտածենք Նրա մասին: Քրիստոսը Աստծո երկրորդ հիպոստոսն է՝ Որդի Աստվածը, և սա է Աստծո Իմաստությունը: Աստված Որդի ծնվածՀայրիկ, բայց միևնույն ժամանակ միամիտՆրան, այսինքն. մեկ Հայր Աստծո հետ և անբաժան Նրանից: Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսն ունի երկու բնություն. մարդև աստվածային.

Աստվածային Երրորդության երրորդ անձը - Սուրբ Հոգի.Այն տարածվում է միայն հոգով էակների վրա և ոչ թե չարի ուժով: Այս դրույթը բացատրում է վատ գործերի և հանցագործությունների համար աստվածային «պատժի» «մեխանիզմը»: Որքան մարդ հեռանում է Աստվածային պատվիրանների կատարումից, այնքան Սուրբ Հոգին ավելի քիչ է պաշտպանում նրան չար ուժերի հարձակումներից, որոնք նրան բերում են անախորժություններ ու դժվարություններ։

Իր ուսմունքում Օրիգենեսը շատ բան է վերցրել նեոպլատոնական փիլիսոփայությունից։ Օրինակ, այն գաղափարը, որ աշխարհը պետք է հասկանալ որպես աշխարհների շարք, որոնք ստեղծված են ոչ թե միաժամանակ, այլ հաջորդաբար մեկը մյուսի հետևից։

Լատինական ապոլոգետիկա.Քրիստոնյա ուսուցիչներին բնորոշ էր ընդդիմությունփիլիսոփայություն։ Նրանցից ոմանք փոխառել են նախորդ դարաշրջանների փիլիսոփայական ուսմունքներից քրիստոնեության հիմնադրման գաղափարները, բայց մեծ մասը համարվում է փիլիսոփայություն վնասակար գիտություն,քանի որ այն մարդուն թույլ էր տալիս աշխարհին նայել տարբեր տեսանկյուններից, և փիլիսոփայության հիմնական մեթոդներից մեկն էր. կասկածև քննադատությունցանկացած հայեցակարգ: Քրիստոնեական եկեղեցին արդեն գտել է Ճշմարտությունը: Ճշմարտությունը Քրիստոսն է. Եվ, հետևաբար, նա մերժեց փիլիսոփայությունը որպես անհարկի:

Փիլիսոփայության ամենավառ ապոլոգետներից և հակառակորդներից մեկը Կվինտուս Սեպտիմուս Ֆլորենսն էր։ Տերտուլիանոսը(մոտ 160 - 200-ից հետո): Նա հայտարարում է, որ հավատքն ավելի բարձր է, քան բանականությունը,և ամբողջ փիլիսոփայությունը սատանայից է: Տերտուլիանոսը գրում է. «Փիլիսոփաները փնտրում են ճշմարտությունը, ուստի չգտան այն», և նաև հայտարարում է, որ ամեն ինչ արդեն Ավետարանում է։

Տերտուլիանի պատճառաբանությունը պարադոքսալ է. Նա կարծում է, որ Քրիստոսի հանդեպ հավատքն ու մարդկային իմաստությունը անհամատեղելի են, ուստի առաջ է քաշում իր հայտնի թեզը. «Կրեաո դշա աբ ^ ուրաիթ» -«Ես հավատում եմ, որովհետև դա աբսուրդ է»։ Հավատի դիրքերը, նրա կարծիքով, այնքան անհամեմատելի են բանականության հետ համեմատությամբ, որ տրամաբանության համար անհեթեթ են թվում, և սա լավագույն ապացույցն է դրանց ճշմարտացիության։ Օրինակ, այն փաստը, որ Քրիստոսը թաղվեց և հարություն առավ գերեզմանից, միանշանակ է հենց այն պատճառով, որ դա բոլորովին անհավանական է թվում թշվառ մարդկային մտքին: Ուստի, Տերտուլիուի կարծիքով, աստվածայինը, որն անհեթեթ է մարդկային մտքի համար, ամենահամոզիչն է։

Բաժին IV. միջնադարություն

Միլանի հրամանագիր... Վ 313 թվականին քրիստոնեական պատմության մեջ տեղի ունեցավ վճռորոշ իրադարձություն. Կոստանդին կայսրն ընդունեց Միլանի հրամանագիրը, որը հռչակում էր քրիստոնեական կրոնի և պաշտամունքի ազատությունը։ Քրիստոնյաների հալածանքներն ավարտվեցին, և քրիստոնեական միտքը դարձավ օրինական և տարածված:

Հունական հայրաբանություն. IV դարում։ Կապադովկիայի երեք աստվածաբաններ և քարոզիչներ առանձնահատուկ համբավ ձեռք բերեցին. Բազիլ Մեծ(մոտ 330–379), նրա եղբ Գրիգոր Նյուսացի(մոտ 335-394 թթ.) և նրա ընկերոջը Նազիանայից Գրիգոր Աստվածաբան(մոտ 330-390 թթ.): Գրիգոր Նյուսացին առաջինն էր, որ համակարգեց քրիստոնեական դոգմաներն ու ուսմունքները։ Նա կարծում էր, որ Սուրբ Գիրքը պետք է օգտագործվի որպես կանոն և օրենք՝ ցանկացած/տեսություն ստուգելու համար:

U-U1 դարերում։ մեծ ժողովրդականություն է ձեռք բերել անվան տակ թաքնված անհայտ հեղինակը Դիոնիսիոս Արեոպագիտին,ավելի հայտնի է որպես կեղծ-Դիոնիսիոս: Նրանից հետո մնացին բազմաթիվ տարբեր գործեր, որոնք աներևակայելի հաջողություն ունեցան ողջ միջնադարում։ Իր գրվածքներում զարգացել է հիերարխիա,իբր գոյություն ունեցող հոգևոր աշխարհը, «եւ առաջարկեց նաեւ աստվածաբանության նոր տեսակ, այսպես կոչված ապոֆատիկաստվածաբանություն (շքեղորեն՝ «բացասական»)։ Ըստ ապոֆատիկ աստվածաբանության՝ լավագույնն է Աստծուն նշել ժխտման միջոցով՝ առանձնացնելով Նրանից որևէ հատկանիշ, քանի որ Նա գերազանցում է ամեն ինչ և բոլորը: Քանի որ Աստված «գերգոյություն» է, ուրեմն ոչ թե խոսքերն ու բանականությունը, այլ հենց լռությունն ու խորհրդավոր խավարը, ամենից լավ արտահայտում են այս գերգոյություն իրականությունը: Ապոֆատիկ աստվածաբանության գաղափարները ծնել են հեսիխազմ -քրիստոնեական ինքնակատարելագործման ասկետիկ ավանդույթը, որի կարևորագույն պրակտիկաներից մեկը լռության երդումն է:

Եկեղեցու հայրը, ով զգալի ներդրում է ունեցել քրիստոնեական դոգմայի ձևավորման գործում, եղել է Մաքսիմ Խոստովանող(579-662): Նա. պայքարում էր ուսուցման հետ մոնոֆիզիտներ,ովքեր հավատում էին, որ Քրիստոսը օժտված է մեկ բնություն -Աստվածային և ուսուցմամբ մոնոֆիլներ,հայտարարելով, որ Քրիստոսը օժտված է մեկ կամքով -Աստվածային. Նա պնդեց, որ Քրիստոս երկու բնությունև երկու կամք -Աստվածային և մարդկային:

Հովհաննես Դամասկեն(673-777) ավարտվում է հունական պատրիստիկայի դարաշրջանը։ Նա հիանալի կազմակերպիչ էր։ Նրա աշխատանքը «Ճշգրիտ ներկայացում Ուղղափառ հավատք«Առկա է մեր օրերի համար: Դամասկենի շնորհիվ փիլիսոփայությունը կրկին սկսեց ընկալվել որպես աստվածապաշտպատկառելի զբաղմունք. Նա գրել է փիլիսոփայության մասին. «Փիլիսոփայությունը սեր է դեպի իմաստությունը, բայց ճշմարիտ իմաստությունը Աստված է, և, հետևաբար, սեր է Աստծո հանդեպ։ իսկական փիլիսոփայություն».

Լատինական հայրաբանություն. Օգոստինոս Ավրելիոս.Երանելի Օգոստինոս (354-430), ինչպես նրան են անվանում Ուղղափառ եկեղեցիկամ Սուրբ Ավ-

Թեմա 11. Միջնադարյան քրիստոնեական փիլիսոփայություն

Գուստին, ինչպես նրան անվանում են կաթոլիկ եկեղեցի, ստեղծել է վառ և ամբողջական աստվածաբանական համակարգ, որն ազդել է հետագա արևմտյան մտքի վրա՝ որպես ամբողջություն։ Եկեք ուրվագծենք նրա գաղափարները.

Ներքին փորձառության ինքնավստահության սկզբունքը.Օգոստինոսն իր առջեւ խնդիր է դնում գտնել մի բան, որը չի կարելի կասկածել։ Նա ելնում է թերահավատությանը բնորոշ գաղափարից, որ «կարելի է կասկածել ամեն ինչին», բայց ի տարբերություն վերջինիս, նա առաջարկում է անսպասելի շարունակություն. «բայց. Ես չեմ կարող կասկածել կասկածի ակտին *,իսկ եթե այո, ապա պետք է լինի մեկը, ով կասկածում է: Այսպիսով, Օգոստինոսը, ելնելով ներքին կասկածի ակտից, գալիս է այն եզրակացության, որ կա իր իսկ գոյության որոշակի գոյություն։ Նա շարունակում է իր դատողությունը և անցնում է հոգու գոյության իրականության ապացուցմանը։ «Ես կարող եմ կասկածել այն, ինչ ընկալում եմ, բայց հենց ընկալման, ճանաչողության և ցանկության ակտերն անկասկածելի են: Բայց սրանք իմ հոգու գործունեության երեք տարբեր ոլորտներ են, ինչը նշանակում է, որ հոգին ինքնին ինչ-որ մի ամբողջություն է: Ուստի իմ հոգու իրականությունն անհերքելի փաստ է»։

Աստծո գոյության ապացույց.Կասկածի փաստից Օգոստինոսն անցնում է ճշմարտության և Աստծո գոյությանը։ «Եթե ես ինչ-որ բանի մեջ կասկածում եմ, նշանակում է, որ ես որոշակի ճշմարտություն ունեմ։ Եթե ​​ես վստահորեն ասեմ, որ դա ճշմարտությունը չէ, ապա ես գիտեմ, թե որն է ճշմարտությունը»:

Բացի զգայական ընկալումից, մարդը կարող է ուղղակիորեն մտածել այնպիսի ոչ նյութական ճշմարտությունների մասին, ինչպիսիք են բարու և չարի նորմերը, գեղեցիկի նորմերը, կարող է ըմբռնել տրամաբանության և մաթեմատիկայի օրենքները: Բայց այս բոլոր ճշմարտությունները բոլոր մարդկանց համար նույնն են, դրանք միայն իմ հոգուց չեն կարող բխվել, հետևաբար՝ վերին անհատական ​​են։ Պետք է գոյություն ունենա արտաքին աղբյուրսրանցից նորմերըև կանոններ,և այդպիսի աղբյուր կարող է լինել միայն Աստված, որը բացարձակ միասնությունն է և բոլոր գաղափարների շտեմարանը:

Մարդը որպես Երրորդություն Աստծո պատկեր և նմանություն:Օգոստինոսի պատճառաբանությունից Աստված հայտնվում է որպես անձ։ Բայց եթե Աստված անձ է, ապա, համապատասխանաբար, Աստված կարող է ճանաչվել մարդու հոգու անալոգիայով։ Ներքին մարդն է պատկեր և նմանությունԱստված և Սուրբ Երրորդություն, սա Օգոստինոսի հայացքների առանձնահատուկ նորությունն է. Նա կարծում է, որ Աստված Ինքը արտացոլվում է մարդու հոգում, և հետևաբար իրական խնդիրը, որը մարդը պետք է լուծի, ոչ թե շրջապատող աշխարհն է, ոչ թե տիեզերքը, այլ հենց ինքը՝ մարդը։ Խորանալով մեր իսկ հոգու մեջ՝ մենք գտնում ենք Աստծուն:

Պատմության ուսուցում.Վ Հին աշխարհպատմությունը հասկացվում էր որպես շրջանով շարժում, որպես կրկնություն։ Օգոստինոսը ներկայացնում է պատմության ժամանակակից ըմբռնումը` որպես ուղղված շարժում դեպի կոնկրետ իրադարձություն: Նրա տեսակետից պատմությունն առաջանում է աշխարհի արարման հետ մեկտեղ և ավարտվում է արարված աշխարհի վերջի հետ մեկտեղ։ Պատմությունը կավարտվի «կեսօրին

Բաժին GU. միջնադարություն

Տեր», որը կլինի ութերորդ օրը, որը օծվելու է Քրիստոսի երկրորդ գալուստով: Եվ արդեն այս օրը «վերջ չի լինի».

Գիտելիքի տեսություն. Նախախնամություն.Օգոստինոսը առաջ է քաշում մարդկային գիտելիքի խնդրի իր լուծումը՝ «Ոչ թե հասկանալ, որ հավատաս, այլ հավատա՝ հասկանալու համար»։ Սա նշանակում է, որ մեկը, ով փորձում է ինչ-որ բան հասկանալ աշխարհում, գալիս է դրան արդեն որոշակի գերակշռող գաղափարներով և սպասումներով, ինչը նշանակում է, որ ճանաչողությունը հիմնականում գիտելիքի ուղղում է, որը. a priori(լատիներեն «նախորդից», այսինքն՝ փորձից առաջ) արդեն անձի մեջ էր։ Բայց որտեղի՞ց ապրիորի գիտելիքը: Օգոստինոսի ըմբռնման մեջ այն առաջանում է Աստվածային աջակցությունից: Աստված միշտ ղեկավարում է մարդուն: Աշխարհում աստվածային աջակցության այս գաղափարը կոչվում է պրովինցիալիզմ(լատ. պրոտաենյա -նախախնամություն, Աստծո նախախնամություն):

Ի դեմս Տերտուլիանոսի (մոտ 160 - 220-ից հետո) Արևմուտքն իր տեսաբանին ընդունեց նույնիսկ ավելի վաղ, քան Արևելքը. գրել է 5-րդ դարի սկզբի վանական աստվածաբան Վիկենտի Լերինսկին («Հրահանգ» 18).

Տերտուլիանոսը լավ կրթություն է ստացել, այդ թվում, հավանաբար, իրավաբանություն։ Ըստ որոշ տեղեկությունների՝ նա քահանա է եղել, բայց հետո միացել է կրոնական մոլեռանդների՝ «մոնտանիստների» աղանդին։ Տերտուլիանոսի երեք տասնյակ պահպանված տրակտատներից հատկապես կարևոր են՝ «Ապոլոգետը», «Հոգու վկայության մասին», «Հոգու մասին», «Հերետիկոսների դեմ դեղատոմսի մասին», «Քրիստոսի մարմնի մասին», «Ընդդեմ. Հերմոգենես», «Ընդդեմ Պրաքսեուսի», «Ընդդեմ Մարկիոնի»:

Ի տարբերություն Ալեքսանդրիացիների, Տերտուլիանոսը ներկայացնում էր հայրաբանության արմատական ​​«հակագնոստիկ» ուղղությունը, որը գերադասում էր առանձնացնել քրիստոնեության մեջ զուտ կրոնական «բևեռը»։ Թեև Տերտուլիանոսը հոգով մոտ է ապոլոգետներին և չի տիրապետում Օրիգենեսի համակարգային պաթոսին, նա շատ բան արեց դոգմայի ձևավորման համար։ Նրան իրավամբ կարելի է համարել լատիներեն աստվածաբանական բառապաշարի «հայրը»։ Բացի այդ, նա առաջինն է խոսել Հռոմի Աթոռի գերակշռող իշխանության մասին։

Որպես փիլիսոփայության հակառակորդ՝ Տերտուլիանոսն իր գրվածքներում խուսափում է փիլիսոփայական տերմիններից, ուստի հեշտ է նրան կարդալ այս առումով։ Տերտուլիանոսի ընդհանուր դիրքորոշումն այն էր, որ փիլիսոփայությունը բացարձակապես խորթ է քրիստոնեությանը: Այնուամենայնիվ, ակնհայտ համարելով բազմաթիվ ստոյական դրույթներ, Տերտուլիանոսը դրանք ներքաշեց իր ուսմունքի մեջ, որում, ընդ որում, հանդիպում են ինչպես ցինիկ, այնպես էլ սոկրատական ​​դրույթներ։ Պարզվում է, որ նա միաժամանակ դատապարտել է հույն փիլիսոփաներին և օգտագործել նրանց հասկացությունները։

Տերտուլիանոսի հիմնական թեզն այն է, որ մարդկությունը, հորինելով փիլիսոփայությունը, չափից դուրս այլասերել է ամեն ինչ։ Մարդը պետք է ապրի ավելի պարզ՝ չդիմելով ավելորդ բարդության՝ տարբեր փիլիսոփայական համակարգերի տեսքով։ Նա պետք է դիմի բնական վիճակին քրիստոնեական հավատքի, ասկետիզմի և ինքնաճանաչման միջոցով։

Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքն արդեն իսկ պարունակում է ողջ ճշմարտությունն ամբողջությամբ, այն ոչ մի ապացույցի կամ փիլիսոփայության կարիք չունի: Հավատքը սովորեցնում է համոզում, բայց սովորեցնում է ոչ համոզիչ: Ձեզ ոչ մի համոզում պետք չէ։ Փիլիսոփաներն իրենց ուսմունքներում ամուր հիմքեր չունեն: Այդպիսի հիմք կարող է լինել միայն Ավետարանը, միայն Ավետարանը։ Իսկ Ավետարանի քարոզչությունից հետո քրիստոնյաները ոչ մի հետազոտության կարիք չունեն։

Սուրբ Գիրքը մեկնաբանելիս Տերտուլիանոսը խուսափեց բոլոր այլաբանություններից՝ Սուրբ Գիրքը միայն բառացիորեն հասկանալով: Ցանկացած այլաբանական մեկնաբանություն առաջանում է, երբ մարդը հավատում է, որ ինքը, եթե կարող եմ այդպես ասել, ինչ-որ չափով ավելի խելացի է, քան Սուրբ Գրքի Հեղինակը: Եթե ​​Տերը ուզում էր ինչ-որ բան ասել, ուրեմն ասաց: Իր հպարտությամբ մարդը հանդես է գալիս ամենատարբեր այլաբանական մեկնաբանություններով, որոնք միայն հեռացնում են քրիստոնյաներին ճշմարտությունից:

Եթե ​​Աստվածաշնչում ինչ-որ բան անհասկանալի է, եթե ինչ-որ բան կարծես հակասում է ողջախոհությանը կամ հակասում է Սուրբ Գրքի այլ դրույթներին, ապա դա նշանակում է, որ Աստվածաշնչում թաքնված ճշմարտությունը գերազանցում է մեր հասկացողությունը: Սա ևս մեկ անգամ ապացուցում է Սուրբ Գրքում մեզ տրված ճշմարտության ներշնչումը: Սա այն բարձրագույն ճշմարտությունն է, որին կարելի է միայն հավատալ, այլ ոչ թե կասկածի ու մեկնաբանության ենթարկել։ Եվ պետք է հավատալ, որքան շատ, այնքան քիչ տրիվիալ և ավելի պարադոքսալ:

Այստեղից հետևում է Տերտուլիանոսի հայտնի թեզը. «Ես հավատում եմ, որովհետև դա անհեթեթ է»: Այս արտահայտությունը չի պատկանում հենց Տերտուլիանոսին, բայց նա ունի բազմաթիվ արտահայտություններ, որոնցում տեսանելի է հավատարմությունը այս թեզին, օրինակ՝ «Հուղարկավորությունից հետո Քրիստոսը հարություն առավ, և դա անկասկած է, որովհետև անհնար է»։ Ավետարանական իրադարձությունները չեն տեղավորվում մարդկային որևէ հասկացողության շրջանակում։

Ինչպե՞ս կարելի է եզրակացնել ավետարանի ճշմարտությունները: Ո՞ր մարդկային միտքը կարող է պատկերացնել, որ կույսը ծնում է Աստծո Որդուն, որը և՛ մարդ է, և՛ Աստված: Նա ոչ մեկին հայտնի չէ, Նա թագավոր չէ, ինչպես ուզում էր Հին Կտակարանի Իսրայելը։ Նրան հալածում են, ամոթալի մահվան են ենթարկում, մահանում, հետո հարություն առնում, բայց աշակերտները չեն ճանաչում Նրան: Ուստի Տերտուլիանոսը հայտարարում է, որ հավատում է, քանի որ նրա համոզմունքն անհեթեթ է։ Քրիստոնեության անհեթեթությունը նրա ճշմարտության բարձրագույն չափումն է, նրա աստվածային ծագման բարձրագույն վկայությունը:

Բայց Տերտուլիանոսը ժխտում է ոչ թե ողջ բանականությունը, այլ այն չափից ավելի ինտելեկտուալիզմը, որը բնորոշ էր հին հույներին: Ճշմարտությունը Տերտուլիանոսը կոչ է անում տեսնել հոգու խորքերը: Դրա համար անհրաժեշտ է հոգին պարզեցնել, նրան զրկել փիլիսոփայությունից։ Նման հոգու մեջ, որտեղ չկա ոչ մի մակերեսային, ոչ մի օտար, չկա փիլիսոփայություն, և կա ճշմարիտ գիտելիք Աստծո մասին, քանի որ հոգին իր էությամբ քրիստոնյա է:

Մյուս կողմից Տերտուլիանոսը իր «Հոգու վկայությունների մասին» տրակտատում հայտարարում է, որ հոգին քրիստոնյա չի ծնվել։ Այս արտահայտությունները կարծես թե հակասում են միմյանց։ Այնուամենայնիվ, Տերտուլիանոսը նկատի ունի, որ յուրաքանչյուր հոգի ունի իր խորքում Աստծուն ճանաչելու, քրիստոնյա դառնալու կարողությունը: Բայց մարդիկ քրիստոնյա չեն ծնվում, դա որպես պատրաստի բան չի տրվում։ Մարդը պետք է իր հոգու խորքում բացահայտի իր իսկական էությունը: Սա յուրաքանչյուր մարդու խնդիրն է։ Շատ հեշտ կլիներ, եթե հոգին և՛ բնավորությամբ, և՛ ի ծնե քրիստոնյա լիներ:

Հավատքի ճանապարհը, ըստ Տերտուլիանոսի, անցնում է ոչ միայն Հայտնությամբ, ոչ միայն Սուրբ Գրքով, այլ նաև ինքնաճանաչմամբ: Տերտուլիանոսը պնդում է, որ փիլիսոփաների գյուտերը ցածր են հոգու ապացույցներից, քանի որ հոգին ավելի հին է, քան ցանկացած բառ: Ահա թե ինչու, ըստ Տերտուլիանոսի, Հիսուս Քրիստոսը որպես առաքյալ ընտրեց պարզ ձկնորսներին, այլ ոչ թե փիլիսոփաներին, այսինքն. մարդիկ, ովքեր չունեն ավելորդ գիտելիքներ, այլ միայն մաքուր հոգի:

Հոգու մաքրությունից հեռանալը դեպի նրա փիլիսոփայությունը ծնում է բոլոր հերետիկոսությունները, հետևաբար, ինչպես Տերտուլիանոսն է ասում, եթե այս աշխարհի իմաստությունը խելագարություն է, ապա խելագարությունը իմաստություն է, այսինքն. իսկական փիլիսոփայությունը մերժումն է ողջ իմաստության, ողջ փիլիսոփայության: Բոլոր հերետիկոսությունների հիմնական պատճառը փիլիսոփայությունն է:

Հետևաբար, փորձելով պահպանել Եկեղեցու միասնությունը (և այդ ժամանակ արդեն կային գնոստիցիզմի, մոնտանիզմի և այլն հերետիկոսություններ), Տերտուլիանոսը փորձեց վնասել փիլիսոփայությանը, հավատալով, որ հենց նա էր մեղավոր հերետիկոսությունների ի հայտ գալու համար: Դրան է նվիրված «Հեթանոսներին» տրակտատը։ Նա պնդում է, որ Արիստոտելը զենք է տվել հերետիկոսներին, իսկ Սոկրատեսը սատանայի գործիքն է մարդկանց կործանման տանելու համար։

«Ի՞նչ ընդհանրություն ունեն Աթենքն ու Երուսաղեմը՝ ակադեմիան և եկեղեցին, փիլիսոփայությունը և քրիստոնեությունը»: - հռետորական հարցնում է Տերտուլիանոսը. XX դարում. նույն արտահայտությունները կկրկնի հայտնի ռուս փիլիսոփա Լև Շեստովը. Նա կկրկնի Տերտուլիանոսի դիրքորոշումը փիլիսոփայության նկատմամբ հավատի գերակայության վերաբերյալ։ Բայց Տերտուլիանոսը օգտագործում է ինքնաճանաչման սոկրատյան մեթոդը, կյանքի պարզեցման կինետիկ սկզբունքը և բազմաթիվ ստոյական դրույթներ։

Տերտուլիանոսը պնդում է, որ կա որոշակի ճանաչողական կարողություն, զգացմունքներ և միտք՝ այս ունակության դրսևորում: Մեկ հոգին դրսևորվում է և՛ մտքերում, և՛ զգացմունքներում։ Ե՛վ զգացմունքները, և՛ բանականությունը ի սկզբանե անսխալական են և մեզ տալիս են ճշմարտությունն իր լրիվությամբ, ամբողջականությամբ: Սխալվում է հետագա մարդով չարաշահում է տրված զգացմունքներն ու պատճառաբանությունը.

Այնուհետև Տերտուլիանոսը միացավ մոնտանիստների հերետիկոսությանը - ըստ երևույթին այն պատճառով, որ նրանք, միստիկ հակված լինելով, պնդում էին իրենց ներաշխարհի գերակայությունը Հայտնության նկատմամբ: Մոնտանիստները եկան այն եզրակացության, որ Մոնտանային տրված հայտնությունը ինչ-որ առումով գերազանցում է առաքյալներին տրված հայտնությունները, ինչպես Հիսուս Քրիստոսին տրված հայտնությունները, գերազանցում են Մովսեսին տրված հայտնությունները:

Հոգու և, հիմնականում, Աստծո մասին իր ըմբռնման մեջ Տերտուլիանոսը հիմնված էր ստոիկ դիրքերի վրա։ Ճիշտ է, կան նաև անհամապատասխանություններ։ Նա հավատում էր, որ Աստված անհասկանալի է, չնայած Նրա հատկությունները տեսանելի են Նրա ստեղծագործություններից, այսինքն. բնությունից. Քանի որ բնությունը մեկն է, ուրեմն Աստված Մեկ է, քանի որ ստեղծվել է, ուրեմն Աստված բարի է։ Սակայն Ստոիկներին հետևելով Տերտուլիանոսը կրկնում է, որ Աստված մի տեսակ նյութական ոգի է։ Ընդհանրապես, աշխարհում ոչ նյութական ոչինչ չկա։ Նյութականությունը միայն տարբեր երանգներ ունի, տարբեր աստիճաններ։

Հոգու նյութականությունը տարբերվում է իրերի նյութականությունից, իսկ Աստծո նյութականությունը գերազանցում է հոգու նյութականությանը: Ոչ մի անմարմին բան չկա։ Աստված Ինքը Մարմինն է («Հոգու մասին» տրակտատ): Հոգին նույնպես մարմնական է, քանի որ հակառակ դեպքում այն ​​չէր կարող առաջնորդել մարմինը: Հոգին է ամենաբարակ մարմինըթափվել է մեր նյութական մարմնում, ամբողջ մարդու մեջ։ Որպես ապացույց Տերտուլիանոսը բերում է այն փաստը, որ ծննդյան պահին մարդը ժառանգում է իր ծնողների նյութական հատկությունները, որ երեխան նման է ծնողներին ոչ միայն արտաքին տեսքով, այլև բնավորության որոշ գծերով, այսինքն. հոգին.

Տերտուլիանոսը նաև որոշ փաստարկներ է բերում Աստվածաշնչից՝ մեջբերելով հարուստի և Ղազարոսի հայտնի առակը, որտեղ ասվում է, որ Ղազարոսի հոգին զովություն է վայելում, իսկ հարուստի հոգին տանջում է ծարավից։ Տանջանք ու հաճույք չեն կարող ապրել նրանք, ովքեր օժտված չեն մարմնական բնավորությամբ։ Սակայն, հետևելով ստոիկներին, Տերտուլիանոսը պնդում է, որ մի կողմից, մարդու ճակատագիրն ամբողջությամբ որոշվում է Աստվածային նախախնամությամբ (Աստված կանխատեսել էր ամեն ինչ, նույնիսկ քրիստոնյաների հալածանքը), բայց չի ժխտում. մարդու ազատությունայլապես օրենքի կարիք չէր լինի։

Մարդն ազատ է և կարող է ընտրել չարի և բարու միջև: Լինելով ոչ այնքան լավ, չունենալով կատարյալ աստվածային էություն, մարդը հաճախ ընտրում է ոչ այնքան այն, ինչ իրեն պետք է: Մարդկային կյանքի խնդիրն է՝ ընտրել բարու և չարի միջև՝ հօգուտ բարու: Մարդը պետք է առաքինի դառնա, այսինքն. այն, ինչ բնորոշ է նրա հոգու բնույթին:

Ավրելիոս Օգոստինոս

Ավրելիոս Օգոստինոսը (354-430) ծնվել է Հյուսիսային Աֆրիկայի Տագաստա քաղաքում, ստացել է լավ հռետորական կրթություն և մեծ ազդեցություն է ունեցել քրիստոնյա մորից։ Օգոստինոսը տպավորիչ ու նուրբ բնություն էր, բայց միևնույն ժամանակ բուռն և եռանդուն։ Սկզբում նա իր համար ընտրեց հռետորական ոլորտ և մտածեց իրավաբանի կարիերայի մասին։ Իր պատանեկության տարիներին նա ստիպված էր դիմանալ մանիքեականության (գնոստիցիզմը հիշեցնող դուալիստական ​​ուսմունք): Սակայն ժամանակի ընթացքում ներքին փոփոխություններն ու արտաքին հանգամանքները Օգոստինոսին տանում են դեպի քրիստոնեություն։

4-րդ դարի 80-ականների կեսերին։ նա լսում էր Ամբրոսիսի քարոզները, ոչ առանց որի ազդեցության նա շուտով դարձավ քրիստոնյա։ Մեդիոլանում և Հռոմում Օգոստինոսը ծանոթանում է նեոպլատոնականների որոշ ստեղծագործությունների հետ, որոնք թարգմանել է Մարիա Քուիզը։ 386-388 թվականներին։ հայտնվեցին նրա առաջին փիլիսոփայական աշխատությունները՝ «Ընդդեմ ակադեմիկոսների», «Պատվերի մասին» և այլն, դեռևս շատ ռացիոնալ և ներծծված հնագույն իմաստության նկատմամբ հարգանքով։ Վերադառնալով Աֆրիկա՝ Օգոստինոսը ձեռնադրվեց քահանա և 395 թվականից մինչև իր կյանքի վերջը նա եպիսկոպոս էր ծովափնյա Հիպպոն քաղաքի։

Խիստ սիստեմատիզմից հեռու (ի տարբերություն Օրիգենեսի, Գրիգոր Նյուսացու և նույնիսկ Մարիա Քվիզի), Օգոստինոսը, այնուամենայնիվ, իր բոլոր կառուցումները ստորադասեց մեկ ընդհանուր գաղափարի ՝ անհատականության գաղափարին, վերցված բացարձակ և կոնկրետ-էմպիրիկ հարթությունում: Նրա գրվածքների հիմնական ինտուիցիան լուսավոր մարդու վերելքն է դեպի Աստված, «նոր» մարդու՝ Արարչի ու աշխարհի նկատմամբ։

Հավատք և բանականություն. «Մենախոսություններում» Օգոստինոսն ասում է. «Ես ցանկանում եմ ճանաչել Աստծուն և հոգին»: - «Եվ ոչ ավելին». - հարցնում է Օգոստինոսը և պատասխանում. «Բացարձակապես ոչինչ: Այս բառերը նրա ողջ փիլիսոփայության բանալին են: Իրականում ցանկացած փիլիսոփայություն, հատկապես կրոնական, կարելի է կրճատել այս երկու բառերով. Ի՞նչ է հոգին (և, համապատասխանաբար, ինչ է մարդը»: ) և ինչպես կարող ենք ճանաչել Աստծուն, ինչպես կարող է հոգին ճանաչել Աստծուն, գալ Աստծուն և ստանալ փրկություն, ով է Աստված, ինչպես է Նա ստեղծել աշխարհը և այլն։ Այս երկու խնդիրներից, ըստ էության, բխում են բոլոր հարցերը՝ իմացաբանական, գոյաբանական, աքսիոլոգիական, բարոյական և այլն:

Բնականաբար, ցանկացած կրոնական փիլիսոփայության մեջ կա երկու մեթոդների հակադրություն՝ հավատքի և բանականության: Ինչն ավելի ընդհանուր ձևով կարող է արտահայտվել որպես ճանաչողության կրոնական և փիլիսոփայական մեթոդների հակասություն։ Օգոստինոսը ներկայացնում է այն դրույթը, որ հավատքն ու գիտելիքը, տարբեր լինելով, միմյանց բացառող չեն: Հավատքը գիտելիքի տեսակներից է, բանականության տեսակներից է։ Հավատքը հակադրվում է միայն ըմբռնող, ռացիոնալ մտածողությանը: Բայց հավատքը նաև մտածելն է։ Ոչ բոլոր մտածողությունը հավատք է, այլ ամբողջ հավատքը մտածելն է, գրում է Օգոստինոսը։

Որպես ապացույց նա բերում է այն փաստը, որ կրոն ունի միայն մտածող արարածը՝ մարդը։ Ուստի միայն նա, ով կարող է մտածել, ունի հավատք։ Այսպիսով, ցանկացած գիտելիքի մեջ հավատքն ու հասկացողությունը միշտ փոխարինում են միմյանց: Նրանք չեն հերքում միմյանց, այլ պարզապես իրենց տեղում են։ Ցանկացած գիտելիքի մեջ նախևառաջ հավատ կա. ուսանողը հավատում է իր ուսուցչին, երեխան հավատում է իր ծնողներին, գիտնականը հավատում է իր նախորդներին, հավատում է իր կարդացած գրքերին. ընդհանրապես ոչ մի գիտելիք:

Ուստի հավատքը հասկանալուց առաջ է, բայց դրանից ցածր, քանի որ այդ ժամանակ մարդ սկսում է հասկանալ, թե ինչին է հավատացել։ Նա նոր մակարդակի է անցնում իր գիտելիքների, մտավոր կարողությունների շնորհիվ՝ նա սկսում է հասկանալ, թե ինչին էր նախկինում հավատում։ Այսինքն՝ ժամանակի մեջ առաջնային է հավատը, բայց ըստ էության առաջնային է բանականությունը։

Պատահական չէ Օգոստինոսի գաղափարը բանականության առաջնահերթության մասին. «Աստծո քաղաքի մասին» ստեղծագործության մեջ մենք նույնիսկ տեսնում ենք տրամաբանության որոշակի հիմն: Օգոստինոսը գրում է, որ յուրաքանչյուր մարդ ձգտում է ճշմարտության, գիտելիքի, և մարդու համար ցավալի է կորցնել խելամիտ լինելու ունակությունը, ինչի մասին է վկայում այն ​​փաստը, որ ցանկացած մարդ կնախընտրի լինել ողջախոհ և կարիքավոր, քան ուրախանալ և խենթ (տես. Պուշկին. «Աստված մի արասցե, որ ես խելագարվեմ, ավելի լավ է գավազան և պայուսակ ունենամ…»): Երբեմն Օգոստինոսը բավականին քամահրանքով է խոսում այն ​​մարդկանց մասին, ովքեր չեն կարողանում բանականությամբ ընկալել ճշմարտությունը՝ ասելով, որ հավատը բավական է մեծամասնությանը։

Եթե ​​ծույլ են ու գիտության անկարող, թող հավատան, գրում է Օգոստինոսը։ Բայց ընդհանուր առմամբ, եթե հավատը դիտարկենք գիտելիքի համատեքստում, ապա հավատքն ավելի լայն է ստացվում, քան հասկացողությունը։ Ամեն ինչ չէ, որ կարելի է հասկանալ, բայց ամեն ինչին կարելի է հավատալ։ Ինչ ես հասկանում եմ, որ հավատում եմ, բայց ոչ այն ամենին, ինչին հավատում եմ, հասկանում եմ. կարելի է միայն հավատալ, բայց ոչ հասկանալ. Բայց եթե հասկանում եմ, ուրեմն արդեն հավատում եմ դրան։ Հավատը պարզվում է, որ ավելի լայն է, քան հասկացողությունը: Այս առումով Օգոստինոսը մարդկային գիտելիքների բոլոր ոլորտները բաժանում է երեք տեսակի.

Միայն մարդկային հավատքին հասանելի տարածքներ (պատմություն)

Ոլորտներ, որտեղ հավատքը հավասար է ըմբռնմանը (ապացույցների վրա հիմնված գիտություններ - տրամաբանություն և մաթեմատիկա)

Ոլորտ, որտեղ հասկացողությունը հնարավոր է միայն հավատքի միջոցով (կրոն)

Ուստի բավականին սերտ կապ կա հավատքի և հասկացողության միջև: Այս առումով բլժ. Օգոստինոսը մեջբերում է Եսայի մարգարեին. «Եթե չհավատաք, չեք հասկանա»։ Այստեղից էլ բխում է ավգոստինյան դրույթը, որը գերիշխող է եղել ողջ միջնադարում՝ ես հավատում եմ, որպեսզի հասկանամ։ Այսպիսով, հավատքն ու բանականությունը պարզապես ներդաշնակ չեն. դրանք, ասես, մեկ արմատի, մեկ մարդու կարողության ճյուղեր են՝ ճանաչելու կարողություն:

Հավատքը ոչ թե անհիմն է, այլ գերխելացի: Այն չի հակասում բանականությանը, բայց նրա ամենաբարձր մակարդակն է։ Թեև հավատքի և բանականության միջև փոխհարաբերությունն ավելի բարդ է. որոշ առումներով այն ավելի բարձր է դնում բանականությանը, իսկ մյուսներում՝ հակառակը: Օգոստինոսը երբեմն հավատքը վերաբերում է որպես Աստծո միտք: Մարդը չի կարող ամեն ինչ հասկանալ, նա կարող է միայն հավատալ; Աստվածային պատճառը հավատքն է. խորը հավատքն ու բանականությունը նույնն են:

Օգոստինոսը նույնպես այլ կերպ է վերաբերվում մարդու մտքի արդյունքին, գիտություններին. կան օգտակար գիտություններ և վնասակար գիտություններ՝ գիտություններ, որոնք պետք է զարգացնել, և գիտություններ, որոնք պետք է լքել։ Արժե զարգացնել այն գիտությունները, որոնք օգնում են հասկանալ Սուրբ Գիրքը. նշանների տեսությունը, լեզվի վարդապետությունը, բնական գիտությունները, որոնք օգնում են հասկանալ Սուրբ պատմությունը (հանքաբանություն, կենդանաբանություն, աշխարհագրություն, մաթեմատիկա, դա կօգնի հասկանալ թվերի առեղծվածը: չորրորդ Սուրբ Գրքում), երաժշտություն, բժշկություն, պատմություն։

Սրանք բոլորը աստվածային ծագման գիտություններ են, հետևաբար մարդկանց դրանք պետք են։ Նույն գիտությունները, որոնք հորինել են մարդիկ, վնասակար են և պետք է հրաժարվել՝ աստղագուշակությունը, մոգությունը, բոլոր տեսակի թատերական ներկայացումները:

Հերքելով թերահավատությունը... Ինքնագիտակցությունը, որպես Օգոստինոսի ճշմարտության հայեցակարգում փիլիսոփայելու ելակետ, բխում է Փրկչի արտասանած «Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը» արտահայտությունից: Ուստի Օգոստինոսը վստահ է, որ ճշմարտության գոյության և դրա ճանաչման խնդիրը քրիստոնեական փիլիսոփայության համար գլխավորն է, առանցքայինը։ Եթե ​​ճշմարտությունը գոյություն չունի, ինչպես պնդում են թերահավատները, ապա Աստված նույնպես գոյություն չունի: Եվ եթե ճշմարտությունն անճանաչելի է, ապա Աստված անճանաչելի է, և փրկության բոլոր ճանապարհները փակ են մեզ համար:

Ուստի Օգոստինոսի համար չափազանց կարևոր է հերքել թերահավատներին, կարևոր է ապացուցել, որ ճշմարտությունը և՛ գոյություն ունի, և՛ իմանալի։ Հենց այս խնդրին է Օգոստինոսը նվիրում իր առաջին տրակտատը՝ ընդդեմ ակադեմիկոսների, որտեղ նա ներկայացնում է իր փաստարկները թերահավատության դեմ։ Թերահավատությունը Օգոստինոսի ամենավատ թշնամին է. նա խարխլում է բարոյականության հիմքերը՝ ապացուցելով, որ ամեն ինչ ճշմարիտ է, կամ ամեն ինչ կեղծ է, և մարդն ընտրում է միայն այն, ինչ իրեն դուր է գալիս։ Թերահավատությունը խարխլում է կրոնի հիմքերը՝ ապացուցելով, որ Աստված կա կամ չկա, ինչպես բոլորն են սիրում:

Սակայն թերահավատն ինքն իրեն հակասում է, ասում է Օգոստինոսը։ Որովհետև եթե ակադեմիկոսները նշում են, որ անհնար է իմանալ ճշմարտությունը, և հնարավոր է իմանալ միայն ճշմարիտը, ապա Օգոստինոսը պատասխանում է, որ այս արտահայտության մեջ հակասություն կա. ինչպե՞ս կարող ենք ճշմարիտը իմանալ առանց ճշմարտության իմանալու: Սա նույնն է, թե պնդել, որ որդին նման է հորը, բայց միաժամանակ չճանաչել հորը։

Օգոստինոսը նշում է, որ «ճշմարտությունն անհնար է իմանալ» արտահայտությունն ինքնին հակասական է, քանի որ նման կարծիք հայտնողը պնդում է, որ այս արտահայտությունը ճիշտ է։ Սա նշանակում է, որ նա դրանով պնդում է, որ կա ճշմարտություն։ Եթե ​​ասենք, որ այս արտահայտությունը կեղծ է, ուրեմն, հետևաբար, ճշմարտության իմացությունը հնարավոր է, իսկ ճշմարտությունը, կրկին, գոյություն ունի։ Երկու դեպքում էլ թերահավատների այս պոստուլատից հետևում է, որ ճշմարտությունը գոյություն ունի: Մեկ այլ փաստարկ է առաջ քաշում Օգոստինոսը՝ թերահավատներն իրենք միշտ վիճում են, ապացուցում, ի. հավատացեք ապացույցների ճշմարտացիությանը` տրամաբանական կանոններին և օրենքներին:

Մասնավորապես, Օգոստինոսը խոսում է բացառված միջինի և հակասության օրենքի մասին։ Ինչքան էլ մարդիկ փորձեն, նրանք չեն կարողանա որևէ նոր բան հորինել՝ մի բան կա՛մ կա, կա՛մ չկա։ Եվ այս օրենքը միշտ էլ ճշմարիտ է լինելու, ինչքան էլ վիճեն դրա հետ։ Ամեն ինչ կա՛մ ճիշտ է, կա՛մ կեղծ, այս արտահայտությունն ինքնին ճշմարիտ է: Թերահավատները չեն կարող վիճել մաթեմատիկայի ճշմարտությունների հետ՝ 2x2 = 4; 3x3 = 9. Սա բացարձակ անվիճելի ճշմարտություն է։

Թերահավատների դեմ վեճի ժամանակ Օգոստինոսը նաև դիմում է մեկ էպիկուրյան փաստարկի. նա ասում է, որ թերահավատներն անտեղի մեղադրում են զգացմունքները մեզ ճշմարտությունը չտալու մեջ: Դա այդպես չէ, քանի որ զգայարանները մեզ միայն հայտնում են արտաքին աշխարհի մասին։ Զգացմունքները չեն կարող սխալ լինել. ոչ թե զգացմունքներն են սխալ, այլ պատճառն է, որ դատում է դրանք:

Օգոստինոսն ասում է թերահավատների փաստարկի մասին (ջրի մեջ ընկղմված թիակը կարծես կոտրված է, բայց օդում ուղիղ է. ի՞նչ է դա իրականում): Դա բացարձակապես ճիշտ է. զգայարանները ճիշտ են ցույց տալիս պատկերը, քանի որ թիակը ընկղմված է. ջուրը կարծես կոտրվել է... Զարմանալի կլիներ, եթե զգացմունքները ցույց տան հակառակ պատկերը։ Այս բեկումից մենք պետք է համապատասխան եզրակացություններ անենք, նշում է Օգոստինոսը։

Թերահավատների համար մեր զգայարանները սահման էին, որից այն կողմ մենք չենք կարող գնալ։ Օգոստինոսի համար, ընդհակառակը, զգացմունքներն են, որ կապում են մարդուն աշխարհի հետ: Սա է տարբերությունը Օգոստինոսի և Պլոտինոսի միջև, ում համար ամբողջ գիտելիքը բաղկացած է միայն սեփական մտածողության «ես»-ի իմացությունից։ Պլոտինը բացարձակապես չէր վստահում իր զգացմունքներին, քանի որ զգացմունքները գիտելիք են տալիս նյութական աշխարհի մասին, իսկ նյութական աշխարհը ստվերների աշխարհն է, չարի աշխարհը, որին չպետք է ուշադրություն դարձնել:

Բայց Օգոստինոսը, այնուամենայնիվ, հետևեց հենց Պլոտինի ինքնաճանաչման մեթոդին, քանի որ, ի վերջո, Օգոստինոսը հոռետեսների դեմ մեկ այլ փաստարկ է առաջ քաշում. եթե մարդը կասկածում է, ուրեմն մտածում է, կա, և սա է ճշմարտությունը։ Դուք չեք կարող կասկածել ձեր սեփական կասկածին, սա ամենաակնհայտ ճշմարտությունն է:

Գիտելիքի տեսություն. Զգայական ճանաչողություն... Օգոստինոսը նաև անցում է կատարում դեպի աստծո իմացությունը այն հիմքով, որ հետևելով Պլոտինոսին և այլ հին փիլիսոփաներին, նա կիսում է այն թեզը, որ նմանը ճանաչվում է նմանի կողմից: Հետևաբար, եթե Աստված աննյութական է, եթե Նա վեր է ամեն նյութական փոփոխականությունից, ապա Նրան հնարավոր է ճանաչել միայն մեր ոչ նյութական էության հիման վրա։

Դուք կարող եք ճանաչել Աստծուն միայն ձեր հոգու մեջ նայելով: Օգոստինոսը գրել է, որ մեր հոգին պարունակում է ամբողջ աշխարհի պատկերները, մեր հոգին Աստծո պատկերն է, հետևաբար, ճանաչելով մեր հոգին, կարող ենք ճանաչել և՛ Աստծուն, և՛ աշխարհը։ Իհարկե, մեր հոգում կան միայն աշխարհի պատկերներ, հետևաբար կատարյալ ճանաչողություն անհնար է, մարդը չի կարող լիովին ճանաչել ո՛չ Աստծուն, ո՛չ աշխարհը։ Նման կատարյալ գիտելիքը հասանելի է միայն Աստծուն:

Օգոստինոսը սկիզբ է առնում գիտելիքի տեսության Պլոտինի դրույթներից, ըստ որոնց՝ հոգին մի կողմից ճանաչողության մեջ ակտիվ գործոն է, այլ ոչ պասիվ, իսկ մյուս կողմից՝ հոգին չի կարող ենթարկվել ավելի ցածր որևէ բանի։ Պլոտինոսի համար այստեղ հնարավոր է տրամաբանական հաջորդականություն, քանի որ նա չի ճանաչում նյութական աշխարհը և ամբողջությամբ ընկղմված է իր ներաշխարհի խորքերում։

Օգոստինոսի առջեւ դժվար խնդիր է դրված. նրա համար կարեւոր է համատեղել Պլոտինովի այս նկատառումները հոգու ձևավորելու կարողության և հոգու ոչ պատկանելիության մասին որևէ արտաքին որևէ բանի կողմից, որը զիջում է այն դիրքին, որ գոյություն ունի նյութական աշխարհը և որ զգացմունքները մեզ տալիս են. այս աշխարհի իրական պատկերը.

Բոլոր զգացմունքները, ըստ Օգոստինոսի, ակտիվ են, ոչ պասիվ գիտելիքի ոլորտում: Զգացմունքները տեղեկատվություն են տալիս մտքին. դրանք այն են, որոնց միջոցով հոգին գիտակցում է այն, ինչ ապրում է մարմինը: Զգայարանների միջոցով հոգին իմանում է այն մասին, թե ինչ է ապրում մարմինը և կարող է ազդել մարմնի վրա: Թե ինչպես է հոգին կապված մարմնի հետ, նյութը՝ աննյութականի հետ, Օգոստինոսը չի նկարագրում, ասում է, որ սա մեր հասկացողությունից դուրս է, որ առեղծված է։

Օրինակ, Օգոստինոսը գրում է. բոլորի համար ակնհայտ է, որ մարմնի մեջ խրված դանակը և վերք առաջացնող դանակը և այս վերքի ցավը բոլորովին տարբեր բաներ են։ Մեկը նյութական տարր է (դանակը), իսկ մյուսը՝ ցավը, որը հոգում բոլորովին աննյութական զգացում է առաջացնում։ Այնուամենայնիվ, Ավգուստինը առաջարկում է որոշակի մեխանիզմ, որը կարող է պարզաբանել, օգնել հասկանալ, թե ինչպես են զգացմունքները ներգրավված ճանաչողության մեջ:

Զգացմունքները ակտիվ են և պասիվ չեն ընկալում արտաքին մարմինների ազդեցությունները (քանի որ ցածրը, այսինքն՝ նյութը չի կարող ազդել բարձրի վրա՝ հոգու վրա), իսկ Օգոստինոսը որպես օրինակ է համարում տեսողական ճանաչողությունը։ Տեսողությունը հնարավոր է շնորհիվ այն բանի, որ գլխի վերին մասում՝ ճակատի հատվածում, առկա է որոշակի լուսավոր նյութ։ Այն ներթափանցում է մեր աչքերի մեջ, և մեր աչքերով մենք կարծես ինքներս ենք արձակում այս լույսը, զգում առարկան այս ճառագայթներով: Այսպիսով, մենք տեղեկություններ ենք ստանում նրա մասին, որպեսզի, ըստ Օգոստինոսի, տեսողությունը ինչ-որ շոշափում է։

Այսպիսով, ճանաչողությանը մասնակցում է այն առարկան, որն ունի ձև. այս ձևը «զգացվում» է տեսողական ճառագայթներով, նրանց օգնությամբ թափանցում է զգայական օրգաններ, որտեղ ծնվում է առարկայի ձևի որոշակի նյութական ֆիզիոլոգիական պատկեր։ Հետագայում այս ֆիզիոլոգիական պատկերը մտնում է հոգի, որտեղ ձևավորվում է առարկայի ոչ թե նյութական, այլ հոգևոր պատկեր, որը գոյություն ունի հիշողության մեջ այն բանից հետո, երբ մենք տեսանք այս առարկան:

Մենք կարող ենք մոռանալ այս առարկան, կամ կարող ենք հիշել այն մեր հիշողության մեջ՝ երևակայելու ունակության շնորհիվ: Սա չորրորդ պատկերն է, որը պատկերացնողի ունակության մեջ է, նրա խորհրդածության մեջ։ Ուստի, ըստ Օգոստինոսի, կան չորս տեսակի պատկերներ՝ 1 և 2՝ մարմնական (նյութական), 3 և 4՝ անմարմին ձևեր, որոնք գոյություն ունեն հիշողության և երևակայության մեջ։

Խոսելով ճանաչողության մեխանիզմի մասին՝ Օգոստինոսը այն նկարագրում է արիստոտելյան տերմինների լեզվով. Ցանկացած ճանաչողություն բաղկացած է երեք տարրերից՝ մարդու մեջ կա ճանաչողական կարողություն (սա ճանաչողության նյութական պատճառն է), կա իրական առարկա (ճանաչողության ֆորմալ պատճառը) և կամք, որն ուղղում է մեր ճանաչողական կարողությունը դեպի այս ճանաչելի առարկա ( գործող պատճառգիտելիք):

Սակայն Օգոստինոսը դեռևս հիմնական շեշտը դնում է ռացիոնալ, բանական ճանաչողության վրա և մատնանշում է, որ բացի զգայականի ճանաչողությունից, որն իր բնույթով փոփոխական է, կա նաև ըմբռնելի ճանաչողություն։ Բացի զգայական աշխարհից, որն ինքնին փոփոխական է, կա նաև ըմբռնելի աշխարհը՝ անփոփոխ, հավերժական աշխարհը։ Դա ապացուցվում է, մասնավորապես, այն փաստով, որ (ինչպես նշել է Օգոստինոսը թերահավատների հետ վեճի ժամանակ), օրինակ, մաթեմատիկայի ճշմարտությունները միշտ ճշմարտություններ են։

Այս ճշմարտությունները (քանի որ դա միշտ ճշմարիտ է, հավերժական և անփոփոխելի) չի կարելի եզրակացնել զգայական ընկալումից: Շատ բարոյական օրենքներ, մասնավորապես՝ արդարադատության օրենքները, նույնպես անկրճատելի են զգայական ընկալումից: Հետևաբար, հասկանալիը գոյություն ունի, ինչպես ապացուցում է Օգոստինոսը, ըստ երևույթին, վեճի մեջ այս տեսակետի հակառակորդների հետ, և այն միշտ կա, և ոչ երբեմն, թե ինչով է այն տարբերվում խելամիտ աշխարհից: Քանի որ հասկանալի աշխարհը գոյություն ունի միշտ, և ոչ երբեմն, այն գոյություն ունի ավելի մեծ չափով, քան խելամիտ աշխարհը:

Օգոստինոսում կա միջնորդ խելամիտ աշխարհի և ըմբռնելի աշխարհի միջև, հավերժականը՝ մարդկային միտքը։ Միտքն այս միջնորդն է իր ճանաչողական կարողության շնորհիվ: Մեր միտքը մի կողմից կարող է ուղղվել դեպի խելամիտ աշխարհը, իսկ մյուս կողմից՝ դեպի ըմբռնելի աշխարհը։ Նա կարող է ճանաչել երկու աշխարհները, սակայն նրա դիրքի առանձնահատկությունն այն է, որ միտքը բարձր է խելամիտ աշխարհից, բայց ավելի ցածր է, քան հասկանալիը։

Օգոստինոսը կիսում է Պլոտինի հայեցակարգը բարձրից ցածրի ոչ հարաբերական լինելու մասին: Հետևաբար, ճանաչողության մեջ նյութական աշխարհը չի ազդում մտքի վրա, և երբ միտքը ճանաչում է հավերժական, հասկանալի, Աստվածային աշխարհը, մեր միտքը չի ազդում Աստվածային աշխարհի վրա. մեր միտքը կարող է միայն խորհել հավերժական ճշմարտությունների մասին, որոնք կան Աստվածային մտքում, բայց այն չի կարող ստեղծել կամ ազդել դրանց վրա:

Ի տարբերություն զգայական ճանաչողության, ըմբռնելի ճանաչողության դեպքում միտքը տեսնում է Աստվածային մտքում պարունակվող ճշմարտությունները ուղղակիորեն, անմիջապես, կարծես ինչ-որ մտավոր տեսիլքի մեջ, մինչդեռ զգայական առարկաները տեսնում է անուղղակիորեն զգայական պատկերների միջոցով: Այս ուղիղ տեսիլքը թույլատրված է մտքին, քանի որ այն նման է Աստվածային մտքին:

Օգոստինոսը, հետևելով Պլոտինոսին, հասկանալի աշխարհը հասկանում է որպես ճշմարտության աշխարհ, ճշմարիտ և ճշմարիտ էության աշխարհ, այնուամենայնիվ, կա նաև որոշակի շեղում Պլոտինի հայեցակարգից, քանի որ Օգոստինոսը չի կիսում Պլոտինոսի կողմից արտահայտված ենթակայության գաղափարը. և հավատում է, որ հասկանալի Աստվածային աշխարհը և՛ գաղափարների աշխարհն է, և՛ ճշմարտության, և՛ էության աշխարհը: Այսինքն, Օգոստինոսը միավորում է Պլոտինի Մտքի և Պլոտինի Մեկի դիրքերը մեկ հասկանալի նյութի մեջ։ Այս նյութը Օգոստինոսի կողմից հաճախ հիշատակվում է որպես Խոսք կամ Լոգոս («Խոսք» Հովհաննեսի Ավետարանից):

Չնայած այն հանգամանքին, որ մեր միտքը նման է ըմբռնելի աշխարհին և, հետևաբար, կարող է ուղղակիորեն մտածել դրա մասին ինտելեկտուալ տեսլականում, կա նաև տարբերություն մեր մտքի և ըմբռնելի աշխարհի միջև: Ի տարբերություն Աստվածային աշխարհի, որն անփոփոխ է և հավերժական, մեր միտքը փոփոխական է: Մենք դա կարող ենք տեսնել ինքնաճանաչման գործում: Հոգին փոփոխական է, հետևաբար հոգին և Լոգոսը նույն բնույթն են, բայց նույնը չեն։ Սա Օգոստինոսի և Պլոտինոսի ևս մեկ տարբերություն է, ըստ որի երեք հիպոստասներն էլ գոյություն ունեն և՛ աշխարհում, և՛ մեր մեջ։ Հետևաբար, հասկանալի աշխարհը գոյություն ունի հոգուց առանձին, գոյություն ունի Աստծո մեջ որպես Նրա միտք:

Աստվածային մտքում պարունակվող ճշմարտությունները ստեղծվում են ոչ թե մարդկային մտքի կողմից, այլ ուղղակիորեն նրա կողմից խորհրդածված: Ինչպես նյութական աշխարհի օբյեկտիվությունն է ապացուցվում, մասնավորապես, այն փաստով, որ նույն առարկան տեսնում են տարբեր թվով մարդիկ, այնպես էլ հասկանալի աշխարհի ճշմարտությունն ու օբյեկտիվությունը ապացուցվում է նրանով, որ բոլորովին այլ մարդիկ կարող են տեսնել. նույն ճշմարտությունը.

Բայց այստեղ Օգոստինոսի համար խնդիր է առաջանում. եթե մեր միտքը և Աստվածային միտքը նույնը չեն, ապա ինչպե՞ս կարող ենք ճանաչել Աստվածային մտքում պարունակվող ճշմարտությունները: Օգոստինոսը հավատում էր, որ քանի որ Աստված աննյութ է, հավերժական և անփոփոխ, Նա չունի տարածական ընդլայնում, քանի որ միայն նյութն է տարածական: Հետևաբար, Աստված ամբողջությամբ ամենուր է: Նա ամբողջությամբ մեր մտքում է: Այսպիսով, մեր մտքում կա նաև ողջ ըմբռնելի աշխարհը, ողջ Աստվածային միտքը:

Հետևաբար, ցանկացած մարդու հոգին իր մեջ ունի ամբողջ ճշմարտությունն ամբողջությամբ։ Այնուամենայնիվ, ամեն հոգի չէ, որ դա տեսնում է: Յուրաքանչյուր մարդու հոգին իր մեջ ունի ողջ Աստվածային աշխարհը, բայց ոչ ամեն հոգի է դա նկատում ինքնին: Սա այն «ներքին մարդն» է, որի մասին ապ. Փոլ. Օգոստինոսը հավատում է, որ Աստվածային ճշմարիտ աշխարհը մարդու հիշողության մեջ է: Օգոստինոսը դա ապացուցում է նրանով, որ տվյալ պահին մարդը պարտադիր չէ, որ մտածի այն ամենը, ինչ գիտի։

Այն, որ մաթեմատիկոսը ինչ-որ պահի չի մտածում երաժշտության մասին, չի նշանակում, որ նա երաժշտություն չգիտի, նա պարզապես հիմա իր մտածողությունը զբաղեցնում է մեկ այլ առարկայով։ Հետևաբար, նա կարող է հիշել, իր հիշողությունից հանել իրեն հայտնի այլ ճշմարտություններ և կարող է հետագայում բացահայտել իր համար անհայտը: Ամբողջ ճշմարտությունը պարունակվում է մարդու հիշողության մեջ։ Ուստի գիտելիքը, ըստ Օգոստինոսի, պոտենցիալ գիտելիքի ակտուալացումն է մտածողության օգնությամբ։ Ամբողջ գիտելիքը, ողջ ճշմարտությունը պոտենցիալ տեսքով արդեն պարունակվում է մարդկային հիշողության մեջ:

Մարդն իր մտածողության օգնությամբ կարող է ակտուալացնել այս պոտենցիալ ճշմարտությունը, այսինքն. վերածել այն իրական գիտելիքի: Հետևաբար, պարզ է, որ Օգոստինոսը հիշողությունը մեկնաբանում է բավականին լայնորեն, ոչ միայն որպես այն փաստը, որ մարդը հիշում է ինչ-որ բան, բայց կարող է մոռանալ ինչ-որ բան, այլ որպես հոգու բնորոշ ամեն ինչ. գիտելիք և այլն և այլն։

Վաղ տրակտատներում Օգոստինոսը երբեմն իրեն թույլ էր տալիս համաձայնվել հոգու նախագոյության մասին Պլատոնի տեսությանը։ Սակայն նա անմիջապես պայմանավորեց, որ այս հարցում դեռ հստակ կարծիք չունի։ Հետագայում Օգոստինոսը սկսեց ասել, որ հոգին անցյալում նախագոյություն չունի, բայց, այնուամենայնիվ, նա կիսում էր բնածին գաղափարների մասին պլատոնական կարծիքը։ Ի տարբերություն Պլատոնի, նա դա բացատրեց ոչ թե նրանով, որ հոգին տեսավ այդ գաղափարները իր անցյալ կյանքում, այլ նրանով, որ այդ ճշմարտությունները բնածին են ցանկացած մարդու համար, որ յուրաքանչյուր մարդ պարունակում է Աստծուն բոլոր ճշմարտություններով, որպես ամբողջություն:

Մարդը գիտի, քանի որ կա ճշմարտություն, որ այս ճշմարտությունը կա մարդու մեջ, և այս ճշմարտությունը լուսավորում է մարդուն իր լույսով: Օգոստինոսը հավանությամբ խոսեց Պլոտինի փոխաբերության մասին (մեր հոգին նման է լուսնին, որը փայլում է արևից արտացոլված լույսով. միայն մեր հոգին գիտի մտքում պարունակվող ճշմարտությունները): Փոփոխված պայմաններով Օգոստինոսը ճանաչում է այս փոխաբերությունը: Նա նաև հավատում է, որ մեր հոգին լուսավորվում է Աստվածային լույսով այնպես, ինչպես լուսինը լուսավորվում է Արևով:

Այս հայեցակարգը կոչվում է իլյումինիզմ: Հոգին լուսավորվում է ճշմարտության լույսով, որի շնորհիվ նա ստանում է այս ճշմարտությունը ճանաչելու և ընդհանրապես մտածելու կարողություն, քանի որ մտածելու կարողություն նշանակում է ճշմարտությանը միանալու կարողություն։ Լույսը գալիս է Իմաստությունից, այսինքն. Լոգոսից, և այս լույսը լուսավորում է մեր հոգին, տալիս նրան իմանալու ունակություն:

Օնտոլոգիա. Բացի այն, որ Աստվածային հիշատակված աշխարհը ճշմարտություն է, այս նույն աշխարհը, ըստ Օգոստինոսի, նաև լինելն է։ Այս աշխարհն իր մեջ ոչ մի էություն չունի, հավերժ է, չի փոխվում, չի կործանվում և միշտ նման է միայն իրեն։ Այն ամենը, ինչ փոխվում է, կեցության մի մասն է, բայց ամբողջությամբ լինելը չէ: Օգոստինոսը նույնպես կիսում է հայտնի հնագույն հայեցակարգը, որը սկիզբ է առնում Պարմենիդեսից, ըստ որի կեցությունն անփոփոխ է, իսկ այն, ինչը փոխվում է, պարունակում է ոչ կեցություն։

Նյութական աշխարհն ու հոգին փոփոխական են, հետևաբար՝ ներգրավված են չգոյության մեջ։ Այս Օգոստինոսը տեսնում է որոշ ապացույցներ, որ մեր աշխարհը ստեղծվել է Աստծո կողմից ոչնչից: Բայց ոչնչությունը չի վերացել, այն ինչ-որ կերպ մնացել է մեր աշխարհում։ Հետևաբար, մեր աշխարհում ամեն ինչ չէ, որ ճշմարիտ է, բացարձակ ճշմարտությունը միայն Աստվածային մտքի տարածքում է: Ուստի Օգոստինոսի համար լինելը և ճշմարիտ լինելը նույնն են։

Աստծո մեջ ամեն ինչ իսկապես, ամեն ինչ կա՝ անցյալը, ներկան և ապագան: Նյութական աշխարհում կա և՛ իրականը, և՛ հնարավորը: Հնարավորության աղբյուրը, ըստ Օգոստինոսի, նյութն է։ Այստեղ նա հիշեցնում է նաև հին փիլիսոփայությունը, մասնավորապես՝ Արիստոտելը։

Քանի որ լինելը միշտ գոյություն ունի, հետևաբար, այն աննյութական է և ոչ տարածական, քանի որ անբաժանելի է: Իսկ այդպիսի էակը, ըստ Օգոստինոսի, միայն Աստված է։ Նա ներկա է ամենուր և ենթակա է ոչ թե զգացողության, այլ միայն մտքին։ Աստված բացարձակ ձև է և բացարձակ բարի: Մենք այստեղ որոշակի շեղում ենք տեսնում Պլոտինոսի փիլիսոփայությունից, քանի որ, ըստ Պլոտինոսի, Աստված (եթե մենք հասկանում ենք Պլոտինոս Աստծուց) գոյություն ունի ճշմարտությունից և գոյությունից վեր։ Օգոստինոսը պնդում է, որ Աստված ճշմարտությունն է և էությունը և բարին:

Այստեղ, սակայն, մենք կարող ենք հանդիպել մեկ դժվարության, որն առաջանում է այս խնդրին Պարմենիդեի տրամաբանության կիրառությունից։ Եթե ​​ենթադրենք, որ աշխարհը կեցություն է, և Աստված է, և Աստված աշխարհը ստեղծում է ոչնչից, ապա ստացվում է, որ կա՛մ ոչինչ գոյություն չունի (ինչը պարադոքսալ է), կա՛մ Աստված պետք է աշխարհը ստեղծի իրենից (ինչը հակառակ է. Սուրբ Գիրք): Ուստի մենք հիշում ենք, որ Պլոտինոսը ուրվագծել է լուծման այնպիսի եղանակ, որը հետագայում կօգտագործեն մեծ կապադովկիացիները և Դիոնիսիոս Արեոպագացին և եկեղեցու այլ հայրեր, ովքեր կպնդեն, որ Աստված ավելի բարձր է, քան լինելը։

Օգոստինոսն այլ բան է պնդում՝ Աստված է: Նրա համար ոչ մի հակասություն չկա աշխարհը չեղածից ստեղծելու և չլինի գոյության միջև։ Դա չի առաջանում այն ​​պատճառով, որ ոչնչություն է մնում մեր աշխարհում։ Այն մնում է այս աշխարհի անկայունության, ժամանակավորության, այս աշխարհում գոյություն ունեցող ստերի աղբյուրը:

Ինքը՝ Օգոստինոսը, նշեց, որ Աստծու գոյության փաստը ճանաչելու համար իրեն ստիպել է «Ելք» գրքի հայտնի արտահայտությունը, որն ասում է, որ Աստված Եհովան է։ Օգոստինոսը միավորում է Պլոտինի Մտքի առանձնահատկությունները (հասկանալիություն, լինելություն, հավերժություն, ճշմարտություն, գեղեցկություն) և Մեկի (պարզություն, բարություն և եզակիություն) հատկանիշները և փոխում շեշտադրումները։ Պլոտինոսի համար գլխավոր խնդիրը Մեկի միասնության և մեր աշխարհի բազմակարծության փոխազդեցությունն էր. Օգոստինոսի հիմնական շեշտը դրված է Աստծո մեջ հավերժության և աշխարհում ժամանակի փոխհարաբերությունների վրա:

Այսպիսով, լինելը գոյություն ունի միայն Աստծո հետ, մնացած ամեն ինչ մասնակիորեն ներգրավված է լինելու մեջ: Լինելով, այսինքն. Աստված մաքուր ձև է. աշխարհը ձևի և նյութի համակցություն է: Նյութական առարկաները փոխվում են ժամանակի և տարածության մեջ, իսկական էությունը ընդհանրապես չի փոխվում: Բայց կան նաև հոգևոր առարկաներ, որոնք փոխվում են միայն ժամանակի մեջ (մեր հոգին):

Քանի որ հոգին փոփոխական է, ուրեմն նա նույնպես որոշ չափով մասնակցում է չլինելուն, հետեւաբար՝ ստեղծվում է նաեւ չլինից։ Սա այն է, ինչը միավորում է մեր հոգին նյութական աշխարհի հետ, և նրան առանձնացնում է այն, որ նրա փոփոխությունը տեղի է ունենում միայն ժամանակի մեջ, և ոչ ժամանակի և տարածության մեջ, ինչպես նյութական առարկաների դեպքում:

Մեր հոգին անմահ է, բայց ոչ հավերժ: Օգոստինոսը տարբերակում է այս տերմինները, քանի որ միայն անփոփոխն է հավերժական։ Նյութը, ըստ Օգոստինոսի (ի տարբերություն պլատոնականների), ոչինչ չէ, այլ ավելի բարձր է, քան չլինելը. Օգոստինոսը նյութ է անվանում այն ​​ամենը, ինչ փոխվում է: Հետեւաբար, կա ոչ միայն խելամիտ նյութ, այլեւ հասկանալի նյութ։ Եթե ​​կա հասկանալի նյութ, ապա այն ունի նաև հասկանալի ձև: Մասնավորապես, մեր հոգին, ըստ Օգոստինոսի, ֆորմալացված հոգեւոր հարց է:

Օգոստինոսը «մատերիա» հասկացությունն օգտագործում է ոչ թե մեր ամենօրյա ըմբռնման մեջ, այլ պլոտինյան իմաստով: Պլոտինոսի համար հոգին նյութ է մտքի համար, միտքը նյութ է մեկի համար, այսինքն. նյութը այն ամենն է, ինչ կարող է ընկալել որոշակի ձև, և ձևը, ինչպես հիշում ենք, նույնպես չի կարող ընկալվել միայն որպես նյութական տարածական կատեգորիա: Ձևն այն ամենն է, որի միջոցով իրականացվում է առարկաների ճանաչելիությունը։

Օգոստինոսը մոտավորապես նույն կերպ է հասկանում «մատերիա» և «ձև» տերմինները։ Ուստի, երբ Օգոստինոսն ասում է, որ մեր հոգին նյութ և ձև ունի, ոչ մի դեպքում չպետք է զգայական կերպով ընկալենք այն։

Ուսուցում ժամանակի մասին... Մեր աշխարհն ու հոգին ժամանակի ընթացքում փոխվում են։ Օգոստինոսի ժամանակի խնդիրը գլխավորներից է, դրան է նվիրում «Խոստովանություններ»-ի գրեթե ամբողջ 11-րդ գիրքը։ Նա սկսում է հարց տալով. «Մի՞թե նրանք, ովքեր մեզ հարցնում են, թե ինչ է արել Աստված նախքան երկինքն ու երկիրը ստեղծելը, հնացել են իրենց մտքում»: Եվ նա փորձում է տրամաբանորեն ապացուցել տեսության կողմնակիցների այն տեսակետը, ըստ որի, եթե Աստված ոչինչ չի արել նախքան երկինքն ու երկիրը ստեղծելը, ապա Նա չի կարող բացարձակ չափով Աստված կոչվել, քանի որ անգործուն է եղել. և եթե Նա ինչ-որ բան արեց, ապա ինչո՞ւ չի արել:

Սրան Օգոստինոսը պատասխանում է հետևյալ կերպ. Նախ, նրանք, ովքեր իրենց տրամաբանում են, ժամանակին են տրամաբանում, հետևաբար, նրանք չեն կարող վեր կանգնել ժամանակից և հասկանալ Աստծուն, որ գոյություն ունի հավերժության մեջ: Մյուս կողմից, ստեղծելով աշխարհը, Աստված միաժամանակ ստեղծում է ժամանակը: Ուստի հարցնել, թե ինչ է տեղի ունեցել նախքան Աստված ստեղծել է աշխարհը, անարդար է, սխալ, քանի որ «մինչ այդ» չի եղել՝ ժամանակը ստեղծվել է աշխարհի հետ:

Ուստի Օգոստինոսը համարձակորեն պատասխանում է այս հարցին՝ Աստված ոչինչ չարեց։ Բայց Օգոստինոսը դրանով չի սահմանափակվում և հարց է տալիս՝ ի՞նչ է ժամանակը։ Այս հարցը դատարկ չէ և պատահական չէ, քանի որ եթե փորձում եք հասկանալ աշխարհի, աշխարհի և հոգու փոփոխականությունը (իսկ հոգին, ինչպես հիշում ենք, առաջին հերթին հետաքրքրում է Օգոստինոսով), ապա անհրաժեշտ է իմանալ ժամանակը. որի մեջ գոյություն ունեն հոգին և աշխարհը:

Ժամանակի գոյության հարցն ինքնին անսովոր է։ Ի վերջո, ինչ-որ բանի գոյության մասին միշտ խոսվում է որպես ժամանակի գոյության մասին, առավել հաճախ՝ ներկայում: Օգոստինոսը կրկնում է, որ ընդհանուր համաձայնությունն այն է, որ ժամանակի երեք մաս կա՝ անցյալ, ներկա և ապագա: Այստեղ պարադոքս է առաջանում՝ անցյալն այլևս չկա, ապագան դեռ չկա, հետևաբար կարելի է ճանաչել միայն ներկան։ Բայց որտե՞ղ է ներկան:

Նախ, Օգոստինոսը գրում է, որ ներկան մեզ համար կարող է լինել տարի, որտեղ կա և՛ անցյալ, և՛ ապագա: Այնուհետև դուք կարող եք կրճատել այս հայեցակարգը մինչև մեկ ամիս, օր, ժամ, րոպե, և, ի վերջո, մենք հասնում ենք ինչ-որ կետի: Բայց հենց որ մենք փորձում ենք ըմբռնել այս կետը, ներկան անհետացել է՝ այն դարձել է անցյալ: Մենք փորձում ենք հասկանալ ապագան, բայց ևս ոչ մի կերպ չենք կարողանում ընկալել, այն կա՛մ ապագայում է, կա՛մ անցյալում։

Գոյության մասին խոսվում է միայն ներկայի հետ կապված, հետևաբար ժամանակի գոյության մասին կարելի է խոսել նաև միայն այս առումով։ Ե՛վ անցյալը, և՛ ապագան գոյություն ունեն միայն որպես այն, ինչ մենք ներկայումս պատկերացնում ենք, կամ հիշում ենք, կամ կանխատեսում ենք: Ուստի Օգոստինոսը պնդում է՝ կարելի է ասել, որ կա միայն ներկա, իսկ անցյալի ու ապագայի մասին կարելի է խոսել միայն որպես անցյալի ներկա և ապագայի ներկա։ Ամեն ինչ կա ներկայում. անցյալը գոյություն ունի հիշողության մեջ, իսկ ապագան՝ սպասումով:

Այս կանխազգացումը մենք սահմանում ենք՝ ելնելով ներկաից։ Ինչ վերաբերում է գալիք արևածագին, մենք դատում ենք ծագող լուսաբացին: Մենք տեսնում ենք լուսաբացը և գիտենք, որ արևը շուտով գալու է: Նմանապես, մենք ապագայի մասին դատում ենք այն փաստով, որ կա ներկա: Ուստի ավելի ճիշտ է խոսել ոչ թե անցյալի, ներկայի ու ապագայի, այլ անցյալի ներկայի, ներկայի ու ապագայի ներկայի մասին։

Իսկ դրանք գոյություն ունեն միայն մեր հոգում. անցյալի ներկան կա հիշողության մեջ, ներկայի ներկան ուղղակի խորհրդածության մեջ է, ապագայի ներկան՝ սպասումի մեջ։ Օգոստինոսը գալիս է եզրակացության՝ ժամանակը գոյություն ունի միայն մեր հոգում, այ. այն գոյություն ունի սուբյեկտիվորեն:

Սովորաբար փիլիսոփայության պատմության մեջ այս հասկացությունը կապվում է Իմանուել Կանտի անվան հետ։ Բայց, ըստ Օգոստինոսի, օբյեկտիվ աշխարհը կա ժամանակի մեջ, հետևաբար նա հակված է այն տեսակետին, որ ժամանակը կա և՛ մեր հոգում, և՛ օբյեկտիվորեն, բայց ժամանակը ոչ թե նյութական, զգայական աշխարհի սեփականությունն է, այլ հոգու։ «Խոստովանություն»-ում Օգոստինոսը պատասխանում է ժամանակի մասին հարցին՝ ժամանակը որոշակի երկարություն է։ Իսկ հարցին՝ ինչի՞ երկարությունը։ - նա պատասխանում է. «Ոգու չափը»:

Բայց ի՞նչ է ժամանակը: որտեղի՞ց է այն գալիս: Որոշ փիլիսոփաներ ասում են, որ ժամանակը շարժում է, մասնավորապես՝ աստղերի շարժում: Օգոստինոսը համաձայն չէ այս դիրքորոշման հետ, քանի որ շարժումը մտածված է ժամանակի մեջ, և ոչ թե հակառակը՝ ժամանակը շարժման մեջ։ Ուստի ժամանակի օգնությամբ մենք կարող ենք չափել աստղերի պտույտները, բայց ոչ հակառակը։ Մենք գիտենք, որ հենց աստղերի շարժումը կարող է լինել կամ արագ կամ դանդաղ, և դրա համար պետք է լինի չափանիշ։

Ուստի շարժումը ժամանակ չէ, այլ շարժումը կա ժամանակի մեջ։ Իսկ կոնկրետ ինչ է ժամանակը: Օգոստինոսի համար սա առեղծված է մնում: Միակ բանը, որ նա ասում է ժամանակի մասին, դա ոգու որոշակի ընդլայնումն է։ Օգոստինոսը ժամանակի մասին իր քննարկումն ավարտում է «Քո մեջ, իմ հոգի, ես չափում եմ ժամանակը» արտահայտությամբ։

Տիեզերագիտություն. Ժամանակի հետ Աստված ստեղծում է նաև նյութական աշխարհը։ Օգոստինոսի համար նյութական աշխարհը ոչ կեցություն չէ, այն, ինչպես Պլոտինոսն էր ասում, «նկարված դիակ» չէ՝ ակնարկելով «կոսմոս» («գեղեցկություն») բառի ստուգաբանությունը։ Օգոստինոսը նույնպես չի կիսում աշխարհի հնագույն հայեցակարգը, քանի որ գոյություն ունի ցիկլային ժամանակում, այն հայեցակարգը, որը կիսում էին ստոիկ փիլիսոփաները, ըստ որի աշխարհը անընդհատ առաջանում է և անընդհատ այրվում:

Աշխարհը գոյություն ունի միայն մեկ անգամ, այն գոյություն չունի ցիկլային ժամանակներում, այլ գծային ժամանակներում, այլապես Հիսուս Քրիստոսի զոհաբերությունն ապարդյուն կլիներ, և յուրաքանչյուր նոր, փոխարինող աշխարհ կպահանջի Փրկչի իր զոհաբերությունը, ինչը անհեթեթ է: Հետևաբար, աշխարհը շարժվում է գծային ժամանակով, աշխարհն իսկապես գոյություն ունի, այն Աստծո արարածն է՝ բարի արարած, ոչնչից արարած, և ոչ էմանացիա, հետևաբար և ոչ Աստծո բնության արգասիք:

Ստեղծագործությունը ոչ թե Աստծո էության արդյունքն է, այլ Նրա շնորհը: Աստված կարող է ստեղծել կամ չստեղծել, դա Իր կամքի, Նրա շնորհի գործողություն է: Այսպիսով, այս շնորհի արարքի միջոցով Օգոստինոսն աշխարհը բաժանում է Աստծուց. Աստված աշխարհից դուրս է: Բայց աշխարհը ստեղծվել է Աստծո կողմից ոչնչից, հետևաբար այս ոչինչը մտնում է աշխարհ, և դրանից աշխարհի բոլոր անկատարությունն ու փոփոխականությունը, և Աստծուց, լինելից՝ ամբողջ կատարելությունը, ամբողջ գեղեցկությունը, ամբողջ էությունը: աշխարհ.

Ոչնչից և՛ նյութը, և՛ ձևը ստեղծվում են միաժամանակ։ Օգոստինոսը փորձում է զուգակցել երկու ասույթ՝ մի կողմից՝ արարչության վեց օրերի նկարագրություն, իսկ մյուս կողմից՝ Սիրաքի որդու Հիսուսի գրքից արտահայտություն, որ Աստված միանգամից ստեղծեց ամբողջ աշխարհը։ Օգոստինոսը նշում է, որ Աստված իսկապես ստեղծում է ամբողջ աշխարհը միանգամից ինչ-որ սերմ լոգոսի տեսքով, որի մեջ դրված է աշխարհի հետագա զարգացումները:

Ապագայում յուրաքանչյուր բան զարգանում է՝ ունենալով այս լոգոտիպն ինքնին, ասես, դրա զարգացման ծրագիր, որը նկարագրված է Վեց օրում։ Այս զարգացումը մենք նկատում ենք նաև ժամանակակից աշխարհում։ Աստված կանխորոշել է ամեն մի բանի ճակատագիրը, որն ունի ճակատագիր՝ ծրագիր, որը բնորոշ է Աստծուն, Նրա Լոգոսին:

Որ աշխարհը պատկերացվել է որպես բանական արարած, Օգոստինոսն ապացուցում է Սողոմոնի Իմաստության գրքի մի արտահայտությամբ, ըստ որի Աստված ամեն ինչ դասավորել է ըստ թվի, չափի և կշռի։ Հետևաբար, իրերի միջև հարաբերությունները որոշվում են թվերով, չափերով, հետևաբար աշխարհն ունի հիերարխիկ կառուցվածք։ Բայց աշխարհը միատարր չէ, այն պարունակում է և՛ բարին, և՛ չարը։

Չարի խնդիրը Օգոստինոսի համար եղել է իր էվոլյուցիայի գլխավոր խնդիրներից մեկը՝ քրիստոնեությունից նրա սկզբնական հեռանալուց և մանիքեացիների մոտ գալուց և այնուհետև քրիստոնեության վերադարձից: Օգոստինոսը կիսում է Պլոտինի տեսակետը, ըստ որի աշխարհում չարիք գոյություն չունի։ Չարը առարկայական հիմք չունի, և դրանում մանիքեցիները սխալվել են։

Օգոստինոսը մի կողմից նշում է, որ չարը աշխարհ է գալիս ոչնչից, որից Աստված ստեղծում է աշխարհը։ Եվ քանի որ ոչնչություն որպես այդպիսին գոյություն չունի, ուրեմն չկա նաև չարը։ Աստված չէր կարող ստեղծել Իրեն նման աշխարհ, քանի որ Աստված չի կարող ստեղծել Աստծուն: Ցանկացած ստեղծագործություն միշտ Աստծուց ցածր է, հետևաբար ցանկացած ստեղծագործություն բարության պակաս է: Չարությունն այս թերությունն է՝ բարության բացակայությունը։ Չարը գոյություն ունի միայն այս առումով՝ որպես բարության պակաս։ Ինչպես կա ստվեր՝ լույսի պակաս; ստվերն ինքնին բովանդակային հիմք չունի։

Օգոստինոսն ընկալում է նաև աշխարհում չարի գոյությունը բացատրելու մեկ այլ հինավուրց ավանդույթ՝ ստոյական, ըստ որի չարն ու բարին ներդաշնակ են։ Մենք գիտենք չարը միայն այն ժամանակ, երբ գիտենք բարին: Մյուս կողմից, մենք հաճախ մտածում ենք, որ այն, ինչ իրականում բարի է, չար է։ Հետեւաբար, չարը աշխարհի ընդհանուր կարգի մի մասն է:

Օգոստինոսը տարբերում է բնական և բարոյական չարիքը: Բնական չարը չարն է, որը գոյություն ունի աշխարհում, ասես, գոյաբանական առումով. բարոյական չարիքը չարիք է, որը գոյություն ունի մարդու մեջ որպես իր մեղքը: Բնականաբար, չարը գոյություն չունի օնոտոլոգիական առումով, աշխարհը բարի է, թեև Աստծուց ավելի փոքր չափով: Մարդու մեջ կա բարոյական չարիք, ինչպես իր կամքը։ Թեև կամքը բարի է, բայց այն անկատար է, հետևաբար, այս լավը բացարձակ չէ:

Օգոստինոսի փիլիսոփայության մեջ շատ առումներով տեսանելի են հնագույն շերտերը, մասնավորապես՝ աշխարհի հիերարխիկ կառուցվածքի վերաբերյալ դիրքորոշումը։ Նույնիսկ Արիստոտելն ուներ այն միտքը, որ յուրաքանչյուր առարկա ունի իր բնական տեղը աշխարհում:

Մարդու վարդապետությունը... Բայց եթե բնական չարը գոյություն չունի, ուրեմն կա բարոյական չարիք՝ չարություն մարդու մեջ, չարը, ինչպես մեղքը։ Մարդը, որը նաև Օգոստինոսի հիմնական խնդիրներից մեկն է, Օգոստինոսը մեկնաբանում է երկու քրիստոնեական դոգմաների տեսանկյունից՝ մի կողմից՝ մարդը Աստծո պատկերն ու նմանությունն է, իսկ մյուս կողմից՝ մեղավոր էակ. որովհետև մեր նախնիները սկզբնական մեղք են գործել:

Ուստի, երբ Օգոստինոսը մարդուն նկարագրում է որպես Աստծո պատկեր, նա հաճախ բարձրացնում է նրան, բայց անմիջապես ցույց է տալիս, որ մարդը, որպես մեղավոր էակ, կատարյալ չէ և հաճախ ընկնում է թվացյալ հոռետեսության մեջ։ Ուստի Օգոստինոսի մարդաբանությունը չի կարող հասկանալ առանց նրա քրիստոսագիտության, առանց այն բանի, որ Փրկիչը կատարել է մարդկային մեղքերի քավության ակտը:

Օգոստինոսը, խոսելով մարդու արարման մասին, ասում է, որ մարդը ստեղծվել է ոչնչից՝ և՛ մարմնից, և՛ հոգուց։ Մարմինը հոգու գերեզման չէ, քանի որ, ինչպես գրում է Օգոստինոսը, պատասխանելով պլատոնականներին, ովքեր պնդում էին, որ մարմինը կապանքներ է, հոգու գերեզման. Մարմինն ու հոգին լավ բնույթ ունեն, պայմանով, որ մարմինը ընկալվի որպես մարդկային բնության այն մաս, որը ենթակա է հոգուն:

Բայց Անկման պատճառով մարմինը դուրս եկավ վերահսկողությունից, և տեղի ունեցավ հակառակը՝ հոգին դարձավ մարմնի ծառան։ Քրիստոս Իր քավիչ զոհաբերությամբ վերականգնեց սկզբնական կարգը, և մարդիկ նորից հասկացան, որ մարմինը պետք է ծառայի հոգուն: Մարդը, ըստ Օգոստինոսի, հոգու և մարմնի միասնությունն է։ Այստեղ նա առարկում է պլատոնականներին, որոնք պնդում էին, որ մարդու էությունը միայն հոգին է։ Օգոստինոսը ուղղում է պլատոնականներին՝ ասելով, որ մարդը բանական հոգի է, որը տիրապետում է իր մարմնին:

Այսպիսով, մարդը հոգու և մարմնի միասնություն է: Բայց մարմինն ու հոգին դեռ բացարձակապես տարբեր նյութեր են, երկուսն էլ փոփոխվող, բայց հոգին չունի տարածական կառուցվածք և փոխվում է միայն ժամանակի մեջ։ Իսկ եթե այդպես է, ապա հոգին չի խառնվում մարմնին, այլ միշտ մարմնում է։ Հոգին կյանքի հիմքն է, խելացի սկիզբը. հոգին է, որ կյանք է հաղորդում մարմնին և թույլ է տալիս ճանաչել զգայական աշխարհը մարմնի միջոցով: Բայց հոգին չի խառնվում մարմնին՝ մնալով նրա հետ միացած, բայց չձուլված։

Օգոստինոսի էթիկան. Օգոստինյան էթիկայի հիմնական խնդիրը չարի խնդիրն է։ Բացի չարի խնդրից, Օգոստինոսին անհանգստացնում էին չարի խնդրից բխող ազատության խնդիրները, ինչպես նաև մարդկային ազատության և աստվածային շնորհի փոխհարաբերության խնդիրը. ինչպես հաշտեցնել մարդու ազատ կամքը աստվածային տնտեսության հետ. այն, որ Աստված ստեղծում է ամեն ինչ և գիտի ամեն ինչ, Նրա միջոցով ամեն ինչ տեղի է ունենում: Չնայած Պլոտինոսի ողջ ազդեցությանը, որի մասին խոսում է ինքը՝ Օգոստինոսը, Օգոստինոսը Պլոտինոսից վերցնում է ուսմունքի միայն մեկ կողմը՝ բարու և չարի մետաֆիզիկական պատճառի մասին նրա ուսմունքը։

Պլոտինոսում աշխարհում չարի ծագման պատճառը բարու բացակայությունն է։ Չար, որպես այդպիսին, բնության մեջ չկա, չարը բարուց զրկելն է: Չարը, ըստ Պլոտինոսի, չունի մետաֆիզիկական բնույթ, չունի մետաֆիզիկական հիմք։ Հենց դրանում էլ Օգոստինոսը տեսավ քրիստոնեության հիմնական խնդիրը, հենց դա էլ սկզբում նրան տարավ դեպի մանիքեացիները, ուստի նա հրաժարվեց դրանից։

Օգոստինոսը մի կողմից չէր կարող համաձայնվել այն դիրքորոշման հետ, որ Աստված չարիք է գործում աշխարհում, իսկ մյուս կողմից Օգոստինոսի մանիքեյան տարբերակում նրան չէր բավարարում այն ​​փաստը, որ կա երկու աստված՝ մեկը բարի, մյուսը չար է։ Սա հակասում է Աստծո՝ որպես ամենակարող էակի բուն հասկացությանը: Ըստ Օգոստինոսի՝ ողջ աշխարհը ստեղծվել է չէությունից, և հետևաբար միայն Աստված է կեցությունը՝ մաքուր էակ, բացարձակ, իսկ աշխարհը ստեղծվել է չլինից և հետևաբար պարունակում է այս չլինելը։

Այստեղից էլ՝ չարի հավանականությունը։ Ուստի կա մարմնական չարություն, արատ, չարություն, որը գոյություն ունի մարմիններում և ընդհանրապես նյութական աշխարհում. տգեղություն, նյութական աշխարհի անկատարություն, այլանդակություն, ձևի թերություններ և այլն, և բարոյական չարիք, որը հասկացվում է որպես մեղք: Ֆիզիկական չարիքի պատճառը, այսինքն. արատ, բաղկացած է մարմինների կատարելության բացակայությունից: Բարոյական չարիքի պատճառը մարդու մտքի և կամքի անկատարությունն է։

Քանի որ մարդու միտքն ու կամքը ստեղծվել են անկատար՝ ստեղծված լինելով ոչնչից, ուրեմն միտքն ու կամքը այլասերված են։ Կամքը ամբողջական լինելուց շեղվում է թերի լինելու: «Խոստովանություններ» 7-րդ գլխում Օգոստինոսը քննարկում է այս թեման ավելի մանրամասն։ Այստեղ Օգոստինոսը ևս մեկ անգամ ընդգծում է այս խնդիրը իր ողջ պարադոքսով և իր թվացյալ անորոշությամբ: Օգոստինոսը գրում է, որ սուրբ Ամբրոսիոս Մեդիոլանի խոսքերից նա իմացավ, որ չարը «ինձնից է», որ աշխարհում չարը գոյություն չունի, որ Աստված չի կարող չար լինել, որ չարն աշխարհում գոյություն ունի մարդու ազատ կամքի պատճառով։

Բայց այս պատասխանը այնքան էլ չէր սազում Օգոստինոսին, քանի որ, ինչպես հետագայում գրում է Օգոստինոսը, իմ կամքը նույնպես ստեղծվել է Աստծո կողմից: Եվ եթե Աստված իմ կամքն այնպես է ստեղծել, որ այն կարողանա դեպի չարը թեքվել, ապա Աստված այս չարիքը ապահովել է աշխարհում։ Նա ստեղծեց իմ կամքը չար, անկատար, և, հետևաբար, միևնույն է, Աստված է մեղավոր այս չարության մեջ: Իսկ եթե մեղավորը սատանան է՝ սատանա՞ն։

Հենց առաջին հրեշտակը, ով գործեց այս մեղքը, որտեղի՞ց է գալիս չարը: Չէ՞ որ նա նույնպես ստեղծվել է Աստծո կողմից, և ստեղծելով այս հրեշտակին՝ Դենիցային, Աստված նրա մեջ նաև մեղք գործելու կարողություն է դրել, ուստի նրա մեջ դրել է նաև չարի հնարավորությունը։ Ուստի, ինչպես էլ փորձենք արդարացնել Աստծուն՝ չարիքը թափելով Նրա ցանկացած արարածի վրա, վերջապես հասկանում ենք, որ ամեն ինչ ստեղծել է Աստված, վերջում տեսնում ենք, որ չարը բարձրանում է Արարչի մոտ։

Այս պատասխանը, բնականաբար, չի սազում Օգոստինոսին, և նա փորձում է այլ պատասխան գտնել։ Աստված չի կարող ավելի վատ լինել, սա աքսիոմ է, որը հասկանալի է յուրաքանչյուր հավատացյալի համար: Աստված կատարյալ կատարելություն է, Նա չի կարող փչանալ: Չարը գոյություն ունի միայն այնտեղ, որտեղ կա վատթարացում: Հետեւաբար, քանի որ Աստված չի կարող վատանալ, ուրեմն Նրա մեջ չարիք չկա:

Բայց միգուցե, եթե աշխարհում չարիք չկա, ապա, շարունակում է Օգոստինոսը, կա հենց չարի վախը. Կամ, միգուցե, հենց չարի՞նը: - ակնարկելով այս խնդրի լուծումը Պլատոնի կողմից. Բայց չի կարող այնպես լինել, որ Աստված, ստեղծելով նյութը, ստեղծել է այն չար՝ լինելով ամենալավը: Միգուցե այն ժամանակ նյութը հավերժ էր և չար բնությո՞ւն ուներ։

Իսկ Օգոստինոսը նույնպես բացասական է պատասխանում այս պատասխանին, քանի որ եթե նույնիսկ նյութը հավերժ լիներ, ապա Աստված, այնուամենայնիվ, ունի ամենակարող զորությունը՝ փոխելու նյութի չար էությունը, այն վերածելու բարու կամ ոչնչացնելու։ Ավելին, մենք գիտենք, որ նյութը հավերժ չէ, այլ ստեղծված է Աստծո կողմից: Ուստի Օգոստինոսի պատասխանի այս տարբերակներն էլ նրան չեն սազում։ Այստեղից նա վերադառնում է հենց նոր առաջադրած խնդրին, որ չարիքը սրացում է։ Բայց ի՞նչը կարող է ավելի վատանալ:

Աստված չի կարող ավելի վատանալ, բայց ինչ-որ լավ, բարոյական բան, որ կա աշխարհում, կարող է ավելի վատանալ: Չի կարող ավելի վատ լինել, կամ այն, ինչը գոյություն չունի, կամ Աստված, մնացած ամեն ինչ կարող է լինել կամ ավելի լավը կամ ավելի վատը: Ամեն ինչ, որ փչանում է, կորցնում է իր լավությունը, կորցնում է իր գոյությունը որոշ չափով։ Եթե ​​մի բան ամբողջությամբ փչանա, ապա այն կդադարի լինել: Հետևաբար, այն ամենը, ինչ կա, ամբողջը բարի է, իսկ չարը գոյություն չունի, չարը նյութ չունի, այլապես, եթե չարի նյութը գոյություն ունենար, լավ կլիներ։

Չարը գոյություն ունի միայն այն ժամանակ, երբ կա մի առարկա, որը կարող է չարիք բերել, կարող է փչանալ, այսինքն. լավ կա, որը կարող է պակասել: Եթե ​​լավն իսպառ անհետանում է, ապա բանն ինքնին անհետանում է։ Ուստի Աստծո համար չարիք չկա: Չարը, ինչպես գրում է Օգոստինոսը, այն է, ինչը, առանձին վերցրած, համաձայն չէ ինչ-որ բանի հետ։

Օգոստինոսը որպես ներդաշնակություն օգտագործում է բարության հայտնի հնագույն սկզբունքը, մի սկզբունք, որը սկիզբ է առել Հերակլիտոսին, որը հայտնաբերվել է Պլատոնի և ստոյիկների մոտ: Մարդը չի կարող ճանաչել աշխարհի բոլոր կապերը, բայց Աստծո համար ամեն ինչ գոյություն ունի համընդհանուր կապի մեջ, հետևաբար ամեն ինչ համահունչ է ամեն ինչին, հետևաբար աշխարհում Աստծո համար չարություն որպես այդպիսին չկա։

Չարի և բարու տարբերությունն այն է, որ եթե բարին իրականում կա, լավը լինելն է, ապա չարը բարու վատթարացում է, այսինքն. գործընթացը, որը գոյություն ունի լավի հետ մեկտեղ:

Նույնը վերաբերում է բարոյական չարիքին, մեղավորությանը։ Մեղավորությունը նույնպես նյութ չէ։ «Մեղավորությունը այլասերված կամք է՝ Աստծուց շրջվելով դեպի ստորինը, դեն նետելով իր ներսը և ուժեղանալով արտաքին աշխարհում»,- գրում է Օգոստինոսը։ Մարդու հոգին նույնպես կարող է փչանալ՝ լինելով բարի, իսկ հոգու վատթարացումը կայանում է նրանում, որ նա հեռանում է Արարչից և հայացքը ուղղում դեպի արարչագործությունը, հեռանում է Աստծուց և իր հայացքն ուղղում դեպի ստորին նյութական աշխարհ։

Բարոյական չարի կամ մեղսագործության պատճառը միայն այն չէ, որ մեր հոգին ստեղծվել է անկատար, ստեղծված ոչնչից: Մեր կամքը ստեղծվել է ազատ, և հետևաբար մեր իսկ կամքի մեջ կա անկման և վերածննդի հնարավորություն: Այս հնարավորությունը, իհարկե, անհրաժեշտություն չէ, Աստված մեր հոգին այնպես չի ստեղծել, որ նա պետք է ընտրեր նման արարք, ուղղեր Աստծուն անհնազանդության իր կամքը, Աստված դրա մեջ դրեց միայն հնարավորություն։

Այդ հնարավորությունը կարող է իրականություն դառնալ միայն մարդու մասնակցությամբ, մինչդեռ Աստված տալիս է միայն մեղքի մեջ ընկնելու և վերածնվելու հնարավորություն։

Քանի որ ազատ կամքի խնդիրն ընդհանրապես ամենադժվարն է փիլիսոփայության մեջ, առավել եւս քրիստոնեական, քանի որ այստեղ, հավանաբար, բախվում են երկու անհամատեղելի թեզեր. այլ՝ աշխարհում ամեն ինչ կախված է Աստծուց, ինչպես ցանկացած մարդու գործողություն: Ինչպե՞ս համատեղել մարդու ազատ կամքը Աստվածային նախասահմանության հետ:

blzh-ի առաջարկած լուծումներից մեկը. Օգոստինոս. Նա պնդում էր, որ մարդն իսկապես լավ է ստեղծվել: Նա ստացավ ազատ կամք, որի միջոցով կամ կարող էր պահպանել իր դրախտային կատարելությունը, կամ կորցնել այն։ Օգոստինոսը ազատության մեջ առանձնացրեց ոչ միայն ձևական տարրը, որ ազատությունը բարու և չարի միջև ընտրելու մի տեսակ անտարբեր կարողություն է, այլ նաև որակական տարր. ազատությունը բարոյական ուժ է, որն ունի որոշակի բովանդակություն ձեռք բերելու ներքին տրամադրվածություն։ Այս ուժը կարող է լինել և՛ լավ, և՛ վատ:

Նորաստեղծ մարդն ուներ ազատ բարի կամք։ Բայց եթե Ադամն ու Եվան ունեին միայն բարի կամք, ապա որտեղի՞ց եկավ Անկման փաստը: Օգոստինոսն ասում է, որ ազատությունը ոչ միայն որակական է, այլեւ ձեւական։ Այսինքն՝ իրականում Ադամն ու Եվան ունեին բարի կամք, բայց ունեին նաև մեղք գործելու հնարավորություն, և երկուսն էլ գիտակցեցին այդ հնարավորությունը՝ այն իրականություն դարձնելով։

Ինչպե՞ս համատեղել այն փաստը, որ Ադամը կատարել է մեղսագործություն Աստվածային հեռատեսության և կանխորոշման հետ: Օգոստինոսը տալիս է այս հարցին մի քանի պատասխան. Նախ, հենց այն փաստը, որ մարդն ունի կրոնական և բարոյական գիտակցություն, ցույց է տալիս, որ մարդն ազատ է, և այդ նախախնամությունը գոյություն ունի:

Եթե ​​մարդ հավատում է Աստծուն, ուրեմն հավատում է, որ նախախնամությունը գոյություն ունի: Իսկ եթե մարդ բարոյական է, այսինքն՝ հասկանում է, որ պատասխանատու է իր արարքների համար, սա խոսում է նրա ազատության մասին։ Ուստի Օգոստինոսն ասում է, որ թե՛ նախասահմանության, թե՛ ազատության գոյությունը էմպիրիկ փաստ է։ Սա պետք է հետաքննել, ոչ թե ապացուցել:

Օգոստինոսը պնդում է, որ հեռատեսությունը չի ժխտում ազատությունը, այլ, ընդհակառակը, կարող է ենթադրել այն։ Այսպիսով, եթե մարդը կանխատեսում է, որ արևի խավարում է լինելու, դա չի նշանակում, որ հենց նա է կազմակերպում այս խավարումը։ Իրադարձությունների կարգն այնպիսին է, որ մարդը կանխատեսում է այս իրադարձությունը, քանի որ այն տեղի կունենա իրենից անկախ։ Նմանապես, Աստված կանխատեսում է որոշ իրադարձություններ, քանի որ դրանք իսկապես կլինեն:

Այնուամենայնիվ, Աստված պարզապես չի կանխատեսում դրանք, Նա ցանկանում է դրանք և համապատասխանում է նրանց: Բայց բավարարված է վերջնական կոնկրետ պատճառներով: Մարդու ազատ գործունեությունը նույնպես ինչ-որ գործունեությամբ է պայմանավորված, քանի որ այդ պատճառը հենց մարդու մեջ է, կա նրա ներքին մղիչ պատճառը։ Ուստի Աստված կանխորոշում է աշխարհի բոլոր գործողությունները, այդ թվում՝ մարդկայինը՝ հաշվի առնելով բոլոր, այդ թվում՝ ազատները։

Մեկ այլ փաստարկ, որը բերում է Օգոստինոսը, պատճառաբանելով, որ միայն մեզ համար կա որոշակի հեռատեսություն, կանխորոշում, քանի որ մենք ապրում ենք ժամանակի մեջ. մեզ համար կա «առաջ», «հիմա» և «հետո»: Աստծո մոտ ամեն ինչ «հիմա» է, հետևաբար չի կարելի ասել, որ Նա ինչ-որ բան է կանխատեսում կամ կանխորոշում. Նրա համար ամեն ինչ արդեն, ասես, կատարված է:

Օգոստինոսը պնդում է, որ Ադամն ու Եվան ունեին ազատ կամք, բայց իր սկզբնական վիճակում, այսպես կոչված, փոքր ազատություն: Այս ազատությունը լավն էր, բայց այն դեռևս ուներ մեղք գործելու կարողություն։ Այսպիսով, Ադամն ու Եվան իրենց գործերով պետք է ուղղորդեին իրենց ծառայելու լավագույններին, որպեսզի պաշտոնապես նրանց ազատությունն այնպիսին լիներ, որ նա այլևս չկարողանա մեղանչել:

Անկումից հետո մեր հոգին այնքան փոխվեց, որ մարդու համար անհնար դարձավ ինքնուրույն վերադառնալ իր սկզբնական վիճակին, միայն շնորհի միջոցով, Աստծո անմիջական օգնությամբ: Անկման և ազատ կամքի հարցի շուրջ Օգոստինոսը երկար վիճում էր Պելագիոսի հետ, որը կարծում էր, որ անկումը չի փոխում մարդու էությունը, և որ Անկումից հետո մարդը նախկինի պես մնաց ազատ և ակտիվ։ Ըստ Օգոստինոսի, Անկումը այնպես փոխեց մարդկային էությունը, որ հետագա փրկությունը հնարավոր է միայն Աստծո օգնությամբ:

Անկումից հետո կամքը դարձավ միայն մեղանչելու կամքը, և հենց դրանում է կոռուպցիան: մարդկային բնությունը... Մարդն այնպիսին է դարձել, որ հիմա այլեւս չի կարող մեղք գործել։ Սա պետք է հասկանալ ամենալայն իմաստով. եթե մարդ նույնիսկ բարի գործեր է անում, միեւնույն է, մեղք է գործում, չէ՞ որ նրա մեջ միշտ կա կամ ունայնության, կամ հպարտության, կամ այլ բանի տարր:

Օգոստինոսի այս դրույթները բազմաթիվ հարցեր առաջացրին. այնուամենայնիվ, մարդն ազատ է, թե ոչ, ինչին նա կանխորոշված ​​է՝ փրկությա՞ն, թե՞ դատապարտման։ Օգոստինոսը չէր ժխտում ո՛չ մարդու ազատությունը, ո՛չ Աստծո շնորհը, նա ջանում էր ներդաշնակություն գտնել նրանց միջև։

Այստեղ կրկին առաջանում է ազատ կամքի և կանխորոշման փոխհարաբերության խնդիրը։ Օգոստինոսը գրում է «Աստծո քաղաքի մասին» գրքում, որ նույնիսկ աշխարհի ստեղծման ժամանակ Աստված որոշ մարդկանց կանխորոշել է փրկության, իսկ ոմանց՝ հավիտենական տանջանքի։ Արդյո՞ք համընդհանուր կանխորոշման այս սկզբունքը չի հակասում մարդու ազատության դիրքորոշմանը, այն, որ մարդն ինքն է անում իր չարությունը։ Սա, ըստ Օգոստինոսի, չի բացառում ազատությունը.

Նախ, Օգոստինոսը տարբերակում է ազատությունն ու ազատ կամքը: Օգոստինոսն ասում է, որ Աստված գիտի ամեն ինչ և կանխորոշում է ամեն ինչ, և մենք ազատ ենք, և մենք կարող ենք ասել, որ ճակատագիրն այն իմաստով, որով հին հույները դրա մասին էին մտածում, ճակատագիրը որպես ճակատագիր, որպես անանձնական ուժ, որը կառավարում է ամեն ինչ և բոլորին, չկա: ընդհանրապես այդպիսի ճակատագիր, հատկապես այնպիսի ճակատագիր, ինչպիսին աստղերի ազդեցությունն է: Աստծո զորությունը տեսանելի է ամեն ինչում, բոլոր պատճառները ի վերջո բարձրանում են դեպի Աստված, և մարդկային կամքը նույնպես ի վերջո բարձրանում է դեպի Աստված:

Ստացվում է մի տեսակ բազմաստիճան համակարգ։ Աստված վերահսկում է ամեն ինչ՝ որոշ բաներ և երևույթներ ուղղակիորեն, ինչպես օրինակ նյութական աշխարհի երևույթները, և որոշ երևույթներ անուղղակիորեն, օրինակ՝ հրեշտակների միջոցով, և հրեշտակները գործում են մարդկանց կամ աշխարհի վրա: Կամ նույնիսկ ավելի անուղղակիորեն՝ և՛ հրեշտակների, և՛ մարդկանց միջոցով, և մարդիկ արդեն ազդում են աշխարհի վրա: Ի վերջո կամքն է գործում՝ Աստծո կամքը, հրեշտակների կամքը, մարդու կամքը:

Ուստի չենք կարող ասել, որ ազատությունը, այսինքն. ակտիվ սկզբունքից բխող սկզբունքը հակասում է նախասահմանությանը։ Նախասահմանությունը, որ գալիս է Աստծուց, ազատության սկզբունքն է, ուստի սրանում հակասություն չկա։ Մարդը, ով գործում է Աստծո կամքին համաձայն, այս սկզբունքն իրականացնող էակ է, քանի որ ազատությունը Աստծուց է տրված մարդուն:

Չար կամքը, եթե այդպիսին կա, Աստծուց չի գալիս, քանի որ այն հակասում է բնությանը: Ազատ կամքը մարդու էությունն է, քանի որ այն տրված է մարդուն իր ստեղծման պահին, հետևաբար ոչ ոք չի կարող վերացնել ազատ կամքը. ո՛չ Աստված, ո՛չ ինքը՝ մարդը, սա է նրա էությունը: Իսկ մարդու ազատ գործունեության և Աստվածային հեռատեսության փոխհարաբերության խնդիրը լուծելիս Օգոստինոսը միշտ պնդում է, որ մարդը միշտ ընտրում է իրեն։

Աստված կանխատեսում է, թե մարդը ինչ կանի, քանի որ կանխատեսել չի նշանակում ազդել, ստիպել։ Եթե ​​Աստված գիտի, որ ես ինչ-որ բան եմ անելու, դա չի նշանակում, որ ես դա անում եմ նրա անմիջական միջամտությամբ։ Այնուամենայնիվ, խոստովանություններում մեկ այլ բացատրությունից մենք հիշում ենք, որ Օգոստինոսն ասում է, որ ամեն ինչ գոյություն ունի պատճառներով, որոնք ի վերջո վերադառնում են Աստծուն:

Ուստի կարող ենք ասել, որ Օգոստինոսի նման որոշումը լիովին համահունչ չէ, մենք ստիպված կլինենք ասել, որ մարդու ազատությունը պատրանքային է, որ նա ունի ազատ կամք, բայց գործողության ազատությունը չեղյալ է հայտարարվում Աստծո կողմից։ Բայց դա ամբողջովին ճիշտ չէ, քանի որ ազատությունը, ըստ Օգոստինոսի, լավագույնը ընտրելու ազատ կամքի հնարավորություն է:

Ե՞րբ կարող է մարդը ընտրել լավագույնը: Միայն եթե նա պատկերացնի ողջ ընտրությունը, որը կանգնած է իր առջեւ, այսինքն՝ որքան շատ գիտելիք ունենա մարդը, այնքան ավելի ազատ է։ Աստված ինքն է օգնում մարդուն ազատվել՝ տալով նրան իր շնորհը։ Ուստի Աստծո շնորհի և մարդու ազատ գործունեության նման փոխազդեցությունը լուծվում է հետևյալ կերպ՝ շնորհը չի ժխտում ազատությունը, այլ ընդհակառակը մեծացնում է այն։

Աստվածային շնորհով օժտված մարդն իր գործողություններում շատ ավելի մեծ ընտրության հնարավորություն ունի, հետևաբար՝ շատ ավելի մեծ ազատություն: Եվ քանի որ ազատությունը լավագույնն ընտրելու կարողությունն է, ուրեմն շնորհի տակ գտնվող մարդն ավելի ազատ է, քանի որ նա միշտ ընտրում է լավագույնը։

Առանց շնորհքի մարդն ազատ չէ, կապված է մարմնի հետ, դառնում է մեղքի ստրուկ, հետևաբար Աստծուն ճանաչած և Նրանից շնորհ ստացած մարդն իսկապես դառնում է ազատ։ Հետևաբար, Վերջին դատաստանից հետո, ընդհանուր հարությունից հետո, կլինի ավելի շատ ազատություն, քան մենք հիմա ունենք, քանի որ այդ դեպքում չի լինի մեղավոր կամք, չի լինի մեղավոր գիտելիք, չի լինի մեղք գործելու հնարավորություն:

Օգոստինոսի ազատության խնդիրը կապված է սիրո խնդրի հետ, Աստվածային սերը մարդու հանդեպ, որը նրան շնորհ է շնորհում, և մարդու սերն առ Աստված և այլ արարածներ, և ընդհանրապես սերը որպես աշխարհը կազմակերպող սկզբունք։ Սերը Օգոստինոսը բացատրում է արիստոտելյան տերմիններով՝ որպես բնական վայրի ձգտում:

Օգոստինոսի խոսքով՝ ամբողջ աշխարհն ունի հիերարխիկ կառուցվածք, աշխարհում ամեն ինչ իր բնական տեղն ունի։ Անկենդան աշխարհում այս սիրո բնական դրսևորումը մի բանի նկատմամբ ծանրությունն է, կրակի համար, սիրո դրսևորումը կլինի դեպի վեր բարձրանալու ցանկությունը, ջրի մեջ թափվող յուղի համար սիրո դրսևորումը կթափվի դեպի մակերեսը: ջուրը և այլն։

Սերը այն սկզբունքն է, որը կազմակերպում է ամբողջ աշխարհը։ Հոգու բնական տեղը Աստծո մեջ է, հետևաբար հոգին ձգվում է դեպի Աստված: Հոգին պետք է սիրի Աստծուն, սա հոգու ձգտումն է առ Աստված, սա է նրա սիրո դրսեւորումն առ Աստված։ Եթե ​​հոգին ձգտում է Աստծուն, ապա մարմինը ձգվում է դեպի մարմնականը: Սրանից է առաջանում մարմնական և հոգևոր սերը։ Դրանք կարող են հակասել միմյանց, և եթե մարդն ավելացնում է մարմնական սերը, ապա նրա հոգևոր սերը նվազում է և ընդհակառակը, Աստծո հանդեպ սիրո աճով, մարմնի հանդեպ սերը նվազում է։

Ազատ կամքի վրա հիմնված հոգևոր սերն ազատ է, ի տարբերություն մարմնական սիրո, որը ազատ չէ և ենթարկվում է մարմնական աշխարհի օրենքներին։ Մարդը կարող է սիրել իր սերը կամ, ընդհակառակը, ատել այն, և հենց դրանում է բաղկացած մարդկային բարոյականությունը։ Բարոյական մարդնա, ով սիրում է իր սերը Աստծո հանդեպ և ատում է իր սերը մարմնի հանդեպ, և հակառակը, արատավոր մարդը նա է, ով չի սիրում իր սերը Աստծո հանդեպ և սիրում է իր սերը դեպի մարմնական, հաճույքների համար:

Սա է օգոստինյան և ընդհանրապես քրիստոնեական կամքի տարբերությունը հնագույն հայեցակարգից: Հնում չկար սեր կամ ատելություն սեփական սիրո հանդեպ: Միայն գործերն էին ենթարկվում բարոյական դատողության: Առաքինությունը հնության մեջ համապատասխանությունն է սեփական բնությանը: Առաքինի ձին արագ վազողն է, առաքինիը նա է, ով ճիշտ է մտածում և այլն։

Առաքինի մարդը սիրում է միայն այն, ինչը արժանի է սիրո, քանի որ ամբողջ աշխարհում կա սիրո կարգ: Այս կարգը հաստատված է Աստծո կողմից, հետևաբար սիրո կարգը, ավելի ճիշտ, ինչպես գրում է Օգոստինոսը՝ «կարգը սիրո մեջ», մարդու առաքինությունն է։ Սիրո այս կարգի ներքին հարաբերակցությունը, գնահատականը, թե արդյոք մարդը սիրում է ճիշտ կամ սխալ իր ցանկությունները, իր սերը, խիղճն է:

Յուրաքանչյուր մարդ ունի խիղճ, նույնիսկ նա, ով ճիշտ չի հասկանում սիրո կարգը, և հենց այս սկզբունքն է դրվել մարդու մեջ Աստծո կողմից, որպեսզի խղճի օգնությամբ մարդ կարողանա ավելի լավ գնահատել իր կարգը. Սեր. Եթե ​​մարդը սիրո մեջ հասնում է այս կարգին, հասնում է բնական տեղ, ապա այդպիսի մարդը հասնում է երանության, երջանկության:

Ուստի, ըստ Օգոստինոսի, երջանկությունը բնական վայրի ձեռքբերումն է։ «Ոչ ոք չի կարող երջանիկ լինել, եթե չունի այն, ինչ ցանկանում է կամ ցանկանում է այն, ինչ չար է», - գրում է Օգոստինոսը Երրորդության մասին: Չես կարող ցանկանալ այն, ինչ չար է, այլապես դա մարդուն դժբախտության կբերի։ Դուք կարող եք վայելել միայն անվերապահ բարիքը, Աստծուն արժանի սիրո պտուղը, մնացած ամեն ինչ միայն կարելի է օգտագործել:

Օգոստինոսը զարգացնում է երկու հասկացությունների փոխազդեցության տեսությունը՝ հաճույք և օգտագործում։ Լատիներեն «վայելել»-ը frui է, «վայելել»-ը՝ uti, որպես կանոն բոլոր դասագրքերում տրված է այս հակադրությունը՝ uti՝ frui, վայելել՝ վայելել։ Եթե ​​մարդ վայելում է այն, ինչ պետք է վայելել, ուրեմն դա տանում է դեպի տառապանք, եթե մարդ օգտագործում է այն, ինչ պետք է վայելել, սա նաև տանում է տառապանքի, հետևաբար պետք է վայելել այն, ինչ վայել է, և օգտագործել այն, ինչ պետք է օգտագործել։

Սա էլ իր կարգն ունի։ Իսկ մարդկային կոռուպցիան կամ դրանում մեղքը կայանում է վայելքի և օգտագործման վայրերի փոփոխության մեջ՝ ուտի և ֆրուի: Մարդը վայելում է այն, ինչ պետք է օգտագործել և օգտագործում է այն, ինչ պետք է վայելել: Վայելել նշանակում է սիրել ինչ-որ բան հանուն իր համար: Օգտագործել նշանակում է սիրել նրան հանուն այլ բանի:

Միայն մեկ էակ է արժանի հաճույքի և սիրելու հանուն իր՝ սա Աստված է, բոլորը, բացի Աստծուց, պետք է օգտագործվեն: Բայց քանի որ աշխարհում ամեն ինչ Աստծո կողմից է ստեղծված, ուրեմն աշխարհում ամեն ինչ պետք է սիրել, քանի որ աշխարհում կա սիրո կարգ։ Պետք է խստորեն հասկանալ այս կարգը, պետք է սիրել բոլոր լավը, բայց ոչ հանուն իրենց։ Իրերի մեջ մենք պետք է սիրենք նրանց գեղեցկությունը, ճշմարտությունը, լավը, այսինքն. այն, ինչ տրված է այս բաներին Աստծուց, սիրել իրերը հանուն իրենց, մարդու մեղավորության սկզբունքն է:

Բացի այդ, նշում է Օգոստինոսը, պետք է սիրել սեփական մարմինը և հոգ տանել սեփական առողջության մասին, բայց սրան ինքնաբավ նշանակություն չտալ, այսինքն. պետք է սիրել իր մարմինը ոչ թե հանուն սեփական մարմնի, այլ հանուն Արարչի, ով ստեղծել է այս մարմինը և տվել է մեզ և հոգ տանել մեր առողջության մասին։ Որովհետև առողջությունը պարգև է, որն օգնում է մեզ գործել աշխարհում, սիրել մեր մերձավորներին, օգնել մեր մերձավորներին, եսասեր չլինել և հասարակության բոլոր ուժերը շեղել դեպի մեր անձը:

Այլ հարց է, երբ մարդն իր մարմնի և իր առողջության հանդեպ հոգատարությունը վերածում է առաջնային արժեքի, անձնատուր է լինում կա՛մ շատակերությանը, կա՛մ սեփական առողջության էգոիստական ​​ցանկությանը։ Մարմինը հոգու տաճարն է, և մեզ պետք է, որ մարմինը փառաբանի Աստծուն դրանում, և ոչ թե փառավորի մեր մարմինը:

Սիրո հիերարխիան բխում է հաճույքի և օգտագործման այս սկզբունքից, քանի որ պետք է սիրել այն, ինչ ավելի մոտ է Աստծուն: Հոգին ավելի մոտ է Աստծուն, ուստի հոգին պետք է սիրել: Կենդանի մարմինն ավելի մոտ է Աստծուն, քան անշունչ նյութը, հետևաբար մարմինը պետք է ավելի շատ սիրել, քան անշունչը, բայց Աստծուն պետք է ավելի շատ սիրել որպես միակ բանը, որից կարելի է հաճույք ստանալ, քան օգտագործել:

Պատմության փիլիսոփայություն... Օգոստինոսը իրավամբ համարվում է այն փիլիսոփան, ով առաջինն է դիտարկել պատմության խնդիրները։ Փաստն այն է, որ հնում ժամանակի գծային հասկացություն չի եղել։ Տիեզերքը ներկայացված էր, ինչպես ասում է Հերակլիտոսը, արևայրուկի միջոցով, խոնավացման միջոցով։ Աշխարհը կարծես ցիկլային լիներ, մի աշխարհ, որտեղ ամեն ինչ կրկնվում է:

Ցիկլային ժամանակի այս հասկացությունը չէր կարող առաջացնել փիլիսոփայական-պատմական հայեցակարգ, և, հետևաբար, հին փիլիսոփաները գործնականում չեն զբաղվել պատմության խնդիրներով։ Օգոստինոսը վիճում է այս հայեցակարգի հետ՝ ապացուցելով, որ այն չի համապատասխանում իրականությանը, անարդար է առնվազն մեկ պարզ պատճառով. եթե Աստված իջավ երկիր, մարդացավ և քավեց մեր մեղքերը, ապա ցիկլային աշխարհում Փրկչի այս քավող զոհաբերությունը կորցնում է իր իմաստը։ .

Այս զոհաբերությունը իմաստ ունի, եթե մեր աշխարհը եզակի է և ունի իր պատմությունը: Այն, որ աշխարհում կա պատմություն, և որ այս պատմությունը զարգանում է Աստծո կողմից աշխարհի համար սահմանված օրենքների համաձայն, փաստ է, որը մենք կարող ենք սովորել Սուրբ Գրքի շնորհիվ: Հին Կտակարանասում է մեզ, որ Աստված ծրագիր ուներ մեր աշխարհը ստեղծելիս, և մարդը, Աստծո օգնության շնորհիվ, կարող է ճանաչել այս ծրագիրը: Այդ մասին է վկայում մարգարեների գործունեությունը, որոնց տրվել է ապագան իմանալու և կանխատեսելու այս ունակությունը։

Օգոստինոսն ամբողջ պատմությունը բաժանում է 7 շրջանի, ավելի ճիշտ՝ 6 շրջանի, իսկ յոթերորդը յոթերորդ օրն է՝ հանգստի օր։ Անկման և Վերջին դատաստանի միջև ընկած ողջ պատմությունը բաժանված է վեց ժամանակաշրջանի, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի իր նշանակությունը: Առաջին շրջանը՝ Ադամից մինչև ջրհեղեղ, երկրորդը՝ ջրհեղեղից մինչև Աբրահամ, երրորդը՝ Աբրահամից Դավիթ, չորրորդը՝ Դավթից մինչև գաղթ դեպի Բաբելոն, հինգերորդը՝ Բաբելոն գաղթից մինչև Հիսուսի մարմնացում։ Քրիստոս, այժմ վեցերորդ շրջանը, վեցերորդ դարը և յոթերորդ դարը կլինի հետո, այս դարաշրջանը կլինի մեր շաբաթ օրը մեռելներից հարությունից հետո:

Յուրաքանչյուր ժամանակաշրջան ունի իր նշանակությունը և իր նպատակը երկրի վրա: Օգոստինոսն անմիջապես մատնանշում է, որ այս բոլոր ժամանակաշրջանների ժամանակային միջակայքերը տարբեր են, և չի կարելի որևէ ժամանակային կախվածություն փնտրել: Հետևաբար, անհնար է կանխատեսել, թե երբ կգա 7-րդ շրջանը, երբ կավարտվի մեր 6-րդ օրը, ուստի Օգոստինոսը հերքեց չիլիազմ հասկացությունը՝ պնդելով, որ անհնար է իմանալ մեր աշխարհի վերջի ժամանակը:

Օգոստինոսի հիմնական աշխատությունը կոչվում է «Աստծո քաղաքի մասին», ավելի ճիշտ՝ «Աստծո վիճակի մասին»։ Անունն ինքնին ենթադրում է, որ կա որոշակի պետություն, որոշակի քաղաք, որում ապրելու են արդարները, և որը հակադրվում է մեկ այլ համայնքի՝ երկրային պետությանը: Առաջին, երկրային պետության բնակիչներն ապրում են մարդկային չափանիշներով, երկրային օրենքներով. դրախտային քաղաքի բնակիչներն ապրում են ըստ Աստվածային կամքի: Առաջինները սիրում են իրենց, երկրորդները՝ Աստծուն. առաջինները վայելում են այն, ինչ պետք է օգտագործեն, երկրորդները սեր են պատվիրել։

Անհնար է, իհարկե, հասկանալ, որ դա ինչ-որ կոնկրետ պատմական կամ աշխարհագրական կազմավորում է։ Երկրային քաղաքը ոչ մի կերպ հոմանիշ չէ ինչ-որ կրթության, ավելին, յուրաքանչյուր մարդ չգիտի, թե որ քաղաքին է պատկանում։ Որովհետև յուրաքանչյուր մարդ իր կյանքում այնպիսի գործեր է կատարում, որոնք կարող են պատկանել այս կամ այն ​​քաղաքին, միայն Աստված գիտի, թե այս մարդը կփրկվի, թե ոչ, որ քաղաքին է պատկանում։

Երկրի քաղաքի խորհրդանիշը Բաբելոնն է կամ Հռոմեական կայսրությունը, որը Օգոստինոսն անվանում է երկրորդ Բաբելոն, իսկ երկնային քաղաքի խորհրդանիշը Երուսաղեմն է կամ երկրային եկեղեցին։ Բայց եթե երկրի վրա կան տարբեր եկեղեցիներ, ի՞նչ կարող ենք ասել մարդու մասին։ Մարդը կարող է ձևականորեն լինել Եկեղեցում, բայց իրականում Աստծո աչքում պատկանել երկրային քաղաքին:

երկրային վիճակին, այսինքն. Օգոստինոսը տարբեր կերպ էր վերաբերվում իրական երկրային կրթությանը: Նա մի կողմից ժխտում էր այն որպես անվերապահ բարիք, բայց մյուս կողմից ճանաչեց այն և համարեց հարաբերական բարիք, քանի որ երկրային պետությունն օգնում է մարդկանց այս կյանքում։ Այս բարիքից ոչ թե պետք է օգտվել, այլ միայն օգտվել:

Չնայած Օգոստինոսը հաճախ հարձակվում էր պետության վրա, հատկապես հռոմեական պետության վրա, որը երկար ժամանակ ընդդիմանում էր քրիստոնեությանը, այնուամենայնիվ, այս հռոմեական պետությունում Օգոստինոսը տեսնում է որոշ առավելություններ, կարծում է, որ այդ պետությունը համապատասխանում է պետության բոլոր չափանիշներին և օգնում է մարդկանց կյանքում: Այս վիճակն առաջանում է, իհարկե, Անկման արդյունքում և գոյություն ունի միայն երկրային կյանքում։ Պետությունն օգտակար է, քանի որ խաղաղության երաշխավորն է, կարգուկանոնի երաշխավորը։

Երկրային վիճակում դա մարմնական կազմակերպման կարգն է, սա այն դիրքն է, ըստ որի պետությունը կարելի է ճանաչել և համարել հարաբերական բարիք։ Օգոստինոսը ստեղծեց ամբողջական և ամբողջական (թեև ոչ այնքան ներդաշնակորեն ներկայացված) վարդապետություն, որը հազար տարվա ընթացքում օրինակ դարձավ արևմտյան մտածողների համար:

Դիոնիսիոս Արեոպագիտ

5-րդ դարի երկրորդ կեսին, ֆեոդալական հասարակության առաջացման դարաշրջանում, Բյուզանդական կայսրությունում (ավելի ճիշտ՝ Սիրիայում) հունարեն գրվել է չորս աշխատություն, որոնք կրոնական և փիլիսոփայական մտքի հետագա պատմության մեջ աչքի են ընկել. դերը ինչպես Արևելքում, այնպես էլ Արևմուտքում։

Դրանք կոչվում էին «Աստծո անունների մասին», «Միստիկական աստվածաբանության մասին», «Երկնային հիերարխիայի մասին», «Եկեղեցու հիերարխիայի մասին» և ստորագրված էին Դիոնիսիոս Արեոպագիտացու անունով։ Այնուամենայնիվ, նա չէր կարող լինել այս տրակտատների հեղինակը, քանի որ նա ապրել է մի քանի դար առաջ, և, հետևաբար, նրանց հեղինակը, որի անունը, իհարկե, անհայտ է, սկսեց կոչվել Կսևդո-Դիոնիսիոս: Առաջին անգամ տրակտատներ են ներկայացվել ժ եկեղեցու տաճար 532 թվականին

Արեոպագիտիկան քրիստոնեության և նեոպլատոնիզմի սինթեզ էր։ Նա հիմնականում ապավինում էր «մեկ բացարձակի» նեոպլատոնական հայեցակարգին, որը գոյություն ունի բնությունից դուրս; հետևանքը Սուրբ Երրորդության դոգմայի ժխտումն էր։ Արեոպագիտիկայի հիմնական իմաստը Աստծուն ճանաչելու մեթոդն էր, ճանապարհներից մեկը՝ դրական աստվածաբանությունը, որը հիմնված էր իրական առարկաների, մասնավորապես՝ մարդկանց աշխարհի և Աստծո՝ որպես նրանց միակ և բարձրագույն արարչի անալոգիայի վրա։

Երկրորդ ճանապարհը՝ այսպես կոչված, բացասական աստվածաբանությունը, բխում է նրանից, որ անհնար է աստվածային էակին վերագրել բոլոր անթիվ հատկությունները, օրինակ՝ զայրույթը կամ արբեցումը վայել չեն Աստծուն։ Աստծո գոյության բացարձակությունը ավելի շուտ կարող է արտահայտվել բացասական ձևով, այսինքն՝ հասկացություններով, որոնք չեն կարող վերցվել մարդկային կյանքից, չեն կարող արտահայտվել մարդկային սահմանումների օգնությամբ։ Աստված նման չէ նյութական աշխարհի որևէ հատկանիշին, նա մաքուր տրանսցենդենցիան է: Այս մոտեցումը բացահայտում է Աստծո մասին Պսևդո-Դիոնիսիոսի ուսմունքի առեղծվածային, ենթադրական կողմերը:

Պսևդո-Դիոնիսիոսը նաև ընդունում է այլ նեոպլատոնական գաղափարներ, օրինակ՝ Աստծո գաղափարը որպես սկիզբ, միջին և ավարտ ամեն ինչի, ինչ գոյություն ունի: Աշխարհը ստեղծել է Աստված, նրա անսահման սերն ու բարությունը, նա նույնպես ձգտում է վերադառնալ դեպի Աստված։ Այս կերպ տրանսցենդենտալ աստվածը կարող է ներկայացվել միաժամանակ և որպես իմմանենտ բոլոր տեսակների և էակների համար, ովքեր մասնակցում են նրա կատարելությանը: Դրան առաջին հերթին հասնում են «երկնային հիերարխիա» կազմող էակները (հրեշտակներ, ոգիներ), իսկ հետո՝ մարդիկ, ովքեր եկեղեցու միջոցով հաղորդակցվում են Աստծո հետ։

Այս հայեցակարգում էական դեր է խաղում աշխարհի հիերարխիկ դասավորության գաղափարը, որն արտահայտում էր ինչպես եկեղեցու, այնպես էլ աշխարհիկ իշխանությունների շահերը նորածին ֆեոդալական հասարակության մեջ:

Բոլոր հին հույն գրողներից Պսևդո-Դիոնիսիոսը առավել նշանակալի ազդեցություն է թողել Արևմուտքի միջնադարյան փիլիսոփայական մտքի վրա, մասնավորապես՝ միստիցիզմի ուղղությամբ: Նեոպլատոնական փիլիսոփայության նրա յուրօրինակ ընկալումը ոգեշնչել է քրիստոնեական ուսմունքին։ Պսեւդո-Դիոնիսիոսի տեսակետները տարածել է նրա աշակերտը, իրավահաջորդը և մեկնաբան Մաքսիմ Խոստովանողը (Մախտիս Խոստովանողը, 580-662):

5-րդ դարի սկզբին։ Մարսիան Կապելլան կազմել է դպրոցական դասագիրք, այսպես կոչված, ազատական ​​արվեստների վերաբերյալ (քերականություն, հռետորաբանություն, դիալեկտիկա, թվաբանություն, երկրաչափություն, աստղագիտություն և երաժշտություն); հռոմեացի սենատոր Կասիոդորոսը (մոտ 490-538) կազմել է հանրագիտարան Աստծո և մարդու գործերի մասին, նրա արժանիքները նաև հին ձեռագրերի նկարագրությունն ու թարգմանությունն են։ Իսիդոր Սևիլսկինը (մոտ 600), անգլո-սաքսոն Բեդան (մոտ 700) և Ալկինը (մոտ 730-804), Կարլոս Մեծի խորհրդականը, հավաքեցին ժողովածուներ, որոնք ներառում էին հին աշխարհի մտքի մեծ հարստությունը։

Լատինական հեղինակներից է բնիկ Կարթագենից Քվինտոս Սեպտիմիոս Ֆլորենտ Տերտուլիանոսը (մոտ 160 - 220-ից հետո)։ Լատինական Patristics-ի համար այն ունի նույն նշանակությունը, ինչ Origen հունարենը: Ի դեմս Տերտուլիանոսի, Արևմուտքն իր տեսաբանին ընդունեց ավելի վաղ, քան Արևելքը. «Ինչպես Օրիգենեսը հույների մեջ, այնպես էլ նա [Տերտուլիանոսը] լատինների մեջ, իհարկե, պետք է համարվի առաջինը մեր բոլորի մեջ», - գրում է վանական աստվածաբանը։ 5-րդ դարի սկզբի Վիկենտի Լերինսկին (« Հրահանգ. «18) Տերտուլիանոսը ստացել է լավ կրթություն, այդ թվում, հավանաբար, իրավաբանական: Ըստ որոշ տեղեկությունների, նա քահանա է եղել, բայց հետո միացել է կրոնական մոլեռանդների աղանդին՝ «մոնտանիստներ»: «Կրքոտ, անդրդվելի, զիջումներից խուսափող Տերտուլիանոսի երեք տասնյակ պահպանված տրակտատներից հատկապես կարևոր են՝ «Ներողություն», «Հոգու վկայության մասին», «Հոգու մասին», «Հերետիկոսների դեմ դեղատոմսի մասին», «Մարմնի մասին». Քրիստոսի», «Ընդդեմ Հերմոգենեսի», «Ընդդեմ Պրաքսեոսի», «Մարկիոնի դեմ»։ Քրիստոնեություն. Հու Տերտուլիանոսը մտերիմ է ապոլոգետների հետ և չունի Օրիգենեսի համակարգային պաթոսը, նա շատ բան է արել դոգմայի ձևավորման համար։ Նրան իրավամբ կարելի է համարել լատիներեն աստվածաբանական բառապաշարի «հայրը»։ Բացի այդ, նա առաջինն է խոսել Հռոմի Աթոռի գերակշռող իշխանության մասին։ Տերտուլիանոսի տեսական ուսմունքը համակարգ չի բերվում։ Աստվածաբանությունը, տիեզերագիտությունը, հոգեբանությունը և էթիկան երբեմն խառնվում են իրար: Բացի այդ, այս վարդապետությունը նշանավորվում է ստոիցիզմի ուժեղ ազդեցությամբ՝ այս առումով այն կարելի է համարել հայրապետության եզակի երեւույթ։ Դեկլարատիվ «սոմատիզմը» ստիպում է Տերտուլիանոսին հաստատել ամեն ինչի մարմնականությունը, ներառյալ հոգին և Ինքը՝ Աստված: Միևնույն ժամանակ, «մարմինը» և «մարմինը» տարբեր բաներ են. ոգին մարմնից տարբերվում է որակապես տարբեր մարմնականությամբ։ Աստծո Երրորդական միասնության մասին վարդապետությունը, որը մշակվել է «Ընդդեմ Պրաքսեուսի» տրակտատում, շատ առումներով ակնկալում է ավելի ուշ ուղղափառ ձևակերպումները (Տերտուլիանոսը պնդում է Երրորդության էական միասնությունը, որը Օրիգենեսն ու Արիուսը հերքել են), բայց դեռ տառապում է ենթակայությունից: Տերտուլիանի գիտելիքի տեսությունը ստոյական սենսացիոնիզմի օրինակ է։ Տերտուլիանոսի հոգեբանության համար հատկապես կարևոր է «Հոգու մասին» տրակտատը, որտեղ նրա սեփական հայացքների հետ մեկտեղ շարադրված են բազմաթիվ անտիկ հեղինակների կարծիքները։ Այսպիսով, Տերտուլիանի տեսությունը հետաքրքիր է, անսովոր, բայց նույնքան անկանոն, որքան Օրիգենեսի տեսությունը։ Այնուամենայնիվ, այս մտածողի իրական նշանակությունը վերացական տեսության մեջ չէ։ Տերտուլիանոսի աշխարհայացքի կարևոր առանձնահատկությունն է ցուցադրական հակափիլիսոփայությունն ու հակատրամաբանականությունը, հակասությունների հանդեպ բաց լինելը, պարադոքսը, որը նախատեսված է հավատքի խորքերը բացելու համար։ Եթե ​​Կղեմես Ալեքսանդրացու համար ամբողջ աշխարհը «Աթենք» էր, ապա Տերտուլիանոսը ցանկանում էր իր աչքի առաջ ունենալ միայն «Երուսաղեմը», որը «Աթենքից» բաժանված էր անհաղթահարելի անդունդով. «Ի՞նչ ունեն Աթենքն ու Երուսաղեմը, ակադեմիան և եկեղեցին. ընդհանուր» («Դեղատոմսի մասին» 7) Հեթանոսական փիլիսոփայությունը հերետիկոսությունների մայրն է, այն անհամատեղելի է քրիստոնեության հետ: Միայն հոգին ինքն է, «բնույթով քրիստոնյա»: Աստված վեր է բոլոր օրենքներից, որոնք փիլիսոփայական բանականությունը փորձում է պարտադրել Նրան: , դա անհամատեղելի է քրիստոնեության հետ: «Ինչու»-ի բնական մարդկային հարցերը բացարձակապես անընդունելի են Նրա և Նրա արարքների համար, և «ինչու»-ի ճանապարհը. «Աստծո Որդին խաչվեց. և Աստծո Որդին մահացավ, դա միանգամայն հաստատ է, որովհետև դա անհեթեթ է, և թաղվելով՝ նա հարություն առավ, սա անկասկած է, քանի որ անհնար է. բայց «(«Քրիստոսի մարմնի մասին» 5): Credo quia absurdum («Ես հավատում եմ, որովհետև դա աբսուրդ է») հայտնի բանաձև է (թեև Տերտուլիանոսում այս ձևով չկա), որին հետագայում կրճատվեցին նրա պարադոքսներից շատերը: Պարադոքսալիզմը (թվագրվում է Պողոսի թղթերից) Տերտուլիանոսում վերածվում է հստակ մեթոդաբանական միջավայրի: Տերտուլիանոսը, ինչպես ոչ ոք, խորապես ներթափանցեց կրոնականության բուն էության մեջ, բացեց անձնական հավատքի վերջին հիմքերը: Տերտուլիանոսի անկասկած ազդեցությունն ապրեց Օգոստինոսը, ինչպես նաև հետագա դարաշրջանների շատ եվրոպացի մտածողներ (Պասկալ, Կիրկեգոր, Լև Շեստով): Այս առումով Տերտուլիանոսի ազդեցությունն ավելի լայն է և խորը, քան Օրիգենեսը կամ որևէ այլ եկեղեցու հայր (բացառությամբ Օգոստինոսի): Օրիգենեսը, չնայած իր անձնական և տեսական ինքնատիպությանը, ամբողջովին գտնվում է իր դարաշրջանում և իր սինթետիկ մշակույթի մեջ: Մյուս կողմից, Տերտուլիանոսը, փիլիսոփայության հիման վրա մշակութային սինթեզի շենք կառուցելու նվազագույն հակում չունենալով, ուրվագծեց քրիստոնեական աշխարհայացքի սահմանները և կարող էր պատշաճ կերպով հասկանալ և գնահատվել միայն մեկ այլ դարաշրջանի բարձունքից։ Տերտուլիանոսից հետո պետք է հիշատակել Կարթագենի եպիսկոպոս Կիպրիանոսին (մոտ 200-258)։ Նա սերում էր ազնվական հեթանոս ընտանիքից, ստացավ հռետորական կրթություն, հասուն տարիքում ընդունեց քրիստոնեությունը և նահատակվեց Վալերիան կայսեր օրոք։ Կիպրիանոսն իր ողջ կյանքում եղել է Տերտուլիանոսի անձի և գրվածքների ամենաուժեղ հմայքի տակ և, ինչպես հայտնում է Ջերոմիոսը, օր չի անցկացրել առանց նրա տրակտատները կարդալու։ Չլինելով իր ուսուցչի չափ տեսաբան՝ Կիպրիանոսը կիսում էր նրա հետ ներողամտության պաթոսը և բարոյականության հակումը, գրելով մի շարք բարոյական և ուսանելի տրակտատներ: Կիպրիանոսի հիմնական աշխատությունը՝ «Եկեղեցու միասնության մասին», նվիրված է Համաշխարհային եկեղեցու «կաթոլիկության» հիմնավորմանը, որը նա հասկանում էր ոչ միայն որպես հասարակական կազմակերպություն, այլ որպես քրիստոնյաների հոգևոր միասնություն։ Հյուսիսաֆրիկյան գրողների շարքում մեկ այլ նշանավոր դեմք էր քրիստոնյա ճարտասան Առնոբիուսը (4-րդ դարի սկիզբ), որը հեղինակն էր «Ապոլոգետիկ» աշխատության մի մասի՝ «Ընդդեմ հեթանոսների» աշխատության: Առնոբիոսը Աստծուն ներկայացնում է որպես հավերժական և (ի տարբերություն Տերտուլիանոսի) անմարմին: Տրակտատի II գիրքը մանրամասնորեն ուսումնասիրում է հոգու բնույթը. այն մարմնական է և ինքնին մահկանացու, բայց շնորհի օգնությամբ կարող է հասնել անմահության: Զգայական ընկալումը ճանաչողության մեկնարկային կետն է. Աստծո գաղափարը բնածին է հոգու համար. այս թեզիսներում Առնոբիուսը նման է Տերտուլիանոսին: Առաջադրանքների և կատարման առումով Առնոբիուսի տրակտատը նման է Տերտուլիան Մինուկիուս Ֆելիքսի ժամանակակից «Օկտավիոս» երկխոսությանը։ Առնոբիուսի ժամանակակիցը և, հնարավոր է, աշակերտը եղել է Սեսիլիուս Ֆիրմիանուս Լակտանտիուսը (մահ. C. 317)։ Նրա «Աստվածային հաստատություններ» հիմնական աշխատությունը բաղկացած է մի քանի անկախ տրակտատներից։ Լակտանտիուսը ձեռնարկեց գրեթե առաջին փորձը՝ համակարգված կերպով նկարագրելու քրիստոնեական արժեքների հիմնական շրջանակը և աջակցելու նրանց հին մշակույթի հիմնական նվաճումներով: Հեթանոսական իմաստությունն ինքնին դատարկ է և ստերիլ, բայց դրա մեծ մասը կարող է օգտագործվել քրիստոնեության օգտին: Լակտանտիուսի սինթետիկ աշխատությունը հիմնականում ամփոփում էր վաղ լատինական հայրաբանության բնորոշ գծերը՝ իր հստակ ապոլոգետիկ պաթոսով, հռոմեական մշակույթի կողմնորոշմամբ (ընկալվում է հումանիստական-ստոիկ իդեալների պրիզմայով) և միայն աբստրակտ աստվածաբանական կոնստրուկցիաների նկատմամբ հազվադեպ հետաքրքրությամբ։ Լատին հեղինակներից Լակտանտիուսը թերեւս միակն է, ով համակրում էր գնոստիկական և հերմետիկ ուսմունքներին։ Վերջապես, այս շրջանի լատինախոս հեղինակների շարքում պետք է հիշատակել հռոմեացի պրեսբիտեր Նովատիանին (մահ. C. 258): Երրորդության մասին նրա ծավալուն տրակտատը լատիներենով առաջին խոշոր մասնագիտացված աշխատությունն է Երրորդության հարցի վերաբերյալ։ Փորձելով Տերտուլիանոսի անկասկած ազդեցությունը, Նովատիանն իր հերթին նպաստեց Արևմուտքում բարձր աստվածաբանության ավանդույթների ամրապնդմանը և այս առումով Օգոստինոսի նախորդն է։ Ալեքսանդրացիներն ու Տերտուլիանոսը հզոր ազդակ տվեցին քրիստոնեական մտքի ողջ զարգացմանը, բայց դրեցին միայն քրիստոնեական դոգմայի ապագա շենքի հիմքը: Քրիստոնյա մտածողների հաջորդ սերունդները կարողացան այն ավարտին հասցնել։

Ժամացույցի արժեքը Վաղ լատինական պատրիստիկաայլ բառարաններում

Պատրիստիկա- patristics, pl. ոչ, լավ. (հունարեն pater - հայր) (եկեղեցի, լիտ.): Աշխատանքների ուսումնասիրություն այսպես կոչված. «եկեղեցու հայրեր» (տես հայր)։
Ուշակովի բացատրական բառարան

Հայրապետական ​​Ժ.- 1. Քրիստոնյա մտածողների աշխատությունները, որոնք շարադրում են քրիստոնեական պաշտամունքի և քրիստոնեական փիլիսոփայության հիմքերը. 2. Եկեղեցու հայրերի գրվածքների ուսումնասիրությամբ զբաղվող աստվածաբանության բաժին։
Էֆրեմովայի բացատրական բառարան

Պատրիստիկա- -և; զ. [լատ. pater - հայր] 2-8-րդ դարերի քրիստոնյա մտածողների աստվածաբանական, փիլիսոփայական և քաղաքական-հասարակական վարդապետությունների ամբողջությունը։ (այսպես կոչված եկեղեցու հայրերը): Ուսումնասիրել.........
Կուզնեցովի բացատրական բառարան

Ցավ վաղ- (d. Praecox) B. էպիգաստրային (էպիգաստրային) շրջանում, որը առաջանում է ուտելուց անմիջապես հետո; նկատվում է, օրինակ, ստամոքսի խոցով:
Համապարփակ բժշկական բառարան

Idiocy Amaurotic Infant Վաղ- (i. Amaurotica infantilis praecox; syn. Teya-Sachs հիվանդություն) I. և., դրսևորվում է կյանքի առաջին տարում տեսողության աստիճանական նվազմամբ մինչև ամբողջական կուրություն, մտավոր հետամնացություն, ........
Համապարփակ բժշկական բառարան

Վաղ թռչունների արբանյակը- SATELLITE «EARLY BIRD», առաջին գործառնական ԱՐԲԱՆՅԱԿԸ առևտրային հեռախոսային կապի համար, արձակվել է 1965 թվականի ապրիլի 6-ին: Այս արբանյակը անշարժ էր, ՍԻՆԽՐՈՆ ՕՐԲԻՏՈՎ, ........
Գիտատեխնիկական հանրագիտարանային բառարան

Վաղ տուբերկուլյոզային թունավորում- (intoxicatio tuberculosa praecox) վիճակ, որը զարգանում է երեխաների մոտ Mycobacterium tuberculosis-ով վարակվելուց հետո և բնութագրվում է ոչ սպեցիֆիկ խանգարումների համակցությամբ ........
Համապարփակ բժշկական բառարան

Cataract Rosette Վաղ- K. p., որի մեջ անթափանցիկությունը, որը գտնվում է ենթափսուլային, առաջանում է աչքի վնասվածքից անմիջապես հետո:
Համապարփակ բժշկական բառարան

Ջրծաղիկ Հեմոռագիկ Վաղ- տես Պուրպուրայի ջրծաղիկ:
Համապարփակ բժշկական բառարան

Լատինական Ամերիկա- այն երկրների ընդհանուր անվանումը, որոնք գտնվում են Հյուսիսային Ամերիկայի հարավային մասում, հ. Ռիո Բրավո դել Նորտե (ներառյալ Կենտրոնական Ամերիկան ​​և Արևմտյան Հնդկաստանը), իսկ հարավում. Ամերիկա. Ընդհանուր մակերեսը 20,5 մլն .......

Լատինական կայսրություն- պետությունը, որը հիմնադրվել է 1204 թվականին 4-րդ խաչակրաց արշավանքի մասնակիցների կողմից իրենց նվաճած բյուզանդական տարածքի վրա։ Մայրաքաղաքը Կոստանդնուպոլիսն է։ Բացի ուղղակի ունեցվածքից ........
Մեծ հանրագիտարանային բառարան

Վաղ մանկական մահացություն- (հոմանիշ՝ Ս. նորածին, Ս. նորածին) Ս. երեխաներ կյանքի առաջին ամսում։
Համապարփակ բժշկական բառարան

Վաղ վիրաբուժական վերք- Ն.Ս. առաջին 24 ժամում արտադրված Ռ. վիրավորվելուց հետո։
Համապարփակ բժշկական բառարան

Պատրիստիկա- (հունարենից Pater - լատ. Pater - հայր), տերմին, որը ցույց է տալիս 2-8-րդ դարերի աստվածաբանական, փիլիսոփայական և քաղաքական-սոցիոլոգիական դավանաբանական քրիստոնյա մտածողների ամբողջությունը։ - այսպես կոչված. հայրեր .........
Մեծ հանրագիտարանային բառարան

- Մոսկվայի առաջին բարձրագույն ուսումնական հաստատությունը, որը հիմնադրվել է 1687 թվականին։ Նրա սկզբնական անվանումը եղել է Հելլեն-Հունական ակադեմիա՝ դասավանդող Ի. և Ս. Լիխուդները; 1701 թվականից՝ սլավոնական-լատիներեն ........
Մեծ հանրագիտարանային բառարան

Լատինական Ամերիկա- Լատինական Ամերիկա (իսպանական América Latina, անգլերեն Լատինական Ամերիկա), Iberoamerica, հարավային երկրների ընդհանուր անուն: հ.Հյուսիս. Ամերիկա, գետի հարավում։ Ռիո Գրանդե (լեզուների լատիներեն հիմքից, ........
Աշխարհագրական հանրագիտարան

Veser (veseris) Լատինական պատերազմ- Ք.ա. 339 թվականին գետի վրա։ Վեսերը Կամպանիայում եղել է Հռոմի ճակատամարտը։ զորքերը՝ Մանլիուս Տորկուատուսի և Դեցիուս Մուսի հրամանատարությամբ՝ լատինների բանակով։ Հռոմի հարձակումը. ձախ եզրը հետ է մղվել, ........
Պատմական բառարան

Լատինական Ամերիկա- - երկրների ընդհանուր անվանումը, որոնք զբաղեցնում են Հյուսիսային Ամերիկայի մի մասը, Ռիո Բրավո դել Նորտեի հարավը (ներառյալ Կենտրոնական Ամերիկան ​​և Արևմտյան Հնդկաստանը) և ամբողջ Հարավային Ամերիկան: Անուն........
Պատմական բառարան

Լատինական կայսրություն- - պետությունը, որը հիմնադրվել է 1 204 թվականին 4-րդ խաչակրաց արշավանքի մասնակիցների կողմից իրենց նվաճած բյուզանդական տարածքի վրա։ Մայրաքաղաքը Կոստանդնուպոլիսն է։ Բացի անհապաղ ........
Պատմական բառարան

Լիանգ Վաղ- 313-376 թվականներին տիրող տոհմը։ հյուսիսային Չինաստանի Վաղ Լիանգ իշխանությունում: Լիանգի իշխանությունն այդ 16 նահանգներից մեկն էր, որը կազմալուծվեց 4-րդ դարի սկզբին։ Հյուսիսային Չինաստան .........
Պատմական բառարան

Պատրիստիկա- II-VIII դարերի քրիստոնյա գրողների աստվածաբանական, փիլիսոփայական և քաղաքական-սոցիոլոգիական վարդապետությունների ամբողջությունը նշանակող տերմին. II–III դդ. Հիմնականում հանդես եկավ Պ.
Պատմական բառարան

Վաղ քրիստոնեական գրականություն և ապոլոգետիկա. «Եռամիասնական» և «քրիստոնեական» հակասություններ- Բնօրինակ քրիստոնեական գրականությունը (Նոր Կտակարանի գրքերը կազմելուց հետո ընկած ժամանակաշրջանի) կարելի է բաժանել երեք խմբի՝ 1) ապոկրիֆ «ավետարանների» առատ գրականություն, ........
Պատմական բառարան

Regillus լիճ 1-ին լատինական պատերազմ- Ք.ա. 497 թվականի ճակատամարտի վայրը հռոմեացիների և լատինների միջև, որոնց բանակում էր Տարկինիան։ Ըստ տարեգրողների՝ սա Տարկինյան կլանի վերջին փորձն էր վերադառնալու ........
Պատմական բառարան

Լատինական Ամերիկա- Ընդհանուր տեղեկություն. L. A. - հարավը գրավող երկրների ընդհանուր անվանումը։ հյուսիսի մի մասը։ Ամերիկան ​​և ողջ հարավը. Ամերիկա. Տարածք L.A. 21 միլիոն կմ2, փոփ. Սբ. 225 միլիոն մարդ (1963): 18 նահանգների Լ.Ա. սպաներ. լեզու........

Լատինական կայսրություն- թշնամանք: պետություն՝ մայրաքաղաք Կոստանդնուպոլսում, որը ստեղծվել է խաչակիրների կողմից 1204 թվականին Բյուզանդիայի մի մասի գրավման արդյունքում և գոյություն է ունեցել մինչև 1261 թվականը։ «L. and.», Ներառված է ist. lit-ru, ........
Սովետական ​​պատմական հանրագիտարան

Le Early- Վիետնամի Դայկովիետ նահանգի տիրակալների դինաստիա (981-1009): Ստեղծվել է. հրամանատար Լե Հոան (Լե Դայ-հան, 981-1005), ով հաղթանակներ է տարել Չինաստանի հետ պատերազմում (981 թ.), ով փորձել է շրջել ........
Սովետական ​​պատմական հանրագիտարան

Լի Վաղ- Վիետնամի Վանսուանգ նահանգի տիրակալների դինաստիա (544-603): L.R.-ն հիմնադրվել է Լի Բոնի կողմից 541-544 կետերում երկրից վտարվելուց հետո։ զավթիչներ. Դինաստիայի ներկայացուցիչներ - Լի Բոն, Լի ........
Սովետական ​​պատմական հանրագիտարան

Սլավոնական - հունական - լատինական ակադեմիա- - Մոսկվայի առաջին բարձրագույն ուսումնական հաստատությունը: Հիմնադրվել է 1687 թվականին Հելինո-Հունական Ակադեմիա անունով։ 1701 - 1775 թվականներին կոչվում էր սլավոնական - լատիներեն ........
Պատմական բառարան

Սլավոնա-հունա-լատինական ակադեմիա- - Մոսկվայի առաջին բարձրագույն ուսումնական հաստատությունը, որը հիմնադրվել է 1687 թվականին: Սկզբում այն ​​կոչվում էր Հելլեն-Հունական ակադեմիա, 1701 թվականից՝ Սլավոն-Լատինական ակադեմիա, ........
Պատմական բառարան

Պատրիստիկա- (լատ. Pater - հայրիկից) - Քրիստոսի ուսմունքների ամբողջությունը: եկեղեցիները 2-8 դդ. (հիմնականում «եկեղեցու հայրեր», այստեղից էլ՝ անվանումը)։ 2-3-րդ դարերում՝ Հռոմի կողմից քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակաշրջանում։ իշխանությունները, Պ .........
Սովետական ​​պատմական հանրագիտարան

Պատմական գործիչներ և համաշխարհային մշակույթի ներկայացուցիչներ

Patristics բառին կցված լատիներեն ածականը՝ մատնանշելով այն արտաքին հանգամանքը, որ եկեղեցական գրողները, որոնց մասին մենք խոսելու ենք հիմնականում կամ միայն լատիներեն լեզվով, միևնույն ժամանակ նպատակ ունի բացահայտելու նկարագրված երևույթն ավելի էականորեն բնութագրող որոշ հատկանիշներ. քանի որ մի լեզվից մյուսը թարգմանությունը միշտ ինչ-որ կերպ մի մշակութային իրականությունից մյուսն անցման աստիճան է: Այս շարժումը տեղի է ունենում ոչ միայն տարածության մեջ, այլ նաև ...

Թեմա 6. 4-5-րդ դարերի լատինական հայրաբանություն.

(դասախոսության կրճատ տեքստ)

«Լատիներեն» ածականը, որը կիրառվում է «հայրենասիրություն» բառի նկատմամբ՝ մատնանշելով այն արտաքին հանգամանքը, որ եկեղեցական գրողները, որոնց մասին մենք կխոսենք, օգտագործել են հիմնականում (կամ միայն) լատիներենը, միևնույն ժամանակ նպատակ ունի բացահայտելու որոշ հատկանիշներ, որոնք բնութագրում են. նկարագրված երևույթը, քանի որ մի լեզվից մյուսը թարգմանությունը միշտ որոշակիորեն անցում է մշակութային մի իրականությունից մյուսը: Այս դեպքում մենք արևելքից (հունա-սիրո-ղպտական) շարժվում ենք դեպի արևմուտք (լատիներեն-կելտո-գերմաներեն): Այս շարժումը տեղի է ունենում ոչ միայն տարածության մեջ, այլև ժամանակի մեջ. IV դար՝ արևելյան հայրաբանության «ոսկե դար», առաջին հերթին արևելյան հայրերի աշխատությունները մշակել են քրիստոնեական աստվածաբանության իրենց «բառարանը», աստվածաբանությունը։ որում իմաստության նախկին սերը հաստատապես գրավում էր իր պաշտոնական դիրքը, և որը զբաղվում էր նրանով, որ լուծելով դոգմայի հարցերը, քրիստոնեական ձևով վերաիմաստավորեց հին փիլիսոփայության հասկացությունները։ Այս առումով լատինները դարձյալ ստիպված էին գնալ սովորելու իրենցից առաջ ընկած «հույների» մոտ, այսինքն. տիրապետել հունալեզու քրիստոնեական փիլիսոփայական տերմինաբանությանը։ Այնուամենայնիվ, ուսուցիչ-աշակերտ սխեման չի աշխատում, այն շատ մոտավոր է, եթե ոչ պարզապես անհամարժեք, այն պատճառով, որ, որպես կանոն, այս շրջանի լատինական հայրաբանության ամենամեծ ներկայացուցիչները գտնվում են իրենց կրթության մեջ (առավել հաճախ նրանք հռետորաբաններ են): , կյանքի փորձը և հանգամանքները (այստեղ առավել ցայտուն բացառություններն են Ամբրոսիսը և Օգոստինոսը) - նույնքան «արևմտյան», որքան «արևելյան», ինչպես նաև այն պատճառով, որ միայն վերջերս (Կոստանդինի Միլանի հրամանագիր - 313) քրիստոնեությունը դարձավ պաշտոնապես թույլատրված կրոն, այն դարձավ. դեռևս մեկը՝ որպես ուղղափառ, հակառակ հերետիկոսություն (այս առումով, դա հետադարձաբար է), և կայսրության երկու մասերի քրիստոնյա մտածողները (իրավականորեն այս հատվածը ձևավորվեց միայն դարի վերջում), անկասկած, իրենց աստվածայինորեն համարում էին մեկի աշակերտներ. բացահայտված ճշմարտությունը, որը բացահայտվել է Հիսուս Քրիստոսում, Սուրբ Գրքում, փոխանցվել է առաքյալներին և պահպանվել եկեղեցու կողմից: Հենց ուղղափառություն (ուղղափառություն) բառը քրիստոնյա գրողների տեքստերում նշանակում էր ողջ եկեղեցու հավատքը՝ ի տարբերություն հետերոդոքսիզմի, «ոչ ուղղափառության», հերետիկոսության և իրավունքի, այս «փառքը», ինչպես ասվեց, հետադարձ ուժով ճանաչվեց. ավելի ուշ եկեղեցու պատմության լույսի ներքո; Մինչ այս բառը մտներ միջնադարյան փիլիսոփայության պատմության դասագրքի գլխի վերնագիր, «հայրագիտությունը» աստվածաբանական գիտություն էր, որը համակարգված կերպով շարադրում է սուրբ հայրերի ուսմունքները, մինչդեռ հայրաբանությունը զբաղվում էր նրանց կենսագրական և քննադատական-մատենագիտական ​​ուսումնասիրություններով։ կյանքն ու աշխատանքը։ Հայրագիտության սկզբնաղբյուրները երևում են « Եկեղեցու պատմությունԵվսեբիոս Կեսարացին, բայց առաջին պատշաճ հայրաբանական աշխատությունը համարվում է «Հռչակավոր մարդկանց մասին», որը պատկանում է միայն արևմտյան հայրերից մեկին, Աստվածաշնչի լատիներեն թարգմանության հեղինակ, հայտնի Վուլգատ, Սոֆրոնիոս Ավրելիոս Ջերոմ Ստրիդոնացուն (340 թ. / 50-420), ով գրել է այն՝ ցանկանալով ասել, որ հակառակ քրիստոնեության հակառակորդների ասածին. 1 - Կելս («Ճշմարիտ խոսքի» հեղինակը, որի հետ Օրիգենեսը դեռ վիճում էր), Պորֆիրի, Հուլիանոս և ուրիշներ, քրիստոնեությունը տգետների կրոնը չէ, և շատ գիտուն մարդիկ քրիստոնյա էին։ Հունարեն թարգմանված այս գործը հայտնի դարձավ նաև Արևելքում։

Անշուշտ, ուղղափառության և կաթոլիկության գրեթե հազարամյա (1054 թ. հերձված) առանձին գոյությունը որոշակի հետք է թողնում Եկեղեցու նախկին պատմության վրա՝ ստիպելով կենտրոնանալ արևելյան և արևմտյան քրիստոնեության «առանձնահատկությունների» վրա։ Բայց բոլոր հատկանիշների կողքին կար մի ընդհանրություն, որը թելադրված էր այդ դարաշրջանի քրիստոնյա հեղինակների առջեւ ծագած առաջադրանքների ու հարցերի ընդհանրությամբ։ Ավելին, նրանց հակառակորդները՝ հեթանոսները, նման խնդիրների առաջ էին կանգնել։ Ինչպես միշտ, խոսակցությունը կրթության մասին էր ամենալայն իմաստով և ամենատարբեր ոլորտների առնչությամբ, կրթության մասին՝ որպես ներկա քաոսային վիճակ «պատկերի» միասնությանը բերելու հրատապ խնդիր, այսինքն. ձևավորել և, համապատասխանաբար, քաոսը կարգի վերածող ուժի աղբյուրին։ Այս հավերժական խնդրի պայմանները, սակայն, ամեն անգամ տարբեր են լինում, և ամեն անգամ պետք է նոր լուծումներ գտնել։ Կայսրության փլուզման և բարբարոսական նվաճումների ժամանակները, երբ կարգուկանոնի աղետալի բացակայությունը դարձավ իրականություն և փաստ, դրեց իր իդեալը, 2 ապացուցելով իր կենսունակությունն ու արդյունավետությունը՝ աշխարհից ասկետիկ անջատվելու իդեալը, որը պարադոքսալ կերպով պարադոքսալ կերպով օժտել ​​է ճգնավորին աշխարհի վրա իշխանություն, նրան տվել է «հեղինակություն»։ 3 Քրիստոնեությունը հաղթեց իր արմատական ​​«ոչ աշխարհիկության» շնորհիվ, և որպես պաշտամունք, որը աստիճանաբար վերածվում էր պետական ​​պաշտամունքի, պետք է ինչ-որ կերպ պահպաներ այդ ոչ աշխարհիկությունը։ Դա նրան պահեց տարբեր ձևերովնախ և առաջ ծիսական խորհուրդները (հաղորդությունները) դրա էությունը խեղաթյուրող և ինչ-որ կերպ «հիմնավորող» մեկնաբանություններից։ Այսպիսով, IV դարի գլխավոր հերետիկոսությունը թե՛ արևելքում, թե՛ արևմուտքում, պարզվում է, որ Նիկիայի ժողովի կողմից դատապարտված արիոսականությունն է (325 թ.)։ Արիականության օրինակը և դրա դեմ պայքարի պատմությունը լավ ցույց են տալիս, որ սկզբունքորեն այլմոլորակայինի օգտագործումը. կրոնական վարդապետությունփիլիսոփայական բառարան («էություն» բառը «համաբովանդակության» դոգմայում), որը զարգացել է բոլորովին այլ ավանդույթի շրջանակներում («Աթենք և Երուսաղեմ» թեման), ինչ-որ կերպ պարտադրվել է եկեղեցուն, քանի որ քրիստոնեական ուսմունքն ինքնին բացահայտվել է ամբողջությամբ և ամբողջությամբ և զարգացման կարիք չունի, բայց մյուս կողմից պաշտպանության կարիք ունի, ինչը նշանակում է, որ նրան պետք են գիտուն աստվածաբաններ, ովքեր կարող են գրագետ -փիլիսոփայորեն գրագետ ձևակերպել տիեզերական ժողովների կողմից հաստատված դոգմաները:

Արևելքի Երրորդական ուսմունքը Արևմուտքին հասանելի դարձրածներից և լատիներեն աստվածաբանական տերմինաբանության ստեղծմանը նպաստողներից Իլարիուս Պիկտավիան (ծնվել է 315 թ., մահացել է 367/368 թթ.), 1851 թվականին սրբադասվել է որպես «եկեղեցու էկումենիկ ուսուցիչ»: Պուատիե 353-ից։ Երբ բոլոր արևմտյան եպիսկոպոսները, ներառյալ Լիբերիոս Պապը, ստորագրեցին Արիոսի խոստովանությունը Կոնստանսի օրոք, Իլարիոսը դարձավ միակ արևմտյան եպիսկոպոսը, ով պաշտպանեց Աթանասի Ալեքսանդրացուն, ինչի համար աքսորվեց Ֆրիգիա: Աքսորում նա սովորեց հունարեն, կարդաց Աթանասիոս և Օրիգենես 4 , նույն տեղում նա գրել է իր հիմնական աշխատությունը, ներառյալ 12 գիրք և հայտնի է որպես «Երրորդության մասին», բայց սկզբում կոչվում էր «Հավատի մասին» կամ «Արիացիների դեմ հավատքի մասին»։ Այն փորձում է ներդաշնակեցնել հունական և լատիներեն Երրորդական տերմինաբանությունը: Նման համաձայնության անհրաժեշտությունը թելադրված էր Կապադովկիայի հայրերի կողմից ներմուծված երեք հիմնական տերմինների լատիներեն համարժեքների անորոշությամբ։ Հունարեն prosopon թարգմանվել է որպես persona, ousia - որպես substantia, և upostasis - նաև որպես substantia 5 «Երեք հիպոստոսներ», - գրում է վարդապետ Ի. այն գալիս էերեք աստվածների մասին. Ուստի որոշվեց խոսել մեկ էության և երեք Անձերի մասին՝ հիմք տալով նախատինքների սաբելյանության, մոդալիզմի և այլնի մեջ։ Հերետիկոսություններ»։ 6 361 թվականին։ Կայսր Կոնստանցիոսը մահացավ, և Հուլիանոս Ուրացողի գահ բարձրանալով, ով սկսեց վերականգնել հեթանոսությունը, ուղղափառ եպիսկոպոսները, որոնց թվում էին Աթանասիոսը և Իլարիոսը, կարողացան վերադառնալ աքսորից:

«Խոստովանությունների» յոթերորդ գրքում (7, 9, 13) Օգոստինոսը խոսում է իր կողմից լատիներեն թարգմանություններով կարդացած «Պլատոնիստների գրքերի»՝ Պլոտինոսի և Պորֆիրիի մասին, իսկ հաջորդ գրքում (8, 2, 3-4. ) պատմում է, թե ով է դրանք թարգմանել, - հայտնի ճարտասան Մարիա Վիկտորինայի մասին՝ աֆրիկացի մականունով։ Խոսքը նրա դարձի գալու հանգամանքների մասին է, ինչի մասին, իր հերթին, Օգոստինոսին պատմել է Ամբրոսիոս Մեդիոլանսկիի հոգեւոր հայր Սիմպլիցիանը, ով ընկերություն է արել Մարիուս Վիկտորինի հետ. Մարիուս Վիկտորինուսը՝ հռետորաբանության ուսուցիչ և հռետորաբանության ուսուցիչ, ծագումով պրոհյուպատոսական Աֆրիկայից, տեղափոխվել է Հռոմ մոտ 340 թ. նա եղել է Պլոտինոսի հետևորդը, ի թիվս այլ բաների թարգմանել է «Իսագոգի» Պորֆիրիին, «Կատեգորիաների մասին» և «Մեկնության մասին» Արիստոտելի, և արդեն խորը ծերունի (355 թվականին) ընդունել է քրիստոնեությունը։ Նրա կոչը մեծ աղմուկ բարձրացրեց։ Արիների և մանիքեցիների դեմ գրել է. Մեկնաբանեց Պողոս առաքյալը. Ըստ ամենայնի, «Սահմանումների մասին» (De definitionibus) աշխատության հեղինակը վերագրել է Բոեթիուսին. 7 Մարիա Քվիզի գրչի տակ նեոպլատոնական տերմինաբանությունը դրվում է քրիստոնեական դոգմայի ծառայությանը, սակայն նրա «Ընդդեմ Արիոսի» տրակտատը Ջերոմ Ստրիդոնսկուն մութ թվաց։ 8

Իր ժամանակի ամենաազդեցիկ դեմքը, ով հսկայական ազդեցություն ուներ Օգոստինոսի վրա, Ամբրոսիոս Մեդիոլանացին էր (333-397), Միլանի եպիսկոպոս 374-ից: Նրա հայրը Գալիայի պրեֆեկտ էր և պատրաստում էր որդուն վարչական կարիերայի, որում նրան հաջողվեց՝ դառնալով Լիգուրիայի և Էմիլիայի պրեֆեկտ։ Ուղղափառների և արիացիների փոխզիջման արդյունքում ընտրվել է եպիսկոպոս՝ լինելով միայն կաթողիկոս. Քարոզչի և աստվածաբանի շնորհը նրա մեջ գոյակցում էր վարչական տաղանդի հետ, որը Ամբրոսիսը օգտագործում էր օրենսդրության միջոցով Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեությունը տնկելու համար: Նրա ջանքերով և չնայած սենատոր Սիմմակուսի կողմնակիցների բողոքներին, Ազատության արձանը հանվեց հռոմեական կուրիայից, և Գրատիանի և նրա իրավահաջորդների քաղաքականությունը ձեռք բերեց հստակ հակահեթանոսական բնույթ: Երբ Թեոդոսիոս կայսրը հրամայեց Օսրոենի սինագոգը ավերած քրիստոնյաներին փոխհատուցել տեղի եկեղեցու հաշվին, Ամբրոսիոսը մեղադրեց նրան հրեաներին հովանավորելու մեջ։ Հավատարիմ մնալով իշխանություններին՝ Ամբրոզը կարողացավ ճիշտ դեպքերում (օրինակ՝ Թեոդոսիոսի կողմից Սալոնիկում ապստամբների նկատմամբ իրականացված կոտորածի ժամանակ), հեռանալ նրանցից կամ ստեղծել հեռավորության տեսք։ Գրություններից հայտնի է մի փոքրիկ տրակտատ՝ De officiis, որը մի տեսակ ձեռնարկ է հոգեւորականների համար, որտեղ զգացվում է Ցիցերոնի և հռոմեական ստոյիցիզմի ազդեցությունը։ «Հաղորդությունների մասին» գիրքը պարունակում է քարոզներ նրանց համար, ովքեր անցել են մկրտության ծեսը։ Ամբրոսիսը հաստատակամորեն հավատարիմ մնաց Նիկիական խորհրդանիշին և, ակնկալելով Օգոստինոսի մտորումները այս թեմայի վերաբերյալ, խոսեց մեղքի ժառանգության մասին, որը փրկագնված էր նախորդ կյանքի վերացումով ՝ մահ և հարություն Քրիստոսի հետ միասին դեպի նոր կյանք (մկրտություն): Սուրբ Ամբրոսիսը նաև գրել է «Վեց օրերը»՝ Սուրբ Հոգու մասին տրակտատ, էսսեներ էթիկական թեմաներով, այդ թվում՝ չորս տրակտատ «Կույսության մասին»։

Այնուամենայնիվ, այս ժամանակաշրջանի լատինական «հոր» առավել ամբողջական գաղափարը, չնայած այն հանգամանքին, որ նրանք բոլորն ընկնում են Օգոստինոսի վեհ գործչի ստվերի տակ, տրված է արդեն երկու անգամ հիշատակված Ջերոմի կյանքով և գործով. Ստրիդոն. Նա Դալմաթիայի Ստրիդոնից էր, մեծահարուստից Քրիստոնեական ընտանիք, կրթություն է ստացել Հռոմում, այցելել Ակվիլեա և Տրիեր և 373 թվականին մեկնել Արևելք։ Անտիոքում Հերոմիոսը հանդիպեց ապագա հերետիկոսին՝ Ապոլինարիոսին, որոշելով վանական դառնալ, թոշակի անցավ Քաղկիդայի անապատում, ապրեց որպես ճգնավոր, սովորեց եբրայերեն և հունարեն լեզուներ և հռչակ ձեռք բերեց որպես աստվածաբան: Այնտեղ, անապատում, նա լսեց մի նախատող ձայն. Երկրորդ Տիեզերական ժողովի ժամանակ (381 թ.) նա եղել է Կոստանդնուպոլսում, որտեղ լսել է Գրիգոր Աստվածաբանին և Գրիգոր Նյուսացուն՝ միաժամանակ մեղադրելով առաջիններին ոչ բավարար ուղղափառ հայացքների մեջ։ 9 Նրա գիտական ​​ուսումնասիրությունների արդյունքն էին արևելյան վանականների կենսագրությունները, Եվսեբիոսի տարեգրության լատիներեն թարգմանությունը և Օրիգենեսի քարոզները Եսայի և Երեմիա մարգարեների գրքերի վերաբերյալ, ինչպես նաև Սուրբ Հոգու գրքի լատիներեն թարգմանությունը։ , միակը, որ հասել է մեզ հենց շնորհիվ Դիդիմուս Կույրի աշխատության թարգմանության շնորհիվ Հերոմիոսի (310-395), Աթանասի Մեծի իրավահաջորդի՝ Ալեքսանդրիայի կատեխիզմի դպրոցը ղեկավարելու գործում, որի դասերի համար Ջերոմն այցելել է Ալեքսանդրիա։ . 10 Լինելով, ինչպես Դիդիմը, Օրիգենեսի հավատարիմ երկրպագուն, թեև ոչ օրիգենիստ, Ջերոմը ականատես եղավ Օրիգենեսի կողմնակիցների և հակառակորդների միջև թեժ վեճի։ Կոստանդնուպոլսից Հերոմոսը Կիպրոսի հակածագումար Եպիփանիոսի ուղեկցությամբ գնաց Հռոմ, որտեղ Դամասոս պապը նրան դարձրեց իր խորհրդականը։ Հռոմում նրա շուրջ հավաքվել էին բարեպաշտ այրիների և կույսերի մի փոքր ասկետական ​​շրջանակ, ովքեր սիրում էին ուսուցված խոսակցությունները, նրանք ուսումնասիրում էին եբրայերեն և հունարեն և թարգմանություններ անում Աստվածաշնչից: Դամասի մահից հետո Ջերոմը տեղափոխվեց ապրելու Բեթղեհեմում, այրիներն ու աղջիկները, ովքեր օգնեցին նրան Աստվածաշունչը թարգմանելիս, բնակություն հաստատեցին շրջակա վանքերում, իսկ Օրիգենեսի Հեքսապլան աջակցություն ծառայեց Աստվածաշնչի թարգմանության նրանց աշխատանքին։ (16-րդ դարում Տրենտի ժողովը ճանաչեց Վուլգատան որպես միակ եկեղեցական թարգմանություն)։ Երբ Ջերոմիի աշակերտներից և ընկերներից մեկը՝ Ռուֆինուսը, որը հայտնի է Օրիգենեսի «Սկզբունքների մասին» աշխատության լատիներեն թարգմանությամբ, ստիպված եղավ հրաժարվել Օրիգենեսից, Ջերոմը գրեց մի տրակտատ Ռուֆինոսի դեմ։ Հրեական տեղագրության վերաբերյալ ակնարկներ (Եվսեբիոսի Օնոմաստիկոնի վերանայում) և եբրայերեն անունները (Փիլոնի վերանայում Օրիգենեսի հիման վրա) գրվել են Աստվածաշնչի թարգմանիչներին օգնելու համար։ Ջերոմի դոգմատիկ աշխատությունների բովանդակությունը հիմնականում վիճելի է։ Քրիստոնեական էթիկայի հարցերը բացատրվում են հիմնականում նամակներում։

Այսպիսով, ինչպես վկայում է 4-րդ դարի լատինական հայրաբանության խոշորագույն ներկայացուցիչների՝ Օգոստինոսի հին ժամանակակիցների կյանքի հայտնի փաստերի և հանգամանքների նույնիսկ հպանցիկ թվարկումը, կարելի է խոսել այս ժամանակի լատինական հայրաբանության որոշ բնորոշ տարբերությունների մասին՝ առանց. տեսադաշտից կորցնելով խնդիրների, հարցերի, թեմաների և առաջադրանքների ընդհանրությունը, որոնց բախվել են բոլորը և դասավորված են բոլոր քրիստոնյա գրողների և առաջնորդների՝ արևելյան և արևմտյան: Այս թեմաների և խնդիրների ընդհանրությունը տրվեց այդ գոյաբանական ցնցումով, այսինքն՝ կեցության ըմբռնման ուղղակի տեկտոնական տեղաշարժերով, որոնք և՛ պատճառն ու հետևանքն էին քրիստոնեական գաղափարի արմատավորմանը զանգվածային գիտակցության մեջ։ Ինչ վերաբերում է հասարակության փիլիսոփայող հատվածին, սա նորից հիշենք, նա ստիպված էր իր գլխում միավորել երկու գրեթե անհամատեղելի բան՝ «Աթենքն» ու «Երուսաղեմը», երկու հակադիր գոյաբանություններ։ Մեկին թելադրում էր էության «հայեցողական» հարցը (ի՞նչ է դա), մյուսը՝ «էկզիստենցիալ» հարցը, թե ինչպես լինել և ինչ անել։ Առաջինը սահմանումներ արեց, երկրորդը՝ հրամայականներ (պատվիրաններ)։ Առաջինը առաջին պլան մղեց անշահախնդիր խորհրդածությունը, երկրորդը՝ գործողության անհրաժեշտությունը: Ուստի, ինչպես տեսանք, քրիստոնյա մեծագույն մտածող Օրիգենեսը, ի վերջո, հերետիկոս դուրս եկավ, քանի որ իր աստվածաբանությունը ստորադասեց «էության լոգոսին»։ Եթե ​​Աստված իր էությամբ արարիչ է, նա միշտ արարիչ է և չի կարող չարարել։ Եթե ​​ազատությունը ներհատուկ է արարածի էությանը, այն միշտ կմնա նրա հետ, նույնիսկ «համընդհանուր փրկությունից» հետո։ Սա նշանակում է, որ ամեն ինչ կարող է վերադառնալ նորմալ… Եվ ի վերջո, ոչ միայն որևէ մեկը, մասնավորապես Օրիգենեսը, մարդու ազատության մեջ տեսավ իր աստվածապաշտությունը՝ ամբողջ երրորդ գիրքը նվիրելով ազատությանը, «Սկզբի մասին», նա իր « Փիլիսոփայություն». Հիշում ենք, որ Օրիգենեսին «ուղղել» է հին Նիկեացի Աթանասիոս Մեծը, մտածելով, իհարկե, ոչ թե Օրիգենեսին ուղղելու, այլ Արիոսին հերքելու մասին. նա բաժանել է բնությունը (էությունը) և կամքը։ Հայր Աստվածն իր բնույթով ծնում է Որդուն, և հետևաբար Որդին նույնական է Հոր հետ (ոչ «ենթակայություն»), բայց նա ստեղծում է աշխարհն իր կամքով, ինչը նշանակում է (այս եզրակացությունը մեծ նշանակություն կունենա Հոր համար». Նոր եվրոպական գիտության ձևավորում) այն ստեղծում է այնպես, ինչպես ուզում է և ինչ ուզում է, և կարող է ընդհանրապես չստեղծել: «Կամքով արարելու» լոգոն գործողության օրենքն է։ Քրիստոնեություն ընդունելը նույնպես արարք է, դարձը, ինչ-որ իմաստով, անշրջելի. անհրաժեշտ է «դուրս գալ» անցյալից, մեռնել «հին Ադամը»՝ վերածնվելով Քրիստոսում։ Խոսքն անշուշտ անհատական, անձնական արարքի մասին է, դա որոշվում է իր որոշմամբ, այլ ոչ թե կլանին, ժողովրդին պատկանելը, թեկուզ ընտրյալ։ Ուստի «ոչ հելլեն կա, ոչ հրեա»։ Եվ ուրեմն, չարը «թույլտվվում» է աշխարհ՝ որպես ազատության գին։ Միսը, նյութը, ստացվում է, որ «էթիկապես չեզոք» է, ինքնին ոչ վատ է, ոչ լավ, ընդհակառակը, բավականին լավ է։ Աստված նաև կատարում է մի արարք. Նա ստեղծում է աշխարհը և ուղարկում Որդուն զոհաբերության մահվան. չկա փրկություն առանց շնորհի, որը չի ազատում մարդուն ինքնուրույն որոշելու և ինքնուրույն գործելու անհրաժեշտությունից… Առասպելաբանական և փիլիսոփայական տիեզերքը թրթռում է, բացվում է անժամկետ կետից և փլվում դրա մեջ: Քրիստոնեական կարգը պատմության կարգն է, 11 պատմություն, իհարկե, էսխատոլոգիական, ծայրը ծայրին հասցնող, բայց մեկ անգամ. Ժամանակի և ազատության հարցը բխում է գործողության գաղափարի վրա հիմնված քրիստոնեական գոյաբանությունից, և այս հարցը հատուկ «արևմտյան» չէ, այն դրված է Արևելքում և ընդունված է Արևմուտքի կողմից՝ ձեռք բերելով, իհարկե. միևնույն ժամանակ, առաջին հերթին Օգոստինոսի շնորհիվ, հատուկ «արևմտյան» տոնայնություն ...

Օգոստինոսը արեւմտյան քրիստոնեության հայրն է թե՛ նեղ, թե՛ ավելի լայն իմաստով։ Օգոստինոսի կերպարը կենտրոնական է ողջ արևմտյան ավանդույթի համար: Նրա աստվածաբանությունը հնագույն ժառանգության վերամշակումն է քրիստոնեական պատմականության կամ «անշրջելի դարձի» (փոխակերպման) ոգով: Նրա երկու հիմնական գործերը, ըստ էության, դարձի երկու «պատմություններ» են՝ անձնական («Խոստովանություն») և էկումենիկ («Աստծո քաղաքի մասին»)։

Ամբրոսիսի քարոզներն ու մոր հետ շփումը Օգոստինոսին պատրաստեցին քրիստոնեություն ընդունելու համար, ինչին մեծապես նպաստեց նաև Սբ. Պողոսը, որը Օգոստինոսին է փոխանցել խոստովանահայր Ամբրոզ Սիմպլիցիանը։ Դարձումն ինքնին նկարագրված է «Խոստովանություն» (8, 12, 29): 386 թվականի աշնանը Օգոստինոսը թողնում է ուսուցումը և տեղափոխվում իր ընկերոջ արվարձանային կալվածքը, որտեղ գրում է «Ակադեմիկոսների դեմ», «Կարգի մասին», «Երանելի կյանքի մասին» երկխոսությունները։ Հաջորդ տարվա գարնանը նա վերադարձավ Մեդիոլան և մկրտվեց։ Նա որոշեց վերադառնալ Աֆրիկա, բայց մայրը մահանում է Օստիա նավահանգստային քաղաքում, իսկ Ավգուստինը մնում է Հռոմում գրեթե մեկ տարի՝ ըստ երևույթին այնտեղ սկսելով «Ազատ կամքի մասին» երկխոսությունը։ 14 391 թվականից Օգոստինոսը Հիպոնում պրեսբիտեր է, գրում է մանիքեացիների դեմ, սկսում պայքարել դոնատիստների դեմ։ 15 Հիպպոնի մահամերձ եպիսկոպոս Վալերիոսը նրան նշանակեց իր իրավահաջորդ, իսկ 395/96-ի ձմռանը Օգոստինոսը ձեռնադրվեց եպիսկոպոս։ Այդ ժամանակից ի վեր Օգոստինոսն իր ժամանակը բաժանում է իր պաշտոնական պարտականությունների կատարման և ակադեմիական գործունեության միջև։ Եպիսկոպոսության առաջին տարիներին աշխատել է «Քրիստոնեական վարդապետության մասին» տրակտատի վրա, 397 թվականից գրել է «Խոստովանություն»։ Մոտ 399 թվականին նա սկսում է գրել «Երրորդության մասին» տրակտատը, որի վրա աշխատանքը կտևի քսան տարի։ Ենթադրվում է, որ «Աստծո քաղաքի մասին» գրելու գաղափարը ծագել է Օգոստինոսում մի իրադարձության տպավորությամբ, որը ցնցեց այն ժամանակվա աշխարհը՝ Հռոմի գրավումը Ալարիկի վեստգոթերի կողմից (410 թ.): Այնուհետև Օգոստինոսը պայքարում է պելագիականության դեմ, 16 ավարտում է ավելի վաղ սկսված ստեղծագործությունները, գրում է «Revisions»-ը։ Այս ստեղծագործություններում անցել է նրա կյանքի վերջին քսան տարին։

Ինչպես գիտեք, «Դիսկուրս մեթոդի մասին» հրապարակումից հետո Ռ.Դեկարտը նամակ է ստացել Անդրեաս Կոլվիուսից, որտեղ ասվում է, որ իր հիմնական դիրքորոշումը՝ cogito ergo sum-ը, նա փոխառել է Սբ. Օգոստինոս. Նամակը ստանալուց հետո Դեկարտը այցելեց քաղաքային գրադարան, վերցրեց նշված հատորը «Աստծո քաղաքի մասին» և գտավ իր հետաքրքրության վայրը՝ Si enim fallor, sum (Նույնիսկ եթե սխալվում եմ, ես դեռ գոյություն ունեմ): Պատասխան նամակում, շնորհակալություն հայտնելով թղթակցին, Դեկարտը գոհունակություն է հայտնել, որ իր միտքը համընկնում է եկեղեցու հոր մտքի հետ, սակայն նշել է, որ Օգոստինոսի մոտ այս դրույթը հիմք է հանդիսանում հոգու վարդապետության համար՝ որպես Երրորդության պատկեր. նա՝ Դեկարտը, իր օգնությամբ ապացուցում է հոգու և մարմնի էական տարբերությունը։

Տասներկու դար է անցել այն ժամանակից, երբ Օգոստինոսը գրեց, և Դեկարտը «նույն» ինքնին հասկանալի սկզբունքի մեջ տեսավ «ես սխալվում եմ (կասկածում եմ, կարծում եմ) - ես գոյություն ունեմ» այլ բան, քան Օգոստինոսը։ Այս տարբերության մեջ մտքի «դարաշրջանային» պատկերները մեզ համար մարմին են ստանում։ Բայց մենք սկսում ենք ասելովհասկանալ Մենք հասկանում ենք և՛ Դեկարտին, և՛ Օգոստինին, բնականաբար, մեր ձևով, հեռանալով և՛ Դեկարտից, և՛ Օգոստինոսից և տարօրինակ կերպով ավելի մոտենալով նրանց, ինչի մասին վկայում է Ջ.Ֆ. Լիոտարի «Օգոստինոսի խոստովանությունները» վերջին և անավարտ գիրքը ( 1997): Լյոտարը մեջբերում է. «Իմ խոստովանության, պատմության և մեդիտացիայի աշխատանքը իմն է միայն այն պատճառով, որ այն քոնն է»: 17 Ո՞վ է այս «դու»-ն Օգոստինոսի համար, ովվերապատմում է Լիոտա՞րդը։ Իհարկե, Աստված: Լյոտարի համար դա նաև Օգոստինոսն է՝ սաղմոսերգուն, invocatio-ի բանաստեղծը, որը հարցերին պատասխանում է հարցերով, հնազանդվում թե՛ «Սաղմոսի մերձավորարևելյան պոետիկայի», թե՛ փիլիսոփայական դիսկուրսի պահանջներին։ Օգոստինոսը նկատի ունի Լյոտարին, երբ ասում է, որ իմ գործը քո գործն է։ Եվ այստեղ մենք տեսնում ենք մի կարևոր բան. Ինչ? Եվ այն, որ «հեղինակության» մասին մեր պատկերացումները որոշակիորեն փոխվել են՝ համեմատած «ստեղծագործական առարկայի» լայնորեն տարածված ժամանակակից եվրոպական գաղափարի հետ։ Ի վերջո, ոչ վաղ անցյալում, և մենք դեռ մեր արյան մեջ ունենք այդ «վերջինությունը», ինչ-որ հեղինակի հետ նույնացումը հավասարեցվում էր ինքնատիպության կորստի հետ, այսպես կոչված «ինքնության պոետիկան» համարվում էր անցյալի մի մասը, այն է. միջնադարը։ Գիտական ​​աստիճանների համար ներկայացված գիտական ​​շարադրությունների վրա առ այսօր դրվում է «նորության» պահանջ։ Իբր նորույթը այն չէ, որ լավ ըմբռնում ես այն, ինչի մասին գրում ես։ Իսկ հասկանալը միշտ նշանակում է հասկանալ նույն բանը, որն արդեն հասկացվել է, այն պետք է ինքն իրեն հասկանալ, և հետևաբար արդյունքը երբեք նույնը չի լինի։ Հասկանալն ըստ էության «օրիգինալ» է, ի սկզբանե։ Այն ձեզ հետ է տանում դեպի սկիզբ: Մեր ժամանակներում այս վերադարձը «սկզբունքներին» դիտվում է որպես «դեկոնստրուկցիա»։ Ինքնության միջնադարյան պոետիկայի մեջ դա նշանակում էր, որ բոլոր auctoritas-ը կամ ազդեցությունը, նշանակությունը, իշխանությունը գալիս է Արարչից (auctor), իսկ մնացած բոլոր ուժերը միայն «իշխանության կրողներ» են։ Ինչ վերաբերում է «ստեղծագործական առարկայի պոետիկային», ապա դրա աղբյուրը հանճարեղության ռոմանտիկ հասկացությունն էր։

Օգոստինոսն այն մեծ դեմքերից է, որոնց երբեմն-երբեմն հիշատակումները ձևավորել են արևմտյան ավանդույթները: Հարցը չի սահմանափակվում միջնադարով. Փորձում է հասկանալ, թե ինչ է նա հասկացել իր ժամանակին - դրանով և դարձնելով այնձեր սեփականը և ժամանակը (այսինքն՝ ժամանակն անցնի) - Օգոստինոսը կրկին ու կրկին ձեռնարկվում է, և, իհարկե, դա հիմնականում վերաբերում է հենց ժամանակի ըմբռնմանը: Հուսերլը հրավիրում է բոլորին, ովքեր ներգրավված են ժամանակի խնդրի մեջ, վերընթերցելու Խոստովանությունների 11-րդ գիրքը, որտեղ դրված է բազմիցս վերարտադրված հայտնի հարցը՝ ի՞նչ է ժամանակը։ Քանի դեռ ինձ չեն հարցրել այս մասին, ես կարծես գիտեմ պատասխանը, բայց եթե ուզում եմ հարց տվողին բացատրել, թե որն է ժամանակի էությունը, ես կորչում եմ ենթադրությունների մեջ։ 18

Օգոստինոսի այս հատվածում նրանք իրավացիորեն տեսնում են արժանիքների մասին ավելի մանրամասն զրույցի մի տեսակ նախերգանք։ Այնուամենայնիվ, ներածությունն ինքնին լավագույնս արտահայտում է այն, ինչը սովորաբար կոչվում է «անձնական պատմականություն»: Ինչպես արդեն նշվեց Ներածությունում (Մաս I), գլխավորն այն չէ, որ Օգոստինոսը հարցնում է ժամանակի էության մասին (ի՞նչ է դա) - այլևս նախորդներ չկան, կամ հայտարարում է ժամանակի էությունը որպես հանելուկ, որը տալիս է մեկ հարց. ժամանակի գոյությունն ընդհանրապես. անցյալն այլևս չկա, դեռ չկա ապագա, և ներկան խուսափողական սահման է այն բանի միջև, ինչ այլևս գոյություն չունի և այն, ինչ դեռ չկա: Այն ամենը, ինչ Օգոստինոսը հարցնում է ժամանակի մասինհռետորականորեն ... Այս մասին Պոլ Ռիկյորը խոսում է 1985 թվականին իր «Temps et Recit» հրաշալի աշխատության մեջ (ռուսերեն թարգմանություն «Ժամանակ և պատմություն», 1998 թ.) 19

Հայրաբանության մեջ՝ ոչ միայն արևմտյան (Օգոստինոս), այլ նաև արևելյան (օրիգենիզմի քննադատության և նեոպլատոնականների հետ սահմանազատման հետ կապված) ժամանակի անշրջելիությունը հիմնական խնդիրներից մեկն է, քանի որ խոսքը նոր հիմքերի մասին է։ գոյաբանություն, որը տարբերվում է հնագույն, հեթանոսական գոյաբանությունից։ Օգոստինոսը չի լուծում ժամանակի խնդիրը, իսկ Դեկարտը գրեթե չի խոսում դրա մասին՝ թողնելով գլուխկոտրուկը նման հարցերի շուրջ, օրինակ՝ աշխարհի վերջավորության և անսահմանության մասին, նրանց «ովքեր հորինել են»: Եվ այնուամենայնիվ, երկուսն էլ վերստեղծում են ժամանակը, ամեն մեկն իրենը, ստեղծելով նոր ժամանակ՝ մեկը արևմտյան միջնադարի ժամանակն է, մյուսը՝ Նոր ժամանակն է։

Այսպիսով, Օգոստինոսը հարցնում է ժամանակի մասինհռետորականորեն ... Հռետորական հարցնելը չի ​​նշանակում խուսափել պատասխանից։ Հռետորական հարցը դիմում է հարց տվողի կոնկրետ իրավիճակին: Ահա ես ժամանակի մասին հարցնում եմ «ներսից» ժամանակի մասին։ Ու թեև ժամանակի էությունն ինձանից խուսափում է (կրկնում ենք՝ այս հարցում որևէ կասկածից խուսափելու համար. Օգոստինոսը ժամանակի խնդիր չի լուծում), առանց այս հարցի ես չկամ՝ իմ հոգու համար։գոյություն ունի միայն այս հարցով ձգված, որպես «հոգու ձգում»՝ առաջացած ժամանակի էության հարցով, որը (ժամանակի էության հարցը) և.տեղադրում է ինձ ժամանակի մեջ... Եթե ​​ժամանակի մասին չհարցնեմ, կկանգնի, չի իրականանա (ես էլ չեմ անի): Պատմություն, այսինքն՝ ժամանակՕ Այս իրադարձությունը, ժամանակի իրադարձությունն իր սկզբով և ավարտով, չի լինի։Այդպիսին ժամանակի հարցը քրիստոնյա մտածողի հարցն է, ով, ի տարբերություն հին փիլիսոփայի, մտածում է գոյաբանության շրջանակներում, որը սկսվում է գործողությամբ և ավարտվում գործողությամբ։

Ինչո՞ւ ժամանակի անշրջելիության հարցը դարձավ քրիստոնեական գոյաբանության մեջ գլխավորներից մեկը, և ինչո՞ւ ժամանակի հետ կապված պետք է խոսել գործողության գոյաբանության մասին։ Որովհետև միայն գործողության մեջ և դրա միջոցով է բացահայտվում ժամանակի հենց այս անշրջելիությունը, փաստորեն, ինքը՝ ժամանակը։ Եվ քանի դեռ գոյաբանությունը չի սկսվել գործողությամբ, ամեն ինչ կարող էր «վերադառնալ նորմալ»: Բայց «չարերը թափառում են շրջանակի մեջ ...», - ասում է Օգոստինոսը (Աստծո քաղաքի մասին, 12:14): Այդ ժամանակից ի վեր շրջանակը, մնալով կատարելության խորհրդանիշ, խորհրդանշում է նաև չարի կատարելությունը (Դանտեի դժոխքի շրջանները):

Նախ ուշադրությամբ ուշադրություն դարձնենք Ս.Ս. Ավերինցևն այն մասին, որ հռետորական սկզբունքն էր, որ շարունակականության գործոն էր հնությունից միջնադար և միջնադարից նոր դար անցման գործում։ Ս.Ս. Ավերինցևը մի փոքրիկ հոդված ունի, որն այդպես է կոչվում. 20 Այս հոդվածը համեստ տեսք ունի, բայց շատ բաներ իր տեղում է դնում։ Այն հռետորաբանությունը դիտարկում է որպես տրամաբանության հարակից: Ինչո՞ւ է այստեղ հռետորական սկզբունքը կոչվում շարունակականության գործոն։

Նկատի ունեցեք, որ խոսքը միայն հռետորաբանության մասին չէ, այլ հռետորական սկզբունքի, այսինքն այն մասին, թե ինչն է հռետորական հռետորաբանությունը տալիս դրան հռետորական որակ: Ինչպես գիտեք, հռետորաբանությունը զարդարված խոսքի գիտություն է։ (Սա արդեն նշվել է ներածական դասախոսության մեջ, բայց դա վաղուց էր, և ժամանակն է վերհիշելու հիմնական կետերը): Որպես գիտություն՝ այն բացահայտում է մի անհրաժեշտ բան՝ գեղեցիկ խոսելու կանոնները, տեխնիկան և նորմերը։ Բայց հռետորաբանության «սկզբունքը», այսինքն՝ դրա «սկիզբը» նույնն է, ինչ մյուս «գործնական» գիտություններին (ըստ Արիստոտելի՝ գործողության և արտադրության գիտությունները)։ Դրանցում գործ ունենք որոշակի անհրաժեշտության հետ (այլապես ի՞նչ գիտություններ են դրանք), բայց ոչ նույն անհրաժեշտության հետ, ինչ հայեցողական գիտություններում։ Ո՞րն է այս անհրաժեշտությունը, և ինչո՞ւ է այն, դարձյալ, ըստ Արիստոտելի, «պակաս անհրաժեշտություն», քան «մտածողական», տեսական անհրաժեշտություն։ այնպետք է ընտրելհետևաբար, հնարավորություն որպես այդպիսին, վավեր հնարավորությունինչու է հռետորաբանությունը որպես գործնական գիտություն կոչվում «հավանականի տրամաբանություն»։ «Գործողության» և «ստեղծագործության» մասին գիտություններում գերակշռում է ընտրության անհրաժեշտությունը, քանի որ գործելիս և ստեղծագործելիս չի կարելի անել առանց ընտրության։ Դուք կարող եք ձեր խոսքը զարդարել այս կերպ, կամ կարող եք զարդարել այն այլ կերպ: Ինչպես դա անել, ի վերջո, կախված է խոսնակից: Նա գիտի ամենալավը։ Ինչո՞ւ է այսպես ավելի լավ, նա, մեծ հաշվով, չգիտի։ Եվ ընտրության այս անհրաժեշտությունը իրական հնարավորություն է, հնարավորությունգործողություններ, այսինքն. ազատության իրականություն.

Այս իրականությունը կոչվում էփորձը ... Իսկ փորձը ճարտարություն և զգուշություն է գործողություններում, դա հմտություններով տրվող վստահություն է, բայց միևնույն ժամանակ փորձի հանդեպ բաց լինելը, նույնիսկ առաջին հերթին փորձի հանդեպ բաց լինելը։ Փորձը կրկնվում է որպես եզակի։ Գաղափարանշրջելիություն ժամանակն այստեղից է հոսում: Որոշելով արարքը և դա անելով՝ չի կարելի «հետ գործել», կարելի է միայն նահանջել, բայց նահանջն արդեն լինելու է «ակտից հետո», քանի որ դա նույնպես ակտ է։ Նմանապես, երբ ասում ենքդատավոր , դատողություն անել, որոշել, օրինակ, խոսել, թե ոչ, և,որոշելով մեր սեփական որոշումը բարձրաձայնելու համար մենք այլևս չենք կարող հետ խաղալ. խոսքը ճնճղուկ չէ…

Ի տարբերություն ընտրության և որոշման վրա հիմնված հռետորաբանության (տեխնե, արս) արվեստի, այն է՝ պահանջելով.գործեր , լոգոսը (հարաբերակցությունը), որը հայտնաբերել են փիլիսոփա-մտածողները, կախված չէ որևէ գործողությունից, այն հավերժ է։ Ավելի ճիշտ՝ ժամանակավոր է, քանի որ ամենաշատն էկառուցվածքը ընտրության ակտ կամ դատողություն. Սամետա ֆիզիկականություն կամ մետաֆիզիկայի խորհրդածություն: Նա առաջարկում էմետա դիրքորոշում՝ ելույթների և գործողությունների նկատմամբ, այնպիսի դիրք, որից «տեսանելի» է դառնում դրանց անհրաժեշտ կառուցվածքը կամ ձևը։ Որպես այդպիսին, այս կառույցըընտրված չէ ... Մենք կարող ենք որոշել՝ խոսե՞լ, թե՞ լռել, բայց խոսելուց հետո մենք այլևս ազատ չենք որևէ բան որոշել խոսելու կամ կանխորոշման կառուցվածքի մասին. «որոշ չափով» այստեղ նշանակում է, որ իրական լուծումն այն է, թե որտեղ էմենք որոշում ենք, բայց մենք որոշվում է. մեր որոշումը «որոշում է», ստեղծում), հետո խոսքի, որոշումների և գործողությունների էական կառուցվածքը մեզանից կախված չէ, մենք այն վերարտադրում ենք անփոփոխ ձևով, գուցե նույնիսկ առանց դրա մասին ոչինչ իմանալու։ Այս «տեսական», այսինքն՝ խորհրդածության մեջ տեսած՝ «տեսություն» անհրաժեշտությունը բացարձակ է, այն բացառում է ցանկացած որոշում։ Դուք պարզապես չեք կարող «շրջել» այն, որքան էլ փորձեք: Եվ դուք կարող եք ոչինչ չգիտեք նրա մասին. դա նրան ոչ սառեցնում է, ոչ տաքացնում: Այս «անհրաժեշտ»լոգոները գոյությունը ժառանգված չէ, ընդունված չէ, ավանդույթ չի ձևավորում. այն նույնն է բոլոր ժամանակներում և ամենուր։ Հենց նա էլ որպես «պատճառների իմացություն» ընկալեց արիստոտելյան «խրատներին»՝ դրանով իսկ վեր բարձրանալով վարպետ վարպետներից։ Այս Լոգոսը գոյության հենց հավերժական «հաշվումն» է, որի մասին Պլատոնը խոսում է «Պետությունների» VII գրքում, որտեղ Սոկրատեսը «մատների վրա» Գլավկոնին բացատրում է լինելության գիտությունը՝ որպես հաշվելու գիտություն։

Հաջորդության տրամաբանությունը նաև ընտրության տրամաբանությունն է, հավանականի տրամաբանությունը։ Ինչու ենք մենք ընտրում այս, և ոչ թե մեկ այլ դերակատարման մոդել, մենք չգիտենք. ավելի շուտ ոչ թե «մենք ենք ընտրում», այլ «մեզ համար է ընտրված». չնայած պոստֆակտում, մենք փորձում ենք հիմնավորել մեր ընտրությունը։ Հիշեցնենք, որ գործնական փորձի ոլորտում փորձն է որոշում։ Հռետորաբանությունը միշտ սովորեցրել է յուրահատկություն: Հռետորական գործիչը անպայման գտածո է, այլապես ոչ թե զարդարում է, այլ փչացնում խոսքը։ Ապոլոգետների ու եկեղեցու հայրերի ստացած հռետորական-սոֆիստական ​​կրթությունը շարունակականություն է ապահովել հնությունից միջնադար անցման գործում։

Հռետորական հմտությունները երիտասարդ գինիով լցված հին տիկեր են: Վառ օրինակ է Տերտուլիանոսը, որը ջախջախում է հելլենական իմաստությունը հին հռետորաբանության բոլոր կանոններին համապատասխան: Բայց ոչ միայն «փչակ». ապոլոգետը կատարում է հեթանոսական իմաստության «դեկոնստրուկցիա»՝ դրանով իսկ «կառուցելով» նրա կերպարը՝ քրիստոնեական իմաստությունից տարբերվող կերպար, որի մասնակիցն իրեն զգում է։ Այս ապակառուցումը ենթադրում է տեկտոնական տեղաշարժեր, ինչպես ասվեց։ Մտածող անհրաժեշտությունը (սահմանման տրամաբանությունը) հետին պլան է մղվում գործնական անհրաժեշտության (իշխանության տրամաբանության) համեմատությամբ։ «Տեսությունը» իր էությամբ «գործնական» է ստացվում։ Երբ հեթանոս փիլիսոփան հարց է տալիս էության մասին՝ ի՞նչ է սա, նա, ինչպես կարելի է ենթադրել, իսկապես ապրում է մտքի երանելի կյանքով՝ մտածելով իր մասին, քանի որ նրա համար հայեցողական դիրքը լավագույնն է։ Նա, իրոք, հեռու է այս «ինչից», որին նա մատնանշում է. Նա «պատճառները գիտի». Իշխանության տրամաբանությամբ ապրող քրիստոնյա աստվածաբանը հռետորական հարց է տալիս. խնդրելուց առաջ նա «բղավում է» (invocatio-ի պոետիկան) Առաջինին, քանի որ սխալվել նշանակում է մեղքի մեջ ընկնել։ Իմ ճակատագիրը կախված է որոշումից, և դա այնքան էլ կլինիիմն ու ճիշտը, որից ես հրաժարվեցի ինքս ինձնից, այդպիսով առաջին անգամդառնալով ինքս իրենք իրենց (քրիստոնեական «դարձը», որից բխում է երկրային ժամանակի անշրջելիությունը):

«Ի՞նչ է սա» հարցը. ընկնում է հետին պլան. առաջինում՝ «Ի՞նչ պետք է անեմ, ինչպե՞ս լինել»: Էության հայեցողական հարցը երկրորդական է դառնում «դեմիուրգիական» (արհեստագործական) հարցի համեմատ։ Սա գոյաբանական տեղաշարժ է, կեցության այլ ըմբռնում: Լինելը (արարածը) սկսվում է հրամայականից։ Ըստ Անսելմ Քենթերբերիացու, ում համար Օգոստինոսը անառարկելի հեղինակություն է, աշխարհի ստեղծումը «իրերի խոսքն է» (rerum locutio): / Fiat, fecit, factum est, - Թող լինի, ստեղծվի և եղավ, - այսպես է ասում XIII դարի Օգոստինոսի ամենահավատարիմ հետևորդներից մեկը՝ Ջ.Ֆ. Բոնավենտուրան, արարչագործության մասին. 21 այն սկսվում է լեզվից: Արարածին ուղղված ելույթը նույնպես պատվիրան է՝ «արա, մի՛ արիր»։ (մարգարեների կողմից փոխանցված պատվիրաններ, ուխտեր): Իսկ Արարչին ուղղված խոսքերը նույնպես հրամայական են, բայց խնդրանք՝ «Տե՛ր, թույլ տուր, ողորմիր»։ Իսկ երբ պետք է հարցնել, թե դա ի՞նչ է»,- քրիստոնյա հեղինակը հիշում է «հրամայական էության» առաջնայնությունը և վերացական խորհրդածության երկրորդական բնույթը։անձնական ջանք կենտրոնացում, ուշադրություն (intentio)՝ ի տարբերություն «մոռացության», ցրվածության (distentio), տերմիններ, որոնք պաշտոնապես համապատասխանում են «ելք» նեոպլատոնական հասկացություններին (proodos - ծագում, մեկնում մեկից, ցրում) և «վերադարձ» (էպիստրոֆիա) , բայց իրականում լցված են մեկ այլ բովանդակությամբ։ Ըստ այդմ՝ վերցված Պլոտինից 22 «Distentio animi» տերմինը` հոգին ձգել, Օգոստինոսում այլ բան է նշանակում: Բայց ժամանակի մասին նրա հռետորական հարցը հնչում է այսպես՝ ի՞նչ է ժամանակը, չգիտեմ, հոգին չի՞ ձգում։ Իսկ պատասխանն այնքան կարևոր չէ, որքան հարցը, քանի որ եթետեսականորեն ժամանակը դեռ հարցականի տակ է, ուրեմնգործնականում դա անկասկած է, քանի որ պրակտիկան խոսք է, և ամեն ինչ սկսվում է բառից (rerum locutio), և եթե խոսքում կա ժամանակ (և այնտեղ, անկասկած, կա, ասում ենք՝ եղել է, կա, կլինի), ապա սա բավական է. առաջին. «Դա լեզուն էփորձ (շեղատառը իմն է. - Ա.Պ.) որոշ չափով հակադրվում է չգոյության թեզին / ժամանակ - Ա.Պ. / «(խոսում ենք ժամանակի մասին և իմաստալից ենք խոսում): 23

Attentio-intentio, ուշադրության կենտրոնացում, Օգոստինոսը հասկանում է որպես անդադարջանք կենտրոնացումը, քանի որ արարածի համար «զգոնությունը» միշտ միայն հրամայական է, մարդը չի կարող չքնել, նույնիսկ առաքյալները քնեցին։ Բայց դու չես կարող քնել. ոգին առույգ է, բայց մարմինը... ոչ, դա վատ չէ, դա թույլ է, և դա մեղք չէ մարմնից, այլ ազատությունից, որը, մինչդեռ, իր մեջ պարունակում է նմանություն. մարդ, ինչու է նաև չարը «թույլատրված» աշխարհ մտնել, - Օգոստինոսն այս ամենը գիտի արևելյան հայրերից, թեկուզ մասնակիորեն: Հետևաբար, արարածի արթնությունը միշտ ցրվածության փոքր կամ ավելի մեծ աստիճան է, պայքար ցրվածության դեմ, այսինքն՝ distentio animi, այսինքն՝ ժամանակի դեմ։ Մարդկային հոգու խստությունը ենթադրում է նրա ձգվելը ժամանակի մեջ հիշողության (անցյալի ներկայի) և ակնկալիքի (ապագայի ներկայի) միջև, որի անորսալի սահմանը (ներկայի ներկան) վկայում է նրա խուսափողականության մասին, իսկական հավերժական նվեր - աստվածային էակ... Նրա կերպարը՝ Երրորդության պատկերը, ձգված-ձգված մարդկային հոգին է։ Հիշողությունը պահպանում է լինելը մեզ համար (esse), ուշադրությունը առաջացնում է ճանաչողություն (քիթ), սպասումը խոսում է ձգտման, ցանկության (velle) մասին։ Եվ սա Երրորդության պատկերն է՝ հեռու կատարյալ մոդելի կատարելությունից՝ միասուբստանցիոնալ Հայր Աստծո, Որդու և Սուրբ Հոգու երրորդությունից: 24 Այս «պատկերացման» միջոցով ժամանակավոր հոգին արմատավորված է հավերժության մեջ:

Օգոստինոսը ժամանակի մասին իր հարցադրումով հայտնվում է «ամեն ինչ իմացող» պլատոնիստների և ժամանակի գոյությունը ժխտող թերահավատների միջև։ Ժամանակի ներսից հարցնելով՝ նա ըմբռնում է իր ժամանակավորությունը, այսինքն՝ վերջավորությունը, որն արտահայտվում է հոգու ձգման ապորիայում, որը չի կարող պատասխանել ժամանակի էության հարցին, քանի որ դա ինքնին ժամանակն է, դրա իրականացումը։ Հոգու խստությունը, կենտրոնացումը նրա երկարացումն է, դիսթենտիոն և ուշադրությունը պարտադիր ենթադրում են միմյանց։ Թերահավատների փաստարկը հանգում է նրան, որ ընդհանրապես ժամանակ չկա։ Ապարետիկ մտածողության ոճը, ի տարբերություն այս փաստարկի, «չի խանգարում որոշակի ամուր որոշակիության հասնելուն», բայց, մյուս կողմից, ի տարբերություն նեոպլատոնականների ոճի, այս որոշակիությունը վերջնական չէ. այն պահանջում է ավելի ու ավելին. դրա հաստատման նոր փաստարկներ, «որոշումը» փաստարկից անբաժան է ստացվում ... 25

Մարդը շատ բաների մասին է հարցնում, այդ թվում՝ էության, և ժամանակի էության մասին, և եթե նույնիսկ հիմարաբար հարցրել է և սխալվել է իր պատասխաններում, ճիշտ է, որ նա գոյություն ունի որպես հարցական և մոլորյալ էակ - si enim fallor: , հանրագումար, քանի որ «եթե չկայիր, ամենևին էլ չէիր կարող սխալվել» (De libero arbitrio, III, 7)։ «Աստված գոյություն ունի՞» հարցին. (Եվոդիոս. Նույնիսկ սա ինձ համար անսասան է մնում ոչ թե խորհրդածությամբ, այլ հավատքով) Օգոստինոսը պատասխանում է.հռետորական Հարց. Դուք ինքներդ գոյություն ունե՞ք: Ակնհայտ է, որ դու կաս, այլապես, եթե դու չլինեիր, քո գոյությունն ակնհայտ չէր լինի քեզ համար։ Դուք սա հասկանու՞մ եք։ Ակնհայտորեն այո։ Իսկ եթե հասկանում ես, ուրեմնդրանով իսկ դու ապրում ես, այսինքն՝ զգում ես, որ ապրում ես, ինչի համար, իհարկե, անհրաժեշտ է գոյություն ունենալ։

Այս երեք ինքնին հասկանալի բաներից՝ լինել, ապրել, հասկանալ, ո՞րն է ամենաարժեքավորը։ -Վերջիններս, քանի որ «քարն էլ կա, դիակը էլ կան», բայց չեն զգում, մինչդեռ կյանքն անպայման կյանքի ինքնագիտակցությունն է։ Բայց հասկանալու համար պետք է և՛ գոյություն ունենալ, և՛ ապրել, ինչը նշանակում է հասկացողություն, բանականություն, պսակում է ստեղծագործությունը։ Բայց կա՞ բանից բարձր բան։ Այո, հենց այն ճշմարտությունը, որի մասնիկը դառնում է միտքը, երբ ինչ-որ բան հասկանում է։ 26

«Խոստովանություններում» և «Աստծո քաղաքի մասին» Օգոստինոսի կոգիտոն ստանում է մի փոքր այլ ձև՝ վերը քննարկվածը. արտաքին բաների ընկալումից, որոնք «Աստված չեն», հոգին անցնում է իր մասին խորհելու և իրեն տեսնում է որպես. Աստծո պատկերը - esse, nosse, velle երրորդություն:

Այն, ինչ Օգոստինոսն ասում է «ժամանակի հոգեբանացում», հոգեբանությունը, ինչպես դա հասկացվում է նոր ժամանակներում, և ժամանակակից եվրոպական «սուբյեկտիվիզմը» ոչ մի ընդհանուր բան չունեն, բացառությամբ այն, որ գենետիկորեն նոր եվրոպական սուբյեկտիվիզմը կապված է հոգու մասին հեթանոսական գաղափարների քրիստոնեական վերափոխման հետ։ . Եվ պետք է ասեմ, որ Դեկարտը Ա.Կոլվիին ուղղված իր պատասխանում շատ դիպուկ խոսում է իր կոգիտո և Օգոստինոսի կոգիտո հիմնական տարբերության մասին. այս սկզբունքի հիման վրա Օգոստինոսը կառուցում է հոգու՝ որպես Աստծո պատկերի իր ուսմունքը, մինչդեռ. Ես՝ Դեկարտը, դրանից բխում եմ հոգու և մարմնի «իրական» տարբերությունը (հիշենք, որ տարբերությունների սխոլաստիկ տիպաբանության մեջ «իրականը» տարբերությունն է «իրերի» միջև, տարբերությունը երկու «իրերի», որոնցից առնվազն մեկը. կարող է գոյություն ունենալ առանց մյուսի):

Իրականում ի՞նչ նկատի ուներ Դեկարտը, երբ խոսում էր հոգու և մարմնի իրական տարբերության մասին՝ որպես իր հայտնագործության մի տեսակ: Արդյո՞ք գիտնականները որպես «իրական» տարբերության օրինակ չեն բերել հոգու և մարմնի տարբերությունը: Հասկանալ, թե ինչպես են երկու cogito-ները տարբերվում միմյանցից՝ օգոստինյան և դեկարտյան, նշանակում է հասկանալ տարբերությունը երկու «մտքի պատկերների»՝ միջնադարյան, «ծրագրավորված» Արևմուտքի համար Օգոստինոսի կողմից, և նոր եվրոպացի՝ իր ծագմամբ դեկարտյան: Միջնադարյան աշխարհը էակների հիերարխիայի (հիերարխիայի) աշխարհն է, «մետաֆիզիկական վայրերի» սանդուղքը, որի աստիճաններն են՝ itinerarium mentis in deum, հոգու դեպի Աստված բարձրանալու երթուղին։ Այս կարգի «նախասահմանությունը» ուշ անտիկ դարաշրջանում դարձավ դրա փաստացիությունը միջնադարում։ Բայց Արարչի նույն հիմնարար «ոչ աշխարհիկ լինելը», որը ծնում էր նման կարգի գաղափարը, թաքցնում էր դրա մոտալուտ անխուսափելի փլուզումը. Աստված, որպես բացարձակ արարիչ, կարող էր ամեն կերպ ստեղծել աշխարհը (ինչին Դեկարտը գրավում է իր հակառակորդների ուշադրությունը), կամ նա ընդհանրապես չէր կարող այն ստեղծել։ Մի խոսքով, հիերարխիայի՝ որպես էակների մետաֆիզիկապես հիմնավորված կարգի փլուզումը դարձավ նույնը.աշխարհիկացում , որը բաղկացած էր նրանից, որ ուղղահայաց հիերարխիան բացվում էր վերջում (Վերածննդի դարաշրջանի վերջում) ուղիղ հեռանկարով, հորիզոնով. սկզբունքորեն հայտնի աշխարհից վերածվել է սկզբունքորեն անհայտ, բացահայտված աշխարհի, աշխարհը դարձել է «պատկեր». 27 Նման աշխարհիկացումը ամենևին էլ (ինքնին) կրոնի վերացում չէր, այլ ընդհակառակը, նոր՝ նոր եվրոպական կրոնականության ձևավորում, կրոնականության, որը համատեղելի է աշխարհապատկերի, մշակույթի աշխարհի հետ։ Հենց այս փոխակերպումների համատեքստում պետք է հասկանալ մտածողության և ընդարձակման իրական տարբերության դեկարտյան «բացահայտումը», որը դարձավ մեխանիզմի հիմքը։ 28

Օգոստինոսի համար հոգու մեջ esse-nosse-velle եռամիասնությունը որպես Երրորդության պատկեր նշանակում է, որ մեր հոգին ինքնին ձգտում է դեպի հավերժական մոդելը, ինչ-որ ջանք (ապագա conatus է Վերածննդի և Լայբնիցի հումանիստների շրջանում) ինքնազարգացման: , որի պարադոքսն այն է, որ մենք ինքներս ենք բարձրանում, բայց, ինչպես նույն Բոնավենտուրան կասի, մեզ վեր բարձրացնող ուժի շնորհիվ։ 29 Փաստորեն, այս պարադոքսալ թեզի զարգացումը «իլյումինիզմի» տեսությունն է՝ մարդկային մտքի լուսավորումն աստվածայինով, որը լույսի ավանդական մետաֆիզիկայի տարբերակներից մեկն է։ Իրենից դուրս «արտաքին» զգացումներով շրջված՝ մարդ տեսնում է Աստծո արարումը, մի գեղեցիկ աշխարհ, նույնքան գեղեցիկ, որքան Բասիլի Մեծի «Վեցօրյակում», բայց տեսնում է, որովհետև արդեն «լուսավորվել» է. աստվածային մտքի լույսը, և սա միայն Աստծո գիտության սկիզբն է, քանի որ ճշմարտությունը դեռևս արտաքին բաների մեջ չէ, interiore homine habitat veritas (), այն մարդու ներսում է, ճիշտ այնպես, ինչպես Աստծո պատկերն է, որ երևում է: հոգու կողմից, երբ նա նայում է իրեն: Սակայն, տեսնելով ինքն իրեն, հոգին տեսնում է միայն պատկերը՝ անսահմանորեն հեռու մոդելից, էությունից կամ նրանից մնացածից, հետևաբար՝ անհասկանալի։ Այս ինքնազարգացումը մարդկային հոգու բուն էությունն է, նրա բնությունը: Այլ կերպ ասած, Օգոստինոսի «իմացաբանությունը», ինչպես և մյուս եկեղեցական հայրերը, միաժամանակ գոյաբանություն է և բարոյական-կենսական խնդիր (այսպես ասած՝ էկզիստենցիալ հրամայական), իսկ Ծագման Երրորդությունը արտացոլված է Ս. ամբողջ տիեզերքը, ներառյալ փիլիսոփայության բաժանումը ֆիզիկայի (օնտոլոգիա - esse), տրամաբանության (էպիստեմոլոգիա - nosse) և էթիկայի (velle): 30

Նման քրիստոնեական մետաֆիզիկան, ինչ-որ իմաստով, մեզ հետ է բերում բուն պլատոնիզմի ակունքներին, հենց այն «ինքնապահպանությանը», որը Սոկրատեսը նկատի ուներ, երբ բացատրում էր համաքաղաքացիներին և օտարերկրացիներին ինքնաճանաչման անհրաժեշտությունը: 31 Ինքնագնահատումը անհրաժեշտ է հասուն տարիքում, ինչ-որ կերպ այն փոխհատուցում է կրթության թերությունները և մնացած բոլոր թերությունները, որոնք կարող են երիտասարդին անմրցունակ դարձնել քաղաքը կառավարել ցանկացող մրցակիցների դեմ պայքարում: Այսպիսով, ինքնասպասարկումը պարզվում է, որ գլխավոր քաղաքական առաքինությունն է, և այն կայանում է իմաստության սկզբնավորման մեջ։ Այսպիսով, ո՞րն է իմաստությունը: Դա ոչ թե գիտելիքի, այլ ավելի շուտ հայտնիից շեղելու ունակության մեջ է՝ ուշադրություն դարձնելով հենց գիտելիքի շտեմարանին՝ հոգուն: Ինչպե՞ս կարող ես տեսնել հոգին: Հենց այստեղ է ի հայտ գալիս տեսլականի փոխաբերությունը: Աչքը կարող է իրեն տեսնել միայն հայելու մեջ կամ ... ուրիշի աչքերում: Հայացքին հանդիպող հայացքը տեսնում է հոգին։ Աչքերը հոգու պատուհաններն են: Աչքերում տեսանելի են անտեսանելի բաները՝ սերն ու ատելությունը։ Եվ հոգին իրեն ճանաչում է որպես անտեսանելի բաների իմացություն, որը կարելի է տեսնել միայն իրեն ուղղված հայացքով և, հետևաբար, մեր մեջ եղած աստվածայինին: Ավանդական ինքնասպասարկումը մասամբ վերածվում է պլատոնական ուսմունքի, մասամբ՝ գործնական հնագույն բժշկության (դիետիկայի)։ Քրիստոնեության մեջ այն վերածվում է քրիստոնեական ասկետիզմի, որի էությունը Օգոստինոսը տեսնում է «իր մեջ» մտնելու մեջ և ինքնազարգացման հրամայականում, որն ամենևին էլ չի սահմանափակվում «ճանաչողական» ասպեկտով։ Բայց քրիստոնեական «քաղաքական» իմաստությունն ու առաքինությունը մտահոգություն է մեկ այլ «ես»-ի և մեկ այլ «պոլիսի» համար, ոչ թե այն երկրայինի, որը կառուցված է եսասիրության վրա, որն իջել է Աստծո հանդեպ արհամարհանքի, այլ նրա մասին, ով կանգնած է սիրո վրա: Աստված. մղված դեպի ինքնահավանություն (Աստծո քաղաք):

Քրիստոնեության համար հիմնարար ոչ աշխարհիկության գաղափարը մշակվել է Օգոստինոսի կողմից որպես երկու «քաղաքների»՝ civitas dei և terrena civitas վարդապետություն: Նրանք զուգավորում են շրջանառության մեջ։ Քրիստոնեական գոյաբանությունը դարձի գոյաբանություն է, այսինքն՝ ակտ, և ակտը ծնում է անշրջելի ժամանակ, այդ իսկ պատճառով այս գոյաբանությունը միաժամանակ պատմություն է. կամ անձնական, անհատի պատմություն («Խոստովանություն» է ոչ այնքան նոր, ինքնակենսագրական ժանրի օրինակ, որքան հավատքի խոստովանություն, սեփական դարձի արձանագրում, ինչի մասին վկայում է բուն ստեղծագործության կառուցվածքը. դարձը տեսարան է այգում / գիրք VIII / սա նրա կենտրոնն է , իրականում «սկիզբը» / հավերժության մեջ, Բասիլի Մեծի «Օր ութոտնուկով» /, մանկության իրադարձություններ և այլն / գրքեր I-ից VII-ով / սկիզբ «երեկո», 32 ժամանակավոր, մեղքի անդունդ, «արցունքների հովիտ» և ապաշխարություն, IX գիրքը դեռ կենսագրական է / մկրտություն /, բայց X-ից սկսած այն արդեն հիշողության, ժամանակի / XI / և այնուհետև ներկայացվում է արարչագործության քրիստոնեական վարդապետությունը, ք. փաստ, «Վեց օր»), կամ համընդհանուր կոչի («Աստծո քաղաքի մասին»): Երկու պատմություն՝ անձնական և հասարակական։ Երկուսն էլ «երկրային» են, փոխկապակցված «հավերժական» սուրբ պատմության հետ։

Մարդն այս գոյաբանության մեջ ըստ էության պարտականություն է, որից հետևում է, որ մարդու համար լինել ինքն իրեն նշանակում է միշտ լինել իրենից վեր. և եթե մարդն, առավել ևս, կեցության, գիտելիքի և սիրո եռամիասնություն է, իսկ էթիկան ենթադրում է գործողություն՝ կապված նպատակադրման հետ, ապա «կատարողը» արհեստավոր է, բանաստեղծ, արվեստագետ...) անբաժանելի է «տեսնողից». նրա մեջ։ Այնուամենայնիվ, գործողության նպատակները կարող են տարբեր լինել: Նրանք գործում են հանուն արդյունքի, և գործունեության արդյունքը կամ դրա արտադրանքը (fructus), կարող է լինել, ինչպես կարծում է Ավգուստինը, կա՛մ «օգտագործված», կա՛մ «սպառված»։ Օգոստինոսը գրում է. «Ես գիտեմ, որ «միրգ» բառը ցույց է տալիս օգտագործումը, և օգտագործումը (usus) - օգտագործումը, և որ երկուսի միջև տարբերությունն այն է, որ այն, ինչ մենք օգտագործում ենք (fruor) ինքնին մեզ հաճույք է պատճառում, առանց որևէ այլ բանի հետ առնչվելու, և այն, ինչ մենք օգտագործում ենք (utor), մեզ այլ բան է պետք: Հետևաբար, ժամանակավոր բաները ավելի շուտ պետք է օգտագործվեն, քան օգտագործվեն հավիտենականը վայելելու իրավունք ստանալու համար»: («Աստծո քաղաքի մասին». 11, 25): Երկրի քաղաքը հիմնված է «սպառման» վրա, սպառում հանուն սպառման, սա եսասիրություն է, որը բերված է Աստծո հանդեպ արհամարհանքի: «Ժամանակավոր» իրերի «օգտագործումը» ստեղծում է դիրքի այդ երկակիությունը, որից բխում է քրիստոնեության տխրահռչակ «հակատիրությունը» կամ միաժամանակ գոյությունը երկու աշխարհներում՝ քրտինքով ու ամպրոպով։ Երկակիությունը, թվում է, վերացված է («Ծերունին թողած և ինքս ինձ հավաքելով, բայց մեկին կհետևեմ» - «Խոստովանություն», 11, XXIX, 39), բայց այն վերականգնվում է հենց որ այս կյանքում նպատակն է. անհասանելի. Այս հականոմինիզմը կարելի է բնութագրել որպես գոյաբանական, իմացաբանական և էթիկական հակասություններ։ Դրանց զարգացումը կկազմի ուշ հայրաբանության և սխոլաստիկայի հիմնական բովանդակությունը։

Գոյաբանական հականոմիան նկարագրում է ինքն իրեն հավասարության պարադոքսը իր անհավասարության մեջ (ինքնանցանցում), այն կվերածվի ստեղծված էակի և Արարչի գոյաբանական անհամեմատելիության վարդապետության, որի հիմքում կլինի էության և գոյության տարբերակումը։ Իր էությամբ անհասկանալի՝ Աստված Օգոստինոսին բացահայտում է իրեն որպես Եհովա («Եվ դու հեռվից աղաղակեցիր. «ԵՍ ԵՄ, ԵՍ ԵՄ»: սինոդալ թարգմանություն«Ես Սի եմ» 33 իսկ սխոլաստիկա ճշգրիտ կապացուցիԳոյություն Աստված՝ իր «անունից» ելնելով։ Իմացաբանական հականոմինիան ծայրահեղության կհասցնի գիտական ​​տգիտության պարադոքսը, որը հայտնի է հին ժամանակներում և կքննարկվի որպես հակադրություն ապացույցների վրա հիմնված գիտելիքի և հավատքի միջև՝ վերջինիս անվերապահ առաջնահերթությամբ։ Բարոյական հակասությունը ձևավորվելու է ազատ կամքի և նախասահմանության փոխհարաբերության հարցում: Օգոստինոսի դիրքորոշումն այս հարցում չափազանց պարզ է. ես ազատ եմ, երբ Աստծո ծառան եմ (ես «ինքս եմ», երբ «ես ինքս չեմ», երբ, ինչպես Օգոստինոսի մեկ այլ հետևորդ՝ Մեյստեր Էքհարթը, կասի՝ ազատելով իր. հոգին բոլոր «ուժերից», ձգտումներից և պատկերներից - չէ՞ որ Աստծո ամենաչնչին պատկերը ձեզ համար մթագնում է ամբողջ Աստծուն - ես թույլ կտամ, որ Խոսքը ծնվի դրա մեջ): 34 Մարդը ծանրաբեռնված է ժառանգական մեղքով (չմկրտված երեխաները դժոխք կգնան); իր ուժով, միայն իր ուժով մարդ չի կարող փրկվել, շնորհ է պետք (մեզ բարձրացնող ուժի շնորհիվ բարձրանում ենք. տես Դու իմ օգնականն ես, «-» Խոստովանություն, 7, 10, 16)»: Սա է վեճի իմաստը մի կողմից Պելագիուսի և մյուս կողմից դոնատիստների հետ. կարիք չկա նորից մկրտվել, նույնիսկ եթե մկրտությունը վերցված է անարժան սպասավորի ձեռքից, - նրա համար: Ինչպես ասաց հանգուցյալ Ա.Մ.Պանչենկոն, հրեշտակները ծառայում են»։

Արևելյան և արևմտյան հայրաբանության անկասկած ընդհանրության ֆոնին նույնքան անհերքելի հատկանիշներ կան։ Արեւմուտքի համար դրանք կապված են Օգոստինոսի բացառիկ ազդեցության, նրա անհատականության մասշտաբների եւ ուսմունքների ինքնատիպության հետ։ Մյուս կողմից, դրա ազդեցությունը պայմանավորված էր նրանով, որ վարդապետության սերմերը ընկան հողի վրա, ավելի ճիշտ՝ «հողի», որի բաղադրությունը նպաստեց դրանց աճին։ Այս կազմը որոշվում էր ոչ միայն սուբստրատով (տարբերվում է մետրոպոլիայի և արևմտյան գավառների հունական լատինական մշակույթից), այլ նաև գերշերտով (արևմուտք տեղափոխված և այնտեղ բնակություն հաստատած բարբարոս ցեղերը)։ Ինքը՝ Օգոստինոսը, թեև պատկանում էր հին մշակույթին և ստացել լավ կրթություն, փիլիսոփայության դիլետանտ էր, գավառացի, ում անզուսպ խառնվածքը ստիպեց նրան անցնել իր միջով, դարձնել իր սեփական փորձը, այսպես ասած՝ էկզիստենցիալ կերպով ստուգել և հաստատել կամ մերժել բոլորը։ իրեն հայտնի ուսմունքները, հատկապես, որ գիտության մեջ նման անձնական «գործնական» վերաբերմունքը համընկնում էր գործողության և գործի կրոնական գերակայության հետ: Եվ քանի որ Օգոստինոսը տաղանդավոր գրող էր, արդյունքը եղավ չափազանց համոզիչ սինթեզ, որի արժանահավատությունը հիմնված է ոչ թե ընդհանուր մետաֆիզիկական նկատառումների վրա, այլ այն փաստի վրա, որ յուրաքանչյուր ոք, ով կարդում է Օգոստինոսը, ստիպված է մեկ անգամ կրկնել մտքի փորձը։ արված և փորձված նրա կողմից, և կրկին մտահոգիչ: Ավելին, այս հատուկ կրթաթոշակ չի պահանջվում: Օգոստինոսն այլ «հոգեբանություն» չունի։

1 «Քրիստոնեության հնագույն քննադատների» համար տե՛ս՝ Ա.Բ. Ռանովիչ. Վաղ քրիստոնեության պատմության հիմնական աղբյուրները. Քրիստոնեության հնագույն քննադատներ. Մ., 1990:

2 «Վաղ միջնադարի (ինչպես նաև ուշ անտիկ դարաշրջանի) հասարակական գիտակցությունը իրական և փաստացի անկարգությանը հակադրվում էր սպեկուլյատիվ հոգևոր կարգով (նա տաքսի, օրդո), այսպես ասած. կատեգորիկ հրամայականև կարգի կատեգորիկ գաղափարը, պատվիրելու կամքը<...>Բայց կարգուկանոնի գաղափարը մաշվել էր<...>այնքան լարված միայն այն պատճառով, որ կարգը նրանց համար «տրված» էր, և «տրված» չէր:

3 S. S. Averintsev. Հեղինակություն և հեղինակություն // S. S. Averintsev. Եվրոպական գրական ավանդույթի հռետորաբանությունը և ծագումը. M., 1996. S. 76-100. Միջնադարյան աշխարհակարգի մասին՝ որպես «իշխանություն կրողների կարգ», տե՛ս՝ S. S. Averintsev. Եվրոպացի ճակատագիրը մշակութային ավանդույթհնությունից միջնադար անցման դարաշրջանում։ // Միջնադարի և Վերածննդի պատմությունից. Մ., 1976. Ս. 17-64.

4 Meyendorf I. Ներածություն հայրապետական ​​աստվածաբանությանը. Էջ 224։

5 Նույն տեղում։ Լատինական Երրորդության տերմինաբանության հունարենին ներդաշնակեցնելու համար տե՛ս նաև Բոեթիուս։ Եվտիքեսի և Նեստորիոսի դեմ. // Բոեթիուս. «Մխիթարություն փիլիսոփայության» և այլ տրակտատներ։ Մ., 1990. Ս. 173-175.

6 Meyendorf I. Uk. op. Էջ 224։

7 Abbagnano N .. Historia de la filosofia. T.1, Բարսելոնա, 1955. P. 230:

8 Քրիստոնեություն. Բրոքհաուսի և Էֆրոնի հանրագիտարանային բառարան՝ 3 հատորով, հատոր 2. Մ., 1995. Հոդված «Մարի Վիկտորին».

9 Meyendorf I. Uk. op. էջ 229։

10 Քրիստոնեություն. Էնզ. sl. Հատոր 1. Մ., 1993. Հոդված «Դիդիմ կույր».

11 Ավերինցև Ս.Ս. Տիեզերքի կարգը և պատմության կարգը. // Ավերինցև Ս.Ս. Վաղ բյուզանդական գրականության պոետիկա. Ս.88-113.

12 Օգոստինոսի աշխատանքին ծանոթացողների համար հիանալի ուղեցույց է Ա.Ա.Ստոլյարովի պատրաստած «Խոստովանություններ» հրատարակությունը (ներածական հոդված, ժամանակագրական աղյուսակներ) թարգմանված Մ. - Մ., 1991:

13 Քրիստոնեություն. Էնզ. sl. Տ.2. Մ., 1993. Հոդված «Մանիքեիզմ».

14 Օգոստինոսի ստեղծագործությունների ժամանակագրական ցանկի համար տե՛ս Օգոստինոս։ Խոստովանություն. M., 1991. S. 387-398.

15 Դոնատիստներ (Եպիսկոպոս Դոնատուսի անունից) - կրոնական շարժման մասնակիցներ Հռոմեական Աֆրիկա նահանգում (IV-V), որն ի սկզբանե առաջացել է քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակ: Դա «էլիտար հոգեբանությամբ» (Ի. Մեյենդորֆի խոսքերով) աղանդ էր, որի հակասությունների էությունը պաշտոնյայի հետ. Քրիստոնեական եկեղեցիբաղկացած էր հալածանքի ժամանակ իրենց զիջող քահանաների կողմից կատարվող հաղորդություններից:

16 Պելագիականությունը (Պելագիոսի անունից, մոտ 360 - մոտ 418) վարդապետություն է, որը տարածվել է 5-րդ դարի սկզբին։ և Եփեսոսի ժողովում (431) դատապարտվել է որպես հերետիկոս։ Պելագիականությունը ընդգծում էր անհատի բարոյական և ասկետիկ ջանքերը և նվազեցնում մեղքի ժառանգական ուժը: Պելագիոսի հետ հակասության մեջ ծնվեց Օգոստինոսի շնորհի միջոցով փրկության վարդապետությունը:

17 Լյոտար Ջ.-Ֆ. La Confession d «Augustin. Paris, 1977 թ.

18 Օգոստինոս. Խոստովանություն. Գիրք. XI.14.17 .; Է.Հուսերլ. Հավաքած աշխատանքներ. Հատոր 1. Ժամանակի ներքին գիտակցության ֆենոմենոլոգիա. Մ., 1994. Ս. 5.

19 Riker P. Time and Story հատոր 1. Ապորիա ժամանակավոր փորձի համար: Օգոստինոսի XI «Խոստովանություններ» գիրքը. Մ., 1999. Ս. 15-41.

20 Ավերինցև Ս.Ս. Հռետորական սկզբունքը որպես շարունակականության գործոն հնությունից միջնադար և միջնադարից վերածնունդ անցման գործում: // Արևմտաեվրոպական միջնադարյան գրականություն. Մոսկվայի պետական ​​համալսարան, 1985. S. 6-9. Տես նաև Ավերինցև Ս.Ս. Եվրոպական գրական ավանդույթի հռետորաբանությունը և ծագումը. Մ., 1996:

21 Անսելմ Քենթերբերիից. Մենախոսություն. 10.// Անսելմ Քենթերբերիից. Op. M., 1995.S. 52; J. F. Bonaventure. Հոգու ուղեցույց դեպի Աստված 1, 3. Մոսկվա, 1993, էջ 53:

22 ... Diastasis zoes (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41): Քրիստոնեական միջավայրում դիաստազի կիրառումը վերադառնում է Գրիգոր Նյուսացու: Տես՝ P. Ricker. Մեծ Բրիտանիա. cit., մոտ. 43 էջ. 267։

23 Ricoeur P. Uk. op. Էջ 17։

24 «Ոչ ոք չի կարող կասկածել, որ ապրում է / կա /, հիշում է, ցանկանում է, արտացոլում է, գիտի, դատում է, որովհետև եթե կասկածում է, ուրեմն ապրում է, եթե կասկածում է, որ այս պահից կասկածում է, հիշում է, եթե կասկածում է, ուրեմն. հասկանում է, որ կասկածում է, եթե կասկածում է, վստահություն է ուզում, եթե կասկածում է, գիտի, որ չգիտի, եթե կասկածում է, ապա դատում է, որ չպետք է անզգույշ համաձայնվել» («Երրորդության մասին»: X. 13): . «Յուրաքանչյուր ոք, ով իրեն կասկածող է ճանաչում, տեղյակ է ինչ-որ ճշմարիտից և վստահ է, որ այս դեպքում նա տեղյակ է և, հետևաբար, վստահ է ճշմարտության մեջ»: ե. այս բարձրագույն Երրորդությունը, պատկերը, սակայն, անհավասար<...>Որովհետև մենք էլ կանք, և գիտենք, որ կանք, և սիրում ենք այս մեր լինելն ու գիտելիքը: Այս երեք բաների մասին<...>մենք չենք վախենում ինչ-որ ստից խաբվելուց<...>Առանց որևէ երևակայության և առանց ուրվականների խաբուսիկ խաղի, ինձ համար շատ հաստատ է, որ ես գոյություն ունեմ, գիտեմ, որ սիրում եմ: Ես չեմ վախենում այս ճշմարտությունների վերաբերյալ որևէ առարկությունից ակադեմիկոսներից, ովքեր կարող են ասել, բայց ի՞նչ, եթե ձեզ խաբեն: / Quod si falleris? / Եթե ես խաբված եմ, ուրեմն ես արդեն գոյություն ունեմ: / Si enim fallor, գումար./<...>«(«Աստծո քաղաքի մասին, 11, 26):

25 Riker P. Uk. op. Էջ 16.

26 Ազատ կամք (De libero arbitrio): II, 2.

27 Հայդեգեր Մ .. Աշխարհի պատկերի ժամանակը. // Հայդեգեր Մ .. Ժամանակ և կեցություն. Մ., 1993. Ս. 41-62.

28 Աշխարհը «պատկերի» վերածելու մեխանիզմի ավելի նմանատիպ քննարկման համար տե՛ս՝ Pogonyailo A.G. Ժամացույցի մեխանիզմի խաղալիքի փիլիսոփայություն կամ մեխանիզմի ներողություն: SPb, 1998 թ.

29 Bonaventure JF .. Հոգու ուղեցույց դեպի Աստված: 1.17 Մեծ Բրիտանիա. op. Էջ 49։ Դանթե. «Ով Բեատրիս, օգնիր զորացնել նրան, ով քո հանդեպ սիրուց վեր է բարձրացել առօրյայից» (Ադ. 2, 103); կամ Պետրարք՝ «Մարդը ծնվում է ջանքի համար, ինչպես թռչունը՝ թռիչքի համար» («Առօրյա գործերի գիրք», XXI, 9, 11):

30 «Որովհետև եթե մարդն այնպես է ստեղծված, որ իր մեջ գերազանցություն ունեցողի միջոցով կարող է հասնել այն ամենին, ինչը գերազանցում է ամեն ինչին, այսինքն՝ մեկ, ճշմարիտ, ամենաբարի Աստծուն, առանց որի բնությունը գոյություն չունի, ոչ մի վարդապետություն չի շինում, և ոչ մի պրակտիկա օգտակար չէ, ուրեմն Նա ինքը պետք է լինի մեզ փնտրելու առարկա, քանի որ Նրանով ամեն ինչ ապահովված է և գիտելիքի առարկա, քանի որ Նրա մեջ ամեն ինչ հաստատ է մեզ համար և սիրո առարկա, քանի որ Նրա մեջ ամեն ինչ մեզ համար հրաշալի է»։ (Աստծո քաղաքի մասին. 8,4.)

32 Բացատրելով, թե ինչու արարչության առաջին օրը Աստվածաշնչում կոչվում է ոչ թե առաջին, այլ «մեկ» («Եվ երեկո էր, և առավոտ էր, օրը մեկ է»), Բասիլի Մեծը գրում է ժամանակի կրկնակի հաշվման մասին. Քրիստոնեություն - անշրջելի պատմական և «հավերժական» շաբաթը լցվեց մի օր, յոթ անգամ վերադառնալով ինքն իրեն. Սաղմոս 6։1)<...>«(Զրույցներ վեց օրում. Երկրորդ զրույց. // Մեր Հայր Բասիլի Մեծի սրբերի ստեղծագործությունները. Մաս 1. Մ., 1845. Repr. Ed. M., 1991. S. 38-39.):

33 Այս առնչությամբ տե՛ս Ս.Ս.Ավերինցևի մեկնաբանությունը. «Պլատոնի փիլիսոփայական կրոնի բացարձակը կոչվում է «էական-Գոյություն» (to ontos on), աստվածաշնչյան հավատքի բացարձակը կոչվում է «կենդանի Աստված» («հժ): Թարգմանիչները, ովքեր ստեղծել են, այսպես կոչված, Յոթանասնիցը, ի ուրախություն միջնադարի բոլոր փիլիսոփա աստվածաբանների, փոխանցել են հայտնի ինքնանկարագրությունը. աստվածաշնչյան աստված«hh sr hjh» (Ելք, գլ. 3, հ. 14) հունական գոյաբանության առումով՝ ego eimi o on («Ես այն եմ, ով ես եմ»): Բայց եբրայերեն hjh բայը չի նշանակում «լինել», այլ «արդյունավետ ներկա լինել»։<...>«- S. S. Averintsev. Հռետորաբանություն և ծագում ... S. 59.

34 Մեյստեր Էքհարթ. Հոգևոր քարոզչություն և ճառ. Մ., 1912. Repr. խմբ. Մ., 1991. Ս. 11-21. Չորք. «Երբ կորցնեք ինքներդ ձեզ և ամեն ինչ արտաքինից, ապա իսկապես դուք կգտնեք այն»: (Նույն տեղում P. 21):