Հռոմում քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակաշրջանները. Sparrow Hills-ի Կենարար Երրորդության եկեղեցին

Պետությունը սոցիալ-տնտեսական ճգնաժամի շեմին էր։ Նախկինում բոլոր ներքին դժվարությունները լուծվում էին ավելի թույլ հարեւանների հաշվին։ Այլ մարդկանց աշխատանքը շահագործելու համար անհրաժեշտ էր գերեվարել բանտարկյալներին և նրանց դարձնել հարկադիր աշխատողներ։ Այժմ, սակայն, հին հասարակությունը համախմբվել է, և բարբարոսական տարածքները զավթելու համար բավարար միջոցներ չեն եղել։ Իրավիճակը սպառնում էր ապրանքների արտադրության լճացմանը։ Ստրկատիրական համակարգը սահմանափակումներ էր դնում տնտեսությունների հետագա զարգացման վրա, սակայն սեփականատերերը պատրաստ չէին հրաժարվել հարկադիր աշխատանքի կիրառումից։ Այլևս հնարավոր չէր բարձրացնել ստրուկների արտադրողականությունը, քայքայվեցին խոշոր հողատերերը։

Հասարակության բոլոր շերտերն իրենց հուսահատ էին զգում, շփոթված էին զգում համաշխարհային նման դժվարությունների առաջ։ Մարդիկ սկսեցին աջակցություն փնտրել կրոնում։

Իհարկե, պետությունը փորձեց օգնել իր քաղաքացիներին։ Իշխանավորները ձգտում էին ստեղծել սեփական անձի պաշտամունք, սակայն այդ հավատքի հենց արհեստականությունն ու ակնհայտ քաղաքական ուղղվածությունը դատապարտեցին նրանց ջանքերը ձախողման։ Հնացած հեթանոսական հավատքը նույնպես բավարար չէր.

Ես կցանկանայի նշել ներածության մեջ (հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների հալածանքները կքննարկվեն ավելի ուշ), որ քրիստոնեությունն իր հետ բերեց գերմարդու հավատը, ով մարդկանց հետ կկիսեր նրանց բոլոր տառապանքները: Այնուամենայնիվ, կրոնն ուներ երեք երկար դարերի ծանր պայքար առջևում, որն ավարտվեց քրիստոնեության համար ոչ միայն նրա ճանաչմամբ որպես թույլատրված կրոն, այլև որպես Հռոմեական կայսրության պաշտոնական հավատք:

Քրիստոնյաների հալածանքի պատճառները

Հետազոտողները նշում են Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների հալածանքների տարբեր պատճառներ։ Ամենից հաճախ խոսում են քրիստոնեության աշխարհայացքի և հռոմեական հասարակության մեջ ընդունված ավանդույթների անհամատեղելիության մասին։ Քրիստոնյաները համարվում էին վեհությանը վիրավորողներ և արգելված կրոնի հետևորդներ: Անընդունելի էին թվում նույնիսկ մայրամուտից հետո գաղտնի տեղի ունեցած հանդիպումները, սուրբ գրքերը, որոնցում, ըստ հռոմեացիների, դևերի բուժման և արտաքսման գաղտնիքները, որոշ ծեսեր արձանագրված էին:

Ուղղափառ պատմաբան Վ.Վ.Բոլոտովն առաջ է քաշում իր վարկածը՝ նշելով, որ Հռոմեական կայսրությունում եկեղեցին միշտ ենթարկվում էր կայսրին, իսկ կրոնն ինքնին պետական ​​համակարգի մի մասն էր։ Բոլոտովը գալիս է այն եզրակացության, որ քրիստոնեական և հեթանոսական կրոնների պոստուլատների տարբերությունը առաջացրել է նրանց առճակատումը, բայց քանի որ հեթանոսությունը կազմակերպված եկեղեցի չուներ, քրիստոնեությունը հայտնվեց որպես թշնամի ի դեմս ամբողջ կայսրության։

Ինչպե՞ս էին հռոմեացիները տեսնում քրիստոնյաներին:

Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների ծանր դիրքի պատճառը շատ առումներով պայմանավորված էր նրանց նկատմամբ հռոմեական քաղաքացիների կողմնակալ վերաբերմունքով։ Կայսրության բոլոր բնակիչները թշնամաբար էին տրամադրված՝ ցածր շերտերից մինչև պետական ​​վերնախավը։ Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների տեսակետների ձևավորման գործում հսկայական դեր են խաղացել ամենատարբեր նախապաշարմունքներն ու զրպարտությունները:

Քրիստոնյաների և հռոմեացիների միջև թյուրիմացության խորությունը հասկանալու համար պետք է դիմել վաղ քրիստոնյա ապոլոգետ Մինուկիուս Ֆելիքսի Օկտավիոսի տրակտատին: Դրանում հեղինակի զրուցակից Կեսիլիոսը կրկնում է քրիստոնեությանն ուղղված ավանդական մեղադրանքները՝ հավատքի անհամապատասխանությունը, բարոյական սկզբունքների բացակայությունը և վտանգը Հռոմի մշակույթին։ Կեսիլիոսը «կրկնակի հիմարություն» է անվանում հոգու վերածննդի հավատը, իսկ իրենք՝ քրիստոնյաները՝ «հասարակության մեջ համր, իրենց ապաստարաններում՝ շատախոս»։

Քրիստոնեության ձևավորումը

Հիսուս Քրիստոսի մահից հետո առաջին անգամ պետության տարածքում քրիստոնյաներ գրեթե չեն եղել։ Զարմանալիորեն, Հռոմեական կայսրության բուն էությունը օգնեց կրոնի արագ տարածմանը: Ճանապարհների լավ որակը և սոցիալական խիստ տարանջատումը հանգեցրին նրան, որ արդեն 2-րդ դարում գրեթե յուրաքանչյուր հռոմեական քաղաք ուներ իր քրիստոնեական համայնքը: Դա ոչ թե պատահական միավորում էր, այլ իսկական միություն՝ նրա անդամները խոսքով ու գործով օգնում էին միմյանց, իսկ ընդհանուր ֆոնդերից հնարավոր էր օգուտներ ստանալ։ Ամենից հաճախ Հռոմեական կայսրության վաղ քրիստոնյաները հավաքվում էին աղոթքի համար գաղտնի վայրերում, ինչպիսիք են քարանձավները և կատակոմբները: Շուտով ձևավորվեցին նաև քրիստոնեության ավանդական խորհրդանիշները՝ խաղողի որթատունկ, ձուկ, խաչված մոնոգրամ՝ Քրիստոսի անվան առաջին տառերից։

պարբերականացում

Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների հալածանքները շարունակվեցին առաջին հազարամյակի սկզբից մինչև 313 թվականին Միլանի հրամանագրի հրապարակումը։ Քրիստոնեական ավանդույթում ընդունված է դրանք տասը թվով հաշվել՝ հիմնվելով Լակտանտիուսի «Հալածողների մահվան մասին» հռետորաբանության տրակտատի վրա։ Սակայն պետք է նշել, որ նման բաժանումը պայմանական է. հատուկ կազմակերպված հետապնդումները տասից պակաս են եղել, իսկ պատահական հետապնդումների թիվը անհամեմատ գերազանցում է տասը։

Ներոնի օրոք քրիստոնյաների հալածանքը

Այս կայսեր գլխավորությամբ տեղի ունեցած հալածանքները ապշեցնում են գիտակցությունը իրենց անչափելի դաժանությամբ։ Քրիստոնյաներին կարում էին վայրի կենդանիների մորթին ու տալիս շների կողմից կտոր-կտոր անելու, խեժով թաթախված շորեր հագցնում ու վառում, որ «անհավատները» լուսավորեն Ներոնի տոները։ Բայց նման անողոքությունը միայն ամրապնդեց քրիստոնեական միասնության ոգին:

Պողոս և Պետրոս նահատակներ

Հուլիսի 12-ին (հունիսի 29-ին) ողջ աշխարհի քրիստոնյաները նշում են Պետրոսի և Պողոսի օրը։ Ներոնի ձեռքով մահացած սուրբ առաքյալների հիշատակի օրը նշվում էր նույնիսկ Հռոմեական կայսրությունում։

Պողոսն ու Պետրոսը զբաղվում էին քարոզչությամբ, և չնայած նրանք միշտ աշխատում էին միմյանցից հեռու, նրանց վիճակված էր միասին մահանալ։ Կայսրը մեծապես չէր սիրում «հեթանոսների առաքյալին», և նրա ատելությունը միայն ուժեղացավ, երբ իմացավ, որ իր առաջին ձերբակալության ժամանակ Պողոսը շատ պալատականների դարձի է բերել իր հավատքը: Հաջորդ անգամ Ներոնը ուժեղացրեց պահակախումբը։ Կառավարիչը կրքոտորեն ցանկանում էր սպանել Պողոսին առաջին իսկ հնարավորության դեպքում, բայց դատավարության ժամանակ գերագույն առաքյալի ելույթն այնքան տպավորեց նրան, որ նա որոշեց հետաձգել մահապատիժը:

Պողոս առաքյալը Հռոմի քաղաքացի էր, ուստի նրան չտանջեցին։ Մահապատիժը տեղի է ունեցել գաղտնի։ Կայսրը վախենում էր, որ իր առնականությամբ և հաստատակամությամբ քրիստոնեություն կդարձնի նրանց, ովքեր դա տեսել են: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ դահիճներն իրենք ուշադրությամբ լսեցին Պողոսի խոսքերը և զարմացան նրա ոգու ամրությունից։

Սուրբ Ավանդույթում ասվում է, որ Պետրոս առաքյալը Սիմոն Մագոսի հետ միասին, որը հայտնի էր նաև մեռելներին հարություն տալու իր կարողությամբ, մի կին հրավիրեց իր որդու թաղմանը: Սիմոնի խաբեությունը բացահայտելու համար, որին քաղաքում շատերը հավատում էին, որ Աստված է, Պետրոսը երիտասարդին կենդանացրեց։

Ներոնի զայրույթը շրջվեց Պետրոսի վրա այն բանից հետո, երբ նա քրիստոնեություն դարձրեց կայսեր կանանցից երկուսին: Տիրակալը հրամայեց մահապատժի ենթարկել գերագույն առաքյալին։ Հավատացյալների խնդրանքով Պետրոսը որոշեց հեռանալ Հռոմից՝ պատժից խուսափելու համար, բայց տեսիլք ունեցավ, թե ինչպես է Տերը մտնում քաղաքի դարպասները: Աշակերտը հարցրեց Քրիստոսին, թե ուր է գնում։ «Հռոմ, որ նորից խաչվես», - եղավ պատասխանը, և Պետրոսը վերադարձավ:

Քանի որ առաքյալը հռոմեական քաղաքացի չէր, նրան խարազանեցին և խաչեցին խաչի վրա: Մահից առաջ նա հիշեց իր մեղքերը և իրեն անարժան համարեց ընդունելու նույն մահը, ինչպես իր Տիրոջը: Պետրոսի խնդրանքով դահիճները նրան գլխիվայր գամեցին։

Դոմիտիանոսի օրոք քրիստոնյաների հալածանքը

Դոմիտիանոս կայսեր օրոք արձակվեց հրամանագիր, ըստ որի արքունիքին հայտնված ոչ մի քրիստոնյա ներում չի շնորհվի, եթե նա չհրաժարվի իր հավատքից։ Երբեմն նրա ատելությունը հասնում էր կատարյալ անխոհեմության աստիճանի. քրիստոնյաներին մեղադրում էին երկրում տեղի ունեցած հրդեհների, հիվանդությունների, երկրաշարժերի համար: Պետությունը գումար է վճարել նրանց, ովքեր պատրաստ էին դատարանում ցուցմունք տալ քրիստոնյաների դեմ։ Զրպարտությունն ու ստերը մեծապես սրեցին քրիստոնյաների առանց այն էլ ծանր դրությունը Հռոմեական կայսրությունում։ Հալածանքները շարունակվեցին։

Հալածանք Ադրիանոսի օրոք

Ադրիանոս կայսրի օրոք մահացավ մոտ տասը հազար քրիստոնյա։ Նրա ձեռքից կործանվեց հռոմեացի քաջարի զորավարի, անկեղծ քրիստոնյա Եվստաքիոսի ողջ ընտանիքը, որը հրաժարվեց զոհաբերել կուռքերին ի պատիվ հաղթանակի։

Ֆաուսին և Յովիտ եղբայրները տանջանքների ենթարկվեցին այնպիսի խոնարհ համբերությամբ, որ հեթանոս Կալոսերիուսը զարմացած ասաց. «Որքան մեծ է քրիստոնյա Աստվածը»։ Նրան անմիջապես ձերբակալել են, ինչպես նաև խոշտանգել։

Հալածանք Մարկուս Ավրելիուս Անտոնինուսի օրոք

Անտիկ դարաշրջանի նշանավոր փիլիսոփա Մարկուս Ավրելիոսը նույնպես լայնորեն հայտնի էր իր անողոքությամբ։ Նրա նախաձեռնությամբ Հռոմեական կայսրությունում սկսվեց քրիստոնյաների չորրորդ հալածանքը։

Հովհաննես Պողիկարպ առաքյալի աշակերտը, իմանալով, որ հռոմեացի զինվորները եկել են իրեն ձերբակալելու, փորձեց թաքնվել, բայց շուտով գտան։ Եպիսկոպոսը կերակրեց իր գերիներին և խնդրեց, որ թույլ տան իրեն աղոթել: Նրա եռանդն այնքան տպավորեց զինվորներին, որ նրանք ներողություն խնդրեցին նրանից։ Պոլիկարպին դատապարտեցին շուկայում այրելու՝ նախքան նրան առաջարկելով հրաժարվել իր հավատքից։ Բայց Պոլիկարպոսը պատասխանեց. «Ինչպե՞ս կարող եմ դավաճանել իմ թագավորին, որը երբեք չի դավաճանել ինձ»: Հրդեհված վառելափայտը բռնկվել է, սակայն բոցերը չեն դիպել նրա մարմնին։ Ապա դահիճը սրով խոցեց եպիսկոպոսին։

Մարկուս Ավրելիոս կայսեր օրոք մահացավ նաև Վիեննայից Սանկտուս սարկավագը։ Նրան խոշտանգել են՝ մերկ մարմնի վրա պղնձի շիկացած թիթեղներ դնելով, որոնք այրել են նրա մարմինը մինչև ոսկորները։

Հալածանք Սեպտիմիուս Սեվերուսի օրոք

Իր գահակալության առաջին տասնամյակում Սեպտիմիոսը հանդուրժում էր քրիստոնեության հետևորդներին և չէր վախենում նրանց դատարանում պահել։ Բայց 202 թվականին պարթեւների արշավանքից հետո նա խստացրեց հռոմեական պետության կրոնական քաղաքականությունը։ Նրա կենսագրությունը ասում է, որ նա արգելել է քրիստոնեական հավատքի ընդունումը սարսափելի պատիժների սպառնալիքով, թեև թույլ է տվել խոստովանել. քրիստոնեական կրոնՀռոմեական կայսրությունում նրանց, ովքեր արդեն դարձի էին եկել: Դաժան կայսրի զոհերից շատերը զբաղեցրին բարձր սոցիալական դիրք, ինչը մեծապես ցնցեց հասարակությունը։

Հենց այս ժամանակ է, որ քրիստոնյա նահատակների՝ Ֆելիսիթիի և Պերպետուայի զոհաբերությունը սկսվում է: «Սուրբ Պերպետուայի, Ֆելիսիթիի և նրանց հետ տառապողների չարչարանքները» քրիստոնեության պատմության այս կարգի ամենավաղ փաստաթղթերից մեկն է:

Պերպետուան ​​մանկահասակ աղջիկ էր, ազնվական ընտանիքից էր։ Ֆելիսիատան ծառայել է նրան և հղի է եղել ձերբակալման պահին: Նրանց հետ միասին բանտարկվեցին Սատուրնինուսը և Սեկունդուլուսը, ինչպես նաև ստրուկ Ռևոկատը։ Նրանք բոլորը պատրաստվում էին ընդունել քրիստոնեությունը, որն արգելված էր այն ժամանակվա օրենքով։ Նրանց բերման են ենթարկել, և շուտով նրանց միացել է նրանց դաստիարակ Սատուրը՝ չցանկանալով թաքնվել։

The Passion-ը պատմում է, որ Պերպետուան ​​իր բանտարկության առաջին օրերին դժվարությամբ է ապրել՝ անհանգստանալով իր երեխայի համար, սակայն սարկավագներին հաջողվել է կաշառել պահակներին և երեխային հանձնել նրան։ Դրանից հետո զնդանը նրա համար պալատի պես դարձավ։ Նրա հայրը, որը հեթանոս էր, և հռոմեական դատախազը փորձում էին համոզել Պերպետուային հրաժարվել Քրիստոսից, բայց աղջիկը անդրդվելի էր։

Մահը վերցրեց Սեկունդուլին, երբ նա կալանքի տակ էր: Ֆելիսիտին վախենում էր, որ օրենքը թույլ չի տա իրեն տալ իր հոգին Քրիստոսի փառքին, քանի որ հռոմեական օրենքն արգելում էր հղի կանանց մահապատժի ենթարկել: Բայց մահապատժից մի քանի օր առաջ նա դուստր է լույս աշխարհ բերել, որը հանձնվել է ազատ քրիստոնյայի։

Բանտարկյալները դարձյալ իրենց քրիստոնյա հայտարարեցին և դատապարտվեցին մահապատժի` վայրի կենդանիների կողմից պատառոտվելով. բայց գազանները չկարողացան սպանել նրանց։ Այնուհետեւ նահատակները եղբայրական համբույրով ողջունեցին միմյանց եւ գլխատվեցին։

Հալածանք Մաքսիմին Թրակիացու օրոք

Կայսր Մարկոս ​​Կլոդիուս Մաքսիմինուսի օրոք Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների կյանքը մշտական ​​սպառնալիքի տակ էր։ Այդ ժամանակ զանգվածային մահապատիժներ էին իրականացվում, հաճախ մինչև հիսուն մարդ պետք է թաղվեր մեկ գերեզմանում։

Հռոմեացի եպիսկոպոս Պոնտիանոսը քարոզելու համար աքսորվել է Սարդինիայի հանքեր, որն այն ժամանակ հավասարազոր էր մահապատժի։ Նրա իրավահաջորդ Անտերը սպանվեց Պոնտյանի մահից 40 օր անց՝ կառավարությանը վիրավորելու համար։

Չնայած այն հանգամանքին, որ Մաքսիմինը հալածում էր հիմնականում եկեղեցական ղեկավարությանը, դա չխանգարեց նրան մահապատժի ենթարկել հռոմեացի սենատոր Պամախին, նրա ընտանիքին և 42 այլ քրիստոնյաների։ Նրանց գլուխները վախեցնելու համար կախված էին քաղաքի դարպասներից։

Դեկիոսի օրոք քրիստոնյաների հալածանքը

Քրիստոնեության համար ոչ պակաս դժվար ժամանակաշրջան էր կայսր Դեկիուսի օրոք։ Նրան նման դաժանության դրդող դրդապատճառները դեռ պարզ չեն։ Որոշ աղբյուրներ ասում են, որ Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների նոր հալածանքների պատճառը (այդ ժամանակների իրադարձությունները համառոտ քննարկվում են հոդվածում) ատելությունն էր իր նախորդի՝ քրիստոնյա կայսր Ֆիլիպի նկատմամբ։ Ըստ այլ աղբյուրների՝ Դեկիոս Տրայանոսին դուր չի եկել այն, որ քրիստոնեությունը տարածվել է ամբողջ նահանգում, ստվերել հեթանոս աստվածներին։

Ինչպիսին էլ լինի քրիստոնյաների ութերորդ հալածանքների ծագումը, այն համարվում է ամենադաժաններից մեկը: Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների հին խնդիրներին ավելացան նոր խնդիրներ՝ կայսրը երկու հրամանագիր արձակեց, որոնցից առաջինն ուղղված էր բարձրագույն հոգեւորականության դեմ, իսկ երկրորդը հրամայեց զոհաբերություններ անել ողջ կայսրության տարածքում։

Նոր օրենսդրությունը պետք է կատարեր միանգամից երկու բան. Հռոմի յուրաքանչյուր քաղաքացուց պահանջվում էր անցնել հեթանոսական ծես: Այսպիսով, ցանկացած անձ, ով կասկածվում էր, կարող էր ապացուցել, որ իրեն առաջադրված մեղադրանքները լիովին անհիմն են։ Այս հնարքի օգնությամբ Դեկիուսը ոչ միայն բացահայտեց քրիստոնյաներին, որոնք անմիջապես դատապարտվեցին մահապատժի, այլեւ փորձեց ստիպել նրանց հրաժարվել իրենց հավատքից։

Երիտասարդ Պետրոսը, որը հայտնի էր իր խելքով ու գեղեցկությամբ, ստիպված էր զոհաբերություն անել մարմնական սիրո հռոմեական աստվածուհուն՝ Վեներային։ Երիտասարդը հրաժարվեց՝ հայտարարելով, որ ինքը զարմացած է, թե ինչպես կարելի է երկրպագել մի կնոջ, որի անառակության և ստորության մասին խոսվում է հենց հռոմեական սուրբ գրություններում: Դրա համար Պետրոսին փռեցին անիվի վրա ու տանջեցին, իսկ հետո, երբ նրան ոչ մի ամբողջ ոսկոր չմնաց, գլխատեցին։

Սիցիլիայի տիրակալ Քվանտինը ցանկանում էր ձեռք բերել Ագաթա անունով մի աղջկա, սակայն նա հրաժարվեց նրանից։ Այնուհետև նա, օգտագործելով իր իշխանությունը, նրան տվել է հասարակաց տուն։ Սակայն Ագաթան, լինելով իսկական քրիստոնյա, հավատարիմ մնաց իր սկզբունքներին։ Զայրացած Քվանտինը հրամայեց նրան խոշտանգել, մտրակել, ապա դնել ապակու հետ խառնած տաք ածուխներ։ Ագաթան արժանապատվորեն դիմացավ բոլոր դաժանություններին, որոնք ընկան նրա վրա և հետագայում մահացավ բանտում իր վերքերից:

Վալերիանի օրոք քրիստոնյաների հալածանքը

Կայսեր գահակալության առաջին տարիները Հռոմեական կայսրության քրիստոնյաների համար հանգստության ժամանակներ էին։ Ոմանք նույնիսկ կարծում էին, որ Վալերիանը շատ բարեհամբույր է իրենց նկատմամբ։ Բայց 257 թվականին նրա կարծիքը կտրուկ փոխվեց։ Թերևս պատճառը նրա ընկեր Մակրինուսի ազդեցության մեջ է, որը չէր սիրում քրիստոնեական կրոնը։

Նախ Պուբլիոս Վալերիանոսը հրամայեց բոլոր հոգեւորականներին զոհեր մատուցել հռոմեական աստվածներին, անհնազանդության համար նրանց աքսորեցին։ Տիրակալը կարծում էր, որ չափավոր գործելով, հակաքրիստոնեական քաղաքականության մեջ ավելի մեծ արդյունքի կհասնի, քան դաժան միջոցների կիրառումը։ Նա հույս ուներ, որ քրիստոնյա եպիսկոպոսները կհրաժարվեն իրենց հավատքից, և որ իրենց հոտը կգա իրենց հետևից:

«Ոսկե լեգենդում»՝ քրիստոնեական լեգենդների և սրբերի կյանքի նկարագրությունների ժողովածուում, ասվում է, որ կայսերական զինվորները կտրել են Ստեփանոս I-ի գլուխը հենց պատարագի ժամանակ, որը Հռոմի պապը մատուցել է իր արոտավայրի համար: Ըստ լեգենդի՝ նրա արյունը երկար ժամանակ չէր ջնջվել պապական գահից։ Նրա հաջորդը՝ Սիքստոս II պապը, մահապատժի ենթարկվեց երկրորդ հրամանից հետո՝ 259 թվականի օգոստոսի 6-ին, իր վեց սարկավագների հետ միասին։

Շուտով պարզվեց, որ նման քաղաքականությունն անարդյունավետ է, և Վալերիանը նոր հրամանագիր արձակեց. Հոգևորականները մահապատժի են ենթարկվել անհնազանդության համար, ազնվական քաղաքացիները և նրանց ընտանիքները զրկվել են սեփականությունից, իսկ անհնազանդության դեպքում՝ սպանվել։

Այդպիսին էր երկու գեղեցկուհի աղջիկների՝ Ռուֆինայի և Սեկունդայի ճակատագիրը։ Նրանք և իրենց երիտասարդները քրիստոնյա էին։ Երբ Հռոմեական կայսրությունում սկսվեցին քրիստոնյաների հալածանքները, երիտասարդները վախեցան կորցնել իրենց հարստությունը և հրաժարվեցին իրենց հավատքից: Նրանք փորձում էին համոզել նաև իրենց սիրեկաններին, սակայն աղջիկները անդրդվելի էին։ Նրանց նախկին կեսերը չեն զլանել իրենց դեմ պախարակել, Ռուֆինան և Սեկունդան ձերբակալվել են, ապա գլխատվել։

Դիոկղետիանոսի և Գալերիոսի հալածանքները

Ամենադժվար փորձությունն ընկավ Հռոմեական կայսրության քրիստոնյաների վրա Դիոկղետիանոսի և նրա արևելյան կառավարիչ Գալերիոսի օրոք։ Այնուհետև վերջին հալածանքը հայտնի դարձավ որպես «Մեծ հալածանք»:

Կայսրը ձգտում էր վերակենդանացնել մահացող հեթանոսական կրոնը։ Նա սկսեց իր ծրագրի իրականացումը 303 թվականին երկրի արեւելյան մասում։ Վաղ առավոտյան զինվորները ներխուժել են գլխավոր քրիստոնեական եկեղեցի և այրել բոլոր գրքերը։ Դիոկղետիանոսը և նրա որդեգրած որդի Գալերիոսը ցանկանում էին անձամբ տեսնել քրիստոնեական հավատքի վերջի սկիզբը, և այն, ինչ նրանք արել էին, թվում էր, թե բավարար չէ: Շենքը գետնին ավերվել է։

Հաջորդ քայլը հրամանագրի արձակումն էր, ըստ որի Նիկոմեդիայի քրիստոնյաներին պետք է ձերբակալեին և այրեին նրանց աղոթատեղերը։ Գալերիոսը ավելի շատ արյուն էր ուզում, և նա հրամայեց հրկիզել իր հոր պալատը՝ ամեն ինչում մեղադրելով քրիստոնյաներին։ Հալածանքների կրակը պատել էր ողջ երկիրը։ Այդ ժամանակ կայսրությունը բաժանված էր երկու մասի՝ Գալիայի և Բրիտանիայի։ Բրիտանիայում, որը Կոնստանցիոսի իշխանության տակ էր, երկրորդ դեկրետը չկատարվեց։

Տասը տարի քրիստոնյաներին խոշտանգում էին, մեղադրում պետության դժբախտությունների, հիվանդությունների, հրդեհների մեջ։ Հրդեհից զոհվել են ամբողջ ընտանիքներ, շատերի վզին քարեր են կախել ու խեղդվել ծովում։ Այնուհետև հռոմեական շատ երկրների կառավարիչները խնդրեցին կայսրին կանգ առնել, բայց արդեն ուշ էր։ Քրիստոնյաներին անդամահատել են, շատերին զրկել են աչքերից, քթից, ականջներից։

Միլանի հրամանագիրը և դրա նշանակությունը

Հալածանքների դադարեցումը սկսվում է 313 թ. Քրիստոնյաների դիրքորոշման այս կարևոր փոփոխությունը կապված է Կոնստանտին և Լիկինիոս կայսրերի կողմից Միլանի հրամանագրի ստեղծման հետ:

Այս փաստաթուղթը Նիկոմեդիայի հրամանագրի շարունակությունն էր, որը ընդամենը քայլ էր Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների հալածանքների դադարեցման ուղղությամբ։ Հանդուրժողականության հրամանագիրը արձակվել է Գալերիոսի կողմից 311 թ. Չնայած նրան, որ նա մեղավոր է համարվում Մեծ հալածանքը սկսելու համար, այնուամենայնիվ, նա խոստովանել է, որ հետապնդումը ձախողվել է։ Քրիստոնեությունը չվերացավ, ավելի շուտ ամրապնդեց իր դիրքերը:

Փաստաթուղթը պայմանականորեն օրինականացնում էր երկրում քրիստոնեական կրոնի կիրառումը, բայց միևնույն ժամանակ քրիստոնյաները պետք է աղոթեին կայսեր և Հռոմի համար, նրանք ետ չէին ստանում իրենց եկեղեցիներն ու տաճարները։

Միլանի հրամանագիրը հեթանոսությունը զրկեց պետական ​​կրոնի դերից։ Քրիստոնյաներին վերադարձրեցին իրենց ունեցվածքը, որը նրանք կորցրել էին հալածանքների արդյունքում։ Հռոմեական կայսրությունում ավարտվել է քրիստոնյաների հալածանքների 300-ամյա շրջանը։

Քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակ սարսափելի խոշտանգումներ

Պատմություններն այն մասին, թե ինչպես են քրիստոնյաները խոշտանգվել Հռոմեական կայսրությունում, մտել են բազմաթիվ սրբերի կյանք: Թեև հռոմեական իրավական համակարգը հավանություն էր տալիս խաչելությանը կամ առյուծների կողմից ուտմանը, քրիստոնեական պատմության մեջ կարելի է գտնել խոշտանգումների ավելի բարդ մեթոդներ:

Օրինակ՝ Սուրբ Լոուրենսը իր կյանքը նվիրեց աղքատների մասին հոգալուն և եկեղեցու ունեցվածքը վերահսկելուն: Մի օր հռոմեական պրեֆեկտը ցանկանում էր խլել Լոուրենսի մոտ պահվող գումարը։ Սարկավագը երեք օր ժամանակ խնդրեց հավաքելու համար, և այդ ընթացքում ամեն ինչ բաժանեց աղքատներին։ Զայրացած Ռոմանը հրամայեց խստորեն պատժել անկարգ քահանային։ Տաքացած ածուխների վրա մետաղյա վանդակ դրեցին, որի վրա դրեցին Լավրենտին։ Նրա մարմինը կամաց-կամաց ածխացավ, մարմինը ֆշշաց, բայց Կատարյալը չսպասեց ներողություններին: Փոխարենը նա լսեց հետևյալ խոսքերը. «Ինձ մի կողմից թխեցիր, մյուս կողմը դարձրու և կեր իմ մարմինը»։

Հռոմեական կայսր Դեկիոսը ատում էր քրիստոնյաներին, քանի որ նրանք հրաժարվում էին իրեն որպես աստված երկրպագել։ Իմանալով, որ իր լավագույն զինվորները գաղտնի ընդունել են քրիստոնեական հավատքը, նա փորձել է կաշառել նրանց վերադառնալու համար: Ի պատասխան՝ զինվորները լքել են քաղաքը և ապաստանել քարանձավում։ Դեցիուսը ապաստանը աղյուսով սարքեց, և յոթն էլ մահացան ջրազրկումից և սովից:

Հռոմի Սեսիլիան վաղ տարիքից դավանել է քրիստոնեություն: Ծնողները նրան ամուսնացրել են հեթանոսի հետ, սակայն աղջիկը չի դիմադրել, այլ միայն աղոթել է Տիրոջ օգնության համար։ Նա կարողացավ հետ պահել ամուսնուն մարմնական սիրուց և նրան բերել քրիստոնեություն: Նրանք միասին օգնեցին աղքատներին ողջ Հռոմում: Թուրքիայի պրեֆեկտ Ալմաքիոսը հրամայեց Կեսիլիային և Վալերիանոսին մատաղ անել։ հեթանոս աստվածներ, և ի պատասխան մերժման՝ դատապարտել նրանց մահապատժի։ Հռոմեական արդարադատությունը պետք է իրականացվեր քաղաքից հեռու։ Ճանապարհին երիտասարդ ամուսինները կարողացել են քրիստոնեություն ընդունել մի քանի զինվորների և նրանց ղեկավար Մաքսիմին, ով քրիստոնյաներին հրավիրել է տուն և ընտանիքի հետ միասին ընդունել հավատքը։ Հաջորդ օրը, Վալերիանի մահապատժից հետո, Մաքսիմն ասաց, որ տեսել է հանգուցյալի հոգու վերելքը դեպի դրախտ, ինչի համար նրան ծեծելով սպանել են մտրակներով։ Մի քանի օր Սեսիլիային պահել են եռացող ջրով լոգարանում, բայց օրիորդ նահատակը ողջ է մնացել։ Երբ դահիճը փորձել է կտրել նրա գլուխը, նրան հաջողվել է միայն մահացու վերքեր հասցնել։ Սուրբ Սեսիլիան ողջ մնաց ևս մի քանի օր՝ շարունակելով մարդկանց մոտեցնել Տիրոջը։

Սակայն ամենասարսափելի ճակատագրերից մեկը բաժին է ընկնում սուրբ Վիկտոր Մաուրուսին. Նա գաղտնի քարոզում էր Միլանում, երբ նրան բռնեցին և կապեցին ձիու վրա և քարշ տվեցին փողոցներով։ Ամբոխը պահանջում էր հրաժարվել, սակայն քարոզիչը հավատարիմ մնաց կրոնին։ Մերժման համար նրան խաչեցին, ապա բանտ նետեցին։ Վիկտորը մի քանի պահակների քրիստոնեություն դարձրեց, ինչի համար Մաքսիմիլիան կայսրը շուտով մահապատժի ենթարկեց նրանց։ Ինքը՝ քարոզիչը, հրամայվեց զոհ մատուցել հռոմեական աստծուն։ Փոխարենը, նա զայրույթով հարձակվեց զոհասեղանի վրա։ Անհնազանդ նրան գցեցին քարե ջրաղացն ու ջախջախեցին։

Քրիստոնյաների հալածանքները Հռոմեական կայսրությունում. Եզրակացություն

379 թվականին պետության վրա իշխանությունն անցավ միացյալ Հռոմեական կայսրության վերջին տիրակալ Թեոդոսիոս I կայսրի ձեռքը։ Դադարեցվեց Միլանի հրամանագիրը, ըստ որի երկիրը պետք է չեզոք մնար կրոնի նկատմամբ։ Այս իրադարձությունը նման էր Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների հալածանքների ավարտին: 380 թվականի փետրվարի 27-ին Թեոդոսիոս Մեծը քրիստոնեությունը հռչակեց հռոմեական քաղաքացիների համար ընդունելի միակ կրոնը։

Այսպիսով ավարտվեց քրիստոնյաների հալածանքները Հռոմեական կայսրությունում։ Տեքստի 15 թերթիկները չեն կարող պարունակել այդ ժամանակների մասին բոլոր կարևոր տեղեկությունները: Այնուամենայնիվ, մենք փորձեցինք առավել մատչելի և մանրամասն ներկայացնել այդ իրադարձությունների բուն էությունը։

վաղ հալածանք. Եկեղեցիները I-IV դդ. որպես «անօրինական» համայնք՝ կազմակերպված հռոմեական պետության կողմից։ Տարբեր պատճառներով պարբերաբար վերսկսել ու դադարեցրել է Գ.

Հռոմեական կայսրության և Քրիստոսի հարաբերությունների պատմությունը. իր տարածքում գտնվող համայնքները I–IV դդ. աստվածաբանական, իրավական, կրոնական և պատմական խնդիրների համալիր ամբողջություն է։ Այս ժամանակահատվածում Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեությունը չուներ կայուն կարգավիճակ, պաշտոնապես համարվում էր «ապօրինի կրոն» (լատիներեն religio illicita), որը տեսականորեն դրեց իր հավատարիմ հետևորդներին օրենքից դուրս: Միաժամանակ, կայսրության բնակչության զգալի մասը, ինչպես նաև Հռոմի որոշակի շրջանակներ։ բարձր հասարակություն, հատկապես կոն. II - աղաչել. III դ., համակրում էր քրիստոնեությանը։ Համայնքների համեմատաբար խաղաղ, կայուն զարգացման ժամանակը փոխարինվեց ընդհանուր կայսերական կամ տեղական իշխանությունների կողմից քրիստոնեության քիչ թե շատ վճռական հալածանքների ժամանակաշրջաններով, Գ. եկեղեցի. Քրիստոնյաների նկատմամբ թշնամական վերաբերմունքը բնորոշ էր ինչպես պահպանողական մտածողությամբ արիստոկրատիայի, այնպես էլ «ամբոխի» համար, որը հակված էր քրիստոնյաներին տեսնել որպես կայսրությունում տեղի ունեցած հասարակական-քաղաքական խնդիրների կամ բնական աղետների աղբյուր:

Հռոմեական պետության կողմից քրիստոնեությունը մերժելու պատճառները որոշելիս և ժամանակակից եկեղեցու վրա Գ. Հետազոտողների միջև կոնսենսուս չկա: Ամենից հաճախ խոսվում է Քրիստոսի անհամատեղելիության մասին: աշխարհայացքը Ռոմանի հետ. ավանդական հասարակական և պետական պատվերներ. Սակայն քրիստոնեության պատմությունը 4-րդ դարից՝ իմպ. Կոնստանտինը հենց մատնանշում է քրիստոնեության և Հռոմի միջև փոխգործակցության համատեղելիությունն ու լայն հնարավորությունները։ հասարակությունը։

Նշվում է նաև կրոնը։ հակառակություն Քրիստոսին. հավատքներ և ավանդույթներ. Հռոմ. հեթանոսական կրոն. Միաժամանակ կրոն Հին աշխարհի ավանդույթը, որը սահմանվում է որպես հեթանոսություն, հաճախ ընկալվում է չտարբերակված ձևով, հաշվի չեն առնվում կայսրության տարածքում տարբեր տեսակի պաշտամունքների վիճակն ու էվոլյուցիան: Այնուամենայնիվ, կայսրության դարաշրջանում հնագույն կրոնների էվոլյուցիան զգալի ազդեցություն ունեցավ քրիստոնեության տարածման և պետության հետ նրա հարաբերությունների վրա։ Քրիստոնեության գալուստից շատ առաջ հույների անկումը դարձավ կատարված փաստ: Օլիմպիական կրոնը, որը պահպանեց ազդեցությունը միայն որոշ շրջաններում։ Ավանդական համակարգ. Հռոմ. Քաղաքային պաշտամունքները, որոնք կենտրոնացած էին Կապիտոլիումի վրա, արագորեն կորցնում էին հանրաճանաչությունը հասարակության մեջ, երբ 1-ին դարում ձևավորվեց պրինցիպատը: մ.թ.ա. առաջին դարերում Մերձավոր Արևելքի սինկրետիկ պաշտամունքները դարձան կայսրության մեջ ամենաազդեցիկ պաշտամունքները: ծագումը, ինչպես նաև քրիստոնեությունը, կենտրոնացած է էթնիկ և պետական ​​սահմաններից դուրս տարածման վրա ամբողջ էկումենիայում: սահմաններ և պարունակում էր բովանդակալից միտում դեպի միաստվածություն։

Բացի այդ, հին փիլիսոփայական մտքի ներքին զարգացումը արդեն II դ. (Մարկ Ավրելիոս, Արիստիդես) և հատկապես III–V դարերում՝ նեոպլատոնականության ծաղկման շրջանում, հանգեցրին Քրիստոսի հիմքերի զգալի մերձեցմանը։ և ուշ անտիկ փիլիսոփայական աշխարհայացքը։

Կայսրության և քրիստոնեության պատմության տարբեր ժամանակաշրջաններում տարբեր պատճառներով են առաջացել Գ. Վաղ փուլում՝ I–II դդ., դրանք որոշվել են Հռոմի գաղափարների հակասություններով։ պետություն քրիստոնեության պաշտամունքն ու սկզբունքները, ինչպես նաև Հռոմի և հրեաների միջև երկարատև հակամարտությունը։ Հետագայում, կոն. III–IV դդ., Գ–ները կայսրությունում ներքաղաքական և հասարակական պայքարի հետևանք են եղել, ուղեկցել հասարակության և պետության մեջ կրոնական և գաղափարական նոր ուղենիշների որոնման գործընթացին։ Քրիստոսի այս վերջին դարում: Եկեղեցին վերածվեց հասարակական շարժումներից մեկի, որի վրա կարող էին հենվել տարբեր քաղաքական ուժեր, և միևնույն ժամանակ եկեղեցին քաղաքական դրդապատճառներով ենթարկվել էր Գ. Գ–ի առանձնահատուկ դառնությանը նպաստել է նաև այն, որ քրիստոնյաները, հրաժարվելով Հին Կտակարանի կրոնից, պահպանել են անհաշտ վերաբերմունք բոլոր «օտար», «արտաքին» պաշտամունքների նկատմամբ, ինչը ի սկզբանե բնորոշ էր հուդայականությանը։ Գ–ի զարգացման գործում կարեւոր դեր է խաղացել նաեւ Քրիստոսում էսխատոլոգիական սպասումների տարածումը։ շրջակա միջավայրը, ցորենը այս կամ այն ​​կերպ առկա են եղել համայնքների կյանքում I–IV դդ. եւ ազդել քրիստոնյաների վարքագծի վրա Գ.

Հռոմեական հանդուրժողականություն այլ կրոնների նկատմամբ. կայսրության տարածքում ավանդույթները հիմնված էին վերջին Հռոմի ճանաչման վրա։ ինքնիշխանությունը և, հետևաբար, Հռոմը։ պետություն կրոն. Ավանդույթների, իրավունքի սկզբունքների, արդարության կրող պետությունը հռոմեացիների կողմից համարվում էր ամենակարեւոր արժեքը, իսկ դրան ծառայելն ընկալվում էր որպես մարդկային գործունեության իմաստ ու կարեւորագույն առաքինություններից մեկը։ «Ռացիոնալ էակի նպատակը, ըստ Մարկոս ​​Ավրելիոսի սահմանման, պետության օրենքներին և ամենահին պետական ​​կառուցվածքին ենթարկվելն է» (Aurel. Antonin. Ep. 5): Հռոմի անբաժանելի մասը։ քաղաքական և իրավական համակարգը մնաց Հռոմը։ պետություն կրոն, որում կապիտոլինյան աստվածները Յուպիտերի գլխավորությամբ հանդես էին գալիս որպես պետության խորհրդանիշ, նրա պահպանման, հաջողության և բարգավաճման հզոր երաշխավոր։ նահանգի մաս կազմող Օգոստոսի պրինցիպատի հաստատման համաձայն։ կրոնը դարձավ կայսրության տիրակալների պաշտամունքը։ Հռոմում այն ​​ընդունեց «կայսեր աստվածային հանճարին» հարգելու ձև, մինչդեռ Օգոստոսը և նրա ժառանգները կրում էին divus (այսինքն՝ աստվածային, աստվածներին մոտ) տիտղոսը: Գավառներում, հատկապես արևելքում, կայսրին ուղղակիորեն հարգում էին որպես աստված, ինչը Եգիպտոսի և Սիրիայի հելլենիստական ​​տիրակալների պաշտամունքի ավանդույթի շարունակությունն էր։ Շատերի մահից հետո կայսրերը, որոնք բարի համբավ էին ձեռք բերել իրենց հպատակների շրջանում, պաշտոնապես աստվածացվել էին Հռոմում՝ սենատի հատուկ որոշմամբ։ Առավել ինտենսիվ imp. պաշտամունքը սկսեց զարգանալ 3-րդ դարի զինվոր կայսրերի դարաշրջանում, երբ իշխանությունները, չունենալով իրենց օրինականությունն ապահովելու միջոցները, դիմեցին կայսրի կապն ու ներգրավվածությունը գերբնականին պոստուլյացնելուն։ Այս ընթացքում պաշտոն Տիտղոսում հայտնվել է Dominus et deus (Տեր և Աստված) տիրակալի սահմանումը. տիտղոսը երբեմն օգտագործում էր Դոմիտիանոսը համա. 1-ին դար, լայն տարածում է գտել Ավրելիանոսի և քառակուսիների օրոք համա. III-IV դդ. III դարի կարեւորագույն կոչումներից մեկը։ դարձավ Sol Invictus (Անհաղթ Արև), որն ուներ ընտանեկան կապերըթե՛ միտրայականության հետ, որը ազդեցիկ էր կայսրությունում, և թե՛ սըր. Բել-Մարդուկի պաշտամունք. Պետություն. կայսրության դարաշրջանի պաշտամունքը, հատկապես ուշ ժամանակաշրջանում, այլևս չէր կարող բավարարել նրա բնակչության բացարձակ մեծամասնության հոգևոր կարիքները, սակայն այն անշեղորեն պահպանվեց և զարգացավ՝ որպես երկրի քաղաքական և գաղափարական միավորման միջոց և. ընդունվեց հասարակության կողմից։

Հռոմ. պետություն պաշտամունքն ի սկզբանե անընդունելի էր քրիստոնյաների համար և անխուսափելիորեն հանգեցրեց եկեղեցու և պետության միջև ուղիղ բախման: Ձգտելով ամեն կերպ ցույց տալ իրենց հավատարմությունը կայսերական իշխանություններին (ըստ Պողոս առաքյալի խոսքի՝ «Աստծուց բացի զորություն չկա» - Հռոմ. 31. 1), քրիստոնյաները հետևողականորեն բաժանեցին Հռոմը: պետություն համակարգը Հռոմից։ կրոնական ավանդույթները. II և III դդ. Տերտուլիանոսը՝ նկատի ունենալով Հռոմը, հայտարարել է. «Յուրաքանչյուր մարդ կարող է տնօրինել ինքն իրեն, ճիշտ այնպես, ինչպես մարդն ազատ է գործել կրոնի հարցերում... Բնական օրենքը, մարդկային համընդհանուր օրենքը պահանջում է, որ յուրաքանչյուրին հնարավորություն տրվի երկրպագելու ում ցանկանում է: Մեկի կրոնը մյուսի համար չի կարող լինել ոչ վնասակար, ոչ օգտակար... Ուրեմն թող ոմանք պաշտեն ճշմարիտ Աստծուն, իսկ մյուսները՝ Յուպիտերին...» Խոսելով քրիստոնյայի իրավունքի մասին՝ կայսրության հպատակը Հռոմը չճանաչելու մասին. . պետություն պաշտամունք, նա հայտարարեց. «Արդյո՞ք նա ճիշտ չէ, որ ասում է. ես չեմ ուզում, որ Յուպիտերն ինձ բարեհաճի: Ինչ ես անում այստեղ? Յանուսը թող բարկանա ինձ վրա, ինչ երես կամենա, թող ինձ դիմի»։ (Tertull. Apol. adv. gent. 28): Օրիգենեսը 3-րդ դարում Կելսոսի դեմ տրակտատում հակադրել է քրիստոնեությունը՝ հետևելով Աստվածային օրենքին, Հռոմ. պետական-վու՝ հիմնված մարդկանց կողմից գրված օրենքի վրա. «Մենք գործ ունենք երկու օրենքի հետ. Մեկը բնական օրենք է, որի պատճառը Աստված է, մյուսը՝ գրավոր, որը տալիս է պետությունը։ Եթե ​​նրանք համաձայն են միմյանց հետ, ապա պետք է հավասարապես պահպանվեն։ Բայց եթե բնական, աստվածային օրենքը մեզ պատվիրում է այն, ինչը հակասում է երկրի օրենսդրությանը, ապա մենք պետք է անտեսենք այս վերջինը և, անտեսելով մարդկային օրենսդիրների կամքը, հնազանդվենք միայն Աստծո կամքին, անկախ նրանից, թե ինչ վտանգներ և աշխատանք կան: կապված դրա հետ, նույնիսկ եթե մենք ստիպված լինեինք համբերել մահվանն ու ամոթին» (Orig . Contr. Cels. V 27):

Վրաստանում կարևոր դեր խաղաց նաև կայսրության բնակչության հսկա զանգվածների՝ նրա ամենացածր շերտերից մինչև մտավոր վերնախավի թշնամանքը քրիստոնյաների և քրիստոնեության նկատմամբ։ Կայսրության բնակչության զգալի մասի կողմից քրիստոնյաների ընկալումը լի էր ամենատարբեր նախապաշարումներով, թյուրիմացություններով և հաճախ ուղղակի զրպարտություններով Քրիստոսի ուսմունքի կողմնակիցների դեմ։ Նման ընկալման օրինակ է նկարագրված Օկտավիուսի երկխոսության մեջ Մինուկիուս Ֆելիքսի կողմից (մոտ 200 թ.): Հեղինակը դատողություններ է դնում իր զրուցակից Կեյկիոսի բերանում, որն արտահայտում էր հռոմեացիների ամենատարածված տեսակետները քրիստոնյաների մասին. խայծ. նրանք կազմում են դավադիրների ընդհանուր բանդա, որը եղբայրանում է ոչ միայն տոնակատարությունների ժամանակ ծոմով և մարդուն անարժան ուտելիքներով, այլև. նաև հանցագործությունների մեջ՝ կասկածելի, ֆոտոֆոբիա հասարակություն, հանրության մեջ համր և անկյուններում շատախոս. նրանք անտեսում են տաճարները, կարծես գերեզմանափոր լինեն, թքում են աստվածների պատկերների առաջ, ծաղրում են սուրբ զոհաբերությունները. վերևից նայեք, հնարավո՞ր է դա նշել: - ափսոսանքով մեր քահանաների համար. կիսամերկ իրենք արհամարհում են պաշտոններն ու կոչումները։ Օ՜, աներևակայելի հիմարություն, ո՜վ անսահման լկտիություն։ Նրանք ներկայիս խոշտանգումները համարում են ոչինչ, քանի որ վախենում են անհայտ ապագայից, որովհետև վախենում են մահից հետո, բայց հիմա չեն վախենում մահից։ Հարության կեղծ հույսը մխիթարում է նրանց և վերացնում բոլոր վախերը» (Min. Fel. Octavius. 25):

Իր հերթին, շատերը Քրիստոնյաները ոչ պակաս կողմնակալ էին հնագույն մշակույթի արժեքների նկատմամբ։ Ապոլոգ Տատյան (II դար) չափազանց արհամարհանքով էր խոսում հին փիլիսոփայության, գիտության և գրականության մասին. «Ձեր (հեթանոսական. - Ի. Կ.) պերճախոսությունը ոչ այլ ինչ է, քան կեղծիքի գործիք, ձեր պոեզիան երգում է միայն աստվածների վեճեր և սիրային հնարքներ: հիմարներն ու շողոքորթները մարդկանց կործանման համար» (Tatian. Adv. gent. 1-2): Քրիստոնյաների վերաբերմունքը հնագույն թատրոնի նկատմամբ բացասական էր, Տերտուլիանոսը (3-րդ դար) և Լակտանտիոսը (4-րդ դար) հայտարարեցին Վեներայի և Բաքոսի ամբարիշտ սրբավայրը։ Մն. Քրիստոնյաները անհնարին էին համարում երաժշտություն սովորելը, նկարչությունը, դպրոցները պահելը, քանի որ դրանցում դասերը այսպես թե այնպես հնչում էին հեթանոսական ծագման անուններ ու խորհրդանիշներ։ Կարծես ընդհանրացնելով քրիստոնեության և հին քաղաքակրթության առճակատումը, Տերտուլիանոսը հայտարարեց. «Հեթանոսներն ու քրիստոնյաները խորթ են միմյանց ամեն ինչում» (Tertull. Ad uxor. II 3):

I. O. Knyazky, E. P. G.

Պատմություն Գ.

Ավանդաբար Եկեղեցու գոյության առաջին 3 դարերի համար հաշվվում է 10 տարի՝ անալոգիա գտնելով Եգիպտոսի 10 պատուհասների հետ։ կամ ապոկալիպտիկ գազանի 10 եղջյուր (Ելք 7-12; Հայտն. 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12, 16) և վերաբերում են Ներոն, Դոմիցիանոս, Տրայանոս, Մարկոս ​​Ավրելիոս, Սեպտիմիոս Սևերուս, Մաքսիմինոս Թրակիոս կայսրերի գահակալությանը։ Դեկիոս, Վալերիան, Ավրելիանոս և Դիոկղետիանոս: Նման հաշվարկ, հավանաբար, առաջին անգամ կատարել է եկեղեցական գրողը 4-5-րդ դարերի վերջում։ Sulpicius Severus (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; տես՝ Aug. Dec civ. Dei. XVIII 52): Իրականում այս «թիվը չունի պատմական ամուր հիմք», քանի որ այս ժամանակահատվածում տեղի ունեցած Գ-երի թիվը «կարելի է հաշվել և՛ քիչ, և՛ շատ» (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 49- 50):

Ինքը՝ Տերը, նույնիսկ երկրային ծառայության ժամանակ, Իր աշակերտներին կանխագուշակեց գալիք Գ.-ն, երբ նրանք «կմատնվեն դատարաններին և կծեծեն ժողովարաններում» և «կտանվեն ինձ համար տիրակալների ու թագավորների մոտ՝ որպես վկայություն նրանց առջև և հեթանոսները» (Մատթ. 10. 17-18), և Նրա հետևորդները կվերարտադրեն հենց Նրա Տառապանքի պատկերը («Այն բաժակը, որ ես խմում եմ, դուք կխմեք, և այն մկրտությամբ, որով ես մկրտվում եմ, դուք կմկրտվեք» - Mk 10.39; Mt 20.23; համեմատեք Mk 14. 24 և Մատթեոս 26.28): Քրիստոս. Համայնքը, հազիվ Երուսաղեմում առաջացած, զգաց Փրկչի խոսքերի արդարությունը: Քրիստոնյաների առաջին հալածողները եղել են նրանց ցեղակիցներն ու նախկինները: համակրոնները հրեաներ են։ Արդեն Սեր. 30-ական թթ 1-ին դար բացվում է Քրիստոսի ցուցակը. նահատակներ՝ մոտ. 35-ին «օրենքի մոլեռանդների» ամբոխը քարկոծվել է սարկավագի կողմից։ Ստեփանոս (Գործք 6:8-15; 7:1-60): Հրեա Հերովդես Ագրիպպաս թագավորի կարճ ժամանակաշրջանում (40-44 թթ.) Ապ. Ջեյմս Զեբեդեի եղբայրը Սբ. Հովհաննես Աստվածաբան; Քրիստոսի այլ աշակերտ, ապ. Պետրոսը, ձերբակալվեց և հրաշքով փրկվեց մահապատժից (Գործք Առաքելոց 12:1-3): ԼԱՎ. 62, Հրեաստանի կառավարիչ Ֆեստոսի մահից հետո և նրա իրավահաջորդ Ալբինոսի ժամանումից առաջ, ըստ առաջին քահանայի դատավճռի։ Աննա Կրտսերին քարկոծեցին Քրիստոսի գլխով։ համայնքները Երուսաղեմում Յակոբոս՝ Տիրոջ եղբայրը ըստ մարմնի (Իոս. Ֆլավ. Անտիկ. XX 9. 1; Euseb. Hist. ecl. II 23. 4-20).

Քրիստոնեության հաջող տարածումը Եկեղեցու գոյության առաջին տասնամյակներում Պաղեստինից դուրս՝ Եբր. Սփյուռքը, հիմնականում հելլենացված հրեաների և հեթանոսների պրոզելիտների շրջանում, հանդիպեց պահպանողական հրեաների լուրջ հակազդեցությանը, ովքեր չէին ցանկանում հրաժարվել իրենց ավանդույթների ոչ մի կետից: ծիսական օրենքը (Frend . 1965, էջ 157): Նրանց աչքում (ինչպես, օրինակ, Պողոս առաքյալի դեպքում) Քրիստոսի քարոզիչը «աշխարհում ապրող հրեաների մեջ ապստամբության հրահրողն էր» (Գործք Առաքելոց 24:5); նրանք հալածում էին առաքյալներին՝ ստիպելով նրանց տեղափոխվել քաղաքից քաղաք՝ դրդելով ժողովրդին ընդդիմանալ իրենց (Գործք Առաքելոց 13:50; 17:5-14): Առաքյալների թշնամիները փորձում էին քաղաքացիական իշխանությունը օգտագործել որպես գործիք՝ ճնշելու քրիստոնյաների միսիոներական գործունեությունը, սակայն բախվեցին Հռոմի դժկամությանը: իշխանությունները միջամտելու Հին և Նոր Իսրայելի միջև հակամարտությանը (Frend. 1965. P. 158-160): Պաշտոնական մարդիկ նրան դիտում էին որպես հրեաների ներքին գործ՝ քրիստոնյաներին համարելով հրեական կրոնի ճյուղերից մեկի ներկայացուցիչներ: Այո, լավ: 53 Կորնթոսում, պրոկոնսուլ Առակ. Աքայա Լուսիուս Յունիուս Գալիոն (փիլիսոփա Սենեկայի եղբայրը) հրաժարվեց ընդունել Սբ. Պողոսը, մատնանշելով մեղադրողներին. «Ինքներդ զբաղվեք, ես չեմ ուզում դատավոր լինել դրանում…» (Գործք Առաքելոց 18:12-17): Հռոմ. իշխանությունները այս ժամանակաշրջանում թշնամական չէին ո՛չ առաքյալի, ո՛չ նրա քարոզի նկատմամբ (տես այլ դեպքեր՝ Թեսաղոնիկեում - Գործք Առաքելոց 17. 5-9; Երուսաղեմում Ֆելիքսի և Փեստոսի դատախազների վերաբերմունքը Պողոսի նկատմամբ - Գործք Առաքելոց 24. 1. -6; 25 .2): Սակայն 40-ական թվականներին իմպ. Կլավդիոս, Հռոմում որոշակի քայլեր ձեռնարկվեցին՝ ուղղված քրիստոնյաների դեմ. իշխանությունները սահմանափակվեցին քաղաքից «Քրիստոսով անընդհատ անհանգստացած հրեաների» վտարմամբ (Սուետ. Կլոդ. 25. 4)։

Իմպ. Ներոնե (64-68)

Եկեղեցու և Հռոմի առաջին լուրջ բախումը. ուժը, պատճառները և մասամբ բնույթը դեռևս քննարկման առարկա են, կապված էր Հռոմում բռնկված ուժեղ հրդեհի հետ, որը տեղի ունեցավ 64 թվականի հուլիսի 19-ին Հռոմում։ Պատմաբան Տակիտոսը (2-րդ դարի սկիզբ) հայտնում է, որ տարածված լուրերը կասկածում էին կայսրին կրակի մեջ, իսկ հետո Ներոնը, «ասեկոսեները հաղթահարելու համար, որոնեց մեղավորներին և ամենաբարդ մահապատիժների ենթարկեց նրանց, ովքեր իրենց գարշություններ, առաջացրեց համընդհանուր ատելություն, և որոնց ամբոխը կոչեց քրիստոնյաներ (Tac. Ann. XV 44): Թե՛ իշխանությունները, թե՛ Հռոմի ժողովուրդը քրիստոնեությանը դիտում էին որպես «չարամիտ սնահավատություն» (exitiabilis superstitio), հրեական աղանդ, որի հետևորդները մեղավոր էին «ոչ այնքան չարագործ հրկիզման, որքան մարդկային ցեղի ատելության» (odio humani generis) . Սկզբում ձերբակալվեցին «նրանք, ովքեր բացահայտորեն իրենց այս աղանդին պատկանող ճանաչեցին», իսկ հետո, նրանց հանձնարարությամբ, շատ ուրիշներ…»: Նրանց դաժանորեն սպանել են, գազանների կողմից պատառ-պատառ տալ, խաչել խաչերի վրա կամ ողջ-ողջ այրել «հանուն գիշերային լուսավորության» (Ibidem):

Քրիստոս. հեղինակների կոն. Ես - վաղ 2-րդ դար հաստատում է այն ենթադրությունը, որ Հռոմի քրիստոնյաներն այս պահին դեռ նույնացվում էին հրեա աղանդավորների հետ: Սբ. Կղեմես Հռոմացին, թվում է, հալածանքը համարում է հրեաների և քրիստոնյաների համայնքների միջև բախման հետևանք՝ հավատալով, որ «խանդից և նախանձից Եկեղեցու մեծագույն և արդար սյուները ենթարկվեցին հալածանքի և մահվան» (Clem. Rom): Ep. I ad Cor. 5, Herma, Pastor 43:9:13-14 (Պատվիրան 11), Եկեղեցու մասին որպես «սինագոգ»): Տվյալ դեպքում այս Գ.-ն կարող է մեկնաբանվել որպես Քրիստոսին չընդունող հրեաների արձագանք, որոնք, ի դեմս պրետորիայի պրեֆեկտ Տիգելլինուսի և Պոպպեա Սաբինաի՝ Ներոնի 2-րդ կնոջ, արքունիքում ունենալով ազդեցիկ հովանավորներ, «հասցրեցին. ուղղել ամբոխի զայրույթը ատելի հերձվածողների վրա՝ քրիստոնեական սինագոգին (Ֆրենդ. Պ. 164-165):

Գերագույն Պետրոս առաքյալները (հիշատակվել է հունվարի 16, հունիսի 29, 30) և Պողոս (հունիսի 29) զոհ են դարձել Գ. Դրանց կատարման վայրը, պատկերը և ժամանակը գրանցվել են Եկեղեցու Ավանդույթում շատ վաղ: Կոն. 2-րդ դար Վեր. Հռոմեական եկեղեցուց Գայը գիտեր առաքյալների «հաղթական գավաթի» մասին (այսինքն՝ նրանց սուրբ մասունքների մասին), որոնք գտնվում էին Վատիկանում և Օստիական ճանապարհին, այն վայրերը, որտեղ նրանք նահատակեցին իրենց երկրային կյանքը (Euseb. Hist. ecl. II 25. 6- 7). Ապ. Պետրոսը խաչվեց գլխիվայր խաչի վրա: Պողոսը, ինչպես Հռոմ. քաղաքացի, գլխատված (Հովհ. 21.18-19; Կլեմ. Հռոմ. Ep. I ad Cor. 5; Lact. De mort. persecut. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; և այլն: ): Նահատակության ժամանակի վերաբերյալ Ս. Պետրոս, նշենք, որ Եվսեբիոս Կեսարացին այն թվագրում է 67/8, հավանաբար այն պատճառով, որ նա փորձում է արդարացնել առաքյալի 25-ամյա մնալը Հռոմում՝ սկսած 42-ից (Euseb. Hist. ecl. II. 14. 6) . ապ.-ի մահվան ժամանակը. Պողոսն էլ ավելի անորոշ է։ Այն, որ նա մահապատժի է ենթարկվել որպես հռոմեացի։ քաղաքացի, թույլ է տալիս ենթադրել, որ մահապատիժը կատարվել է Հռոմում կամ հրդեհից առաջ (62 թ.- Բոլոտով. Սոբր. Գործ. Թ. 3. Ս. 60), թե՞ մի քանի. տարիներ անց նրանից (Zeiller . 1937. Vol. 1. P. 291):

Առաքյալներից բացի Հռոմում առաջին Գ–ի զոհերից՝ նահատակների՝ Անատոլիայի, Ֆոտիսի, Պարասկևայի, Կիրիակիայի, Դոմնինայի (հիշատակվել է մարտի 20-ին), Վասիլիսա և Անաստասիայի (մոտ 68, հիշատակված՝ ապրիլի 15-ին) ջոկատները։ ) հայտնի են։ Գ–ը սահմանափակվել է Հռոմով և նրա անմիջական շրջակայքով, թեև հնարավոր է, որ տեղափոխվել է գավառներ։ Քրիստոսի մեջ. Ագիոգրաֆիկ ավանդույթը իմպ. Ներոնը ներառում էր Կերկիրայի մի խումբ նահատակներ (Սատորնիուս, Յակիշոլ, Ֆաուստիան և այլք; հիշատակվում է ապրիլի 28-ին), նահատակներ Մեդիոլանում (Գերվասիուս, Պրոտասիուս, Նազարիուս և Կելսիուս; հիշատակվում է հոկտեմբերի 14-ին), ինչպես նաև Վիտալի Ռավեննացին (հիշատակվում է ապրիլի 28-ին): ), մխ. Գաուդենսիոսը Մակեդոնիայի Փիլիպպե քաղաքից (հիշատակվում է հոկտեմբերի 9-ին)։

Հռոմեացիների կողմից առաջին Գ–ի հետ կապված կարևոր է Ներոնի օրոք քրիստոնյաների դեմ օրենսդրության կիրառման հարցը։ Զապում։ պատմագրությունը լուծելիս այս խնդիրը հետազոտողները բաժանվում են 2 խմբի. Առաջինի ներկայացուցիչները՝ Չ. arr. կաթոլիկ ֆրանս և Բելգ. գիտնականներ - կարծում են, որ Գ.Ներոնից հետո քրիստոնեությունն արգելվել է հատուկ ընդհանուր օրենքով, այսպես կոչված. institutum Neronianum, Կրոմի մասին III դ. նշում է Տերտուլիանոսը (Tertull. Ad martir. 5; Ad nat. 1. 7), իսկ այս արարքի արդյունքն էին Գ. Նման այսպես կոչվածի կողմնակիցները. նշել է, որ քրիստոնյաները սկզբում մեղադրվել են որպես հրկիզողներ, որոնց մատնանշել է վախեցած Ներոնը, իսկ հետաքննությունից և նրանց կրոնների պարզաբանումից հետո։ Հրեաների տարբերությունները օրենքից դուրս էին։ Քրիստոնեությունն այլևս չէր դիտվում որպես հուդայականության ճյուղ, և այդ պատճառով այն զրկված էր թույլատրված կրոնի (religio licita) կարգավիճակից, որի «ստվերի» տակ այն գոյություն ուներ առաջին տասնամյակներում։ Այժմ նրա հետևորդները ընտրության հնարավորություն ունեին՝ մասնակցել որպես հռոմեական պետության քաղաքացիներ կամ հպատակներ պաշտոնյային։ կայսրության բազմաստվածային պաշտամունքները կամ հալածվել։ Որովհետև Քրիստոս. հավատքը թույլ չի տալիս մասնակցել հեթանոսական պաշտամունքին, քրիստոնյաները մնացին օրենքից դուրս. non licet esse christianos (չի թույլատրվում լինել քրիստոնյա) - սա է «ընդհանուր օրենքի» իմաստը (Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 295): Հետագայում Ժ. Զեյեթը փոխեց իր դիրքորոշումը՝ Institutum Neronianum-ը մեկնաբանելով ավելի շատ որպես սովորույթ, քան որպես գրավոր օրենք (lex); Այս տեսության հակառակորդները ճանաչեցին նոր մեկնաբանությունը որպես ճշմարտությանը ավելի մոտ (Frend . 1965. P. 165): Քրիստոնյաների նկատմամբ այս վերաբերմունքը հասկանալի է, եթե հաշվի առնենք, որ հռոմեացիները կասկածամտորեն էին վերաբերվում բոլոր օտար պաշտամունքներին (Բաքոս, Իսիդա, Միթրա, դրուիդների կրոն և այլն), որոնց տարածումը վաղուց համարվում էր վտանգավոր և վնասակար երևույթ հասարակության և պետությունը..

Դոկտ. գիտնականները՝ ընդգծելով վարչ. և քրիստոնյաների հալածանքների քաղաքական բնույթը, հերքեցին Ներոնի օրոք թողարկված «ընդհանուր օրենքի» գոյությունը։ Նրանց տեսակետից բավական էր քրիստոնյաների նկատմամբ կիրառել սրբապղծության (sacrilegium) կամ lèse majestatis (res maiestatis) դեմ արդեն գոյություն ունեցող օրենքները, ինչպես Տերտուլիանոսն է խոսում (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1)։ Այս թեզն արտահայտել է Կ. Նեյմանը (Neumann. 1890. S. 12): Սակայն տեղեկություններ չկան, որ առաջին 2 դարերում Գ–ի օրոք քրիստոնյաները մեղադրվել են միմյանց հետ սերտորեն կապված այդ հանցագործությունների մեջ (կայսրին աստված չճանաչելը ենթադրում էր lèse majeste-ի մեղադրանք)։ Միայն III դարից։ փորձերը սկսեցին ստիպել քրիստոնյաներին զոհաբերել կայսեր աստվածությանը: Եթե ​​քրիստոնյաներին ինչ-որ բանում մեղադրում էին, դա կայսրության աստվածների հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքի մեջ էր, բայց նույնիսկ դա նրանց աթեիստ չէր դարձնում իշխանությունների աչքում, քանի որ նրանց համարում էին միայն տգետ ցածր խավերը։ Դոկտ. Քրիստոնյաներին ուղղված մեղադրանքները, որոնք առաջ են քաշվում տարածված լուրերով` սև մոգություն, ինցեստ և մանկասպանություն, պաշտոնական: արդարադատությունը երբեք հաշվի չի առել. Ուստի, չի կարելի պնդել, որ Գ.

Մեկ այլ տեսության համաձայն՝ հարկադրանքը հասարակական կարգը պահպանելու համար ամենաբարձր աստիճանի մագիստրատների (սովորաբար գավառների նահանգապետերի) կողմից հարկադրանքի միջոցի (coercitio) կիրառման արդյունք էր, որը ներառում էր նրա նկատմամբ ձերբակալելու և մահապատժի ենթարկելու իրավունք։ խախտողները, բացառությամբ Հռոմի. քաղաքացիներ (Mommsen . 1907). Քրիստոնյաները չէին ենթարկվում իրենց հավատքից հրաժարվելու իշխանությունների հրամաններին, ինչը դիտվում էր որպես հասարակական կարգի խախտում և ենթադրում էր դատապարտում՝ առանց դիմելու։ հատուկ օրենք. Սակայն II դ. բարձրագույն մագիստրատները հարկ համարեցին խորհրդակցել կայսրերի հետ քրիստոնյաների վերաբերյալ։ Բացի այդ, նրանց գործողությունների ընթացակարգը, որը նկարագրել է Պլինիոս Կրտսերը իմպին ուղղված նամակում: Տրայանոսը և բազմիցս հաստատվել է հետագա կայսրերի կողմից, ենթադրում է դատական ​​հետաքննության միջոցների իրականացում (cognitio), այլ ոչ թե ոստիկանական իշխանությունների միջամտություն (coercitio):

Այսպիսով, Հռոմի օրենսդրական սկզբնական բազայի հարցը. Գ.-ի վերաբերյալ օրենքը մնում է բաց. Քրիստոնյաների ներկայացումն իրենց մասին որպես «իսկական Իսրայել» և նրանց մերժումը կատարել Եբր. ծիսական օրենքը հանգեցրեց բախման ուղղափառ հրեաների հետ: Քրիստոնյաներն այս դիրքում են հայտնվել Հռոմից առաջ: իշխանություններին, որ իրենց դեմ ընդհանուր հրամանագրի կարիք չկար, քանի որ ընդունված էր, որ մարդ հնազանդվեր գործող օրենքներին. եթե նա չէր ենթարկվում հրեական օրենքին, պետք է ենթարկվեր իր քաղաքի օրենքին։ Եթե ​​այս երկու օրենքներն էլ մերժվեցին, ապա նրան կասկածում էին որպես աստվածների, հետքերի և հասարակության թշնամի, որտեղ նա ապրում էր: Նման պայմաններում իշխանությունների առջեւ անձնական թշնամիների, այդ թվում՝ ուղղափառ հրեաների կողմից մեղադրանքները միշտ էլ վտանգավոր են եղել քրիստոնյայի համար։

Իմպ. Դոմիցիաներ (96)

ներս է ներխուժել Գ վերջին ամիսներիննրա 15 տարվա թագավորությունը։ Սբ. Մելիտոն Սարդիսացին (ap. Euseb. Hist. ecl. IV 26. 8) և Տերտուլիանոսը (Apol. adv. gent. 5. 4) նրան անվանում են 2-րդ «հալածող կայսր»։ Դոմիտիանոսը, ով իր հիշողությունը թողել էր որպես մռայլ և կասկածելի բռնակալ, միջոցներ ձեռնարկեց արմատախիլ անելու հրեական սովորույթները, որոնք տարածված էին Հռոմում սենատորական արիստոկրատիայի շրջանում իր հոր Վեսպասիանոսի և եղբոր՝ Տիտոսի օրոք (Suet. Domit. 10. 2; 15. 1; Dio Cassius Hist. Հռոմ. LXVII 14; Euseb. Hist. ecl. III 18. 4): Պետությունը համալրելու նպատակով։ գանձապետարանում Դոմիտիանոսը վարում էր կոշտ ֆինանսական քաղաքականություն՝ հրեաներից հետևողականորեն գանձելով հատուկ հարկ (fiscus judaicus) դիդրախմայի չափով, որը նախկինում գանձվում էր Երուսաղեմի տաճար, իսկ դրա կործանումից հետո՝ հօգուտ Կապիտոլինյան Յուպիտերի։ Այս հարկը դրվում էր ոչ միայն «նրանց վրա, ովքեր բացահայտորեն վարում էին հրեական կենսակերպը», այլեւ «նրանց, ովքեր թաքցնում էին իրենց ծագումը»՝ խուսափելով դրա վճարումից (Suet . Domit. 12. 2): Վերջիններիս մեջ իշխանությունները կարող էին ներառել նաև քրիստոնյաների, որոնցից շատերը, ինչպես պարզվեց հետաքննության ընթացքում, ոչ հրեաներ էին (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937 թ. Հատոր 1. Էջ 302): Կասկածելի Դոմիտիանոսի զոհերի թվում էին նրա մերձավոր ազգականները, ովքեր մեղադրվում էին անաստվածության (ἀθεότης) և հրեական սովորույթները պահպանելու մեջ (᾿Ιουδαίων ἤθη)՝ 91-ի հյուպատոս Ակիլիոս Գլաբրիոնը և կայսեր զարմիկը՝ 95-ի հյուպատոս Տիտոսը։ Ֆլավիոս Կլեմենտը մահապատժի ենթարկվեց: Վերջինիս կինը՝ Ֆլավիա Դոմիտիլլան, ուղարկվել է աքսորի (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14)։ Եվսեբիոս Կեսարացին, ինչպես նաև արձանագրվել է IV դ. Հռոմեական եկեղեցու ավանդույթը հաստատում է, որ Դոմիտիլլան «շատերի հետ միասին» տառապել է «Քրիստոսի խոստովանության համար» (Euseb . Hist. eccl. III 18. 4; Hieron . Ep. 108: Ad Eustoch.): Ինչ վերաբերում է Սբ. Կղեմես Հռոմացին չկա որևէ հավաստի ապացույց, որ նա տառապել է իր հավատքի համար: Այս հանգամանքը թույլ չի տալիս նրան Քրիստոս անվանել։ նահատակ, չնայած շատ վաղ փորձեր են արվել նույնացնել Ֆլավիոս Կլեմենտին 3-րդ ապ. Պետրոս Հռոմի եպիսկոպոս. Սբ. Կլեմենտ (տե՛ս. Բոլոտով. Հավաքածուներ. T. 3. S. 63-64; Duchen L. History of the ancient Church. M., 1912. T. 1. S. 144):

Այս անգամ Հռոմեական կայսրության գավառների վրա ազդել է Գ. Հայտնության մեջ Սբ. Գ–ի մասին Հովհաննես Ավետարանիչը հայտնում է քրիստոնյաներին իշխանությունների, ժողովրդի և հրեաների կողմից (Հայտն. 13; 17)։ Մ.Ասիայի, Զմյուռնիայի և Պերգամոնի քաղաքներում բռնկվեցին հավատացյալների տանջանքների արյունոտ տեսարաններ (Հայտ. 2. 8-13): Զոհերի թվում է Եպիսկոպոս Պերգամոն շմչ. Անտիպաս (հիշատակվում է ապրիլի 11-ին)։ Ապ. Հովհաննես Աստվածաբանին տարան Հռոմ, որտեղ նա վկայեց հավատքի մասին կայսեր առաջ և աքսորվեց Պատմոս կղզի (Tertull . De praescr. haer. 36; Euseb . Hist. eccl. III 17; 18. 1, 20): . 9). Հալածանքները ազդել են նաև Պաղեստինի քրիստոնյաների վրա։ II դարի պատմիչի կարծիքով. Իգիսիպոս, որի պատգամը պահպանվել է Եվսեբիոս Կեսարացու կողմից (Նույն տեղում III 19-20), իմպ. Դոմիտիանոսը հետաքննություն կատարեց Դավիթ թագավորի սերունդների վերաբերյալ՝ Տիրոջ մարմնավոր ազգականների վերաբերյալ:

Պլինիոս Կրտսերը մի նամակում, որը ուղղված է իմպերիային: Տրայանոսը (ավանդաբար թվագրված մոտ 112 թ.) ներկայացնում է քրիստոնյաների մասին Առակ. Բիթինիան, ով իր ժամանակից 20 տարի առաջ հրաժարվեց հավատքից, որը նույնպես կարող է կապված լինել Գ. Դոմիտիանոսի հետ (Plin . Jun. Ep. X 96):

Իմպ. Տրայանս (98-117)

սկսվեց եկեղեցու և հռոմեական պետության հարաբերությունների նոր շրջանը։ Հենց այս ինքնիշխանը, ոչ միայն տաղանդավոր հրամանատար, այլև հիանալի կառավարիչ, որին իր ժամանակակիցներն ու հետնորդները համարում էին «լավագույն կայսրը» (optimus princeps), ձևակերպեց առաջին գոյություն ունեցողը։ ժամանակի իրավական հիմքը քրիստոնյաների հալածանքների համար: Պլինիոս Կրտսերի նամակների շարքում է նրա խնդրանքը Տրայանոսին քրիստոնյաների մասին և կայսեր պատասխան ուղերձը, մի փաստաթուղթ, որը որոշում էր Հռոմի վերաբերմունքը մեկուկես դար: զորությունը նոր կրոնին (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Պլինիոս Կրտսերը, ք. 112-113 մ.թ Տրայանոսի կողմից որպես արտասովոր լեգատ ուղարկված Բիթինիա (Մ. Ասիայի հյուսիս-արևմուտք), հանդիպեց զգալի թվով քրիստոնյաների։ Պլինիոսը խոստովանեց, որ նախկինում երբեք չի մասնակցել քրիստոնյաների հետ կապված դատական ​​գործընթացներին, սակայն, շփվելով նրանց հետ, նա արդեն նրանց համարում է մեղավոր և ենթակա պատժի։ Բայց նա չգիտեր, թե ինչում է նրանց մեղադրել՝ քրիստոնեության խոստովանության կամ որոշ, հնարավոր է, կապված հանցագործությունների մեջ: Առանց հատուկ դատավարություն անցկացնելու, օգտագործելով հետաքննության (cognitio) ընթացակարգը, որը բաղկացած էր մեղադրյալի 3 անգամ հարցաքննելուց, Պլինիոսը մահապատժի ենթարկեց բոլոր նրանց, ովքեր համառորեն հավատարիմ էին քրիստոնեությանը: «Ես չէի կասկածում,- գրում է Պլինիոսը,- որ ինչ էլ որ նրանք խոստովանեին, պետք է պատժվեին իրենց անողոք կոշտության և համառության համար» (Նույն տեղում X 96. 3):

Շուտով Պլինիոսը սկսեց անանուն պախարակումներ ստանալ, որոնք, պարզվեց, կեղծ էին: Այս անգամ մեղադրյալներից ոմանք խոստովանել են, որ ժամանակին քրիստոնյա են եղել, սակայն ոմանք 3 տարի, իսկ ոմանք էլ 20 տարի լքել են այդ հավատքը։ Նման բացատրությունը, ըստ Պլինիոսի, նրանց նկատմամբ ամենաթողության իրավունք էր տալիս, նույնիսկ եթե ինչ-որ մեկը մեղավոր էր հանցագործության մեջ։ Իրենց անմեղությունն ապացուցելու համար Պլինիոսը մեղադրյալներին առաջարկեց ծիսական դատավարություններ՝ խունկ վառել և գինի լցնել Հռոմի պատկերի դիմաց: աստվածներին և կայսրին, ինչպես նաև անեծք հայտնելով Քրիստոսին: Նախկին Քրիստոնյաները պատմել են, որ իրենք հանդիպել են արևածագից առաջ որոշակի օր և օրհնել Քրիստոսին՝ որպես Աստծուն: Բացի այդ, նրանք պարտավորված են եղել հանցագործություններ չգործելու երդմամբ՝ չգողանալ, չշնանալ, սուտ վկայություն չտալ, չհրաժարվել գաղտնի տեղեկատվություն տալուց։ Հանդիպումից հետո նրանք մասնակցել են համատեղ ճաշի, որը ներառում էր սովորական սնունդ։ Այս ամենը հերքում էր սև մոգության, արյունապղծության և մանկասպանության մեղադրանքները, որոնք ավանդաբար առաջադրվում էին ամբոխի կողմից առաջին քրիստոնյաների դեմ։ Նման տեղեկությունը հաստատելու համար Պլինիոսը խոշտանգումների տակ հարցաքննել է 2 ստրուկի, որոնց անվանել են «ծառայողներ» (սարկավագներ՝ ministrae) և «չգտել ոչինչ, բացի մի վիթխարի տգեղ սնահավատությունից», որին դիմանալն անընդունելի է (Նույնը X 96. 8)։

Քրիստոնյաների դեմ ձգձգվող դատավարության ժամանակ պարզվել է, որ նահանգի քաղաքային և գյուղական շատ բնակիչներ «վարակվել են վնասակար սնահավատությամբ»։ Պլինիոսը կասեցրեց հետաքննությունը և դիմեց կայսրին հարցերով. Արդյո՞ք մեղադրյալները պետք է պատժվեն միայն իրենց քրիստոնյա անվանելու համար, նույնիսկ եթե այլ հանցագործություններ չեն եղել, թե՞ միայն իրենց քրիստոնյա անվանելու հետ կապված հանցագործությունների համար. արդյոք ներել ապաշխարության և հավատքից հրաժարվելու համար և արդյոք հաշվի առնել մեղադրյալի տարիքը: Խնդրանքում նշվում էր նաև, որ քրիստոնյաների նկատմամբ ոչ շատ կոշտ միջոցներն իրենց ազդեցությունն են թողել. նորից սկսել են այցելել հեթանոսական տաճարներ, աճել է մատաղի մսի պահանջարկը։

Վերագրում Տրայանոսը աջակցում էր իր կառավարչին, բայց նրան տալիս էր գործելու ազատություն, քանի որ նման դեպքերում «անհնար է ընդհանուր որոշակի կանոն սահմանել» (Նույն տեղում X 97): Կայսրը պնդում էր, որ քրիստոնյաների դեմ գործողությունները լինեն խիստ օրինականության շրջանակներում. իշխանությունները չպետք է նախաձեռնեն քրիստոնյաներին փնտրելու, անանուն դատապարտումները խստիվ արգելված էին, համառ քրիստոնյաների բացահայտ մեղադրանքներով, կայսրը հրամայեց մահապատժի ենթարկել՝ առանց տարիքային տարբերության։ միայն այն փաստի համար, որ նրանք իրենց քրիստոնյա էին անվանում՝ ազատ արձակելով բոլոր նրանց, ովքեր բացահայտորեն հրաժարվում են հավատքից: Այս դեպքում բավական է, որ մեղադրյալը զոհ մատուցի Հռոմ. աստվածներ. Ինչ վերաբերում է կայսեր կերպարի պաշտամունքին և Քրիստոսին անեծք հայտարարելուն, ապա Պլինիոսի այս գործողությունները կայսրն անցավ լուռ:

Նման վերագրության ի հայտ գալու արդյունքում քրիստոնյաները, մի կողմից, կարող էին պատժվել որպես հանցագործներ՝ լինելով անօրինական կրոնի հետևորդներ, մյուս կողմից՝ իրենց հարաբերական անվնասության պատճառով, քանի որ քրիստոնեությունը չէր համարվում լուրջ հանցագործությունը, ինչպես գողությունը կամ կողոպուտը, որն առաջին հերթին հերթում էր տեղի Հռոմին ուշադրություն դարձնել: իշխանությունը, քրիստոնյաներին չպետք է փնտրել, իսկ հավատքից հրաժարվելու դեպքում նրանք պետք է ազատ արձակվեին։ Rescript imp. Տրայանոսը Պլինիոսին, քանի որ կայսեր պատասխանը իր պաշտոնյային մասնավոր հարցի վերաբերյալ, չուներ օրենքի պարտադիր ուժ ողջ Հռոմեական կայսրության համար, բայց դարձավ նախադեպ: Ժամանակի ընթացքում նմանատիպ մասնավոր գրառումներ կարող էին հայտնվել այլ մարզերում: Հնարավոր է, որ Պլինիոս Կրտսերի կողմից կայսրի հետ իր նամակագրության հրապարակման արդյունքում այս փաստաթուղթը հայտնի դարձավ և դարձավ Հռոմի հարաբերությունների իրավական նորմ: իշխանությունը քրիստոնյաներին. «Պատմությունը ցույց է տալիս առանձին դեպքեր, երբ գրության ազդեցությունը շարունակվել է մինչև Դիոկղետիանոսի ժամանակները, չնայած այն հանգամանքին, որ Դեկիոսի հալածանքների ժամանակ կառավարությունն ինքն արդեն նախաձեռնություն է վերցրել քրիստոնյաների հալածանքների հարցում» (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. Ս. 79) .

Ի լրումն անանուն քրիստոնյաների Բիթինիայի և Պոնտոսի նահանգներում, որտեղ գործել է Պլինիոսը, Տրայանոսի օրոք նա նահատակվել է 120 տարեկան հասակում։ Սիմեոն, որդի Կլեոպասի, Տիրոջ ազգական և եպիսկոպոս։ Երուսաղեմ (հիշատակվում է ապրիլի 27-ին; Euseb . Hist. ecl. III 32. 2-6; ըստ Իգիսիպոսի): Ավանդական նրա մահվան ամսաթիվը 106/7; կան այլ ժամկետներ՝ մոտ. 100 (Friend . 1965. P. 185, 203, n. 49) եւ 115-117. (Բոլոտով. Հավաքածուներ. Թ. 3. Ս. 82)։ Ըստ ուշ ծագման որոշ աղբյուրների (4-րդ դարից ոչ շուտ), միևնույն ժամանակ աքսորվել է Ղրիմի թերակղզի և այնտեղ մահացել որպես նահատակ, Լինուսից և Անակլետից հետո 3-րդը՝ Կղեմես պապը; Եվսեբիոս Կեսարացին հայտնում է իր մահվան մասին Տրայանոսի գահակալության 3-րդ տարում (մոտ 100, Եվսեբ. Պատմ. ժող. III 34)։ Մեզ հայտնի է նաև Եվստաթիոս Պլակիդայի և նրա ընտանիքի նահատակությունը Հռոմում մ.թ. 118 (հիշատակվում է սեպտեմբերի 20-ին):

Գ–ի կենտրոնական գործիչը իմպ. Տրայանոսը ssmch է. Իգնատիոս Աստվածածին, ep. Անտիոք. Անվստահելի են նրա նահատակության ակտերը, որոնք կան 2 հրատարակություններով։ Պահպանվել է նաև անձամբ Իգնատիոսի վկայությունը՝ նրա 7 պատգամներն ուղղված սչմչին։ Պոլիկարպ Զմյուռնիայի, Փոքրասիական համայնքների և Հռոմի. Քրիստոնյաները, որոնք գրվել են նրա կողմից Անտիոքից հսկվող երկար ճանապարհորդության ժամանակ՝ Զոսիմայի և Ռուֆոսի համախոհների ուղեկցությամբ, Մ. Ասիայի ափերի երկայնքով և Մակեդոնիայի միջով (ճանապարհի երկայնքով, որը ստացել է Վիա Էգնատիա անունը՝ ի պատիվ նրա մ.թ. Միջնադար) դեպի Հռոմ, որտեղ առաքելական ամուսինն ավարտեց իր երկրային ճանապարհորդությունը՝ կենդանիները կրկեսում նետվելով հոշոտվելու՝ իմպերի հաղթանակի տոնակատարության կապակցությամբ։ Տրայանոսը դակիների վրա. Ստիպված ճանապարհորդության ժամանակ Իգնատիուսը հարաբերական ազատություն էր վայելում։ Նա հանդիպել է շմչ. Պոլիկարպ, նրան դիմավորեցին բազմաթիվ պատգամավորներ։ Փոքր Ասիայի եկեղեցիները, որոնք ցանկանում էին իրենց հարգանքը հայտնել Անտիոքի եպիսկոպոսին և սերը նրա հանդեպ։ Իգնատիոսը, ի պատասխան, աջակցեց հավատքի քրիստոնյաներին, զգուշացրեց վերջերս հայտնված դոկետիզմի վտանգի մասին, աղոթեց նրանց, որպեսզի իսկապես «Քրիստոսի մաքուր հացը» դառնալով (Ign. Ep. ad Pom. 4), նա. արժանի կլիներ դառնալ գազանների կերակուր և հասնել Աստծուն: Եվսեբիոսը «Քրոնիկ»-ում այս իրադարձությունը վերաբերում է 107 թ. Վ.Վ.Բոլոտովը այն թվագրում է 115 թվով՝ կապելով կայսեր պարթևական արշավանքի հետ (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 80-82)։

Գ. Տրայանոսի օրոք ապրել են նաև Մակեդոնիայի քրիստոնյաները։ Այս Եվրոպայում տեղի ունեցած քրիստոնյաների հալածանքների արձագանքը: գավառներ, պարունակվում է schmch-ի հաղորդագրության մեջ։ Պոլիկարպ Զմյուռնացին փիլիպպեցիների քրիստոնյաներին՝ համբերության կոչով, որոնց նրանք «իրենց աչքերով տեսան ոչ միայն երանելի Իգնատիոսի, Զոսիմայի և Ռուֆոսի, այլ նաև ձեզանից մյուսների մեջ» (Պոլիկարպ . Ադ Ֆիլ. 9): Այս իրադարձության ժամանակագրությունը անհայտ է, ամենայն հավանականությամբ այն տեղի է ունեցել Իգնատիոս Աստվածածնի նահատակության հետ միաժամանակ։

Իմպ. Ադրիան (117-138)

Տրայանոսի իրավահաջորդը 124-125 թթ հանձնարարել է պրոհյուպատոսը նախ. Asiya Minicia Fundana քրիստոնյաների դեմ գործողությունների բնույթի մասին. Սրանից քիչ առաջ նախկին Նույն նահանգի կառավարիչ Լիկինիոս Գրանյանը նամակով դիմեց կայսրին, որտեղ նա նշում էր, որ «անարդար է առանց որևէ մեղադրանքի, միայն գոռացող ամբոխին հաճոյանալու համար, առանց դատավարության՝ մահապատժի ենթարկել» քրիստոնյաներին (Euseb. Hist. ecl. IV 8. 6). Հավանաբար, գավառական իշխանությունները հերթական անգամ առերեսվել են ամբոխի պահանջներին՝ հալածել, առանց իրավական ձևականությունների պահպանման, իրեն խորթ կրոնի ներկայացուցիչներին, ովքեր ուրացել են իր աստվածներին։ Ի պատասխան՝ Ադրիանը հրամայեց. «Եթե գավառի բնակիչները կարող են հաստատել իրենց մեղադրանքը քրիստոնյաների դեմ և պատասխան տալ դատարանի առաջ, թող այդպես վարվեն, բայց ոչ պահանջներով ու աղաղակներով։ Շատ տեղին է, որ մեղադրանքի դեպքում քննություն կատարվի։ Եթե ​​որևէ մեկը կարող է ապացուցել իր մեղադրանքը, այն է, որ իրենք (քրիստոնյաները.- Ա.Խ.) անօրինական են գործում, ապա հանցանքին համապատասխան սահմանեք պատիժ։ Եթե ​​որևէ մեկը զբաղմունք է արել պախարակումներից, վերջ տվեք այս խայտառակությանը» (Euseb. Hist. ecl. IV 9. 2-3): Դա. Հադրիանի նոր արձանագրությունը հաստատեց իր նախորդի կողմից հաստատված նորմը. անանուն պախարակումն արգելված է, քրիստոնյաների դեմ դատական ​​գործեր հարուցվեցին միայն մեղադրողի ներկայությամբ։ Այս հանգամանքի ուժով քրիստոնյաները ձեռք բերեցին որոշակի պաշտպանություն, քանի որ եթե ամբաստանյալի մեղքն ապացուցված չէր, ապա մեղադրողին որպես զրպարտողի դաժան ճակատագիր էր սպասվում։ Բացի այդ, քրիստոնյաների դեմ գործընթացը պահանջում էր որոշակի նյութական ծախսեր խարդախի կողմից, քանի որ միայն գավառի նահանգապետը, որն օժտված էր մահապատժի ենթարկելու իրավասությամբ, կարող էր ընդունել մեղադրանքը, և, հետևաբար, ոչ բոլորը պատրաստ էին որոշում կայացնել: ճանապարհորդություն դեպի հեռավոր քաղաք, որտեղ նա պետք է վարեր երկար, ծախսատար դրամական դատավարություն:

Մն. 2-րդ դարի քրիստոնյաներ Թվում էր, թե Հադրիանի կրկնօրինակը նրանց պաշտպանում էր: Հավանաբար, նահատակն այդպես է հասկացել նրան. Հուստին Փիլիսոփա, վկայակոչելով փաստաթղթի տեքստը 1-ին ներողությունում (Ch. 68): Մելիտոն Սարդիսացին (ap. Euseb . Hist. ecl. IV 26. 10) նշում է վերագրությունը որպես բարենպաստ քրիստոնյաների համար։ Այնուամենայնիվ, չնայած այն հանգամանքին, որ գործնականում Ադրիանոսի նկարագրությունը մոտ էր հանդուրժողականությանը, քրիստոնեությունը դեռևս օրենքից դուրս էր: Հռոմի պապ Ադրիանոսի գահակալության ավարտին Սբ. Telesphorus (Euseb . Hist. eccl. IV 10; Iren . Adv. haer. III 3): Հուստինոս Փիլիսոփան, ով մկրտվեց հենց այս ժամանակաշրջանում, 2-րդ Ապոլոգիայում (Գլ. 12) գրում է նահատակների մասին, որոնք ազդել են նրա ընտրության և հավատքի հաստատման վրա. Հայտնի են նաև այլ նահատակներ, ովքեր տառապել են Ադրիանոսի օրոք՝ Էսպերը և Զոե Աթտալացին (հիշատակվում է մայիսի 2-ին), Ֆիլետոսը, Լիդիան, Մակեդոնը, Կրոնիդը, Թեոպրեպիոսը և Ամփիլոքիոսը Իլիրիայից (հիշատակվում է մարտի 23-ին): Իմպերի դարաշրջանի հետ: Ադրիան եկեղեցու ավանդույթը կապում է նաև Վերայի, Նադեժդայի, Լյուբովի և նրանց մոր՝ Սոֆիայի նահատակությունը Հռոմում (հիշատակվում է սեպտեմբերի 17-ին):

Ադրիանոսի օրոք Պաղեստինի քրիստոնյաները, ովքեր հրաժարվեցին միանալ Anti-Rome-ին: հրեաների ապստամբությունը 132-135թթ., ստիպված եղավ նրանց կողմից լուրջ հալածանքների ենթարկվել: Մխ. Հուստինը հայտնում է, որ հրեաների առաջնորդ Բար Կոխբան «հրամայեց քրիստոնյաներին միայնակ ենթարկվել սարսափելի տանջանքների, եթե նրանք չուրանան Հիսուս Քրիստոսին և չհայհոյեն Նրան» (Iust. Martyr. I Apol. 31.6): 1952 թվականին Վադի Մուրաբբաաթ (Երուսաղեմից 25 կմ հարավ-արևելք) տարածքում հնագետների կողմից հայտնաբերված նամակում Բար Կոչբան հիշատակում է մի քանի «Գալիլեացիների» (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956 թ. Նկ. 7): Սա, ըստ W. Friend-ի, կարող է լինել Ջասթին Փիլիսոփայի ուղերձի անուղղակի հաստատումը (Frend . P. 227-228, 235, n. 147; Bar Kochba-ի նամակի մասին քննարկման համար տե՛ս՝ RB. 1953. Vol. 60. P 276-294, 1954. հատոր 61. էջ 191-192, 1956. հատոր 63. էջ 48-49):

Իմպ. Անտոնինա Պիուս (138-161)

կրոնը շարունակվեց: Ադրիանի քաղաքականությունը. Չվերացնելով խիստ օրենսդրությունը քրիստոնյաների դեմ՝ նա թույլ չտվեց ամբոխին գործել։ Սբ. Մելիտոն Սարդիսացին նշում է կայսեր 4 գրագիր՝ ուղղված Լարիսա, Թեսաղոնիկե, Աթենք քաղաքներին և Աքայայի գավառական ժողովին, «որ նորամուծություններ չլինեն մեզ հետ» (Եւսեբ. Պատմ. ժող. IV 26. 10): . Անտոնինոս Պիուսի անունը ավանդաբար կապված է նաև առակին ուղղված վերագրության հետ. Asiya, to-ry-ն գոյություն ունի 2 հրատարակության մեջ՝ որպես նահատակի 1-ին ներողության հավելված: Յուստին (գլ. 70 վարդապետ Պ. Պրեոբրաժենսկու ռուսերեն թարգմանության մեջ՝ Ադրիանոսի վերագրությունից հետո) և « եկեղեցու պատմություն» Եվսեբիոս Մարկոս ​​Ավրելիոսի անունով (Նույն տեղում IV 13. 1-7)։ Այնուամենայնիվ, չնայած այն հանգամանքին, որ A. von Harnack-ը (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64) արտահայտվել է դրա իսկության համար, հետազոտողների մեծամասնությունը վերագրումը կեղծ է ճանաչում: . Երևի այն գրվել է ինչ-որ անհայտ քրիստոնյայի կողմից կոն. 2-րդ դար Հեղինակը օրինակ է բերում կրոնների հեթանոսներին. քրիստոնյաների նվիրվածությունը, ընդգծում է նրանց խոնարհությունը, հեթանոսական աստվածների մասին նրա արտահայտած միտքը չի համապատասխանում ոչ Անտոնինուս Պիուսի, առավել եւս՝ Մարկոս ​​Ավրելիուսի (Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. P. 10) տեսակետներին: Ընդհանուր առմամբ, փաստաթուղթը համաձայն չէ այն իրական իրավիճակի հետ, որը քրիստոնյաները զբաղեցրել են Հռոմեական կայսրությունում այս ժամանակահատվածում։

Անտոնինոս Պիոսի օրոք Հռոմում մ.թ. 152-155 մ.թ հեթանոսների զոհերն էին Վրդ. Պտղոմեոս և 2 աշխարհականներ, որոնք կրում էին Լուկի անունը (հիշատակվում է զապ. հոկտեմբերի 19-ին)։ Նահատակը պատմում է նրանց շուրջ ընթացող ընթացքի մասին. Հուստինոսը (Iust. Martyr. II Apol. 2). ոմն ազնվական հռոմեացի, բարկացած իր կնոջ քրիստոնեություն ընդունելուց, Պտղոմեոսին մեղադրեց նրա դավանափոխության մեջ Հռոմի պրեֆեկտ Լոլլիուս Ուրբիկի առջև, ով այս դեպքում մահապատժի դատապարտեց: Դատական ​​նիստի ընթացքին հետևում էին երկու քրիստոնյա երիտասարդներ։ Նրանք փորձեցին վիճարկել այս որոշումը պրեֆեկտի առաջ, քանի որ, նրանց կարծիքով, դատապարտյալը ոչ մի հանցանք չի գործել, և նրա ողջ մեղքը միայն քրիստոնյա լինելու մեջ էր։ Երկու երիտասարդներն էլ, կարճատև դատավարությունից հետո, նույնպես մահապատժի են ենթարկվել։

Անտոնինոս Պիոսի օրոք ապստամբ ամբոխի չարության պատճառով տուժեց շմչը։ Պոլիկարպ, Եպ. Սմիրնսկին. Այս առաքելական ամուսնու նահատակության հավաստի արձանագրությունը պահպանվել է Զմյուռնիա քաղաքի քրիստոնյաների ուղերձում «Աստծո եկեղեցուն Ֆիլոմելիայում և բոլոր այն վայրերում, որտեղ ապաստան է գտել սուրբ ընդհանրական եկեղեցին» (Euseb. Hist. ժող. IV 15. 3-4). Պոլիկարպի նահատակության ժամանակագրությունը վիճելի է։ 2-րդ հարկից։ 19 - րդ դար pl. Եկեղեցու պատմաբաններն այս իրադարձությունը վերագրում են Անտոնինոս Պիոսի գահակալության վերջին տարիներին՝ մինչև 155 (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 311), մինչև 156 (E. Schwartz), մինչև 158 (Բոլոտովի երկեր, հատոր 3, էջ 93-97): Ավանդական փետրվարի 23-ով 167, հիմնված Եվսեբիոսի «Ժամանակագրության» և «Եկեղեցական պատմության» վրա (Eusebius . Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb . Hist. eccl. IV 14. 10), ընդունված է նաև ոմանց կողմից. հետազոտողներ (Frend . 1965. P. 270 ff.). Ֆիլադելֆիա քաղաքում (Մ. Ասիա) 12 քրիստոնյա ձերբակալվեցին և ուղարկվեցին Զմյուռնիայի ամենամյա խաղերին, որտեղ նրանց նետեցին կրկեսի մարդկանց զվարճության համար, որպեսզի կենդանիները խժռեն։ Դատապարտյալներից մեկը՝ փռյուգիացի Կվինտոսը, վերջին պահին վախեցավ ու զոհ մատուցեց հեթանոս աստվածներին։ Զայրացած ամբոխին չբավարարեց տեսարանը, նրանք պահանջեցին գտնել «ուսուցիչ Ասիային» և «քրիստոնյաների հոր» եպիսկոպոսին։ Պոլիկարպ. Իշխանությունները ստիպված եղան զիջումների, նրան գտան ու բերեցին ամֆիթատրոն։ Չնայած իր մեծ տարիքին, ssmch. Պոլիկարպը ամուր պահեց. հարցաքննության ժամանակ նա հրաժարվեց երդվել կայսեր հարստությամբ և անեծք հայտնել Քրիստոսին, ինչը պնդում էր Ասիայի փոխհյուպատոս Ստատիուս Կվադրատը: «Ես ծառայում եմ Նրան արդեն 86 տարի,- պատասխանեց տարեց եպիսկոպոսը,- և նա ինձ ոչ մի կերպ չի վիրավորել: Կարո՞ղ եմ ես հայհոյել իմ թագավորին, ով փրկեց ինձ»: (Euseb. Hist. ecl. IV 15.20). Պոլիկարպոսը խոստովանեց իրեն քրիստոնյա և, պրոհյուպատոսի կողմից անհրաժշետ հորդորներից ու սպառնալիքներից հետո, դատապարտվեց ողջ-ողջ այրվելու (Նույն տեղում IV 15.29):

Սեր. 2-րդ դար Հռոմ. տարբեր գավառների իշխանությունները գնալով ստիպված էին հաշվի նստել քրիստոնեության տարածման սոցիալական գործոնի հետ, որը լուրջ ազդեցություն ունեցավ Գ-ի բնույթի և ինտենսիվության վրա։ կոն. 1-ին դար (երբ Տակիտոսը պետք է բացատրեր դրանց ծագումը), Եկեղեցին վերածվեց ազդեցիկ կազմակերպության, որն այլևս չէր կարելի անտեսել։ Քրիստոս. համայնքները առաջացել են կայսրության ամենահեռավոր անկյուններում, ակտիվորեն զբաղվել միսիոներական գործունեությամբ՝ ներգրավելով նոր անդամների գրեթե բացառապես հեթանոսներից: Եկեղեցին հաջողությամբ (թեև երբեմն ցավալիորեն) հաղթահարեց ոչ միայն հեթանոսական աշխարհի արտաքին ճնշման հետևանքները, այլև, օրինակ, ներքին հերձվածները: կապված գնոստիցիզմի կամ առաջացող մոնտանիզմի ազդեցության հետ։ Հռոմ. Այս ընթացքում Վրաստանում իշխանությունները եկեղեցու դեմ նախաձեռնություն չցուցաբերեցին և դժվարությամբ զսպեցին ժողովրդական զայրույթի պոռթկումները քրիստոնյաների դեմ։ Ավանդականին Սև մոգության, մարդակերության, արյունապղծության և անաստվածության մեղադրանքները գումարվեցին տարատեսակ բնական աղետների մեղադրանքներին, որոնցում, ըստ հեթանոսների, աստվածների զայրույթն արտահայտվում էր կայսրությունում քրիստոնյաների առկայության պատճառով: Ինչպես գրել է Տերտուլիանոսը, «եթե Տիբերը վարարում է, կամ Նեղոսը չի վարարում իր ափերից, եթե լինում է երաշտ, երկրաշարժ, սով, ժանտախտ, նրանք անմիջապես գոռում են՝ «Քրիստոնյա առյուծին»» (Տերտուլ. adv. gent. 40. 2). Ամբոխը պահանջում էր իշխանություններից և երբեմն հասնում էր քրիստոնյաների հալածանքներին՝ չպահպանելով Ք.-Լ. իրավական ձևակերպումներ. Կրթված հեթանոսները նույնպես դեմ էին քրիստոնեությանը. որոշ մտավորականներ, օրինակ՝ Մարկուս Ավրելիուսի մերձավոր գործընկեր Մարկոս ​​Կոռնելիուս Ֆրոնտոն, պատրաստ էին հավատալ քրիստոնյաների «հրեշավոր հանցագործություններին» (Min. Fel. Octavius. 9), բայց կրթված հռոմեացիների մեծ մասը՝ ոչ։ կիսել ամբոխի նախապաշարմունքները: Սակայն նոր կրոնը որպես ավանդույթների սպառնալիք ընկալելը. հունահռոմեական. մշակույթը, նրա սոցիալական և կրոնը։ նրանք քրիստոնյաներին համարում էին գաղտնի անօրինական համայնքի անդամներ կամ «հասարակական կարգի դեմ ապստամբության» մասնակիցներ (Orig. Contr. Cels. I 1; III 5): Դժգոհ լինելով այն փաստից, որ իրենց գավառները «լցված էին աթեիստներով և քրիստոնյաներով» (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), նրանք բացահայտ արդարացնում էին դաժան հակաքրիստոսին: կառավարության միջոցները։ Կայսրության ինտելեկտուալ վերնախավի ներկայացուցիչները, ինչպես Լյուսիանոսը, չէին սահմանափակվում իրենց ծաղրելով Եկեղեցու ուսմունքները կամ սոցիալական կազմը՝ հավատացյալներին ներկայացնելով որպես «ծեր կանանց, այրիների, որբերի» հավաք (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Նույն տեղում: Քեմբ., 1972: Հատ. 5), բայց, ինչպես Ցելսուսը, նա հետևողականորեն ենթարկվում էր շատ ուրիշների հարձակմանը: Քրիստոնյաների աստվածաբանության և սոցիալական վարքագծի ասպեկտները, հրաժարվելով Քրիստոսի ներկայացուցիչներից: կրոնը՝ հունահռոմեական ինտելեկտուալ էլիտային պատկանելու ունակության մեջ։ հասարակություն (Orig. Contr. Cels. III 52).

Իմպ. Մարկե Ավրելիուս (161-180)

Եկեղեցու իրավական կարգավիճակը չի փոխվել. Հակաքրիստոսի նորմերը դեռ գործում էին: առաջին Անտոնինների օրենսդրությունը. Շատ ուրիշների մոտ պարբերաբար տեղի է ունեցել արյունոտ Գ. կայսրության վայրերը. Սբ. Մելիտոն Սարդացին այս կայսրին ուղղված ներողությունում հայտնում է, որ Ասիայում տեղի է ունենում չլսված բան. Անամոթ խաբեբաներն ու ուրիշի սիրահարները, ելնելով այս պատվերից, բացահայտ թալանում են, գիշեր-ցերեկ թալանում են անմեղ մարդկանց։ Ապոլոգետը հորդորում է կայսրին արդարադատություն իրականացնել և նույնիսկ կասկած է հայտնում, թե արդյոք նրա հրամանով «հայտնվել է մի նոր հրաման, որը տեղին չի լինի հրապարակել անգամ բարբարոս թշնամիների դեմ» (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26): . Այս լուրերի հիման վրա որոշ պատմաբաններ եզրակացնում են, որ «Մարկուս Ավրելիոսի հալածանքն իրականացվել է անվանական կայսերական հրամանի համաձայն, որը հավանություն է տվել քրիստոնյաների հալածանքին» և փոփոխություններ է մտցրել նրանց դեմ նախկինում ընդունված նորմատիվ ակտերում (Լեբեդև, pp. 77-78): Աղբյուրներն իսկապես հաստատում են Նեռի ակտիվացումը այս ժամանակահատվածում: ժողովրդի ելույթները, նշել դատավարության պարզեցման, անանուն պախարակումների որոնման և ընդունման, բայց պատիժների նախկին բնույթի պահպանման փաստերը։ Այնուամենայնիվ, խոսքերից Սբ. Մելիտոնի համար դժվար է հասկանալ, թե նա ինչ նկատի ուներ. ընդհանուր կայսերական օրենքներ (հրամանագրեր, դόϒματα) կամ պատասխաններ գավառական իշխանությունների մասնավոր խնդրանքներին (պատվերներ, διατάγματα) - երկու տերմիններն էլ օգտագործվում են նրա կողմից իրադարձությունները նկարագրելիս: Աթենագորասի Մարկոս ​​Ավրելիոսին (գլ. 3), ինչպես նաև այն ժամանակվա նահատակությունների մասին որոշ հաղորդումներում (նահատակ Հուստին Փիլիսոփա, Լուգդուն նահատակներ - Ակտա Յուստինի; Եվսեբ . Պատմ. ecl. V. 1) չի հաստատում հռոմեականում էական փոփոխության փաստերը։ օրենսդրություն քրիստոնյաների համար. Այս կայսրը քրիստոնեությունը համարում էր վտանգավոր սնահավատություն, Ղրիմի դեմ պայքարը պետք է լիներ հետևողական, բայց խիստ օրինականության շրջանակներում։ Մարկոս ​​Ավրելիոսը փիլիսոփայական աշխատության մեջ մերժել է մահանալու գնացող քրիստոնյաների մոլեռանդությունը՝ դրանում տեսնելով «կույր համառության» դրսեւորում (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3)։ Մելիտոնի կողմից Մարկոս ​​Ավրելիոսին վերագրվող «նոր հրամանները» և Գ.-ի կերպարի փոփոխությունը կարող էին լինել հեթանոսների պահանջների և մի կողմից գավառական կառավարիչների արձագանքի արդյունքը, որոնք լավ էին։ տեղյակ լինելով կայսեր տրամադրություններից, իսկ մյուս կողմից, ովքեր ձգտում էին ինչ-որ կերպ հանգստացնել հասարակության հակաքրիստոնեական հատվածին և ստիպել ամեն անգամ դիմել կայսրին խորհուրդների համար (Ramsay . P. 339; Zeiller . Vol. 1. P. 312):

Գ.-ի հետ 60-70-ական թթ. 2-րդ դար նրանք փորձում են կապել Digests imp-ում պահպանված մեկ այլ իրավական հուշարձան: Հուստինիանոսը (VI դ. Լեբեդև. էջ 78), ըստ Կրոմի, որը մեղավոր է մարդու թույլ հոգիներին սնահավատ սովորույթներով խայտառակելու մեջ, «աստվածային Մարկոսը հրամանագիր է ստորագրել կղզիներ ուղարկելու մասին» (Dig. 48. 19. 30): Այս փաստաթուղթը հայտնվել է վերջին տարիներըՄարկոս ​​Ավրելիոսի թագավորությունը։ Սակայն նման նորմի ընդգրկումը Քրիստոսի ընդհանուր կայսերական օրենսդրության մեջ. 6-րդ դարի կայսրը, ինչպես նաև ոճրագործների հանդեպ մեղմությունը, որը չի համապատասխանում պատմական փաստերին, թույլ չի տալիս մեզ ճանաչել նեռին այս փաստաթղթի հետևում։ կողմնորոշում (Ramsay . P. 340).

Իմպ. Մարկուս Ավրելիուսին վերագրվում է Սենատում քրիստոնյաների հալածանքները դադարեցնելու վերագրանցումը: Ըստ Տերտուլիանի և Եվսեբիոսի տված պատմության՝ գերմանացիների դեմ արշավի ժամանակ. Քվադների ցեղը (մոտ 174) Հռոմ. բանակը, որը սոված ու ծարավ էր սաստիկ երաշտի պատճառով և շրջապատված գերագույն թշնամու ուժերով, հրաշքով փրկվեց ամպրոպից, որը բռնկվեց մելիտինյան լեգեոնի քրիստոնյա զինվորների աղոթքների միջոցով, որը վերանվանվեց կայծակի (Legio XII Fulminata; Tertull): Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb. Hist. ecl. V 5. 2-6): Նամակով, որի տեքստը տրված է նահատակի 1-ին ներողության հավելվածում։ Հուստինոս Փիլիսոփա (գլ. 71 ռուսերեն թարգմանությամբ), կայսրը, պատմելով հրաշքի մասին, այսուհետ թույլ է տալիս քրիստոնյաներին լինել, «որպեսզի նրանք իրենց աղոթքով և մեր դեմ զենք չստանան», արգելում է նրանց հալածել, ստիպելով նրանց նահանջել հավատքից ու զրկել ազատությունից, իսկ ով սկսում է քրիստոնյային մեղադրել միայն քրիստոնյա լինելու մեջ, հրամայում է ողջ-ողջ այրել։ «Մարկուս Ավրելիոսի կրկնօրինակը, անկասկած, տնկված էր», քանի որ այս կայսրն իր գահակալության ողջ ընթացքում չի շեղվել իր նախորդների կողմից հաստատված սկզբունքներից և ամեն անգամ դաժանորեն հալածում էր քրիստոնյաներին. այսպիսին է եկեղեցու պատմաբանների դատավճիռը այս փաստաթղթի վերաբերյալ (Բոլոտով. Սոբր. Գործույթներ T. 3. էջ 86-87; Zeiller, Vol. 1, էջ 316):

Ընդհանուր առմամբ, Եկեղեցու կողմից անունով հայտնի և հարգված նահատակների թիվը, ովքեր պտույտներ են անցել Մարկոս ​​Ավրելիոսի օրոք, մոտավորապես նույնն է, ինչ մյուս Անտոնինների օրոք: Մարկոս ​​Ավրելիոսի (մոտ 162 թ.) գահակալության սկզբում մթս. Ֆելիսիտան և ևս 7 նահատակներ, որոնք ավանդաբար համարվում են նրա որդիները (տես՝ Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. P. 378, n. 2): Մի քանիսի միջոցով տարիներ (սովորական թվագրություն - մոտ 165), ըստ ցինիկ փիլիսոփա Քրեսենտի պախարակման, Հռոմի պրեֆեկտ Յունիուս Ռուստիկուսը դատապարտել է նահատակ։ Հուստին Փիլիսոփա, ով կազմակերպեց Քրիստոսին Հռոմում: հանրակրթական դպրոց. Նրա հետ միասին տուժել են 6 աշակերտ, որոնց մեջ եղել է Հարիտո անունով մի կին (Acta Justini. 1-6)։ Քրեսենթի պախարակման փաստը (որոշ հետազոտողներ վիճարկում են դրա գոյությունը - տես, օրինակ. Եվսեբ. Պատմ. ժող. IV 16. 8-9): Մխ. Ջասթինը 2-րդ Ապոլոգիայում (գլ. 3) Քրեսենթին համարում էր իր մոտալուտ մահվան հավանական մեղավորը: Հուստինի և նրա աշակերտների նահատակության հավաստի ակտերը պահպանվել են 3 հրատարակություններում (տե՛ս՝ ՍԴՀԱ, էջ 341 ևս, բոլոր հրատարակությունների թարգմանությունը ռուսերեն՝ էջ 362-370)։

Եկեղեցիներին և Հռոմեական կայսրության այլ վայրերում դիպչել է Գ.-ն՝ հալածվել են Գորտինի քրիստոնյաները և այլն։ Կրետեի քաղաքները (Euseb . Hist. ecl. IV 23. 5), նահատակվել է Աթենական եկեղեցու առաջնորդ Պուբլիոսը (հիշատակվում է zap. Jan. 21; Նույն տեղում IV 23. 2-3): Եպ. Դիոնիսիոս Կորնթացին հռոմեացի եպիսկոպոսին ուղղված նամակում. Սոտերուն (մոտ 170 թ.) շնորհակալություն է հայտնում նրան օգնության համար, որ Հռոմեական եկեղեցին տրամադրեց հանքերում ծանր աշխատանքի դատապարտվածներին (Նույն տեղում IV 23.10): Մ.Ասիայում Սերգիոս Պողոսի (164-166) պրոհյուպատոսությունում եպիսկոպոսը մահացել է որպես նահատակ։ Սագարիս Լաոդիկեցի (Նույն տեղում IV 26.3; V 24.5); ԼԱՎ. 165 (կամ 176/7) եպս. Եվմենիայի Թրասեսները (Նույն տեղում V 18. 13; 24. 4), իսկ Ապամեյա-ոն-Մեանդերում՝ Եվմենիա քաղաքի 2 այլ բնակիչներ Գայը և Ալեքսանդրը (Նույն տեղում V 16. 22); Պերգամոնում մոտ. 164-168 թթ Տուժել են Կարպը, Պապիլան և Ագաթոնիկան (Նույն տեղում IV 15, 48, հագիոգրաֆիկ ավանդության մեջ այս նահատակությունը գալիս է Գ. Դեցիևի ժամանակներից, հիշատակվում է հոկտեմբերի 13-ին)։

Ամբոխի թշնամության աճի ֆոնին տեղի է ունեցել Գ. Սբ. Թեոֆիլոս Անտիոքացին նշեց, որ հեթանոս քրիստոնյաները «ամեն օր հալածում և հալածում էին, ոմանք քարկոծվում էին, մյուսները մահապատժի էին ենթարկվում…» (Theoph . Antioch . Ad Autol. 3. 30): Կայսրության արևմուտքում՝ Գալիայի 2 քաղաքներում՝ Վիենում (ժամանակակից Վիեն) և Լյուգդունում (ժամանակակից Լիոն), 177 թվականի ամռանը տեղի ունեցավ ամենադաժան հրդեհներից մեկը (տե՛ս Լուգդունի նահատակներ; հիշատակված զապ. հուլիսի 25, հունիսի. 2). Այս իրադարձությունները պատմվում են Վիեննայի և Լուգդունայի եկեղեցիների Ասիայի և Ֆրիգիայի եկեղեցիներին ուղղված նամակում (պահպանվել է Եվսեբիոսի Եկեղեցական պատմության մեջ - Euseb. Hist. ecl. V 1): Երկու քաղաքներում էլ անհասկանալի պատճառներով քրիստոնյաների մուտքն արգելված էր հասարակական վայրերում- լոգարաններում, շուկաներում և այլն, ինչպես նաև քաղաքացիների տներում: Ամբոխը հարձակվել է նրանց վրա «զանգվածային ու ամբոխների վրա»։ Քաղաքային իշխանությունները նախքան նահանգապետի ժամանումը պրով. Լյուգդունյան Գալան քրիստոնյաների մեջ ձերբակալություններ է իրականացրել՝ առանց նրանց տարիքի, սեռի և սոցիալական կարգավիճակի տարբերության՝ նախնական հարցաքննությունից հետո նրանց բանտարկելով խոշտանգումների տակ։ Փոխարքայի ժամանումը դատական ​​հաշվեհարդարի սկիզբ էր՝ ուղեկցվող խոշտանգումներով ու խոշտանգումներով։ Նույնիսկ հավատքից հեռացած ձերբակալվածները շարունակեցին անազատության մեջ մնալ հաստատակամ խոստովանողների հետ: Հետո մահացավ բանտում տեղի եպիսկոպոսի պղծում. ssmch. Պոֆին. Անմարդկային խոշտանգումների են ենթարկվել Մաթուր, ս. Սեյնթը՝ Բլանդինայի ստրուկը, նրա դեռահաս եղբայրը՝ Պոնտիկը և այլն։ և այլն Ատտալուսի առնչությամբ՝ Լուգդունում և Հռոմում հայտնի անձնավորություն։ քաղաքացի, խնդիր է եղել. Մարզպետը, իրավունք չունենալով նրան մահապատժի ենթարկելու, խնդրանքով դիմեց կայսրին. Մարկոս ​​Ավրելիոսը պատասխանեց Տրայանոսի գրության ոգով. «Խոշտանգեք խոստովանողներին, ովքեր հրաժարվում են բաց թողնել»: Մարզպետը «հրամայեց հռոմեացի քաղաքացիներին կտրել իրենց գլուխները, իսկ մնացածը գցել գազաններին»։ Ատտալուսի հետ կապված բացառություն է արվել՝ հանուն ամբոխի, նրան նույնպես նետել են գազանների մոտ։ Այն հավատուրացները, ովքեր վերադարձան Քրիստոսին բանտում, խոշտանգումների ենթարկվեցին, ապա մահապատժի ենթարկվեցին: Ընդհանուր առմամբ Գալիայում ավանդույթի համաձայն այս Գ.-ի զոհ է դարձել 48 մարդ։ Նահատակների մարմիններն այրել են, իսկ մոխիրը նետվել գետը։ Ռոդան (Ռոնին).

Իմպ. Կոմոդ

(180-192) Եկեղեցու համար ավելի հանգիստ ժամանակներ եկան: Հռոմում։ պատմությունը, այս կայսրը վատ անուն է թողել իր մահից հետո, քանի որ, ի տարբերություն իր հոր՝ Մարկուս Ավրելիոսի, նա քիչ հետաքրքրություն ուներ պետության նկատմամբ։ գործերը։ Քաղաքականության հանդեպ անտարբերություն դրսևորելով՝ նա պարզվեց, որ նա ավելի քիչ համառ հալածող է քրիստոնյաներին, քան Անտոնինների դինաստիայի մյուս ներկայացուցիչները։ Բացի այդ, Կոմոդոսի վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել իր հարճ Մարսիան՝ քրիստոնյա, թեև մկրտված չէր (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4. 7): Կայսրի արքունիքում հայտնվեցին նաև այլ քրիստոնյաներ, որոնց հիշատակում է Իրենեոսը (Adv. haer. IV 30. 1). բողբոջի տերը.Հռոմեական Պապ Կալիստոս - տես՝ Hipp, Philos, IX 11-12): Քրիստոնյաների նկատմամբ արքունիքի բարեհաճ վերաբերմունքը երկար ժամանակ չէր կարող աննկատ մնալ գավառներում։ Չնայած նեռ օրենսդրությունը մնաց ուժի մեջ, կենտրոնական իշխանությունը մագիստրատներին դատարան չէր կանչել, և նրանք չէին կարող հաշվի չնստել նման փոփոխությունների հետ։ Օրինակ՝ Աֆրիկայում մոտ. 190 թվականին պրոհյուպատոս Կինսիուս Սևերուսը գաղտնի տեղեկացրեց իր մոտ բերված քրիստոնյաներին, թե ինչպես պետք է պատասխան տան իրեն դատավարության ժամանակ, որպեսզի ազատ արձակվեն, և նրա իրավահաջորդ Վեսպրոնիուս Կանդիդը ընդհանրապես հրաժարվեց դատել քրիստոնյաներին, ովքեր իր մոտ բերվել էին զայրացած ամբոխի կողմից (Tertull Գովազդ Scapul. 4). Հռոմում Մարսիային հաջողվել է ձեռք բերել իմկ. Կոմոդուսը ներում է խոստովանողներին, որոնք դատապարտվել են ծանր աշխատանքի Սարդինիայի հանքերում. Վիկտոր Պապը վրդ. Յակինֆան ներկայացրեց խոստովանողների ցուցակը, որոնք ազատ արձակվեցին (նրանց թվում էր ապագա հռոմեացի եպիսկոպոս Կալիստոսը; Hipp . Philos. IX 12. 10-13):

Այնուամենայնիվ, Կոմոդուսի օրոք կարելի էր տեսնել քրիստոնյաների անողոք հալածանքների տեսարաններ։ Իր գահակալության սկզբում (մոտ 180 թ.) առաջին Քրիստոսները տառապեցին պրոհյուպատոսական Աֆրիկայում։ նահատակներ այս գավառում, որոնց հիշատակը պահպանվել է մինչ օրս։ ժամանակ. 12 Նումիդիայի Սկիլի փոքր քաղաքի քրիստոնյաները, ովքեր մեղադրվում էին Կարթագենում պրոկոնսուլ Վիգելիուս Սատուրնինուսի առջև, հաստատապես խոստովանեցին իրենց հավատքը, հրաժարվեցին զոհաբերել հեթանոս աստվածներին և երդվել կայսրի հանճարով, ինչի համար դատապարտվեցին և գլխատվեցին հուլիսի 17-ին, տե՛ս՝ Bolotov V V. On the question of Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh., 1903, հատոր 1, էջ 882-894; հատոր 2, էջ 60-76): Մի քանիսը տարիներ անց (184 կամ 185 թթ.) Ասիայի փոխհյուպատոս Արրի Անտոնինուսը (Tertull . Ad Scapul. 5) դաժանորեն ճնշեց քրիստոնյաներին։ Հռոմում մոտ. 183-185 թթ Տուժել է սենատոր Ապոլոնիուսը (հիշատակվել է ապրիլի 18-ին)՝ քրիստոնեության ներթափանցման ևս մեկ օրինակ Հռոմի բարձրագույն օղակներ: արիստոկրատիա. Քրիստոնեության մեջ նրան մեղադրող ստրուկը մահապատժի ենթարկվեց հնագույն օրենքների համաձայն, քանի որ արգելված էր ստրուկներին տեղեկացնել տերերի մասին, բայց դա չազատեց նահատակին: Ապոլոնիոսը պրետորիանի պրեֆեկտ Տիգիդիուս Պերեննիուսի պատասխանից, ով առաջարկեց նրան հեռանալ Քրիստոսից։ հավատք և երդվեք կայսեր հանճարով: Ապոլոնիուսը հրաժարվեց և 3 օր հետո Սենատի առջև ի պաշտպանություն ներողություն կարդաց, որի վերջում կրկին հրաժարվեց զոհ մատուցել հեթանոս աստվածներին: Չնայած ելույթի համոզիչ լինելուն, պրեֆեկտը ստիպված եղավ մահապատժի դատապարտել Ապոլոնիոսին, քանի որ «նրանք, ովքեր մեկ անգամ հայտնվեցին դատարանում, կարող են ազատ արձակվել միայն այն դեպքում, եթե փոխեն իրենց մտածելակերպը» (Euseb . Hist. eccl. V 21. 4): .

Եկեղեցու և հռոմեական պետության հարաբերություններում նոր փուլ է ընկնում Սևերոսների դինաստիայի (193-235 թթ.) օրոք, որի ներկայացուցիչները քիչ են հոգում հին Հռոմի պահպանման և հաստատման մասին: կրոնական կարգը, հավատարիմ մնալով կրոնների քաղաքականությանը։ սինկրետիզմ. Այս դինաստիայի կայսրերի օրոք, պաշտամունքները լայն տարածում են գտնում կայսրությունում՝ ներթափանցելով նրա բնակչության տարբեր խավերի ու սոցիալական խմբերի մեջ։ Քրիստոնյաները, հատկապես Սեվերների տոհմի վերջին 3 կայսրերի օրոք, համեմատաբար հանգիստ էին ապրում, երբեմն նույնիսկ վայելում էին տիրակալի անձնական բարեհաճությունը։

Իմպ. Սեպտիմիուս Դաժան (193-211)

Գ.-ն սկսվել է 202 թվականին։ Աֆրիկա. Իր ծագմամբ, ինչպես նաև սըր դստեր՝ Յուլիա Դոմնայի 2-րդ կնոջ ազդեցությամբ։ քահանայ Էմեսայից, տես նոր կրոնի պատճառները. Հռոմեական պետության քաղաքականությունը. Իր գահակալության առաջին տասնամյակում Սեպտիմիուս Սեւերոսը հանդուրժում էր քրիստոնյաներին։ Նրանք նաև նրա պալատականներից էին. նրանցից մեկը՝ Պրոկուլոսը, բժշկեց կայսրին (Tertull. Ad Scapul. 4.5):

Սակայն 202 թվականին պարթևների արշավանքից հետո կայսրը գործողություններ ձեռնարկեց հրեաների և Քրիստոսի դեմ։ դավանափոխություն. Հյուսիսի կենսագրության համաձայն՝ նա «խիստ պատժի տակ արգելել է հուդայականություն ընդունելը. նույնը հաստատեց քրիստոնյաների նկատմամբ» (Scr. hist. Aug. XVII 1): Հետազոտողներ Գ.-ն բաժանվել է այս հաղորդագրության իմաստի շուրջ. Հյուսիսում Գ–ի բնույթը գնահատելիս նույնպես կոնսենսուս չկա։ Օրինակ՝ Վ.Ֆրենդը, հենվելով schmch-ի խոսքերի վրա. Հիպոլիտոս Հռոմացին Պապ գրքի մեկնաբանության մեջ. Դանիելը, որ մինչ Երկրորդ Գալուստը «հավատացյալները կկործանվեն բոլոր քաղաքներում և գյուղերում» (Hipp. In Dan. IV 50. 3), կարծում է, որ Գ. Հյուսիսը «առաջին համակարգված ընդհանուր շարժումն էր ընդդեմ քրիստոնյաների» (Frend . 1965. p. 321), բայց այն ազդեց նոր դարձած քրիստոնյաների կամ դեռ չմկրտված մարդկանց մի փոքր խմբի վրա շատ վայրերում: գավառներ։ Թերեւս զոհերից մի քանիսի սոցիալական համեմատաբար բարձր կարգավիճակի պատճառով հասարակության վրա առանձնահատուկ տպավորություն թողեց այս Գ. Եվսեբիոս Կեսարացին, հիշատակելով Քրիստոսին. Գրող Հուդան, որը կազմել է տարեգրություն մինչև 203 թվականը, ավելացնում է. մեր դեմ այն ​​ժամանակվա ուժեղ հալածանքը շատ մտքերում խառնաշփոթի տեղիք տվեց» (Euseb. Hist. ecl. VI 7):

Քրիստոնյաներին պատժելու համար Ալեքսանդրիա էին բերում Եգիպտոսից և Թեբայդից։ Կաթեքումենական դպրոցի ղեկավար Կլիմենտ Ալեքսանդրացին ստիպված է եղել հեռանալ քաղաքից Գ. Նրա աշակերտ Օրիգենեսը, որի հայր Լեոնիդը նահատակների թվում էր, իր վրա վերցրեց նորադարձների նախապատրաստումը։ Մի քանիսը նրա աշակերտները նույնպես նահատակներ եղան, և շատերը միայն կատեքումեններ էին և մկրտվեցին արդեն գերության մեջ: Մահապատժի ենթարկվածների թվում էր օրիորդ Պոտամիենան՝ այրված մոր՝ Մարկելլայի հետ, և նրան ուղեկցող մարտիկ Բասիլիդեսը (Euseb. Hist. eccl. VI 5)։ 203 թվականի մարտի 7-ին Կարթագենում ազնվական հռոմեացի կին Պերպետուան ​​և նրա ստրուկ Ֆելիսիտատան Սեկունդինի, Սատուրնինուսի, ստրուկ Ռևոկատի և տարեց քահանայի հետ հայտնվեցին Աֆրիկայի պրոհյուպատոսի մոտ և նետվեցին վայրի կենդանիների մոտ: Սատուր (Comm. Feb. 1; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21): Հայտնի են նահատակներ, ովքեր տառապել են Հռոմում, Կորնթոսում, Կապադովկիայում և կայսրության այլ վայրերում։

Իմպ. Caracalle (211-217)

Հյուսիսի գավառները դարձյալ ընդգրկել է Գ. Աֆրիկան, սակայն, սահմանափակ էր։ Այս անգամ քրիստոնյաներին հալածում էր պրոհյուպատոսական Աֆրիկայի, Մավրիտանիայի և Նումիդիա Սկապուլայի տիրակալը՝ Տերտուլիանոսի ներողության հասցեատերը («Սկապուլային»)։

Ընդհանրապես, Եկեղեցին հանգիստ վերապրեց վերջին Սևերի թագավորությունը: Մարկուս Ավրելիուս Անտոնինուս Էլագաբալուսը (218-222) մտադիր էր Հռոմ տեղափոխել «հրեաների և սամարացիների կրոնական ծեսերը, ինչպես նաև քրիստոնեական պաշտամունքը»՝ նրանց ենթարկելու իր կողմից հարգված Էմեսան աստծո քահանաներին (Scr. պատմ. XVII օգոստոսի 3.5): Մի քանիսի համար Էլագաբալուսի օրոք նա վաստակեց հռոմեացիների համընդհանուր ատելությունը և սպանվեց պալատում։ Միևնույն ժամանակ, ըստ ամենայնի, Կալիստոս պապը և Սբ. Calepodius (հիշողության արձանագրություն 14 Oct.; Depositio martirum // PL. 13. Col. 466):

Իմպ. Ալեքսանդր Սեվեր (222-235)

տոհմի վերջին ներկայացուցիչը ոչ միայն «հանդուրժեց քրիստոնյաներին» (Նույն XVII 22.4) և ցանկացավ «Քրիստոսի համար տաճար կառուցել և Նրան ընդունել աստվածների մեջ» (Նույն տեղում 43.6), այլ նույնիսկ օրինակ ցույց տվեց Քրիստոսին։ քահանաների ընտրության պրակտիկան՝ որպես գավառական կառավարիչների և այլ պաշտոնյաների նշանակման մոդել (Նույն տեղում 45. 6-7): Այնուամենայնիվ, Քրիստոս. Ալեքսանդր Սևերուսի օրոք հագիոգրաֆիկ ավանդույթը վերագրում է մի քանի. Գ–ի մասին վկայություններ, այդ թվում՝ կիրք մծ. Տատյանա (հիշատակվում է հունվարի 12-ին), mts. Մարտինա (հիշատակված զապ. հունվարի 1), զոհեր, ըստ երևույթին, Հռոմում։ ԼԱՎ. 230, հավանաբար, մծ. Թեոդոտիա (հիշատակվում է սեպտեմբերի 17-ին)։

Իմպ. Մաքսիմին Թրակիան

(235-238)

ով Ալեքսանդր Սեւերոսի սպանությունից հետո զինվորների կողմից կայսր հռչակվեց «Ալեքսանդրի տան հանդեպ ատելության պատճառով, որը հիմնականում բաղկացած էր հավատացյալներից», բարձրացրեց նոր կարճ Գ. (Euseb. Hist. ecl. VI 28): Այս անգամ հալածանքն ուղղված էր հոգեւորականների դեմ, որոնց կայսրը մեղադրում էր «քրիստոնեություն ուսուցանելու» մեջ։ Կեսարիայում, Պաղեստինում, Ամբրոսիսի և Տ. Պրոտոկտիտները, Օրիգենեսի ընկերները, որոնց նվիրել է «Նահատակության մասին» տրակտատը։ 235-ին Հռոմում Պոնտիանոս պապը (հիշատակվում է օգոստոսի 5-ին, հիշատակվում է օգոստոսի 13-ին) և հակապապ Շմչը դառնում են Գ. Սարդինիայի հանքեր աքսորված Հիպոլիտոս Հռոմացին (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr. 35. Ferrua). 236 թվականին Անտեր պապը մահապատժի է ենթարկվել (հիշատակվում է օգոստոսի 5-ին, հիշատակը՝ հունվարի 3-ին)։ Կապադովկիայում և Պոնտոսում հալածանքները դիպչեցին բոլոր քրիստոնյաներին, բայց այստեղ դրանք ոչ այնքան Մաքսիմինոսի հրամանագրի կիրառման հետևանք էին, որքան Նեռի դրսևորում։ մոլեռանդությունը հեթանոսների մեջ արթնացավ ավերիչ երկրաշարժի պատճառով, որը տեղի ունեցավ մոտ. 235-236 մ.թ այս շրջանում (Թուղթ Ֆիրմիլիան Կեսարացու - ap. Cypr. Carth. Ep. 75. 10).

Դեպի սկիզբ 251 հալածանքն իրականում ի չիք դարձավ։ Օգտվելով որոշակի ազատությունից՝ Եկեղեցին կարողացավ լուծել ներքին խնդիրների լուծումը, որոնք ծագել էին Գ–ի ժամանակ Գ–ի անմիջական հետևանքը իմպ. Դեկիուսը դարձավ եկեղեցական կարգապահության հարց՝ կապված ընկածների ընդունման հետ, ինչի պատճառով արևմուտքի քրիստոնյաների միջև տարաձայնություններ եղան։ Հռոմում, Ֆաբիանին մահապատժից հետո 15-ամսյա ընդմիջումից հետո, առանց դժվարության ընտրեցին նոր եպիսկոպոս։ Կոռնելիուս; նա զիջող էր հավատուրացների հանդեպ, ինչն էլ առաջացրեց Նովատյան հերձվածը (Նովատյան անտեպի անվան): Կարթագենում, schmch. Կիպրիանոսը գումարեց Գ–ից հետո առաջին մեծ ժողովը, որը պետք է զբաղվեր ընկածների ցավոտ հարցով։

ամռանը 251 ​​իմպ. Դեկիուսը սպանվել է Մեզիայում գոթերի դեմ կռվելիս։ օկուպացված Հռոմ. գահը Տրեբոնյան Գալլոսը (251-253) նորոգեց Գ. Բայց ի տարբերություն իր նախորդի, որը քրիստոնյաներին վտանգավոր էր համարում պետության համար, այս կայսրը ստիպված եղավ տրվել ամբոխի տրամադրությանը, որը քրիստոնյաների մեջ տեսնում էր ժանտախտի մեղավորներին. որը վերջում ավերեց ողջ կայսրությունը: Հռոմում ձերբակալվել է 251 Պապ Սբ. Կոռնելիոսը, սակայն գործը սահմանափակվեց նրա աքսորով Հռոմի մերձակայքում, որտեղ նա մահացավ 253 թվականին: Նրա իրավահաջորդ Լյուսիոսը ընտրվելուց հետո իշխանությունների կողմից անմիջապես հեռացվեց քաղաքից և կարողացավ վերադառնալ միայն հաջորդ տարի (Կիպր. Կարթ. Եպ. 59. 6; Եվսեբ. Պատմ. ժողով. VII 10):

Իմպ. Վալերիան (253-260)

որոշ ժամանակ անց նոր եռանդով վերսկսեց Գ. Ինչպես շատերին էր թվում, կայսրը նույնիսկ ձեռնտու էր քրիստոնյաներին, որոնք նույնպես արքունիքում էին։ Բայց 257 թ.-ին կրոնում. քաղաքականությունը կտրուկ փոխվել է. Սբ. Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին Վալերիանի տրամադրության փոփոխության պատճառը տեսնում է Արեւելքի ջերմեռանդ հետեւորդ Մակրինոսի մերձավոր գործակիցի ազդեցության մեջ։ եկեղեցու հանդեպ թշնամական պաշտամունքներ։

օգոստոսին 257 Հայտնվեց Վալերիանի 1-ին հրամանը քրիստոնյաների դեմ։ Հուսալով, որ չափավոր նեռ. գործողություններն ավելի մեծ ազդեցություն կունենային, քան կոշտ միջոցները, իշխանությունները հիմնական հարվածը հասցրին բարձրագույն հոգևորականներին՝ հավատալով, որ եկեղեցիների առաջնորդների հավատուրացությունից հետո նրանց հոտը կհետևի նրանց։ Այս հրամանագրով հոգևորականներին հրամայվեց զոհ մատուցել Հռոմին։ աստվածներ, մերժման համար հենվել է կապի վրա: Բացի այդ, մահապատժի սպառնալիքի տակ արգելվել է պաշտամունք կատարել և այցելել թաղման վայրեր։ Սրբերի Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացու նամակներից Հերմամոնին և Հերմանին (Euseb . Hist. ecl. VII 10-11) և Կիպրիանոս Կարթագենացուն (Ep. 76-80) հայտնի է, թե ինչպես է հրամանագիրը կատարվել Ալեքսանդրիայում և Կարթագենում։ Երկու սրբերին էլ կանչել են տեղի կառավարիչները և, հրաժարվելով կատարել հրամանագիրը, աքսորվել։ Աֆրիկայում Նումիդիայի լեգատը դատապարտվեց ծանր աշխատանքի՝ շատ ուրիշների հանքերում։ այս գավառի եպիսկոպոսները, քահանաների, սարկավագների և որոշ աշխարհականների հետ միասին, հավանաբար Քրիստոսին տոնելու արգելքը խախտելու համար։ ժողով. Վալերիանի 1-ին հրամանագրի ժամանակ ավանդույթը ներառում է Ստեփանոս I պապի նահատակությունը, որը մահապատժի է ենթարկվել 257 թվականին (հիշատակվում է օգոստոսի 2-ին, կյանքը, տե՛ս. S. 105-133):

Շուտով իշխանությունները եկան այն եզրակացության, որ ձեռնարկված միջոցներն անարդյունավետ են։ 2-րդ հրամանագիր, հրատարակված օգ. 258, ավելի դաժան էր. Ենթադրվում էր, որ հնազանդվելուց հրաժարվելու համար հոգեւորականները պետք է մահապատժի ենթարկվեին, սենատորական և ձիասպորտի դասի ազնվական աշխարհականները՝ արժանապատվությունից զրկելու և գույքի բռնագրավման ենթակա, համառության դեպքում՝ մահապատժի, նրանց կանայք՝ ունեցվածքից զրկելու և աքսորի, անձինք, ովքեր. էին իմկ. ծառայություն (caesariani), - սեփականությունից զրկել և պալատական ​​կալվածքներում հարկադիր աշխատանքի դատապարտել (Cypr. Carth. Ep. 80):

2-րդ հրամանագրի կիրառումը չափազանց կոշտ էր. օգոստոսի 10 258-ին Հռոմի Պապ Սիքստոս II-ը նահատակվեց Հռոմում՝ Լավրենտիոս, Ֆելիսիսիմուս և Ագապիտոս սարկավագների հետ (հիշատակվում է օգոստոսի 10-ին): Այս ժամանակի հռոմեացի նահատակների ջոկատները՝ սարկավագներ Հիպոլիտոս, Իրենեոս, Ավունդիոս և մ.թ. Concordia (նշվում է օգոստոսի 13-ին); Յուջին, Պրոտ, Յակինֆ և Կլավդիոս (հիշատակվում է դեկտեմբերի 24-ին)։ 14 սեպտեմբերի աքսորավայրից Աֆրիկայի պրոկոնսուլ Գալերիուս Մաքսիմին հանձնվել է շմչ. Կիպրիանոս Կարթագենացին. Նրանց միջև տեղի ունեցավ կարճ երկխոսություն. - «Ես» - «Սուրբ կայսրերը ձեզ հրամայեցին զոհաբերել» (caeremoniari): - «Ես դա չեմ անի»: - «Մտածիր» (Сonsule tibi): Այսքան արդար հարցում մտածելու բան չկա» (In re tam justa nulla est konsultatio): Դրանից հետո պրոհյուպատոսը ձևակերպեց մեղադրանքը և հաջորդեց դատավճիռը. «Տասիուս Կիպրիանոսին սրով մահապատժի ենթարկեն»: - պատասխանեց եպիսկոպոսը (հիշատակվում է օգոստոսի 31-ին; հուշահամալիրը գրանցված է սեպտեմբերի 14-ին; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; համեմատեք՝ Bolotov. Collected Works T. 3. S. 132): Դոկտ. Աֆրիկյան. եպիսկոպոսները, որոնք աքսորվել էին մեկ տարի առաջ, այժմ կանչվել և մահապատժի են ենթարկվել, որոնց թվում են՝ Թեոգենես Հիպպոնացին († 26 հունվարի 259; հուշատետր 3 հունվարի?) և եպիսկոպոսներ Ագապիոսն ու Սեկունդինը (+ 30 ապրիլի 259; հուշագիր 30 ապրիլի) . Դիակ. Ջեյմսը և ընթերցող Մարիանը, որոնք ձերբակալվել էին Նումիդիայի Կիրտա քաղաքի մոտ, մահապատժի ենթարկվեցին 259 թվականի մայիսի 6-ին Լամբեզիս քաղաքում՝ Նումիդիայի լեգաատի նստավայրում, շատերի հետ միասին։ աշխարհական (ոգեկոչվում է զապ. 30 ապրիլի). Այնքան շատ են զոհերը, որ մահապատիժները շարունակվել են մի քանի օր։ օրեր (Zeiller. Vol. 2. P. 155). Ուտիկայում նահատակների խումբը գլխավորությամբ Բ. Կոդրատոմ (օգ. Սերմ. 306)։ հունվարի 29 259 Իսպանիայում եպիսկոպոսը ողջ-ողջ այրել են. Fructuosus of Tarracon, Augur եւ Eulogius սարկավագների հետ միասին (հիշատակվել է հունվարի 21-ին, Zeiller. 1937. Vol. 2. P. 156): Տուժել են Սիրակուզայի Մարկիանոս եպիսկոպոսները (հիշատակը հոկտեմբերի 30-ին) և Լիբերտինոս Ագրիգենտում (հիշատակը նոյեմբերի 3-ին)։ Գ.-ն դիպավ նաև կայսրության արևելքին, որտեղ Վալերիանը պատերազմեց պարսիկների դեմ։ Պաղեստինի, Լիկիայի և Կապադովկիայի քրիստոնյաների նահատակությունները հայտնի են դեռ այս ժամանակներից (տե՛ս, օրինակ, Euseb . Hist. eccl. VII 12):

Խաղաղության շրջան (260-302)

հունիսին 260 իմպ. Վալերիանին գերի են վերցրել պարսիկները։ Իշխանությունն անցավ նրա որդուն և համիշխան Գալիենոսին (253-268), որին լքել էր նեռը։ հոր քաղաքականությունը. Անխոչընդոտ պաշտամունքի վայրերը քրիստոնյաներին վերադարձնելու վերաբերյալ իր վերագրության տեքստը՝ ուղղված եպ. Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին և այլ եպիսկոպոսներ, պահպանված հուն. թարգմանություն Եվսեբիոսից (Hist. ecl. VII 13). Եկեղեցու որոշ պատմաբաններ կարծում են, որ նման օրենսդրական ակտերը իմ. Գալիենուսը առաջին անգամ բացահայտորեն հռչակեց հանդուրժողականություն Եկեղեցու նկատմամբ (Bolotov. Sobr. Proceedings. Vol. 3. S. 137 ff.; Zeiller. Vol. 2. P. 157): Սակայն դա չէր նշանակում, որ քրիստոնեությունը ձեռք է բերել թույլատրված կրոնի կարգավիճակ։ Ինչպես ցույց են տալիս այդ ժամանակվանից սկսվող Եկեղեցու խաղաղ գոյության գրեթե 40-ամյա շրջանի հետագա իրադարձությունները, քրիստոնյաների նկատմամբ թշնամանքի առանձին դեպքեր, որոնք ավարտվել են նրանց մահով, հետագայում շարունակել են տեղի ունենալ։ Արդեն Գալիենոսի օրոք Կեսարիայում, Պաղեստինում, Մարին, ազնվական և հարուստ մարդ, ով աչքի էր ընկնում զինվորական ծառայության մեջ, գլխատվեց քրիստոնեություն դավանելու համար (հիշատակվում է մարտի 17-ին, օգոստոսի 7-ին, Euseb. Hist. ecl. VII 15): Նման դեպքեր եղել են 2-րդ կեսի մյուս կայսրերի օրոք։ 3-րդ դար

Եկեղեցւոյ վրայ կախուած էր վտանգը նոր Գ. Ավրելիանոս (270-275). Այս կայսրը Արևելքի կողմնակից էր: «արևային միաստվածություն». Չնայած անձնական մասնակցությանը (272 թ.) Անտիոքի աթոռից վտարմանը, հերետիկոս Պողոս I Սամոսատացին, որը գահընկեց արվեց մի քանի Տաճարները, Ավրելիանոսը մահից քիչ առաջ, ինչպես հաղորդում են Եվսեբիոսը և Լակտանտիոսը, բեղմնավորել է նոր Գ.՝ պատրաստելով համապատասխան պատվեր (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. persecut. 6.2; Ավրելիանոսի դեղատոմսի տեքստը. քրիստոնյաների հալածանքների մասին տե՛ս Coleman-Norton 1966 Vol 1 pp 16-17): Թեև Ավրելիանոսի օրոք հալածանքները սահմանափակ էին, սակայն Եկեղեցու կողմից հարգված այս ժամանակաշրջանի նահատակների թիվը բավականին մեծ է: Իմպերի ժամանակով: Ավրելյան ավանդույթը վերագրում է բյուզանդական նահատակների՝ Լուկիլիանի, Կլավդիուսի, Հիպատիուսի, Պողոսի, Դիոնիսիոսի և Պողոս Կույսի ջոկատին (հիշատակվում է հունիսի 3-ին); Նահատակներ Պողոս և Հուլիանա Պտղոմեյդացին (հիշատակվում է մարտի 4-ին); Նահատակաց Ռազումնիկ (Սինեսիուս) Հռոմի (հիշատակվում է դեկտեմբերի 12-ին), Փիլոմեն Անկիրացին (նոյեմբերի 29) և այլն։

Եկեղեցու համար խաղաղությունը պահպանվել է Ավրելիանոսի անմիջական իրավահաջորդների՝ Տակիտուս (275-276), Պրոբուս (276-282) և Կարա (282-283) կայսրերի օրոք, այնուհետև կայսրի գահակալության առաջին 18 տարիներին։ Դիոկղետիանոսը (284-305) և նրա համիշխանները՝ Օգոստոս Մաքսիմիանոսը և Կեսար Գալերիոսը և Կոնստանցիոս I Քլորը։ Իրադարձությունների ականատես Եվսեբիոս Կեսարացու խոսքերով, «կայսրերը շատ տրամադրված էին մեր հավատքի հանդեպ» (Euseb . Hist. eccl. VIII 1. 2): Լակտանտիոսը, որը հալածող կայսրերի խիստ ժխտողն էր, Դիոկղետիանոսի գահակալությունը մինչև 303 թվականն անվանեց քրիստոնյաների համար ամենաերջանիկ ժամանակները (De mort. persec. 10):

Այս ժամանակաշրջանում քրիստոնյաները գրավել են կարևոր պետություններ։ պաշտոններ՝ միաժամանակ ազատվելով հեթանոս աստվածներին զոհեր մատուցելուց, որոնք պաշտոնյաների պարտականությունների մաս էին կազմում։ Նահատակների թվում, հետո Դիոկղետիանոսի «մեծ հալածանքների» զոհերն էին Ալեքսանդրիայի թագավորական գանձարանի դատավորն ու կառավարիչը (Euseb. Hist. ecl. VIII 9. 7; memor. zap. Փետ. 4), Գորգոնիոս կայսեր մերձավոր գործակիցները և Դորոթևսը։ (Նույն տեղում VII 1. 4 ; comm. Sep. 3, 28 Dec.), ազնվական մեծանուն Դավիկթ (Adavkt), ով զբաղեցնում էր պետական ​​բարձրագույն պաշտոններից մեկը (Նույն տեղում VIII 11. 2; comm. 4 Oct.): Քրիստոնեությունը թափանցել է նաև կայսեր ընտանիք՝ դա դավանել են Դիոկղետիանոսի կինը՝ Պրիսկան և նրանց դուստրը՝ Վալերիան (Lact. De mort. persecut. 15)։ Այս ժամանակի կրթված մարդկանց մեջ շատ քրիստոնյաներ կային. բավական է հիշատակել Առնոբիուսին և նրա աշակերտ Լակտանտիուսին։ Վերջինս դատարանի ուսուցիչ լատ. լեզուն Նիկոմեդիայում։ Քրիստոնյաները կազմում էին բանակի զգալի մասը։ Նույն ժամանակաշրջանում տեղի են ունեցել հեթանոսների զանգվածային ընդունում քրիստոնեություն։ Եվսեբիոսը բացականչեց. «Ինչպե՞ս նկարագրել այս բազմահազարանոց հավաքները յուրաքանչյուր քաղաքում, մարդկանց այս զարմանահրաշ ամբոխը, որը հավաքվել էր աղոթատներ։ Հին շենքերը քիչ էին. բայց բոլոր քաղաքներում նոր, ընդարձակ եկեղեցիներ կառուցվեցին» (Euseb . Hist. ecl. VIII 1.5):

«Մեծ հալածանք» իմպ. Դիոկղետիանոսը և նրա ժառանգները (303-313)

Եկեղեցու և պետության միջև խաղաղության շրջանը վաղ թե ուշ պետք է ավարտվեր։ Փոփոխությունները նախանշվել են կոն. 90-ական թթ III դար; դրանք սովորաբար կապված են հաջողակ պարսկերենի հետ: Կեսար Գալերիոսի արշավանքը 298 թվականին (Zeiller . 1037. Vol. 2. P. 457)։ Ավարտելուց անմիջապես հետո Գալերիուսը սկսեց համակարգված կերպով մաքրել բանակի շարքերը քրիստոնյաներից: Կատարող նշանակվեց ոմն Վետուրիոս, ով առաջարկեց ընտրություն՝ կամ հնազանդվել և մնալ իր շարքում, կամ կորցնել այն՝ ընդդիմանալով հրամանին (Euseb . Hist. eccl. VIII 4. 3): Այս միջոցները վերաբերում էին ինչպես սպաներին, այնպես էլ զինվորներին։ Որոշ քրիստոնյա մարտիկներ, ովքեր հաստատապես պաշտպանում էին հավատքը, վճարեցին իրենց կյանքով, օրինակ. Սամոսատայի նահատակներ Ռոման, Հակոբոս, Փիլոթեոս, Իպերիհի, Ավիվ, Հուլիանոս և Պարիգորի (հիշատակվում է հունվարի 29-ին), նահատակ։ Ազա և 150 զինվոր (նոյեմբերի 19-ին հիշատակված) և այլն։

Ըստ Լակտանտիուսի՝ Գալերիոսը եղել է Մեծ հալածանքի գլխավոր մեղավորն ու իրականացնողը, ինչը լիովին համաձայն է փաստերի հետ։ «Պատմական ճշմարտությունը, ինչպես մենք կարող ենք քաղել այն տարբեր վկայություններից, ակնհայտորեն այնպիսին է, որ Դիոկղետիանոսը դարձավ հալածիչ, հակառակ իր բոլոր նախկին քաղաքականությանը, և կրկին սկսեց կրոնական պատերազմ կայսրությունում Գալերիուսի անմիջական և գերակշռող ազդեցության ներքո» (Zeiller): 1937. հատոր 2. P 461): Լակտանտիոսը երկար ժամանակ ապրել է Նիկոմեդիայի արքունիքում և, հետևաբար, կարևոր, թեև անկողմնակալ վկա էր տեղի ունեցողին և կարծում էր, որ Գ.-ի պատճառը չպետք է տեսնել միայն Կեսար Գալերիուսի անձի կամ նրա ազդեցության մեջ։ սնահավատ մայր (Lact. De mort. persecut. 11). Դուք չեք կարող հանել պատասխանատվությունը քրիստոնյաների և չարագործների հալածանքների համար: Դիոկղետիանոս.

Որոշ հետազոտողների կարծիքով՝ իմպ. Դիոկղետիանոսն ի սկզբանե հակաքրիստոս էր. Եկեղեցու և պետության միջև հիմնարար հակասությունը ակնհայտ էր կայսրին, և միայն կառավարման ներկայիս խնդիրները լուծելու անհրաժեշտությունը խանգարեց նրան իրականացնել Գ. 2. էջ 459)։ Այսպիսով, իր գահակալության առաջին տարիներին Դիոկղետիանոսը զբաղված էր բազմաթիվ բարեփոխումներով. վերակազմավորեց բանակը, վարչ. կառավարման, ֆինանսական և հարկային բարեփոխումներ; նա ստիպված էր պայքարել արտաքին թշնամիների հետ, ճնշել ապստամբություններն ու յուրացնողների ապստամբությունները։ Օրենսդրության imp. Դիոկղետիանոսը (օրինակ, մերձավոր ազգականների միջև ամուսնությունների արգելքը, որը տրվել է 295 թվականին, կամ մանիքեցիների մասին օրենքը 296 թ.) ցույց է տալիս, որ կայսրի նպատակը հին Հռոմը վերականգնելն էր։ պատվերներ. Դիոկղետիանոսը իր անվանն ավելացրեց տիտղոս՝ ի պատիվ Յուպիտերի (Յովիուս), իսկ Մաքսիմիանոսը՝ ի պատիվ Հերակլեսի (Հերկուլիոս), որը պետք է ցույց տա տիրակալների հավատարմությունը հին կրոններին։ ավանդույթները. Որոշ քրիստոնյաների պահվածքը չէր կարող չանհանգստացնել Հռոմին։ իշխանություններին։ Բանակում քրիստոնյաները հրաժարվում էին ենթարկվել հրամանատարների հրամաններին՝ պատճառաբանելով իրենց կրոնի արգելքները։ Կոն. 90-ական թթ 3-րդ դար նորակոչիկ Մաքսիմիանոսը և հարյուրապետ Մարցելլոսը մահապատժի են ենթարկվել զինվորական ծառայությունից կտրականապես հրաժարվելու համար։

Քրիստոնյաների հետ «պատերազմի ոգին» սավառնում էր կրթված հեթանոսների մեջ, ուստի Կեսար Գալերիոսը Դիոկղետիանոսով շրջապատված Գ. Փիլիսոփա Պորֆիրի Հիերոկլեսի աշակերտը, Պրով. Բիթինիան, Գ–ի սկզբի նախօրեին հրատարակել է Լόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Ճշմարիտ սիրող խոսքեր քրիստոնյաներին) վերնագրով գրքույկ։ Լակտանտիուսը, առանց անուն տալու, նշում է մեկ այլ փիլիսոփայի, ով միաժամանակ հրատարակել է Նեռը։ էսսե (Lact. Div. inst. V 2). Հեթանոս մտավորականների այս տրամադրվածությունը նպաստեց Գ–ի սկզբին, և իշխանությունները չէին կարող դա անտեսել։

Անտիոքում 302 թվականին (Lact. De mort. persecut. 10) երբ զոհաբերություն է կատարել իմ. Դիոկղետիանոսը, երբ սպասում էր մորթված անասունների ընդերքով գուշակության արդյունքներին, խարիսխի ղեկավար Թագիսը հայտարարեց, որ քրիստոնյաների ներկայությունը խանգարում է արարողությանը։ Կատաղած Դիոկղետիանոսը հրամայեց ոչ միայն արարողությանը ներկա գտնվողներին, այլեւ պալատում գտնվող ծառաներին զոհ մատուցել աստվածներին, իսկ նրանց, ովքեր հրաժարվում էին պատժել մտրակներով։ Այնուհետև զորքերին հրամաններ են ուղարկվել՝ ստիպել զինվորներին նույնը անել, իսկ հրաժարվողներին՝ հեռացնել ծառայությունից։ Վերադառնալով Նիկոմեդիայի գլխավոր նստավայր՝ Դիոկղետիանոսը տատանվում է քրիստոնյաների դեմ գործուն քայլեր ձեռնարկել, թե ոչ։ Կեսար Գալերիոսը բարձրագույն բարձրաստիճան պաշտոնյաների, այդ թվում՝ Հիերոկլեսի հետ միասին, պնդեց Գ.Դիոկղետիանոսի սկզբի մասին, որոշեցին հարուսպեքսը ուղարկել Ապոլոնի միլեզյան սրբավայր՝ աստվածների կամքը պարզելու համար։ Պատգամը հաստատեց կայսեր շրջապատի ցանկությունը (Lact. De mort. persecut. 11): Բայց նույնիսկ դա չհամոզեց Դիոկղետիանոսին հեղել քրիստոնյաների արյունը։ Հրամանագիր է պատրաստվել շինությունների ու սուրբ գրքերի, ինչպես նաև հավատացյալների տարբեր կատեգորիաների վերաբերյալ։ Մահապատժի կիրառումը նախատեսված չէր։ Նիկոմիդիայում հրամանագրի հրապարակման նախօրեին զինված ջոկատը գրավել է պալատից ոչ հեռու գտնվող եկեղեցին։ տաճարը, ավերել է այն և հրկիզել պատարագի գրքերը։

24 փետրվարի 303 Հրապարակվեց հրամանագիրը Գ–ի մասին՝ հրամայվեց ամենուր ոչնչացնել Քրիստոսին։ տաճարներ և ոչնչացնել սուրբ գրքերը, զրկել քրիստոնյաներին տիտղոսներից և պատիվներից, դատարաններում քրեական հետապնդման իրավունքից, քրիստոնյա ստրուկներն այլևս չէին կարող ազատություն ստանալ (Euseb. Hist. eccl. VIII 2. 4): Մի վրդովված քրիստոնյա պատից պատռեց հրամանագիրը, որի համար նրան խոշտանգեցին և մահապատժի ենթարկեցին (Lact. De mort. persecut. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1):

Շուտով imp. Նիկոմեդիայի պալատը 2 հրդեհ է տուժել. Գալերիոսը համոզեց Դիոկղետիանոսին, որ հրկիզողները պետք է փնտրել քրիստոնյաների մեջ։ Այժմ կայսրը բոլոր քրիստոնյաներին թշնամիներ էր համարում։ Նա ստիպեց կնոջն ու դստերը զոհաբերել, բայց քրիստոնյա պալատականներն ավելի հաստատակամ էին։ Դորոթևս, Պետրոս և շատ ուրիշներ: մյուսները հրաժարվեցին կատարել կայսեր հրամանը և դաժան խոշտանգումներից հետո մահապատժի ենթարկվեցին։ Գ–ի առաջին զոհերը Նիկոմեդիա եկեղեցու առաջնորդանիստ շմչ. Անֆիմ (հիշատակվում է սեպտեմբերի 3-ին), այս քաղաքի բազմաթիվ հոգեւորականներ և աշխարհականներ, որոնց թվում կային կանայք և երեխաներ (Lact . De mort. persecut. 15; Euseb. Hist. eccl. VIII 6; հիշատակված հունվարի 20, 7 փետրվարի 2. , սեպտեմբերի 3, դեկտեմբերի 21, 28, տե՛ս Նիկոմեդիա նահատակներ, Սուրբ Ջուլիանա):

Բացառությամբ Գալիայի և Բրիտանիայի, որտեղ Կեսար Կոնստանցիոս I Քլորը, որը ղեկավարում էր այս տարածքները, սահմանափակվեց մի քանիսի ոչնչացմամբ։ տաճարները, հրամանը ամենուր կատարվեց մեծ խստությամբ։ Իտալիայում, Իսպանիայում և Աֆրիկայում, ենթակա են imp. Մաքսիմիանոս Հերկուլիոսը, ինչպես նաև արևելքում Դիոկղետիանոսի և Գալերիոսի ունեցվածքում այրվել են եկեղեցական գրքեր, սրբել տաճարները երկրի երեսից։ Եղել են դեպքեր, երբ հոգեւորականներն իրենք են տեղական իշխանություններին հանձնել եկեղեցական արժեքավոր իրեր ու սուրբ գրքեր։ Մյուսները, ինչպես Եպիսկոպոսը Մենսուրիոս Կարթագենացին, նրանք պատարագի գրքերը փոխարինեցին հերետիկոսականներով և վերջիններս տվեցին իշխանություններին։ Կային նաև նահատակներ, ովքեր հրաժարվում էին որևէ բան տալ, ինչպես Ֆելիքս Թուբիզացին Սևում: Աֆրիկա (հիշողություն. zap. հոկտեմբերի 24; Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 158; Zeiller. Vol. 2. P. 464):

Ժամանակի ամենահայտնի և հարգված նահատակներից Գ. Դիոկղետիանոս - Մարկելին, Հռոմի պապ, շքախումբով (հիշատակվում է հունիսի 7-ին), Մարկել, Հռոմի պապ, ջոկատով (հիշատակվում է հունիսի 7-ին), Վմց. Անաստասիա Կաղապար (հիշատակվում է դեկտեմբերի 22-ին), նահատակ։ Գեորգի Հաղթանակի (հիշատակվում է ապրիլի 23-ին; Վրաստանի հուշահամալիր՝ նոյեմբերի 10-ին), նահատակներ Անդրեյ Ստրատիլատի (հիշատակվում է օգոստոսի 19-ին), Հովհաննես Ռազմիկի (հիշատակվում է հուլիսի 30-ին), Կոսմասի և Դամիան Անգործների (հիշատակվում է հուլիսի 1-ին, հոկտեմբերի 17-ին, նոյեմբերի 1-ին) , Կյուրեղ և Ջուլիտա Տարսոնացին (հիշատակվում է հուլիսի 15-ին), Կյուրոս և Հովհաննես Եգիպտոսի ջոկատով (հիշատակվում է հունվարի 31-ին), արք. Էուպլ Կատանսկի (Սիցիլիա; հիշատակվում է օգոստոսի 11-ին), նահատակ։ Նիկոմեդիայի Պանտելեյմոնը (հիշատակվում է հուլիսի 27-ին), Թեոդոտոս Կորխեմնիկը (հիշատակվում է նոյեմբերի 7-ին), Մոկի Բյուզանդացի (հիշատակվում է մայիսի 11-ին), որը հայտնի էր Կ–ի բնագավառում; Սեբաստիան Հռոմի (հիշատակվում է դեկտեմբերի 18-ին), որի պաշտամունքը մեծ նշանակություն է ձեռք բերել Արևմուտքում։ Եվրոպան միջնադարում.

Մն. տուժողներ Գ. Դիոկղետիանոսը եկեղեցու կողմից հարգվում է ջոկատներում: Այդպիսիք են, օրինակ, էպ. Հաննուարիոս Լաոդիկացին Պրոկուլոս, Սիսիուս և Փավստոս սարկավագների և այլոց հետ (հիշատակվում է ապրիլի 21-ին), պրեսբիթեր Տրոֆիմ և Ֆալ Լաոդիկեցի (հիշատակվում է մարտի 16-ին), Միլիցիայի նահատակներ (հիշատակվում է նոյեմբերի 7-ին), նահատակ։ Թեոդոտոսը և Անկիրայի 7 կույսերը (հիշատակվում է մայիսի 18-ին, նոյեմբերի 6-ին), մ.թ. Թեոդուլիա, Նահատակներ Ելլադի, Մակարիոս և Եվագրիոս Անազարվացին (հիշատակվում է փետրվարի 5-ին); Մավրիկիոս Ապամեացին և 70 զինվորներ (հիշատակվում է փետրվարի 22-ին), Իսահակը, Ապոլլոսը և Կոդրատը Իսպանիայի (հիշատակը ապրիլի 21-ին), նահատակներ Վալերիա, Կիրիակիա և Մարիամ Կեսարացին (հիշատակվում է հունիսի 7-ին), Հռոմի կույս Լուկիա՝ ջոկատով ( հուլիսի 6-ին), նահատակներ Վիկտոր, Սոսթենես և ՎՄՏ-ներ։ Եփեմիա Քաղկեդոնացին (հիշատակվում է սեպտեմբերի 16-ին), նահատակ Կապիտոլինա և Կեսարիա-Կապադովկիայի Էրոտիդա (հիշատակվում է հոկտեմբերի 27-ին) և շատ ուրիշներ։ մյուսները

303 թվականի գարնանը ապստամբություններ բռնկվեցին Հայաստանում և Սիրիայում։ Դիոկղետիանոսը դրա համար մեղադրեց քրիստոնյաներին, և շուտով մեկը մյուսի հետևից հաջորդեցին նոր հրամանագրեր. մեկը հրամայեց բանտարկել համայնքների պրիմատներին, մյուսը հրամայեց ազատ արձակել նրանց, ովքեր համաձայնվում էին զոհաբերել՝ խոշտանգելով հրաժարվողներին։ Կոն. 303 Դիոկղետիանոսը գահակալության 20-ամյակի տոնակատարության կապակցությամբ համաներում հայտարարեց. շատ քրիստոնյաներ ազատ արձակվեցին բանտերից, և հալածանքների ինտենսիվությունը թուլացավ: Այնուամենայնիվ, շուտով imp. Դիոկղետիանոսը ծանր հիվանդացավ, և իշխանությունն իրականում հայտնվեց Գալերիոսի ձեռքում:

304-ի գարնանը արձակվեց 4-րդ հրամանագիրը՝ կրկնելով իմպ. Դեսիա. Բոլոր քրիստոնյաները, մահվան ցավի տակ, պարտավոր էին զոհաբերություններ անել: Այս հրամանագրի կիրառմամբ ողջ կայսրությունում, բացառությամբ Գալիայի և Բրիտանիայի, տուժեցին բազմաթիվ հավատացյալներ։

305 թվականի մայիսի 1-ին Դիոկղետիանոսը հրաժարվեց իր իշխանությունից՝ ստիպելով Մաքսիմիանոս Հերկուլիոսին անել նույնը։ Այդ պահից Հունաստանը փաստացի կանգ առավ Արևմուտքում՝ Կոնստանցի Քլորուսի, որը դարձավ Օգոստոս, և նրա իրավահաջորդ Կոստանդիանոս Մեծի տիրապետության տակ։ Քրիստոնյաների և Արևմուտքի մյուս տիրակալների՝ Ֆլավիոս Սեվերուսի, Մաքսիմիան Հերկուլիուսի և Մաքսենտիուս Եվսեբի հալածանքները չվերսկսվեցին: ԴեՄարտ. Պալաեստ. 4. 8). Սա հանգեցրեց բազմաթիվ նահատակների։ Ալեքսանդրիայում Եգիպտոսի պրեֆեկտի հրամանով Նահատակին գլխատում են։ Ֆիլորը էպ. Տմուտսկի շմչ. Ֆայլի. Պաղեստինում գրեթե ամեն օր մահապատիժներ էին կատարվում. Զոհերի թվում էր գիտնական Վեր. Պամփիլոս (հիշատակվում է փետրվարի 16-ին), Եվսեբիոս Կեսարացու ընկերն ու դաստիարակը։ Պաղեստինի Կեսարիայի շատ քրիստոնյաներ նախօրոք կուրանալուց հետո դատապարտվել են ծանր աշխատանքի հանքերում (Նույն տեղում 9):

Չնայած հալածանքների որոշակի անկմանը, նահատակների թիվը, ովքեր տուժել են իմպ. Եկեղեցու կողմից հարգված պատկերասրահը նույնպես չափազանց մեծ է: Դրանցից լայնորեն հայտնի են վմչ. Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեացին (հիշատակվել է հոկտեմբերի 26-ին), Ադրիան և Նատալիա Նիկոմիդացին (օգ. 26), Կյուրոս և Հովհաննես Անվարձատները (հիշատակվել է հունվարի 31-ին), Վմց. Եկատերինա Ալեքսանդրացին (նշվում է նոյեմբերի 24-ին), նահատակ։ Թեոդոր Տիրոն (հիշատակվում է փետրվարի 17-ին); Սրբերի բազմաթիվ շքախումբեր, ինչպիսիք են Տյուրոսի 156 նահատակները՝ Պելիոսի և Նիլի եպիսկոպոսների գլխավորությամբ (հիշատակվում է սեպտեմբերի 17-ին), Նիկոմեդիայի քահանաները՝ Հերմոլայիսը, Հերմիպպոսը և Հերմոկրատը (հիշատակվում են հուլիսի 26-ին), եգիպտացի նահատակները՝ Մարկիանոսը, Նիկանդերը, Իպերիոսը։ Ապոլոն և ուրիշներ (հիշատակվում է հունիսի 5-ին), Մելիտինո Եվդոքսիոսի, Զինոնի և Մակարիոսի նահատակները (հիշատակվում են սեպտեմբերի 6-ին), Ամասիայի նահատակները Ալեքսանդրայի, Կլաուդիայի, Եփրասիայի, Մատրոնայի և այլք (հիշատակվում են մարտի 20-ին), Բիթինիայի նահատակները Մինոդորա , Միտրոդոր և Նիմֆոդորա (հիշատակվում է սեպտեմբերի 10-ին), Կեսարիայի նահատակներ Անտոնինոսի, Նիկիփորոսի և Հերմանի (հիշատակվում է նոյեմբերի 13-ին), Էննաթա, Վալենտինա և Պողոս (հիշատակվում է փետրվարի 10-ին)։

Վմճ. Թեոդոր Ստրատելատեսը հանդիպում է ապստամբին: Լիցինիա. Սրբապատկերի խարանը «Վմճ. Թեոդոր Ստրատիլատն իր կյանքի 14 տեսարաններով. 16-րդ դար (ՆԳՈՄԶ)

Նա Գալերիոսի մահից հետո (311 թ. մայիսի 5) տիրեց կայսրության ողջ արևելքին և, չնայած կրոնական հանդուրժողականության մասին հրամանին, վերսկսեց քաղաքը։ Տրդատ III-ի օրոք, քրիստոնեությունը որպես պաշտոնյա ընդունեց։ կրոն (Euseb. Hist. ecl. IX 8.2, 4). Դազայի տիրույթում առաջին անգամ փորձեցին վերակազմավորել հեթանոսությունը՝ նրան տալով Եկեղեցին հիշեցնող հատուկ հիերարխիկ կառուցվածք (Lact. De mort. persecut. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4)։ Մաքսիմինոս Դազայի ցուցումով տարածվեցին կեղծ «Պիղատոսի գործերը», որոնք պարունակում էին զրպարտություն Քրիստոսի դեմ (Euseb. Hist. ecl. IX 5. 1): Կայսրը քողարկված կերպով դրդեց հեթանոսներին նախաձեռնել քրիստոնյաներին քաղաքներից դուրս քշել։ Հետևեցին նոր մահապատիժներ՝ գազանների մոտ գցեցին մի տարեց եպիսկոպոսի։ Սիլվանոս Էմեսացին սրկ. Ղուկասը և ընթերցող Մոկիյը (հիշատակվում է հունվարի 29-ին), մահապատժի է ենթարկվել Եպիսկոպոսի կողմից։ Մեթոդիոս ​​Պատարացին (հիշատակվում է հունիսի 20-ին), արք. Պետրոս Ալեքսանդրացին (հիշատակվում է նոյեմբերի 25-ին), Եգիպտոսի մյուս եպիսկոպոսները զոհվել են. Նիկոմիդիայում ուսումնառության վրդ. Անտիոքի եկեղեցի ssmch. Լուկիանոս (հիշատակվում է հոկտեմբերի 15-ին), եպիսկոպոսը նույնպես տուժել է։ Կղեմես Անկիրացին (հիշատակվում է հունվարի 23-ին), Պորֆիրի Ստրատելատը և 200 զինվորներ Ալեքսանդրիայում (նոյեմբերի 24-ին), Եվստաթիոսը, Թեսպեսիոսը և Անատոլիոսը Նիկիայից (հիշատակվում է նոյեմբերի 20-ին), Հուլիանոսը, Կելսիուսը, Անտոնիոսը, Անաստասիուսը, Բասիլիսան, Մարիոնիլան, Անտինոսի (Եգիպտոս, հունվարի 8), Ալեքսանդրիայի Մինայի, Հերմոգենի և Եվգրաֆի 20 մարտիկ (հիշատակվում է դեկտեմբերի 10-ին) և այլն։

Արևելքում հալածանքները ակտիվորեն շարունակվեցին մինչև 313 թվականը, երբ Կոնստանտին Մեծի խնդրանքով Մաքսիմինոս Դազան ստիպված դադարեցրեց այն։ Պահպանվել է պրեֆեկտ Սաբինին ուղղված նրա գրագրության տեքստը, որում հրամայվում էր «չվիրավորել բնակիչներին» և «ավելի բարությամբ և համոզմամբ գրավել աստվածների հանդեպ հավատը» (տեքստ՝ Euseb. Hist. ecl. IX 9): Քրիստոնյաները չէին հավատում կայսրի կողմից հռչակված հանդուրժողականությանը, տագնապով հետևում էին նախկին դաժան հալածողի նոր քաղաքականությանը, մինչև նա լքեց պատմական փուլը ՝ պարտված Լիկինիուսից 313 թվականին:

Բոլոտովը։ Սոբր. աշխատանքները։ Տ. 3. Ս. 167).

Չնայած հեթանոսության ջախջախիչ պարտությանը, IV դ. Եղել են նախկին նեռի ևս 2 կարճաժամկետ ռեցիդիվներ. քաղաքական գործիչներ.

Իմպ. Լիկինիուս (308-324)

ով կառավարում էր կայսրության արևելքը և 312 թվականից դաշինքի մեջ մտավ իմպ. Կոնստանտինը և աջակցել Միլանի հրամանագրին, անհասկանալի պատճառներով, ք. 320 բացեց իր ունեցվածքի եկեղեցու դեմ Գ. Այն դադարել է Կոնստանտին Մեծի կողմից Քրիզոպոլսում պարտությունից և 324 թվականին ավանդադրվելուց հետո։

Գ.Լիցինիուսի զոհերը, ի թիվս այլոց: պողպատե վմչ. Թեոդոր Ստրատիլատ (319; փետրվարի 8, հունիսի 8), նահատակ։ Եվստաթիոս Անկիրացի (հիշատակվում է հուլիսի 28-ին), եպիսկ. Վասիլի Ամասիյսկի (ապրիլի 26), Սինոպի այգեպան Ֆոկա (հիշատակվում է սեպտեմբերի 22-ին); 40 Սեբաստացի նահատակներ (նշվում է մարտի 9-ին), ինչպես նաև Սեբաստացի Ատտիկոսի, Ագապիոսի, Եվդոքսիոսի և այլոց նահատակները (հիշատակվում է նոյեմբերի 3-ին); Նահատակաց Եղիա, Զոտիկ, Լուկիան և Վալերիան Տոմսկի (Թրակիա; հիշատակված սեպտեմբերի 13-ին):

Իմպ. Հուլիանոս Ուրացողը (361-363)

դարձավ Հռոմեական կայսրության եկեղեցու վերջին հալածողը։ Հեթանոսությունը վերակենդանացնելու հուսահատ փորձ անելով՝ նա չկարողացավ քրեական պատասխանատվության ենթարկել քրիստոնյաներին բաց դատարանում։ Հռչակելով համընդհանուր կրոնական հանդուրժողականություն՝ Ջուլիանն արգելում էր քրիստոնյաներին քերականություն և հռետորաբանություն սովորեցնել։ Եպիսկոպոսներին աքսորից վերադարձնելով՝ կայսրը հակամարտություններ հրահրեց դոգմատիկ հակառակորդների՝ արիների և ուղղափառների միջև կամ նույնիսկ աջակցեց որոշ հերետիկոսների (ծայրահեղ արիներ - Անոմաներ): Իր կարճ թագավորության ընթացքում շատ կայսրության արևելքի քաղաքները հակաքրիստոս էին: ջարդեր, որոնց հետեւանքով մի քանի. Քրիստոնյաները դարձան նահատակներ: 363 թվականին Հուլիանոսի մահը վերջ դրեց հեթանոսության՝ քրիստոնեությանը գերակշռելու վերջին փորձին։

Ա.Վ.Խրապով

Աղբյուրը՝ Օուեն Է. Գ. E. Վաղ նահատակների որոշ վավերական ակտեր: Օքսֆ., 1927; Ռանովիչ Ա. Բ . Վաղ քրիստոնեության պատմության սկզբնաղբյուրներ. Մ., 1933; Ausgewählte Märtyrerakten / Հրսգ. v. R. Knopf, G. Krüger. Tüb., 19654; Քոլման Նորթոն Պ. Ռ. Հռոմեական պետական ​​և քրիստոնեական եկեղեցի. Իրավական փաստաթղթերի A. D. 535. L., 1966; The Acts of the Christian Martys / Ներածություն, տեքստեր և թարգմանություն. Հ. Մուսուրիլոյի կողմից։ Oxf., 1972. L., 2000; Լանատա Գ. Gli Atti dei martiri come documenti processuali. Միլ., 1973; A New Eusebius. Documents Illustrating the History of Church to AD 337 / Ed. Ջ. Սթիվենսոն, W. H. C. ընկեր. Լ., 1987 (2); Բոբրինսկի Ա. Քրիստոնեության ծննդյան դարաշրջանից. 1-2-րդ դարերի ոչ քրիստոնյա գրողների վկայություններ. մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը և քրիստոնյաները: Մ., 1995; SDHA.

Լիտ.՝ Արսենի (Իվաշչենկո), արք. Նշումներ Նահատակության Սբ. Արեֆսը և մյուսները նրա հետ Նեգրան քաղաքում ծառայելով և բացատրելով քրիստոնեության պատմությունը Հարավային Արաբիայում 6-րդ դարում։ // Թափառող. 1873. No 6. S. 217-262; Մեյսոն Ա. Ջ. Դիոկղետիանոսի հալածանքը. Քեմբ., 1876; idem. Նախնադարյան Եկեղեցու Պատմական Նահատակները. Լ. Ն.Յ., 1905; Սոկոլով Վ. Օ . Հունահռոմեական օրենսդրության վրա քրիստոնեության ազդեցության մասին // CHOLDP. 1877 Հուն. Դպր. 1. C. 53-92. մայիս. Դպր. 1. S. 509-541; նոյ. Դպր. 1. C. 548-567; 1878. մարտ. Դպր. 1. C. 260-393; սեպտ. Դպր. 1. C. 227-256; դեկտ. Դպր. 1 C. 664-714; Գյորես Ֆ. Die Martyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Ժբ. զ. բողոքական աստվածաբանություն. 1880. Բդ. 6. S. 449-494; Բերդնիկով Ի. ՀԵՏ . Կրոնի պետական ​​դիրքը Հռոմեա-Բյուզանդական կայսրությունում. Կազ., 1881; Ադենի Վ. Ֆ. Մարկուս Ավրելիուսը և քրիստոնեական եկեղեցին // British Quarterly Review. 1883. Հատ. 77. P. 1-35; Բ-րդ Ա. Ներոնի մասին լեգենդը որպես հակաքրիստոս // CHOLDP. 1883 Հուն. Դպր. 1. S. 17-34; Գիբոն Է. Հռոմեական կայսրության անկման և անկման պատմություն. Մ., 1883. Սանկտ Պետերբուրգ, 1997. Մաս 1; Լեբեդև Ա. Պ . Մարսիա. (Դրվագ քրիստոնեության պատմությունից Կոմոդուսի օրոք, II դար) // PrTSO. 1887. Ch. 40. S. 108-147; նա է. Քրիստոնյաների հալածանքների և քրիստոնեության հաստատման դարաշրջանը հունահռոմեական աշխարհում Կոնստանտին Մեծի օրոք: Մ., 1994 Սանկտ Պետերբուրգ, 2003; Մոտ-ին C. Քրիստոնյաների հալածանքների պատմագրության մասին իմպ. Ադրիանը և Գալլոսի թագավորությունից մինչև Դիոկղետիանոսի թագավորությունը (251-285) // CHOLDP. 1888. մարտ. Դպր. 1. S. 269-301; հուլիս. Դպր. 1. S. 74-106; սեպտ. Դպր. 1. S. 219-256; նա է. Քրիստոնյաների հալածանքները Կոմոդուսի օրոք // ՊՈ. 1890. Թիվ 11/12. էջ 697-705; Զ. Քրիստոնյաների դեմ առաջին երկու հալածանքների բնույթը // PO. 1888. No 10. S. 231-253; No 11. S. 432-465; Նեյման Կ. Ջ. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Լպզ., 1890; Բոյսյե Գ. Հեթանոսության անկումը. Հետազոտություն. վերջին կրոնը. պայքարը Արևմուտքում IV դ. / Պեր. ֆրանսերենից խմբ. և նախաբանով։ M. S. Korelina. Մ., 1892; Ադիս Վ. Ե. Քրիստոնեությունը և Հռոմեական կայսրությունը. Լ., 1893; Ս-ցկի Ն. III դարում հռոմեական և հյուսիսաֆրիկյան եկեղեցիներում ընկածների հարցի վերաբերյալ. // ViR. 1893. No 9. S. 559-591; Թիվ 11. N. 691-710; Պավլովիչ Ա. Ներոնի հալածանքները քրիստոնյաների նկատմամբ և Ֆլավիական կայսրերի քաղաքականությունը տանը նրանց նկատմամբ // ԽՉ. 1894. Մաս 1. Թողարկում. 2. S. 209-239; նա է. Քրիստոնյաների հալածանքները Հռոմեական կայսրությունում առաջին երկու դարերում (մինչև 170 թ.) // Նույն տեղում. Թողարկում. 3. S. 385-418; Ռեմսի Վ. Մ. Եկեղեցին Հռոմեական կայսրությունում մինչև մ.թ. 170. Լ., 18954; idem. Ասիայի յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակները և դրանց տեղը Ապոկալիպսիսի պլանում: Ն.Յ., 1905; Գրեգ Ջ. Ա. Ֆ. Դեկյան հալածանք. Էդինբ., 1897; Բոլոտով Վ. Վ . Ներոնի օրոք քրիստոնյաների հալածանքները // ԽՉ. 1903. Մաս 1. No 1. S. 56-75; Ալարդ Պ. Histoire des persécutions pendant la première moitié du troisième siècle. Պ., 19053; Հելի Պ. Ջ. Վալերիանի հալածանք. Բոստոն, 1905; Հարնակ Ա. Եկեղեցի և պետություն մինչև պետության ստեղծումը. Եկեղեցիներ // Ընդհանուր պատմություն եվրոպական մշակույթ / Էդ. I. M. Grevsa et al. Սանկտ Պետերբուրգ, 1907. T. 5. S. 247-269; Մամսեն Թ. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. Բ., 1907. Բդ. 3. S. 389-422; Քենֆիլդ Լ. Հ. Քրիստոնյաների վաղ հալածանքները. N.Y., 1913; Մելիխով Վ. Ա . Քրիստոնյաների հրեա-հռոմեական հալածանքների պատմությունից // ViR. 1913. No 16. S. 486-500; No 17. S. 651-666; Յարուշևիչ Վ. Քրիստոնյաների հալածանքը իմ. Դեկիուս (249-251) // Նույն տեղում: 1914. No 1. S. 63-74; No 2. S. 164-177; Ադամանդներ Ա. ԵՎ . Կայսր Կոստանդին Մեծը և Միլանի հրամանագիրը 313 էջ, 1916; Նիփֆինգ Ջ. Ռ. Դեկյան հալածանքների Libelli // HarvTR. 1923 թ. 16. P. 345-390; Մերիլ Է. Տ. Էսսեներ վաղ քրիստոնեական պատմության մեջ. Լ., 1924; Նեմոևսկի Ա. Ներոնի օրոք իրականացված հալածանքը պատմական փաստ է: // Աթեիստ. 1925. No 1. S. 44-47; Հարդի Է. Գ. Քրիստոնեությունը և Հռոմեական կառավարությունը. Լ., 1925; Փուլ Կ. Ե. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Բադեն, 1926; Բլուդաու Ա. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Ֆրայբուրգ Ի. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27); Նիվեն Վ. Դ. Վաղ եկեղեցու հակամարտությունները. Լ., ; Phipps C. բ. Հալածանք Մարկուս Ավրելիուսի օրոք // Հերմատենա. Դուբլին, 1932 թ. Հատ. 47. P. 167-201; Պոտեատ Հ. Մ. Հռոմը և քրիստոնյաները // Classical Journal. Gainesville, 1937/1938. Հատ. 33. P. 134-44; Զեյլեր Ջ. Les premières persecutions, la legjislacion impériale relative aux chrétiens. Հալածանքները սուս les Flaviens et les Antonins. Les grandes persecutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l «Église depuis les origins jusqu» à nos jours / Ed. A. Fliche et V. Martin. Պ., 1937. Հատ. 1-2; idem. Nouvelles observations sur l «origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533; Barnes A. S. Քրիստոնեությունը Հռոմում առաքելական դարաշրջանում: the Christians JRS 1968 Vol 58 pp 32-50 idem Pre-Decian Acta Martyrum JThSt 1968 NS Vol 19 pp 509-531 idem The New Empire of Diocletian and Constantine. Camb., 1982; Baynes NH / The Great Persecution Camb., 1939. հատոր 12. Է. Whipper R. Yu. Հռոմը և վաղ քրիստոնեությունը. Մ., 1954; Ստե-Կրուա Գ. Ե. Մ., դե. «Մեծ «Հալածանքների // HarvTR. 1954 թ. հատոր 47. Էջ 75-113; Գրանթ Ռ. Մ. Սուրն ու Խաչը. NY, 1955; Անդրեոտտի Ռ. Կրոնը ufficiale e culto dell» imperatore nei «libelli di» -ի ասպեկտները Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Միլ., 1956. Հատ. 1. P. 369-376; Սթեյն Է. Histoire du Bas-Empire. Պ., 1959. Հատ. 1: (284-476); Ռոսսի Ս. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. Ռ., 1962. Հատ. 15. P. 302-341; Ste Croix Գ. Ե. Մ. դե, Շերվին-Ուայթ Ա. Ն. Ինչու՞ էին հալածվում վաղ քրիստոնյաները: // Անցյալ և ներկա. Oxf., 1963. Vol. 26. P. 6-38; Բարնարդ Լ. Վ. Կլիմենտ Հռոմացին և Դոմիցիանոսի հալածանքը // NTS. 1963 թ. 10. P. 251-260; Գրեգուար Հ. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 19642; Remondon R. La crise de L" Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. Պ., 1964, 19702; Կաժդան Ա . Պ . Քրիստոսից մինչև Կոնստանտին. Մ., 1965; Ֆրենդ Վ. Հ. Գ. Նահատակությունը և հալածանքը վաղ եկեղեցու մեջ. Օքսֆ., 1965; idem. Բաց հարցեր, որոնք վերաբերում են քրիստոնյաներին և Հռոմեական կայսրությանը Սևերիի դարաշրջանում // JThSt. 1974. N. S. Vol. 25. P. 333-351; idem. A Severan Persecution?: Evidence of the Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. Մ.Պելեգրինո. Torino, 1975. P. 470-480; idem. Քրիստոնեության վերելքը. Լ. Ֆիլ., 1984; Սորդի Մ. Il Christianesimo e Roma. Բոլոնիա, 1965; Քլարկ Գ. Վ. Մաքսիմինուս Թրաքսի հալածանքների որոշ զոհեր // Պատմություն. 1966 թ. 15. P. 445-453; idem. Որոշ դիտարկումներ Դեկիոսի հալածանքների վերաբերյալ // Անտիխտոն. , 1969. Հատ. 3. P. 63-76; idem. Երկու միջոց Դեկիոսի հետապնդման մեջ // Բուլ. ինստ. Համալսարանի դասական գիտությունների գծով. Լոնդոնի. Լ., 1973. Հատ. 20. P. 118-124; Գոլուբցովա Ն. ԵՎ . Քրիստոնեական եկեղեցու ակունքներում: Մ., 1967; Դելվոյե Ք. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux., 1967; Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Münch., 1967; idem. Christenreskript:English/English. Bickermann E. Trajan, Hadrian and the Christians // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, Torino, 1968, Vol 96, էջ 290-315; // HarvTR. 1968 թ. 61. P. 321-341; idem. The Emperor Maximinus» հրամանագիրը 235 AD: Between Septimius and Decius // Latomus. 1969. Vol. 28. P. 601-618; idem. The Jews, the Christians and the Emperor Domitian // VChr. 1973. Vol. 27. էջ 1-28, idem, The Peace of Gallienus, WSt 1975, NF Bd 9, էջ 174-185, idem, From the Great Persecution to the Peace of Galerius, VChr, 1983, Vol 37. P. 379-300. idem Imperial Rome and the Christians Lanham NY L. 1989 2 vol Molthagen J Der römische Staat und die Christen im 2 und 3 Jh Gött 1970 Wlosok A. Rom und die Christen Stuttg., 1970; idem. zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301; Jannsen LF «Superstitio» , and the Persecution of the Christians // VChr. 1979. Vol. 33. P. 191- 91; Sergeenko ME Persecution of Decius // VDI, 1980 թ. թիվ 1, էջ 171-176; Workman BW Հալածանք վաղ եկեղեցում. Օքսֆ., 19802; idem. Դիոկղետիանոսի և Կոնստանտինի նոր կայսրությունը. Քեմբ., 1982; Սայմ Ռ. Դոմիցիան. Վերջին տարիները // Chiron. Munch., 1983. P. 121-146; Լեպելլի Ք. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232; Nicholson O. The Wild Man of the Tetraarchy: A Divine Companion for the Emper. / Byzantion. 1984. հատոր 54; Wilken RL The Christians as Romans Saw them. New Haven, 1984; Williams S. Diocletian and the Roman Recovery. NY; L., 1985; Sventsitskaya IS Համայնքից մինչև եկեղեցիներ. Քրիստոնեական եկեղեցու ձևավորում) Մ., 1985; նույնանունը՝ Վաղ քրիստոնեություն. Պատմության էջեր. Մ., 1988; նույնանուն. մասսաների կրոնական կյանքի առանձնահատկությունները Հռոմեական կայսրության ասիական գավառներում (II-III դդ.). Հեթանոսություն. and Christianity, VDI, 1992, No. 2, էջ 54-71, aka The First Christians and the Roman Empire, Moscow, 2003, Pohlsander HA The Religious Policy of Decius, ANRW, 1986, Vol. 2. S. 1826- 1842; Kolb F. Diocletian und die Erste Tetraarchie: Improvisation oder Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. B.; NY, 1987; Kurbatov GL, Frolov ED, Fro Յանով Ի. ԵՍ ԵՄ . Քրիստոնեություն: Հնություն. Բյուզանդիա. Հին Ռուսաստան. Լ., 1988; Պոսնով Մ. Ե . Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն. (Եկեղեցիների բաժանումից առաջ - 1054 թ.): Brussels, 19882. K., 1991r; Ֆեդոսիկ Վ. Ա . Դեկիոսի հալածանքը Սև. Աֆրիկա // Գարուն. Բելառուս. Դարժ. համալսարան. Սեր. 3: Պատմություն. Փիլիսոփայություն. Գիտական ​​կամունիզմ. Տնտեսագիտություն. Իրավունքներ. 1988. No 1. S. 17-19; նա է. Եկեղեցի և պետություն. աստվածաբանականի քննադատություն. հասկացությունները։ Մինսկ, 1988, էջ 94-95; նա է. Դիոկղետիանոսի «Մեծ հալածանքը» քրիստոնյաների նկատմամբ // Նաուճ. աթեիզմ և աթեիստական ​​կրթություն: Մինսկ, 1989; Դոնինի Ա. Քրիստոնեության ակունքներում. (Սկզբունքից մինչև Հուստինիանոս) Պեր. իտալերենից։ Մ., 19892; Ալֆոլդի Գ. Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102; Դևիս Պ. Ս. AD 303-ի հալածանքի ծագումն ու նպատակը // JThSt. 1989. N. S. Vol. 40. P. 66-94; Շվարտե Կ. Հ. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. P. 103-163; Քրիստոնեության պատմություն. Պ., 1993. Հատ. մեկ; Քրիստոս Կ. Geschichte der romischen Kaiserzeit՝ Von Augustus bis zu Konstantin. Munch., 19953, 20055; Ջոնս Ա. X . Մ . Հին աշխարհի մահը / Պեր. Անգլերենից՝ T. V. Goryainova. Մ. Դոնի Ռոստով, 1997; Ռուդովաս Ա. Դ . Լիկինիուսի, այսպես կոչված, «հալածանքների» և Արիական հերձվածի քաղաքական կողմի հարցը // Antique Society: Problems of Polit. պատմություններ. SPb., 1997. S. 135-146; Էսսեներ Եվրոպայում քրիստոնեական եկեղեցու պատմության վերաբերյալ // Հնություն, միջնադար, ռեֆորմացիա / Էդ. Յու. Է. Իվոնինա. Սմոլենսկ, 1999; Տյուլենև Վ. Մ . Լակտանտիուս. քրիստոնյա պատմաբան դարաշրջանների խաչմերուկում: Սանկտ Պետերբուրգ, 2000; Դոդս Է. Ռ . Հեթանոս և քրիստոնյա դժվարությունների ժամանակ. կրոնների որոշ ասպեկտներ. պրակտիկանտ Մարկուս Ավրելիոսից մինչև Կոնստանտին ընկած ժամանակահատվածում / Պեր. Անգլերենից՝ A. D. Panteleev, A. V. Petrov. Սանկտ Պետերբուրգ, 2003; Շլոսբերգ Գ. Եկեղեցին և Նրա հալածողները՝ Պեր. անգլերենից։ SPb., 2003:

Հռոմեական կայսրություն

Եկեղեցու պատմության ընթացքում քրիստոնյաները հալածվել են, եղել են այսպես կոչված. «հալածանք». Եթե ​​մի երկրում հալածանք չի եղել, ուրեմն այլ տեղ է եղել։ Հալածանքները կարող էին լինել բոլորովին այլ բնույթ, նրանք կարող էին արհամարհել, ոգևորել ժողովրդին քրիստոնյաների դեմ, ընդունել օրենքներ, որոնք քրիստոնյաներին դարձնում են երրորդ կարգի քաղաքացիներ, բարդացնում են պատարագի կյանքը, սպանում և տանջում քրիստոնյաներին: Ուժեղ բնույթ, զանգվածային պետական ​​մահապատիժներով, հալածանքները տեղի ունեցան 20-րդ դարում նյութապաշտ հասարակություններ կառուցելու փորձերում և Եկեղեցու պատմության հենց սկզբում՝ Հռոմեական կայսրությունում: Եվ եթե վերջին հալածանքները կատաղի աթեիզմի արդյունք են, որը միայն իրեն համարում է հավատքի ճիշտ ձև, իսկ մնացած բոլոր համոզմունքները վնասակար են մարդկանց համար, ինչու է հետապնդվել կրոնի որևէ ձև, ապա դրսից դա լիովին պարզ չէ. ինչու հալածանքներ եղան Հռոմում, որն աչքի է ընկնում կրոնական բարձր հանդուրժողականությամբ։

Կայսրությունը տիեզերքն է: Եկեղեցին նույնպես

Պետությունը, ըստ հին մարդկանց, եղել է մարդկային կյանքի ամենակարևոր մասը։ Փիլիսոփաներ Պլատոնը և Արիստոտելը մշակեցին իդեալական պետության հայեցակարգը: Մարդիկ իրենց կյանքն ու երջանկությունը կապում էին պետության կյանքի ու երջանկության հետ։ Ինչ կարող եմ ասել, նույնիսկ «Տիեզերք» (oecumene) տերմինը հիմնականում նշանակում էր բնակեցված աշխարհ, և ոչ միայն որոշ մարդկանց կողմից բնակեցված, այլ հայտնի և, Հռոմի դեպքում, ներառված կամ պոտենցիալ պետք է ներառվեր կայսրության մեջ:

«Կայսրությունները, սկսած Պարսկաստանից, առաջնորդվում են «ընդհանուր բարօրության» գաղափարով և կատարում են համընդհանուր արբիտրի գործառույթը։ Հետևաբար, կայսրությունների համընդհանուրությունն արդարացված է։ Համաշխարհային չարիքը… Հռոմն իրեն զգում էր որպես համընդհանուր համընդհանուրություն։ », - ասում է պրոֆ. Մախնաչ Վ.Լ.-ն, ինչը, թվում է, ճիշտ է, նույնիսկ աթեիստական ​​ԽՍՀՄ-ը, ըստ երևույթին, ինչ-որ չափով զսպեց չարը, ինչպես այսօրվա Ռուսաստանի թուլացած կայսրությունը:

Ըստ այդմ՝ բոլոր շահերն ու հույսերը պետք է կապվեին պետության հետ։ Կրոնը ներառյալ պետք է օգտակար և հավանություն ստանար պետության կողմից՝ հավատարիմ լինելով իր հպատակների նկատմամբ պետության իշխանության գերակայությանը:

Եկեղեցին նմանապես ասում էր, որ հավատքը, մարդկանց համոզմունքները վերաբերում են նրան, պետք է հավատալ այնպես, ինչպես Քրիստոսն է սովորեցրել, և ուրիշ ոչինչ: Որ վարդապետության մյուս բոլոր ձևերը զառանցանքներ են, իսկ մյուս կրոնների աստվածները լավագույն դեպքում մարդկանց և նույնիսկ դևերի մոլորություններն են: Այսինքն՝ Եկեղեցին, ինչպես պետությունը, ոտնձգություն է կատարել մարդկանց նկատմամբ իշխանության նկատմամբ, թեկուզ միայն իր տարածքում։

«Երբ բախվում են Կայսրության և Եկեղեցու համընդհանուրությունները, բնական մրցակցություն է տեղի ունենում»: Նման կոնֆլիկտի արդյունքը՝ քրիստոնեությունը և Հռոմեական կայսրության պետությունը, և այն էր, որ վերջինս օգտագործեց իր ուժն ու վարչական ռեսուրսները տարբեր մեթոդներով պաշտպանվելու համար։ Բայց «մենք պետք է հրաժարվենք այն մտքից, որ քրիստոնյաները հալածվում էին որոշ չարագործ կայսրերի կողմից, իրականում կայսրերից լավագույնը հալածողներն էին, նրանք կատարեցին իրենց պարտքը կայսրության համընդհանուրության հանդեպ, նրանք պահպանեցին միակ համընդհանուրությունը՝ չհասկանալով քրիստոնեությունը»: Օրինակ՝ լավագույնը մականունով Մարկ Ուլպիուս Տրայանոսը, ում մասին կա արեւմտյան ավանդույթ, որ իր համար դժոխքից աղոթել է Գրիգոր Մեծ պապը, թեեւ նա բացահայտ հալածող էր քրիստոնյաներին։ Եվ միայն Սբ. Մեծը կարողացավ հաշտեցնել այս երկու ունիվերսալությունները՝ եկեղեցականացնելով կայսրությունը: Սակայն նման փոխներթափանցումը քրիստոնեության զարգացման համար ունի և՛ դրական, և՛ բացասական կողմեր, սակայն սա արդեն այս աշխատության թեման չէ։ Եկեք ավելի մանրամասն քննարկենք հալածանքի պատճառները։

Դժգոհություն հասարակության տարբեր շրջանակների քրիստոնյաներից.

Քրիստոնեությունը Հռոմեական կայսրություն եկավ կրոնական առումով հետաքրքիր ժամանակաշրջանում: Կայսրության կրթված շրջանակներն արդեն գործնականում չէին հավատում սովորական ավանդական կրոնին, շատերը կիսում էին փիլիսոփայական որևէ դպրոցների տեսակետները, որոնք ունեին իրենց պատկերացումները աշխարհում աստվածության և մարդու մասին: Թերահավատների ամենահայտնի դպրոցը, ընդհանուր առմամբ, ասում էր, որ չկա օբյեկտիվ ճշմարտություն, ուստի անհնար է վստահ լինել որոշակի դավանանքի ճիշտության մեջ: Այս ֆոնի վրա, նվաճված ժողովուրդների բոլոր տեսակի ուսմունքները եկել են կայսրություն, օրինակ, հունական Զևսի պաշտամունքը միաձուլվում է հռոմեական Յուպիտերի պաշտամունքի հետ: Բայց միևնույն ժամանակ, ինչպես միշտ և ամենուր, հասարակ ժողովուրդն իր նախնիների սովորական հավատքի պահապանն էր։ Չէ՞ որ նույնիսկ ավելի ուշ քրիստոնեությունը սկզբում դարձավ քաղաքների կրոն, իսկ ֆերմերները՝ poganus-ը դեռ հեթանոս էին։ Հետևաբար, ժողովրդի տարբեր հատվածներ քրիստոնյաների հանդեպ հակակրանք ունենալու մի փոքր տարբեր պատճառներ ունեին:

Հեթանոս հասարակ ժողովրդի համար քրիստոնյաները ինչ-որ անհասկանալի մարդիկ էին, ովքեր հրաժարվում էին պատշաճ կերպով կատարել տեղական աստվածների պաշտամունքը, իրենք արյունով տեղի բնակչությունից էին և միևնույն ժամանակ ապրում էին հեթանոսների հետ նույն քաղաքում: Իսկ եթե աստվածը բարկանա քրիստոնյաների վրա, բնականաբար, տուժելու է ողջ քաղաքը կամ ժողովուրդը։ Համապատասխանաբար, ցանկացած համաճարակի, փոթորկի, բերքի ձախողման ժամանակ և այլն: Ժողովրդական դժգոհությունը կարող էր և ընկել «ոչ այնպես», առաջին հերթին քրիստոնյաների վրա: Բացի այդ, քրիստոնեական Պատարագների մասին անորոշ խոսակցությունները զզվանք և ատելություն առաջացրին հեթանոսների մեջ: Այսպիսով, պրոֆ. Յուպիտերը նրան հրավիրեց մորթելու իր որդուն: Սա Հաղորդության հաղորդության տարածված գաղափարն է: Ասում էին, որ քրիստոնյաները սնվում են ինչ-որ արյունով, հետևաբար, մորթում են երեխաներին: Խոսել ինչ-որ հացի մասին, դա միայն նշանակում է, որ նորածինների վրա ալյուր են ցանում, որպեսզի սպանեն նրանց ավելի համարձակ ձեռքով։ Երրորդը ամենասարսափելի մեղադրանքն է՝ «էդիպ և փ՝ x և x տեղաշարժերով»... տերմինը հիմնված է Էդիպի մասին հայտնի լեգենդի և նրա մոր հետ անպատվաբեր ամուսնության վրա։ Քրիստոնյաներին այս հանցագործության մեջ մեղադրելու հիմքը Սիրո ընթրիքն էր»։ Հաշվի առնելով պաշտամունքի փակ բնույթը՝ դժվար չէր հավատալ անհասկանալի աղանդավորների արյունոտ տոներին, ովքեր մերժում էին հարգված աստվածությունները՝ իմանալով արյունոտ սովորությունը։ մարդկային զոհերհարևան ժողովուրդների, բայց նաև հռոմեացիների մոտ, թեև անուղղակի ձևով, օրինակ՝ գլադիատորները. «, «վառ» ​​էդ «լույսը։ Շեշտում եմ՝ ոչ թե մահապատժի դատապարտվածները, այլ ԱՐԴԵՆ մահացածները։ Գլադիատորը մեկ ժամից կամ տասը տարուց «այնտեղ» կգնա, միեւնույն է, նա արդեն «իրենցն է»։ , այսպես ասած, Մահվան կնիքով ճակատին։Ինչպես գրել է Քրիստիան Տերտուլիանոսը՝ «Մեռելներին զոհաբերվածը համարվում էր ծառայություն մեռելներին»։ Ինչպես նաև հավատալով, որ սիրո ընթրիքը պարզապես այլասերված օրգիա է, մանավանդ որ դա որոշ պաշտամունքների ծանոթ ձև էր: Դե ինչ սեր, եթե օրգիա չկա, կոպիտ ասած՝ պարզամիտ հասկացողությամբ։ Բայց միևնույն ժամանակ, «սիրո ընթրիքներին» մասնակցությունը պատճառ էր դարձել ոչ միայն ինչ-որ պոռնիկների, այլ արժանավոր ընտանեկան կանանց շոկի պատճառով, ինչը չէր ընկալում ընտանիքը գնահատող Հռոմի բարոյականությունը: Աթեիստները (հռոմի աստվածներին չեն հարգում), երեխաներին զոհաբերում, պոռնկություն անում... Դժվար չէ հասկանալ հռոմեացիների թշնամանքը։

Ինչպես տեսնում ենք, հեթանոս հասարակ ժողովրդի մեջ քրիստոնյաների հանդեպ ատելության պատճառները բավականին ծանրակշիռ էին, թեև հիմնված էին ոչ ճիշտ տեղեկությունների վրա։ Ի՞նչ էին մտածում կրթված մարդիկ: Փիլիսոփայական մտքի բարձունքներում դաստիարակված նրանց համար, ովքեր ուսումնասիրում էին Պլատոնին աստվածության մասին իր բյուրեղյա հստակ պատկերացումներով և նյութական աշխարհի նկատմամբ բացասական վերաբերմունքով, քրիստոնեությունը հետընթաց քայլ էր թվում, ինչ-որ բան խեղաթյուրում էր պլատոնիստների և այլ փիլիսոփաների կառուցումները: «Կրթված մարդիկ կամ, այսպես կոչված, փիլիսոփաները, իրենց ուսանելի հպարտությունից ելնելով, որպես սնահավատություն հարգեցին սուրբ հավատքն առ Տերը, ով աննկարագրելի սիրուց խաչի վրա տառապեց մարդկային ցեղի համար և տեսնելով, թե քրիստոնյաները ինչ վճռականությամբ են դիմանում իրենց տառապանքներին. Նրանք ասում էին, որ դա կույր և վնասակար մոլեռանդություն է Նույնիսկ այնպիսի գիտնականներ, ինչպիսիք են Տակիտոսը և Պլինիոս Կրտսերը, քրիստոնեությունը սնահավատություն են անվանել. առաջինը` կործանարար, երկրորդը` «կոպիտ և անչափելի»: Իրոք, այսօր էլ քրիստոնյաներին մեղադրում են իդեալի «երկրային» լինելու, իրականությունից մեկուսացած բացարձակների ու ոգիների մասին խոսելու չցանկանալու մեջ։ Բայց այս հողեղենությունը Քրիստոսի ուսմունքի և իր իսկ ճշմարտության նշաններից մեկն է: Միայն իրական Աստվածը, և ոչ թե հորինված իդեալը, կարող էր մարմնավորվել մարդկանց հանդեպ սիրուց դրդված:

Երբեմն քրիստոնյաներն իրենց մոլեռանդ արարքներով ուղղակիորեն ատելություն էին առաջացնում մնացած բնակչության մոտ։ Երբեմն մոլեռանդները քանդում էին տաճարների արձանները կամ հարգանքի այլ առարկաներ: «Բազմաթիվ քրիստոնյաների մեջ հեթանոսության հանդեպ ատելությունը դրանով չի դադարել: Այն տարածվել է երաժշտություն սովորելու, նկարելու և նույնիսկ դպրոց վարելու արգելքի վրա, քանի որ այս գործողություններից յուրաքանչյուրը կարող է կապված լինել հեթանոսական կրոնի հետ, քանի որ դպրոցի ուսուցիչը, կամա թե ակամա, ստիպված է եղել բացատրել անունները, ծագումնաբանությունը, հեթանոս աստվածների արկածները... Օրինակ, նրանք պատերազմը համարում էին քրիստոնեական սիրո արժանապատվությանը հակասող մի բան և խուսափում էին զինվորական ծառայությունից»: Ինչպե՞ս կարող էին արձագանքել կրթված հռոմեացիները, ովքեր գնահատում են քաղաքացիական քաջությունը, ներառյալ մարտիկը, և նրանց քաղաքակրթությունը, որը հիմնված է կրթության և փիլիսոփայության վրա ամեն ինչից առաջ: Միայն քրիստոնեության դաժան դատապարտում.

Արդյունքում, մենք տեսնում ենք, որ քրիստոնյաները թվում էին օտար և ատելի թե՛ հասարակ ժողովրդի, թե՛ հռոմեական հասարակության կրթված վերնախավի կողմից բավականին օբյեկտիվ պատճառներով: Եվ քրիստոնյաներին փրկեց ժողովրդական լինչինգից, առաջին հերթին, Հռոմի օրենքը:

Պետության իշխանությունը տարածվում է քաղաքացիների կյանքում ամեն ինչի վրա, կրոնների հակամարտությունը հակամարտություն է պետության հետ։

Հռոմում ամեն ինչ ձգտում էր տեղի ունենալ օրենքի համաձայն։ Հռոմն ընդհանուր առմամբ չափազանց օրինական պետություն էր, ոչ միայն այն պատճառով, որ օրենքի գաղափարը ժառանգել է ժամանակակից քաղաքակրթությունը Հռոմից: Բայց օրենքները կարող են տարբեր լինել... Եվ եթե օրենքը պաշտպանում էր բոլորին, այդ թվում նաև քրիստոնյաներին, ամբոխի լինչինգից, ապա կային օբյեկտիվ պատճառներ, թե ինչու նույն օրենքը հալածում էր քրիստոնյաներին։ Երկու ուղղություն կար. Գոյություն ունեին հին ժամանակների օրենքներ և կառավարական հրահանգներ, որոնց տակ քրիստոնյաներն ընկնում էին պարզապես իրենց յուրահատկության պատճառով, և կային ուրիշներ, որոնք հատուկ նախագծված էին կազմակերպելու քրիստոնյաների հալածանքը կանոնավոր կերպով: Սակայն երբեմն հալածանքների պատճառ է դարձել կայսեր բռնակալությունը, այդպիսին են Ներոնի օրոք հալածանքները։

Հռոմում կրոնի, պաշտամունքի գործերը պետական ​​խնդիր էին։ Իսկ օրենքը, չդատելով անձնական համոզմունքները, շատ խիստ էր վերաբերում գործողություններին, այդ թվում՝ հանրային պաշտամունքին մասնակցելուն։ Այսպիսով, եթե այն պետք է մասնակցեր ինչ-որ պետական ​​պաշտամունքի, ապա բոլորը, ովքեր դրան չմասնակցեցին, իրավաբանորեն մեղադրվում էին պետությանը հակադրվելու մեջ։ Իսկ քրիստոնյաները, բնականաբար, չմասնակցեցին։ Բայց դուք կարող եք հարց տալ, քանի որ Հռոմում շատ պաշտամունքներ կային: Ինչո՞ւ քրիստոնյաները տառապեցին։ Իրոք, շատ պաշտամունքներ կային, բայց դրանց գոյության սահմանափակումներ կային հենց Հռոմում։ Բացի այդ, պաշտամունքները համարվում էին լեգիտիմ՝ ճանաչելու համար, ովքեր ունեցել են հնագույն պատմությունև նման պաշտամունք ունեցող որոշ մարդիկ: Այսպես, օրինակ, հուդայականությունը, չնայած հռոմեացիների համար ունեցած բոլոր դժվարություններին, լիովին ճանաչվեց, քանի որ այն հնագույն էր և ուներ կրող ժողովուրդ։ Եվ պաշտամունքը, ամեն դեպքում, պետք է թույլ տա Հռոմի Սենատին համապատասխան ակտով այս կարգի պատճառաբանության հիման վրա: Իսկ քրիստոնեությունը նոր էր, չուներ սեփական ժողովուրդ, բայց համալրվում էր առաքելության հաշվին։ Եվ, իհարկե, չարտոնված պաշտամունքի վարումը անհնազանդություն է իշխանություններին։ Նրանք. պետական ​​հանցագործությունը դավաճանության է նման. Այսպիսով, պահպանողական Հռոմը քրիստոնեությունը ճանաչեց ոչ թե որպես օրինական կրոններից մեկը, այլ որպես հուդայականության վնասակար ՆՈՐ աղանդ։ Որն օգտակար է ոչնչացնել:

Օրինակը ցույց է տալիս այս տրամաբանությունը. «Որքան էլ հուդայականությունը կարեկից էր, օրինակ, Ցելսուսին, բայց քրիստոնեության հետ համեմատած, այն առավելություն է տալիս հրեաներին։ դեռ հավատարիմ մնալ նրանց. Նրանք պահում են կրոն, ինչ էլ որ լինի, բայց դեռ իրենց հարազատ կրոնը, և այս առումով գործում են այնպես, ինչպես բոլոր մարդիկ. որովհետեւ բոլորը պահպանում են իրենց ազգային սովորույթները: Այո, այդպես էլ պետք է լինի. անհնար է, որ յուրաքանչյուրը յուրովի տրամաբանի, ինչպես մտքով անցել է, բայց պետք է պահպանել ամբողջ հասարակության համար սահմանված օրենքները։ Աշխարհի բոլոր երկրները վաղուց ենթարկվել են իրենց կառավարիչներին և պետք է առաջնորդվեն իրենց ինստիտուտներով. տեղական սկզբնական հաստատությունները ոչնչացնելը անօրինություն կլիներ» (Orig. c. Cels, U, 25)): Քրիստոնեության մեջ Ցելսուսը տեսնում է մի կուսակցություն, որը առանձնացել է իր ազգային արմատից (հուդայականություն) և նրանից ժառանգել է վիճաբանության միտում: Եթե միայն Սելսուսը կարծում է, որ բոլոր մարդիկ ցանկանում էին դառնալ քրիստոնյա, ապա իրենք՝ քրիստոնյաները, չէին ցանկանա դա։ Նման հայացքներով հռոմեական պետությունը կարող էր միայն աջակցել հրեաներին քրիստոնյաների դեմ պայքարում, վերջիններիս մեջ տեսնելով հուդայականության ուրացողներին։

Բացի այդ, Հռոմեական կայսրության զարգացման գործընթացում առաջացել է կայսրի հանճարի (պահապան ոգու, եթե կարելի է դա անվանել) պաշտամունքը։ Ենթադրվում էր, որ դա նրան պետք է տա ​​ուշադրության ծիսական որոշակի նշաններ։ Եվ դա պետական ​​հավատարմության խնդիր էր՝ դրոշի և այլ խորհրդանիշների նկատմամբ ժամանակակից վերաբերմունքի նման։ Որոշ դեպքերում անհրաժեշտ էր խունկ ծխել կայսեր կերպարի վրա, իսկ եթե դա չի արվում, դուրս է գալիս անհնազանդություն կայսրին` վիրավորանք պետության համար: Եվ սա պատժելի է։ Ամեն ինչ նորից տրամաբանական է. Եվ պետք էր ոչ թե կայսեր համար աղոթքները, որոնք պատրաստ էին մատուցել քրիստոնյաները, ոչ, անհրաժեշտ էր կայսեր որպես աստվածության պաշտոնական պաշտամունքը: Նույնիսկ եթե քչերն էին լրջորեն հավատում աստվածությանը: Բայց եթե ծեսի ձևը չպահպանվի, օրինախախտը կպատժվի հենց ձևին չհամապատասխանելու համար, այլ ոչ թե նրա համար, ինչ միաժամանակ մտածում էր:

Այս ամենին կարելի է ավելացնել տնտեսական հարցերը, օրինակ՝ այն վայրերում, որտեղ շատ քրիստոնյաներ կային, կուռքեր, կուռքեր արտադրողներ, զոհաբերող կենդանիներ են վնասներ կրել։ Եվ այս ամենը տնտեսության լուրջ մասն է, և իշխանությունները, պաշտպանելով այն, ընկան քրիստոնյաների վրա։

Ինչո՞ւ, ուրեմն, քանի որ քրիստոնեությունը ակնհայտորեն անօրինական կրոն էր Հռոմի օրենքի հետ կապված, հալածանքն այնքան սարսափելի չէր, որ ոչնչացներ կայսրության բոլոր քրիստոնյաներին: Փաստն այն է, որ, ի վերջո, քրիստոնյաների հարցը, որպես կանոն, կարեւոր չէր համարվում։ Իսկ այն, ինչ տեղի ունեցավ, մեզ շատ ծանոթ էր՝ օրենք կա, բայց պահպանել-չպահպանելը իրավիճակի և իշխանությունների կամքի խնդիրն է։ Եվ, հումանիզմի նկատառումներից ելնելով, ավելի լավ է շատ չդիտարկել։ Բացի այդ, մեղադրանքը անձից անձի պետք է լիներ անձնական բնույթ։ Նրանք. պետք էր գտնել մեկին, ով մեղադրում էր քրիստոնյային ու դատարանում ապացուցում նրա մեղքը։ Հետո արդարությունն աշխատեց։

Կայսրերի հատուկ հրամանագրերը, որոնք արդեն հատուկ ուղղված էին քրիստոնյաների դեմ, չէին ձգտում մարդկանց լիակատար ոչնչացման։ Նորադարձների դեմ հրամաններ կային, և մանկուց քրիստոնեությամբ դաստիարակվածներին թույլատրվում էր ապրել։ Նրանք դեմ էին առաջնորդներին, տուժեցին եպիսկոպոսներն ու քահանաները, բայց ոչ աշխարհականները։ Գրքին դեմ էին, դարձյալ տուժեցին համայնքների պատասխանատուներն ու գրքասերները։ Այսպիսով, եղավ մի պահ, երբ հնարավոր էր հավաքվել երկրպագության համար. «Այսպիսով, որոշ մարդիկ կարծում են, որ Գալիանոսը քրիստոնեական կրոնը թույլատրելի է հայտարարել. դա ընդհանրապես տեղի չի ունեցել: Քրիստոնեական հանդիպումները համարվում էին օրինական, կարիք չկար: Քրիստոնեական ժողովների վերաբերյալ որևէ օրենք ընդունելու համար…»: Իսկ Տրայանոս կայսրը հրամայեց մահապատժի ենթարկել քրիստոնյաներին միայն այն պատճառով, որ այդ քրիստոնյաները (մեկ անունից) հրամայեցին նրանց ոչ մի դեպքում չփնտրել։ Նրանք. Մեղադրանքը պետք է լիներ մասնավոր անձից, և միայն դրանից հետո իշխանությունները արձագանքեցին։ Եվ նրանք կարող էին ամբաստանյալ քրիստոնյաին անմիջապես վերցնել համայնքից, բայց ոչ մեկին ձեռք չտալ, ի վերջո, ոչ ոք նրանց հասցեին մեղադրանքներ չհնչեց:

Կոստանդիանոս Մեծ. Բրոնզե. 4-րդ դար Հռոմ.

Մոտ 285 թ ե. Նայսոսում Կեսար Ֆլավիուս Վալերիուս Կոնստանցի I Քլորուսը, Գալիայի հռոմեական կառավարիչը և նրա կինը՝ Հելեն Ֆլավիուսը, ունեցան որդի՝ Ֆլավիուս Կոնստանտին։ Ինքը՝ Կոնստանցի Քլորուսը, համեստ, հեզ ու քաղաքավարի մարդ էր։ Կրոնական առումով նա միաստված էր, երկրպագում էր արևի աստծուն Սոլին, որը կայսրության օրոք նույնացվում էր արևելյան աստվածների, հատկապես պարսկական լույսի աստված Միտրայի հետ՝ արևի աստված, պայմանագրի և համաձայնության աստված: Հենց այս աստվածությանը նա նվիրեց իր ընտանիքը: Ելենան, ըստ որոշ աղբյուրների, քրիստոնյա էր (Կոնստանդիոսի շուրջը շատ քրիստոնյաներ կային, և նա նրանց հետ շատ բարի էր վերաբերվում), մյուսների կարծիքով՝ նա հեթանոս էր։ 293 թվականին Կոնստանցիոսը և Հելենը ստիպված եղան ամուսնալուծվել քաղաքական պատճառներով, բայց նախկին կինը դեռևս պատվավոր տեղ էր զբաղեցնում նրա արքունիքում։ Կոստանդիոսի որդուն դեռ փոքր տարիքից պետք է ուղարկեին Նիկոմիդիայի Դիոկղետիանոս կայսեր արքունիքը։

Այդ ժամանակ քրիստոնեական եկեղեցին արդեն շատ կարևոր դեր էր խաղում կայսրության կյանքում, և միլիոնավոր մարդիկ քրիստոնյաներ էին՝ ստրուկներից մինչև պետության բարձրագույն պաշտոնյաներ: Նիկոմեդիայի արքունիքում շատ քրիստոնյաներ կային։ Սակայն 303 թվականին Դիոկղետիանոսը իր փեսայի՝ Գալերիոսի՝ կոպիտ ու սնոտիապաշտ հեթանոսի ազդեցության տակ, որոշում է ոչնչացնել քրիստոնեական եկեղեցին։ Սկսվեց համակայսերական բնույթի նոր կրոնի ամենասարսափելի հալածանքը։ Հազարավոր ու հազարավոր մարդիկ դաժանորեն խոշտանգվել են միայն Եկեղեցուն պատկանելու համար: Հենց այս պահին երիտասարդ Կոնստանտինը հայտնվեց Նիկոմեդիայում և ականատես եղավ սպանությունների արյունոտ բախանալիայի, որը նրա մեջ վիշտ ու ափսոսանք առաջացրեց։ Կրոնական հանդուրժողականության մթնոլորտում դաստիարակված Կոնստանտինը չէր հասկանում Դիոկղետիանոսի քաղաքականությունը։ Ինքը՝ Կոնստանտինը, շարունակում էր մեծարել Միտրա-Սունը, և նրա բոլոր մտքերն ուղղված էին այդ դժվարին իրավիճակում նրա դիրքերն ամրապնդելուն ու իշխանության ճանապարհը գտնելուն։

305 թվականին Դիոկղետիանոս կայսրը և նրա համիշխան Մաքսիմիանոս Հերուկլիոսը հրաժարվեցին իշխանությունից՝ հօգուտ իրավահաջորդների։ Կայսրության արևելքում իշխանությունն անցավ Գալերիոսին, իսկ արևմուտքում՝ Կոնստանցի Քլորուսին և Մաքսենցիուսին։ Կոնստանցի Քլորուսն արդեն ծանր հիվանդ էր և խնդրեց Գալերիուսին ազատել իր որդուն՝ Կոնստանտինին Նիկոմեդիայից, սակայն Գալերիուսը հետաձգեց որոշումը՝ վախենալով մրցակցից։ Միայն մեկ տարի անց Կոնստանտինին վերջապես հաջողվեց ստանալ Գալերիուսի համաձայնությունը հեռանալու համար։ Անբուժելի հիվանդ հայրը օրհնեց իր որդուն և տվեց նրան Գալիայի զորքերի հրամանատարությունը:

311 թվականին, տառապելով անհայտ հիվանդությամբ, Գալերիոսը որոշեց դադարեցնել քրիստոնյաների հալածանքները։ Ըստ ամենայնի, նա կասկածում էր, որ իր հիվանդությունը «քրիստոնյաների Աստծո վրեժն է»։ Ուստի նա թույլ տվեց քրիստոնյաներին «ազատորեն հավաքվել իրենց հանդիպումների համար» և «աղոթել կայսրի անվտանգության համար»։ Մի քանի շաբաթ անց Գալերիուսը մահացավ. նրա իրավահաջորդների օրոք քրիստոնյաների հալածանքները վերսկսվեցին, թեև ավելի փոքր մասշտաբով:

Մաքսենտիուսը և Լիկինիոսը երկու օգոստոս էին, և Կոնստանտինը սենատի կողմից հռչակվեց որպես գլխավոր Օգոստոս: Հաջորդ տարի Կայսրության արևմուտքում պատերազմ սկսվեց Կոնստանտինի և Մաքսենցիոսի միջև, քանի որ Մաքսենտիուսը պնդում էր, որ միակ կառավարիչն է։ Լիկինիոսը միացավ Կոնստանտինին։ Գալիայում տեղակայված և Կոնստանտինի տրամադրության տակ գտնվող 100000-անոց բանակից նա կարողացավ հատկացնել միայն չորրորդին, մինչդեռ Մաքսենտիոսն ուներ 170000 հետևակ և 18000 հեծելազոր։ Կոստանդիանի արշավանքը Հռոմի դեմ սկսվեց, հետևաբար, նրա համար անբարենպաստ պայմաններում։ Հեթանոս աստվածներին զոհեր էին մատուցվում, որպեսզի աստվածները բացահայտեն ապագան, և նրանց կանխատեսումները վատ էին: 312 թվականի աշնանը Կոստանդինի փոքրաթիվ բանակը մոտեցավ Հռոմին։ Կոնստանտինը, կարծես, մարտահրավեր նետեց հավերժական քաղաքին, ամեն ինչ նրա դեմ էր: Հենց այդ ժամանակ էլ կրոնավոր Կեսարին սկսեցին երևալ տեսիլքներ, որոնք ամրացնում էին նրա ոգին: Նախ, նա երազում տեսավ երկնքի արևելյան մասում մի հսկայական հրեղեն խաչ: Եվ շուտով նրան հայտնվեցին հրեշտակներ՝ ասելով. «Կոնստանտին, դրանով դու կհաղթես»։ Դրանից ներշնչված Կեսարը հրամայեց, որ զինվորների վահանների վրա գրվի Քրիստոսի անվան նշանը։ Հետագա իրադարձությունները հաստատեցին կայսեր տեսիլքները։

Հռոմի տիրակալ Մաքսենտիոսը չլքեց քաղաքը՝ ստանալով օրակլի գուշակությունը, որ ինքը կմահանա, եթե հեռանա Հռոմի դարպասներից։ Զորքերը հաջողությամբ ղեկավարվում էին նրա հրամանատարների կողմից՝ հենվելով հսկայական թվային գերազանցության վրա։ Մաքսենցիուսի համար ճակատագրական օրը նրա իշխանության ձեռքբերման տարեդարձն էր՝ հոկտեմբերի 28-ը։ Ճակատամարտը բռնկվեց քաղաքի պարիսպների տակ, և Մաքսենտիուսի զինվորներն ունեին ակնհայտ առավելություն և ավելի լավ ռազմավարական դիրք, բայց իրադարձությունները կարծես հաստատում են ասացվածքը. «Ում Աստված ուզում է պատժել, նա զրկում է բանականությունից»։ Հանկարծ Մաքսենտիուսը որոշեց խորհուրդներ խնդրել Սիբիլյան Գրքերից (ասույթների և կանխատեսումների ժողովածու, որը ծառայում էր պաշտոնական գուշակության համար։ Հին Հռոմ) և կարդա նրանց մեջ, որ այդ օրը հռոմեացիների թշնամին կկործանվի։ Այս գուշակությունից ոգեւորված Մաքսենտիոսը թողեց քաղաքը և հայտնվեց մարտի դաշտում։ Հռոմի մոտ գտնվող Մուլվինսկի կամուրջն անցնելիս կամուրջը փլուզվել է կայսեր հետևում. Մաքսենցիուսի զորքերը խուճապից բռնվեցին, նրանք շտապեցին վազել։ Ամբոխից ջախջախվելով՝ կայսրն ընկավ Տիբերը և խեղդվեց։ Նույնիսկ հեթանոսները Կոստանդինի անսպասելի հաղթանակը հրաշք էին տեսնում: Ինքը, իհարկե, չէր կասկածում, որ իր հաղթանակը պարտական ​​է Քրիստոսին։

Հենց այդ պահից էլ Կոնստանտինը սկսեց իրեն քրիստոնյա համարել, բայց դեռ չի ընդունել մկրտությունը։ Կայսրը հասկանում էր, որ իր իշխանության ամրապնդումն անխուսափելիորեն կապված կլինի քրիստոնեական բարոյականությանը հակասող գործողությունների հետ, և, հետևաբար, չէր շտապում: Քրիստոնեական հավատքի արագ ընդունումը կարող էր դուր չգալ հեթանոսական կրոնի կողմնակիցներին, որոնք հատկապես շատ էին բանակում։ Այսպիսով, մի տարօրինակ իրավիճակ ստեղծվեց, երբ կայսրության գլխին քրիստոնյան էր, որը ֆորմալ առումով Եկեղեցու անդամ չէր, քանի որ հավատքի եկավ ոչ թե ճշմարտության որոնմամբ, այլ որպես կայսր (Կեսար)՝ փնտրելով Աստծուն, ով պաշտպանում և սրբացնում է իր իշխանությունը: Այս երկիմաստ դիրքորոշումը հետագայում դարձավ բազմաթիվ խնդիրների և հակասությունների աղբյուր, բայց մինչ այժմ, իր թագավորության սկզբում, Կոստանդինը, ինչպես և քրիստոնյաները, խանդավառված էր: Սա արտացոլված է կրոնական հանդուրժողականության մասին Միլանի հրամանագրում, որը կազմվել է 313 թվականին Արևմտյան Կոստանդիանոսի և Արևելքի (Գալերիոսի իրավահաջորդ) կայսր Լիկինիոսի կողմից: Այս օրենքը զգալիորեն տարբերվում էր Գալերիոսի 311 թվականի հրամանագրից, որը նույնպես վատ էր կատարվում։

Միլանի հրամանագիրը հռչակեց կրոնական հանդուրժողականություն. «Կրոնի մեջ ազատությունը չպետք է կաշկանդվի, ընդհակառակը, անհրաժեշտ է Աստվածային առարկաների մասին հոգալու իրավունքը տալ յուրաքանչյուրի մտքին և սրտին, ըստ իր կամքի»: Դա շատ համարձակ քայլ էր, որը հսկայական տարբերություն բերեց: Կոստանդին կայսրի հռչակած կրոնական ազատությունը երկար ժամանակ մնաց մարդկության երազանքը։ Ինքը՝ կայսրը, հետագայում մեկ անգամ չէ, որ փոխեց այս սկզբունքը: Հրամանագիրը քրիստոնյաներին իրավունք էր տալիս տարածել իրենց ուսմունքները և ուրիշներին դարձի բերել իրենց հավատքը: Մինչ այժմ դա նրանց արգելված էր որպես «հրեական աղանդ» (հուդայականություն ընդունելը հռոմեական օրենքով պատժվում էր մահապատժով): Կոստանդինը հրամայեց քրիստոնյաներին վերադարձնել հալածանքների ժամանակ բռնագրավված ողջ ունեցվածքը։

Թեև Կոնստանտինի օրոք հարգվում էր նրա կողմից հռչակված հեթանոսության և քրիստոնեության հավասարությունը (կայսրը թույլ տվեց Ֆլավյանների նախնիների պաշտամունքը և նույնիսկ «իր աստվածությանը» տաճար կառուցելը), իշխանությունների բոլոր համակրանքը վերաբերվում էր. նոր կրոնի կողմը, և Հռոմը զարդարված էր Կոնստանտինի արձանով, որի աջ ձեռքը բարձրացրել էր խաչի նշանի համար:

Կայսրը զգույշ էր, որպեսզի քրիստոնեական եկեղեցին ունենա բոլոր այն արտոնությունները, որոնք օգտագործում էին հեթանոս քահանաները (օրինակ՝ ազատում պաշտոնական պարտականություններից): Ավելին, շուտով եպիսկոպոսներին տրվեց քաղաքացիական գործերով իրավասության (դատավարության, դատավարության) իրավունք, ստրուկներին ազատ արձակելու իրավունք. Այսպիսով, քրիստոնյաները ստացան, կարծես, իրենց դատաստանը: Միլանի հրամանագրի ընդունումից 10 տարի անց քրիստոնյաներին թույլ տրվեց չմասնակցել հեթանոսական տոնակատարություններին։ Այսպիսով, Եկեղեցու նոր նշանակությունը կայսրության կյանքում իրավական ճանաչում ստացավ կյանքի գրեթե բոլոր ոլորտներում։

Հռոմեական կայսրության քաղաքական կյանքը միևնույն ժամանակ շարունակվում էր բնականոն հունով։ 313 թվականին Լիկինիոսը և Կոնստանտինը մնացին Հռոմի միակ կառավարիչները։ Արդեն 314 թվականին Կոնստանտինը և Լիկինիոսը սկսեցին կռվել միմյանց միջև. քրիստոնյա կայսրը հաղթեց երկու ճակատամարտում և հասավ գրեթե ողջ Բալկանյան թերակղզու միացմանը իր ունեցվածքին, և ևս 10 տարի անց վճռական ճակատամարտ տեղի ունեցավ երկու մրցակից կառավարիչների միջև: Կոնստանտինն ուներ 120 հազար հետևակ և հեծելազոր և 200 փոքր նավ, իսկ Լիկինիուսը ուներ 150 հազար հետևակ, 15 հազար հեծելազոր և 350 մեծ երեք թիակ գալեյներ: Այնուամենայնիվ, Լիկինիոսի բանակը պարտություն կրեց Ադրիանապոլսի մոտ ցամաքային ճակատամարտում, իսկ Կոնստանտին Կրիսպոսի որդին Հելլեսպոնտում (Դարդանելիս) ջախջախեց Լիկինիոսի նավատորմին։ Հերթական պարտությունից հետո Լիկինիուսը հանձնվեց։ Հաղթողը նրան կյանք է խոստացել՝ իշխանությունից հրաժարվելու դիմաց։ Սակայն դրաման այսքանով չավարտվեց. Լիկինիոսը աքսորվեց Սալոնիկ և մեկ տարի անց մահապատժի ենթարկվեց։ 326 թվականին Կոնստանտինի հրամանով սպանվեց նաև նրա տասնամյա որդին՝ Լիկինիոս Կրտսերը, չնայած այն բանին, որ նրա մայրը՝ Կոնստանդիան, Կոստանդինի խորթ քույրն էր։

Միևնույն ժամանակ կայսրը հրամայեց սպանել իր իսկ որդու՝ Կրիսպուսին։ Սրա պատճառներն անհայտ են։ Ժամանակակիցներից ոմանք կարծում էին, որ որդին ներգրավված է եղել հոր դեմ ինչ-որ դավադրության մեջ, մյուսները, որ նա զրպարտվել է կայսեր երկրորդ կնոջ՝ Ֆաուստայի կողմից (Կրիսպոսը Կոնստանտինի որդին էր իր առաջին ամուսնությունից)՝ փորձելով ճանապարհ բացել դեպի իշխանություն իրենց երեխաների համար։ Մի քանի տարի անց նա նույնպես մահացավ, որին կայսրը կասկածում էր շնության մեջ:

Չնայած պալատում տեղի ունեցող արյունալի իրադարձություններին, հռոմեացիները սիրում էին Կոնստանտինին. նա ուժեղ էր, գեղեցիկ, քաղաքավարի, շփվող, սիրում էր հումորը և կատարյալ վերահսկում էր իրեն: Մանուկ հասակում Կոնստանտինը լավ կրթություն չի ստացել, բայց հարգում էր կիրթ մարդկանց։

Կոնստանտինի ներքին քաղաքականությունն էր աստիճանաբար նպաստել ստրուկների փոխակերպմանը կախյալ գյուղացիների՝ գաղութների (կախվածության և ազատ գյուղացիների աճին զուգահեռ), պետական ​​ապարատի ուժեղացումը և հարկերի ավելացումը, հարուստ գավառականներին լայնորեն սենատորական տիտղոս շնորհելը. նրա զորությունը։ Կայսրը պաշտոնանկ արեց Պրետորիայի գվարդիան՝ իրավամբ համարելով այն կենցաղային դավադրությունների աղբյուր։ Բարբարոսները՝ սկյութները, գերմանացիները, լայնորեն ներգրավված էին զինվորական ծառայության մեջ։ Պալատում շատ ֆրանկներ կային, և Կոնստանտինն առաջինն էր, ով բարբարոսների համար բացեց բարձր պաշտոններ։ Սակայն կայսրը անհարմար էր զգում Հռոմում և 330 թվականին հիմնադրում է պետության նոր մայրաքաղաքը՝ Նոր Հռոմը, հունական առևտրական Բյուզանդիա քաղաքի տեղում՝ Բոսֆորի եվրոպական ափին։ Որոշ ժամանակ անց նոր մայրաքաղաքը հայտնի դարձավ որպես Կոստանդնուպոլիս։ Տարիների ընթացքում Կոնստանտինը ավելի ու ավելի էր ձգվում դեպի շքեղությունը, և նրա արքունիքը նոր (արևելյան) մայրաքաղաքում շատ նման էր արևելյան տիրակալի արքունիքին: Կայսրը հագած ոսկով ասեղնագործված գունավոր մետաքսե զգեստներ, կեղծ մազեր էր հագել և շրջում էր ոսկյա ապարանջաններով ու վզնոցներով։

Ընդհանրապես, Կոստանդին Ա-ի 25-ամյա գահակալությունը խաղաղ է անցել, բացառությամբ նրա օրոք սկսված եկեղեցական հուզումների։ Այս իրարանցման պատճառը, բացի կրոնական և աստվածաբանական վեճերից, այն էր, որ կայսերական իշխանության (Կեսարի) և Եկեղեցու հարաբերությունները մնացին անհասկանալի։ Մինչ կայսրը հեթանոս էր, քրիստոնյաները վճռականորեն պաշտպանում էին իրենց ներքին ազատությունը ոտնձգություններից, բայց քրիստոնյա կայսրի հաղթանակով (թեև դեռ չմկրտված), իրավիճակը հիմնովին փոխվեց: Հռոմեական կայսրությունում գոյություն ունեցող ավանդույթի համաձայն՝ բոլոր վեճերում, այդ թվում՝ կրոնական, գերագույն դատավորն էր պետության ղեկավարը։

Առաջին իրադարձությունը պառակտումն էր Աֆրիկայի քրիստոնեական եկեղեցում: Որոշ հավատացյալներ դժգոհ էին նոր եպիսկոպոսից, քանի որ նրան համարում էին կապված Դիոկղետիանոսի օրոք հավատքից հրաժարվածների հետ։ Նրանք իրենց համար ընտրեցին մեկ այլ եպիսկոպոսի՝ Դոնատին (նրանց սկսեցին անվանել նախատիստ), հրաժարվեցին հնազանդվել եկեղեցու իշխանություններին և դիմեցին Կեսարի արքունիքին։ «Ի՜նչ հիմարություն պահանջել դատաստան մի մարդուց, ով ինքը սպասում է Քրիստոսի դատաստանին»։ — բացականչեց Կոնստանտինը։ Իսկապես, նա նույնիսկ մկրտված չէր։ Սակայն, ցանկանալով խաղաղություն Եկեղեցու համար, կայսրը համաձայնեց հանդես գալ որպես դատավոր: Երկու կողմերին լսելուց հետո նա որոշեց, որ Դոնատիստները սխալվում են, և անմիջապես ցույց տվեց իր զորությունը՝ նրանց առաջնորդներին աքսորեցին, իսկ Դոնատիստական ​​եկեղեցու ունեցվածքը բռնագրավվեց։ Ներեկեղեցական վեճին իշխանությունների այս միջամտությունը հակասում էր կրոնական հանդուրժողականության մասին Միլանի հրամանագրի ոգուն, բայց բոլորի կողմից ընկալվում էր որպես միանգամայն բնական։ Ոչ եպիսկոպոսները, ոչ էլ ժողովուրդը դեմ չէին։ Իսկ իրենք՝ դոնատիստները, հալածանքների զոհերը, չէին կասկածում, որ Կոնստանտինն իրավունք ուներ լուծելու այս վեճը, նրանք միայն պահանջում էին, որ հալածանքները հասնեն իրենց հակառակորդներին: Պառակտումը փոխադարձ դառնության տեղիք տվեց, իսկ հալածանքները՝ ֆանատիզմի, և իսկական խաղաղություն աֆրիկյան եկեղեցին շատ շուտ չհասավ։ Ներքին անկարգություններից թուլացած այս նահանգը մի քանի տասնամյակի ընթացքում հեշտ զոհ դարձավ վանդալների համար։

Բայց ամենալուրջ պառակտումը տեղի ունեցավ կայսրության արևելքում՝ կապված Արիների հետ վեճի հետ։ Դեռևս 318 թվականին Ալեքսանդրիայում վեճ է ծագել Ալեքսանդր եպիսկոպոսի և նրա Արիոս սարկավագի միջև Քրիստոսի անձի վերաբերյալ։ Շատ արագ, բոլոր արևելյան քրիստոնյաները ներքաշվեցին այս վեճի մեջ: Երբ 324 թվականին Կոնստանտինը բռնակցեց կայսրության արևելյան մասը, նա բախվեց հերձվածին մոտ իրավիճակի, որը չէր կարող չընկճել նրան, քանի որ և՛ որպես քրիստոնյա, և՛ որպես կայսր նա կրքոտորեն ցանկանում էր եկեղեցական միասնություն: «Վերադարձրո՛ւ ինձ խաղաղ օրեր և հանգիստ գիշերներ, որպեսզի ես վերջապես կարողանամ մխիթարություն գտնել մաքուր լույսի մեջ (այսինքն՝ միակ Եկեղեցին. Նշում. խմբ.)», -նա գրել է. Այս հարցը լուծելու համար նա հրավիրեց եպիսկոպոսների ժողով, որը տեղի ունեցավ Նիկիայում 325 թվականին (Ա Տիեզերական կամ Նիկիայի ժողով 325)։

Կոստանդինը ընդունեց 318 եպիսկոպոսներին, որոնք հանդիսավոր և մեծ պատվով ժամանեցին իր պալատ։ Շատ եպիսկոպոսներ հալածվեցին Դիոկղետիանոսի և Գալերիոսի կողմից, իսկ Կոնստանտինը արցունքն աչքերին նայեց նրանց վնասվածքներին և սպիներին: Արձանագրություններ I Տիեզերական ժողովչեն պահպանվել։ Հայտնի է միայն, որ նա դատապարտեց Արիոսին որպես հերետիկոս և հանդիսավոր կերպով հայտարարեց, որ Քրիստոսը նույնական է Հայր Աստծո հետ: Խորհուրդը նախագահում էր կայսրը և լուծում էր պաշտամունքի հետ կապված ևս մի քանի հարցեր։ Ընդհանուր առմամբ, ամբողջ կայսրության համար սա, իհարկե, քրիստոնեության հաղթանակն էր։

326 թվականին Կոստանդինի մայրը՝ Հելենը, ուխտագնացություն կատարեց Երուսաղեմ, որտեղ գտնվեց Հիսուս Քրիստոսի խաչը։ Նրա նախաձեռնությամբ խաչը բարձրացվեց և կամաց-կամաց շրջվեց դեպի չորս կարդինալ կետերը, կարծես ամբողջ աշխարհը նվիրաբերեց Քրիստոսին: Քրիստոնեությունը հաղթել է. Բայց խաղաղությունը դեռ շատ հեռու էր։ Արիոսի ընկերներն էին պալատական ​​եպիսկոպոսները, և առաջին հերթին Եվսեբիոս Կեսարացին։ Նիկիայի ժողովում նրանք համաձայնեցին նրա դատապարտմանը, տեսնելով եպիսկոպոսների ճնշող մեծամասնության տրամադրությունը, բայց հետո փորձեցին համոզել կայսրին, որ Արիոսը սխալմամբ է դատապարտվել։ Կոնստանտինը (որը դեռ մկրտված չէր), իհարկե, լսեց նրանց կարծիքը և, հետևաբար, վերադարձրեց Արիուսին աքսորից և հրամայեց, կրկին դիմելով իր կայսերական իշխանությանը, հետ ընդունել նրան Եկեղեցու գրկում (դա տեղի չունեցավ. քանի որ Արիոսը մահացավ Եգիպտոսի ճանապարհին): Արիոսի բոլոր անհաշտ հակառակորդներին և Նիկիայի ժողովի կողմնակիցներին, և առաջին հերթին Ալեքսանդրիայի նոր եպիսկոպոս Աթանասին, նա ուղարկեց աքսոր։ Դա տեղի է ունեցել 330-335 թթ.

Կոնստանտինի միջամտությունը հանգեցրեց նրան, որ Արիական հերձվածը ձգվեց գրեթե ամբողջ 4-րդ դարում և վերացավ միայն 381 թվականին II տիեզերական ժողովում (Կոստանդնուպոլսի խորհուրդը 381 թվականին), բայց դա տեղի ունեցավ կայսրի մահից հետո: 337 թվականին Կոստանդինը զգաց մահվան մոտենալը։ Նա ամբողջ կյանքում երազում էր մկրտվել Հորդանանի ջրերում, բայց դրան խանգարում էին քաղաքական գործերը։ Այժմ, մահվան մահճում, այլեւս հնարավոր չէր հետաձգել, իսկ մահից առաջ մկրտվել էր նույն Եվսեբիոս Կեսարացու կողմից։ 337 թվականի մայիսի 22-ին Կոստանդին I կայսրը մահացավ Նիկոմեդիայի մոտ գտնվող Ակվիրիոն պալատում՝ թողնելով երեք ժառանգ։ Նրա աճյունը թաղվել է Կոստանդնուպոլսի Առաքելական եկեղեցում։ Եկեղեցու պատմաբանները Կոնստանտին Մեծին անվանեցին և նրան քրիստոնյայի տիպար հռչակեցին։

Կոնստանտին Ա Մեծի նշանակությունը հսկայական է։ Իրականում նրա հետ սկսվեց նոր դարաշրջան թե՛ քրիստոնեական եկեղեցու կյանքում, թե՛ մարդկության պատմության մեջ, որը կոչվում էր «Կոստանդինի դարաշրջան», բարդ և հակասական ժամանակաշրջան։ Կոստանդինը կայսրերից առաջինն էր, ով գիտակցեց քրիստոնեական հավատքի և քաղաքական ուժի համակցման ողջ մեծությունն ու բարդությունը, առաջինը, ով փորձեց գիտակցել իր ուժը որպես քրիստոնեական ծառայություն մարդկանց, բայց միևնույն ժամանակ նա անխուսափելիորեն գործեց. իր ժամանակի քաղաքական ավանդույթների ու սովորույթների ոգին։ Կոնստանտինը քրիստոնեական եկեղեցուն ազատություն տվեց՝ ազատելով այն ընդհատակից, և դրա համար նրան հավասար կոչեցին առաքյալներին, բայց, այնուամենայնիվ, նա շատ հաճախ հանդես էր գալիս որպես արբիտր եկեղեցական վեճերում ՝ դրանով իսկ Եկեղեցին ենթարկելով պետությանը: Կոնստանտինն էր, ով առաջինը հռչակեց կրոնական հանդուրժողականության և հումանիզմի բարձր սկզբունքները, բայց չկարողացավ դրանք կյանքի կոչել: Հետագայում սկսված «Կոստանդինի հազարամյա դարաշրջանը» կրելու է իր հիմնադրի բոլոր այս հակասությունները։

Բրոքհաուսի և Էֆրոնի հանրագիտարանային բառարան

Հռոմեական կայսրության կողմից քրիստոնյաների հալածանքների երեք դարերի պատճառներն ու շարժառիթները բարդ են և բազմազան: Հռոմեական պետության տեսակետից քրիստոնյաները եղել են վեհությանը վիրավորող (majestatis rei), պետական ​​աստվածներից հավատուրացներ (άθεοι, sacrilegi), օրենքով արգելված մոգության հետևորդներ (magi, malefici), օրենքով արգելված կրոնի դավանողներ ( religio nova, peregrina et illicita): Քրիստոնյաներին մեղադրում էին lèse majeste-ի մեջ՝ թե՛ այն պատճառով, որ նրանք հավաքվում էին գաղտնի և գիշերները իրենց երկրպագության համար՝ կազմելով ապօրինի ժողովներ (մասնակցությունը «collegium illcitum» կամ «coetus nocturni» հավասարեցվում էր ապստամբությանը), և որովհետև նրանք հրաժարվում էին հարգել կայսերական պատկերները։ լիբացիաներով և ծխելով: Պետական ​​աստվածություններից ուրանալը (sacrilegium) նույնպես համարվում էր lèse majeste-ի ձև։ Հրաշք բժշկություններն ու էկզորցիստների ինստիտուտը, որ գոյություն ուներ պարզունակ Եկեղեցում, հեթանոսները համարում էին օրենքով արգելված մոգության գործ: Նրանք կարծում էին, որ Հիսուսը թողել է իր հետևորդներին կախարդական գրքերորի մեջ դրված է էկզորցիզմի և ապաքինման գաղտնիքը։ Հետեւաբար, սուրբ քրիստոնյաների գրքերը հեթանոսական իշխանությունների մանրազնին որոնումների առարկա էին հատկապես Դիոկղետիանոսի հալածանքների ժամանակ։ Կախարդական գրվածքները և մոգերն իրենք օրինականորեն դատապարտված էին այրվելու, իսկ հանցագործության մեղսակիցները խաչվում էին կամ մահանում կրկեսում:

Ինչ վերաբերում է peregrinae-ին, ապա դրանք արդեն արգելված էին XII աղյուսակների օրենքներով. կայսրության օրենքների համաձայն՝ վերին դասի մարդիկ ենթակա էին աքսորի՝ օտար կրոնին պատկանելու համար, իսկ ստորին խավը՝ մահվան։ Քրիստոնեությունը, ընդ որում, ամբողջ հեթանոսական համակարգի՝ կրոնի, պետության, կենցաղի, սովորույթների, սոցիալական և ընտանեկան կյանքի ամբողջական ժխտումն էր։ Քրիստոնյան հեթանոսի համար «թշնամի» էր այս ամենալայն իմաստով բառերը hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus և այլն: Կայսրերը, կառավարիչները և օրենսդիրները քրիստոնյաներին տեսնում էին որպես դավադիրների և ապստամբների՝ սասանելով պետական ​​և հասարակական կյանքի բոլոր հիմքերը։ Քահանաները և հեթանոսական կրոնի մյուս սպասավորները, բնականաբար, պետք է թշնամանային քրիստոնյաների դեմ և թշնամություն հրահրեին նրանց հանդեպ։ Կրթված մարդիկ, ովքեր չեն հավատում հնագույն աստվածներին, բայց ովքեր հարգում են գիտությունը, արվեստը, ողջ հունահռոմեական մշակույթը, քրիստոնեության տարածումը տեսան՝ սա, իրենց տեսանկյունից, արևելյան վայրի սնահավատությունը, որպես մեծ վտանգ քաղաքակրթության համար: Անկիրթ ամբոխը, կուրորեն կապված կուռքերին, հեթանոսական տոներին ու ծեսերին, մոլեռանդությամբ հետապնդում էր «անաստվածներին»։ Հեթանոսական հասարակության նման տրամադրություններում ամենաանհեթեթ լուրերը կարող էին տարածվել քրիստոնյաների մասին, հավատ գտնել և նոր թշնամություն առաջացնել քրիստոնյաների նկատմամբ։ Ողջ հեթանոս հասարակությունը, առանձնահատուկ եռանդով, օգնեց իրականացնել օրենքի պատիժը նրանց նկատմամբ, ում նա համարում էր հասարակության թշնամիներ և նույնիսկ մեղադրում էր ողջ մարդկային ցեղի հանդեպ ատելության մեջ:

Հին ժամանակներից ընդունված է եղել հաշվել քրիստոնյաների տասը հալածանքները, մասնավորապես կայսրերից՝ Ներոն, Դոմիտիանոս, Տրայանոս, Մ.Աուրելիոս, Ս.Սևերոս, Մաքսիմինոս, Դեկիոս, Վալերիանոս, Ավրելիանոս և Դիոկղետիանոս։ Նման հաշիվը արհեստական ​​է, որը հիմնված է Ապոկալիպսիսի գառան դեմ պայքարող եգիպտական ​​պատուհասների կամ եղջյուրների քանակի վրա (): Այն չի համապատասխանում փաստերին և լավ չի բացատրում իրադարձությունները։ Տասից պակաս ընդհանուր, համատարած սիստեմատիկ հետապնդումներ են եղել, և անհամեմատ ավելի շատ մասնավոր, տեղական և պատահական հետապնդումներ։ Հալածանքները միշտ ու բոլոր տեղերում նույն դաժանությունը չեն ունեցել։ Օրինակ՝ քրիստոնյաների դեմ կատարված հենց հանցագործությունները։ sacrilegium-ը, դատավորի հայեցողությամբ կարող է պատժվել ավելի խիստ կամ մեղմ: Լավագույն կայսրերը, ինչպես Տրայանոսը, Մ.Աուրելիոսը, Դեկիոսը և Դիոկղետիանոսը, հալածում էին քրիստոնյաներին, քանի որ նրանց համար կարևոր էր պետական ​​և հասարակական կյանքի հիմքերի պաշտպանությունը։

Անարժան կայսրերը, ինչպես Կոմոդոսը, Կարակալլան և Հելիոգաբալուսը, ներողամիտ էին քրիստոնյաների հանդեպ, իհարկե, ոչ թե կարեկցանքի, այլ պետական ​​գործերի կատարյալ անտեսման պատճառով։ Հաճախ հասարակությունն ինքն էր սկսում հալածանքները քրիստոնյաների դեմ և խրախուսում կառավարիչներին դա անել։ Դա հատկապես ակնհայտ էր հասարակական աղետների ժամանակ։ Հյուսիսային Աֆրիկայում մի ասացվածք է ձևավորվել՝ «անձրև չկա, հետևաբար քրիստոնյաներն են մեղավոր»։ Հենց որ ջրհեղեղ էր լինում, երաշտ կամ համաճարակ, մոլեռանդ ամբոխը բղավում էր. «chri stianos ad leones»: Հալածանքներում, որոնց նախաձեռնությունը պատկանում էր կայսրերին, երբեմն առաջին պլանում էին քաղաքական դրդապատճառները՝ անհարգալից վերաբերմունք կայսրերի նկատմամբ և հակապետական ​​նկրտումներ, երբեմն՝ զուտ կրոնական դրդապատճառներ՝ աստվածների ժխտում և անօրինական կրոնին պատկանելը։ Սակայն քաղաքականությունն ու կրոնը երբեք չէին կարող լիովին տարանջատվել, քանի որ կրոնը Հռոմում համարվում էր պետական ​​գործ:

Հռոմեական կառավարությունը սկզբում չէր ճանաչում քրիստոնյաներին՝ նրանց համարում էր հրեական աղանդ: Այս պաշտոնում քրիստոնյաները վայելում էին հանդուրժողականություն և միևնույն ժամանակ արհամարհված էին հրեաների պես: Առաջին հալածանքը համարվում է Ներոնի կողմից (64); բայց դա իրականում հալածանք չէր հավատքի համար և կարծես թե չի տարածվել Հռոմից այն կողմ: Բռնակալը ցանկանում էր պատժել նրանց, ովքեր ժողովրդի աչքում ընդունակ էին ամոթալի արարքի Հռոմի կրակի համար, որում ժողովրդական կարծիքը նրան մեղադրում էր։ Արդյունքում տեղի ունեցավ Հռոմում քրիստոնյաների հայտնի անմարդկային բնաջնջումը։ Այդ ժամանակից ի վեր քրիստոնյաները կատարյալ զզվանք են զգացել հռոմեական պետության նկատմամբ, ինչպես երևում է մեծ Բաբելոնի ապոկալիպտիկ նկարագրությունից՝ նահատակների արյունով հարբած կնոջ մասին: Ներոնը քրիստոնյաների աչքում հակաքրիստոսն էր, որը ևս մեկ անգամ կհայտնվեր Աստծո ժողովրդի դեմ կռվելու համար, իսկ Հռոմեական կայսրությունը դևերի թագավորությունն էր, որը շուտով ամբողջովին կկործանվի Քրիստոսի գալուստով և երանելիների հիմնադրմամբ։ Մեսիայի թագավորությունը։ Հռոմում Ներոնի օրոք, հին եկեղեցական ավանդույթի համաձայն, Պողոս և Պետրոս առաքյալները տառապեցին: Երկրորդ հալածանքը վերագրվում է կայսրին։ Դոմիտիան (81-96); բայց դա համակարգված և ամենուր տարածված չէր: Հռոմում մի քանի մահապատիժներ եղան՝ քիչ հայտնի պատճառներով. Պաղեստինից Հռոմ են ներկայացվել Քրիստոսի մարմնավոր հարազատները՝ Դավթի սերունդները, որոնց անմեղության մեջ, սակայն, կայսրն ինքը համոզվել է և թույլ է տվել անարգել վերադառնալ հայրենիք։

Առաջին անգամ հռոմեական պետությունը սկսեց գործել քրիստոնյաների դեմ՝ որպես կայսեր օրոք քաղաքականապես կասկածելի որոշակի հասարակության դեմ։ Տրայանոսը (98-117), ով Բիթինիայի կառավարիչ Պլինիոս Կրտսերի խնդրանքով ցույց տվեց, թե ինչպես պետք է վարվեն իշխանությունները քրիստոնյաների հետ։ Ըստ Պլինիոսի զեկույցի՝ քրիստոնյաների համար քաղաքական հանցագործություններ չեն նկատվել, բացառությամբ թերևս կոպիտ սնոտիապաշտության և անպարտելի համառության (նրանք չէին ուզում ընթրել ու խունկ անել կայսերական պատկերների առաջ)։ Հաշվի առնելով դա՝ կայսրը որոշեց չփնտրել քրիստոնյաներին և չընդունել նրանց դեմ անանուն դատապարտումները. բայց, եթե նրանք օրինականորեն մեղադրվում են, և հետաքննության արդյունքում ապացուցում են, որ համառ են իրենց սնահավատության մեջ, մահապատժի ենթարկեք նրանց: Տրայանոսի անմիջական իրավահաջորդները նույնպես հավատարիմ էին այս սահմանմանը քրիստոնյաների վերաբերյալ։ Բայց քրիստոնյաների թիվը արագորեն բազմապատկվեց, և արդեն որոշ տեղերում հեթանոսական տաճարները սկսեցին դատարկվել: Քրիստոսի բազմաթիվ և լայն տարածում գտած գաղտնի հասարակությունն այլևս չէր կարող հանդուրժվել կառավարության կողմից, ինչպես հրեական աղանդը. այն, նրա աչքում, վտանգավոր էր ոչ միայն պետական ​​կրոնի, այլև քաղաքացիական կարգի համար։ Կայսերական անարդարացիորեն վերագրվում է. Ադրիանը (117-138) և Անտոնինոս Պիուսը (138-160) հրովարտակները բարենպաստ են քրիստոնյաների համար: Նրանց հետ ամբողջ ուժի մեջ մնաց Տրայանոսի հրամանագիրը։ Բայց իրենց ժամանակի հալածանքը կարող է աննշան թվալ, համեմատած այն ամենի հետ, ինչ քրիստոնյաներն ապրեցին Մ. Ավրելիոսի (161-180) գահակալության վերջին տարիներին:

Մ.Աուրելիոսը արհամարհում էր քրիստոնյաներին՝ որպես ստոյիկ փիլիսոփա, և ատում նրանց՝ որպես պետության բարօրության մասին հոգացող կառավարչի։ Ուստի նա հրամայեց փնտրել քրիստոնյաներին և որոշեց խոշտանգել ու տանջել նրանց՝ սնահավատությունից ու համառությունից հեռացնելու համար. նրանք, ովքեր ամուր մնացին, ենթարկվեցին մահապատժի: Հալածանքները միաժամանակ մոլեգնում էին կայսրության տարբեր մասերում՝ Գալիայում, Հունաստանում, Արևելքում: Մենք մանրամասն տեղեկություններ ունենք այս պահին գալլական Լիոն և Վիեն քաղաքներում քրիստոնյաների հալածանքների մասին։ Հռոմում Մ Ավրելիոսի օրոք տուժել է ս. , քրիստոնեության ներողություն, Լիոնում՝ Պոֆին, 90-ամյա երեց, եպիսկոպոս; օրիորդ Բլոնդինան և 15-ամյա երիտասարդ Պոնտիկը հայտնի դարձան տանջանքների և հերոսական մահվան հանդեպ իրենց հաստատակամությամբ։ Նահատակների մարմինները կույտերի մեջ ընկած էին Լիոնի փողոցների երկայնքով, որոնք նրանք այնուհետ այրեցին և մոխիրը նետեցին Ռոն: Մ.Աուրելիոսի իրավահաջորդ Կոմոդոսը (180-192) վերականգնեց Տրայանոսի օրենսդրությունը, որն առավել ողորմած էր քրիստոնյաների համար։ Ս. Սևերը մինչև 202 թվականը համեմատաբար բարենպաստ էր քրիստոնյաների համար, բայց այդ տարվանից կայսրության տարբեր մասերում բռնկվեցին դաժան հալածանքներ. Նրանք հատուկ ուժգնությամբ մոլեգնում էին Եգիպտոսում և Աֆրիկայում. այստեղ երկու երիտասարդ կանայք՝ Պերեպետուան ​​և Ֆելիչիտատան, հայտնի դարձան նահատակության առանձնահատուկ սխրանքով։ Կրոնական սինկրետիզմ իմկ. Հելիոգաբալուսը (218-222) և Ալ. Սեւերոսը (222-235) հորդորեց նրանց բարեհաճ վերաբերվել քրիստոնյաներին։

Մաքսիմինոսի (235-238) կարճատև գահակալության ընթացքում և՛ կայսեր հակակրանքը, և՛ ամբոխի մոլեռանդությունը, որը զանազան արհավիրքներով բորբոքված էր քրիստոնյաների դեմ, շատ գավառներում դաժան հալածանքների պատճառ հանդիսացան։ Մաքսիմինի իրավահաջորդների և հատկապես Փիլիպոս Արաբացու (244-249) օրոք քրիստոնյաները վայելում էին այնպիսի ներողամտություն, որ վերջինս նույնիսկ ինքը քրիստոնյա էր համարվում։ Դեկիոսի գահ բարձրանալով (249-251) քրիստոնյաների նկատմամբ բռնկվեց այնպիսի հալածանք, որը համակարգվածությամբ և դաժանությամբ գերազանցեց բոլոր նախորդներին, նույնիսկ Մ.Աուրելիոսի հալածանքին։ Կայսրը, հոգալով հին կրոնի և բոլոր հնագույն պետական ​​կարգերի պահպանման մասին, ինքն է ղեկավարել հալածանքները. Այս առնչությամբ գավառապետերին տրվել են մանրամասն հանձնարարականներ։ Լուրջ ուշադրություն է դարձվել այն փաստին, որ քրիստոնյաներից ոչ ոք չի ապաստանել որոնումներից. մահապատիժների թիվը չափազանց մեծ էր։ զարդարված բազում փառավոր նահատակներով; բայց կային շատերը, ովքեր հեռացան, հատկապես այն պատճառով, որ նախորդող հանգստության երկար ժամանակաշրջանը հանգեցրել էր նահատակության որոշ սխրանքների:

Վալերիանի (253-260) օրոք, նրա գահակալության սկզբում, քրիստոնյաների հանդեպ ներողամիտ լինելով, նրանք կրկին ստիպված եղան համբերել դաժան հալածանքների։ Քրիստոնյա հասարակությանը վրդովեցնելու համար կառավարությունն այժմ հատուկ ուշադրություն է դարձրել արտոնյալ խավերի քրիստոնյաներին, և առաջին հերթին՝ քրիստոնեական հասարակության առաջնորդներին և առաջնորդներին՝ եպիսկոպոսներին։ Եպիսկոպոսը տառապել է Կարթագենում։ Կիպրիանոսը, Հռոմի Սիքստոս II պապը և նրա սարկավագ Լավրենտիոսը, նահատակների շարքում հերոս: Վալերիանի որդի Գալիենոսը (260-268) դադարեցրեց հալածանքները, և քրիստոնյաները կրոնական ազատություն ունեցան մոտ 40 տարի՝ մինչև 303 թվականին Դիոկղետիանոս կայսեր հրամանագիրը։

Դիոկղետիանոսը (284-305) սկզբում ոչինչ չարեց քրիստոնյաների դեմ. որոշ քրիստոնյաներ նույնիսկ նշանավոր պաշտոններ էին զբաղեցնում բանակում և կառավարությունում: Ոմանք կայսեր տրամադրության փոփոխությունը վերագրեցին նրա համիշխան Գալերիոսին (տես)։ Նիկոմիդիայում նրանց համագումարում հրամանագիր է տրվել, որով կարգադրվել է արգելել քրիստոնեական ժողովները, քանդել եկեղեցիները, խլել ու այրել սուրբ գրքերը, իսկ քրիստոնյաներին զրկել բոլոր պաշտոններից ու իրավունքներից: Հալածանքը սկսվեց Նիկոմեդիայի քրիստոնյաների հոյակապ տաճարի ավերմամբ։ Դրանից անմիջապես հետո կայսերական պալատում հրդեհ է բռնկվել։ Սա մեղադրվում էր քրիստոնյաների վրա. հայտնվեց երկրորդ հրամանագիրը, հալածանքները բռնկվեցին կայսրության տարբեր տարածքներում, բացառությամբ Գալիայի, Բրիտանիայի և Իսպանիայի, որտեղ իշխում էր Կոնստանցի Քլորուսը, որը բարենպաստ էր քրիստոնյաների համար: 305 թվականին, երբ Դիոկղետիանոսը հրաժարվեց իր իշխանությունից, Գալերիոսը դարձավ քրիստոնյաների եռանդուն թշնամու՝ Մաքսիմինոսի հետ կառավարիչ։ Քրիստոնյաների տառապանքը և նահատակության բազմաթիվ օրինակները խոսուն նկարագրություն են գտել Եվսեբիոս եպիսկոպոսի մոտ: Կեսարիա. 311 թվականին՝ իր մահից քիչ առաջ, Գալերիոսը դադարեցրեց հալածանքները և քրիստոնյաներից պահանջեց աղոթքներ կայսրության և կայսեր համար։ Մաքսիմինը, ով կառավարում էր Ասիայի Արևելքը և Գալերիոսի մահից հետո շարունակեց հալածել քրիստոնյաներին:

Սակայն կամաց-կամաց ուժեղացավ այն համոզմունքը, որ անհնար է հասնել քրիստոնեության կործանմանը։ Կրոնական հանդուրժողականության առաջին հրամանը, որը հրատարակվել է Գալերիոսի օրոք, հետևել է 312 և 313 թվականներին։ երկրորդ և երրորդ հրովարտակները նույն ոգով, որոնք արձակվել են Կոստանդինի կողմից Լիկինիոսի հետ միասին։ 313-ի Միլանի հրամանագրի համաձայն՝ քրիստոնյաները լիակատար ազատություն ստացան իրենց հավատքի դավանության հարցում. նրանց տաճարները և նախկինում բռնագրավված ողջ գույքը վերադարձվել է նրանց։ Կոնստանտինի ժամանակներից ի վեր քրիստոնեությունը վայելում է Հռոմեական կայսրությունում գերիշխող կրոնի իրավունքներն ու արտոնությունները, բացառությամբ Հուլիանոս կայսեր օրոք (361-363) հեթանոսական կարճ արձագանքի:

Հղումներ՝ Le Blant, «Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martirs» (in Comptes rendus de l'academ. des inscript., P., 1868); Քեյմ, «Rom u. դ. Քրիստենթում» (1881); Օբե, «Պատմ. des persec. de l «église» (այստեղից որոշ հոդվածներ թարգմանվել են «Ուղղափառ վերանայում» և «Թափառող»); Uhlhorn, «Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum» (1886); Բերդնիկով, «Կրոնի պետական ​​դիրքը Հռոմեական կայսրությունում» (1881, Կազան); Լաշկարև, «Հռոմեական պետության վերաբերմունքը կրոնին նախկինում» (Կիև, 1876); , «Քրիստոնյաների հալածանքների դարաշրջանը և այլն». (Մոսկվա, 1885):

Առաջին երեք դարերում հռոմեական կայսրերի կողմից քրիստոնյաների հալածանքները.

Ներոն(54-68 գ) Նրա օրոք տեղի ունեցավ քրիստոնյաների առաջին իսկական հալածանքը։ Նա իր հաճույքի համար այրեց Հռոմի կեսից ավելին, մեղադրեց քրիստոնյաներին հրկիզման մեջ, և թե՛ կառավարությունը, թե՛ ժողովուրդը սկսեցին հալածել նրանց։ Շատերը սարսափելի տանջանքներ կրեցին, մինչև որ տանջամահ արվեցին։

Այս հալածանքները տառապեցին Հռոմում առաքյալներ Պետրոսև Փոլ; Պետրոսին գլխիվայր խաչեցին խաչի վրա, իսկ Պողոսին սրով գլխատեցին։

Ներոնի օրոք սկսված հալածանքները, որոնք սկսվել են 65 թվականին, շարունակվել են մինչև 68 թվականը (Ներոնն ինքնասպան է եղել), և հազիվ թե սահմանափակվել միայն Հռոմով։

Վեսպասիանոս(69-79) և Տիտոս(79-81), մենակ թողեց քրիստոնյաներին, քանի որ նրանք հանդուրժում էին բոլոր կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունքները:

Դոմիտիան(81-96), քրիստոնյաների թշնամի, 96 թ հավելված։ Հովհաննես Ավետարանիչաքսորվել է Պատմոս կղզի: Սուրբ Անտիպաս, ep. Պերգամոն, այրվել է պղնձե ցլի մեջ:

Ներվա(96-98) բանտարկությունից վերադարձրեց Դոմիտիանոսի կողմից աքսորված բոլորը՝ ներառյալ քրիստոնյաները։ Նա արգելում էր ստրուկներին տեղեկացնել տերերի մասին և, ընդհանրապես, պայքարում էր դատապարտումների դեմ, այդ թվում՝ քրիստոնյաների դեմ։ Բայց նույնիսկ նրա օրոք քրիստոնեությունը դեռևս անօրինական էր:

Տրայան(98-117): 104 թվականին քրիստոնյաներին առաջին անգամ փորձեցին ենթարկել գաղտնի ընկերություններին արգելող օրենքին: Սա պետական ​​(օրենսդրական) հետապնդման առաջին տարին.

Պլինիոս Կրտսերի հետ նամակագրության արդյունքը Տրայանոսի հրամանն է՝ հալածել քրիստոնյաներին, բայց միայն այն դեպքում, երբ նրանց մեղադրեն և մեղադրանքն ապացուցվի. նրանք, ովքեր հրաժարվում են քրիստոնեությունից (դա պետք է ապացուցվի հեթանոս աստվածներին զոհաբերությամբ) ներում շնորհելու համար:

Տառապած, ի թիվս բազմաթիվ քրիստոնյաների, Սբ. Կլեմենտ, Եպ. Ռոման, Սբ. , and Simeon, ep. Երուսաղեմ, 120-ամյա երեց, որդի Կլեոպասի, ժառանգորդ ապ. Յակոբ.

Ադրիան(117-138) Հալածանքները շարունակվեցին, բայց նա քայլեր ձեռնարկեց՝ զսպելու ամբոխի մոլեգնությունը քրիստոնյաների դեմ։ Մեղադրյալները պետք է դատվեին և պատժվեին միայն իրենց մեղքն ճանաչվելուց հետո (Տե՛ս Եվսեբիուս. Եկեղեցի. Պատմ. IV, 8.6) Նրա օրոք առաջին անգամ խոսում են քրիստոնյաների պաշտպանները՝ ապոլոգետները։ Այդպիսիք էին Արիստիդը և Կոնդրատը։ Նրանց ներողությունը նպաստեց այս օրենքի հրապարակմանը։

Անտոնին Պիուս«Բարեպաշտ» (138-161) շարունակեց Ադրիանոսի քաղաքականությունը քրիստոնյաների նկատմամբ։

Մարկուս Ավրելիոս փիլիսոփա (Անտոնին Վեր)(161-180) 177 թ անօրինական քրիստոնեությունը. Նրանից առաջ հետապնդումն իրականում եղել է անօրինական ու հրահրված։ Քրիստոնյաները հալածվում էին որպես հանցագործներ (վերագրելով, օրինակ, Հռոմի հրկիզումը կամ գաղտնի համայնքների կազմակերպումը)։

Նրա օրոք նրանք նահատակվեցին Հռոմում Սբ. և նրա աշակերտները։ Հատկապես ուժեղ էին հալածանքները Զմյուռնիայում, որտեղ Սբ. Պոլիկարպ, Եպ. Զմյուռնիայում, իսկ գալլական Լիոնում և Վիեննայում (Տե՛ս Եվսեբիոս. Եկեղեցի. ist. V, 1-2 գլուխներ)։

Կոմոդուս(180-192) նույնիսկ բավականին աջակցում էր քրիստոնյաներին՝ մեկ կնոջ՝ Մարսիայի ազդեցության տակ, որը հավանաբար գաղտնի քրիստոնյա էր: Բայց նույնիսկ նրա օրոք քրիստոնյաների հալածանքների առանձին դեպքեր են եղել։ Այսպիսով, սենատոր Ապոլոնիուսը, ով պաշտպանում էր Սենատում քրիստոնյաներին, մահապատժի ենթարկվեց Հռոմում՝ իր ստրուկի կողմից մեղադրելով քրիստոնեությանը պատկանելու մեջ: Բայց պախարակման համար մահապատժի ենթարկվեց նաև մի ստրուկ (տե՛ս Եվսեբիոս. Եկեղեցի. ist. V, 21):

Սեպտիմիուս Սևեր(193-211) Նրա հետ.

• ի թիվս այլոց գլխատվել է հայտնիների հայր Լեոնիդը,
• եռացող խեժի մեջ գցեցին աղջիկ Պոտամիենային,
• Պոտամիենայի դահիճներից Բասիլիդեսն ընդունեց նահատակի թագը, ով աղջկան քաջությունը տեսնելուց հետո դիմեց Քրիստոսին։
• Լիոնում Սբ. Իրենեոսը՝ այնտեղի եպիսկոպոսը։

Կարթագենի շրջանում հալածանքներն ավելի ուժեղ էին, քան այլ վայրերում։ Այստեղ Թեվիա Պերպետուային՝ ազնվական ծագմամբ մի երիտասարդ կնոջ, նետեցին կրկես, որպեսզի վայրի գազանները կտոր-կտոր անեն և վերջացրին գլադիատորի սրով։

Նույն ճակատագրին են արժանացել մեկ այլ քրիստոնյա կին՝ ստրուկ Ֆելիչիտատան, ով տանջվել է ծննդաբերությամբ բանտում, և նրա ամուսինը՝ Ռևոկատը։

Կարակալուս(211-217) շարունակվում էին մասնավոր և տեղական հալածանքները։

Հելիոգաբալուս(218-222) չէր հալածում քրիստոնյաներին, քանի որ ինքն ինքը կապված չէր հռոմեական պետական ​​կրոնին, այլ սիրում էր արևի սիրիական պաշտամունքը, որի հետ նա ձգտում էր միավորել քրիստոնեությունը։

Բացի այդ, այս պահին քրիստոնյաների դեմ ժողովրդական վրդովմունքը սկսում է թուլանալ։ Նրանց հետ ավելի մոտիկից ծանոթանալուց հետո, հատկապես ի դեմս քրիստոնյա նահատակների, ժողովուրդը սկսում է համոզվել նրանց կյանքի և ուսմունքի վերաբերյալ իրենց կասկածներում։

Ալեքսանդր Սեվեր(222-235), մեծարգո Ջուլիա Մամմեի որդին, երկրպագու։ Ձուլելով բոլոր կրոններում ճշմարտությունը փնտրող նեոպլատոնականների աշխարհայացքը՝ ծանոթացել է նաև քրիստոնեությանը։ Չճանաչելով այն որպես անվերապահ ճշմարիտ կրոն, այնուամենայնիվ, նա գտավ դրա մեջ շատ արժանի հարգանք և ընդունեց դրա մեծ մասը իր պաշտամունքի մեջ: Նրա աստվածուհու մեջ իր ճանաչած աստվածային էակների՝ Աբրահամի, Օրփեոսի, Ապոլոնիուսի հետ միասին կար Հիսուս Քրիստոսի պատկերը։

Ալեքսանդր Սեվերը նույնիսկ քրիստոնյաների և հեթանոսների միջև վեճը լուծեց հօգուտ քրիստոնյաների:

Բայց քրիստոնեությունը դեռ չհայտարարվեց որպես «թույլատրելի կրոն»։

Մաքսիմին Թրակիացին(Թրակյան) (235-238), թշնամի էր քրիստոնյաների՝ իր նախորդի հանդեպ ատելությունից ելնելով, որին սպանեց։

Հրամանագիր արձակեց քրիստոնյաների, հատկապես Եկեղեցու հովիվների հալածանքների մասին։ Բայց հալածանքները սկսվեցին միայն Պոնտոսում և Կապադովկիայում։

Գորդիան(238-244) Ոչ մի հալածանք չի եղել.

Ֆիլիպ Արաբացին(244-249), այնքան բարենպաստ էր քրիստոնյաների համար, որ հետագայում կարծիք առաջացավ, որ ինքը ինքը գաղտնի քրիստոնյա է։

Դեցիուս Տրայան(249-251) Որոշեց ամբողջովին բնաջնջել քրիստոնյաներին: 250-ի հրամանագրից հետո սկսված հալածանքները իրենց դաժանությամբ գերազանցեցին բոլոր նախորդներին, բացառությամբ, թերևս, Մարկոս ​​Ավրելիոսի հալածանքից։

Այս դաժան հալածանքի ժամանակ շատերը հեռացան քրիստոնեությունից:

Հալածանքների հիմնական բեռը ընկավ եկեղեցիների առաջնորդների վրա։

Հռոմում, հալածանքների սկզբում, նա տառապեց ep. Ֆաբիան, նահատակվեցին Կարպ, ep. Թյատիրա, Վավիլա, ep. Անտիոք, Ալեքսանդր, ep. Երուսալիմսկին և ուրիշներ Եկեղեցու նշանավոր ուսուցիչը Օրիգենեսբազում խոշտանգումների է ենթարկվել.

Եպիսկոպոսներից ոմանք որոշ ժամանակ թողել են իրենց բնակության վայրերը և կառավարել եկեղեցիները հեռվից։ Այդպես էլ Սբ. . եւ .

Իսկ Սբ. հալածանքների ընթացքում իր հոտի հետ գնաց անապատ, ինչի հետևանքով նա ընդհանրապես հետախույզներ չուներ:

Հալածանքը տևեց ընդամենը մոտ երկու տարի։

Գալիա(252-253) հալածանքների պատճառ է դարձել քրիստոնյաների հրաժարումը հեթանոսական զոհաբերություններից, որոնք նշանակվել են կայսեր կողմից հասարակական աղետների առիթով։ Այս հալածանքները տառապեցին Հռոմում Կոռնելիուսև Լյուսիուսհաջորդական եպիսկոպոսներ։

Վալերիան(253-260) իր գահակալության սկզբում բարեհաճ է եղել քրիստոնյաների համար, սակայն իր ընկեր Մարկիանոսի՝ հեթանոս մոլեռանդ ազդեցությամբ սկսել է Ք. հալածանք։

257-ի հրամանագրով նա հրամայեց աքսորել հոգեւորականներին, իսկ քրիստոնյաներին արգելեց ժողովներ գումարել։ Գերության վայրերից աքսորված եպիսկոպոսները տիրում էին նրանց հոտերին, իսկ քրիստոնյաները շարունակում էին հավաքվել ժողովներում։

258-ին հաջորդեց երկրորդ հրամանը, որով հրամայվում էր մահապատժի ենթարկել հոգևորականներին, սրով գլխատել բարձր դասի քրիստոնյաներին, ազնվական կանանց աքսորել բանտարկության, պալատականներին զրկել իրենց իրավունքներից և կալվածքներից, ուղարկել նրանց աշխատելու թագավորական կալվածքներում: Ստորին խավերի մասին ոչինչ չասվեց, բայց դաժան վերաբերմունքի արժանացան այն ժամանակ և առանց դրա։ Սկսվեց քրիստոնյաների դաժան կոտորածը. Զոհերի թվում էր Հռոմի եպիսկոպոսը։ Սիքստոս IIչորս սարկավագների հետ՝ Ս. . Կիպրիանոս, Եպ. Կարթագենյանով իր հոտի առաջ ստացավ նահատակության պսակը։

Գալիեն(260-268): Երկու հրամաններով նա քրիստոնյաներին զերծ հռչակեց հալածանքներից, վերադարձրեց նրանց բռնագրավված ունեցվածքը, աղոթատները, գերեզմանատները և այլն։ Այսպիսով, քրիստոնյաները ձեռք բերեցին սեփականության իրավունք։

Քրիստոնյաների համար վաղուց եկել է հանգիստ ժամանակ:

Դոմիտիուս Ավրելյան(270-275), որպես կոպիտ հեթանոս, տրամադրված չէր քրիստոնյաների նկատմամբ, սակայն ճանաչում էր նաև նրանց տրված իրավունքները։

Այսպիսով, 272 թվականին, գտնվելով Անտիոքում, նա վճռեց եկեղեցու գույքային շահերի հարցը (հերետիկոսության համար գահընկեց արված Պողոս եպիսկոպոսը չցանկացավ տաճարը և եպիսկոպոսի տունը տալ նորանշանակ եպիսկոպոս Դոմնուսին) և օրինական եպիսկոպոսի օգտին։

275 թվականին Ավրելիանոսը որոշեց վերսկսել հալածանքները, սակայն նույն թվականին սպանվեց Թրակիայում։

Չորրապետության ժամանակաշրջանում.