Երկնքում քահանաներ կա՞ն։ Ընտանեկան կապերը դրախտում

Հոդվածը ձեզ կպատմի այն մասին, թե ինչ է կատարվում մարդու հոգու հետ մահից հետո և ինչպես պատշաճ կերպով ոգեկոչել մահացածների հիշատակը:

Մարդու մահից հետո նրա մարմնի կենսագործունեությունն ավարտվում է՝ ուղեղն ու սիրտը դադարում են աշխատել։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ մարդու հոգին առանձին նյութ է, որը գոյություն ունի ֆիզիկական մարմնից անկախ և մահանում է մարդուց շատ ավելի երկար: Մյուսները կարծում են, որ հոգին ընդհանրապես չի մեռնում:

Այս հարցում ստույգ և հստակ կարծիք չկա։ Ամեն մեկն իր եզրակացություններն է անում՝ ելնելով կրոնից և անձնական նախասիրություններից: Ուղղափառության մեջ ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ մարմնի մահից հետո մարդու հոգին ուղիղ 40 օր ապրում է խաղաղության մեջ կենդանի մարդկանց հետ և միայն դրանից հետո գնում դրախտ: 40-րդ օրն է, որ ընդունված է ոգեկոչել հանգուցյալի հիշատակը՝ նրան ճանապարհելով «ավելի լավ աշխարհ»։

Հետևաբար, կարող ենք վստահորեն ասել, որ մահացած սիրելիների հոգիները առաջին 40 օրվա ընթացքում ներկա են իրենց հարազատների կողքին, ինչը նշանակում է, որ նրանք տեսնում, զգում և լսում են մարդկանց: Իհարկե, դա տեղի չի ունենում, երբ դա հարմար է հենց հոգիներին, այլ երբ նրանց մտովի կամ բանավոր հիշում են, հիշում, հասցեագրում են նրանց։

Որքա՞ն է ապրում մարդու հոգին:

Մահացած հարազատները մեզ գերեզմանոցում տեսնու՞մ են։

Մեկ այլ հարց, որը անհանգստացնում է այն մարդկանց, ովքեր թաղել են իրենց սիրելիներին, այն է, թե արդյոք նրանց հոգիները տեսնում են մահացածներին, երբ գալիս են իրենց մոտ գերեզմանոց: Շեշտը պետք է դնել այն բանի վրա, թե ինչպիսի հոգիներ են՝ հանգուցյալներն ու անպատասխանները: Առաջինը բնական մահացած կամ սպանվածների հոգիներն են, երկրորդը՝ ինքնասպանություն գործած մարդկանց հոգիները։

Ենթադրվում է, որ անմահացած հոգիներն արժանի չեն գնալու «ավելի լավ աշխարհ», և նրանց պատիժը կենդանիների մեջ թափառելն է՝ առանց հանգիստ գտնելու: Նման հոգիները հաճախ կապված են իրենց մարմնին, այն վայրին, որտեղ նրանք մահացել են կամ գերեզմանին, որտեղ նրանք թաղվել են: Նման հոգիների հետ արժե խոսել, քանի որ ընդունված չէ նրանց համար աղոթել ու մոմեր վառել, և միայն հիշողությունները կարող են ինչ-որ կերպ հեշտացնել նրանց գոյությունը։

Ենթադրվում է նաև, որ թաղումից հետո հոգին կարող է չգնալ «այլ աշխարհ», եթե չուզենա: Նա կարող է գոյատևել ողջերի մեջ այնքան ժամանակ, որքան իրեն պետք է, եթե նա հետևի սիրելիներին և սպասի անավարտ գործի ավարտին: Ամեն դեպքում, հոգին միշտ կապված է մարմնին, և եթե չես կարողանում մարդուն զգալ նորմալ միջավայրում, կարող ես զգալ նրան թաղման վայրում։

Ի՞նչ է մարդու հոգին և ինչպե՞ս է այն գոյություն ունենում:

Մահացած հարազատների հոգիները հսկո՞ւմ են մեզ։

Երբ մարդու հոգին հեռանում է մարմնից, գոյության իմաստն այլևս չունի, քանի որ ամեն ինչ կյանքի նպատակներըև խնդիրները լիովին կորցնում են իրենց իմաստը: Նրան մնում է միայն զգացմունքները, և հենց նրանք են առաջնորդում հոգին՝ թույլ տալով նրան հետևել իր սիրելիներին:

Ենթադրվում է նաև, որ բացի այն, որ հոգիները տեսնում են այն ամենը, ինչ կատարվում է մարդկանց հետ, նրանք օգնում են սիրելիներին կյանքի դժվարին իրավիճակներում. նշաններ են տալիս, պաշտպանում սխալներից, դժբախտ պատահարներից և թույլ են տալիս ճիշտ որոշումներ կայացնել:

Ինչու են մահացած հարազատները երազում գալիս:

Երազը զուգահեռ աշխարհ է, որտեղ ապրում է մարդու գիտակցությունը։ Մինչդեռ ֆիզիկական մարմինհանգստանում է, շատ իրադարձություններ են տեղի ունենում մարդու հոգում և մտքում: Մարմնով չծանրաբեռնված հոգին թռչում է երևակայությունների, հիշողությունների, ապրումների, ապագայի և անցյալի նկարների աշխարհ։

Այս «նուրբ» աշխարհում կենդանի մարդու հոգին կարող է հանդիպել մահացած սիրելիների և հարազատների հոգիների հետ: Դա տեղի է ունենում, կարծես կյանքից մեկ այլ տեսարան ես ապրում կամ ինչ-որ բան հիշում ես։ Դու մարդկանց տեսնում ես այնպես, ինչպես հիշում ես նրանց:

Շփվել կենդանի մարդու հետ, ով չունի պարանորմալ երեւույթներ, հանգուցյալի հոգիները կարող են միայն երազում. Այնտեղ նրանք կարող են պարզապես ներկա լինել որպես դիտորդ, խնդրանքներ ու հարցեր տալ, գրկախառնվել ու խոսել իրենց կարոտի մասին։

Ենթադրվում է, որ եթե երազում տեսել եք մահացած մարդու, նա կարոտում է ձեզ իր աշխարհում: Դուք չպետք է վախենաք դրանից, լավ է, եթե հաջորդ օրը հիշեք նրան, գնաք նրա գերեզմանատուն կամ մոմ դնեք եկեղեցում: Այսպիսով, դուք կհեշտացնեք նրանց գոյությունը և լավություն կանեք նրանց համար, քանի որ սա միակ բանն է, որ կենդանի մարդը կարող է անել հանգուցյալի համար:

Ինչու են մահացածները երազում:

Ինչպե՞ս ոգեկոչել մահացած հարազատներին:

Մահացածների հիշատակը կարևոր գործողություն է, որը պետք է արվի ոչ միայն այն ժամանակ, երբ զգում ես, այլև բոլորի համար Ուղղափառ կանոններ. Հիշատակի օրերը հատկապես կարևոր են համարվում.

• Հիշատակություն թաղումից հետո.Ենթադրվում է, որ մարմինը թաղելուց հետո հաջորդ առավոտյան հանգուցյալի հոգին պետք է «նախաճաշ» բերի։ Գերեզմանի վրա դրվում է մի բաժակ օղի (հնարավոր է ևս մեկ խմիչք) և մի կտոր հաց։
• Ոգեկոչում երրորդ օրը. Առաջին հիշատակը, որը պետք է արվի մարդու մահից հետո: Առաջին ոգեկոչումը կատարվում է որպես հարգանքի տուրք հարություն առած Հիսուս Քրիստոսին, ինչպես նաև հարգանքի տուրք մատուցելու Սուրբ Երրորդություն. Հետաքրքիր փաստԱռաջին երեք օրը մահացածի հոգին կենդանի մարդու պես քայլում է երկրի վրա, բայց դա աչքով չի երևում։ Երրորդ օրը ուղեկցող Հրեշտակը պետք է հոգին տանի այլ աշխարհ: Այս երեք օրվա ընթացքում հոգին հիշում է իր ողջ կյանքը, բոլոր վատ ու լավ գործերը, մտովի հրաժեշտ է տալիս բոլոր հարազատներին։
• Ոգեկոչում իններորդ օրը. Պարտադիր ավանդույթ և սովորույթ, որը հարգում է ինը հրեշտակներին՝ Երկնքի թագավորի ծառաներին: Երրորդ օրվանից հետո (մասնավորապես, հիշատակի օրվանից հետո) Հրեշտակը մարդու հոգին տանում է «երկնային բնակավայրեր» և բոլոր 6 օրերի ընթացքում նա դիտում է նրանց գեղեցկությունը: Ենթադրվում է, որ այստեղ հոգին հեշտանում է, և նա մոռանում է ցանկացած տխրության մասին: Վիշտը վերադառնում է միայն այն ժամանակ, երբ հոգին մտնում է դրախտի դարպասները, և եթե հոգին մեղավոր էր: Հոգին պետք է հայտնվի Ամենակարողի առաջ և ողորմություն պահանջի Նրանից: Երկրի վրա այս պահին հարազատները փորձում են լուռ սեղան գցել, ուտելիք կիսել սիրելիների հետ և խմել հանգուցյալի համար:
• Ոգեկոչում քառասուներորդ օրը. Սա կարևոր ամսաթիվ է, որը շատ նշանակալից է հոգու համար. այս պահին նա երկրորդ անգամ է երկրպագում Տիրոջը, և նա որոշում է, թե ուր գնալ՝ դժոխք, թե դրախտ, որտեղ նրան տանում են հրեշտակները: Քառասուներորդ օրը սիրելիները ոչ միայն հիշատակի սեղան են գցում, այլև ջանասիրաբար աղոթում են վերջին դատաստանից առաջ հանգուցյալի բոլոր մեղքերը քավելու համար:
• Ոգեկոչում մահից 1 տարի անց. Տարին ժամանակի շրջանաձև շրջանն է, որը չափում է գոյությունը: Տարին ընդունված է հիշել հանգուցյալի հարազատների ու ընկերների շրջապատում՝ սեղան դնելով և աղոթքներ կարդալով։

Ինչպե՞ս է ընդունված ոգեկոչել մահացածների հիշատակը:

Մահացածների հոգիները գալիս են իրենց հարազատներին.

Ենթադրվում է, որ ցանկացած մահացածի համար ամենամոտ մարդիկ նրա հարազատներն են: Մարդու մահից հետո նրա հոգին դառնում է տոհմական ոգի, որը պաշտպանում է ընտանիքի երիտասարդ սերնդին սխալներից, սխալ քայլերից ու պատահարներից։

Հնարավո՞ր է և ինչպես կանչել մահացած հարազատների հոգիները:

Հոգու զարթոնքը միշտ անբնական և անոմալ երևույթ է, քանի որ կենդանի մարդը պետք է խաղաղության մեջ լինի ողջերի հետ, իսկ հանգուցյալի հոգին` մահացածների աշխարհ. Հետևաբար, կենդանիներին մահացածների հետ կապող ցանկացած «թել» է վատ նշանև սպառնալիք ոչ միայն առողջությանը, այլև կյանքին:

Ոգին կանչելը ավելի լավ է նույնիսկ չփորձել: Եթե ​​ցանկանում եք դիմել նրան և ինչ-որ բան ասել, ավելի լավ է եկեղեցում մոմ դնել հանգստության համար և արտասվել բոլոր եռացրած խոսքերը։

Հնարավո՞ր է և ինչպես շփվել, խոսել մահացած հարազատի հետ:

Մահացած սիրելիների հոգիներին դիմելը ոչ միայն հնարավոր է, այլև անհրաժեշտ: Այսպիսով, դուք ոչ միայն հեշտացնում և հանգիստ եք դարձնում ձեր կյանքը, այլև հանգստացնում եք հանգուցյալների հոգիները, քանի որ նրանց միակ մխիթարությունը հարազատների ու ընկերների սերն ու հիշողությունն է, ում համար նրանք թանկ էին։

Դուք կարող եք շփվել մահացածների հոգիների հետ ցանկացած վայրում և ցանկացած ժամանակ: Ուղղակի կենտրոնացեք այն ամենի վրա, ինչ ուզում եք ասել: Պատկերացրեք այս մարդուն ձեր կողքին և խոսեք նրա հետ այնպես, կարծես նա ողջ է, ոչ թե ամաչում է զգացմունքներից: Իհարկե, դուք կարող եք միայն պատկերացնել, որ հանգուցյալը կարող է պատասխանել ձեր փոխարեն որոշակի հարցին, բայց եթե ցանկանաք, կարող եք լսել նրա ձայնը թաքնված ձեր հիշողություններում:

Հնարավո՞ր է կենդանի խոսել մահացած սիրելիների հոգիների հետ:

Ինչո՞ւ է մարդը մահից առաջ տեսնում մահացած հարազատներին.

Որոշ կյանքի դեպքեր զարմացնում են կենդանի մարդուն իրենց կանխատեսումներով, ակնարկներով, ճակատագրի նշաններով։ Թերևս դա իսկապես ճիշտ է, բայց կարծում են, որ մահից առաջ մարդու հոգին զգում է իր նախորդը: Ինտուիցիան և կանխազգացումը կարող են այնքան նուրբ լինել, որ ոչ բոլորը կարող են նման զգացողություն զգալ:

Նման տրամադրության «ախտանիշներից» են երազները, որոնցում կենդանի մարդը տեսնում է մահացած մարդկանց: Մեկից ավելի մարդ կարող է երազել. Կարևոր է հիշել, թե կոնկրետ ինչ են ասել մարդիկ երազում, և արդյոք նրանք կանչել են ձեզ իրենց հետ: Հավանաբար հիշում եք այնպիսի արտահայտություններ, ինչպիսիք են՝ «մենք կարոտում ենք քեզ», «մենք ուզում ենք քեզ տեսնել», «արի մեզ մոտ, մենք լավ ենք»։

ՀԵՏԱՔՐՔԻՐ. Որոշ երազներ այնքան մարգարեական են դառնում, որ դրանցում մահացած մարդիկ կենդանի մտերիմներին պարզ տեքստով ասում են, որ նրանց մահը շատ շուտով կգա, կարծես վտանգի մասին զգուշացնելով կամ հրաժեշտ տալու հնարավորություն տալով:

Ի՞նչ են նշանակում երազներ, որոնցում մարդը մահացած մարդկանց է տեսնում:

Կարո՞ղ են մահացած հարազատները օգնել ողջերին:

Ինչպես արդեն նշվեց, յուրաքանչյուր ոք, ով մահացել է, դառնում է ոգի: Յուրաքանչյուր ոգու նպատակն է պաշտպանել իր ընտանիքը և նպաստել նրա բարգավաճմանը: Ահա թե ինչու հոգիները բառացիորեն «խլում» են մարդուն վատ մարդկանցից, վայրերից և դեպքերից։ Կենդանի մարդը դա կարող է զգալ որպես «դեժավյուի» կամ ինտուիցիայի զգացում:

Ինչպե՞ս օգնություն խնդրել մահացած հարազատներից:

Կյանքի դժվարին իրավիճակներում կամ վատի դեպքում հոգեվիճակը(հիվանդություն, դեպրեսիա, ապատիա) դուք կարող եք օգնություն խնդրել ոչ միայն Ամենակարողից, այլև հեռացած նախնիների հոգիներից: Դա անելու համար կարևոր է գտնել հանգիստ տեղ և լիովին կենտրոնանալ ձեր մտքերի, զգացմունքների, խնդրանքների վրա: Խնդրանքներ կամ աղոթքներ արեք, խոսեք հոգիների հետ այնպես, կարծես կենդանի մարդիկ լինեն և հանգստություն մաղթեք նրանց:

Անշուշտ, հեռացած նախնիների հոգիներից խորհուրդ խնդրելով, դուք ուղղակի պատասխան չեք ստանա և բարձր ձայն չեք լսի։ Բայց եթե դուք դա անում եք ամենայն անկեղծությամբ և սիրով, հոգիները կարող են ձեզ ցուցանակ ուղարկել՝ նշելով ցանկացած խորհուրդ և պատասխան:

Ինչպե՞ս է նա օգնություն խնդրում մահացածների հոգիներից:

Կարո՞ղ է մահացած հարազատը դառնալ պահապան հրեշտակ:

Մահացած մտերիմ և սիրելի մարդը հաճախ կենդանի մարդու համար դառնում է պահապան հրեշտակ: Դուք կարող եք հարցնել Ամենակարողին այս մասին, թե ոչ, բայց դուք կարող եք դա զգալ՝ դիտելով «վերևից նշանները», երազներն ու մոտակայքում հանգուցյալի ներկայության զգացմունքները:

Ի՞նչ անել մահացած հարազատի ծննդյան օրը, հնարավո՞ր է նշել.

Մահացած մարդու ծննդյան օրը շատ կարևոր ամսաթիվ է: Դա նշանակում է կյանք, և հետևաբար այս օրը նրանք նշում են հանգուցյալի հիշատակը՝ ողջ-ողջ հիշելով նրան, քննարկելով և գովաբանելով նրան իր բարի գործերի համար։ Այս օրը դուք կարող եք սեղան գցել և խմել առանց բաժակների խշշոցների, եկեղեցում մոմ վառել հոգեհանգստի համար և աղոթել:

Հնարավո՞ր է հարսանիք անել, եթե հարազատը մահացել է.

Ընդունված չէ հարսանիք խաղալ և մեծ անձնական տոներ նշել (խնդիրներ, տարեդարձեր, տարեդարձեր), եթե ընտանիքում մահացել է սիրելին և նշանակալից մարդ. Ընդունված է մահից հետո առաջին տարում սուգ անցկացնել՝ որպես հարգանքի տուրք և սեր նրա հանդեպ։

Աղոթքներ մահացած հարազատների համար

Մահացած մարդու հոգու գոյությունը հեշտացնելու համար կօգնեն այն մարդկանց աղոթքները, ովքեր նրան ողջ ճանաչում էին և սիրում էին: Դուք կարող եք կարդալ աղոթքները եկեղեցում կամ տանը:

Աղոթք թիվ 1

Աղոթք թիվ 2

Աղոթք թիվ 3

Տեսանյութ՝ «Ինչպե՞ս ոգեկոչել մահացածների հիշատակը».

Ասենք մի մարդ արդար կյանքով ապրեց, Տեր Աստված նրան դրախտ տարավ, իսկ հարազատները մեղավոր էին ու բոլորը գնացին դժոխք: Արդյո՞ք այս հոգին իսկապես կուրախանա դրախտում, իմանալով, որ հարազատները տանջվում են դևի կատաղի տանջանքներից: Իսկ մեր Տերը դա թույլ կտա՞։ Օրինակ, ես խելագարորեն սիրում եմ իմ ծնողներին, չեմ պատկերացնում կյանքն առանց նրանց, նույնիսկ այստեղ, նույնիսկ այնտեղ: Եվ ընդհանրապես, ուրեմն, այնտեղ դրախտը կլինի՞ դրախտում, եթե քեզ ահավոր տանջում է այն միտքը, որ հարազատներդ այնտեղ են՝ դժոխքում։

Աթանասի քահանա Գումերովը պատասխանում է.

Աստվածաբանական այս հարցի լուծումն առաջին հերթին պետք է տարանջատել անձնական հոգևոր ու բարոյական փորձառություններից, քանի որ ժողովրդից ոչ ոք չի կարող որևէ մեկին մահացած համարել։ Մեզ համար առեղծված է բոլորի, նույնիսկ նրանց, ովքեր մեղավոր են ապրել: Նախքան Ահեղ դատաստանդա ոչ մեկի համար վերջնականապես սահմանված չէ։ Պատմության մեջ կան բազմաթիվ օրինակներ, երբ Եկեղեցու և սիրելիների աղոթքներով մարդն ազատվել է հավերժական դատապարտությունից: Սուրբ նահատակ Օուարը, հայտնվելով Կլեոպատրային, ով հատուկ հոգ էր տանում նրա սուրբ աճյունի մասին, ասաց նրան, որ աղաչում է Աստծուն ներել իր հարազատների մեղքերը: Սուրբ Մարկոս ​​Եփեսացին գրում է. «Եվ ոչ մի զարմանալի բան չկա, եթե մենք աղոթենք նրանց համար, երբ, ահա, որոշ (սրբեր), ովքեր անձամբ աղոթում էին ամբարիշտների համար, լսվեցին. այսպես օրինակ երանելի Թեկլան իր աղոթքներով Ֆալկոնիլային տեղափոխեց այն վայրից, որտեղ պահվում էին ամբարիշտները. եւ մեծն Գրիգոր Դիալոգիստը, ինչպես պատմվում է, Տրայանոս թագավորի։ Որովհետև Աստծո Եկեղեցին ոչ մի կերպ չի հուսահատվում այդպիսիներից, և բոլոր նրանց, ովքեր մահացել են հավատքի մեջ, նույնիսկ եթե նրանք ամենամեղավորն են, նա Աստծուց օգնություն է խնդրում, ինչպես ընդհանուր, այնպես էլ մասնավոր աղոթքներ նրանց համար» (Երկրորդ Խոսք մաքրող կրակի մասին): Մեջբերման մեջ հիշատակված Տրայանոս կայսրը (98 - 117) ակնառու տիրակալ էր իր ռազմա-ռազմավարական և վարչական տաղանդներով, բայց նա գտնվում էր հեթանոսական մոլորությունների գերության մեջ։ Քրիստոնյաների երրորդ հալածանքը կապված է նրա անվան հետ։

Ձեր նամակում դրված հարցի աստվածաբանական լուծումը հնարավո՞ր է։ Այո՛, այս հարցը լուծված է հավատքի ճանապարհներով։ Եկեղեցու վաղ շրջանի շատ սուրբ հայրեր քրիստոնեություն են եկել որպես չափահաս: Նրանց ծնողները և ընտանիքի մյուս անմիջական անդամները Եկեղեցու անդամներ չէին: Թվում էր, թե նրանք, զգայուն լինելով կյանքի իրական խնդիրների և իրենց մերձավոր մարդկանց փրկության նկատմամբ, պետք է խորապես վերապրած լինեին դա։ Բայց նրանց ստեղծագործությունները շատ բան են ասում Աստծո հետ միանալու անսահման ուրախության մասին: Սա հեշտությամբ կարելի է բացատրել՝ նրանք հարցերը վերացական չեն տվել, այլ ամեն ինչում վստահել են Աստծուն։ Նրանք հավատում էին Աստծո անսահման ողորմությանը և որպես անփոփոխ ճշմարտություններ ընկալեցին Սուրբ Գրքի խոսքերը, որոնք խոսում են Երկնքի Արքայության հավիտենական երանության մասին. «Եվ հավերժական ուրախությունը կլինի նրանց գլխին. նրանք ուրախություն և ուրախություն կգտնեն, և վիշտն ու հառաչը կվերանան» (Եսայիա 35.10):Եվ մենք պետք է հետևենք նրանց, որպեսզի ձեռք բերենք հավատքի լրիվությունը և չկասկածենք, որ ամենաբարի, ամենաիմաստուն և ամենակարող Տերը կդասավորվի ճիշտ այնպես, ինչպես Նա հայտնեց մեզ Իր Խոսքում:

Մարմնից բաժանվելուց հետո առաջին օրերին հոգին շփվում է իր հարազատ վայրերի հետ և հանդիպում մահացած սիրելիների, ավելի ճիշտ՝ նրանց հոգիների հետ։ Այսինքն՝ նա շփվում է այն ամենի հետ, ինչ թանկ էր երկրային կյանքում։

Նա հիանալի նոր ունակություն ունի. հոգևոր տեսլական. Մեր մարմինը հուսալի դարպաս է, որով մենք փակվում ենք հոգիների աշխարհից, որպեսզի մեր երդվյալ թշնամիները՝ ընկած ոգիները, չներխուժեն մեզ և չկործանեն մեզ։ Չնայած նրանք այնքան խորամանկ են, որ լուծումներ են գտնում։ Իսկ ոմանք ծառայում են նրանց՝ չտեսնելով: Բայց հոգևոր տեսլականը, որը բացվում է մահից հետո, թույլ է տալիս հոգուն տեսնել ոչ միայն շրջապատող տարածության մեջ մեծ քանակությամբ հոգիներին՝ իրենց իսկական տեսքով, այլև նրանց մահացած սիրելիներին, որոնք օգնում են միայնակ հոգուն ընտելանալ նորին, նրա համար անսովոր պայմաններ.

Հետմահու փորձ ունեցողներից շատերը խոսել են մահացած հարազատների կամ ծանոթների հետ հանդիպումների մասին: Այս հանդիպումները տեղի են ունեցել երկրի վրա՝ երբեմն հոգու մարմնից հեռանալուց քիչ առաջ, երբեմն էլ ոչ երկրային աշխարհի միջավայրում: Օրինակ՝ մի կին, որը ժամանակավոր մահ է ապրել, լսել է, որ բժիշկն իր ընտանիքին ասում է, որ ինքը մահանում է։ Դուրս գալով դիակից և վեր կենալով՝ տեսել է մահացած հարազատներին ու ընկերներին։ Նա ճանաչեց նրանց, և նրանք ուրախ էին, որ հանդիպեցին նրան:

Մեկ այլ կին տեսել է իր հարազատներին, ովքեր ողջունել են իրեն և սեղմել նրա ձեռքը։ Նրանք սպիտակ հագած էին, ուրախանում էին ու երջանիկ տեսք ուներ։ «Եվ հանկարծ նրանք երես թեքեցին ինձանից և սկսեցին հեռանալ. իսկ տատիկս ուսի վրայից նայելով ինձ ասաց. «Մենք քեզ հետո կտեսնենք, ոչ թե այս անգամ»։ Նա մահացավ 96 տարեկանում, և ահա նա լավ տեսք ուներ, քառասուն-քառասունհինգ տարեկան, առողջ և երջանիկ:

Մի մարդ ասում է, որ երբ հիվանդանոցի մի ծայրում մահանում էր սրտի կաթվածից, միևնույն ժամանակ իր հարազատ քույրը մահանում էր հիվանդանոցի մյուս ծայրում շաքարախտի նոպայից։ «Երբ մարմնիցս դուրս եկա,- ասում է նա,- հանկարծ հանդիպեցի քրոջս: Ես շատ ուրախ էի այս կապակցությամբ, քանի որ ես նրան շատ էի սիրում։ Խոսելով նրա հետ՝ ես ուզում էի հետևել նրան, բայց նա, դառնալով դեպի ինձ, հրամայեց մնալ այնտեղ, որտեղ ես է՝ բացատրելով, որ իմ ժամանակը դեռ չի եկել։ Երբ արթնացա, բժշկիս ասացի, որ հանդիպել եմ քրոջս, ով նոր է մահացել։ Բժիշկը չհավատաց ինձ։ Սակայն իմ համառ խնդրանքով նա բուժքրոջ միջոցով ուղարկեց ստուգման և պարզեց, որ նա վերջերս է մահացել, ինչպես ես ասացի նրան։ Եվ նման պատմությունները շատ են։ Անդրշիրիմյան կյանք անցած հոգին այնտեղ հաճախ է հանդիպում նրանց, ովքեր մոտ են եղել: Չնայած այս հանդիպումը սովորաբար կարճ է տևում։ Որովհետև հոգուն մեծ փորձություններ և մասնավոր դատաստան են սպասում: Եվ միայն մասնավոր դատավարությունից հետո է որոշվում՝ հոգին պետք է լինի իր սիրելիների հետ, թե՞ դրա համար այլ վայր է պատրաստվել։ Չէ՞ որ մահացածների հոգիները իրենց կամքով չեն թափառում, որտեղ ուզում են։ Ուղղափառ եկեղեցին սովորեցնում է, որ մարմնի մահից հետո Տերը յուրաքանչյուր հոգու համար որոշում է նրա ժամանակավոր գտնվելու վայրը՝ կամ դրախտում, կամ դժոխքում: Հետևաբար, մահացած հարազատների հոգիների հետ հանդիպումները չպետք է ընդունվեն որպես կանոն, այլ որպես բացառություններ, որոնք թույլատրվում են Տիրոջ կողմից՝ ի շահ նոր մահացած մարդկանց, ովքեր կամ դեռ պետք է ապրեն երկրի վրա, կամ, եթե նրանց հոգիները վախեցած են։ իրենց նոր պաշտոնով օգնել նրանց։

Հոգու գոյությունը տարածվում է դագաղից այն կողմ, որտեղ նա փոխանցում է այն ամենը, ինչին նա սովոր է, ինչ թանկ է եղել նրա համար և ինչ սովորել է իր ժամանակավոր երկրային կյանքում: Մտածելակերպը, կյանքը կանոններ, հակումներ՝ ամեն ինչ հոգով տեղափոխվում է հետմահու։ Ուստի բնական է, որ հոգին սկզբում Աստծո շնորհով հանդիպում է նրանց, ովքեր ավելի մոտ են եղել իրեն երկրային կյանքում։ Բայց պատահում է, որ մահացած սիրելիները կենդանի մարդիկ են:

Եվ դա չի նշանակում նրանց մոտալուտ մահը։ Պատճառները կարող են լինել տարբեր, և հաճախ անհասկանալի երկրի վրա ապրող մարդկանց համար: Օրինակ՝ Փրկչի հարությունից հետո մահացածներից շատերը հայտնվեցին նաև Երուսաղեմում (Մատթեոս 27.52-53): Բայց կային նաև դեպքեր, երբ մահացածները հայտնվում էին ողջերին խրատելու՝ վարելով անարդար ապրելակերպ։ Այնուամենայնիվ, պետք է տարբերել ճշմարիտ տեսիլքները դիվային մոլորություններից, որից հետո մնում է միայն վախն ու հոգեվիճակը։ -ից հոգիների հայտնվելու դեպքերի համար հետմահուհազվադեպ են և միշտ ծառայում են ողջերին լուսավորելուն:

Այսպիսով, փորձություններից մի քանի օր առաջ (երկու-երեք) հոգին Պահպանող հրեշտակների ուղեկցությամբ երկրի վրա է: Նա կարող է այցելել այն վայրերը, որոնք թանկ են եղել իր համար, կամ գնալ այնտեղ, որտեղ նա ցանկացել է այցելել իր կյանքի ընթացքում։ Մահից հետո առաջին օրերին երկրի վրա հոգու մնալու վարդապետությունը գոյություն ուներ Ուղղափառ եկեղեցիարդեն 4-րդ դ. Հայրապետական ​​ավանդությունը հայտնում է, որ հրեշտակը ուղեկցում էր անապատում Վերապատվելի ՄակարիոսԱլեքսանդրիան, ասաց. «Մահացածի հոգին ստանում է հրեշտակից, որը պահպանում է իր սփոփանքը վշտի մեջ, որը նա զգում է մարմնից բաժանվելուց, այդ իսկ պատճառով նրա մեջ լավ հույս է ծնվում: Որովհետև երկու օրվա ընթացքում հոգուն, իր հետ եղող հրեշտակների հետ միասին, թույլատրվում է քայլել երկիրը ուր կամենա։ Ուստի մարմինը սիրող հոգին մերթ թափառում է այն տան մոտ, որտեղ բաժանվել է մարմնից, մերթ այն գերեզմանի մոտ, որտեղ դրված է մարմինը, և այսպիսով թռչունի նման երկու օր է անցկացնում իր համար բներ փնտրելով։ Եվ առաքինի հոգին քայլում է այն վայրերում, որտեղ նախկինում ճշմարտությունն էր անում…»:

Պետք է ասել, որ այս օրերը բոլորի համար պարտադիր կանոն չեն։ Դրանք տրվում են միայն նրանց, ովքեր պահպանել են կապվածությունը երկրային աշխարհիկ կյանքին, և ովքեր դժվարանում են բաժանվել դրանից և գիտեն, որ երբեք չեն ապրի այն աշխարհում, որը թողել են: Բայց ոչ բոլոր հոգիները, ովքեր բաժանվում են իրենց մարմիններից, կապված են երկրային կյանքին: Այսպես, օրինակ, սրբերը, որոնք բնավ կապված չէին աշխարհիկ բաներին, ապրում էին այլ աշխարհ անցնելու մշտական ​​ակնկալիքով, նույնիսկ չեն գրավում այն ​​վայրերը, որտեղ նրանք բարի գործեր են անում, այլ անմիջապես սկսում են իրենց վերելքը դեպի երկինք:

1. ալե
2. Ալեսյա
3. Դանիել
4. Նաիլա
5. Անանուն
6. Իգոր
7. Մարիա
8. Ալեսյա
9. Անդրեյ
10. Անանուն
11. sp
12. ԲԱՅՑ...
13. Իվան
14. Կարինա
15. Նատալյա
16. Անանուն
17. Արինա
18. Անանուն
19. Գալա
20. Իգոր
21. Տատյանա
22. Գուզալիա
23. Ալյոնա
24. Սեր
25. Լենա
26. Տանյա
27. Անանուն
28. Անանուն
29. Անանուն
30. Անանուն
31. Տատյանա
32. Անդրեյ
33. Վարդ
34. Անանուն
35. Աթա
36. Եկատերինա
37. Անանուն

… Մի աղջիկ՝ իմ ծխականը, կորցրեց իր սիրելի շանը: Աղջիկը շատ լաց եղավ, իսկ մի քանի օր անց երազում տեսավ իր շանը` առողջ ու կենսուրախ: Ամենահետաքրքիրն այն է, որ շան միջից շող էր գալիս։ Ինչպես ավելի ուշ ասաց ինձ այս աղջիկը. «Ես դադարեցի լաց լինել, քանի որ հասկացա, որ իմ շունն ավելի լավ աշխարհում է»: Ինչպե՞ս վերաբերվել այս երազանքին: Որպես երևակայությո՞ւն, թե՞ որպես Աստծուց ինչ-որ նշան... Ամեն դեպքում նա առաջ է քաշում մի հսկայական և կարևոր թեմա՝ ո՞րն է կենդանիների ճակատագիրը։ Ապրե՞լ նրանց հատկացված, երբեմն շատ կարճ ժամանակ, և ընկղմվել մոռացության մեջ: Այդ դեպքում ինչո՞ւ են նրանք ընդհանրապես ստեղծվել Աստծո կողմից: Մարդկանց զվարճացնել, մարդու համար խաղալիք ու ուտելի՞ք լինել։

Մենք այսօր կխոսենք այս մասին: Բայց նախ մենք պետք է սովորենք մի կարևոր բան. Եկեղեցին երբեք չի թաքնվել նման հարցերից: Դրանք սահմանվել են բոլոր ժամանակների աստվածաբանների և սուրբ հայրերի կողմից: Ուրիշ բան, որ իհարկեմենք չենք կարող լուծել այս հարցերը։ Չենք բացում! Միայն երբեմն Սուրբ Աստվածաշունչև Ավանդույթ նրբորենվերաբերում է այս թեմային:

Ուրեմն՝ կենդանիների, իսկ ավելի լայն՝ բնության հավերժական ճակատագիրը... Ի՞նչ է դա։

Հիշեցնեմ, որ ըստ Ուղղափառ աստվածաբանություն, մեր ներկայիս աշխարհը վնասված վիճակում է՝ Աստծուց հեռանալով։ Ամեն ինչի մեղքը նախնիների անկումն է։ Եթե ​​հիշենք աստվածաշնչյան պատմությունԱդամի և Եվայի մասին մենք կտեսնենք, որ Եդեմում՝ Եդեմի գեղեցիկ պարտեզում, նրանք սիրահարված են ապրել ողջ կենդանի արարածներին: Այսպիսով, Տիրոջ կողմից հասկացավ, որ և՛ մարդը, և՛ ողջ ստեղծագործությունը պետք է ապրեն սիրո և միասնության մեջ միմյանց և Նրա՝ բոլորի Արարչի և սիրող Հոր հետ:

Անկումը տիեզերական մասշտաբով աղետ էր, և այն ունի հետևանքներ ոչ միայն մարդու, այլ ողջ տիեզերքի համար: Մարդը վնասվեց, ամբողջ աշխարհը վնասվեց... «Մարդու անկումը միաժամանակ բնության անկում էր, մարդու անեծքը դարձավ բնության անեծք։ Եվ այդ ժամանակից ի վեր մարդն ու բնությունը, ինչպես երկու անբաժան երկվորյակներ, կուրացած միևնույն խավարից, մահացած նույն մահով, բեռնված նույն անեծքով, քայլում են պատմության ընթացքում մեղքի և չարի անվերջանալի ճանապարհներով. միասին սայթաքել, միասին ընկնել, միասին վեր կենալ՝ անընդհատ ձգտելով իրենց հեռավոր ծայրին տխուր պատմություն«(Ուսուցիչ Ջասթին սերբ):

Աշխարհ մտան մահը, չարությունը, փոխադարձ բնաջնջումը։ Մարդու հոգևոր խնդիրն էր վերադարձնել կորցրած դրախտը: Դա հնարավոր է? Մեծ կամ փոքր չափով Հին Կտակարանի ոգու շատ հերոսներ (և նույնիսկ հեթանոսներ, հիշենք արդար հեթանոս Հոբին) փորձել են ապրել. աստվածապաշտ. Մարգարեները զորացնում էին մարդկանց՝ ասելով, որ այս աշխարհի շրջանակներում Աստծո հետ ճշմարիտ հաղորդակցությունը հասանելի չէ: Դա հնարավոր է միայն այն ժամանակ, երբ Աստծո առաքյալը` Նրա Որդին, գա երկիր:

Եվ այդ ժամանակ կգա ժամանակը հաշտեցումամբողջ ստեղծագործությունը Աստծո հետ: Ճիշտ է, դա տեղի կունենա լոկալ գոյության հորիզոնից դուրս՝ աշխարհի վերափոխումից հետո։ Այդ ժամանակ կգա Երկնքի Արքայությունը, որը կներառի ոչ միայն մարդկանց, այլեւ կենդանիներին: Եվ այս հավերժության մեջ, ինչպես երբեմնի, դրախտում լինելու սկզբում, մարդն ու կենդանիները կապրեն խաղաղության և ընկերական հաղորդակցության մեջ: «Այն ժամանակ գայլը կապրի գառան հետ, իսկ հովազը կպառկի ուլի հետ. և հորթը, ձագ առյուծը և եզը միասին կլինեն, և փոքրիկ երեխան կառաջնորդի նրանց։ Կովն արջի հետ արածելու է, նրանց ձագերը միասին պառկելու են. իսկ առյուծը, ինչպես եզը, ծղոտ կուտի»։ Եվ հետո. «Եվ երեխան կխաղա ասպի անցքի վրայով, և երեխան ձեռքը կձևի դեպի օձի բույնը։ Նրանք չարություն և վնաս չեն անի Իմ սուրբ լեռան վրա ...» (Չ.):

Եվ իսկապես, նոր փուլ, ավելի ճիշտ դարաշրջանմարդու և աշխարհի ճակատագիրը Աստծո Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի մեր աշխարհ գալն էր: Քրիստոսը հաշտեցնում է տիեզերքն ու մարդուն Աստծո հետ: Եվ նա որոշ ուղղումներ է մտցնում Հին Կտակարանի մարգարեների նկարած նկարի մեջ: Այո, աշխարհի վերափոխումը դեռ սպասվում է մեզ մոտ, դա ապագայում է, բայց արդեն այսօրՅուրաքանչյուրը կարող է շնչել նրա օդը, զգալ նրա բույրը...

Մի անգամ, երբ Հիսուսին հարցրին, թե երբ է գալու Աստծո Թագավորությունը, Նա պատասխանեց. «Աստծո թագավորությունը ակնհայտորեն չի գա, և նրանք չեն ասի. Որովհետև, ահա, Աստծո արքայությունը ձեր ներսում է»: Սա նշանակում է, որ Աստծո Արքայությունը սկսում է դրսևորվել արդեն իսկ սաաշխարհը, մեր մեջ, այս տարիքի մարդիկ, - ներսումմեզ! Երբ մենք տեսնում ենք հրաշքներ, որոնք կատարվում են հավատքի ճգնավորների աղոթքներով, ինչպես մենք ենք դրանք անվանում, սուրբերմարդիկ, երբ տեսնում ենք, թե ինչպես են տիեզերքի օրենքները, այսպես ասած, խոնարհաբար ենթարկվում ինչ-որ ավելի բարձր կամքի և զորության, ի՞նչ է դա, եթե ոչ հայտնաբերումմեր աշխարհում ինչ-որ այլ օրենքներ?.. Օրենքներ Աստծո Թագավորության...

Սուրբ մարդկանց կյանքին ծանոթությունը ցույց է տալիս, որ կենդանիների և մարդկանց բարեկամության մասին Հին Կտակարանի մարգարեությունները, կարծես թե, արդեն իսկ իրականանում են: Բոլորին է հայտնի Սբ. Սերգիուս Ռադոնեժի Սբ. Սարովի Սերաֆիմը վայրի կենդանիների հետ `արջեր: Օհ Վրդ. Հերման Ալյասկայից մենք կարդում ենք իր կենսագրից և նրա հոգևոր սխրանքների ականատեսից. «Նրա խցերի մոտ ապրում էին աքիսները։ Այս կենդանիներն առանձնանում են իրենց ամաչկոտությամբ։ Բայց նրանք դիմեցին վանական Հերմանին և կերան նրա ձեռքերից: Նրանք տեսան, թե ինչպես է վանական Հերմանը կերակրում արջին: Նույնը հայտնի է հին ճգնավոր հայրերի մասին, որոնց օգնության էին եկել, և որոնց հսկում էին վայրի կենդանիները։

Ինչու է դա տեղի ունենում: Կարելի է ենթադրել, որ Աստծո շնորհը, գործելով ասկետիկի միջոցով, զգում են կենդանիները: Եվ լավ է, որ մենք՝ մարդիկս մոտ լինենք սուրբին, և կենդանիները զգում են, որ այդ մարդը պատկանում է այն աշխարհին (երկնքի արքայությանը), որտեղ չկա թշնամություն և փոխադարձ կործանում։ Հանրահայտ նախահեղափոխական «Մի թափառականի անկեղծ պատմություններ իր հոգևոր հորը» գրքում նկարագրված է մի դեպք ծերունու աղոթած տերողորմյա: Այս տերողորմյաները թափահարելով զայրացած գայլի ձեռքից՝ թափառականը փրկվեց գիշատիչ վայրի գազանի կողմից կտոր-կտորվելուց: Գրքում տրված է հրաշք դեպքի հետևյալ բացատրությունը. «Երբ առաջին Այս անձնավորությունըԱդամն անմեղ սուրբ վիճակում էր, հետո բոլոր կենդանիներն ու գազանները հնազանդվեցին նրան, վախով մոտեցան նրան, և նա կանչեց նրանց անունները։ Ավագը, որի տերողորմյա սուրբ էր. ի՞նչ է նշանակում սրբություն. Ոչինչ, քան մեղսագործ մարդու մեջ առաջին դեմքի անմեղ վիճակի վերադարձը փոդվիգների միջոցով։ Երբ հոգին սրբացվում է, մարմինն էլ է սրբացվում: Տղան միշտ սրբադասվածների ձեռքում էր. հետևաբար, ձեռքերի հպման և դրանց վրա նրա գոլորշիների միջոցով նրանց մեջ ներարկվում է սուրբ զորություն՝ առաջին մարդու անմեղ վիճակի զորությունը։

Ժամանակակից ռուս նշանավոր մտածող Տատյանա Գորիչևան, «Սուրբ կենդանիներ» գրքի հեղինակը գրում է. «Կենդանիները ոչ միայն «հառաչում և տառապում են» մարդու հետ միասին։ Նրանք ոչ միայն սպասում են որդեգրման և փրկագնման... նրանք արդեն ընդունակ են, հետևելով սուրբերին ու նահատակներին, ներթափանցել նոր դարաշրջան, մտնել Եկեղեցի, համարձակվում ենք ասել՝ աստվածացնելով իրենց: Կյանքում Սբ. Մեծ նահատակ և բուժիչ Պանտելեյմոնին ասում են, որ վայրի կենդանիները չէին ցանկանում հարձակվել երիտասարդի վրա։ Հետո նրանք էլ սպանվեցին։ Նրանց դիակները նետվել են, որ թռչունները ուտեն։ Բայց թռչունները չդիպան նրանց։ Կենդանիների դիակները երկար ժամանակ պառկել են արևի տակ և մնացել անապական։ Այսպիսով, մենք գործ ունենք կենդանիների մասունքների հետ»:

Ակնհայտ է, որ կենդանիները զգում են դրախտի հոգևոր մթնոլորտը...

Ավելի բարդ է կենդանիների հավերժական ճակատագրի թեման։ Արդյո՞ք նրանց հոգիներն անմահ են (իսկ կենդանիներն ունեն հոգի որպես հոգեկան հատկությունների ամբողջություն): Միգուցե Հին Կտակարանի մարգարեների վկայությունը պետք է հասկանալ որպես բանաստեղծական այլաբանություն։

Պողոս Առաքյալը մասնավորապես գրում է այս մասին. «Որովհետև հույսով ստեղծված արարչությունը սպասում է Աստծո որդիների հայտնությանը, որովհետև արարչագործությունը ոչ թե կամովին ենթարկվեց ունայնության, այլ նրա կամքով, ով ենթարկեց նրան, այն հույսով, որ արարչագործությունը. ինքը կազատվի կոռուպցիայի ստրկությունից դեպի Աստծո զավակների փառքի ազատությունը: Որովհետև գիտենք, որ ամբողջ արարածը հառաչում է և տանջվում մինչև հիմա. և ոչ միայն նա է,բայց մենք ինքներս, ունենալով Հոգու առաջին պտուղները, և հառաչում ենք մեր մեջ՝ սպասելով որդեգրմանը, մեր մարմնի փրկությանը» ():

Աստծո որդիների հայտնությունը- սա Աստծո Արքայությունում մարդու փառաբանման ժամանակն է: Այսպիսով, ըստ Ապ. Պողոս, արարած սպասումայս անգամ? Եվ հույսով սպասում որ ստեղծագործությունն ինքը կազատվի կոռուպցիայի գերությունից դեպի փառքի ազատություն. Մասնավոր կարծիքի հավելված: Փոլ. Հազիվ թե։ Նույնը կարդում ենք շատ սուրբ հայրերի մեջ. Այսպիսով, մեկնաբանելով ապ. Պողոս - ստեղծագործությունն ինքը կազատվի...Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմն ասում է. «Ի՞նչ է դա նշանակում ինքն իրեն? Դու մենակ չես [մարդ], այլ նաև այն, ինչը քեզնից ցածր է, որը չունի պատճառ և զգացմունքներ, և որը քեզ հետ կմասնակցի օրհնություններին: ազատ կարձակվիասում է առաքյալը. ստրկությունից մինչև քայքայումըայսինքն՝ այն այլևս ապականելի չի լինի, այլ կդառնա քո մարմնի բարության համաձայն։ Ինչպես որ արարածն ապականելի դարձավ, երբ ձեր մարմինը դարձավ ապականված, այնպես էլ, երբ ձեր մարմինն անապական է, արարածը կհետևի նրան և կդառնա նրան համապատասխան:

Ահա թե ինչ է Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան. «Երբ բոլոր արարածները տեսան, որ Ադամը վտարված է դրախտից, նրանք այլևս չուզեցին ենթարկվել նրան՝ հանցագործին: Բայց Աստված... Իր զորությամբ զսպեց այս բոլոր արարածներին և Իր ողորմությունից ու բարությունից նրանց թույլ չտվեց անմիջապես շտապել մարդու դեմ և հրամայեց, որ արարածը մնա իրեն հնազանդվելով և դառնալով ապականված՝ ծառայի ապականված մարդուն: ում համար այն ստեղծվել է, որպեսզի երբ մարդը նորից նորոգվի և դառնա հոգևոր, անապական և անմահ, և ամբողջ արարածը, Աստծո կողմից մարդուն հպատակված, որպեսզի աշխատի նրա համար, ազատվեց այս գործից, նորոգվեց նրա հետ և դարձավ անապական: և հոգևոր»։

Իր «Ուղղափառ եկեղեցու դոգմատիկա» դասագրքում Սբ. Ջասթին Սերբսկի. «Բնության կերպարանափոխության մասին մարդասիրական ճշմարտությունը անդադար ապրում է Քրիստոսի Ուղղափառ Եկեղեցու մարդատյաց մարմնում և կապրի հավիտյան... Մեռելների հարությունը մահվան վերջը կլինի ոչ միայն մարդկանց, այլև տեսանելի բնությունը, որն իր ամբարտավան տիրոջ՝ մարդու մեղսասեր կամքով մահ ու քայքայվել է… Մարդու սկզբնական վիճակին վերականգնելով՝ Տերը բնությունը կվերադարձնի իր սկզբնական անմեղ վիճակին: Հետո ոչ միայն Քրիստոսասեր մարդիկ հնագույն բարությունվերածնված, բայց նաև ողջ բնությունը…»:

Ինչպե՞ս դա տեղի կունենա: Բայց սա մեզ համար բաց չէ։ Այն, որ կենդանի արարածն ինչ-որ կերպ կմտնի հավերժություն, կճաշակի հավերժական և օրհնված գոյության ապագա օրհնությունները, Ուղղափառ Եկեղեցու ճշմարիտ հավատքն է: Ինչպիսի՞ն կլինի: - Մենք չգիտենք.

Որոշ մտածողներ իրենց կարծիքն են հայտնել այս հարցի վերաբերյալ, սակայն հիշենք, որ սա ընդամենը մասնավոր հարց է աստվածաբանական կարծիք, թեկուզ հարգված մարդ։

Ոմանք ասում էին, որ հավերժություն կմտնեն միայն այն կենդանիները, որոնք շփվում են մարդու հետ: Մարդկային անմահ հոգու հետ հաղորդակցվելու միջոցով կենդանական հոգին նույնպես դիպավ հավերժությանը, ստացավ շնորհով լեցուն ուժեր, որոնք թույլ չէին տա նրան անհետանալ մարմնի մահով, այլ թույլ կտան ապրել այլ աշխարհում...

Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը, օրինակ, այլ կերպ էր մտածում. Նա գրել է, որ հնարավոր է, որ Աստված ստեղծել է ինչ-որ «համընդհանուր հոգի»: Այս հոգու մեջ է, որ մահից հետո թափվում են բոլոր կենդանի էակների հոգիները, բացի մարդուց: «Գոյություն ունի հոգիների աստիճանավորում՝ «որոշ քիմիական հոգի», իսկ ավելի բարձր՝ բուսական, հետո՝ կենդանական։ Այս բոլոր հոգիները, ոգուց ցածր, իրենց հերթին «սուզվում են աշխարհի հոգին», տարրալուծվում են իրենց առաջնային ենթաշերտում։ «Եվ մարդու հոգին չի կարող սուզվել այնտեղ, այլ տարվում է վշտի ոգով, սա մահից հետո է»: Հայտնի ասկետ, խոստովանահայր և խելամիտ երեց վարդապետ Բորիս (Խոլչև) հոգևոր զավակները ասացին, որ նա եղել է նույն կարծիքը. «Հոգու մասին հարցը մեկ անգամ չէ, որ տրվել է շներին, թե ինչ կլինի նրանց հետ նրանց մահից հետո: Հայր Բորիսն ասաց, որ իրենց հոգիները միաձուլվելու են «աշխարհային շան» հոգու հետ։

Կան այլ, քիչ հայտնի տեսություններ, բայց դրանք բոլորն էլ ընդամենը տեսություններ են: Ինչպես և ինչ կլինի իրականում, միայն Աստված գիտի: Եվ մենք և ողջ բնությունը սիրով և վստահությամբ կհանձնվենք Նրան՝ Հորը և Փրկչին:

Արդյո՞ք հարազատների հոգիները հանդիպում են մահից հետո: Այնտեղ, վերջին գծից այն կողմ, արյունակցական և հոգևոր ազգակցական կապերով կապված մտերիմ մարդիկ հնարավորություն ունե՞ն նորից տեսնելու միմյանց։ Իմանում ենք, թե ինչ են ասում այս մասին կրոնական տրակտատները և նախաձեռնողների խոսքերը.

Հոդվածում.

Արդյո՞ք հարազատների հոգիները հանդիպում են մահից հետո

Ըստ մեր աշխարհի տարբեր հավատալիքների կրոնական մեկնաբանությունների՝ մահից հետո հոգևոր նյութը - հոգի, կրելով մարդու հիշողությունը, մտքերն ու զգացմունքները, սպասվում է դեպի հետմահու ճանապարհ։ Կլինիկական մահից փրկված մարդկանց որոշ վկայությունների համաձայն, նրանց ճանապարհը դեպի մյուս կողմը մի տեսակ ուղղահայաց թունել էր, որով նրանք շարժվում էին անհավանական արագությամբ: Նրանք չգիտեին, թե ինչու են շարժվում այս թունելով և ինչու։ Բայց նրանք զգացին, որ ճանապարհի վերջում իրենց մի չափազանց կարևոր բան է սպասվում, որից հնարավոր չէ խուսափել։ Բայց նրանք խուճապ կամ վախ չեն զգացել։

Սովորաբար թունելի վերջում նրանց սպասում էր ոսկեգույն վառ լույսով լցված մի տարածություն, որը, սակայն, աչքերը չէր վնասում։ Անպայման կար մի մարդ, ում նկարագրում էին որպես «Տիրոջ հրեշտակներից մեկը», քանի որ այս անձնավորությունն ամենից շատ իր տեսքով հրեշտակի էր նման: Նկարագրությունները տարբեր են, բայց էությունը մնում է նույնը. այս մարդը իր հոգու հետ խոսում էր շատ սիրալիր, բայց հաստատակամ։ Քանի որ հոգու ժամկետը դեռ չի եկել և երկրային կյանքավարտված չէր, հետո հոգին հետ ուղարկվեց երկիր:

Դատելով այս վկայություններից՝ ֆիզիկական պատյանի մահից հետո պահպանվում են հիշողությունը, մտքերն ու զգացմունքները։Այսինքն՝ մահից հետո մարդը ոչնչով չի տարբերվում իր նախկին եսից, միայն թե այժմ նա գոյության այլ հարթության վրա է։ Այսինքն՝ «հարազատների հոգիները մահից հետո հանդիպու՞մ են» հարցը։ ունի դրական պատասխան. Այո, քանի որ մարդն ունի իր հիշողությունը, նա հիշում է իր հարազատներին ու ընկերներին, ինչը նշանակում է, որ հանդիպումն ունի բոլոր հնարավորությունները կայանալու։

Մոգության մեջ կա Նուրբ աշխարհ հասկացությունը, ինչպես նաև Ընդհանուր կամ. Նուրբ աշխարհը մյուս աշխարհն է, մի վայր, որը դուրս է մարդկային գոյության սահմաններից: Ցեղային էգրեգորը մի քանի ընտանիքների և սերունդների էներգիան է, որոնք հեռացել են, բայց սերտ կապ են պահպանում: Ընտանեկան էգրեգորն ունի մի փոքր ավելի նեղ կենտրոնացված ազդեցություն և, որպես կանոն, ներառում է մեկ ընտանիքի սերունդներ, որոնք պահպանում են իրենց նախնիների հիշատակը:

Էգրեգորի օգնությամբ մահացածների հոգիները կարող են շփվել նրանց կանչող հրաշագործների հետ: Որքան մեծ է նման էգրեգորը, այնքան ավելի հզոր է, այնքան ավելի շատ հոգիներ կարող են կապվել նրա հետ և այնքան երկար կարող է շարունակվել երկկողմանի զրույցը: Հոգին կարող է գալ կախարդի կամ կախարդի կանչին ճիշտ այնքան ժամանակ, որքան դա թույլատրված է Ավելի բարձր հզորություն(այսպես կոչված Կարմա, որի անունը փոխառված է բուդդայականությունից):

Պետք է հիշել, որ եթե մարդը մեղսավոր կյանք է վարել, բազմաթիվ վատ գործեր է կատարել և իր երկրային ճանապարհն ավարտել առանց ապաշխարության, ապա նրան չի կարելի կանչել: Մեղավոր հոգիները մահից հետո գնում են դժոխք՝ պատժի վայր։ Այնտեղ նրանք վճարում են իրենց չար գործերի համար։ Քրիստոնեական և կաթոլիկական ավանդույթներում արդարներին դրախտ է պարգևում, ուստի դժվար թե դուք կարողանաք կապ հաստատել արդար ազգականի հետ: Բայց այն հոգիները, որոնք իրենց չեն ներկել սարսափելի մեղքերով, բայց նաև բարիք չեն արել, մնում են Քավարանում՝ նոր ծննդի ակնկալիքով: Մինչ այդ կարող եք կապ պահպանել նրանց հետ։

Տարբեր կրոնների տեսակետը մահից հետո հոգիների հանդիպման մասին

Մարդու մահից հետո նրա հոգին բաժանվում է մարմնից: Ուղղափառության մեջ կարծում են, որ քառասուն օր նա մնում է դժոխքի և դրախտի միջև, ճանապարհորդում և սպասում բարձրագույն դատավորների որոշմանը: Նրա մահից հետո երրորդ օրը նա անցնում է քսան սարսափելի փորձարկումներ, որոնք կոչվում են. Յուրաքանչյուր փորձություն կապված է կոնկրետ մեղքի հետ: Որքան հոգին ենթարկվում էր դրան, այնքան ավելի դժվար է հաղթահարել այս փուլը։ Հանձնված, ընկած հոգիները որպես մեղավորներ գնում են դժոխք, որտեղ նրանք ապրում են այն տանջանքները, որոնց արժանի էին իրենց կյանքի ընթացքում:

Արդյո՞ք հոգիները հանդիպում են մահից հետո: Անկասկած. Քառասուն օր հոգին կարող է ճանապարհորդել Դժոխքի շրջաններով և Դրախտի պալատներով՝ փնտրելու նախկինում մահացած հարազատներին և ընկերներին, որպեսզի զրուցի նրանց հետ: Նրա ճակատագիրը որոշվելուց հետո մարդիկ, ովքեր հայտնվում են նույն տեղում՝ լինի դա Անդրաշխարհը, լինի դա Դրախտը, կարող են շարունակել շփվել: Նույնը տեղի է ունենում նաև Քավարան- միայն ժամանակի ընթացքում այս վայրի բնակիչները կորցնում են իրենց նախկին կյանքի հիշողությունը և ի վերջո վերականգնվում են Երկիր՝ վերածնվելու համար:

Քավարան դրախտով (Դանթե) Դժոխքի 9 շրջանակներ (Դանթե)

Մարդու հետմահու ճակատագրի կաթոլիկ մեկնաբանությունը շատ չի տարբերվում ուղղափառից։Ե՛վ ուղղափառությունը, և՛ կաթոլիկությունը վերաբերում են կյանքի և մահվան քրիստոնեական հայեցակարգին: Կաթոլիկները նույնպես հավատում են Դժոխքին և Դրախտի Թագավորությանը, ինչպես նաև Քավարանի գոյությանը: Քավարանը, ըստ նրանց, այն վայրն է, որը հնարավորություն է տալիս հոգով ոչ այնքան մաքուր մարդկանց վերածնվելու և ճշմարիտ շնորհք ձեռք բերելու՝ մտնելու հրեշտակի թևերի և Տիրոջ կամքի տակ։ Այսպիսով, մահացածներից ոմանք, ովքեր ունեին կարևոր անավարտ գործեր երկրի վրա, կարող էին վերածնվել, որպեսզի ավարտեն իրենց առաքելությունը նոր կյանքում:

Իսկական մուսուլմանների համար հետմահուբաժանված է դժոխքի, որտեղ ընկնում են բոլոր անհավատները և նրանք, ովքեր խախտում են Ալլահի օրենքները, և Դրախտ, որտեղ յոթանասուներկու ժամ սպասում են արդարներին և ընկերների և հարազատների հետ հավերժական խնջույքի հնարավորության՝ Եդեմի պարտեզի ստվերի տակ: Հայեցակարգ հավերժական կյանքՄուսուլմաններն այն անվանում են արիհատ։ Արդար մուսուլմանների համար մահից հետո կյանքը նշանակում է անցում դեպի մեծության որոշակի վիճակ, որը չափազանց տարբերվում է երկրի վրա եղածից:

Նաև արդարը, մահամերձ, իրավունք ունի բարեխոսություն խնդրել իր յոթանասուն հարազատների համար: Այդ հարազատները այդ ժամանակ կկարողանան վերամիավորվել նրա հետ դրախտում: Ի տարբերություն քրիստոնեության, որը պնդում է, որ բոլոր մարդիկ այս կամ այն ​​կերպ մեղանչում են և ունեն մեղավոր բնույթ, մուսուլմաններն ասում են, որ մեղավորն ու արդարը սկզբունքորեն տարբեր են: Հետևաբար, մեղավորը չի կարող քավել իր մեղքը, իսկ մյուս կողմից նա երբեք չի հանդիպի սիրելիների, ովքեր արդար կյանք են վարել:

Սամսարայի անիվը

Բուդդիստների համար մահ հասկացությունը և դրանից հետո հանդիպումն իմաստ չունի, քանի որ այս կրոնը ժխտում է գոյության վերջի բուն էությունը: Յուրաքանչյուր հոգի անվերջ վերածնվում է, բայց սա պարզապես անցում չէ մի մարմնից մյուսը: Մահանալիս մարդու էությունը բաժանվում է առանձին մասերի՝ «սկանդաների», որոնք դրանից հետո նորից հավաքվում են նոր մարմնում։ Միևնույն ժամանակ, անհատականության բուն էությունը պահպանվում է, քանի որ դրան նոր մանրամասներ չեն ավելացվում։ Բացի այդ, կա Սամսարայի անիվի հասկացությունը, որը ներառում է՝ դժոխք, հավերժ քաղցած հոգիների աշխարհ, կենդանիների աշխարհ, մարդկանց աշխարհ, դրախտ և աստվածների աշխարհ, որը գոյության ամենաբարձր հարթությունն է։ որին մարդը կարող է հասնել:

Դրանից դուրս կա Nirvana-ն: Սա հոգևոր ազատության վիճակ է ցանկացած տառապանքից և վերածնունդների անվերջանալի շղթա: Հակառակ դեպքում այն ​​կոչվում է «Բուդդաություն»։ Հասնելով Նիրվանային - հիմնական նպատակըյուրաքանչյուր բուդդայական: Ի վերջո, հենց այս վիճակն է օգնում ձերբազատվել ամեն ինչ երկրային, ունայնությունից և դառնալ ավելի մեծ բանի մաս: Եվ նաև՝ հնարավորինս մոտենալ Բուդդայի ուսմունքներին և դառնալ նրա նմանությունը:

Արդյո՞ք մարդիկ հանդիպում են մահից հետո

Նախևառաջ պետք է հասկանալ. այն բանից հետո, երբ ֆիզիկական կեղևն ավարտում է իր գոյությունը, հանդիպման գաղափարը կորցնում է այն իմաստը, որը սովորաբար դրվում է դրա մեջ: Նման հանդիպումը ավելի շուտ երկու սուբյեկտների կամ մտքերի շփումն է, որոնք փոխանակում են մտքերը: Այս երեւույթը կարելի է անվանել ամենաբարձր մտերմության դրսեւորում, քանի որ մահից հետո մարդկանց հասանելի է դառնում հաղորդակցության բոլորովին այլ ձեւ, որը թույլ չի տալիս սուտը։

Արդյո՞ք մարդիկ հանդիպում են մահից հետո, եթե նրանք փնտրում են միմյանց: Իհարկե. Զարմանալի չէ, որ ասում են՝ փնտրողը կգտնի: Կեցության այլ ձևի անցնելուց հետո յուրաքանչյուրը կարող է գտնել անժամանակ հեռացած սիրելիին, զգալ հանդիպման բերկրանքը։

Պետք է հիշել, որ մարդիկ տարբեր կրոններքիչ հավանական է անցնել: Սա հատկապես վերաբերում է նրանց, ովքեր իրենց աթեիստ են համարում և չեն հավատում դրան